禪心是什麼-鈴木俊隆

至欽

1959年時，55歲的鈴木禪師來到了美國。經過好幾次的延後歸程，最後，他決定留在美國弘法。禪師會留下來是因為他發現，美國人都懷有一顆“初心”，對禪很少有既定的成見，相當願意對禪敞開，相信禪能為他們的人生帶來幫助。此外，禪師也發現，美國人問問題的方式可以為禪注入新的生命。
　　在美國這片沒有佛教的土地，鈴木俊隆禪師卻度化了許多弟子、僧眾、俗眾，讓他們走在佛道上，為數以千計的人帶來了生命的改變。
   
　　禪心

　　——對美國年輕人的開示

　　禪心是禪門老師常用的謎樣字眼之一，他們用這個字眼來提醒弟子們跳出文字障礙，刺激弟子對自己的心和自身的存在產生驚奇。這也是所有禪訓練的目的——讓你產生驚奇，迫使你用你本性中最深邃的表現來回應此一驚奇。
   

　　在美國，我們無法以日本人的方式界定學禪的佛教徒。在美國，學禪的人都不是出家人，也不是全然的在家人。我的理解是這樣的，你不是出家人的話，那麼問題不大，你不是全然的在家人反而問題比較大。
我想，你們想要的是一些特殊的修行，既不同於純然出家人的修行，又不同於純然在家人的修行。我想，那是我們禪者的“僧伽”，也是我們的團體。
  

　　但我們得先瞭解，佛教最初尚未劃分以前是用怎樣的修行方式，而道元禪師所採用的又是怎樣的修行方式。
道元禪師說過：“有些人可以達到開悟而有些人達不到。”這很有意思，哪怕這裡每個人都用同一種方法修行，但有些人可以達到開悟而有些人達不到。

　　但這並不打緊，即使我們沒有開悟的體驗，但只要對修行有正確的態度和瞭解，能以正確的方法打坐，這本身就是禪。重點是要認真修行，要對大心有所瞭解，並且深具信心。
  

　　你有一個很大、很大的心

　　我們談“大心”、“小心”、“佛心”，以及“禪心”，這些用語都有其意義，但它們的意義不應該以經驗的方式來理解。
我們談到開悟的經驗，而這種經驗與一般意義的經驗不同，它不被善與惡、時間與空間、過去與未來這些範疇所囿限。開悟是一種超越二分法的經驗或意識。
   
　　所以，我們不應該問：“什麼是開悟?”
問這樣的問題，表示你不明白禪的經驗為何。
開悟是無法用一般思考的方式來詰問的，只有不把這種思考方式摻和進來，你才能瞭解禪的經驗是什麼。
   

　　我們必須相信大心，而大心不是一種你能以客體方式經驗的東西。
大心總是與你同在，就在你左右。你的雙眼就在你的左右，因為你看不到你的眼睛，而眼睛也看不到它們自己。
眼睛只會看到外面的東西，也就是客體性的東西。
如果你反省自己，那被反省到的“我”就不再是你的真我，你不可能把自己投射成為某種客體的對象來加以思考。
   

　　總是在你左右的那個心不只是你的心，它也是一個普遍心，無異於別人的心。它就是禪心，一個很大、很大的心，這個心就是一切你看得到的東西。你的真心總是與你看到的任何東西同在，儘管你不自知，但你的心就在你每個當下所看到的東西中。所以，這個心不啻就是萬物。
   

　　看看自己的真心

　　真心就是一個觀看的心，你不能說：“這是我的自我、我的小心或者有限的心，那才是大心。”
你這是畫地自限，是把自己的真心給窄化、客體化了。
達摩說過：“想要看到魚，你必須觀看水。”
事實上，當你觀看水的時候，就會看到真正的魚。要看到佛性以前，你就要去觀看你的心。
觀看水，則真性自在其中，真實本性就是那被觀看的水。
當你會說“我坐禪坐得很差”這樣的話時，表示佛性已在你之中，只是你沒察覺罷了，你刻意去忽視它。

　　你觀看自己的心時，“我”是具有極大的重要性的。
但那個“我”不是“大我”，而是這個總是動個不停的“我”。這個“我”總是在水中游，也總是振翅飛過浩瀚的天空。
我所謂的“翅”是指思想與活動，浩瀚的天空就是家，是“我”的家，既沒有鳥兒也沒有空氣。當魚兒游泳時，魚兒與水都是魚兒，除魚兒之外，別無一物。
   

　　各位明白這個道理嗎?你不可能透過活體解剖而找到佛性，實相是無法用思考和感觸的心靈去捕捉的。
每一剎那都專注於你的呼吸，專注於你的坐姿，這就是真實本性。除此之外，“禪”別無奧秘可言。
   

　　我們佛教徒不會有唯物或唯心的觀念，不會認為物只是心的產物，也不會認為心只是物質的一種屬性。我們常常在談的身與心、心與物，其實都是一體的。但如果各位沒聽仔細，就會誤以為我們談的是“物質”或“精神”，但我們實際上指出來總是在這一邊，那就是“真心”。而所謂“開悟”，就是體會到這真心總是與我們同在，而那是看不見的。各位明白這道理嗎?
   
　　如果你以為開悟就如同看到天空中一顆燦爛的星星，那就大錯特錯了。那種像是看到美麗星星的開悟並不是真正的開悟，而是名副其實的外道。
你也許不自覺，但你在坐禪時會看到美麗的星星，那是自我與物件的二分觀念在作祟。這樣的“開悟”擁有再多也只是枉然，那不是追求開悟的正途。
  

　　強調自由反而使你失去自由

　　禪宗以我們的真實本性為依歸，以我們的“真心”在修行時的表現和體現為依歸。
禪不依賴特定的教法，也不會用教法來取代修行。
我們修禪是為了表現真實本性，不是為了得到開悟。
達摩的教法是“即參禪，即參悟”，起初，這或許只是一種信仰，但不久之後，學禪的人就會體驗到事情確實是如此。
  

　　身體的修行或規範並不容易理解，對美國人來說尤其如此。你們強調自由的觀念，而這個自由的觀念又以身體以及行動的自由為核心，但這種觀念導致你們精神受苦，並且喪失了自由。
你認為你的某些想法是不必要的，是痛苦的，或是受纏縛的，但你卻不想要去限制你的身體的活動。
  

　　禪門清規有其道理

　　正因如此，當初百丈懷海禪師才會在中國建立起禪門清規和禪僧的生活方式，他希望透過這種方式，把真心的自由表達出來並且相傳下去。
我們曹洞宗的禪道，就是以百丈禪師的清規為基礎，世世代代相傳下來。
因此我認為，作為一個美國的禪修團體，我們也應該仿效百丈禪師的做法，找出某些適合於美國人的禪修生活方式。
  

　　這麼說不是在開玩笑，我可是很認真的，但我又不想太過認真。如果我們太過認真，就會喪失了禪的精神，但也不能太兒戲，否則一樣會喪失禪的精神。
  
　　我們應該要有耐性和恒心，一點一滴地找出怎樣的生活方式適合我們，怎樣才是我們與自己相處、與別人相處的最佳方式。
這樣一來，我們就有自己的一套戒律。但建立規範時要小心謹慎，嚴寬適中，太嚴格的話會窒礙難行，太寬鬆的話又會了無作用。
我們的規範應該嚴得足以讓人人都服從領導，但也必須是合乎人情、可以遵守的。
  
　　禪宗的傳統也是這樣建立起來的：在修行中，一點一滴地摸索出來。規範之中不應有任何一點勉強，但規範一旦建立起來，就應該絕對遵守，直到規範有改變的必要為止。這與好或壞、方便或不方便無關，你只要不加質疑地遵守就行了。這樣的話，你的心就會獲得自由。
  
　　重點是要遵守規範，沒有例外的時候。於是，你就會瞭解何謂“清淨的禪心”。
建立我們自己的修行生活方式意味著：鼓勵人們去過一種更精神性、更足以稱為人類的生活方式。我相信有朝一日，美國人一定會有其專屬的禪修生活方式。
   

　　唯有修行能讓你體驗清淨本心

　　唯一可以體驗清淨心的方法是修行。我們最內在的本性希望有一些仲介、一些方法，讓本性可以表現和體現自己。
我們透過建立清規來響應這種最內在的需求——歷代祖師們都曾透過清規向我們顯示出他們的真實本性。以這種方法，我們就會對修行有精確、深入的理解。我們對於自身的修行必須有更多體驗，我們必須至少有一些開悟的體驗。
  
　　你必須對那個總是與你同在的“大心”深信不疑，你應該要把萬物視為是大心的表現，來加以欣賞。這不只是一種信仰，而是一種你不能否認的終極真理。
不管修行是難是易，不管理解是難是易，你都非修行不可。
是僧是俗並不是重點，透過修行歸複你的真實存在，歸複那個總是與萬物同一、與佛同一的你，這才是重點。
  
　　這個“你”是由萬物所充分支撐的，現在就起而行吧!
各位也許會說那不可能做到，但那是可能的!
哪怕一瞬間就可以做到!就是這一瞬間!
如果你在這一瞬間可以做到，就表示你任何時候都可以做到。
如果你有這樣的信心，那就是你的開悟體驗。要是各位對自己的大心懷有強烈信心，那麼，即使你還沒有達到開悟，你也已經是個貨真價實的佛教徒了。
  

　　大心總是與我們同在

　　這就是為什麼道元禪師會說：“不要指望所有坐禪的人都可以證悟到這顆與我們總是同在的心。”
他的意思是說，如果你認為大心是在你之外的，是在於你的修行之外的，那是錯的，大心總是與我們同在。我老是把這個道理一說再說，就是怕你們不明白。
   
　　“禪”並不是只為那些懂得盤腿打坐和有極大慧根的人而設立的，人人皆有佛性，我們每個人都必須找出某種方式體現自身的佛性。
修行正是為了直接體驗人人皆有的佛性，你做的任何事情都應該是對佛性的直接體驗。
佛性就是指“覺知佛性”。你的努力應該延伸到拯救世間所有的眾生。
  
　　如果我的話還不夠點醒你們，我就會用棒喝的!
那你們就會明白我是什麼意思。如果各位現在還不明白，也總會有明白的一天。
有朝一日，總會有人明白。聽說有個島從洛杉磯的海岸慢慢漂向西雅圖，我會等著它的。
  

　　我感覺美國人(尤其是年青一代)，是極有可能找出人類生活的正道的。
各位都相當能抵抗物質的誘惑，並帶著一顆非常清淨的心，也就是初心，來展開修行。
各位都有潛力，能依佛陀的本意來瞭解他的教法。但我們不能執著於美國人的身份，不能執著於佛教，甚至不能執著于修行。
  
　　我們必須抱著初學者的心，放開一切執著，瞭解萬物莫不處於生滅流轉之中。
除剎那生滅的顯現於目前的色相以外，別無一物存在，一物會流轉為另一物，讓人無法抓住。雨停之前，我們就可以聽得到鳥鳴聲。
哪怕是下著大雪，我們一樣可以看到雪花蓮和一些新長出的植物。在東方，我們會看得見大黃。在日本，我們春天就吃得到黃瓜。
  

　　初 心

　　禪修的心應該始終是一顆初心。那個質樸無知的第一探問(“我是誰?”)有必要貫徹整個禪修的歷程。
初學者的心是空空如也的，不像老手的心那樣飽受各種習性的羈絆。
他們隨時準備好去接受、去懷疑，並對所有的可能性敞開。只有這樣的心才能如實看待萬物的本然面貌，一步接著一步前進，然後在一閃念中證悟到萬物的原初本性。
   
　　人們都說禪修很難，但對個中原因卻多有誤解。
禪修之所以困難，不在於要盤腿而坐，也不在於要達到開悟。它之所以困難，是因為我們難以保持心的清淨，以及修行的清淨。
自從禪宗在中國建立之後，發展出了很多修行方式，但卻愈來愈不清淨。我這裡不想談中國禪或者禪宗歷史，我感興趣的只是幫助各位遠離不清淨的修行。
   
　　初心，即“初學者的心”

　　日文裡的“初心”一詞，意思是“初學者的心”。
修行的目的就是要始終保持這顆初心。
假如你唯讀過《心經》一遍，可能會深受感動。但如果你讀過兩遍、三遍、四遍，甚至更多遍呢?說不定你會失去對它最初的感動。同樣的情形也會發生在你的其他修行上。
起初有一段時間，你會保持得住初心，但修行兩三年或更多年之後，你在修行上也許有所精進，但本心的無限意義卻相當容易會失去。
  
　　學禪者最需要謹記的就是不要墜入二元思考。我們的“本心”一切本自具足。
它總是豐富而自足，你不應離失本自具足的心靈狀態。
自足的心不同於封閉的心，它是顆空的心，是顆準備好要去接受的心。如果你的心是空的，它就會隨時準備好要去接受，對一切抱持敞開的態度。
初學者的心充滿各種的可能性，老手的心卻沒有多少可能性。
   
　　初學者不會有“我已經達到了什麼”的這種念頭，所有自我中心的思想都會對我們廣大的心形成限制。
當我們的心很慈悲時，它就是無邊無際的。
日本曹洞宗初祖道元禪師屢屢強調，我們必須歸複自己無邊的本心。
只有這樣，我們才能忠於自己、同情眾生，並且切實修行。
   
　　所以，最難的事就是保持各位的初心。
對於禪，我們用不著有深入的瞭解。哪怕你讀過很多禪方面的經典，你也必須用一顆清新的心去讀當中的每一句話。
你不應該說“我知道禪是什麼”或者“我開悟了”。這也是所有藝術真正的秘密所在——永遠當個新手。這是非常要緊的一點。
如果你開始禪修的話，你就會開始欣賞你的初心。這正是禪修的秘密所在。