安住心性

至欽

安住心性-慧律法師
  
　　佛法最重視‘悟’，不悟的人就像經典所講的‘煮沙成飯’，那麼修行無量阿僧祇劫也不會成佛。
  
　　沒有悟的人，怎麼講都不對；悟的人，怎麼講都對，都能事理圓融。
法的東西，就是如此，除非自己嘗到法的喜悅，悟到空性、無生的道理，否則，是無法徹底瞭解。如果，在每一個事相的動點上，都能與理體相應，那麼，一切都能化成自性清淨心。
  
　　簡單來講，悟道的人，在每一個動點上，都會覺得很有意義，不管洗廁所、撿菜，或者別人批評他、讚歎對一切境界，都能如如不動，安住在無量的喜悅與安祥當中，對生命有了主宰，我們就成為最會享受生命的人。
  
　　‘不懂生命的人，生命對他來說，是一種懲罰。’
眾生就是這樣，因為無法透視世間無常，追求五欲時，感覺很快樂；可是快樂一過，就是更大的空虛。
不懂得無常，當然更不懂得空。整天顛顛倒倒、反反覆覆、煩煩惱惱，如果講他，他還會編織一大堆理由，所以佛說眾生是‘可憐憫者’。

　　還有的人，認為‘生命是無常，佛性是常’，這是很嚴重的錯誤；這是所謂的‘自性見’。
佛性是常，就成了一潭死水，沒辦法轉凡成聖、轉煩惱為菩提。佛性如果是無常，則又成了生滅的世間法，無法進入大般涅槃的境界。
  
　　安住心性，理體與事相必須配合，所以，佛門最重視‘悟’的工作，不悟就會落入自性是‘常’或‘無常’的邏輯思辨之中，而成為知見，這些東西與自性是了不相干的，這是我們必須瞭解的。
  
開悟不是從外在找尋，而是不斷觀照內心才有可能獲得的結果。
　　一天，一位基督徒來見我，他因為看到釋迦牟尼佛成道時所說：‘天上天下唯我獨尊。’於是質問我：‘佛陀所說的話，怎麼如此狂妄！’  
　　我告訴它是誤會了其中的意思：
　　‘釋迦牟尼佛所說的‘我’不是色身，而是指真我、是指本性，天上天下只有本性是最尊最貴的。’
  
　　所以，我們贊誦經文，要瞭解佛經所指的涵義，例如心經說：‘無眼耳鼻舌身意，無色身香味觸法。’意思是說不要受六根的束縛、不要受六塵的誘惑，對於外境不拒、不留，心不為所動，這樣就能夠‘唯我獨尊’。
  
也就是說，如果我們擁有無量的智慧，心就可以獨自存在。‘獨自’是件不容易的事，例如開車，一旦遇上塞車，許多人都會情緒煩躁、拼命抱怨，很難置身事外。所以，人大都在不自覺中受到外境的影響，無法將自己的心獨立。
  
　　有一次，我去台東演講，途中路面非常顛簸，在車上弟子就說：
　　‘師父，很抱歉啊！’
　　我告訴他：
　　‘這條路不錯啊！像騎馬一樣，平常要找這種路還不容易呢！’
　　我們碰到境界，只要觀想成好的一面就不會起煩惱。
  
　　煩惱、不煩惱都是心的問題，開悟的人為什麼煩惱較少？因為悟到了大家都有本性，更加地認識自己，所以對事對物較不執著，煩惱相對也就減少。