楞嚴經(第一百講No.100)空大即如來藏《慧律法師》佛經wiki

釋大寬法師

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楞嚴經－１００ (國語) 2009.06.21

說明：[ ]內為講經課本之內容


《義貫》，７３８頁，
請合掌，
南無本師釋迦牟尼佛
南無本師釋迦牟尼佛
南無本師釋迦牟尼佛
今天我們要把楞嚴經的《義貫》，
這個七大即如來藏性，周遍法界
告一個段落。
在講《楞嚴經講義》的時候，
這個空大、見大、識大，
還是有許多人聽不太懂，
有困難度，
那麼，今天我們要把它完成。
諸位！沒有關係，
《楞嚴經》本來就是很深，
阿羅漢都聽不太懂，
何況我們還沒證阿羅漢果。
諸位薰習再薰習，
再精進、再繼續薰習，
這個就是佛法，
不怕繁、不怕困難、不怕艱澀，
就怕不能開悟，
哪怕是一句、
一個偈頌、一個段落、一個比喻，
我們也深深的被佛陀的正法所吸引。
所以，任何的事業不比正法，
佛法，
它是可以用生命下賭注和投資的。
任何的事情有賺也有賠，
只有佛法，它只有正面的，
無量億劫來的法身慧命，
就是像現在大家這樣子，
努力、精進，
沒有任何的捷徑，
就是這樣，要吃苦耐勞。
下星期四，
我們會從另外一個段落開始，
下星期四記得要帶《楞嚴經講義》，
還有那一本《表解》過來，
我們從另外一個角度、一個段落進行。
因為我們今天要做這個ＶＣＤ和ＤＶＤ，
它不能再接下去，
不能再接下去，
它一定要告一個段落，
不能說我們七大以後，後面再接一小段，
那不行，
那這樣ＤＶＤ做出來的話，
會沒有辦法一個段落、一個完整。
所以，到七大一定告一個段落，
我們就可以念念藥師佛、誦誦楞嚴咒。
我們今天稍微放慢一點，
大家給自己一個機會，



７３８頁，中間，

5．空大即如來藏性周遍法界。經文：「阿難，空性無形，因色顯發；如室羅城去河遙處，諸刹利種及婆羅門、毘舍、首陀、兼頗羅墮、旃陀羅等，新立安居，鑿井求水，出土一尺，於中則有一尺虛空；如是乃至出土一丈，中間還得一丈虛空，虛空淺深，隨出多少。」

{註釋}。「毘舍」：商賈階級。

「首陀」：農人。

「頗羅墮」：六藝百工，工匠階級。

「旃陀羅」：屠夫。

{義貫}。「阿難」，虛「空」之「性」本自「無形」，乃「因色」塵而「顯」現「發」明；這個「發明」就是互相襯托，沒有色法就沒有虛空的襯托；沒有虛空襯托就沒有色法的意思，所以叫做乃至色塵而顯現發明。例「如」舍衛國的「室羅」伐「城去河遙」遠之「處」，因為離河太遙遠了，就必須要有水，沒有水不行！「諸刹利種及婆羅門」種，乃至「毘舍」(商)、「首陀」(農)、「兼頗羅墮」(工匠)、「旃陀羅」(屠戶)，也就是屠夫等「等」各種姓之人，當他們「新立安居」之家，於「鑿井求水」之時，若掘「出土一尺，於」地「中則有一尺」之「虛空；如是乃至出土一丈，中間還得一丈」之「虛空」，其地下之「虛空」之「淺深」，即「隨出」土之「多少」而現。意思是：出土多，虛空就現得大。

經文：「此空為當因土所出？因鑿所有？無因自生？

阿難，若復此空無因自生，未鑿土前何不無礙？唯見大地迥無通達。

若因土出，則土出時應見空入，若土先出無空入者，云何虛空因土而出？若無出入，則應空土原無異因；無異則同，則土出時空何不出？

若因鑿出，則鑿出空，應非出土。不因鑿出，鑿自出土，云何見空？

汝更審諦，諦審諦觀：鑿從人手、隨方運轉，土因地移，如是虛空因何所出？鑿、空虛實，不相為用，非和非合。    不應虛空，無從自出。」

{註釋}。「未鑿土前何不無礙」：土是有質礙的，空則無礙。若說此空是無因自生，則還未鑿井之前，為何地中不現出無礙的空相？

「迥無通達」：「迥」，遠，截然，全然，或者叫做完全。

「若無出入，則應空土原無異因」：如果空實無於掘土時出入，則應空與土二者並無各異之生因，亦即空即是土，土即是空，空生即是土生。

「無異則同，則土出時空何不出」：既然沒有相異，即是相同，那麼掘土出來時，空為何不也跟著出來呢，(因為土即是空故。然而，空若跟著出來)則地中便應無空可得；地中若無空在，則掘地出土，亦無井可用——然而斷無是理。)

「若因鑿出，則鑿出空，應非出土」：如果此空為因挖鑿而出生的話，那麼應於鑿地時鏟出空來，而非鏟出土來。

「不因鑿出，鑿自出土，云何見空」：若說此空不是因鑿而出的，那麼鑿時但自出土，應與空無關，為何卻能於土出之後在地中見到虛空呢？可見是有關係的，可見出土非與空無關。

「汝更審諦、諦審諦觀」：佛法，世尊叫你這樣子，就是什麼事情都要用正念，好好的觀察觀察，深究它的來源、原因是什麼。就是一而再，再而三的強調修行是實實際際的去觀照、去了悟的。「審」，詳也；熟究，深究也。此處詞句重疊，用以強調，令切實實行也。

「鑿從人手，隨方運轉」：「方」，方便，指器具。「鑿」這個動作是由人的手，隨著所持的器具之運轉而成。

「土因地移」：「土」，指挖出來的土堆。土堆是因為移動所挖的泥土而成。

「鑿、空虛實，不相為用，非和非合」：開鑿的動作與虛空這兩者，一實一虛(開鑿的動作、手、工具是有形有相的，故稱為實。虛空本虛，乃空無一相，固不待言)。以一實一虛；一實一虛其實強調不是和合，體性完全不同的意思。體相完全不同，故不互相為用，亦非和、非合。

{義貫}。「此空為當因土所出」(從土而出)？「因鑿所有」？還是「無因自生」呢？

「阿難，若復此空」為「無因自生」的，則「未鑿土」之「前」為「何不」能現出虛空「無礙」之相？(為什麼一定要等到挖了以後才有？)而未挖之前，我們「唯見大地」之中「迥無」(全無)「通達」之相。(可見，地中的虛空，不是無因自然而有的。)【以上為破空從無因生】

「若」言此空為「因土」而「出」生，「則」在「土」挖「出」來「時，應」可「見」到「空」進「入」才對；然而「若土先」挖「出」，而卻「無空」進「入」之相「者，云何」可言「虛空」是「因土而出」呢？因為你沒有看到虛空進去啊！底下用另外一個角度，「若」空實「無出入」，你沒有看到空出或者是入。「則應空」與「土」二者「原無」各「異」之「因」(亦即，空即是土，土即是空，沒有分別)；若二者「無異則」是「同」一物；既是同一物，則應同進同出才對；如是「則」所鑿之「土出時，空」為「何不」也跟著土一同「出」來呢？(若空也跟著出來，則地中便無空可得——如是則違於事實。故知空不隨土出；空既不隨土出，亦不於土出後入，是故此空實無出入；空既無出無入，則知空實不從土中來。)【以上為破空從土出】

「若」言空為「因」開「鑿」而「出」者，「則」應於開「鑿」時所鏟「出」的是「空」，而「應非」鏟「出土」來才對。(因此說空是因鑿而出是不對的)。你若因此反過來計著說，那麼空是「不」需「因」開「鑿」方能現「出」的；若是這樣的話，則於開「鑿」時，它便「自」挖「出土」來，因此不管你怎麼挖，也都應與空無關，可是「云何」隨著鑿這個動作，便能「見空」呢？(可見說空不因鑿而出，也是不對的。)【以上為破空因鑿與非鑿而出】

(既然空不因土出，非因鑿有，亦非無因自生，那麼)「汝」今「更審」詳「諦」察，「諦」實地「審」察、「諦」實地「觀」察：開「鑿」這件事是「從人手，隨」所執之器具之「方」便而「運轉」所成，井外的「土」是「因」所挖掘的「地」被「移」出，「如是」所見之地中「虛空」究竟是「因何所出」呢？開「鑿」之功與所現之「空」乃一「虛」一「實」，二者體性完全不同，故應「不相為」有因果之「用」，亦「非」可「和、非」可「合」。(故此虛空亦非從人手、工具、鑿的動作及泥土和合而生。)【以上為破空從和合而生】

(既然虛空非從泥土或開鑿之人手、工具等單緣而生，亦非多緣和合而生，)「不應」說井中的「虛空」是「無」所「從」來(無因而)生，無因而「自出」的吧？(若無因能出虛空，則遍法界應皆成虛空，怎還會有水、陸呢？又，有因尚且不能生，若無因則更無法生。結論：故知井中虛空非從無因生。)【以上為破空從無因生】

經文：「若此虛空性圓周遍，本不動搖，當知現前地、水、火、風均名五大。性真圓融，皆如來藏，本無生滅。阿難，汝心昏迷，不悟四大元如來藏，當觀虛空為出？為入？為非出入？」

這個重點在哪裡？這個重點就是不悟四大，元如來藏。就是：你難道沒有了悟，地、水、火、風，其實就是不生滅的如來藏嗎？還有什麼其實所謂的生滅和不生滅呢？還有什麼不圓融的？因為它統統是性真圓融，都是如來藏的，不能安上任何的標籤說是生滅或不生滅，所以就沒有能所。如果你實在不瞭解四大，那麼就應當觀虛空看看，當觀虛空到底是出是入？諸位！有出有入就是生滅，虛空沒有出跟入。意思就是：地、水、火、風，其實當體即空，也沒有所謂的出跟入、來去、生滅、增減；諸位！這個就是佛法，叫你體悟當體即空有這個好處，要不然你就會識心計度，但有言說，都無實義。

換句話任何事情透過相，你只要作分析，這個是屬於知識的層面，可以解決一些事情。譬如考古學家把骨頭挖出來，就量量看，這個是多久的骨頭，這就意識心了。到底這個骨頭是屬於哪一種動物的，就意識心；這個骨頭到底是什麼化石呢？或者是什麼動物、植物，在哪一個朝代產生的，這個就是意識心的分別。這就是跟毛巾一樣，一個毛巾所有的眾生看，它統統叫意識心。如果我用尺來量它，就是數學，這個毛巾是幾公分，數學就是推論意識心，開始用意識心。如果我們說這個毛巾是什麼色，它就變成色彩學；如果我們這個毛巾裏面的化學成分是什麼？研究分析，它又變成化學。那麼，這個毛巾做什麼，是抛物線的旋轉、是丟過來產生物理的作用，它又變成物理學的研究。這個毛巾的形狀是清朝有的、明朝有的，這是歷史學。在哪裡出土的，就是地理學，開始全部是用意識形態在分析。這些都是意識心所表徵、表現出來的，相的東西，它千變萬化，不管你用哪一個角度，都能融入各個時空，或者是各個角度來詮釋。

相，它就是意識形態一直分析。開悟的聖者就不是這樣子了，毛巾就是空，沒有東西可以分析，意識心當體即空，歇即是菩提。你要研究也沒有關係，見性不怕邏輯學、見性不怕數學。為什麼？超越表相的東西，任何表相的語言、文字、意識形態，他都超越；包括這些物理學、化學，你也可以一樣研究，難道見性的人就不懂得科學嗎？也無妨！你怎麼樣子統統是表相、意識形態、統統是貼上標籤，種種的記錄，所有的歷史、地理、物理、化學、美術、音樂，統統是相上所構成的意識形態，變成一種紀錄片的影像而已，任何的法都是這樣子。如果我們懂得佛法，就瞭解毛巾當體就是空，當下就超越表相，就無可討論，沒有能所，沒有東西讓你分析，這樣煩惱就會少。譬如一件衣服是名牌，這件名牌我們就會討論它會多少錢，很貴！就開始是數學，這個名牌引起你的貪，這個就是心理學。這個名牌太多錢了，我老公沒賺這麼多錢！很想買可是沒辦法，很羡慕，就種種的心態又出來了。這個名牌就會引起意識心，金錢、數目、開始數學、物理、化學，開始一直演變出來，這個就是不悟的眾生，就是一直在相上分析。

這裏告訴你：這個毛巾就是四大所構成的，當觀虛空跟毛巾是一樣的，那麼，毛巾就是虛空，虛空就是毛巾，平等不二的東西，無可討論，當體即空，放下，本來無一物。說我們去百貨公司走一走，百貨公司當體即空。人的那一座心中的山越不過去，就會一直變成我要去爬爬山、遊山玩水走一走！這個都是四大所構成的東西，這並不是不好，以我們內四大去接觸大自然的外四大，在沒有證量的凡夫，這個還是挺重要的，散散心，大悟就無心可散了，散什麼心，他早就無心了，日子就不得了！

{註釋}。「汝心昏迷」：你的心自昏暗、迷惑。

「當觀虛空，為出？為入？為非出入？」：「非出入」，即非出非入。你現在是應把虛空看作是由開鑿而從地中出的呢？還是由於移土後而從外面入的呢？(這兩種皆屬有因生)；還是無出無入自然而有的呢？(這一種是屬無因生)。此句之意即：阿難，你是把這虛空看成是因緣生的呢？還是自然有的？

{義貫}。「若此虛空」其「性」實「圓」滿「周遍」十方，「圓」就是不缺，法當體即空就不缺，所有的性其實都是圓融的。「本不」生滅「動搖，當知」虛空與「現前」之「地、水、火、風，均名」為「五大」，其「性真」實「圓融，皆」是「如來藏」，從「本」以來原「無生滅。阿難」，只是「汝心」自「昏」暗「迷」惑，「不悟四大元」是「如來藏」，故其體非和非合，非不和合；且汝今「當觀虛空，為」因鑿而從地中「出」呢？抑「為」因移土而從外而「入」？(因緣而生？)抑「為非出」非「入」，無因而自然生？

經文：「汝全不知：如來藏中，性覺真空，性空真覺，清淨本然，周遍法界；隨眾生心，應所知量。阿難，如一井空、空生一井，十方虛空亦復如是，圓滿十方，寧有方所？循業發現。    世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度；但有言說，都無實義。」

「識心分別計度」是什麼意思？所有的眾生在相上加以執著、分析，透過意識心，種種的心它就一直跑出來，就一定會有執著、分別、產生顛倒，嚴重者種族跟種族廝殺；嚴重的話國家跟國家戰爭，這個都是因為識心分別計度而來的。為什麼？看法不同。人為什麼會活得這麼累呢？因為每一個人的看法不同，所以，活得很累。

{註釋}。「如一井空，空生一井」：例如鑿一井而成空，則得空生於一井之中。

{義貫}。「汝全不知」：眾生本具之「如來藏中」，其如來藏「性」所現之種種「覺」知實為「真空」，以托緣幻現，無實體故，然亦以如來藏「性」之真「空」乃能現出世間之「真覺」(此即如來藏雖隨緣而體不變，體雖不變而能隨緣)，是故其性究竟「清淨」，從「本」而「然」，其體則「周遍法界」。

以如來藏具如是不思議性業用，故能「隨」九法界「眾生心」之勝劣，「應」其「所知量」之大小而現其如幻業報中之空大。「阿難，如」開鑿「一井」而成「空」，則得「空生」於「一井」之中，由此類推，「十方」世界之「虛空亦復如是」，空性本即「圓滿」周遍「十方」世界「寧有」(怎有)一定來處之「方所」可得？實乃九法界之眾生皆「循」其本「業」而開「發」顯「現」如來藏中如幻業報之空大。

而「世間」之人愚癡「無知」，如二乘及權教之人，昧於藏性不變之體，而將空大「惑為因緣」和合而生之性，「及」外道無智之人則惑為無因而生、「自然」而有之「性」，凡此「皆是」凡外權小依第六「識心」所作之妄想「分別」周遍「計」著「度」量，「但有」虛妄名相「言說，都無實義」。

最近的報紙登的，我們的精神病愈來會愈多，因為以前農業時代，生活比較單純，譬如玩玩陀螺，女孩子玩玩繩子，或者是橡皮筋，以前我們看小女孩愛跳橡皮筋，男孩子玩足球。現在不一樣，現在孩子沒的地方出去玩，因為人口太多，爆炸，人都住在都市裏面，人與人幾乎沒有什麼感情。有的住了十幾年，對面那個住的是誰還不知道，老死不相往來，也不問；我家沒有著火就好，管你家是什麼。所以，現在的人沒有什麼人情味，小朋友也沒地方玩，而且整個生活的方式也改變了。像以前的人都是八點就去睡覺，以前只要電視出來「報告新聞」，阿媽一定去睡覺。她能夠活到八十八歲也很不容易。現在不一樣，現在晚上不睡覺，你看現在的人，他會突然的暴斃，就是太勞累了，肝臟都沒有休息。那個年輕人怎麼一下子死掉？肝癌！肝硬化，不睡覺，肝一定完蛋！陰陽顛倒！

所以，現在的人不得憂鬱症也很難，心理不出病也很困難！因為物欲太強，生命不單純，生命不單純他就一直追求，這個識心就強大的執著，然後一直分別。所以，不幸的生命觀就一直顯現，到最後活不下去就自殺！現在自殺仍然列為十大死因的前面幾個位置。我講到這一段最主要就是說，如果你有因緣把這個佛法傳達出去，無論出錢出力，或者是親朋友好友給他一片DVD、VCD，印兩本書給他看也好，只要有這個因緣，就也許可以救一個人的生命。救人一命，勝造七級浮圖，比你做任何功德都大！佛法有時候一句話會救一個人，一句話會救整個家庭，這個是很重要的。

6．根大即如來藏性周遍法界。經文：「阿難，見覺無知，因色、空有。如汝今者在祇陀林，朝明夕昏，設居中宵，白月則光，黑月便暗，則明暗等，因見分析。」

{註釋}。「見覺無知」：「見」，即見根。在此即代表六根之見、聞、覺、知、嘗、嗅六種性能。「覺」，覺性。此處之根非指扶塵根，而是八識之見分映在六根者。故此六根之覺知，為因塵而有，是故無有能、所，隨緣幻現而已。

「因色、空有」：因對色與空二境而現有。

「設居中宵」：「設」，假設。「居」，在。「中宵」，半夜。假如在半夜的時候。

「白月則光」：白月之夜則見有光明。

{義貫}。「阿難，見」根之「覺」性本身實「無」能「知」及所知之別，乃「因」對「色、空」等塵境而「有。如汝今者在祇陀林」平常所見，「朝」則「明」亮，「夕」則「昏」暗，假「設居」於「中宵」(半夜之時)，「白月」之夜「則」見有「光」明，「黑月」之夜「便」見昏「暗，則明」與「暗等，因見」性而得「分」明清「析」。

{詮論}。以上所明為地、水、火、風、空五大。這節是講根大。諸經通常講六大，即地、水、火、風、空、識，本經則再加一根大，成為七大，則更加圓滿。因為地、水、火、風、空是色法，也是塵，故主要是無情的外色，本經為重究竟解脫及圓通，故特立內色之根大，如是於七大中，根、塵、識三者皆圓備明析；否則若是只有六大(地、水、火、風、空、識)則便在前五大中之色法裏，含攝了內、外色，如是於闡示六根圓通時，較不周備。又，此根大，亦有稱為「見大」者，蓋為以見根統攝其餘，故以為名；然依蕅益大師言，見大是舊科之名，新名則為根大，似較明白，故從之。叫做根大即如來藏性周遍法界，所以，根大即是見大，見大即是根大，這二個只是新舊翻譯不同而已。

經文：「此見為復與明暗相並太虛空為同一體？為非一體？或同、非同？或異、非異？

阿難，此見若復與明與暗及與虛空元一體者，則明與暗，二體相亡，暗時無明，明時無暗；

若與暗一，明則見亡；

必一於明，暗時當滅，滅則云何見明見暗？

若明暗殊，見無生滅，一云何成？」

{註釋}。「則明與暗二體相亡」：「相」，遞也，代也。明與暗二體是遞相而滅，互相嬗遞的。

「必一於明」：「一」，同也，動詞。若言見性一定是和明塵為一體者。

「若明暗殊，見無生滅，一云何成」：「一」，一體，指明與暗成為一體。如果說見性是與明暗殊別，因而明暗雖有生滅，而見性並無生滅；若如是者，則見性為與明暗成一體之說怎麼能成立呢？

{義貫}。「此見」性「為復與明暗」塵「相並太虛空為同一體」呢？抑「為非」同「一體？或」者是亦「同」亦「非同？或」是亦「異」亦「非異」呢？

「阿難，此見」性「若復與明與暗及與虛空元」是「一體者，則明與暗二體」為遞「相」而「亡」，互相嬗代，因此若「暗時」則「無明」，若「明時」則「無暗」，(不可能明與暗同時出現；明暗若不同在，則不能說是一體；結論：因此說見性為與明、暗、虛空三者同一體，不能成立。)

退一步而言，「若」言見性為單「與暗」相為同「一」體的話，如是則「明」相現時，「則見」性應隨暗相之離去而「亡」(然而事實不然，暗相去時，見性從未隨之而亡，因為暗去明來之時，仍能見明；結論：故知見性不去。)

若「必」言見性為「一」體「於明」相，則「暗」相來「時」見性「當」與明同「滅」，若見性有「滅，則云何」復能「見明」與「見暗」呢？(結論：因此說見性為與明相一體，不能成立。)

「若」言見性與「明暗」二相，體有「殊」別，因而「見」性並「無生滅」，若如是者，則見性與明暗為「一」體之說「云何」能「成」立呢？(結論：故知言見性與明暗殊別，不能成立。)

經文：「若此見精與暗與明非一體者，汝離明暗及與虛空，分析見元，作何形相？離明離暗及離虛空，是見元同龜毛、兔角；明、暗、虛空，三事俱異，從何立見？」

{註釋}。「見元」：即見精。

「明、暗、虛空三事俱異，從何立見」：「異」，離異，分開之義。「立見」，成立見性之事。如果將明、暗、虛空三者各自分開，不聚在一處，這樣怎能成立見性之事呢？

{義貫}。「若」言「此」能「見」之「精與暗與明」為「非一體者」，那麼「汝」試著「離」於「明、暗及與虛空」，而去「分析」此能「見」之「元」，看看它到底「作何形相」呢？事實上是，若「離」於「明」又「離」於「暗，及離」於「虛空，是」能「見」者「元同」於「龜毛、兔角」，本無所有(以有所見的明暗等塵，能見之性方得顯現。)又，若「明、暗、虛空三事」皆「俱」離「異」，而不聚合，則「從何」而得成「立」能見、所「見」？之事？(結論：故知言明暗與見精非一體者，不以成立。)

經文：「明暗相背，云何或同？   離三元無，云何或異？
分空分見，本無邊畔，云何非同？   見暗見明，性非遷改，云何非異？」

{註釋}。「明暗相背，云何或同」：「相背」，相反。「或同」，或，有時；有時而同，亦即：也有相同的時候。明與暗二者之性本即相反，互相陵替，怎能說見性與明暗二者有時而同呢？

「離三元無，云何或異」：「或異」，有時而異(也有相異之時)。見性若離於明、暗、空三者，原無獨立之見，故怎能說見性與此三者有時而異呢？

「分空分見，本無邊畔，云何非同」：「分」，分析。若分析空與分析見，則發現二者本沒有什麼邊畔疆界，找不到界線，各自既無疆界，怎可說見與空非混同呢？因為沒有界線。

「見暗見明，性非遷改，云何非異?」見暗與見明之時，明暗二者互相陵奪(侵淩劫奪)，然見精之性並無遷改，云何可說見性與塵是「非異」的呢？

{義貫}。再者，「明」與「暗」二者之性本「相背」反，互陵互奪，「云何」能說見性與明暗二相有時「或同」一相。

然「離」於明、暗、虛空「三」者「元無」獨立之見可得，「云何」而得說見性與此三塵之相有時「或異」？

若「分」析「空」及「分」析「見」，則可發現見與空二者「本無邊畔」疆界可得；若無疆界，即無自體，「云何」可說「非同」？

然而「見暗」與「見明」之際，明暗二塵雖互相陵奪，能見之「性」則「非」有「遷」變「改」易，如是則塵與見，一變、一不變，「云何」可說塵與見「非異」呢？

經文：「汝更細審，微細審詳，審諦審觀：明從太陽，暗隨黑月，通屬虛空，壅歸大地，如是見精因何所出？見覺空頑，非和非合。不應見精無從自出？」

{註釋}。「壅歸大地」：「壅」，塞，不通之義。壅塞不通之性是歸屬於地大的。「見覺空頑，非和非合」：見精是有知覺的，而虛空則是頑鈍之塵，體性各自不同，故實不能和、也不能合。

{義貫}。「汝」今「更」加詳「細審」察、「微細」地「審」思「詳」察、「審諦審觀：明」相是「從太陽」而來的，「暗」相則為「隨黑月」而有，「通」相是「屬」於「虛空」之性，「壅」塞不通之質礙則「歸」屬於「大地」之性。在這四者這中，沒有一個是有能見之功的；那麼，「如是見精」為「因何」物「所出」呢？此四者各自既不能生見精之性，而「見」精為有知「覺」、虛「空」是屬「頑」鈍之塵，體性各自不同，二者「非」可「和、非」可「合」。(故知見精非從和合而有。)

(既然明、暗、通、塞各自單獨不能生見性，彼此和合時亦非能生，則)「不應」說「見精」是「無」所「從」來、無因而「自」然「出」生的吧？

經文：「若見、聞、知，性圓周遍，本不動搖。當知無邊不動虛空，並其動搖地、水、火、風，均名六大，性真圓融，皆如來藏，本無生滅。阿難，汝性沉淪，不悟汝之見、聞、覺、知本如來藏，汝當觀此見、聞、覺、知為生為滅？為同為異？為非生滅？為非同異？」

{義貫}。「若」根大之「見、聞」、覺、「知」、嘗、嗅等六精之「性，圓」滿「周遍」十方法界，「本不動搖」生滅，「當知無邊不動」不搖之「虛空，並其」有「動搖」相之「地、水、火、風，均」得「名」為「六大」之屬，其「性真」常、「圓」滿「融」貫無礙，「皆」是「如來藏」本體，「本無生滅」動搖來去之相。「阿難」，但是「汝」之心「性沉」沒「淪」溺於權見，無有真如，因而「不悟汝之見、聞、覺、知」等六精之根性，「本如來藏」；今「汝當」更「觀」汝「此見、聞、覺、知」之性，「為」有「生」？「為」有「滅？為同」於前五大？「為異」於前五大？抑「為非」有「生滅」？或「為非」有「同異」？

經文：「汝曾不知：如來藏中，性見覺明，覺精明見，清淨本然，周遍法界；隨眾生心，應所知量。如一見根，見周法界，聽、嗅、嘗觸、覺觸、覺知，妙德瑩然，遍周法界，圓滿十虛，寧有方所？循業發現。世間無知，惑為因緣及自然性。皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。」

{註釋}。「汝曾不知」：「曾」，乃，竟然。

「性見覺明」：如來藏性所現之見根，其覺體本明。

「覺精明見」：此本覺之見精乃是妙明之真見。

「嘗觸」：即舌根嘗味之觸。

「覺觸覺知」：「覺觸」為身根知覺之觸。「覺知」，指意根之知。

{義貫}。「汝曾不知」：眾生本具之「如來藏中」，如來藏「性」所現「見」根其「覺」體本「明」，而此能「覺」之「精」乃妙「明」之真「見」，究竟「清淨」，從「本」而「然，周遍法界」，故能「隨眾生心」之優劣，且「應」其「所知量」之大小，而現其如來藏中幻化之根大。「如」此六根大中之「一見根」，其「見」性即本「周」遍「法界」，如是耳之「聽」聞、鼻之「嗅」、舌根之「嘗觸」、身根之「覺觸」、及意根之「覺知」,其「妙」用之「德」、光「瑩」潔「然，遍周法界,圓滿十」方「虛」空，「寧有」一定來處之「方所」？實乃九法界眾生各「循」其本「業」而開「發」顯「現」如來藏中如幻業報之根大。

然而，「世間無知」權小之人，將根大「惑為因緣」和合所生之性，「及」外道凡夫惑為無因自生之「自然性」，凡此「皆是」依第六「識心」所作之妄想「分別」，周遍「計」著測「度，但有」虛妄名相「言說，都無實義」。

7．識大即如來藏性周遍法界。 經文：「阿難，識性無源，因於六種根塵妄出。汝今遍觀此會聖眾，用目循曆，其目周視，但如鏡中，無別分析。汝識於中次第標指：此是文殊，此富樓那，此目犍連，此須菩提，此舍利弗。」

{註釋}。「識性無源」：「源」，出生之源。識大之性並無所生之源，亦即，並無一法為能生識大者。

「因於六種根塵妄出」：「六種根塵」，即六根六塵。識大之生，為由於六根與六塵為緣，虛妄有生，如幻而現。

「其目周視，但如鏡中，無別分析」：你只要用眼睛向周遭環視一遍；但只是看就好，不要再加任何判別，就好象你用鏡來照一樣：用鏡照時，鏡只現像，不作分別，亦無選擇。

「汝識於中次第標指」：可是上面只是第一步，這種「光照而不作分別」的狀態不會維持太久，很快而且不思議的，你的諸識就會開始依你的所見而運作，進而作種種分別。因此現在你就依所見的次第，一一判別標指出，你所見者為何物、或何人。

{義貫}。「阿難」，六「識」之了別「性」實「無」所生之「源」(識非任何一法所生)，乃「因於六種根」與「塵」為緣，幻「妄」而現「出」(塵有則有、塵無則無)。「汝今遍觀此會」中之「聖眾」，你試「用目循」序「曆」覽，「其目」向「周」圍巡「視」之時，「但」須「如鏡中」所現一般，「無」須「別」作判斷「分析」。(此是以目覽物時之第一念心，於心中但現其像，無有判別分析，然而於第二念心起時)，「汝」之眼「識」便會不思議地「於」其「中」躍然而起，因而得依所見之「次第」而作判斷、「標指」出所見諸像為何人，如判別出「此是文殊，此」是「富樓那，此」是「目犍連，此」是「須菩提，此」是「舍利弗」等。

經文：「此識了知，為生於見？為生於相？為生虛空？為無所因，突然而出？阿難，若汝識性生於見中，如無明、暗及與色、空，四種必無，元無汝見，見性尚無，從何發識？若汝識性生於相中，不從見生，既不見明，亦不見暗，明暗不矚，即無色空，彼相尚無，識從何發？」

{註釋}。「為生於見？為生於相？」：「見」，指見根。「相」，指塵相。

「四種必無」：「四種」指明、暗、色、空。

「明暗不矚，即無色空」：「矚」，看。若明與暗都看不到，即無色與空之分別。

{義貫}。「此識」之能「了」別覺「知」之性，「為生於見」根中？「為生於」塵「相」裏？抑「為生」自「虛空」？或「為無所因，突然而」自「出」的？

「阿難，若汝」之「識性」為「生於見」根「中」，然而「如無明、暗及與色、空」，此「四種」塵「必無」的話，則「元無汝」之「見」根可成，如是則能「見」之「性尚無，從何」而能「發」出「識」來呢？(若無塵，則無所見之塵；若無所見之塵，則能見之性亦不生；既連能見之性都不生，怎能有識於中生起？結論：因此可知，識非生於見根之中。)

「若汝」之「識性」為「生於」塵「相」之「中」，而「不從見」根而「生」，如是，以無見根，則「既不」能「見明」相，「亦不」能「見暗」相，若連「明暗」都「不」能「矚」視，「即無色」與「空」之分別，如此則「彼」塵「相尚無」從分別確立，則「識」為當「從何」而「發」呢？(結論：故知識大非生於塵相之中。)

經文：「若生於空，非相非見，非見無辨，自不能知明、暗、色、空。非相滅緣，見、聞、覺、知無處安立。處此二非，『空』則同無，『有』非同物，縱發汝識，欲何分別？  若無所因，突然而出，何不日中別識明月？汝更細詳，微細詳審：見托汝睛，相推前境，可狀成有，不相成無，如是識緣因何所出？識動、見澄，非和非合，聞、聽、覺、知亦復如是。不應識緣無從自出？」

{註釋}。「若生於空，非相非見」：「非相」，非是塵相。「非見」，非是見根。如果說識是從空而生，然而虛空既非是塵相，又非是見根。

「非見無辨」：既然不是見根，既無辨別之性能。

「非相滅緣」：「非相」，非有相，指空不是有相之物。此言：而且空也不是相，既不是相，則如同滅了所緣之境；所緣之境既滅，即無所緣境。

「見、聞、覺、知無處安立」：「見、聞、覺、知」是能緣之根。若無所緣之境，則能緣的見、聞、覺、知等根，即無處安立。因為「能緣之根」是緣「所緣之境」而起的。

「處此二非，空則同無」：「二非」，即非相非見(此指虛空為非根、非塵)。虛空既然非根、非塵，處在這樣二者俱非的情況下，等於與無物相同；既是如同無物，則如何能生識？結論：故知識不從空生。

「有非同物」：「有」，即使有；此指虛空縱使有相。即使辯說虛空還是有其相貌，但虛空之相到底還是非同於任何一物，並非如其他物一樣有具體的存在。

「識動、見澄」：「見澄」，見性是澄寂的。此言，識之性屬於動的，而見根之性因為無分別，所以是屬於澄寂之性。

{義貫}。「若」言識為「生於」虛「空」，然虛空既「非」所見之塵「相」、又「非」能見之「見」根，若「非見」根即「無」能「辨」別之性，如是「自不能」了「知明、暗、色、空」等相。又空既「非」塵「相」，則如同已「滅」所「緣」之境，(亦即無所緣境)，若無所緣境，則能緣之「見、聞、覺、知」諸根即「無處安立」，因此無從生識。虛空既是「處」在「此二非」的情況下(既非根、又非塵)，則能生之「空則」幾「同」於「無」物(又焉能生識？)若辯說空仍是「有」，然而此有又「非同」於一般有實體之「物」，因此「縱」使它真能「發」出「汝識」，此識體亦是空無一物，識體既空無一物，「欲」其如「何分別」了知？(結論：故知言識從空出，不能成立。)

「若」言識大為「無所因，突然而出」生的話，為「何不」於「日中」之時「別識」有「明月」之相？(結論：故知言識大為無因而生，不能成立。)

「汝」今「更」仔「細詳」察，「微細詳」思「審」察；能「見」之根乃「托」於「汝」之眼「睛」，而所見之塵「相」則「推」屬於現「前」之「境」，在此等前境之中，「可」構成形「狀」的則「成」為「有」相之色，而「不」能成就形「相」的即「成無」相之空，「如是」生「識」之「緣」究竟「因何所」而「出」呢？(結論：故知根、塵、色、空單緣皆非能生)。又「識」之性屬於「動」，而「見」根之性，以其無分別故，屬於「澄」寂之性，一動一靜，兩者體性不一樣，故「非」可「和、非」可「合」，如是「聞、聽、覺、知」等五根之性「亦復如是」，均非因緣和合之性。(結論：故知識大非從因緣和合而生。)

根、塵、色、空單緣既不能生識，多緣和合亦不能生，則更「不應」言「識緣」為「無」所「從」而「自出」。(以有因尚且不生，無因則更不能生。結論：故說識從無因而自然生，不能成立。)

有因尚且不能生，他在強調什麼？強調空無自性，根跟塵都空無自性，根塵所引出來的識也是無自性，無自性就是絕對的空。

經文：「若此識心本無所從，當知了別，見、聞、覺、知，圓滿湛然，性非從所，兼彼虛空、地、水、火、風，均名七大，性真圓融，皆如來藏，本無生滅。阿難，汝心麤浮，不悟見聞，發明了知，本如來藏。汝應觀此六處識心，為同為異？為空為有？為非同異？為非空有？」

{註釋}。「性非從所」：「從所」，從因緣和合所生。識大之性本圓滿湛然，非從緣合所生。

「汝心麤浮，不悟見聞」：「麤ㄘㄨ」則不細，「浮」則不深，故不能細思深思，因而不能悟了見聞等識之性本淨。

{義貫}。「若此識心本無所從」來，則非和合而有；「當知」此「了別」之識與上所說之「見、聞、覺、知」之性，同樣是「圓滿湛然」，故知其「性非從」緣合「所」生，故此識大「兼彼虛空、地、水、火、風，均名」為「七大」，其「性」皆「真」實「圓」滿「融」通，「皆」是「如來藏」本體，故「本無生滅」。「阿難」，以「汝心粗」糙「浮」淺，不能細思深觀，是故「不」能「悟」了「見、聞」等識之性本淨，是故不能「發明了知」此一切法之體「本如來藏」，更無別物。「汝」今「應」詳細諦「觀此」眼耳鼻舌身意「六處」之「識心」，究竟「為同、為異」？(若言是同，則六用差別，故不得言同；若言是異，則元是一精明，云何是異？)

「為空、為有？」(若言是空，則它實在現出有了別之作用，故不得言空；若言是有，則識體全無形相可得，故亦不得言有。)

「為非同」非「異？」(若說非同，則諸識原本一體，故不得說非同；若說非異，則六用又各殊別，故亦不得言諸識非異。)

「為非空」非「有？」(若言非空，然諸識若離於根塵，本無所有，故非非空；若言非有，則諸識實現出能分別諸塵境界，故知亦不得言非有。)

——【是故諸識之性，不得言同、言異；言空、言有；亦不得言非同、言非異；或言非空、非有。諸識體性乃離於此等名相言說戲論境界，乃如來藏妙真性。是故汝今應速疾當下放下這一切愚夫言說思議戲論，方能契入無戲論了義第一義諦。】真理沒有標籤就是這個道理，真理畢竟空，不能貼上任何標籤。

經文：「汝元不知：如來藏中，性識明知，覺明真識，妙覺湛然，遍周法界，含吐十虛，寧有方所？循業發現。世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。」

{註釋}。「性識明知」：性具之識即是妙明之真知。

「妙覺湛然」：「妙覺」指其性。「湛然」指其體。其性微妙覺了，其體則湛然常寂。

「含吐十虛」：「吐」，現也。含裹吐現十方虛空。

{義貫}。「汝元」不悟真理故「不」了「知」：眾生本具之「如來藏中，性」具之「識」即是妙「明」之真「知」，本「覺」之「明」即是性「真」之「識」，其性微「妙覺」了，其體則「湛然」常寂，「遍周法界，含」裹「吐」現「十」方「虛」空，(既然如是遍法界、虛空界，則)「寧有」一定點來處之「方所」？實乃九法界之眾生皆各「循」其本「業」而開「發」顯「現」其如來藏中幻化業報之識大。

然而「世間」二乘、權教之人，以不悟故「無知」、而將識大「惑為因緣」和合所生，「及」外道、凡夫惑為無因之「自然性」；凡此「皆是」依第六「識心」，妄想「分別」周遍「計」著「度」量，「但有」種種虛妄名相「言說」戲論，「都無實義」。

因為我們常常接到電話、傳真，需要《楞嚴經》的課本或教材。因此我們很辛苦的把《楞嚴經義貫》瀏覽一遍，最主要的是有字幕，這樣沒有課本的人可以把字幕當作課本。在這裏必須要稍微作一個說明，成觀法師所寫的《義貫》跟圓瑛法師的《講義》，他所詮釋的有某些它的角度是不一樣，但是，都符合佛義，稍微略有差別。所以，我就尊重跟保留，如果有必須改動的我會告訴你，或者是某些地方是怎麼樣寫錯了，就是要改掉。《講義》裏面有某一些東西它的見地上還是不夠透徹，這個絕對不是說我們批評長老，不是這個意思。那個時代，我們看的是註解，原文大家都不敢動，因為是佛說的；自古以來，註解《楞嚴經》有不少本，把它合起來不下十幾種，有白話文、近代人、古代、明朝、清明、民國以來的都有一些。但是，我看了這麼多《楞嚴經》註解，就是圓瑛法師《楞嚴經》寫得最好，最詳細，切入重點不囉嗦，所以，我們採取他的註解。這本《楞嚴經》義貫是後來才出來的。因為現代人看文言文很難，就像有位居士講的：那個文言文真的是很難，這個聽起來就知道是很難。

所以，我們在這麼艱澀的《楞嚴經》，義理這麼深遠，而且又是這麼重要，「開慧的楞嚴」，如果不找那個很好的註解，研究下去有時候會誤人子弟的。你要接受這個註解，弘法的人、講經的人一定要有慧眼，能夠判斷這本註解是不是有相當的正面、是不是符合佛陀的正法。我就覺得這本講義，還有義貫如楞嚴經鳥之雙翼，展翅而飛。為什麼講這本《楞嚴經》我需要這樣子呢？是為了下一代著想，下一代的人，不是我們這個年齡的，說實在，我們以前四書五經、古文觀止統統要倒背如流。我們以前是考孔孟的思想用默寫的，一直背！聯考就是這樣子，現在不一樣，現在多了，網路、電子、各個的工程學，不一樣，所念的不一樣。這本《楞嚴經講義》五十年前的人看沒有問題，五十年後的今天要看這本講義，有相當的困難度！這本《楞嚴經義貫》出來，喔，寫的頂好，特別好，又把它貫穿起來。

大家《講義》給一次機會，我詳細的講；《義貫》再給一次的機會。如果說：師父！這兩次機會我都聽不懂，怎麼辦？那就給第三次機會，第三次就是等，就是將來VCD、DVD出來，你就在家裏放著慢慢看，慢慢看的時候也有困難度，因為不懂的地方還是不懂，因為那一點還沒有突破；修學佛道就是一點一點一直突破，那個關節還是沒有辦法打通，你在這裏看不懂回去還是看不懂。如果你打通，你看還是看得來。

所以這個見性開悟就是一直薰習，然後等待，就是這樣，沒有辦法說哪一個法可以讓你一蹴ㄘㄨˋ即成的。現在人修行急，急就容易著魔，帶惑見瑞相不能了生死的。我們惑沒有斷，見思惑沒有斷、塵沙惑沒有斷，根本無明沒有斷，一心一意就一直想看到阿彌陀佛、西方三聖，印光大師說：就憑這個想見佛的念頭，如果經教不通，心性不明，很容易就著魔！為什麼？它是妄，你要見到西方三聖是清淨心、念佛的真正的願力，自他融合，佛心、已心清淨心，完全融入，很自然的見到西方的聖境、阿彌陀佛。同時，念佛的人見到這種境界還不能說，還不必誇耀、還不能執著，因為這個跟了生死是兩碼事。見到佛，給你一點好的訊息，不錯；給你一點感應，不錯；給你一點瑞相、給你有信心，很好，你到這個地方受用就好。

修淨土法門的人一定要瞭解，它的根本道理還是要回歸心性，在心性上或者是經教上，一定要好好的用功。不要每天一直想要看到阿彌陀佛、想要見到西方的聖境，見不到的時候，你就會生病！有一個人，每天不眠不休的拜佛，他看了淨土法門，一心想要見佛。我說：這個願力很好，不是壞事。他修行超越他的體力了，飯也不吃，感冒藥也不吃，他認為拜佛有信心就很好，但是，人不是鋼鐵做的。後來有一次重感冒倒了，兩種病症同時病發，一、重感冒，二、重度憂鬱症病發，因為身體承受不了，日夜顛倒。然後他一直不想看醫生，我要見佛，發瘋了，男眾送精神病院。佛法本來是要救人的，但是因為沒有善知識引導，一直用自己的方法，而且是錯誤的，硬拼，用體力硬幹，不懂得用耐性要等待因緣。不接受善知識的指引，硬幹；同時著相而求。

師父！極樂世界不是求生嗎？我說那個「求」字是相應的意思，你有所求，佛要能感應啊，你現在把自己搞得又病苦、又煩惱，為什麼？你沒見性啊，不聽經、不聞法、硬幹的，然後煩惱用力壓著，拜到使自己疲勞，暫時沒有妄念；可是並不是沒有妄念，你是拜到體力很累，讓自己暫時沒有一點思想，妄想還是在。所以，精進很重要，方法、手段要正確，要瞭解空性的道理。在這裏告訴諸位，修淨土法門要有的態度是什麼：經教悟明，心性也開，豁然開朗，同時念佛，而念的佛，不求任何的見不見，就是這樣念。如果你妄想多，用觀像念佛，觀這個像在你前面，西方三聖擺在前面就看著佛像念。有一種叫觀想念佛，觀想念佛比較困難，因為境細心粗，佛的相太微細，佛有八萬四千好，一一好八萬四千光明，你沒有辦法，這怎麼觀啊！所以，觀像念佛比較容易，西方三聖擺在前面看一下，就像懺公教的：看一下五秒鐘，印象映入你的眼簾，再拿起念珠：阿彌陀佛、阿彌陀佛，眼睛再睜開一下，就是重複的像照相機：啪！看一下，五秒鐘、十秒鐘，眼睛再閉起來，務必要把西方三聖的像，映在心裏。因為你有經教的功夫、你也有心性的功夫，再把西方三聖的像映到你的心性當中，你的心就是西方三聖，西方三聖就是你的心，念佛一定要到這種自他——自心佛心不二的功夫。如果西方三聖三張太複雜，單觀阿彌陀佛也行！師父，我比較不喜歡阿彌陀佛，我單觀觀世音菩薩也行，念觀世音菩薩一樣可以了生死，一樣可以往生淨土；通常是念阿彌陀佛。如是重複的訓練，將來你不需要看像，一觀，哇！西方三聖就立刻現前，你的心只有西方三聖，絕不容許一絲一毫的煩惱，你的心完全清淨，清淨心只有西方三聖，雖然那個是假相；但是，將來就可以讓你看到真相！

沒有這個善巧方便的接引修行方法，就硬要見佛，久了以後就發瘋。方法一定要對，要不然第二種就要用師父所教的：三三四，就是十聲，念了十聲以後大拇指壓一下，代表十聲，阿彌陀佛；每念十聲就壓一個手指，十個指頭壓完了；你自己壓就好了，不用很誇張的把手伸出來壓給別人看。十個指頭壓完表示一百，一百的時候就觀想腳趾頭一隻。再念，就是一百聲，就壓第二個腳趾頭；第三個腳趾頭，七百、八百到一千，一千的時候觀想頂部，慢慢算下來，自己的五官：雙眼、雙耳、鼻、喉、心、雙膝，共計一萬。真功夫的，他會一心不亂的！有的人說：那不就整天都在算數目了？不是，剛開始會比較勉強，久了以後，他的心就會定在那個地方。

很多人都是用懺公的方法，拿大張一點的西方三聖圖，可以收起來，看五秒鐘眼睛閉上，眼睛就象照相機一樣，啪！觀世音菩薩拿的什麼？是寶瓶、是楊柳；大勢至菩薩是拿著蓮花，還有耳環，不是現在的人才在戴，佛菩薩也一樣在戴耳環。有一個媽媽罵兒子：男孩子跟人家戴什麼耳環！他說：媽媽，你拜的觀世音菩薩也有戴耳環啊！到時候西方三聖全部映在你的心，你的心全部都是西方三聖，即心就是佛，即佛就是你的心！諸位！淨土法門沒有這一層功夫，臨命終說要萬緣放下，一念提起，提不起來，光是病苦就會把你擊倒了！

但是，你現在用那個能所的心，能緣的心，雖然是意識心，還沒有見性，所緣的境界，統統一直映，臨命終，西方三聖他就會現前。同時不用到臨命終，功夫到家的時候，在夢境當中就會有很多的瑞相，一直瑞相、聞到香味。就像師父以前在逢甲大學念書一樣，一直很精進的念，非常精進，念了在運動場統統聞到香味！世間絕對沒有那種香味，那看起來就是你找不到，那種香非常的香，不是世間的香。所以，我一直深信淨土就在心，那時候非常精進，走路的時候都一直在念佛，為什麼？那時候知道生死是很可怕的、六道輪迴是很可怕的，尤其是我們出生在那種家庭，真的，師父從小到大，無樂可言，沒有什麼幸福，根本就沒有童年，從小就過貧苦的日子，就是受苦、撿破爛！父母仳離，你看到的都是不幸，要不然就是病苦。我們那個屠口，你只要打赤腳回來，回到家都流血了！有一次因為踩到了破碎的玻璃，整個腳全部裂開來，血排出來。那個地方就是這樣，環境非常糟糕，地上都是排泄物！為什麼？沒有辦法，以前那種公用的廁所，要跑到很遠的地方，有一點距離，你知道嗎？一出來就是垃圾堆，空氣很不好！那時候沒有衛生紙，都是用冰棒的木片去刮拭，那種環境很難形容！哪有什麼洗？從小到大過那種生活；吃的就是菜市場撿的，有錢人家的學生可以補習，我們就沒錢；有個優點就是很會念書、頭腦好。

所以，那種家庭活到現在的回想就是：這個世間就是唯苦無樂；或者是我們有任務再來的，讓你真的體悟到：哎呀！這個世間實在是沒有一處什麼叫做幸福快樂。我們更沒有什麼童年，從小沒過過生日，只有在電視上聽唱過生日快樂，哪有什麼蛋糕？沒有，從來沒有！這個世間透視以後，就知道要修行，如果不了生死，下輩子再來，那就會很慘了！念佛要得體、要得力，方法要正確，了生死其實是易如反掌。現在我們快結束了。我們念幾聲佛。實修其實是很重要的，有的人只想聽經不想念佛是不對的，實修是非常重要的，你悟明心性以後，即心就是佛；但是你一定要事修，這後面講得很清楚，《楞嚴經》的話，他先微密觀照，開採如來藏性出來，後面他就是叫你實修。

師父的年歲愈來愈大了，現在講《楞嚴經》，將來我們會開淨土法門；師父的晚年就是二種：一就是修安樂妙寶，二就是念佛，百年後就是這樣走。我們早就下定決定要這樣走，因為沒有路可以走，就是要好好的念佛、好好的持誦安樂妙寶。安樂妙寶本身就是有非常強大的力量，像師媽往生，我一直很有把握，因為師媽每次都叫師父給她加持，修安樂妙寶，她從來不缺席，就灌頂，她一定往生。每次來第一個吵著要灌頂的就是她！所以，這個力道是很大的，我要走的路線就是這樣，一直到臨命終，就是念佛。所以，實修很重要，念佛的時間跑掉了，是很不應該的！

諸位請合掌，跟師父念回向：願消三障諸煩惱，願得智慧真明了，普願災障悉消除，世世常行菩薩道。願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三途苦，若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國。

釋大寬法師

楞嚴經(第九十九講)藏性周遍法界電子書pdf ebook

第45頁之後即是第100講的內容...!