楞嚴經(第八十二講82)純一妙淨見精《慧律法師佛學講座》wiki

釋大寬法師

楞嚴經(第八十二講82)純一妙淨見精《慧律法師佛學講座》



楞嚴經－８２ (國語) 98.05.22

說明：[ ]內為講經課本之內容


３４７頁，
請合掌，
南無本師釋迦牟尼佛
南無本師釋迦牟尼佛
南無本師釋迦牟尼佛
請翻開《楞嚴經講義》，
３４７頁，
倒數第三行，
[申二 破合]
前面是破和平路那個「和」，
現在是破六合路這個「合」；
佛陀為了讓一切眾生徹底的了解，
我們的見性是獨立存在的，
不屬於緣起，所以不和合；
但是，卻不能離開和合，
所以，一直在強調，
同時分開來討論。
復次，阿難！
又汝今者，
妙淨見精，
為與明合？
為與暗合？
為與通合？
為與塞合？
現在就是問這個見精，
妙淨見精，
這個妙淨見精，因為二妄已除──
同分妄見和別業妄見已經除了、
除去了，
所以，才用這個「妙淨見精」，
就是純一無雜的見性，
是用這個名詞。
所以，《楞嚴經》在某個時候，
它用的這個名相不同的時候，
你就必需要特別注意！
這個純一無雜的見性，叫做妙淨見精。
翻過來，
３４８頁，
[此破合。]
[凡言合者，如蓋與函相合附，]
這個「函」就是藏物的小箱子，
我們每一個人都有一些寶貴的東西，
這小箱子上面有個蓋，
小箱子叫做函，
上面有一個蓋子可以緊密的合著，
把它保護和隱藏起來。
所以，這上面的蓋跟函就是相合附，
[而不離也。]
若明合者，
至於暗時，
明相已滅，
此見即不與諸暗合，
云何見暗？
若見暗時，
不與暗合，
與明合者，
應非見明！
既不見明，
云何明合，
了明非暗？
所以，這個單單在文字上，
就非常困難，
非常困難，
這個不是念中文系有辦法的。
師父先解釋一遍，
同時呼籲大家：
你的反應要快，
聽這個《楞嚴經》，
開慧的楞嚴、
開智慧的《楞嚴經》，
沒有相當好的腦筋沒有辦法；
聽不來的就作未來的因。
諸位！
這個也是挺重要的正確的觀念，
佛經裡面常常提到，
聽經聞法，如果不懂的就退，
那很可惜！
因為你今天所種的這個種子和因緣，
你不知道什麼時候會成長、會成熟。
譬如說你今天聽了《楞嚴經》，
也許你這一輩子沒有辦法解脫，
或者是超三界；
但是，你有這個因緣，就完全不同，
經過了百千萬劫，
哪一尊佛，也許叫做妙音佛，
也許叫做淨光佛，
隨便舉個例子，
剛好要選這個出家，
佛走過去，
有善根的人看到這一尊佛，
他就會想跟著這個佛陀出家。
這是講比喻，種善根跟不種善根，
那個不種善根的看到這一尊佛，
他會遠離的；
可是這個，
今天在講堂，也許你聽不懂；
但是，喔！
原來是在釋迦牟尼佛末法時期的時候，
還聽了慧律法師講《楞嚴經》，
這個善根一種下去，
它經過了無量劫，它就一定會發芽；
那你連這個因都沒有種下去，
沒有結下這個善緣，
你將來就完全沒有因緣。
所以，這個叫做功不唐捐，
在你的八識田中，
種下了這個金剛種子──聽經聞法，
百千萬劫都不會消失！
這個種未來因很重要的，
我舉一個比較貼切的例子，
十幾年前，
十幾年前，
有一個賣這個茶葉的，
專門賣這個茶葉的，
告訴我，
說：師父啊！我經營茶葉好久，
我告訴您，
您如果要喝茶葉的時候，
您記得！一定要喝好茶，
好茶溫胃，
打通你的這個血行，
而且除掉污穢的氣，
這個很好！
您記得這一句話：
喝茶慢慢喝，一口一口喝。
我從十幾年以前，根本就沒有喝茶的習慣，
完全沒有，
只是有這個專業的人士，
這樣來到師父的前面講他的好意，
當時候我並不在意，
這個種子種下去，
十幾年來，我從來不喝茶。
有一天，差不多二個月前，
我早上睡醒的時候，
頭非常的痛，
很痛很痛，
前面有西藥啊，
那個止痛藥都擺在前面的，
可是，西藥我已經很久不敢碰了，
因為那個後遺症很嚴重，
都不敢吃那個什麼普拿疼、止痛劑，
一粒西藥都不敢吃，
就一直讓它痛，很痛很痛！
痛的時候自己要去突破，
這個早上醫院也沒開，
中藥也沒有，
只有西藥，西藥不敢吃，
這麼痛怎麼辦呢？
自己要想去突破：
我現在就現成的東西，
有沒有一種能夠治頭痛的，
而且沒有後遺症的，
對我身體又能夠健康的？
突然去想到茶葉，
突然，〝熊熊〞（台語），
突然去想到茶葉，
我說：這個可能不錯！
這個是信徒送的，
上面寫四個字：〝台灣尚讚〞，
這個可能人家去外面郊遊、旅遊的時候，
看到好茶買來送師父的，
我就一直擺在那邊，
突然想到要泡茶，
頭痛到這種程度，
不處理不行，
十幾年來，種的那個泡茶的種子，
就突然想到要治療這個頭痛，
試試看！
好！就把這個茶葉拿出來，
想說：這個會好嗎？
沒有辦法啊，
西藥不敢吃，只有試試看，
就把那個台灣的高山茶，
上面標示的高山茶，
一千八百公尺到二千五百公尺的高山茶，
是怎麼樣台灣的好茶，這個解說。
好！那就把它泡了！
我也不懂泡茶，
只知道說把它熱水滾滾的燙下去，
隨便抓一撮；
因為我這個是外行的，
從來不喝茶的，
就把它弄少許的，
我想這個量不夠，再加一點點，
反正我是外行的，隨便泡吧！
就泡了，
就把這個茶喝了，
奇怪！
竟然劇烈的頭痛好了，
好了呢！
自己都覺得很不可思議，
頭痛竟然好了，
沒有吃西藥、沒有吃中藥，
就這樣好了！
從那一天起，我到現在每天都喝茶，
每天都喝茶。
所以，交代你們一個任務，
去找好茶，
拿回來算我成本就好，不要賺我的錢，
最好是‥‥‥
不要賺太多。
我現在舉這個例子；
剛剛要上課前還喝茶。
我舉個例子就是說：
你今天你聽經聞法，
什麼時候會用到，你不知道，
你不知道，
這個智慧的種子一種下去以後，
金剛種子種下去，
你百千萬劫都有可能，
會出家修行、了生死證果，
乃至於成佛；
但是，如果你今天連這個種子的因緣都沒有，
聽到困難的就畏縮、退縮，
那麼，就非常可惜！
我只能這樣勸大家，
勸勸大家。對不對？
底下，３４８頁，
師父先解釋一下：
若明合者，
至於暗時，明相已滅，
意思就是說：
這個見性如果只有跟明相才合，
明相走了，見性就跟著走了，
至於暗的時候，
到暗的時候，
暗的時候就是不明，
所以，先前的這個明相就已經滅了，
暗來，明就滅，
這一定的道理嘛！
所以，若明合者，
如果見性只有跟明相才合，
那麼，暗來的時候，明已經去了，
明相已滅了；
此見就是見性，
這個見性即不與諸暗合，
為什麼？
跟人家跑掉了，
跟人家跑掉了，
云何見暗？
這樣你如果聽不懂，我舉一個例子，
譬如說大家都到公園去過，
公園如果有廁所的話，
有廁所，廁所裡面有一面鏡子，
一面鏡子，
諸位！
男眾如果是表明的話、明相；
女眾如果是表暗相的話，
暗相的話，
好！
在座諸位，有一個男人上去廁所，
進去廁所，
上完廁所以後照照鏡子，
諸位！把那個鏡子拿走了，
那麼，下一位女眾來，
進去有沒有鏡子照？
沒有，鏡子被拿走了！
所以，明相如果跟見性合的話，
那麼，就跟見性跑掉。
知道嗎？
暗相來，
暗相來，
就看不到暗相。
這個男眾去公園上廁所，
照照鏡子以後，把那個鏡子拿走了，
沒有鏡子，女眾來怎麼照？
懂這個比喻嗎？
喔！那就很好了，
非常好！
若見性跟明相合者，
至於暗相來的時候，
先前的明相就已經滅了，
此見性就不與諸暗合，
因為跟明相跑掉了，
云何再見暗呢？
為什麼會再見到暗呢？
這一句話的意思就是：
可見見性不隨明、暗而亡，
明來見明，暗來見暗。
若見暗時，不與暗合，
與明合者，應非見明，
這一句話，
你的反應要很快才有辦法聽得懂。
若見暗的時候，
假設說這個見性見到暗的時候，
卻不與暗合，
沒有跟暗合，
沒有跟暗合，卻能夠見到暗，
那麼，簡單講：
這個人如果見明的時候，那一定怎麼樣？
應非見明，
如果與明合的時候，應非見明，
因為跟明相合的時候，應當沒有見明，
為什麼呢？
因為見暗的時候，不需要與暗合，
簡單講：
見明的時候，也不需要與明合。
是不是？
這一句就是反過來另外一個角度講。
再講一遍：
若見暗時，不與暗合，
與明合者，應非見明，
這二句是轉過來，
前面八個字這個段落，
後面急下的轉過來那個念頭，
所以，先講前面八個字，
若見暗時，不必與暗合，
不一定跟暗合，
意思就是：
我們了解，
見性見暗的時候，一定要跟暗合啊！
現在把它假設說，
現在把它假設說，
若見暗的時候，不必跟暗合，
那麼，急轉直下，
反過來同樣的道理，
跟明相合的時候，應非見明，
為什麼？
合就是不見，
對不對？
不合就是見。
前面是：若見暗的時候不與暗合；
現在與明相合，當然就不可以見明。
這樣你們到底有沒有聽懂？
怎麼都沒什麼表情？
若見暗時，不一定跟暗合，
與明合的時候，就應當非見明，
既不見明，
如果這個見性不能見到明相，
云何明合，
為什麼跟明相合的時候，了明非暗？
我們卻清楚知道，是明而不是暗呢？
而不是暗呢？
整句再解釋一遍：
若明合者，至於暗時，明相已滅，
此見即不與諸暗合，
說：如果這個見性跟明合的時候，
那麼，關於暗的時候來到，
那麼，先前的明相就已經滅了，
這個見性就不能與諸暗合，
因為被明相帶走了見性，
云何可以再見到暗呢？
表示見性不隨明、暗，
明來見明，暗來見暗。
若見暗的時候；
換另外一個角度，
如果看到暗的時候，不一定跟暗合，
那麼，反過來說，
跟明相合的時候就應非見明，
意思就是：這是矛盾的、不可能的！
既不見明，云何明合，了明非暗？
既然見性見不到明相，
為什麼跟明相合的時候，
我們非常清楚是明相，而不是暗相？
好！這樣聽得懂吧！
好！
聽不懂就作未來因了。
[此正破明合。]
此正破明合。
[若與明合者，如圓蓋合於圓函，]
圓函就是匣子，
匣子；
匣子就是甲乙丙丁的甲，外面框一個框，
ㄅㄆㄇㄈ的ㄈ
ㄅㄆㄇㄈ的ㄈ
然後中間一個甲，
就是匣子，
匣子；
藏物的小箱子，這個就是函。
[附而不離，]
[至於暗時，暗生明滅，]
暗生明滅就是暗相生，明就滅。
[見與明合，]見性與明合。
[自必隨明以俱滅，]
當然，「自必」就是當然，
當然隨著明相就俱滅了。
[此見即不與諸暗合，]
這個見性即不與諸暗合，
因為跟明跑掉了。
[既不合暗，云何而能見暗？]
如果見性不跟暗相來合，
又怎麼能夠見到暗相呢？
[若見暗時，不與暗合者：]
[恐防謬計，不必暗合，而能見暗。]
[故破云：]
[若見暗之時，不必定與暗合，]
[依舊與明合，]
那麼，從這個角度來講，
急轉直下，
[而能見暗者，]
則不合能見暗，（[則不合能見，]）
[合應不見，]
[汝見與明合者，應當見暗，而非見明矣！]
而非見明。
[云何明合，了明非暗。]
[此歸正破。]
[既與明合，應非見明，]
跟明相合，應當非見明。
[云何現前，]
為什麼‥‥‥
意思就是：前面的假設是錯誤的，
云何現前，
為什麼你現在[與明合時，]
[了知是明非暗也？]
[明暗是二，見性是一，]
明相有來去、有生滅，
見性沒有。
所以，
[明、暗有生滅，見性無去來，]
[豈可說合耶？]
彼暗、與通，
及諸羣塞，
亦復如是。
意思就是：
舉一個明相來舉例的話，
那麼，其他的暗、通，
以及諸群塞，亦復如是，
依此類推就可以明白。
[此以上可以例知，]
[故云亦復如是。]
[初破和合竟。]
底下是
[午二 破非和合（分二）]
[未初 承示轉惑二 別為破斥 今初]
非和合也不對，
非和合，
怎麼能夠見明相、暗相、通相、塞相呢？
不和合的話，
見性沒有相，如何來顯呢？
阿難白佛言：
世尊！如我思惟，
我現在靜靜的思惟。
阿難白佛言：
世尊！
如我思惟：
此妙覺元，
與諸緣塵，
及心念慮，
非和合耶？
阿難就對佛說了，
說：世尊！
我這樣子靜靜的思惟，
聽佛的開示，我現在覺悟到，
這個「妙」前面加一個：本，
本妙；
「覺」就是覺明，
覺明。
本妙；
「覺」就是覺明；
元就是底下加三個字：元「清淨體」。
此妙覺元，
就是本妙覺明元清淨之體，
原來的清淨之體。
與諸緣塵，
「緣塵」，在旁邊寫：明、暗、通、塞，
因為要往外去攀緣的，
不是明相就是暗相、就是通相、就是塞相，
叫做緣塵，外在的塵。
與諸外在的塵──明、暗、通、塞，
及心念慮，
就是我這一顆能分別的心，
非和合耶？
它不是和合。
[當機聞說，證菩提心，不從和合起，]
[遂轉惑]
因此轉惑[非和非合，]
[離緣別有，]
離開這個明、暗、通、塞的外緣，
而別有清淨自性。
[此妄情計度，勢所必至。]
[觀其問詞曰：]
阿難說：[如我思惟，]
[末句殿以耶字，]
[是未敢自決，而請佛求決也。]
[此妙覺元者：]
[指此根中見性，]
[乃本妙覺明，元清淨體，]
[具不變隨緣二義；]
[依不變義故非和合，]
不變義故。
[依隨緣義非不和合，]
所以，非和合，
或者是非不和合，
二個角度不一樣。
[性、相互融，真、俗無礙，]
[此以剖妄之後，乃立斯名。]
[與諸緣塵：]
[即明、暗、通、塞，所緣塵境。]
所緣的塵境。
[及心念慮：即六處識心，]
[以心為識體，念慮為識用，]
[此正辯根性之與塵識，]
塵是外在的，識是內在的，
塵識，塵識，
塵所引出來的心的念慮就是識。
[非則俱非也。]
就是非和合、非不和合。
[初承示轉惑竟。]
所以，這一段是說，
阿難對佛說了：
世尊！如我思惟，
這個本妙覺明，元清淨體，
與諸明、暗、通、塞、念慮的意識心，
是不和合的。
佛就破斥他：
不與明相合，你怎麼見明？
不與暗相合，你又怎麼見暗？
佛言；
所以，這一段是[未二 別為破斥（分二）]
[申初 破非和 二 破非合今初]
佛言：
汝今又言，
覺非和合。
吾復問汝：
此妙見精，
非和合者，
為非明和？
為非暗和？
為非通和？
為非塞和？
師父先解釋一遍，
佛言，
說：你現在又說，
意思就是：
你一直重複用二分法，
不是左邊就是右邊，
不是右邊就是左邊；
不是和合就是不和合，
不是不和合就是和合，
怎麼樣轉都是那個念慮心，
從來沒有體悟到迥脫根塵那個絕對的心性，
脫不了！
所以，怎麼樣講
就是以世俗之見、妄想的分別，
而來揣測佛境。
所以，沒有見性的人，
你不管怎麼講，
他完全沒辦法理解和體悟，
沒有辦法，
只能作未來的因，
未來的因。
佛言：汝今又言；
這一句佛有感傷、感歎的意思：
你為什麼一直重複，
這樣子不是左邊就是右邊呢？
覺非和合，
為什麼又說我們的妙覺元，
本妙覺明，元清淨體非和合？
我現在問你：
此妙見精，這個本性、如來藏性，
如果非和合，
假設說你這個角度來講的話，
為非明和？
好！
是沒有跟明相來和，
那又為什麼能夠見明？
見性不與明和，如何見明？
為非暗和？
如果見性不與暗和，又怎麼能見暗？
為非通和？
見性不與通‥‥‥
「通」就是貫通、貫穿，
就像虛空之處就是通，
如果這個見性沒有與塞和，
又如何那個地方是阻塞，
為什麼能夠知道？
見性沒有觸及到明、暗、通、塞，
如何知道明暗和通塞？
[此正破非和，以顯非不和也。]
意思就是：講不和、不和合是不對的，
非不和就是沒有辦法離開緣起，
叫做非不和。
[非和者兩物異體，各不相入之謂也。]
[佛言：]
[汝今又言此妙覺元，非和合者，]
[吾復問汝，]
[此妙見精，非和合者，應如磚石並砌，]
就像磚，
磚是磚，石頭是石頭，
磚跟石頭形狀不一樣啊，
「砌」就是把它堆疊起來，
很明顯的你了解這是磚、這是石頭，
這個就是不和合，
明顯的不和合，
應如磚和石並砌；
同時把它堆疊起來叫做並砌，
磚跟石頭堆疊起來，
你很明顯可以看到這是磚、這是石頭，
為什麼？
[彼此各不相入，]
磚的形狀跟石頭的形狀不一樣，
磚是四四方方的，
石頭有的成圓的、有的成扁的，
不規則。
[為與明、暗、通、塞，四法之中，]
[與何法非和耶？]
你說說看。
[此中見精稱妙者，亦二妄已剖故也。]
「剖」就是分析，
已經除掉了。
好！
底下世尊就告訴他的道理：
阿難！
若非明和，
則見與明，
必有邊畔！
汝且諦觀：
何處是明？
何處是見？
在見在明，
自何為畔？
世尊，
我們的世尊要阿難好好的省思、
冷靜分析一下。
這一句師父解釋一下：
如果我們的本性不跟明相和，
則見性跟明相必有邊畔，
必有邊畔，
沒有和。
好！諸位！
我就舉例子，你看，
好！如果不和，
不和就像我的左手，
我的左手，
師父的左手，
左手代表見性，
左手代表見性，
右手代表明相，
右手代表明相。
如果沒有和，
沒有和就是沒有完全密合，
那就像這樣，
見性跟明相，你會發現什麼？
中間什麼？
有一條什麼？
界限，對不對？
這個就是不和的結果，
這個就是不和的結果。
注意看！
如果我們的見性沒有跟明相和，
那麼，見性跟明相它就有一個界限。
對不對？
因為沒有和嘛！
是不是？
有一個裂縫、裂線。
汝且諦觀，
佛陀要阿難好好的仔細觀察，
何處是明？
哪裡是明相？
在明相當中，
你又怎麼個分辨出見性？
意思就是：
明相、見性根本就是不二。
對不對？
見到明相，
譬如說我們光線看出來，
我們看的明相，
現在講堂這麼亮，
這個燈光這麼清楚，
我們的見性看出去，
你有辦法分辨說這是見性、這是光線嗎？
當然沒辦法分啊！
是不是？
要不然你從光線裡面分出見性給我看看，
誰有辦法？
這個就是表示是不二，
見性跟明相是沒辦法分的，
就是很明顯的和。
好！
汝且諦觀：何處是明？
哪裡是明相？哪裡是見性？
諸位！
在見性、在明相，自何為畔？
用什麼來當作界限？
意思就是你找不到界限，
找不到界限就是和合。
對不對？
就是和合，
這麼容易。
[此但約明破。]
[若見非與明和，]如果見性不跟明相和。
[如磚、石並砌，]
「砌」就是把它堆疊起來，
那麼就是：磚是磚、石頭是石頭，
為什麼？
體格格不入，（[體不相入，]）
磚塊是四方形的，
石頭是呈不規則的，
有的圓、有的扁、有的大、有的小的，
很明顯你就知道，這個是磚、這是石頭，
因為體不相入。
[則見之與明，必有邊際界畔，]
那一定的道理，
因為沒有和嘛！
[此是必然之理。]
[汝且現今諦實觀察，]
好好的觀察，
[何處是明相？何處是見精？]
釋迦牟尼佛就說：
你根本分不出哪裡是明相？哪裡是見精？
意思就是：不和是不可能的，
見光明，見性本身就存在，
見性就是由光線來顯現，
這兩個是不二，
你不能講它不和。
[在見精與明相二者之間，自何處為界畔耶？]
意思就是你找不出來，
找不出來就是和，
對不對？
找不出來就是和。
[此先與索畔。]
阿難！
若明際中，
必無見者，
則不相及，
自不知其明相所在，
畔云何成？
好！
轉換另外一個角度來討論，
不必這樣一直逼迫你，
從另外一個角度來分析，
阿難！
如果在明相當中；
這「明際」就是有光、光線之下。
若明際之中，看得很清楚，
這個時候，
必無見者，
你一定要說，
必定沒有見性的作用，
必無見者就是：
你一定要說必定沒有見性的作用，
假設說你是這樣講。
則不相及，
諸位！
沒有見性，
哪來看得到明相呢？
則不相及，
不相及就是不和合，
則不相及，
見性跟明相彼此之間不相及，
沒有和合，
見性跟明相不和合，
當然自不知其明相所在，
處尚不在，連明相都不知道在哪裡，
畔云何成？
連明相的界限到哪裡都不知道，
界限怎麼能說得通？
再解釋一遍：
說：阿難！
如果在明相的當中，
你一定要說沒有見性的作用，
那麼，就表示見性跟明相不相及，
就是沒有和合，
見性跟明相不和合、不相及，
當然見性沒有來到明相的中間，
當然就不知道明相所在的地方，
處尚不知，畔云何成？
這個地方，明相的地方尚不能成立，
都不知道明相在哪裡，
你說有界限，界限在哪裡啊？
對不對？
你說這個國家，國土在哪裡都不知道，
你怎麼知道國家的界限在哪裡？
[此躡成破意。]
[謂言縱有邊畔，]
[亦如磚石之不相入。]
[際者界限也。]
就是界限。
[承上見精、明相，各有界限，]
如果各有各的界限。
[見中無明，明中無見。]
諸位！這個要注意！
底下那個「無明」是沒有光線、
沒有明相，
「明」底下要加一個：相，
不是無明，這二個字，
你說：見中無明，
不能說：見性當中沒有智慧。
哇！那完蛋了！
是見性當中，沒有所緣的光線，
「明」就是明相；
明中無見，
就是明相中也沒有見性，
是這個意思。
見中無明，明中無見，
意思就是：
見性當中並沒有光線的明相；
或者是明相當中，也沒有能緣的見性，
這二句是這個意思，
完全不相及。
[若明相界限中間，必無見者，]
連見性都沒有。
[則彼此不相及，]
見性是見性，明相是明相，
不和合，二個不相及，
不搭嘎，
碰不到。
[自然不知明相所在之處；]
[處尚不知，邊畔從何分別？]
處尚不知，邊畔從何分別？
好！舉一個例子，
舉一個例子，
譬如說，
有人講說：
我這個南部的山區蓋了一棟木屋，
木屋，
喂！請問一下，
木屋的界限到哪裡啊？
不知道！
假設說啦。
譬如說你來講說：
你木屋在哪裡？
「木屋在哪裡？」，就不用講界限到哪裡，
為什麼？
連木屋都不知道啊，
怎麼知道那個界限是哪裡？
是不是？
處都沒有，哪裡有界限？
所以，邊畔從何分別？
[畔既不分，則非和之義不成矣！]
意思就是一定要和合。
彼暗、與通，
及諸羣塞。
亦復如是。
這一句話的意思就是說：
如果見性不與暗和，就見不到暗；
如果見性不與通和，就不知道是通；
如果見性不與塞和，就不知道是塞相，
亦復如是。
[此破一，自可例餘。]
[初破非和竟。]
底下，[申二 破非合]
又妙見精，
非和合者，
為非明合？
為非暗合？
為非通合？
為非塞合？
這個文字很容易的，
[此破合可知。]
底下是破這個「合」字，
若非明合，
則見與明，
性、相乖角，
如耳與明，
了不相觸。
解釋一下：
如果我們這個見性，
並沒有跟明相更緊密的合在一起，
那麼，則見性是見性，
明相是明相，
本性是本性，
則見與明，
這個見性與明相，怎麼樣？
性、相乖角，
一個是屬性，一個是屬相，
性、相乖角，
見性是性，明相是相，
叫做性、相乖角。
什麼叫乖角呢？
就是兩角永遠沒有交會點，
「乖」本來就是違背的意思，
沒有交會點。
如耳與明，
耳朵、耳根本來是對聲塵的，
你現在把耳朵拿來跟光線來對，
是對不上的，
光線是針對眼睛的。
說：耳與明，
為什麼？
了不相觸，
目前全世界還沒有一個人說：
我用耳朵來看、看事情的。
對不對？
眼睛壞了、眼睛瞎掉了，
說：我用耳根來看的。
那沒有辦法！是不是？
就像耳根跟明相了不相觸，
「觸」就是會合，
沒有觸合到。
再解釋一遍：
如果這個見性不跟明合，
那麼，見性跟明相就像性相的相乖角、
相違背，
就像耳根來對這個明相的不可能，
耳根是對聲塵的，明相是對眼根的，
根本就兩不相觸，
了不相觸，
意思就是要合。
[首句牒定。]
[若見不與明合者，]
[則見與明，一屬性，一屬相，]
[彼此乖違角立，]「角立」就是對立。
[各不相順。]
就像牛角兩個角對立著，
牛的兩隻角一輩子都不會相觸、
相碰到，
叫做角，
這個角比喻牛角，
佛經常常用的。
[此據理論，下以喻明。]
[既然非合，應如耳根之與明相，]
耳根不是對明相的，
耳根是對聲塵的。
[了無關係，不相觸合；]
[觸即合也。]
３５２頁，
見且不知，
明相所在，
云何甄明，
合非合理？
意思就是：若不相和合，
假設說你這個假設是成立的，
若不相合，
見尚且不知明相所在，
就是你這個見性，
尚且不知道明相在哪裡，
見性看不到明相啊！
對不對？
若不相合的意思，
若不相合，
見性是見性，明相是明相啊！
對不對？
見且不知，「見」就是見性，
見性尚且不知明相在哪裡，
那又怎麼能夠分別明相，
所謂的合或者是非合之理？
意思就是講不通，
見性都不知道明相在哪裡，講什麼合跟不合？
意思就是這樣子，
意思就是非合不行。
對不對？
[此承上既不相合，]
[縱見之]就算看到。
[亦不能見，]
[見且不見，自然不知明相所在；]
[如耳聽明，]「明」就是光線。
[聽且不能聽，豈知所在耶？]
[知既不知，]
[云何甄別明白，合與非合之理？]
彼暗、與通，
及諸羣塞，
亦復如是。
[此例破，]
例破。
[可知。]
[後無結文者，]
沒有結文。
[因此科但釋前超情科中餘情，]
[故不另結。]
意思就是：是後面有貫串的意思，
不另結，
跟前面超情科中的餘情一樣的道理，
所以，在這裡不另結；
後面還有貫串的義理，
就是會通四科，即性常住，
有更擴大。
[文自阿難妄識破後，]
[求示寂常妙明真心，]
[而如來指與根中見性，]
[十番極顯其真，]
我們十番顯見裡面，
一次又一次的顯出我們的真心，
所以，顯出我們的真心本性；
為什麼佛要我們自己珍重，
不要自暴自棄？
是每一個人根中都有佛性，
先從一根來找，
再擴大六根，
一根叫做見性，六根叫做藏性，
諸位！要有一個觀念，
單單指眼睛，這個叫做見性；
如果統統指六根的本性，
譬如說眼睛叫做見性；
耳根叫做聞性；
鼻叫做嗅性；
舌頭叫做嘗性；
觸，身體叫做觸性；
意叫做識性，
六根裡面，一講到同一個性，
這個時候要講如來藏性；
單指一根開發，叫做見性，
是用眼根單刀直入來講，
讓大家容易了解。
所以，單以一根眼根來講，
叫做見性；
如果六根同一個性，
這個時候要講如來藏性，
就不一樣了，
名詞就不一樣了。
十番極顯其真，
[二見復剖其妄，]
同分妄見還有別業妄見，
把這個妄分析出來。
[尅就當人分上，最親切處，]
[分明指出，會見、聞、覺、知，]
[虛妄病緣，妄不離真，]
諸位！妄不離真，
妄不離真，
為什麼？
妄心是真心的影子而已，
「妄」就是指妄識，
如果「妄」底下加一個：識，
那就更清楚了。
「妄」是指妄識；
「真」是指真心，
妄識就是真心的影子。
所以，我們看到的其實是影子而已，
因為意識就攀緣這個假相，
落入這個觀念變作影子，
而把影子當作是真實，
所以，一直攀緣這個生滅的無常假相，
痛苦不堪！
但是，你要找真心，
又不可以離開妄心，
妄當體即空就是真。
[同是覺明無漏妙心；]
[此中復明，]
[本妙覺元，非和合與不和合，]
[密示萬法一體之旨，]
講非和合也不對；
講不和合也不對，
超越一切非和合與不和合。
密示萬法一體之旨，
本來就是一真平等法界，
同一個如來藏性，
分什麼合還有離？
[大科尅就根性，直指真心已竟。]
[自此以前但顯理究竟堅固，]
[若不知所指之心，]
[不獨近具根中，]不只是在六根當中的根性，
其實我們的本性，[實則量周法界，]
意思就是：其實我們的如來藏性；
實則是指：
其實我們的如來藏性，是量周法界的，
意思就是說：
我們本來是很富有的，
每一個人都是大富翁，
整個宇宙；
但莫於相上住著，
整個宇宙的財產其實都是你的；
但是，你現在卻執著，
攬這個宇宙當中少許的四大，
誤以為這個是「我」，
所以，你的思惟、
你的起心動念、行住坐臥，
都離不開這個我執的假相，
所以，你很貧窮！
我們活得非常的貧窮，
很可憐，
就是整個宇宙的財產都是我們，
我們現在變成非常貧窮，
為什麼？
流浪六道輪迴，變成一個怎麼樣？
街頭的流浪兒、流浪漢，
我們現在就是在六道輪迴的流浪漢！
流浪漢，我看電視報導的，
人家那個麵包店的，
麵包店的，
沒賣完的麵包，
那個老闆心腸很好，
就是給這些街友，
給這些街頭之友，就是流浪漢，
來發‥‥‥
我們現在就是很可憐，
在六道當中、輪迴當中，
我們本來是佛性，
沒有用出來，
這一顆摩尼寶珠，大富大貴，
最尊貴的佛性沒有用出來，
我們用的是妄心、妄識、妄執著，
為什麼？
攬這個宇宙當中少許的這一些元素，
誤認為這個是自我，
而把整個宇宙全部丟掉，
丟掉！
所以，這一輩子沒有佛陀來示現，
我們不知道我們竟然也是佛，
我們是大富翁，
整個宇宙的財產竟然是我們的；
而我們貪著的，
卻是眼前的眼耳鼻舌身意，
每天睡的那一個房子、
銀行裡面的存款的簿，
對人尖酸刻薄，
我們享受這個貧窮，
卻不知道我們是大富翁，
我們多麼的可憐！
流浪六道輪迴，
誰來可憐我們？
誰來同情我們？
所以，佛經裡面講：
粉身碎骨無以報佛恩，
我們把這個身體粉身碎骨，
都沒有辦法報答佛陀的恩、
對我們的大恩。
那麼，今天佛陀入涅槃了，
我們依照他的法來修行，就是報佛恩，
無論如何，
我們粉身碎骨，也要把正法傳出去，
讓無量無邊的眾生解脫，
是名報佛恩，
若不說法度眾生，無以報佛恩。
所以，我們內在裡面，
無論出家、無論在家，
能夠聽到無上的正法，
第一個重要的觀念，
就是一定要報佛恩，
一定要報佛恩。
我們是三寶弟子，
把自己的身口意清淨就是報佛恩，
你有能力，有錢出錢，有力出力，
有時間出時間，有空間出空間，
如果你家很有空間，
騰出來放法寶、散播法寶，
這個有空間出空間；
如果你有時間送法寶，
打包寄出去，
用電話、用網路，
都可以救眾生，
尤其是現在資訊發達的。
所以，實則量周法界，
其實我們每一個人都是佛，
本性是佛。
[則何以明事究竟堅固耶？]
不只是在根中見性，
實則我們的如來藏性量周法界，
要不然怎麼能夠叫做一切事究竟堅固？
所以，見性對一個佛弟子來講，
有如此的重要，
而竟然一切眾生都把它放棄：
我不想聽經、不想聞法，
我只想念念佛。
多麼的可惜啊，
真的可惜！
[故下會通四科，]
[全事即理，圓彰七大，]
全事即理就是：相就是性，
事就是生滅，
生滅當體即空，就是不生滅；
事就是有為，
當體即空，就是理、就是無為；
事就是相，理就是性；
事就是生滅，理就是不生不滅；
事就是有為，理就是無為，
當體即空，有為就是無為，
全事即理，全理即事，
理事不二、性相不二、
體用不二，
這個就是佛法的精髓。
圓彰七大，[全相皆性，]
所以，諸位！
在相中為什麼這麼重要？
就是讓你不可以偏頗，
讓你不可以偏頗。
譬如說你一個好好的身體，
你要把它搞得生病；
當然這個跟業力有關係，
常常講說：
哎呀！這個是四大本空，五陰無我，
但可惜，
你不知道相就是性。
換句話說：
沒有一個健康的身體，佛性顯現不出來，
你一個人車禍、重傷害，
乃至變植物人躺在那邊，
雖然法法平等，佛性人人皆有；
問題你躺在加護病房，躺在那邊急救，
也許救不起來！
沒有錯，人人皆有佛性；
躺在那邊，
重病、昏迷不醒，
有佛性，佛性用不出來！
這樣你就知道，
照顧這個身體、健康的身體有多麼的重要！
為什麼？
性相不二，
有了健康的身體，才有好的道業。
所以，全相皆性，
無量無邊的山河大地，
其實就是如來藏性。
[極於三如來藏，]
三如來藏其實就是一真，
它是站的角度不一樣，
站在破相的角度，講空如來藏；
站在緣起的角度，叫做不空如來藏；
站在一真的角度、平等的角度，
叫做空不空如來藏。
[圓融無礙；]
[說奢摩他，]
[令悟一切事相，無非理性，]
說奢摩他、說三摩、說禪那，
這是整部《楞嚴經》重要的大科，
說奢摩他、說三摩、說禪那，
第一大段就是說奢摩他，
說奢摩他。
為什麼要講奢摩他呢？
讓我們微密觀照，定中有慧。
令悟一切事相，無非理性，
[乃統世界、身、心，為一定體。]
[自此見性，轉名如來藏性，]
從此叫做如來藏性。
[以能徧為諸法實體，]
[乃對萬法而立名也。]
所以，[初尅就根性直指真心竟。]
[楞嚴經講義第五卷終]
諸位翻開最前面那一張大頁的，
最大的，最大頁的，
最大張的，
最大張的，最前面，
《楞嚴經講義》最大張的。
好！
我講的時候，你就跟著看下來，
看最中間，
《大佛頂首楞嚴經講義》，
再看下來，有沒有看到正宗分？
有沒有？
有看到正宗分嗎？
好！
正宗分的底下叫做正修具示成佛妙定，
有沒有？
就是這個。
好！再往下看，如來答定，
如來答定，再往下看，
這個最重要，正說妙定始終，
有沒有看到那幾個字？
正說妙定始終。
好！上次標的Ａ、Ｂ、Ｃ，
好！諸位！
往下看，往右邊看，
橫的看下去，
正說妙定的始終，那三個大段你要看清楚，
右邊：
說奢摩他路令悟密因大開圓解，
有沒有？
我們現在就正在講這一段，
說奢摩他，
說奢摩他，
說奢摩他就是微密觀照，
定中有慧叫做奢摩他。
好！再往左邊，
這一行的高度往左邊看，
往左邊看，
說三摩修法，令從耳根一門深入，
看到嗎？
有看到。
往左邊看，這第二大段，
所以，說奢摩他，標號就是Ａ；
說三摩，標號就怎麼樣？Ｂ，
再來，往左邊看，
繼續往左邊看，平行看過去，
說禪那證位，有沒有？
令住圓定、直趣菩提，
看到吧！
這個就是Ｃ。
所以，我們這第一大段是最為重要，
如果沒有開這個無上的如來藏性，
那你怎麼樣懂得如來密因？
所以，如來密因，
說奢摩他令悟如來密因，就是什麼？
就是不生不滅的如來藏性；
而佛陀簡而言之，
釋迦牟尼佛告訴我們：
修行單刀直入，從本性下手，
令心無所增減就是修行，
令心無所增減，
令心無所增減，
你擁有很多的財產，統統是幻；
你今天一無所有，仍然是幻，
所以，隨緣度日，
該有的責任就有。
簡單講：
第一個就是叫你開悟見性，
你才有辦法
依此不生滅的本性下去修行，
就叫做如來密因，
如來的密因，就是不生不滅的如來藏性，
特別的重要！
你第一個Ａ沒有，那就不用講到Ｂ了，
對不對？
你第一個就沒有悟，講到什麼Ｂ呢？
對不對？
說奢摩他令悟密因大開圓解，
第一段都沒有，那Ｂ就不用講了；
Ｂ就是說三摩修法，令從耳根一門深入；
Ｃ就是禪那證位，令住圓定、直趣菩提，
Ａ加Ｂ加Ｃ，等於首楞嚴大定。
知道嗎？
首楞嚴大定。
所以，這個觀念很重要，
人家會問你說：
你聽了師父講《楞嚴經》講那麼久，
那麼，什麼叫做首楞嚴大定呢？
你就跟他回答：
Ａ加Ｂ加Ｃ，就是首楞嚴大定。
他如果再繼續問的時候，
你就說：你不要再問了！
這樣就好了，
有功夫的，只知道Ａ加Ｂ加Ｃ，
就不要再問下去了，
不錯。
好！
把這一本收起來，
我們休息十五分鐘，
休息十五分鐘，
我們要開始上這個《義貫》。

*******中間休息*******

請翻開《義貫》上冊，
５１４頁。
在講這個《義貫》前，
有幾句話說明，
有一個法師跟我講，
說：師父！
您講這個《義貫》，
為什麼都一直念？
很快，
速度很快！
我跟他講：
你想想看，
我們《楞嚴經講義》，
那個文言文那麼艱澀，
我們用的時間那麼長；
如果這個《義貫》的白話文
所用的時間，
也同《楞嚴經講義》的文言文，
時間那麼長，
那你想想看！
一般來講，
如果講《楞嚴經》，
大部分的都是講《楞嚴經講義》過了，
就不再講這個《義貫》；
那師父為什麼要講呢？
我想說，
有些初學佛法的人，
他的學歷不夠，
他只有念到國小，或者是國中，
所謂的文化水平不是很好，
教育程度比較差一點的，
在文字上‥‥‥
他很想修行，
可是，在文字上就非常困難，
又不是老參，
因為老參有相當的基礎了，
聽這個不陌生；
可是，對一個初學《楞嚴經》來講；
像我們前幾天，
講這個同分妄見、別業妄見的文言文，
你看，多麼的艱澀、多麼的難！
所以，師父慈悲，
希望能夠救度更多的眾生，
使這些楞嚴大法、佛陀的大法
傳得更普遍，
更多人了解《楞嚴經》的偉大，
和世尊的偉大。
如果說：佛法那麼好，
可是，經典那麼艱澀、那麼難，
到最後大家就會放棄，
因為看不懂，
沒有人解釋。
所以，一直要講這個《義貫》，
堅持要講《義貫》，
是因為再給初學佛法的人一次機會。
那麼，因為我們現在仍然處於艱澀的階段，
艱澀的階段，
如果後面就比較簡單的話，
《楞嚴經義貫》某一些段落比較容易，
就不需要一直講，
師父會衡量，
看情形。
所以，講這個《楞嚴經義貫》，
事實上，
就是要讓楞嚴大法更加的推廣，
更能夠使上、中、下根器的人都蒙受益，
所以，我們才不厭其煩的在這裡重複；
但是，雖然在重複，
可是，用的時間不能那麼長，
對不對？
用的時間那麼長，那怎麼講得完？
是不是？
講得太慢了，
不行！
對不對？
所以，師父有師父的立場。
好！諸位請翻開５１４頁，
第十三節；
這個是成觀法師自己編排的，
《楞嚴經義貫》的這個章節，
跟《楞嚴經講義》不太一樣，
所以，我們就依照《楞嚴經義貫》來念。
第十三節，
５１４頁，
別業妄見與同分妄見，
經文：
[阿難白佛言：]
[「世尊，]
[如佛世尊為我等輩]
[宣說因緣及與自然；]
[諸和合相與不和合，]
[心猶未開，]
[而今更聞『見見非見』，]
[重增迷悶！]
[伏願弘慈，施大慧目，]
[開示我等覺心明淨。」]
[作是語已，悲淚頂禮，承受聖旨。]
註釋：
「諸和合相與不和合，心猶未開」：
「心猶未開」指的是「諸和合相與不和合」，
因為這個道理，阿難等先前沒有聽過，
所以心未開。
諸法有和合，成一合相，
那是權教，
一合相就是師父講的：
緣起法就把它當作是一合相來看，
就好像真的有那個相，
事實上是方便說，
那是權教，
權教就是方便說的，
還不是究竟義。
如來一時方便攝引鈍根之人，
故說「因緣和合而生法」。
然依第一義實法，
第一義實法就是究竟實相，
究竟實相就是畢竟空相的角度來說，
不但「所和合」的結果是「一合相」不可得，
乃至「能和合」的因與緣
也無自體性，
諸位！
因與緣無自性的意思是什麼？
就是因空、緣空，
因當體即空、緣當體即空，
空不合空，
所以叫做無自性體，不可得，
因空、緣空，空不合空，
就是這個道理。
不可得中，沒有緣起，
緣起即空，方便說有緣起。
故究竟實無和合，
一合之相如空華、陽焰，
猶如幻化。
故《金剛經》云：
「所謂一合相者，即非一合相，
而凡夫之人貪著其事。」
為什麼講貪著其事？
因為沒辦法透視那個相，
合起來那個假相不實在的，
不實在的。
「見見非見」：
第一個「見」是動詞，
第二個「見」是名詞。
若能見到「能見之性」，
此猶非是真見，
以有能所故。
有能所就不是絕對的見，
絕對的見就是無見。
有能有所，則生滅熾然，
非是真常不生滅性。
「弘慈」：就是大慈。
義貫：
「阿難白佛言：「世尊，
如佛世尊」
方才「為我等輩宣說因緣及與自然」之理；
但尚未聞佛開示「諸」法「和合」一「相，
與不和合」之理，
因而於此，「心猶未開」悟，
「而今更聞」佛說能「見」到「見」精者，
猶「非」真「見」，
則「重增迷」惑昏「悶，
伏願」世尊依於「弘慈」，
廣「施大慧目，
開示我等」，令悟「覺心明淨。」
阿難「作是語已，
悲淚頂禮，承受」如來「聖旨」。
如來就像皇帝之旨，
所說的話統統叫做聖旨；
我們凡夫沒辦法。
經，經文：
[爾時世尊憐愍阿難及諸大眾，]
[將欲敷演大陀羅尼，諸三摩提，妙修行路。]
[告阿難言：]
[「汝雖強記，但益多聞；]
[於奢摩他微密觀照，心猶未了，]
[汝今諦聽，吾當為汝分別開示；]
[亦令將來諸有漏者獲菩提果。」]
註釋：
「大陀羅尼」：
「陀羅尼」，就是總持之義，
此為以一法而總攝一理、
持一切事，
於一切教、行、境、果之理與事，
無所不攝、無所不持，
故稱總持。
例如此經以如來密因之妙真如性，
總持一切修證之理與事，
無不能究竟堅固圓滿。
所以，開佛的知見特別的重要，
就是如來密因。
「諸三摩提」：「三摩提」，就是正定。
「妙修行路」：六十位修證之道。
有的講五十五位，
其實這個是分類不同，
有多、有寡，
這個在唯識學、《瓔珞經》、《華嚴經》，
略有所不同，
或者是小乘的經典，
初果、二果、三果，
初果向、初果；二果向、二果；
三果向、三果；四果向、四果，
證果的這個果位，
大、小乘多多少少談的階位有一點不同，
大致上是相同。
「強記」：
記憶力很強，聞即不忘不失。
這算是不錯了；
但是，對於真修行沒什麼幫助，
修行不是靠強記的。
「於奢摩他，微密觀照，心猶未了」：
於自性奢摩他本定之理，
而起的細微秘密觀察照了真性之智，
猶未了悟。
詮論：
這詮論就特別的重要，
這個是成觀法師
自己對《楞嚴經》的一種重要的詮釋，
這個詮論就特別重要！
《楞嚴經》的高僧大德
註解《楞嚴經》的高僧大德，
有自己的看法，
這個詮論就是成觀法師有獨到、可貴之處！
所以，多讀他們高僧大德各個的角度，
能夠幫我們智慧擴大、
視野擴大、經教擴大，
更能夠了解《楞嚴經》的思想，
所以，特別的重要！
詮論：
「大陀羅尼門」（大總持門）為本經之精要。
本經之總持門分兩大部分：
一個是理總持門，
二為事總持門。
「理總持門」就是心，
以理就是心，
心即是理，
此部分就是開示「心真如」之理，
以此一理而攝持無量之理，
所有的理不離心，
心真如就是一理一切理。
所以《大乘起信論》云：
「心真如者，
即是一法界大總相法門體，
所謂心性不生不滅。」
諸位！
這個不生不滅，它的重點就是不增不減，
你為什麼會生滅？
就是執著，認為有東西增，
擁有很多很多財產、
擁有我執，
這個就是增；
或者是人家對不起你，你有失落感；
或者財產失去、人家欺負你，
你好像失去什麼；
或者失去朋友，
這個就是得跟失，
所以，就會化作一念的生滅。
所以，因此修學佛道的人，
這個得失心要稍微放下，
得失心，
擁有的東西，知道它是幻；
失去的東西，那就過去了，
也不要在意。
故說「心真如」是理總持門。
又，理總持門亦是解悟門，
謂行者於此心真如理，
在破無量邪見、惡見、妄想、我見之後，
於此平等、圓成之理，
得以現前信解，悟了，
故是解悟門。
其次，
本經之「事總持門」，
指大佛頂首楞嚴神咒。
所以，我們每次講《楞嚴經》完，
要持一個楞嚴咒。
謂行者於理上悟後，
即在事上起修。
所以，這個事修特別的重要！
本經亦言「理可頓悟，事須漸修」。
何謂「事須漸修」？
所謂「事」，是指除障、
持楞嚴咒要這樣子，
除障，
事修可以除障。
淨業、
要真正的去修，
轉識這三件大事，
這三件大事不是光悟了就可以的，
所以古人悟了之後，
便去住山二、三十年，
就為了一心潛修，
以便除障，淨三業、轉八識
而令始覺（最初開悟）合於本覺，
達於究竟覺。
此非一蹴可幾，
而且要有方法（就是法門），
而本經所開示之悟了以後的修證門
就是「首楞嚴神咒」大總持門，
依此神咒總持法門，
以此父母所生之身，
即得現身除障、淨業、轉識成智，
證大菩提，
轉大法輪，度脫眾生，
作大佛事。
所以，密宗講即身成佛，
就是這個道理，
三密相應，即身成佛。
所以，密宗很迷人；
但是，經教不通、顯教不明、心性不明，
很迷惑！
密宗很迷人；
但是，經教不通、心性不明，
會很迷惑，
每天只知道念佛、持咒、觀想，
對如來藏性不知道。
此大總持門
不但是我們末世凡夫所依之最殊勝大威力法門，
連十方如來坐菩提場、降伏眾魔、
成等正覺、轉大法輪，
也是依此陀羅尼總持門
（如本經中如來所說）。
經文：
[「阿難，一切眾生輪迴世間，]
[由二顛倒，分別見妄，]
[當處發生，當業輪轉。]
[云何二見？]
[一者眾生別業妄見；]
[二者眾生同分妄見。」]
註釋：
「一切眾生」：
除了六凡之外，
在此還包括二乘人以及權教菩薩。
「由二顛倒，分別見妄」：
由於兩種顛倒心之分別，
而見種種的妄相。
「當處發生」：
「當處」，就是本處，
也就是本心本識之中，
謂這些顛倒妄見，非離心別有，
而全是在本心中發生，
所謂不離本處。
「當業輪轉」：
也就是在這些本業中而輪轉，
也就是，
輪轉者，除了這些「業」外，
更無人受此輪轉：
輪轉者業也，非他，是中無人；
所以一切輪轉非離此等業而有。
所以，我們活得多麼的冤枉，
並沒有真正受輪轉的人，
就是因為業在轉，
這個業就是煩惱、無明惑，
所有的生滅輪迴，
統統來自一顆無明、愚癡的心，
而且輪迴得很冤枉；
歇即是菩提，
如如不動，不取於相，
輪轉就停。
我們什麼時候能夠理解、
體悟、了悟那個放下的可貴，
我們什麼時候？
如果修行當作起點，
那麼，誰先放下，就誰先到達終點，
到達終點就沒有東西可以放下。
所以，放下是非常重要的功夫，
時時刻刻都要下的功夫。
「云何二見」：
「二見」，
此二種顛倒分別所起之妄見。
「一者眾生別業妄見」：
「別業」，就是不共業，
也就是每個眾生個別的業，
也就是所謂「殊相」之妄見，
此類妄見，人人不同，
因為每個人所造集的業都不盡相同的緣故。
這句話，易而言之，
就是「自業所感之妄見」。
自己造什麼因，自己得什麼果，
這世間不必怨天尤人，
懂得佛法的人，就是不用怨恨，
你為什麼出生在這個家庭？
為什麼跟這個爸爸、媽媽結這個父子、母子之緣？
那就是業了！
每一個人的業不同，
所以，業現前就是認命，
不用算命，
認命，
接受這個事實，
歇即是菩提。
「二者眾生同分妄見」：
這就是一切眾生，
或一部分眾生所共有之業（就是共業）
所起之妄見，
也就是唯識百法中稱為「眾同分」，
為心不相應行法之一。
心不相應就是不與心王‥‥‥
色法、心王、心所法，
是依色、心王、心所三位假立，
這個我們在《百法明門論》
都講得很清楚了。
此句，易言之即：「共業所感之妄見」。
義貫：
佛言：
「阿難，一切」凡外權小之「眾生」
之所以「輪迴世間」的原因，
主要是「由」於
「二」種「顛倒」心之「分別」
而「見」種種「妄」相所致，
而此二妄見
乃於眾生本心本識中「當處發生」，
非離心而生，
亦令眾生
「當」此本「業」而「輪轉」，
而輪迴，
非離業而別有輪迴，
（輪迴者業也，
此中無人，無作者、無受者）。
你看，我們輪迴得有多冤枉，
因為萬法空無自性，
所以，苦得很冤枉，
正因為我們的業識不斷，
業就是生滅的意識心。
「云何」為「二」顛倒所起之妄「見？
一者」為「眾生」依個「別」之「業」
所起之「妄見」
（就是自業所感之妄見）；
「二者」為「眾生」共「同」有「分」之「妄見」
（共業所感之妄見）。
經文：
[「云何名為別業妄見？]
[阿難，如世間人目有赤眚，]
[夜見燈光別有圓影五色重叠。]
[於意云何？]
[此夜燈明所現圓光，]
[為是燈色？為當見色？]
[阿難，此若燈色，]
[則非眚人何不同見？]
[而此圓影唯眚之觀。]
[若是見色，見已成色，]
[則彼眚人見圓影者，名為何等？]
[復次，阿難，]
[若此圓影離燈別有，]
[則合傍觀屏、帳、几、筵有圓影出？]
[離見別有，應非眼矚，]
[云何眚人目見圓影？」]
註釋：
「目有赤眚」：
「眚」為眼睛有病生翳；
「翳」為眼睛上所生障蔽視線之膜，
例如白內障。
赤眚即紅光眼；
比喻「無明惑」障蔽了真見。
「夜見燈光」：
「夜」，是比喻眾生在迷位中之生死長夜。
「燈光」，比喻如來藏性或一真法界。
「別有圓影五色重叠」：
「五色」比喻五蘊以及三界身土。
眾生以俱生無明（眚目）覆蓋遮蔽，
故於一燈（自真如）之外，
還妄見有五色之光影屬於此燈
（就是五蘊是屬於此心）。
「為是燈色？為當見色？」：
這個「燈」，
如果把它中間加一個：之，
那就更清楚了。
為是燈之色？
為當見之色？
是這燈原來所有的色呢？
還是妄見所成之色？
「此若燈色，則非眚人何不同見？」：
「非眚人」，眼睛沒病的人，
比喻佛及大菩薩。
佛以及大菩薩眼翳已除，
妄惑已淨，
故得清淨眼，淨法眼。
此言，這五色圓影
如果說是燈本來實有之光色，
那麼為何眼睛沒有毛病的人就不會看見？
「而此圓影唯眚之觀」：
然而這些圓影
實只是目患眚病的人才看得到。
「若是見色，見已成色，
則彼眚人見圓影者，名為何等」：
「若是見色」，
若說此五色圓影是眚見（有翳病之見）所成之色。
「見已成色」，
見已成色就是有情變成無情，
見性是有情，色是無情；
這當然不是這樣子啦，
是假設說啦！
如是則能見之性已成為圓影之色，
有情的見性，變成無情的圓影之色了。
見性便應不再存在了。
如是則那個患眚病的人，
能用來見那些圓影的，又是什麼？
所以不應說
「哪一些圓影是眚見所成之色──
因為實際上根本沒有圓影，
哪來能成之圓影、所成之圓影？
能見圓影者？
所見之圓影既無，
則哪有能見這些圓影者？
──所見既無，則能見虛妄，亦空無所有。
所成圓影既實無，則定無能成者：
故若問說
「圓影是什麼東西造成的？」
此言本身已是虛妄。
因為妄不可討論，
妄本無因，
妄是虛妄，妄不可得，
還需要妄上加妄，一直去討論嗎？
「若此圓影離燈別有」：
「離燈別有」，就是不依於燈，
不屬於燈。
「燈」比喻如如之理。
「圓影」比喻依惑所見之五蘊
以及十界的身土。
此句為言十法界自他依正身土，
並非離於如如之理而別有，
乃是以幻惑故，
於真相而起幻覺。
諸位！要好好的體悟，
在破相的時候，佛陀講幻；
破相以後，佛陀講處處是真，
五陰本如來藏，妙真如性；
六入本如來藏，妙真如性；
十二處本如來藏，妙真如性；
十八界本如來藏，妙真如性。
佛陀為什麼這樣講？
為什麼講：五陰本如來藏，妙真如性？
就是這五蘊身就是佛！
以前世尊常常講：凡所有相，皆是虛妄，
緣起如幻、如夢、如泡影，
這是站在什麼角度？
是站在破相的角度。
現在顯真的角度，就懂得珍惜了，
五蘊本如來藏，妙真如性，
就是說：
色、受、想、行、識，沒有一樣不是佛性，
這個五蘊身就是佛，
所以，你要好好的珍惜，
要好好的珍惜，
要好好的愛護它，
身體髮膚受之父母，不可毀傷，
現在換另外一個角度，
這個五蘊身就是佛，
你能傷害它嗎？
能跑去自殺嗎？
能夠無緣無故的去傷害你這一尊佛嗎？
即五蘊身就是佛；
即六入──
眼入、耳入、鼻入、舌入、身入、意入就是佛；
十二處──六根、六塵就是佛；
十八界──六根、六塵、六識，
直下就是本如來藏，妙真如性，
無一法不是如來藏，
五陰是如來藏；
六入是如來藏；
十二處是如來藏性；
十八界是如來藏性，
佛陀站在開發真心的這個時候，
無一法不是我們本心所顯現出來的。
所以，不能自暴、不能自棄，
一定要珍惜自己的色身，
要健康，
把佛性顯露出來，
有因緣要救度眾生，
活著更有意義，
要自利、要利他。
底下，
「離見別有，應非眼矚」：
如果這些五色圓影是離於眚見別有，
也就是說
圓影的產生，並非由於眚見，
它們是離於翳目而有自體，
故不須眚目來造成。
如果是離於眚目所成，
就應該非眚眼所能見。
（然而五色圓影實在是眚目能見，
故圓影非是離眚見而別有自體性。）
義貫：
佛言：「云何名為別業妄見？
阿難」，
譬「如世間人」（凡外權小包括在內），
凡夫、外道、權乘、小乘人，都包括在內。
「目」患「有赤眚」
（就是心中妄惑猶在），
因為不是佛嘛！
於「夜」?「見燈光」之外，
還「別有」一些「圓影五色重叠」
五色重疊，
這個就是說：
這是燈，燈，
燈芯燃燒起來，
正常人看，只有燈的光明，
燈的光明；
眼睛紅腫病的，
這個燈以外、光明以外，
除了這個燈的光明以外，
多出來五重光影，
就是在討論這個影是從哪裡來？
是妄，
不可討論。
（於一如如理而見有十界自他身土，
法界森然。）
阿難，
「於」汝「意云何？
此夜」?的「燈明所現」之「圓光」
（迷眼所見之幻化法界）
「為是」屬於「燈」光原來有的「色」？
（就是十法界是如如之理本有的？）
「為當」是此人眚「見」所成之「色」？
（還是妄惑之見所造成的？）
「阿難，
此」圓影「若」是「燈」本來實有之「色，
則非」患「眚」病之「人」
為「何不同」樣看「見」？
意思是說：
（若十法界的身土為如如理本來實有，
為何諸佛菩薩不能同見？）
因為諸佛菩薩唯是一真法界，
平等不二，畢竟空寂。
然「而此圓影」
實「唯」有患「眚」病之人「之」所「觀」見者
（只有眾生心有妄惑，
才妄見十界身土實有。）
然而，
「若」說此等圓影
「是」眚「見」所成之「色」，
則能「見」之性
既「已成」為圓影之「色，
則彼眚」目之「人」
還能用來「見圓影者」
應「名為何等？」
（見已成影，即不復有見在；
若見不復在，
如何能再看到圓影呢）？
然而眚目者實能再看到圓影，
因此，圓影實非眚見所成－－
其實，不管眾生病不病目，
看得到或看不到，
圓影實本不生，
任何情況下，圓影之體相不可得，
非在燈內、非在燈、
非在病目中、非從病目出，
為什麼？
──於一切處皆實無圓影可得：
它只是幻而已，
幻化而已，
我們眾生、山河大地、
日月星辰、花草樹木，
一切眾生相就是什麼？
就是幻。
十界自他身土亦復如是，
非在如如理（燈）中，
非在如如理外，
非在眾生能見之見精之中
（妄惑之心中非有，
亦非從妄惑之心中生，
實本不生。）
「復次，阿難，
若此圓影離燈」而「別有」自體性，
「則合」（應該）於其「傍」所「觀」之「屏」風、
圍「帳」、「几」椅、「筵」桌等
皆「有圓影出」才對。
（然而事實不然，
故知圓影非離燈而別有自體性。
十界身土也是如是，
雖非如如之理所有，
然亦非離於如如之理外，
別有十界身土可得──
也就是說，
十界非在理中，不在理外，離於內外。）
若此等圓影
是「離」於眚「見」而「別有」自體性，
則「應非」翳「眼」所能「矚」，
然而「云何眚」目之「人」
確能以其眚「目」而「見圓影？」
（如是可知，
五色圓影非離見別有自體性。
十界身土亦復如是，
非離幻見而別有自體性。）
好！翻回來原文，
你看到這個，
讀得那麼長，
卻不知道在講什麼？
念得那麼長！
所以，師父用這個文言文，
單刀直入就跟你解釋。
翻過來５２０頁，
師父解釋一遍，
就一直貫串起來，
就用這幾個原文來解釋，
說：什麼叫做別業妄見？
阿難！
就像世間人眼睛有得紅熱病的眼睛，
在晚上看見了燈光，
還另外跑出了圓影五色重疊，
於意云何？
這個夜、燈光所現的五重圓影，
為是燈跑出來的五重圓影？
還是見性所跑出來的五重圓影？
阿難！
此若是燈跑出來的五重圓影，
那麼請問，
眼睛沒有毛病的人，
為什麼看不到這個五重圓影？
而此五重的圓影，
只有眼睛有毛病的人才看得到。
若是見色，
如果是見性所產生的色，
那麼，變成了無情物，
見已成無情物的色，
就是色見了。
則彼眚人見圓影者，
那麼，那個眼睛有毛病的人，
看到五重圓影，
名為何等？
總不能用無情的色見見到有情的見性啊，
這個講不通的！
復次阿難，
如果這個五重圓影，
離燈而另外有五重圓影，
不必燈就有影子，
那麼，這旁邊的屏、帳、几、筵，
應該自己會跑出圓影，
可見圓影跟燈光有關係。
如果說離開見性而另外有，
另外有；
離開見性，意思就是不需要見性，
就可以看得到這個圓影，
那麼，就跟眼睛沒關係，
應非眼矚，
就跟眼睛沒關係，
云何眚人目見圓影？
為什麼只有眼睛有毛病的人，
才看得到五重圓影？
聽師父這樣貫串不是比較快嗎？
對不對？
這就比較快了！
這樣一貫串起來，那就很清楚了。
好！
５２５頁，
５２５頁，
經文：
[「是故當知：]
[色實在燈，見病為影；]
[影、見俱眚，見眚非病，]
[終不應言：是燈？是見？]
[於是中有非燈？非見？」]
註釋：
「色實在燈」：
「色」，燈光之色，
就是燈原有澄明之色；
此澄明之光色實在於燈，
離燈無光，
然此光若以淨眼來看，
並無五色圓影。
「見病為影」：
「見」，就是能見。
「影」，就是所見的光影。
以能見之見精有病，
故令所見之燈光變成有五色影。
「影、見俱眚」：
所以說所見之五色影
以及能見之精皆有眚病──
這比喻不但能見之根身器界是無明之影，
連能見之見精，也是無明赤眚之所起。
總而言之就是心的問題、
心病的問題，
我們的心起知見之病。
「見審非病」：
「見」，就是徹見、照見。
若如實照見一切能見之精與所見之影，
皆是眚病
了悟山河大地、日月星辰、花草樹木，
皆是真如之影像，
不實在，當體即空，一切法無生，
那麼，如如智見如如理，
則一切法無生，
並沒有這些無明。
（非眚不見），
所以，皆是眚病，非眚不見，
則當下就怎麼樣？
離病。
也就是《圓覺經》所說的：
「知幻即離，離幻即覺。」
「終不應言：是燈？是見？」：
「是」，就是即。




此謂，若能當下眷取，知能見所見不實如幻，知道能見、所見不實如幻。則終不應再依圓影幻相，而起妄惑，意思就是：記得！

見一切相，如如不動，他這一句話就是這個意思。你記得！見一切相總是幻，幻無實際，記得如如不動，就契入佛性。作如是虛

妄言說：五色圓影是在燈呢？還是在見呢？意思：這些都是多餘的，只要落入言語、意識形態、文字、觀念，就統統是妄上加妄

。所以，佛法本無可說：但是，也不得已方便說，在方便說，了悟方便說是空，也不可得。「於是中有非燈？非見？」：「非」

，就是離。此謂，乃至在此「即燈、即見」之妄惑當中，更起如是虛妄之言說：或者此五色光影並非在燈中，是離燈而有自體性

嗎？或是離見而有體的？此即惑上加惑。因為五色光影，連「即燈、即見」（在燈之中、在見之中）都不可得，則更不可能「離

燈、離見」而有自體性。講即不對：講離還是不對，於中沒有任何的言說，如如智照如如理，本不可得，悟無所得，沒有能所，

就是佛法。
義貫：佛言：「是故當知：」澄淨無影之光「色實在」在「燈」（離燈無光，光中無影），但以能「見」之見精有「病」故令光

成「為」五色之「影」（如如之理實在是一相澄明，並無十界之影，以眾生心病為影）：所見之妄「影」與能「見」之精「具」

是「眚」病：記得！他這一句話什麼意思？意思：能見的，其實就是因為你透過無明：所見的一切相，其實是不存在的，能見的

無明這一顆心不存在：所見的一切相——山河大地、日月星辰、花草樹木也是不存在。我們問題就出在：能見的這一顆無明的見

病不存在：所見的這些相仍然不存在，都是病！但是，了悟能見的無明見病不存在。是幻，所見的相、境界還是幻，當下就沒病

，佛就是沒有病的人，佛就證悟到一切法無生，沒有能所。然而若能一念相應頓「見」一切能所皆由「眚」所幻，則當下「非病

」：若能如是當下體取，則「終不應」再依幻相而作如是虛妄之「言」曰：此五色圓影到底「是」即「燈」而有呢？還「是」即

「見」而有呢？妄上加妄，這是多餘的。乃至複「於是」等虛妄言說「中」更「有」進一步的戲論曰：或者此五色光影「非」是

即「燈」而有呢？（而是離燈而有的？）抑或是「非」即「見」而有？（而是離見而有的？）如是即妄上加妄，惑上加惑。
經文：[「如第二月，非體、非影。][何以故？][第二之觀捏所成故。][諸有智者不應說言：][此捏根元是形、非形，][離見、非見。][

此亦如是，][目眚所成，][今欲名誰是燈？是見？][何況分別非燈？非見？」]我先解釋一遍：就像第二月，它本身不是體、不是影

，為什麼呢？第二個月所產生的，是因為你把它捏（動一個念頭），把它捏了、捏了眼睛所成的。有智慧的人不應當說：這個捏

的根元是形、非形，是月亮的真形嗎？還是非形？或者離見、或者是非見。此也是這樣子，這是眼睛有毛病所成的第二月，今欲

明誰是燈？是見呢？因為它本身並不存在，何況分別非燈？非見？又轉計非燈非見，意思就是：第二月本身就不存在，是幻。
注釋：「第二月」：捏目所見的第二個月亮。「捏目」是比喻無明妄動。「第二月」比喻由無明，而於實相外，見有妄相。實相

本來就是無相，諸位！這世間的真相就叫做實相，佛教講的這個名詞，你一定要瞭解，世間講的真相，佛教講叫做實相：世間的

真相是什麼？它就是無相。世間的真相是什麼？因為世間的真相是凡所有相，都是虛妄。世間的真相是什麼？沒有相啊，一切都

是顆粒微塵所構成的假相。世間的真相是什麼？世間的真相就是萬法都是假相，世間的真相就是萬法都是假相，這個叫做實相，

實相叫做無相無不相。「非體、非影」：此第二月實非有自體性，也非是第一個月之影。這「第二之觀捏所成故」：這個第二月

之所以能被看到，全是由於捏目所成，若不捏目，眼不花，則不會有此見。「此捏根元是形、非形」：以此「捏目」所成就是為

根本因，是所造成的第二月，若還去分別它到底是「真月的本形」呢？還是「非真月的本形」？「捏目」之舉已是妄為，捏目所

成的第二月更是妄上加妄，若在此第二月上去分別、爭論說：此第二月、這第二月的形狀呢？還是不是真月的形狀，討論這個有

沒有意義？沒有！為什麼？因為它本身是妄，第二月本身就是妄的東西，怎麼討論它是什麼形狀？所以，我們在虛妄當中一直討

論。則成多重之虛妄。「離見、非見」：這第二月是離見而有自體性？還是非離見而有自體呢？
義貫：佛言：譬「如」捏目所見之「第二月」，此第二月「非」有自「體」性、亦「非」是第一月本身的「影」子，「何以故？

」此「第二」月「之」能「觀」所觀，乃純是「捏」目「所成故」，本來無一物，是故「諸有智者不應說言」：由「此捏」目之

「根元」所造成的第二月，「是」真月的本「形」呢？還是「非」真月之本」「形」？是「離見」而有自體呢？還是「非」離「

見」而有自體呢？「此」燈與五色光影「亦如是」，乃「目」有「眚」病「所成，今」尚「欲名誰是燈」所造成的呢？還「是見

」所造成的？更「何況」還進一步「分別」說：或者並「非」由「燈」所成？亦「非」由「見」所成的？如是等分別，豈非愚妄

之極？所以就是說：妄本身無因、無根，因為它是妄，所以，不需要一直討論，放下就是。所以，我們在這個世間，人生跟宇宙

，有很多迷茫的地方，你一直要去追尋，那追尋不到答案，你的命運如此、你的業力如此、因緣如此，所以，很多事情，你只要

放下，答案就顯現！知道嗎？放下，接受這個事實，它就是命，接受它，不需要再討論，歇即是菩提，佛的緣起法就是這樣子。

所以，常觀知足，了悟一切法不可得，今天我有聽到了正法，我以前什麼傷害、什麼痛苦、什麼創傷都值得！知道嗎？統統值得

！哪一個對不起你：你家被倒多少錢：哪一個負心漢背叛你，你只要進入文殊講堂聽《楞嚴經》，一切都不在意！
底下，經文：[「雲何名為同分妄見？][阿難，此閻浮提，除大海水，][中間平陸有三千洲。][正中大洲東西括量，][大國凡有二千三

百，][其餘小洲在諸海中，][其間或有三兩百國，][或一、或二，][至於三十、四十、五十。][阿難，][若複此中有一小洲，只有兩國

，][惟一國人同感惡緣，則彼小洲當土眾生，][睹諸一切不祥境界，][或見二日、或見兩月，][其中乃至暈、適、佩、玦，][彗、孛

、飛、流，][負、耳、虹、蜺，][種種惡相。」]這個在《楞嚴經講義》他講得很多：而在成觀法師的《義貫》，這一段就寫得很少

，所以，有互補的作用，互補的作用。
注釋：「同分妄見」：就是眾生共業所感、共有的妄見，看到同樣虛妄的東西。「平陸」就是平原、平坦的陸地。「東西括量」

：「東西」，是省略了南北二字。東西南北都包括來計量。「惟一國人同感惡緣」：這兩小國當中，只有一國的人以共業而感受

同樣的惡緣之果報。「當土眾生」：「當土」，當地。「暈、適、佩、玦」：「暈」，就是日旁有氣。這個一般是指日、月，二

種解釋都可以，日跟月旁邊的氣，所以，他這裏是用太陽，日旁有氣。「適」，就是黑氣。「佩」，日上有如玉帶之氣。「玦」

，太陽四周有氣，其形如有缺口的玉環。這些都是日月之災象。我們在《楞嚴經講義》講得很清楚了，在這裏就流覽一下就行。

「彗、孛、飛、流」：「彗」就是彗星，俗稱掃帚星。「孛」，彗星的一種，但是光芒短，且其光四射，而彗星則光芒長，且光

拖於後。「飛」是星星絕跡而去。「流」，星光之相往下注。這些都是星辰之災象。「負、耳、虹、蜺」：「負、耳」為陰陽之

氣。「虹」，就是彩虹。「蜺」，同為霓，為霓虹之外環，內環稱虹，外環稱霓。
經文：[「但此國見，][彼國眾生本所不見，亦複不聞。][阿難，][吾今為汝以此二事進退合明。」]
注釋：「以此二事」：指眚目所見的五色光影（就是別業妄見）以及種種日月星辰之災象（就是同分妄見）兩種。「進、退合明

」：「進」，就是演繹。「退」，就是歸納。演繹是由推論，愈推愈廣：歸納就是範圍由大縮小，叫做歸納、歸納法。「合」，

就是合觀歸結。「明」就是表明、說明。
532頁，義貫：佛言：然而這些日月星辰等的災象、災變不祥之象，「但此」小「國」之人才「見」到，而「彼」領近另一小「國

」之「眾生」，對於此等現象卻非但「本所不見，亦複不」曾聽「聞」過。「阿難，吾今」即「為汝以此」眚目所見之光影（別

業妄見）以及日月星辰的災象（同分妄見「二事」作個「進」（演繹）、「退」（歸納）之審析，並將其歸結「合」而觀之，以

示「明」其理。
經文：[「阿難，如彼眾生別業妄見，][矚燈光中所現圓影，][雖現似境，][終彼見者目眚所成。][眚即見勞，非色所造。][然見眚者

終無見咎。][例如今日以目觀見山河國土及諸眾生，][皆是無始見病所成。」]
注釋：「雖現似境」：其圓影雖現出似有實境：也就是，那些圓影看起來好像是真的一樣。我們現在就是，看起來沒有一樣不是

真的，所以，眾生哪會去覺悟？這世間看起來這麼強烈的感受，哪一個說這世間是假的？眼睛所看的，耳朵所聽的，全世界、全

宇宙的人，大家都認為這是真的：只有佛弟子知道，凡所有相，皆是虛妄。底下，「終彼見眚目眚所成」：但終究還是那看到的

人其翳眼所成之幻境，不是真實的。「眚即見勞」：「勞」，就是病。若有眚病即是其見有病。「非色所造」：所以那些圓影並

非外色所造，而是自己眚目所見。「然見眚者終無見咎」：然而若能知見覺了這一切都是眚病所為，終不會再墮於眚見之咎：意

思就是：看一件事情，要用健康的心去看，那就什麼都迎刃而解，沒有能所，用真如之心去看，沒有能所：用如如不動的心去看

，沒有能所：用離一切相去看，沒有能所，就這麼看，就這麼如如不動，就這麼解脫！也就是：知幻即離，覺已非夢。
義貫：佛言：「阿難，如彼眾生」因個「別」之「業」而造成虛「妄」之「見」，因而「矚」見「燈光」之「中所現圓影」（見

一真法界中現有自他根身器界），其圓影「雖現」出近「似」實際之「境」界，然而「終」究是「彼見者」之「目眚所成」之幻

境，並無真實之實體（自他根身器界雖現如實有之境，終究是自心妄惑所成，並無實體)。「眚」目所見之境，「即」是「見」之

「勞」相（見之病相），534頁，「非」是外「色所造」，乃自眚病所成，「然」而若能知「見」覺了」這一切皆是「眚」病所成

「者」，則「終無」複墮於眚「見」之「咎」（如覺了即不復夢矣）。如今以由眚病而見圓影之事來「例」同「汝今日以目觀見

」此三界之「山河國土及諸眾生」，一切有情無情、依報正報，其實「皆是」你「無始」以來所患眚「見」之「病所成」，並無

實體！這個重點就是說：所有萬法都是心的見病所產生的，看了種種的感受、種種的思維、種種的造作，問題統統是出在哪里？

出在無始的見病，就是見一切相，以不健康的心看這件事情。而這個問題分粗跟細，先天帶來的這個執著性太強，所以，二六時

中，都一定夾帶一個我執，白天雖然比較容易克制一點，看到名、利、色三關，仍然是團團轉。所以，要修行，它難，就是連白

天都控制不住！對不對？白天控制得住，遠離這一些煩惱，晚上呢？一睡覺當中，這些意志力沒有了、消失了，於夢境又顯現種

子出來。所以，它困難就是難在太微細了，佛經太難理解，而且要真實的去解脫，太難太難！可是，太難，如果你不去接觸佛法

，那就完全沒有機會：只要接觸佛法的眾生，都能受益，哪怕是聽一句、聽一個典故、一個故事，哪怕是一句佛陀的簡單開示，

也能夠改變我們的人生對宇宙的看法，也能夠讓我們活得很快樂。雖然沒有辦法一下子像佛一樣，可是，日子已經不遠了，解脫

的日已經不遙遠了，只要我們有心。堅持，你就一定會有所收穫，記住哲學家這一句話：當你目標正確，堅持，你就一定有所收

穫！我們學佛的目標正確，你一定要做一個動作，就是：我堅持聽經聞法，颳風、下大雨、下冰塊我都來！堅持，一定有所收穫

，這是勉勵大家：聽經聞法是非常非常重要的一環！尤其在我們這個末法時期，說一句實在良心話：要聽到楞嚴大法，還挺難的

，還挺難的，還非常難得的因緣，諸位還能夠坐在底下，能有因緣聚會一堂，難能可貴！

釋大寬法師

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