祭拜地基主等相關問題問答／淨空法師

佛教

祭拜地基主等相關問題問答

淨空法師講述　　講記小組整理

問：一般民間習俗都會擺飯菜，燒香、燒紙錢拜祭地基主，祈求地基主保佑居家平安康寧。請問此做法是否如理有效？



答：我們細心觀察民間習俗，確有其道理。一切諸法皆有法性，地基主也有法性，既有法性，當然也有靈知，即是說他有見聞覺知。我們善意對待他，他的回饋是好的，我們深信此理。但是最重要的是我們的善心、善念、善行，而不在於形式。形式做得再好，如果心行不善，其回應也是不善的，此理不能不知。


　　先民祖先教導我們祭拜這些天地鬼神，含義相當深。整個佛法教導我們的就是三件事，第一是人與人的關係。第二是人與大自然的關係，即是與地球上所有動物、植物、礦物的關係。第三是說明天地鬼神的關係，現代科學講的是不同維次的空間。鬼神與我們的空間維次不相同，但是他確實存在。我們用誠敬的心可以與他們溝通，可以把空間維次突破。如有更深的禪定，溝通就更為明顯，能有更深層的溝通。所以，最重要的是真誠心、清淨心、慈悲心。

　　而祭拜的形式，現前社會結構與從前不一樣，有些地方是禁止燒香、燒紙錢的。若住在都市的公寓房子，你這種祭拜，隔壁鄰居會受到干擾。如果他不相信，甚至會認為這是違法的事情。所以，我們祭祀時，就如供奉佛菩薩一樣，用香花、水果即可，心誠則靈，就有效果了。


問：若不祭拜地基主，請問是否居家就會不安寧？
答：地基主若有此權力，祭則保佑平安，不祭則給予災難，這個地基主就不是正神（中國人講福德正神），那是邪神，邪神在家中就有麻煩了，所以這是不合理的。如能心行善，縱使不祭拜，福德正神始終是保佑善人；若天天祭拜，而心術不正，他也不能犯法的包庇罪惡來保佑你。祭拜乃人情之往來，如同交際應酬一般，是一件好事，不祭拜亦無關係，要懂得此理。

問：佛弟子祭拜地基主，請問可否改成供地基主牌位，只要在其牌位前做功德迴向，而不燒紙錢給他們？


答：此做法很好。在中國大陸，幾乎所有佛教的道場外面，都有山神廟與土地廟。那些山神、土地就是地基主，是佛門的護法神，所以初一、十五皆要供養他們。因此，家裡供一個牌位即可。台灣稱地基主，南洋稱大伯公，中國大陸是山神土地，這是同一類的護法神。

問：一般民間習俗都有燒紙錢給祖先、鬼神，請問燒冥紙錢，他們是否能收到？若能收到，我們多燒一些紙錢，祖先不就變成大富翁？又聽說火化的紙錢，會被其他的鬼神搶走，請問是否有此事？

答：確有此事！燒紙錢在中國習俗已有相當長久的歷史，佛門中沒有。所以，《印光大師文鈔》中，有人向印光大師請教此問題，印光大師的態度很微妙，他既不贊成也不反對。為何不贊成？佛法中沒有，身為佛弟子就應當依照經典的教誨，依教奉行。佛經典中雖無燒紙錢，亦無以此祭祀鬼神，但民間習俗有，所以印光法師也不反對。

　　人死後有六道輪迴，而紙錢只有在餓鬼道有用處，其他的五道皆無用處。如果他是在鬼道，確實對他有用處，但燒了之後，也有可能會被其他的鬼搶走。

　　我們不能斷定人死後到哪一道，但一般而言，人死後墮鬼道的機會最大，為什麼？經典講，貪心重、執著慳貪，這是餓鬼道的業因。若慳貪淡一點，則不易到鬼道，這是必須要曉得的。三惡道的業因，餓鬼道是慳貪，地獄道是瞋恚，畜生道是愚痴，所以貪瞋痴三毒煩惱感召三惡道的苦報。

　　如果我們在這一生中，起心動念、言語造作，貪瞋痴煩惱很淡薄，就能斷惡修善，而善的標準就是《十善業道經》。所以，印祖一生勸人讀《了凡四訓》，其目的是教導眾生明瞭因果報應，對因果報應清楚了，人心是定的，就能伏住貪瞋痴。確實人的一生皆是命，半點不由人。命裡有的，你丟都丟不掉；命裡沒有的，想盡方法也得不到，縱使得到了，也很快會失去。所以，一定要斷惡修善，命裡沒有的，自己可以修來，只要現在認真努力修學就能得到。

　　不論中國、外國，或是任何宗教、族群，沒有人不愛財，沒有人不喜歡長壽，沒有人喜歡愚痴。財富、聰明智慧和健康長壽是眾生都希求的，如果命裡沒有，可否修得？肯定是可以修得，只要真修！如何修法？修布施。

　　「香港鳳凰電視台」曾經播出「有智斯有財」的廣告，這是誤導眾生。有智，不見得有財！我的老師方東美先生很有智慧，但他很窮，無財。所以，要改一個字，有「施」斯有財，布施就有財了。財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，三者皆是布施。因此，應該說「有施斯有財，有施斯有智，有施斯有壽」。釋迦牟尼佛云：「布施供養福無邊」。財富、聰明智慧、健康長壽都是福報，想得到就一定要修布施。

　　我學佛時，初與章嘉大師見面，章嘉大師就教我看破、放下。我請問他：「從何著手？」他說：「從布施開始。」有一位老和尚跟我講過：「淨空法師，你走老運。」我的晚年是這一生（二十六歲開始學佛）修來的，不是前生的。前生有一點小智慧，但沒有財富，也沒有壽命。所以，這是接觸佛教之後，接受老師的指導，認真努力去做，效果非常殊勝，現在確實如孔夫子所說的「隨心所欲，而不踰矩」。不但如此，而且「佛氏門中，有求必應」，心想事成。佛不會欺騙我們，學佛一定要有信心，要認真努力的學習。

問：時有鬼神附身，要我傳話、做事，甚至於常受其干擾無法用功，請問有何方法能脫離？

答：鬼神附身，偶爾還沒有關係，若常來附身的確是很麻煩的，必須與他交涉。我們與鬼神生活在不同維次的空間，依佛法講，鬼神與人是屬於不同的法界。

　　他為何附在你的身上，而不附身於別人？第一就是你與他有緣；第二是你身體一定很虛弱。如果你身體很強壯，陽氣很盛，鬼看到你都躲，不敢接近。鬼神上身時，一般而言是你運氣很不好、很低，他才會上身。

　　如果他想要求我們幫助，在我們自己能力辦得到的範圍內就幫助他，但是幫助完後，就請他不要再來打擾，以好言溝通相勸，他也會了解的。他要求幫忙傳話、做事，若這個話或事是正面的，合情、合理、合法的，則可以幫他；如果是負面的，要傳一些害人、欺騙人的，這是絕對不可以的，你要理直氣壯不接受，他就會走開。若與其往來時，你愈怕他，他就愈欺負你；你比他還厲害，他就走了。如果他還是不肯走，你就念佛、念觀世音菩薩，求佛菩薩加持，他很快就會離開了。

問：購物買東西時，商場都會給一張統一發票，統一發票可以對獎，最高金額是兩百萬。有人很少對獎，經常把統一發票往垃圾桶丟。如果丟掉的這張發票正好中獎兩百萬，請問其福報是失去或是存在？
答：他命裡若有兩百萬，任他丟都丟不掉；命裡無兩百萬時，丟棄反而好，免得惹麻煩。因為他拿到兩百萬，可能會造很多罪業，招來禍害。若能把這些東西都丟棄，則其貪財心很薄，反倒是好事。因此，命裡有財是丟不掉的，這個財雖然現在不發，但會發在後來。實在講，人發財年歲愈大愈好，年輕發大財絕對不是福報，晚年有財富才是福報。

問：念而無念，無念而念，請問與實相念佛是否相類似？

答：是相類似，但這很不容易做到。為什麼？因為人有念，不可能無念。縱然是無念，其無念是墮入無明之中，那不是真的無念。真的無念是對於世出世法清清楚楚、明明瞭瞭，心裡頭絕無妄想、分別、執著，這才是真的無念。「無念而念，念而無念」是實相念佛，這到什麼程度？證得理一心不亂之後，就是這個境界；沒有證得理一心，必然有妄念。而這個念頭就是妄念，不是無念，無念是正念。如果真能做到《大勢至菩薩念佛圓通章》所說的「都攝六根，淨念相繼」，或覺明妙行菩薩所說的「不懷疑，不間斷，不夾雜」，一句佛號一直念下去，必定有感應。

問：經上常說，菩薩再來投胎，尚有隔陰之迷。可是佛說羅漢已經出了三界，不受後有。那麼菩薩境界比羅漢高，請問何以會再來投胎？而且還有隔陰之迷？

答：菩薩有比阿羅漢高的，也有比阿羅漢低的，為什麼？因為菩薩有等級。如我們講解的《華嚴經》，《華嚴經》是圓教最殊勝的法門。以圓教而論，圓教初信位的菩薩，修行的功夫只等於小乘須陀洹，不如阿羅漢，二信位、三信位一直到六信位都比不上阿羅漢，七信位的菩薩斷證的功夫才與阿羅漢平等。所以，端看你是問哪一種菩薩，信位的菩薩比不上阿羅漢，圓教初住以上的就比阿羅漢高太多了。我們常常念菩薩摩訶薩，摩訶薩必定超過阿羅漢，菩薩就不一定了。

　　菩薩為何還到世間來？菩薩發願要來世間幫助苦難眾生，就是乘願再來。再來之後，確實有隔陰之迷。何謂隔陰之迷？就是從一個維次空間轉到另一個維次空間，而空間維次不同，自然就有差距，所以會把從前的事情忘記了。但是如果真的是菩薩再到世間來投胎，就是有緣來投胎。雖然迷一陣子，這個時間長短不一樣，各人緣分也不相同；有人時間很短，幾年就恢復了，有人要十幾、二十年才豁然覺悟。而這其中也有大菩薩會幫助小菩薩。

　　《金剛經》上世尊囑咐大菩薩要護念小菩薩，「善付囑諸菩薩」就是大菩薩會幫助小菩薩，佛也會幫助這些有隔陰之迷的小菩薩。我們在《高僧傳》、《神僧傳》中，看到許多這種情形，確實是菩薩再來的，人很聰明，有的也很有福報，但不能接受佛法，那都是隔陰之迷。等到他真的遇善知識，在善知識會下開悟了，能夠懺悔改過，捨棄從前的錯誤，重新來學習佛法，把佛法發揚光大，這種人很多。

　　像蕅益大師的示現就是隔陰之迷，他從小學儒教，發願要對佛教嚴厲的批評，最好能把佛教消滅，將儒興起來。母親死後，他深受打擊，這才有機緣接觸到佛法。學佛之後，很快就覺悟了，把從前的想法、做法全部改正過來，最後成為佛門一代祖師。其著作《彌陀經要解》，印光大師在《文鈔》中非常讚歎，說是古佛再來給《彌陀經》做註解，也不能超過其上。這個讚歎還得了！
　　有一年我在新加坡，演培法師請我吃飯，就問這個問題，他說：「印光法師對《要解》的讚歎是不是太過分了？」我跟演培法師說：「一點都不過分，他的讚歎恰如其分。」我們知道印光法師是極樂世界大勢至菩薩再來的，大勢至菩薩對他如此讚歎，那蕅益大師是何人？蕅益大師的身分雖未暴露，在我們想像中，他要不是阿彌陀佛再來，至少也是觀世音菩薩再來，不然不可能將《要解》做得這麼好，真正如同如來親口所說。在末法時期，這確實是度眾生成佛道的第一經，很難得！而印光大師的傳記中似乎也示現著有隔陰之迷，但其實這都不可能，為什麼？等覺菩薩再來的，何來隔陰之迷！

　　所以，這是故意做樣子給我們看的，目的在勸導我們。這其中有密意，要細心去體會。「密意」，修學大乘的人常常會遇到，接觸時似乎有很多障難，而實際上有好處、有功德、有利益。就如我們遇到障緣，遇到人家毀謗、侮辱等種種障礙時，要是感情衝動，就容易上當退轉，喪失信心。若能運用智慧，冷靜處理，勿感情用事，以理性來應付，往往會有非常殊勝的好境界。

　　所以，人遇到逆境或惡緣，絕不可衝動。《金剛經》上的忍辱仙人，是我們最好的榜樣。忍辱仙人遇到侮辱、傷害，他無瞋恚心和報復的念頭，他成就了忍辱波羅蜜、持戒波羅蜜、布施波羅蜜。他把歌利王當作恩人看待，大恩大德，就把他大幅度的提升了。所以，絕不能感情用事，感情用事會造成嚴重傷害。如果用理智、理性來處理，彼此雙方都好。將對方視為善知識，這是逆增上緣的善知識。我沒有得到他的幫助，就無法提升；得到他的幫助，自己提升了，福慧增長！

　　因此，世間是非善惡沒有一定。我多年來經歷中，是非善惡不在外面，在於自己，端看自己用什麼心態來處理。自己用真誠善心來處理，沒有一件事情不是善的；自己要是用情緒來處理，則沒有一件事情是好事。決不可以用情緒，要用智慧來處事。所以，菩薩、羅漢應化到世間來，其中有很多密意的示現，我們要細心體會，不要懷疑！

問：經上說一切眾生皆有佛性，在動物稱為佛性，在植物、礦物稱作法性。既然一切眾生皆有佛性，請問何以植物、礦物不能說它們也具有佛性，而以法性稱之？

答：法性包括佛性，佛性不包括法性。法性的範圍大，佛性的範圍小。佛是什麼意思？佛是覺，也就是說佛是有情眾生修成的，所以叫佛性。法性不用修，所有一切法是指物質、還有非物質。虛空是非物質，虛空不能算是物質，但是它也是一法。這些從何而來？性變現出來的。所以，虛空既然是一法，當然它有法性，它的法性與植物、礦物沒有兩樣。所以，這個性都有見聞覺知，見聞覺知沒有妄想、分別、執著。

　　動物有佛性，動物有見聞覺知，也具備了法性，但也迷了法性。如何迷的？有妄想、分別、執著，這就是《華嚴經》上說的「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。一切眾生是講九法界眾生。有情眾生雖有佛性卻不能證得，就是因為夾雜著妄想、分別、執著。要如何證得？必須把妄想、分別、執著全放下，佛性自然就現前了，佛性就是法性。到那時才知曉整個宇宙就是自己，不可思議！

　　小宇宙跟大宇宙是一樣的。在法性之中，無大小之分，就是沒有對立。沒有對立，沒有大小，沒有長短，沒有生滅，沒有來去，沒有先後，佛在《華嚴經》稱此為不思議解脫境界，我們無法想像，那是諸佛如來所證得的境界，真正得大自在！這才是宇宙諸法的真相，學佛終極的目標就在於此。

　　禪宗有一則公案，有一個開悟的人說：「遍法界虛空界是沙門一隻眼」，這就是完全肯定宇宙是自己，自己就是宇宙。所以，能入此境界，就能明瞭中峰禪師所開示的「阿彌陀佛即是我心，我心即是阿彌陀佛；極樂就是此土，此土就是極樂」。只要明心見性，就能入此境界。

　　入此境界的人住極樂、住華藏，不入此境界的人住地球、住穢土。兩個不同的維次空間，確確實實不一樣。這也說明了，佛在經上常講的「境隨心轉」、「一切法從心想生」。因此，心清淨，這個世界是淨土；心善良，這個世界純善。實而言之，外面境界沒有染淨也無善惡，染淨善惡是在自己的心，是自己的心把外在境界扭曲、改變了。

　　諸佛、法身菩薩住淨土，他們的心清淨善良，純淨純善把一切現象都改變成純善與純淨，所以能受用淨土。這個世間人心不善、不清淨，造成世間許多的災難。災難還會愈來愈嚴重，原因就是不善的念頭和行為所造成的。

　　此理佛說得非常明白，其他宗教也有說，但是沒有佛經講得如此透徹。我們要學習，一定要懂得經教的意義，「願解如來真實義」。理解之後，若能把佛所說的變成自己的思想見解，變成自己的生活行為，那才真正得受用與解決問題。解決什麼問題？「不生不滅」的問題。古人常說：「生死事大」，生死問題解決了，其他就沒有問題了，自然得大自在、大安樂，解脫境界！
問：經上說只要我們能成佛，成佛之後，山河大地、虛空法界一切眾生也跟著成佛了，請問此意思為何？

答：你有這個問題，你就不能成佛，你永遠無法知道佛的境界，因為你妄想太多，分別、執著太重。但是有一方法，可以幫助你徹底明瞭，就是念佛求生淨土，這個方法妙極了。有許多問題確實很難懂，可以暫時不需要懂，先專求往生極樂世界，見到阿彌陀佛，所有問題自然都解決了。古人說的「但得見彌陀，何愁不開悟」。其實，這些境界大乘經上常說，只是我們粗心大意很難體會此道理。

問：我妹妹開神壇，最近胸口呼吸很困難，看過很多醫生都說無大礙，但是情況愈來愈嚴重，走路都有問題，請問這是否為因果病？應如何消除此種病障？

答：開神壇常常與鬼神往來，不是一件好事情。鬼神沒有覺悟，也是六道中的眾生，迷惑顛倒。孔夫子教導我們「敬鬼神而遠之」，這是我們與鬼神往來的態度，我們對他尊敬，因為他是眾生，也有佛性；「遠」是不能聽他的，不能接受他的指使。他是凡夫，他也迷惑，我也迷惑，我不能跟他走。所以，我常常跟同學們說，人遇到鬼神時，要先聽聽鬼神講的話合不合理。若合情合理，對社會大眾有利益，就可以幫助他；如果不合情、不合理，對眾生不利、有害的，絕對不能照做，更不能受其威脅利誘。因此，你只要心正、行正，鬼神也會尊敬你。

　　人得病的原因很多，一般而言，最常見的是生理上的病，如傷風、感冒是屬於生理，藥物可以治療。第二種是屬於因果，因果是業報。這種病，醫生沒有辦法治療，也沒有藥方，這需要調解，所以有些人往往到佛門中求助於出家人、修道人來調解。而大多數的調解都會被接受，冤親債主離開了，病就好了。有個很好的例子，就是《慈悲三昧水懺》，悟達國師得到人面瘡，幾乎要送命，這是前世的冤家來報仇。他修行得不錯，是十世高僧，所以感動迦諾迦尊者（他是位阿羅漢）出面來調解，冤家答應後就離開了，他的病也就好了。

　　第三類是業障病，比較麻煩，不是外因，而是自己過去或今生造的罪業很重。既非生理，又非冤家債主找上的，而是自己罪業很重，這是最難治的，但還是能救。這種病必須自己真正懺悔，誠心誠意發願懺悔，斷惡修善，從自己內心改過自新，絕不再造業，病就會好了。

　　總之，生病要從內心來轉，能保持純淨純善，什麼樣的病都能轉回來。如果心無雜念、妄想，能量就非常之大，絕非一般能量所能相比的。

問：末學認識一位師兄，自稱有南海觀世音菩薩在其身，他也替人看前世因果，幫人化解居家、個人種種不淨，完全不收費，只勸來的人要相信因果。他說SARS流行病的原因，是前世殺猴、吃猴所感得的。如果前世沒有造此惡業，就算到醫院走一趟也不會有事。請問他所說、所做的是否與佛相應？是正、是邪？

答：在佛門中有一種說法，所謂「真人不露相，露相非真人」。真正是佛菩薩再來的，他一定不會說；別人說，他也一定不承認，堅決的駁斥。自古以來代代承傳，都是守住這個規矩。若是暴露身分後，立刻要離開，不能再住世間，如再住世間，妖言惑眾會產生負面效果。尤其是九界分明，每一個法界自有其規則秩序，不能混亂。菩薩是另一個法界，菩薩來此法界，一定與此法界眾生完全相同，和光同塵。他應化到這個世間來，所有的表演與世間人完全一樣；有不一樣的，就是搞怪力亂神，這樣會擾亂社會秩序，擾亂人心，這不是佛教學的原理原則。因其違背了佛陀教學的原理原則，縱然是善的，亦有毛病、有副作用。

　　鬼神附身，佛菩薩附身，確有其事。但要曉得假的也很多，真真假假、假假真真很難辨別。如果是有機緣遇到了，就要守住一個原則，一定要用理性對待，不能用感情，絕不受鬼神的威脅利誘，這比什麼都重要。如果相信他，替他辦事，他就給你好處，這是在誘惑你。假若不幫他辦事，他便給你災難，甚至威脅你。一般人很難不受威脅利誘而上當，一生受其控制，下場就很難說了。
　　《楞嚴經》中說的五十種陰魔，我們仔細去觀察，就是講末法時期的現象，我們要有智慧去揀別。因此，他說的是正面的，我們讚歎；說的是負面的，我們要嚴厲的斥責，叫他離開，不要在這裡擾亂。我們的心正、行正，鬼神也會很尊敬。用此方法來處理就好。

　　縱然得到佛菩薩加持，我們對待一切人事物，還是要依據經典的教訓，就完全正確。即使古佛再來，也不會違背經典教訓，此道理必須去看善導大師註的《觀無量壽佛經四帖疏》，在「上品上生章」中說得非常詳細。無論是羅漢再來、菩薩再來，甚至於釋迦牟尼佛再來、阿彌陀佛再來、毘盧遮那佛再來，他們所教、所講的，決定與我們現在這個經論相應，絕對無相違背的，這就是真的。佛佛道同，佛沒有兩種說法。所以，你勸這位朋友，與人往來不要說是佛菩薩來指使的，縱然是佛菩薩來幫助，也需根據經典來說，這樣就如法。

問：淨宗道場除了清明、中元、冬至辦理超度祖先外，其餘佛七期間沒有舉行消災與超度，請問是否如法？

答：如法！實際上，形式並不重要。講到超度、消災，念幾句經文、幾聲佛號，就能超度、消災了嗎？沒有這回事！

　　寒山、拾得看到清國寺的出家人在做早晚課，他們在門口譏笑說：「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」。所以，消災與超度要有實質修行的功夫。

　　譬如消災，我們能修真誠心、清淨心、平等心、慈悲心，災自然就消了。我修福修慧，福慧也能做超度。如果自己無修行功夫，以什麼來超度？

　　《地藏經》上，婆羅門女如何超度其母親？念佛。她是真念，不是口念彌陀心散亂。她真念佛，心口如一，心口相應，念了一天一夜，在定中到了地獄。地獄的鬼王見到她，還合掌問她：「菩薩因何而來？」鬼王稱她菩薩，我們就知道她至少達到事一心不亂，見思煩惱斷了，斷證功夫等於阿羅漢，才有資格去參觀地獄。《彌陀經》講：「若一日，若二日，若三日，至若七日，念佛功夫就能成就。」而她根利，一日就成功了。

　　地獄只有兩種人能見到，一是受罪的，一是菩薩到裡面去度眾生；除此之外，地獄在面前，你都見不到。所以，她能去遊覽地獄，我們就知道她一天一夜的念佛功夫是念到一心，至少是事一心，才有如此的感應。她為何能念到事一心？母親在地獄受苦受難，她為了救母親，全心全力的念佛，不懷疑、不夾雜、不間斷，就成功了。

　　我們今天念佛為何不能成功？念阿彌陀佛時，腦中胡思亂想，把所有的功夫全破壞了。人家念佛的時確確實實不夾雜妄念在其中，這就是功夫。她的母親能離開地獄升忉利天，就是因為她證得菩薩果位，母親是增上緣！母親若不墮地獄，女兒怎會念佛？如何能證果？母親的福德就在此，所以才能升忉利天去享福，道理在此。

　　因此，超度要真有功夫，至少我們用念佛的方法要念到功夫成片，超度才真有力量，並不在乎形式。《影塵回憶錄》有一段故事，倓虛老法師尚未出家前，與幾位朋友合夥開了一家中藥店，其中有一位劉居士，平常喜歡讀《楞嚴經》，《楞嚴經》念了八年。有一天中午休息時，他在櫃台上打瞌睡，作夢看到兩個人到店裡來，這兩人是他的冤親債主，過去為了爭財物打官司，他打贏了，這兩人輸了就上吊死了。他為此事很難過也很後悔，害了兩條人命。現在見此兩人，他很恐懼，怕他們來報復。但看他們似乎並無惡意，不是來找麻煩的，就問他們：「你們因何來？」他們說：「是來求超度的。」他聽了此話，心就平了。他說：「行，我幫助你們超度，如何超度？」他們說：「只要你答應就行了。」他說：「好，我答應你們。」這一答應，看到鬼腳踩著他的膝蓋和肩膀升天了。過了一會兒又來了兩個，是他過世的太太和兒子。他問：「來幹什麼？」她說：「來求超度。」他答應了，也看到她們踩著他的膝蓋、肩膀升天了。所以，超度不需要形式，而是要有真功夫，他就是有八載寒窗讀《楞嚴》的功德。若無本事、無功夫，以什麼來超度、消災？

　　所以，消災要靠真誠、清淨、平等、慈悲，真的培養此心，任何災都消了。超度的時候，自己真的有功德，才有能力超度，無需具備任何形式，點頭答應也能超度。確實佛法重實質不重形式，形式上是唱戲表演，給一般眾生看的，讓他們種善根。

　　這些理事都要明瞭，知道災絕對可以消除，業也絕對可以化解，只要懂得理論與方法。最重要的是要學不能記冤仇，這比什麼都重要，這是修行最根本的。別人對我有誤會，對我有傷害，絕不可放在心上。既有不愉快的事，自己也常常想著要把此不愉快化解，冤家宜解不宜結，不要跟任何人結怨。不但不與人結怨，也不要與一切動物結怨，不要殺害小動物，非常重要。要用愛心、感恩的心，運用智慧，惡緣就能轉成善緣，惡事也會得到很好的善果。

　　佛法教導我們「慈悲為本，方便為門」，慈悲就是無條件的愛心。別人對我不好，對我有誤會，自己反省是否做得不夠好，讓他對我有誤會，不能把過失都歸於別人，要將過失都歸自己，回過頭來反省，那就變成善知識。所以，別人對我們這些惡的心行，我們心存感激，虛心接受，所謂「有則改之，無則加勉」。若他人講的是對的，我馬上改過自新，我自己沒有發覺，他提醒我，這不是壞事。如果我自己沒有這個過失，那是他誤會了，我們要小心謹慎，不再犯此過失。所以，全是善知識，對修學都有利益，絕無害處。

　　若是常常懷恨在心，那才是大害！要學忍，要學讓，處處忍讓，要肯定古人所說的「吃虧是福」。一般人為何不能積福，不能成就道業？就是不肯吃虧。而怕吃虧是真的吃了大虧，怕上當是真的上了大當。古人的話非常有道理！

問：學佛的人都知道有因果，但不知道誰主導因果？誰在過程中記錄所有的善惡？

答：因果是有記錄的，而且記錄得很詳細。何人在記錄？是自己阿賴耶識在記錄，絕對不關別人的事。佛菩薩不會記錄此事，閻羅王也不記錄此事，上帝也不記錄此事，誰記錄？是自己。自己起心動念，阿賴耶中落種子，種子就是記錄，就是印象。這種子沒有形相，佛經上講，我們每個人無量劫來，造作的這些善惡無記種子，如果有形相，盡虛空都容納不下。

　　但是不要怕有業習種子，為什麼？佛經說：「煩惱即菩提，生死即涅槃」，如何把煩惱（善惡種子）轉成菩提？菩提就是智慧。這個種子不會消滅，種子如果消滅了，菩提便消失了，這麻煩大了，所以是轉變，轉煩惱成菩提，轉生死為涅槃，將惡人轉變為善人，冤家轉變為好朋友。佛法最妙、最高明之極處就是轉，問題是要會轉，絕不能對立。《楞嚴經》說得好：「若能轉物，則同如來」。若能轉則萬事都會轉，那就成佛了，這是真的。佛的本事就是會轉，我們是不會轉；不會轉就受業力、受外面境界轉，自己做不了主，處處要受境界折磨。會轉，境界折磨不了你，自然就得大自在了。其轉變的核心就是智慧，自性本具的般若智慧。

　　《大般若經》講智慧有兩種：根本智、後得智。我們今天何以不會轉？轉就是後得智，就是智慧的運用。但我們沒有根本智，哪來的後得智？何謂根本智？《般若經》云：「般若無知，無所不知」，無知是根本智，無所不知是後得智，無所不知能轉萬物。但無所不知從何處來？從無知來的，無知而無所不知。我們恰好相反，我們是有知而有所不知，這就迷失了自性。

　　現在人講求知欲（求知的欲望），這是誤導眾生，因為求知是所知障，結果就是什麼都不知。真實智慧從何而來？從戒定慧來的。十方三世一切諸佛如來，之所以能從凡夫修成佛，就是靠戒定慧，所以他教化一切眾生也不離戒定慧，「因戒得定，因定開慧」。不說別的，講個最簡單的例子，「不看電視，不看報紙，不聽新聞」，如果這點都做不到，你的心、念永遠被現在的傳播媒體所控制，傳播媒體在主導你。

　　傳播媒體是大魔王，它在折磨你。我們要認識它，它對我們就無影響力。大魔王天天在搞是非，教人做殺盜淫妄，完全破壞戒定慧三學，破壞倫理道德。我們對它敬而遠之，不要去接觸，這比什麼都重要，要從此處開始。

　　學佛從《十善業道經》、《阿難問事佛吉凶經》開始。而印光大師《文鈔》中多次的讚歎說，《安士全書》是講因果最好的一部書，《感應篇彙編》是第二，《歷史感應統記》則為第三。《安士全書》文好、義好，其中所舉的例證都很好，多讀、多看，以此奠定深信因果，斷惡修善之念。現在人不重視戒律，戒律也很少人講，所以用《感應篇彙編》、《安士全書》代替戒律，以此紮根。有戒，而後心能定，定才能開智慧。

　　根本智就是甚深禪定，起了作用即是後得智，無所不知，後得智能轉境界。所以，若無戒定慧三學，則無法轉境界，反而被境界所轉。我們起心動念，阿賴耶識中皆落下種子，絕無遺漏的。縱然此印象很薄弱，自己過幾天都忘記了，但種子絕對在。

　　而鬼神也有記錄我們大的善惡，但鬼神的記錄，還要對照我們在阿賴耶識裡的原始檔案，看有沒有記錯。所以，阿賴耶識是我們的原始檔案。

問：《無量壽經》云：「假使供養恆沙聖，不如堅勇求正覺」，請問應如何理解？

答：何謂正覺？就是求戒定慧。我們要努力認真修戒定慧，別人做不做與我們不相干。如今之社會狀況，求自度比什麼都重要，自度而後才能度他，自己沒有得度時，想幫助別人是絕對辦不到的。求自度最好的方法，還是印光大師的教誨殊勝。

　　今天世界動亂，人民生活痛苦，貧富貴賤皆苦，且沒有安全感，不知日子要如何過，也不知道將來災難如何變化。這些都是事實，但只要我們堅勇求正覺，都能度過。一定要放棄自己的妄想、分別、執著，隨順佛陀的教誨。

　　而《印光大師文鈔》是很好的學習課程。我初學時，李炳南老師勸導我，懺雲法師也勸導我，一定要好好的學習，要堅定信心、願心，有信有願，認真努力把經教和祖師的教誨，變成自己的生活行為、思想見解，就可以消災免難，感動鬼神，進而轉變我們的生活環境。　
　　（節錄自淨空法師講述之學佛答問21-171）


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