彌陀光壽總要之《光明無量》

釋大寬法師

彌陀光壽總要之《光明無量》

（一）佛德攝眾

請看講表，各位看正報莊嚴第一個表，佛德攝眾，就是「彌陀光壽總要」，這個表下面有「光明無量」這一項，這一項下面說明光明無量：佛的光明無量「具攝受加被功」；再來，「具除障開智德」。攝受--攝受一切眾生；加被--以他的萬德萬能來幫助、加在眾生的身上，使眾生也能夠得到這種光明；除障是除的什麼障？就是貪、瞋、痴、慢、疑種種煩惱障，還有所知障(那就更多了)；開發智慧光明就有這些作用。為什麼阿彌陀佛的光明能夠有這樣的功德？能夠攝受加被幫助我們眾生除障開發智慧？要知道這光明不是我們凡夫心裏所想的太陽光，白天有日光、夜間有電燈光，看起來也很光明，阿彌陀佛的光明可不是這種光明，阿彌陀佛的光明是從佛的本性裡面出來的。

本性的光明是什麼情況呢？天台宗講止觀，修止觀就是要瞭解我們的本性。什麼叫「止」？把一切的妄念都止下來，止到最極處(到究竟處)，止得不可再止，就用一個字來形容，就是「寂」(寂滅的寂)，寂就是止的意思，止是使一切的妄念、一切的雜念完全沒有，到究竟處了，就得一個寂字。「觀」呢？觀就是清清楚楚的，就好像玻璃鏡一樣，一切的影像都能照得清清楚楚，這叫觀，觀有「照」的作用--有觀照的作用。光明就是止到最究竟處，就是寂字，本性裡的寂（沈寂）到了的時候，它有照的作用，就是佛經裡常講的寂而常照(雖是寂，恒常有照的作用)，就如我們念佛的時候，在念阿彌陀佛，我們還起其他雜念沒有？念到功夫好的時候，佛號一提起來，其他的雜念就沒有了，雜念雖沒有，你的心思念頭就是安放在佛號上面，這就是觀，觀得清清楚楚的。

換句話說，念佛也就是止觀的原則。會用的時候，一句佛號一提起來，智慧開發出來，煩惱就消失掉了，這就如同：我們凡夫的心好像一片很黑暗的一個房間，房屋裏夜間一定黑暗，當電燈一亮，黑暗馬上就沒有了，光到的時候，暗隨著同時沒有了。我們念佛只要一提起佛號的時候，內心裏的雜念煩惱立刻就消失。

當然我們功夫還沒到斷惑的時候，斷惑的時候，一提佛號，心裏的煩惱就不起現行，就把它壓下去了，一直念，自己心裏萬德萬能的光明，就和阿彌陀佛的佛號能夠感應結合在一起，因此，我們念佛的人要能夠這樣念。所以我們老師在世的時候，打佛七開示講到最後總是說：「放下萬緣，一句佛號一直念下去。」

放下萬緣(萬緣是什麼？人的心裏到這裏攀緣、到那裏攀緣的那種妄念)--把種種的念頭(妄念)放下，不要攀緣，堅持住一句佛號一直念下去，這就能得到止的功夫、寂的功夫，寂能止到極處，智慧光明就跟阿彌陀佛萬德萬能無量的光明，能夠合在一起感應道交，這就是「攝受加被除障開智」。

假使我們不念佛，或者念佛像古時候大德所講的「口裏念佛心散亂」，那就沒有用，加被不上；佛的光明再無量也加被不上，必得我們自己知道怎麼用功，一直都這麼用功，阿彌陀佛無量的光明立刻就加被給我們，我們的智慧就立刻能夠開發出來，障礙一切就沒有。果然往這裏面去研究的話，我們念佛，想想看，為什麼後面說「若一日……若七日」就能得「一心不亂」，一心不亂是真正斷惑，不是伏惑，我們雖然沒有到斷惑的程度，但是能夠伏惑也就不錯！初步得到這種功夫，在人世間的很多煩惱，我們也就不會有了。

阿彌陀佛的光明有「寂而常照」這種意義，這種意義剛剛講，我們念佛就能受到佛的加被，要問為什麼能受到佛的加被呢？佛為什麼我們念念他，他就來加被我們？我們再看，光明還有另外的一個意義，就是佛跟我們眾生有緣(特別有緣)，這個緣就是隨緣，佛的光明能夠隨緣，如果佛的光明沒有隨緣這種德，我們怎麼樣念也不行，他的隨緣與我們眾生隨緣不同的，我們凡夫要是隨緣的話，好緣還不錯，善緣還說得過去，假如是惡緣的話，跟壞人學，跟壞人在一起，那就不得了！

佛的隨緣，還有一個特別--不變的，不變指的什麼？就指前面講的寂而常照，不管他的光明照射到無邊無際，他自己的光，安安靜靜的、入了大定一樣，不會變的，這叫「不變隨緣」。他永遠不變，只有光明；不管世間眾生怎麼壞，到他那裏，他只有教眾生轉好，眾生不會把他的光變壞，他不變的，就是這樣不變而永久地在隨緣，以不變隨緣的意義來加被眾生、幫助眾生開發智慧，「寂而常照不變隨緣」就是佛的心要、心法，這是解釋光明無量的意義。

下面的經文說：「彼佛光明無量，照十方國，無所障礙」，那尊佛的光明不可限量，能普照十方世界那些佛的國土，一點障礙都沒有。換句話說，阿彌陀佛的光明可以照到十方世界的國土沒有障礙。

這兒要再分析一下：各位把講表翻過來，後邊的「光明」，佛有三身，一個是「法身」，法身就是佛的本性(我們每個人都有本性)，法身「光明無分際」，沒有分別沒有界限的一片光明；再者，「報身」，法身、報身前面講過，不必細說，報身是修來的、修得的，修得的報身「光明稱真性」，稱是符合，真性是一真法界、真如本性，報身雖然不是法身，可是報身的光明既是修得的，跟法身也完全一致，它的光明也就跟真如本性完全相稱、完全一致，法身、報身這兩種光明，「諸佛」都是完全相「同」的，釋迦牟尼佛、東方藥師佛、西方阿彌陀佛，以及未來的彌勒佛，只要是佛都是一樣；第三是「應身」，所謂應身是什麼呢？我們眾生跟佛有緣，佛來應我們，我們眾生跟佛兩者有感應，有感應而現的身叫應身佛。

應身佛所發的光明就有不同的了，不像前面的光明--法身是無分際的，報身是稱真性的，佛佛都是相同。應身的「光明有差別」，是「諸佛不等」，不等不是光明的質不同，本質光明都是一樣的，是與眾生的感應不同，這是諸佛不相等的。其他各佛的光，照印度講的，有一由旬(由旬是計算里程的)，有的十、百、千由旬，這還是小，或者是照一個世界(指一尊佛所教化的大千世界)，或者是照十個大千世界，一百個、一千個大千世界都有，但都是不相等的，有的多、有的少，有的遠、有的近，完全是看眾生所感到的程度來分，還有各尊佛的願力也不一樣，所以光明不相同的。

阿彌陀佛光明特別的地方(法身、報身的光明，阿彌陀佛跟諸佛是一樣，沒有什麼不同)，就是應身光明，這是他特別的地方，他比任何一尊佛照得都要普遍，所以說「唯彌陀普照」，這是指阿彌陀佛的應身光明能夠普照。照十方國無所障礙，指的就是應身的光明。

為什麼諸佛光明不像彌陀這樣，只有阿彌陀佛應身光明這樣普照？這是由於有願力在當中，因為阿彌陀佛在沒有成佛之前(還是法藏比丘的時候)，他在當時的佛(世自在王如來)面前發了四十八個大願，四十八願當中，有一條(就是第十二願)他說：「設我得佛，光明有限量，下至不照百千億那由他諸佛國者，不取正覺。」這意思是說，假使他成佛以後，他的光明就要能夠照到百千億那由他(不是百、千、億，而是百千億那由他，那由他這個數目字不必說，更多了)……一定要普照那麼多佛的國土，他有這樣普照的光明，他才成佛；沒有這種普照的光明，他誓不成佛，這是他在因地修行的時候，發了四十八願當中的一願，就是他將來的光明不像別的佛有限量，他是無限量的。這是根據他的願力來的。

還有一點我們要瞭解，既是法身、報身光明都是無量，每尊佛都是這樣，那我們學佛的人只要跟任何一尊佛的法身、報身的光明接觸就好了。不行的！佛的法身、佛的報身不是我們普通的凡夫眾生能夠看得到、能夠感應到的。我們所能感應的只有應身佛，所以我們念佛跟佛的光明能夠感應只有應身佛，而應身佛只有阿彌陀佛的光明無量，因此我們念一句佛，就能夠感應佛的光明來給我們加被。

經文講「彼佛光明無量，照十方國，無所障礙，是故號為阿彌陀。」把光明的意義解釋到這裏，下個小結語--因此叫做「阿彌陀」。壽命無量下一次講，今天就講到這裏為止。

釋大寬法師

【阿彌陀，正翻無量，本不可說。本師以光壽二義，收盡一切無量，光則橫遍十方，壽則豎窮三際，橫豎交徹，即法界體。舉此體作彌陀身土，亦即舉此體作彌陀名號。即眾生本覺理性，持名即始覺合本，始本不二，生佛不二。故一念相應一念佛，念念相應念念佛也，念佛人，不可不知此義。】


『阿彌陀，正翻無量』，「阿彌陀」是梵語，「阿」翻作「無」，「彌陀」翻作「量」，既然「無量」那當然就沒有法子說了，不但無法可說，甚至於也是沒有法子去想。「無量」，這離開了我們的思惟想像，所以說是不可思議。本師釋迦牟尼佛以「無量光、無量壽」這兩個意思，這兩個意思是無量義當中的兩個，無量義這兩個意思是最重要，特別是無量壽，諸位想想，如果沒有壽命，所有一切的無量都落空了，所以一切無量裡面是無量壽為第一。蕅益大師告訴我們，光壽這兩個意思，『收盡一切無量』，光代表的是空間，『橫遍十方』，照明十方；壽是代表時間，過去、現在、未來，所謂『豎窮三際』。說一個「時」，說一個「空」，時空裡面所包含的一切就是「收盡一切無量之義」，這就是法界的本體，『橫豎交徹，即法界體』。『舉此體作彌陀身土』，這個「身」是阿彌陀佛的法身，「土」是指阿彌陀佛的法性土，法性身、法性土就是法界全體。同時，也就是以這個體作為名號，所以名號叫做阿彌陀。這是我們從法界本體上來說明名號的含義，實際上也就是眾生本具的理性，理是理體，性是本性，真如本性。

所以持名就是始覺合本覺，我們發心持名，這個心就是始覺，就是你開始覺悟了，所念的這句名號就是自己本覺的理性，由此可知，念佛人實在是始覺合本覺，始覺與本覺是一不是二。所以說『始本不二，生佛不二』，「生」是我們自己，「佛」是阿彌陀佛，我們自己跟阿彌陀佛也是不二的，所以『一念相應一念佛，念念相應念念佛』，這個意思念佛人不可以不知道。如果知道這個事實真相，你念這句佛號就是經上所講的理持，你是通達明瞭受持這一句佛號，念念相應。如果你對於這個道理不甚明白也沒有關係，如果能夠老實念，對於佛的教訓深信不疑，對於祖師之開導，現前老師的教誡，能夠信受奉行，不懷疑，認真去念。念一定要淨念相繼，淨就是不懷疑、不夾雜，我們的心就清淨了，相繼是不間斷，果然做到不疑、不雜、不斷，這叫事念、事持。事持也能夠得到念佛三昧，也能夠大開圓解，契入「始本不二、生佛不二」的境界。


【心性寂而常照，故為光明。今徹證心性無量之體，故放無量光明，具有攝受加被之功，除障開智之德。】


這一段話是蕅益大師告訴我們無量光的真實義。『光明』是我們真心本性裡面本來具足的，但是心性是清淨的，清淨至極，這個作用就發揮出來了，這就是「光明」。現在西方導師阿彌陀佛，他在無量劫中修行證果達到了極處，成就無上正等正覺，所以是『徹證心性無量之體』，不同於等覺菩薩，等覺菩薩雖然是證，但不能說是「徹證」；所以從體起用，自自然然放無量的光明遍照法界。他對眾生具有攝受加持的功能，能夠幫助一切眾生除障、斷惑、開悟，這樣的利益，這是『心性寂而常照』。

(阿彌陀經要解大意)