如何诠释 : [ 百花丛里过。片叶不沾身 ]。

小迷糊

如何诠释 : [ 百花丛里过。片叶不沾身 ]。

小迷糊

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如何诠释 : [ 百花丛里过。片叶不沾身 ]。

stanley

讚美  小迷糊 菩薩慈悲發心!

1) “百花”喻十方世界, “片葉”譬一切有為法, 此句比喻菩薩行者不執於法, 正如法華經裡說 : 天女散花, 花瓣不著於菩薩身, 卻沾於羅漢身, 以阿羅漢尚有法執故.

2)大方廣入如來智德不思議經云 :  (菩薩行法示現)

與大比丘眾六十二億人俱。皆悉了達諸法實相。自性平等。猶如虛空。無所依著。永離一切煩惱蓋纏。一切如來。智慧方便。皆能隨入。於一法中了一切法。無分別智常現在前。常勤修習趣種智道。心無退轉。皆已成就。到彼岸智。隨一切境。所行方便。無不具足。其名曰舍利弗。大目揵連。摩訶迦旃延。摩訶迦葉。那提迦葉。伽耶迦葉。摩訶劫賓那。離婆多。阿[少/兔]樓馱。須菩提。富樓那彌多羅尼子。憍梵波提。周利槃陀。財力士子。佉陀羅。商主准陀。摩訶俱絺羅。難陀。羅睺羅。阿難。如是等諸大弟子。而為上首。

復與六十億比丘尼俱。皆已久集清淨白法。近佛種智。了達方便。證一切法無性無相安住實際。解一切法無生無滅。無所除斷。住不思議解脫三昧。隨諸眾生應可調伏。示現種種威儀色相。而於其中。無所分別。其名曰摩訶波闍波提。及耶輸陀羅。而為上首。

由於以上聖道法門於末法時期有很多業障重眾生無法靠自力修成, 阿彌陀佛才另開特別易行法門如下

3)無量壽經云 : 阿難，如來以無盡大悲，矜哀三界，所以出興於世。光闡道教，欲拯羣萌，惠以真實之利，難值難見，如優曇花，希有出現。 故善導大師云 : 如來所以興出世  唯說彌陀本願海

法然上人《選擇集》最後說：
欲速離生死，二種勝法中，且擱聖道門，選入淨土門。
欲入淨土門，正雜二行中，且拋諸雜行，選應歸正行。
欲修於正行，正助二業中，猶傍於助業，選應專正定。
正定之業者，即是稱佛名，稱名必得生，依佛本願故。

以上這四首偈，等於是《選擇集》的一個總結 : 說到「三重廢立」：

第一重，「內外廢立」--- 所謂「內」就是佛教，「外」就是外道。我們要離開生死的話，要捨外道入佛教，這是第一重的「內外廢立」。
第二重，「聖淨廢立」--- 雖然選擇佛教了，可是佛教有八萬四千法門，略講有八宗，那我們就要捨掉其他的修行法門而選擇淨土法門，這就是「聖淨廢立」。
第三重，「正雜廢立」--- 也稱為「信疑廢立」。淨土法門也有其他雜行的，也有專稱名號的，我們就要捨其他雜行而進入專稱名號，所以，這個也可以說是「正雜廢立」，也可以說是「信疑廢立」。

阿彌陀佛第十八願重點 :  十方眾生， 至心信樂，欲生我國，乃至十念， 若不生者，不取正覺。
(此願是救度法門  不是修行法門! )

阿彌陀佛要救度的眾生，本來就是我們這樣的生死凡夫，又是事業繁忙，又是念佛不能清淨，又是煩惱業障很多。阿彌陀佛要救度的對象，正是這種眾生，所以，祂沒有一個條件說「你一定要煩惱淡薄，念佛能得禪定一心，甚至把事業放掉，專心念佛」，並沒有這個條件、這個規定。祂是說：” 十方眾生， 至心信樂，欲生我國，乃至十念， 若不生者，不取正覺。 “

「乃至十念」就能往生極樂世界。 當然，這十念是「乃至」的十念，並不是說唯有十念。「乃至」就是說：聞信彌陀救度之後，盡此一生念佛，有的人十念、五念、一念（臨終聞信之機），有的人千念、萬念、若一日、若七日、若一年、若七年、若七十年的念（平生聞信之機），這個都是「乃至」。 也就是因為眾生根機各個不等，有年輕的時候就遇到淨土法門，有一輩子沒有遇到這個緣、一直到臨終躺在病床上、將斷氣的時候才遇到這個法門。 年輕的時候遇到這個法門，從此之後他就是稱名念佛，不假借其他功夫，這種人就是「乃至一輩子」的念佛。 至於說一生都是遇到惡緣，使他造惡多端，不曉得有因果報應，不曉得去行善積德，到了臨終病苦躺在床上，才遇到有緣的人請善知識來給他講「有因果報應、作善而為人、作惡會墮落地獄」，他才恐慌起來，才開始尋求解脫之道。這個善知識再告訴他說：「你罪業那麼重，不是隨便就能解脫的。在所有法門當中，只有這個法門，就是靠阿彌陀佛的救度，才能解脫。」那麼這個人可以說再也沒有其他方便了，只有領受阿彌陀佛的救度。 何況阿彌陀佛的救度是所有法門當中最快速、最殊勝，下手容易又成功高超。他當下信受，當下稱念，當下命終，就往生極樂世界了。那麼，他就是乃至十念、乃至五念、乃至一念而已。 這就是「乃至十念」的含義。

有的人會認為說：「我們眾生的罪業不只是今生今世造十惡、犯五戒，而是從曠劫以來累積五逆十惡的罪業，可以說這些罪業無量無邊、充滿宇宙，怎麼可能在今生這一輩子，甚至在臨終的時候，聽到善知識的解說、勸導，而在稱念幾句名號的當下就能往生到極樂世界去呢？曠劫以來的罪業是非常重的，而當下的幾句名號應該是很輕、很少，怎麼就能免除曠劫以來那麼重的罪業，而離開六道輪迴、到極樂世界去成佛呢？」有人有這種疑問。

曇鸞祖師說，所謂輕、重，並不是這樣來論的。曇鸞祖師用三點來論，所謂「三在釋」。 「三在」就是： 在心、在緣、在決定。 「三在釋」，或許大家不容易明白。簡單講，就是：阿彌陀佛這六字名號是真實的，我們曠劫以來所積累的罪業是虛假的，千虛不如一真，再多的虛假都是等於零，一千個零也是零，一萬個零也是零；「南無阿彌陀佛」六字名號是真實的功德，所以不能相比。 我們的罪業是從曠劫以來就開始造，一直到現在，固然是無量無邊，但是，阿彌陀佛這六字名號也是從兆載永劫以來就在「積植菩薩無量無邊德行」。「無量德行」就是所謂三學、六度、萬行，這些功德，通通累積、容納在這六字名號裏面。好像一張支票，雖然不是人民幣，可是卻寫著百千萬億的數目，這麼一張支票，敵得過所有銀行裏的人民幣，能還清一切債務。同理，這張六字名號的支票，可以勝過我們曠劫以來所積累的種種罪業。稱念這句名號，所有罪業通通消掉。

何況三界六道，依我們的眼光來看，認為是真實的，可是以佛的眼光來看，我們三界六道本來就是虛假的，好像夢一樣，所以《金剛經》就說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」

善導大師說，唯有這個第十八願的稱名念佛才蒙受阿彌陀佛光明的照攝、保護。因為名號就是光明。所以，現在我們以心、口來稱念這句名號，我們的心、口與彌陀的名號結合為一體，就在彌陀的光明裏邊了。 善導大師又說： 眾生起行， 口常稱佛，佛即聞之； 身常禮拜佛，佛即見之； 心常念佛，佛即知之。 眾生憶念佛者，佛亦憶念眾生， 彼此三業，不相捨離。 所以，念佛的人與阿彌陀佛三業都在一起，不相捨離。

4)所以如何詮釋 : [ 百花叢裡過。片葉不沾身 ]。--- 就是不欣受一切他法, 只一心繫念阿彌陀佛!

慚愧愚報  還望賜教!  感恩!  阿彌陀佛!

小迷糊

stanley大师，小迷糊还是很迷糊

1) “百花”喻十方世界, “片叶”譬一切有为法, 此句比喻菩萨行者不执于法, 正如法华经里说 : 天女散花, 花瓣不着于菩萨身, 却沾于罗汉身, 以阿罗汉尚有法执故.

4.所以如何诠释 : [ 百花丛里过。片叶不沾身。--- 就是不欣受一切他法, 只一心系念阿弥陀佛!

请教大师：

念阿弥陀佛算不算有为法？

一心系念阿弥陀佛是否也是种法执?

stanley

讚美  小迷糊 菩薩發心!

1)如果努力用功的結果是走入六道輪迴就稱為 " 執著 " ,  而如果努力用功的結果是趨向於菩提就稱為 " 精進 "

2)通願與別願
十方諸佛因地要成佛都必須發願。十方諸佛的願有兩種： 一種叫做「四弘誓願」，就是：
眾生無邊誓願度，
煩惱無盡誓願斷，
法門無量誓願學，
佛道無上誓願成。
這四弘誓願是每一尊佛都有的，所以叫做通願，通於十方諸佛。 另外一種願叫做別願，就是只有這一位佛有、而其他的佛不一定有的。譬如釋迦牟尼佛五百大願，藥師佛十二上願，阿彌陀佛四十八願。這是每尊佛特有的，叫做別願。

3)超世願 --- 別意之弘願
阿彌陀佛的別願 (四十八願)，叫超世願，是超越十方三世諸佛的，十方三世諸佛沒有、獨有阿彌陀佛有。不只是阿彌陀佛自己發願說：我建超世願， 必至無上道， 斯願不滿足， 誓不成等覺。
釋迦牟尼佛也是這樣介紹、這樣宣揚的，因為這段經文就在釋迦牟尼佛所說的《無量壽經》裏面。 也唯獨因為有了這第十八願，四十八願才可算是超世願。因為四十八願中，有的願是其他諸佛也有的；其他諸佛所沒有的，就是第十八願。 第十八願能夠使十方眾生平等、無條件地往生極樂世界。

十方眾生，何等的廣大！其他淨土的眾生固然也是屬於十方眾生，我們這五濁惡世的眾生，卻跟其他淨土的眾生非常不一樣。 不一樣在哪裡？就是煩惱罪業比較深重，是其他諸佛所沒有辦法救度、而被十方諸佛所捨棄的。 其他諸佛不能救度，阿彌陀佛能夠救度，這個願豈不是超世願？ 所以，善導大師才稱讚這一願說是： 別意之弘願。 有別於十方三世諸佛，不同的、特殊的、殊勝的願。

4)無盡地下化眾生
菩薩到達成佛都有兩種心願：一種上求菩提，一種下化眾生。上求菩提的目的，無非是下化眾生。菩薩發菩提心，祂就是以救度眾生為目的，所以，上求菩提是為了廣度眾生。祂能夠有那種無緣大慈、同體大悲，能夠有那種無盡的智慧、願力、方便、善巧來度眾生。 十方諸佛雖然都發上求菩提的願，可是能無盡地下化眾生的，卻只有阿彌陀佛的第十八願。

所以, 釋迦牟尼佛以阿彌陀佛的第十七悲願示現在這個世間，來宣講阿彌陀佛救度十方眾生的第十八願，來讓我們瞭解有一尊阿彌陀佛，這尊佛的出現是為了救度十方眾生。

慚愧愚報  還望賜教!  感恩!  阿彌陀佛!

會腐敗的肉

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念阿弥陀佛算不算有为法？
答:可以說算也可以說不算,看大德用什麼心在念
這篇文章應該可以提供大德一些啟示
http://www.buddha-hi.net/re/foru ... 94%9F%E6%BB%85.html