倓虛法師與基督教傳教士的精彩對話

乘璦

倓虛法師與基督教傳教士的精彩對話

恭錄自《影塵回憶錄》


　　當我從北塘去天津預備回北京的時候，那正是二月天，北方天氣還正冷，我身上穿一件灰棉襖，手裡拿一掛草菩提珠子，坐在三等火車上，一邊走；一邊掐珠子念佛。這時在我對面有一位穿得衣履整齊的先生，看那樣子有五十上下歲。挺瘦的面孔，小矮個，他忽然帶點藐視人的樣子問我：


　　“老師傅上那去呀？”


　　“到天津去！”我一邊唸佛一邊無精打彩的答。


　　“到那裡有事嗎？”他又不關緊要的問。


　　“對啦！到那裡有點小事。”


　　“你手裡拿的那是什麼？”他佯裝不懂的問。


　　“念佛的數珠。”


　　“你念的是什麼佛？”


　　“我念的阿彌陀佛！”


　　“阿彌陀佛你念錯了吧！”


　　本來我知道他想起哄，拿和尚來開玩笑，所以後來我很鄭重的對他說：


　　“你先生說我念錯了，我說我念的不錯；而且絕對不錯！因我多少年來都是這樣念；古今來的大德祖師，從佛一直到現在都是這樣念，你說我念錯了，請你先生說應當怎樣念才對？”


　　於是他把民間一般流俗所傳說的那個馱佛抱佛的故事講給我聽，並說佛的靈骨當初是在西天馱到中國來的，後來一些學者為了對這事情紀念不忘，就念什麼馱佛！語氣裡帶一些奚落人；侮辱人的樣子。當時我說：


　　“你說的這些話，不過是道聽途說，無稽之談，在我們那個鄉村里，十幾歲的孩子都會說這個。因為這些話本是那些無知識的人，抗長工小放牛的，陰天下雨吃飽了飯沒事做，拿這些話來窮聊，今天如果出你先生之口，未免有傷大雅，太有點失身價了！”


　　經我這麼一說，他無言答對，只是在臉上現出來一種苦笑的樣子。待一會他說：


　　“既然我說的沒根據，請老師傅再說一說我聽聽吧！免的以後再以訛傳訛。”


　　“對啦！”一些在旁邊看熱鬧的人也插嘴說：“老師傅再講一講，我們大夥都聽聽吧！”


　　原來我們兩個人談話的時候，鄰坐的人看我們談的很起勁，早以都跑過去把我們兩人圍在核心裡，大夥看我把他駁了一頓，以為我要說的話，一定比他說的對，所以大家都催著叫我講。


　　我看一般人圍的風雨不透，好像看什麼奇景似的，不妨藉這機會，說一說，也使他們種點善根；同時還能夠糾正他們的已往的錯誤觀念。


　　我說：“我講的不能像他講的那樣熱鬧，那不過是些粗俗野語，登不得大雅之堂，我現在講，要略略解釋解釋大家對佛教的錯謬觀念；和阿彌陀佛的歷史。阿彌陀佛（Amita）是梵語，翻成中國文為“無量壽”；（Amitayus）或“無量光”，（Amitabha）就是他的壽命和光明無有限量的意思。他是現在去此十萬億佛土，西方極樂世界的教主。他出身是一個國王，後來在世自在王佛跟前，棄國出家，名號法藏比丘；他在當時發了四十八個大願，莊嚴極樂依正二報。所有極樂世界，都是金銀布地，七重欄，莊飾邊界；七重羅網，莊飾空界；七重行樹，莊飾陸地。還有七寶池，八功德水……總而言之，極樂世界的一切，都是七寶合成，不像我們這個世界這麼污濁。他那國里的人，全是蓮花化生，飲食衣服都是自然而至；但受諸樂，沒有一絲愁苦。談到極樂世界，決定是有，不是莊生的寓言；也不是黃帝的華胥國。諸位先生如果不信的話，儘管看看佛教的阿彌陀經，無量壽經；和佛說觀無量壽佛經，便可證明我的話不是杜撰……”


　　出家人有出家人的好處，佛法有佛法的價值，這是不可否認的事實。中外各國的知識份子大學者們，凡是涉獵過佛學教典的人，莫不讚歎佛學的甚深廣大！認為提倡佛學，不但對於科學毫無抵觸之處；而且能使科學的方法上加一層精密；科學的分類上加一層正確；科學的效用上加一層保證。（李石岑語）佛學不但與科學並進，並且超出而立在科學的前面。因為對世出世間的一切法，佛在幾千年前早已都說過了，近代以來，科學昌明，慢慢才把佛說的話，證明是真實。不過出家人早被社會上一般不明白佛法的人，誤會著，認為這是迷信；其實佛法並不是迷信，是一般人對於佛法沒有了解，所以往往見到出家人就輕視；或在公共場合裡拿出家人開玩笑。像剛才我說的給我談話的那位先生，就是一個例子。當時我給他解釋了一遍之後，他自己覺得悶氣沒出，所以他說話的時候，總是想挖苦人，帶點輕蔑人的樣子。他說：


　　“佛教勸人為善，這固然很好，我也很贊成；不過有一件事叫人信不及，就是“輪迴、脫生，”這件事究竟有什麼憑據？我認為這都是妄誕欺人不可信的事。”


　　我說：“聽你先生說話，是一個研究真理的人；或者還是一個信教的。”他說：“我是基督教徒。”我說：“既然你是一個信教的，我們可以在一塊研究研究。剛才你說對“輪迴脫生”這件事信不及，還問有沒有憑據，這個當然有憑據，絕不能胡言亂說。憑據不用到遠處去找，在任何人身上都能找的出來。這道理你信也得有，不信也得有，絕不能因你不信就沒有。


　　他說：“如果找出證據來，我絕對相信！”


　　“哪——證據太好找了！”我說：“例如先生你是基督教徒，信耶酥為真神，我在耶酥身上，就可以找出“輪迴”來作證明。關於耶酥教的新舊約，和其他的一些書，過去我都看過。原來耶酥在天上是一個真神，他看世人有罪，就在耶路撒冷（William.Jerusalam）降生，轉到人間替世人贖罪，這事情你承認不承認？有沒有？”


　　“我承認！這事是有的！”他一麵點頭，一面很爽快的答。


　　耶酥三十歲的時候，從約翰（John）受了洗禮之後，就開始傳道，猶太地方的人很相信他，差不多都信他的教。後來猶太當局憎恨耶酥，預備等他到耶路撒冷的時候，捉拿他。這時耶酥有十二個使徒，其中一個使徒叫猶大，出賣耶酥，得了十三塊錢，和猶太當局勾通。有一天晚上，由猶大作內線，把耶酥逮捕，交給巡撫彼拉多。巡撫順猶太人的意見，就把耶酥在十字架上釘死，三日後，耶酥復活，又回到天上。“輪迴”（Samsara）兩個字，是因義立名；就是輪過來回過去的意思。如心地觀經說：“有情輪迴生六道，猶如車輪無始終。”並不是有一個像形的鐵輪子或木輪子，不過是藉這個輪迴不已的意思。例如酥耶原在天上，為替人贖罪，輪到人間；又從人間回到天上，這就叫做輪迴，也就是輪迴的證據，你信不信？”


　　這一問讓我問的他只發楞，無言可答。這時候火車上很多人，看見我一個和尚，和一個信耶酥的人盤道，大夥把我兩個人圍起來，側耳細聽。因為中國人的傳統，差不多都信佛；或信菩薩，（最低限度，也要信天神地，）各地通都大邑，僻鄉陋裡，大都有幾處廟。（並不一定是佛菩薩廟）所以一般人對於佛、菩薩、神的觀念很深（佛菩薩並不是神，而無知俗人亦統以為是神。）相反的對那些信耶酥的，不但漠不關心，還有一般人是憎惡的；所以當我在火車上，把他辯駁得無言可答時，所有看熱鬧的人，也覺得我的理由說得很充足，像出了一口氣似的。後來那位信耶酥教的先生又問我：


　　“脫生的事誰看見來，有什麼憑據？”


　　“以耶酥為憑據呀！”我說：“脫生就是脫此生彼的意思：例如耶酥，脫離天宮，轉生人間；又脫離人間，轉生到天上，如果不能脫生的話，他不會從天上轉生到人間來；也不會從人間復活，轉生到天上去，這不是“輪迴脫生”的鐵證嗎？如果說看不見就不相信，那麼天下看不見就可以相信的事太多了：譬如上帝造世，耶酥降生，你都看見來嗎？為什麼你還相信呢？又例如一個人，他上面有曾祖父，高祖父……這個他都沒看見，還能說是沒有嗎？還有空中的電，你不是也沒看見嗎？你還能說他沒有！世間上一切事沒有被人看見；而就可以相信的太多了，何況這輪迴的事，都擺在人眼前，你能不相信嗎？”說到這裡他不作聲，接著又問：


　　“人脫生畜類，這有什麼憑據？”


　　“這也以耶酥為憑據呀！”我說：“你是對這事情沒留心，也沒去詳加分析，所以你只知其一，而不知其二。耶酥他原來是神；為救世而轉生為人；以此類推，神既可以救世轉為人，人就不可以因造孽而轉為非人嗎？什麼是非人？驢騾牛馬，蚊蠓蛆蟲都是，你想想，一個人他在生前殺人放火無惡不做，死後還不下地獄轉為畜生嗎？”（大光按：如以佛教的因果律來說，人轉畜的例子，就親眼目睹的亦不勝枚舉：如本書第八章，第二段——如是我聞在煙台——後面所附之一段人轉豬的故事，即是其例。如再不信，可去丹陽城，找吳國鑫先生，察看其所收藏的人轉為豬的標本。”）


　　“凡是活著的動物，都是人們的菜蔬，你們出家人為什麼不吃葷？”他問。


　　“因為他也是一個生命呀！”我說：“當初上帝訓誡後人不要吃動物的血，因為動物的生命都在血中。既是動物的生命在血中，肉是血長起來的，血裡有生命，肉裡就沒生命嗎？肉裡就沒血嗎？人是有生命的，殺人的時候，人怕死，殺其他畜類的時候，它獨不怕死，而還喜歡讓人殺死它嗎？如果“凡是活著的動物都是人們的菜蔬”的話，那麼像臭蟲、蛆蟲、跳蚤、蒼繩等：也沒看人拿他當菜蔬；還有那些虎、狼、獅子等、有時候它會傷人吃人，這也算上帝拿人給虎狼當菜蔬嗎？（大眾哄笑）須知佛以慈悲平等為本懷，不但愛人，凡一切動物都愛，都認為它有佛性，有情無情，同圓種智，同有成佛的一天。絕不能說人是能殺的，動物是應當被殺的。殊不知世間之所以有刀兵災，就因為人們的殺業太重，所謂'欲知世上刀兵劫，須聞屠門半夜聲。'一個有仁慈心；實行博愛的人，絕不忍心把一切動物殺的血淋淋的，來滿足自己的口福；因此佛教，講戒殺放生不吃葷。”


　　“我們基督教最講究真理！”他接著又說。


　　“當然！”我說：“我們佛教更講究真理！”


　　“惟有上帝是真神，獨一無二！”


　　“有什麼憑據，”我問。


　　“上帝萬能，世界上的一切，都是他造的！”


　　“不盡然！”我說：“上帝不能的事也太多太多的了：例如上帝願人不受罪，皆生天，乃分靈降世為耶酥，教人行好作善；但世上受罪的人和作惡的人，不但沒減少，反而更加增多，這是上帝不能之處。後來他傳道傳了三年，被惡人把他釘死；這事情，第一：他不能禁止；第二：他不能勸化惡人；第三：他不能保全自己的性命；第四：他不能有先知之明，收猶大這個壞孩子做使徒。（耶酥被釘死後，有人嘲笑他說：他救了人，不能自救——馬太福音廿七章——）這都是他不能之處。


　　“天上天下惟有佛為全能！”我說。


　　“有什麼憑據呀？”他問。


　　“以佛為憑據呀！”


　　“佛既全能！”他說：“為什麼還有善有惡，佛何不把那些魔鬼惡人都勸他為善，現在不但惡人不見減少——反而更加增多呢？”


　　“這——你還是知其一不知其二。”我說：“既曰全能，就是能善能惡，只能善不能惡，何能謂之全能？佛的法身，和眾生的法身，無二無別，具足一切是、非、真、假；善、惡、好、醜；也具足一切色、空、有、無、動、靜、變化；所以叫做全能。佛者、覺也，就是人的知覺性。這知覺性是無形無相的，可是他能遍滿於一切有形有相上：例如佛，從聞思修經無量劫，證得法身遍滿，故到處都是佛的法身。我們眾生，為五欲所纏，只認色身為我，故不能證得法身。如果發精進心，將來或現在修行到家，福慧圓滿，也同樣能證得法身遍滿，和佛一樣。例如你先生，是有知覺性的；如果你只做壞事，就“能”墮三惡道；如果你行五戒十善，就“能”生為天人；行六度，就“能”成菩薩；自覺、覺他、覺行圓滿，無明破盡，就“能”成佛……這都是你的本知本能，也不是別人送給你的。到了做壞事墮地獄時，你想不墮也不成；可是到了做好事成佛的時候，你說你不成也不成。佛是已成的佛，眾生是未成的佛，人人有佛性，人人都可以成佛。不像你們基督教，只許上帝為上帝，不許別人為上帝；只許上帝為神，不許別人為神。你想：一個有血性的男子，修了一輩子幾十年，自己卻不能當神；而只能給神做奴役，這未免太沒出息啦！（眾哄笑）神連這點平等心都沒有，何能謂之博愛？何能謂之全能？”


　　“上帝是獨一無二的，佛是一個是多個？”他問。


　　“上帝既是獨一無二，為何又有耶酥？”我這樣問他，他不言語，接著我又說：“佛有三身（法身、報身、應身”）四智（大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智。”法身遍滿，非一非多，即一即多。”


　　“每一個教必有一個教主作主宰。”他說：“如果佛多的話誰作主？像一家人，兄弟五六個，沒有作主的人，不爭權打吵子嗎？”


　　“此言差矣！”我說：“你以凡夫的心理來測量聖人，跟凡人一樣好打架，這連一個明理的人都不如，還能稱得起為佛嗎？佛佛道同，同證清淨法身，各不相礙。佛無論對任何人，任何事，乃至一切眾生，都是平等的，慈悲的；而且是普遍的。好人、善人、和一些上根利智的人，固然要攝受他，讓他開顯佛之知見，將來同自己一樣；同時對於惡人、壞人、和一些根器惡劣的眾生，不但對他不加嗔恨，反而更加憐憫他；化導他，讓他慢慢走上正道，將來都能成佛和自己一樣，這才叫做真正的平等慈悲！為了恐怕後人做不到這樣子，佛還告誡弟子們說：勿以牛羊眼視眾生。（見普超經）金剛經上，佛述說他往昔在因地時，作忍辱仙人，歌利王割截其身體，能無我相，無人相，無眾生相，無壽者相，不但對歌利王不加嗔恨，反發願到成佛的時候，先度化他，這種大無畏的慈悲精神，絕不是一般的神道設教者所能及！……”


　　時間不少了，從北塘到天津一百里路，我們兩個人整整辯駁了一路子。每逢談到一個問題時，都被我說的他閉口無言。在他以為一個穿的破衣爛衫的窮和尚，還有什麼了不起；不料想就被這窮和尚說住了。車到天津，我們倆臨下車，他深深的給我作了個揖，還說：“多謝多謝！領教了！”我問他貴姓，他說姓劉，是鹽山人，任鹽山基督教會傳教士。　
附：倓虛法師與外道、不信佛人的精彩對話
井陘縣信外道門的很多，我講經的時候，他們的大老師；和弟子們都天天去聽。有一天晚上，我和同住的房東先生閒談，他也是一位外道的信徒，他說：


　　“法師講經講的真不錯，連我們村里的那位大老師聽了都讚成。他說法師講的倒不錯，可不知有沒有道？”


　　“啊？”我說：“什麼是道，我還不明白呢！想必你們這村的大老師很有道吧！”


　　“喝！”他說：“我們這位大老師，道可大啦……”說這話時，他還一邊搖頭，一邊橫鼻子。


　　我說：“他有什麼道，你說給我聽聽。”


　　“喝！”他說：“人家那道大得很！能七天不吃飯！”


　　“啊？”我說：“這一條我就趕不上他，我一天得吃兩頓，他還有什麼道沒有？”我又接著問。


　　他說：“人家還能冬天不穿鞋，在雪地上走，夏天能穿皮襖，也不覺熱——法師你說人家這道不小吧？”


　　“啊——照你這一說，他的道真不小。”我笑了笑說：“不過他這是習慣性，不能算道，如果他這樣算道，那比他道大的還多得很！”


　　他說：“啊！還有比他這道大的嗎？——請你說說，法師！”


　　“對啦！”我說：“你是不知道，比他道大的太多啦！不過你沒見過，也沒聽說過。你說他能七天不吃飯，不是有兩句俗話嗎？ '早晨不揭鍋，晌午一般多。'不信你試驗試驗，如果他真的七天不吃飯，過了七天，吃的比誰還多，須得給那七天的空補上。你想一想，那能算省，那能算有道？你看那個夏天的'知了——蟬，'在地底下可不知他吃不吃，一出了窟爬到樹上，生了翅膀，根本一點兒什麼都不吃，只喝風飲點露水。還整天高興的唱呢，你說他不吃飯的道，能比上'知了'嗎？


　　“再說他能夏天穿皮襖，那也算不了什麼道。你看那些狗，不是一年三百六十天，總穿著皮襖嗎？它也想不起到夏天換件紡綢或多羅紗，不是也沒見熱死多少嗎？如果那位大老師他在三伏天穿著皮襖在外頭跑一圈子，恐怕也得熱的唿哧唿哧的！那算哪家的道？還有發瘧子的人，六月天穿上皮襖還凍的打抖擻，那也算道嗎？


　　“要說他冬天能赤腳在雪地上走，那也不算稀奇。你看那些鴨子，上凍的天還往河裡洗澡，樂的呱呱叫喚！還有那些家雀，不是從生下來就光著腳嗎？它抓在裸絲電線上都不過電，教大老師能成嗎？——你看比你大老師的道大的太多了吧！”教我說的他兩眼白瞪白瞪的，一聲也不響，只是抿嘴微笑。之後，我又向那位房東先生說：


　　“佛法不是矜奇立異，是平易近人。不教人煉那些外道工夫，什麼點穴啦，運氣啦，腦瓜子出小人啦，又能飛到幾千里外，知道家裡有什麼事，如果一下子遇著老雕把小人雕去，那不更糟糕嗎？​​要知道佛法是教人修心，去那些貪嗔癡的習氣毛病，不是教修身，煉什麼長生不死，如果都不死，不成了老妖精嗎？世界還能容下，那不更要你爭我奪，沒有個完了嗎！——所以佛法是教人知道身是'眾苦之本。'身是無常，無論你怎樣保養，到時候非死不可。好像房屋似的，無論怎樣堅固，非壞不可，你不要設盡方法去保養牠，——可是你也不要故意的作踐它，因為還要藉他修行。


　　“說到修行，並不是非當和尚不能修行，在家人，只要處世存好心，坦白直爽，不欺騙人，不禍害人，自己方便，於人方便，都是修行。”


　　我看他們很愚癡，所以用些平易近人的話來勸導他，但他一時半時也改不了舊習氣。後來他又說他大老師能吃野果不生病，又問老佛爺赤足，出家人為什麼不赤足，我問他：


　　“你老師有道吃毒藥死不死？”他說：


　　“吃毒藥那還能不死嗎”？


　　“不成！”我說：“你老師還是沒道，你看那些吸大煙的人，等大煙癮上來之後，沒煙吸，把鴉片煙吞下一塊去也不死，這也算有道嗎？如果算道的話，他比你大老師的道大的多吧！


　　“至於赤足的事，是因為印度穿皮底鞋，容易傷害蟲類，釋迦佛是大慈大悲的；而且是因為他那里天氣熱，所以才赤足。我國天氣冷，何必一定要赤足，就是我們能赤足，也是習慣性，算不了什麼道。像叫化子混不上鞋，冬天也赤足在街上走，那也算道嗎？”


　　就這樣教我把他說的閉口無言，也不再往下說了。本來出家人在社會上，往往因為一件很容易很平常的事，就被人欺侮，被人詰的沒話說。這也是因為平常自己不注意，所以才會被人輕視。


　　說這話有很多年了，有一次我遇見在家的一位舊同學，他是鍾表舖的經理，在談話的時候，他說：


　　“哼！你們這些和尚，一點活不干，只會消耗，不能替國家生產，如果都當了和尚，一動不動，還成什麼世界？”


　　他說完了，頭還故意的向旁邊一扭，顯出不屑理我的樣子。


　　我說：“照你這樣說，都當和尚不成世界，那麼都開鐘錶鋪就成世界啦！”


　　“嗯——”他說：“世界上的人，得各有職業，那能都開鐘錶舖呢？”


　　“嗷——”我說：“既各有職業，不能都開鐘錶鋪，就得有當和尚的，當教授的，當公務員的，打鐵的，拉大鋸的………”


　　他說：“人家當教授當公務員的，作農的，為商的，都各有職業，與國家有益，你們和尚替國家作了些什麼？”


　　“以宏法為家務，以利生為事業呀！”我說：“淨化社會，改善人心，這都是出家人的責任。能夠以慈悲心輔政治之不足，助教育之不及，使人心潛移默化，改惡向善，這樣世界上就沒有爭奪啦！再進一步說，如果都當了和尚，我們這個污濁惡世，就成了清淨佛土！每一個人都是蓮花化生，再沒有這些殺人流血的事，就怕不能都當和尚。”


　　他說：“並不是我說當和尚的不好，就是因為和尚坐吃不動，好像只消耗國家似的——不免教不明白佛法的人毀謗。”


　　我說：“那也沒法啦！他們是不知道和尚是不應動的。”


　　“那怎麼回事呢？”他很驚疑的問：“和尚怎麼不應當動呢？”


　　我說：“和尚無論如何不應當動，如果和尚一動，世界就顯著更擾攘不安了！”


　　他說：“我不明白這個意思，請法師說說我聽。”


　　我說：“咱們先不說這個，你是鍾表舖的經理，當然對鍾表很清楚吧！”


　　他說：“是呀！”


　　我說：“你知道鐘錶是怎樣成的吧？”


　　他說：“哪——當然我知道了，裡面有大輪子，小輪子，油絲，發條，還有許多小零件湊合起來，才成一個鐘錶。”


　　我說：“這些大輪子，小輪子，油絲，發條等東西，都是安在什麼上？”


　　他說：“都安在大軸上！”


　　我說：“這些大輪子，小輪子都得動吧？”


　　“對啦，有動的快的，有動的慢的，都​​得​​動，有一不動就出毛病。”


　　“那個大軸也動吧！”我問。


　　“嘿！”他有些瞧不起我的樣子說：“你才外行哩！大軸那能動，大軸一動，鐘錶就壞了沒有準了！”


　　“哼！我告訴你說吧！和尚就是'世界的大軸！'和尚不能動，和尚一動世界就更紊亂了——你想：和尚要不為國家祈福，不去改善人心轉移風俗，偏要勒令他做旁的事，那不是強人所難，禍亂人心嗎？如果人心都失去了正常態度，世界那能不亂呢？”


　　說到這裡，他低下頭去沉思了半天又說：“就算你說的對吧！”


　　我說：“這不是強辯的，不信你拿我這話去問別人，看我說的這話合理不合理。”


　　“……………………”


　　“……………………”


　　像上面所說的這些話，都是很平常的事，但社會上一般不明白佛法的人，往往拿些很平常很輕薄的話來詰問出家人，這似乎是已成了社會的一種普通現象。不過出家人來說，如果自己沒有一點應辯的法子，往往就被人所說倒。我和那位信外道的房東先生，辯駁了半天，又把我和那位舊同學所說的話給他講了半天，意思是讓他明白出家人並不是奇奇怪怪，所作所為都是平易近人，與人有益。出家人對社會的工作就是用善惡因果的事來教化人心，維繫人心。人事的變化，可以用武器來戕賊，來征服；人心的險惡！人心的變化！不是用武器能征服的，這必須用善良的教化，使每個人的心裡，存儲著一種正直良善的潛伏力，無論社會如何的險詐，這種潛伏在八識田中的正直良善的力量，總能維繫著人心的變化，不至於鋌而走險，所以和尚就是社會化導的中樞，也是世界的一個大軸。
...
記得在鐵嶺藥王廟時，為了'迷信'和'不迷信'的事，還和人辯論一次。因為鐵嶺在那時還是后防區，對於說話還方便些。是因我們頭一天晚上在藥王廟住宿之後，第二天早晨來一個人，和廟裡的當家師很熟。在閒談話間，他一方面譏刺佛法，一方面挖苦廟裡的當家師。他說：


　　'一般人都說佛法好，講因果，有靈驗，我看簡直是迷信。例如念大悲咒，人人都說靈驗，可是我親眼看到，昨天有一個人，為了治病，念大悲咒，祈禱消災增福，不但病沒好，反而早早死了。從此看來，佛法是迷信，一點靈驗都沒有。'


　　藥王廟當家師，聽到這話，一言也不答辯，白讓人挖苦一頓。我在旁邊聽著，有點忍不下去，就發言問：


　　'先生貴姓？'


　　'免貴姓劉！'


　　'在何處恭喜？'


　　'在縣公署任第一科科長！'


　　'好！'我說：'聽先生剛才給當家師談話，是好求真理的人。破迷信才能求真理，不過佛法並不是迷信，念大悲咒也確實有靈驗，如有不靈驗，那都是定業。像衙門判罪人一樣，定讞之後，誰也不能挽救！'


　　他說：'如不能一定靈驗，那不是迷信是什麼？'


　　'不然！'我說；'如果不一定的事，就是迷信，那麼世間的的事，都沒一定，那也都成迷信了嗎？例如人想做買賣賺錢，到年底算賬不但沒賺錢倒還賠錢，這賺錢，也不是一定的，也是迷信嗎？又如種莊稼的，都希望收成，不幸到秋後旱澇不均，沒能收成，這也是不一定的事，也算迷信嗎？還有人們，都想運動做官，本想求妥，結果未妥，這也是不一定的事，也算迷信嗎？世間人生一個兒子，本指望他孝順，可是他長大成人之後不孝順，又老早死掉，這也是不一定的事，也算迷信嗎？……


　　'至於那信生死的人，因為念大悲咒，他很快的就死了，那知這正是大悲咒的靈驗；不然他疼得抓坑席，三五個月不好，​​苦就更大了，經過念大悲咒的好處，把他長期受罪之苦業，轉成短期受罪之苦業，猶如司法機關，應判無期徒刑的，改判有期徒刑；應判十年徒刑減為一月徒刑。又安知非大悲咒之靈驗？'


　　我一邊說著，一邊笑著，說得他面紅耳熱，無言可答。這時旁邊站一個在軍隊當連長的，聽說話口音，像四川人，他忽的插言說：


　　'還是老師傅說的對，佛法的靈驗只看你有沒有誠心。'就這樣把我們一段說話遮蓋過去了。


藥王廟當家師名字叫是空，為鐵嶺佛教會會長。聽我把科長的話一批駁很歡喜，大概他平常對佛法少熏習，也常被人譏毀。吃早飯後，送我們六人上火車，每人給買一張車票，票錢化流通券，共用六萬六仟元，下午抵瀋陽般若寺計從長春出來到瀋陽，中間經過十三天。

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