大珠和尚頓悟入道要門論

佛教

大珠和尚頓悟入道要門論

慧律法師講

由「hhh9898」網友根據錄像整理


第一集


南無本師釋迦牟尼佛


南無本師釋迦牟尼佛


南無本師釋迦牟尼佛


今天我們要來教新的課程，講題是《頓悟入道要門論卷上》。頓悟，也就是在極短的時間，悟到我們清淨的本性。若是悟到我們清淨的本性，你就入道了。這個道，道一定要有本性的功夫。簡單來說，修行不能以意識心修行，修行一定要用本性修行。雖然師父一直鼓勵每一個人要認真念佛，而我們若是能以清淨心、本性去唸佛，那麽一剎那之間，就能完成我們的佛道，一剎那之間，就能完成我們往生淨土的資糧。【要門】就是很簡單、最重要的，文字很少，很簡單，不會囉嗦。入道要門論，【論】就是問答，問答叫做論，一問一答叫做論。卷上。


【慧海禪師著。稽首和南。】


稽，這個不是念ㄐ一，這個念稽（ㄑ一ˇ），跟旗山的旗的音是一樣的。稽首和南，和南就是合掌。也就是說頂禮起身之後又合掌，表示很恭敬的意思。我們在看布袋戲的時候，遇到先覺的時候，就會說：稽首、稽首。然後他就會回答你：頓首、頓首。


【十方諸佛。】


因爲諸佛有無量無邊，所以稱爲十方。十方諸佛


【諸大菩薩眾。】


現在就是要先迎請了。


【弟子今作此論。】


現在我要來作這部《頓悟入道要門論》，作這本論，


【恐不會聖心。】


【不會】就是不能合，符合，就是說我作這部論，恐怕我所說的道理，不能契合聖人的心，不合，不會就是不合，與聖人的心合不起來，不契合，不會聖心。假使說我作這部論，恐怕不合聖人的心。那麽


【願賜懺悔。】


我願求懺悔。假使我作的這部論，不契合聖人的心，那麽我願意懺悔，讓我有機會。【賜】就是慈悲給與機會。願慈悲賜給我有懺悔的機會。


【若會聖理。盡將回施一切有情。】


若是有契合，若是能夠契合聖人的心講出來的道理。聖人講出來的道理稱爲聖理。那麽全都回施，迴向布施稱爲回施，表示不自私的意思。所做的功德都不自私，回施一切有情，迴向布施給一切有情。有情就是指我們眾生。簡單來說，祖師作這部論，不是爲了名、爲了利，也不是爲了自私，全是爲了什麽呢？全是爲了一切眾生，一切有情就是指一切從生。簡單來說，祖師大德沒有一個是自私的，自私的人當不起高僧大德，不夠資格當高僧大德。悲天憫人，犧牲自我，才夠資格做諸佛菩薩、高僧大德。


【願於來世。盡得成佛。】


希望一切眾生，將來，來世就是將來，都能夠成佛作祖。


【問：欲修何法。即得解脫？】


應該修什麽法，才能讓我們很快就解脫呢？


【答：唯有頓悟一門。】


隻有頓悟一門


【即得解脫。】


修學佛法，你若是會修頓悟一門，在剎那之間與佛性相應，當下你就解脫。


【雲何爲頓悟？答：頓者。頓除妄念。】


剎那間你就能夠去除妄想。


【悟者。悟無所得。】


這句要劃紅線起來。【頓悟】的意思，要劃紅線。這句太好了。頓、悟，也就是說你在剎那之間，你就能夠去除妄想。悟，悟無所得。無所得的意思就是他並沒有得到什麽法，無有法可得，說法者無法可說，聽法者無法可聽，求法者無法可求。簡單來說，究竟涅槃無所得。悟到無所得就是一法不立，一法不立就是赤裸裸，一絲不掛，一絲不掛就是一塵不染。其實一絲不掛、一塵不染，這都是佛教的名詞，隻是後人都用來形容爲不雅觀的意思。


【問：從何而修？答：從根本修。】


注意聽哦。根本是對枝末講的。意思是說，凡夫不會修行，都修到枝末上。根本的意思就是說，這樣才能徹底的成佛作祖。而我們在修行都是修什麽呢？修這個枝末，枝枝末末的，不能成佛。譬如說我們布施，我們就會想要得到別人的回饋。雖然是修善，但是這個不能成佛。或是說念佛，一方面念佛，一方面又執著，就是因爲他沒有從根本修，他雖然有在修行，但是從枝末下手。所謂【根本】是藉著樹木，以樹木來比喻，樹木若是有根，你找到樹的根，你就找到一切了。樹木若是無根，那麽這棵樹根本就不能活。修行若是從根本修佛性在剎那之間就能開發出來。第四頁。


【雲何從根本修？什麽是由根本修呢？答：心爲根本。雲何知心爲根本？】


我們怎麽知道心是我們的根本呢？修行就是在修心，禪宗說：即心即佛。


【答：楞伽經雲：心生即種種法生。心滅即種種法滅。】


來，劃起來，心生即種種法生，心滅即種種法滅。我們的心若是起心動念出來，那麽種種的法就一直産生。心生，有分成微細的生以及粗重的生。微細，譬如說我們的微細無明，由微細無明産生的念頭，我們無法覺察，那就要菩薩的境界才能覺察。譬如說我們晚上睡覺時的意識，凡夫是絕對不能了解的，迷迷糊糊的，那麽妄想一直出來，我們是無法覺察的，這是微細的東西。那麽粗糙的話呢，譬如說我們的六根、六塵、六識，接觸外境，你起心動念，你就會增加一層的執著，因爲執著，你就會建立一切法。諸佛、諸大菩薩都無有法可立，爲什麽會立一切法？因爲你有執著，不是透過清淨心，所以你就法法對立。簡單來說，你這個心若是往好的一面想，天底下完全沒有什麽事，天下本無事。可是你這個心要是往壞的方面想，那麽事情就多了。所以心生即種種法生，就是說我們的念頭若是加上一層的執著，這個天地萬物好像變成很真實性的東西，錯認真實性的東西就是因爲妄想、因爲執著，所以心生則種種法生。那麽心滅則種種法滅。如果沒有了這些妄想呢？那麽就沒有種種的法。所以這個法就是建立在執著。所以我們若是達到佛性開發時，我們就了解無有法可生，亦無有法可滅，本自不生，今亦不滅。所以心滅即種種法滅。13：14簡單來說，心生與心滅，都是凡夫對立性的形容，在佛性來說，生當下就是無生，滅也無所去。因爲本來就沒有生滅這種東西。所以


【維摩經雲：欲得淨土。當淨其心。隨其心淨。即佛土淨。】


這個要劃起來。《維摩詰經》說，你若是想往生淨土，當淨其心。所以我跟諸位講過許多開示，重複的講過許多法，跟諸位講得很清楚。我們現在在生活當中，你要常常這樣想：我這個時候若是​​繼續執著，我想往生清淨國土就沒有希望。因爲欲生清淨的國土，必須心先清淨，而想要心清淨，必須先學無所著。譬如說我們遇到任何事情，我們不能忍辱，那麽我們臨命終時，這些冤親、鬼神、債主都來，因爲你不能忍辱，你臨命終時，你會起心動念啊，他現出的境界，無論是要令你生氣，或是要迷惑你的，你會控制不住，因爲平時忍辱的功夫不夠，所以一剎那之間，他就繼續去轉世了。所以你現在就要這樣想：我現在若是控制不住這個念頭，我會繼續六道輪回，這是很可怕的事。所以甯可歡喜心、忍辱心，就是不要起心動念。你想做聖人，要先學忍辱，要先學放下。因爲我們想進入清淨的國土，一定要把自己升華到無相。你要進入清淨的國土，要先進入到無相，樣樣都好，要做到這樣，達到空性的境界。而拜神道教的人就沒有辦法。拜神道教的人，他沒有空性的觀念，拜神道教的人，他絕對無法完成佛道。以爲我度一個人就有多少功德，拉兩個人進來，就有多少功德，我繳多少錢，我就能當經理，地獄有除名，天堂有掛名。在我們佛教所說的，這也是對立性、執著的東西。心若是清淨，你自自然然就進入清淨的國土。就像分班依能力一樣，像能力分班一樣，這個學生的能力不到這個程度，你自然就不能進入A班，而他若是有能力，你不讓他進入A班，也不可能，因爲老師很欣賞他。這個資料檔案一輸進去，隻要一瞬​​間，答案就全出來了，各種水準、階段，答案就全出來了。各階層的思想不一樣，隻要一下子，電腦就處理得清清楚楚了。從我們人一直到佛界，有無量層次眾生的境界。唯有一種境界能夠完成佛道，能夠直接進入佛的境界，就是要無相，無相、無所求，無一法可得，一切法不受。你想進入最高的境界，你不能修無相法的話，那就免談了。動念即乖，更別說想成佛了。17：47你做一些善事，頂多能上天堂看仙女跳舞而已，像是貴妃醉酒，拿著一支像是賣碗稞的很長的東西，就像仙女一樣。我小時候去看電影，看了一部【七仙女】。我上次有跟你們說過，看過之後就很羨慕天堂，因爲天上都是美女，那時候也還不懂佛法，現在就算玉皇大帝來向我頂禮：慧律法師，我請你去天堂。黃金鋪地要接我去天堂。對不起，那不是我想去的地方。我情願跪在佛陀面前求下品下生。下品下生哦，我的要求也不算太多，我就是隻求往生。佛陀說：你功行不足，你度的眾生太少了，賜你下品下生。也好啦、也好啦，這樣就很好了。隻要能夠往生就好了，不然還想怎麽樣。我可能是不隻這一品啦，真是這樣的話，能交代得過去嗎？下品下生是五逆十惡罪之人往生的，我又沒有造這麽嚴重的罪業，嚇死人了。所以說我們人一定要肯定這個觀念。因此我們要完成佛道並不是很困難，若是到了天堂想再往生，那就難了。到了天堂說想要修行，那根本是不可能的。不用說天堂的環境，就說現在的青少年，我們現在這個娑婆世界，隻是用幾塊木闆釘成KTV、MTV，就讓人流連忘返了，光是一個卡拉OK就迷死了多少年輕人，光是一個舞廳、咖啡廳，就害了多少年輕人死在這個三叉路口上面，他又怎麽會想到說：我要修行上天堂呢？不用說天堂那種環境，來說我們現在的人，能夠自拔的就沒有幾個了。像那些賭博的人，你沉迷下去這個賭博，有幾個能脫身的？那還不算嚴重，沉迷在感情上的東西，有幾個人能脫離出來？不要說是仙女，仙女是不用排洩的，因爲她沒有人一般的身體，她有色身，仙女的衣服，她身上穿的衣服，是一錢的二百分之一，隻有一點點、一點點，隻有幾銖、幾銖，可說是完全沒有重量的，以光影現爲主啊。那麽你想想看天人的美到什麽程度，仙女是不會長痘子的，笑死人了，她沒有身體，那還會長什麽痘子呢？有一次佛陀在講經，有一個天人來到會場，那些在家人很驚歎，那些證阿羅漢果的比丘都曉得，可是那些沒有證果的人，大家就一直盯著她看：哇，這個人怎麽這麽漂亮，這個天人怎麽會這麽漂亮？佛陀告訴大家：這是天上已經快往生的老女人，老查某（臺語）。也就是說天上已經快往生的老女人，她的美還勝過我們凡間女人幾百倍，那麽你想想看，這怎麽可能受得了？我們在娑婆世間，長滿痘子的女人，男人就爲之神魂顛倒了，大大小小的痘子佈滿臉上，長相差強人意的，男人就意亂情迷了，哪還需要講到天人？到天上是必死無疑的，有哪一個能夠修行？那是絕對沒辦法的。所以一定不能求生天堂，求生天堂還是繼續六道輪回，所以要修無相法。修無相法要怎麽修呢？你若是功夫到家，當然就來去自如，任運自在。但是功夫不夠的話，你就要觀照，你看到美女，你內心就想：我這一念一動，繼續喜歡她、執著她，就是六道生死，脫離不了，繼續六道輪回。看到事情放不下，你自己就想：你就是六道生死的眾生，你就無法完成佛道，你現在不能忍辱，那你臨命終時冤親債主現前，你更不能忍辱。他會打你、揍你，會引誘你啊，所以我們現在要這樣想：碰到什麽事情，我現在不忍辱，臨命終怎麽辦呢？臨命終時，剎那間浮現一個念頭，嗔恨心一起來，墮三途。所以對現在的念頭要好好的控制。下面，所以欲得淨土，當淨其心，隨其心淨，即佛土淨。


【遺教經雲：但制心一處。無事不辦。】


就是說我們能夠控制念頭，安住在固定的地方，你什麽事情就好辦了。換句話說，就是我們現在所謂的精神集中。你隻要精神集中，願力強，你什麽事情都可以做。所以說，制心一處。你將這個心收攝回來，好好的安住在固定的地方，安住於佛道，無事不辦。願力，有願必成。


【經雲：聖人求心不求佛。愚人求佛不求心。智人調心不調身。愚人調身不調心。】


這句話太好了！聖人求心不求佛。聖人，就是覺悟的人、解脫的人。求心，爲什麽呢？一切起心動念都由我們的心起，他不必求佛陀。而我們現在是一直求佛：佛陀啊，你要保佑我啊。可是他自己不肯保佑自己。怎麽說呢？老是跟左鄰右舍吵架，他自己不肯保佑他自己。我們現在一直想求佛陀保佑，但是我們的修養很差啊，走到哪裏總是得罪別人，到哪裏都有仇人。他也一樣在拜佛，但是他不了解：我的心就是佛，我應該反求我自己，我做人的修養要做好，我應該跟左鄰右舍和睦相處，我對人講話要客氣一些，要更有禮貌。這個心若是降伏，不會覺得自己很了不起，認爲自己很平凡，這個心就漸漸接近悟，那麽這悟，你若是有這種修養，誠於中，形於外，你內心若是虔誠，有慈悲、有智慧，你表現於外在的，就是非常有修養，解脫自在的人。所以你應該求你的心，不求佛。否則我們整天都在拜佛也沒有作用。沒有作用啊，爲什麽？你不肯反求你自己啊。在臺北，有一個女眾，是個女眾哦，她對神佛也分不清楚，但是你若叫她造橋鋪路，絕對沒有第二句話，神明叫她出多少，她就一定出多少。太子爺下降指示：你要買一張供桌。她馬上就把錢拿出來了，但是對父母親很不孝順，很不孝。她母親對她是又氣又恨，錢完全由她一手控制，絕對不會給先生多餘的錢，先生要跟她拿錢，不必須三百、五百元分次的拿，把錢控制住，控制得死死的。她所到之處，人家都不歡迎，可是她拜神拜得很虔誠，也拜觀世音。隻知道一直拜、一直拜，可是跟別人都合不來。求心，聖人所求的跟凡夫就不同。愚癡人就不一樣了，隻求佛不求心，他不知道他的心就是佛，他一直求佛陀保佑他，可是他自己不肯保佑他自己。你既要殺人，也要放火、擄人勒索、搶劫、強暴、欺騙別人，你想想看，像這樣子，你求佛陀能夠解決事情嗎？不求心，心就是我們自己的意思。簡單來說，聖人求自己不求佛，愚癡人求佛，不求自己的心。智人調心不調身，有智慧的人，都會注意調伏他這個心，整天都在註意他的起心動念：我這種念頭對不對？我有沒有傷害到眾生？聖人調心，不調他的身。不調身不是說不注重他的身體，其實身體是身安而後道隆，身體也是很重要的。但是他的意思就是說，跟外道不一樣。外道一天到晚就是練氣功，把這個身體調理得紅光滿面，但是他的心沒有調伏，妄想一大堆。所以說智人調心不調身，而愚癡的人是調這個身體不調這個心。這個世間人也是這樣，身子弱就開始吃補藥，就開始注意身體。身體健康當然是很好，但是不調心。其實也不能說世人隻會調身不調心，我們現今的人，若是沒有遇到佛法，全世界的人，根本沒有一個人有辦法知道何謂調心。舉一個例子來說，你想想看，我們人今天要是沒有遇到佛法，他除了唱歌，除了跳舞、吃飯，除了看電視節目，不然就是去一些樂園玩，悟智樂園、亞哥花園、【十族】文化村，就隻能四處去走走逛逛，不然你看他還能做什麽？他這個身體若是沒有到處去逛逛，他會很痛苦，逛久了之後回家又很累，心情依舊不好，會煩悶，情緒是會感染的，就要浪費衛生紙擦眼淚，不然也不知道該怎麽辦。你要叫他調心，他也不知道要如何調伏，所以他就去看一些鬧劇，豬哥亮秀啦，不然就是看陽帆男扮女裝，或者是看黃牛，都是男扮女裝，那真是醜得很徹底。就是看一些表演，不然就不曉得要做什麽。看久了之後又覺得很疲乏。所以他們的心就是寄望在這個慾望當中，凡夫的心就是寄望在慾望當中，像我小時候一樣。小時候就是到處去看新鮮事，我姊夫有一次要去臺北的麗聲歌廳，要帶我一起去，我就好高興，因爲小孩子愛玩嘛，聽到要去就很高興，可以去歌廳了，可以去歌廳了！我就跟著大人來到歌廳，一張票也不曉得要幾十元，那時候一張票不曉得是六十元還是多少，二十幾年前的事了，那時候不曉得幾歲，好像才讀小學幾年級。我就跟去了，跟著大人到歌廳。到了那裏，擠滿了好多好多客人，我又很矮，根本看不到我，也不知道方向，然後就跟進去了，進去之後一片黑漆漆的，31：41隻看到前方有一座舞臺。入座後，椅子後面有一個杯架，還放著一杯茶，比較有錢的人，就坐在樓下前排，比較沒有錢的人，像我們這些比較窮的人，隻能買後座的票，就坐在後面。那時一張票不知道是幾十元。小孩子很好奇，我就開始看了：嗯？那有什麽什麽特別的？不過就是看到一個個歌星一直上臺唱歌嘛，就是謝雷、張琪，不然就是康弘的表演，其他還有瞇瞇眼阿蘭麗，就是唱一些歌曲，就是這樣子而已，或者是變一些魔術，變來變去的，都是差不多的節目。看完之後還要一路擠出來，好不容易擠出來之後，突然又覺得肚子餓了，一群人就商量好，相邀去圓環，做什麽呢？吃火鍋啊，然後再去吃蚵仔煎，結果吃得太飽，拉肚子了。這一天就結束了，內心就開始又感覺到很空虛，很空虛。所以我還是個十歲的孩子時，我就一直在想：我們人活著的意義到底是什麽？我們人生從何來，死往何去？難道這樣就是人生嗎？難道這個叫做人生嗎？一直吃，一直看電影，一直跳舞，有一天也會面臨死亡啊，可是一直找不到答案。所以愚人也沒有辦法說，不得不稱呼他沒有辦法。爲什麽？因爲他沒有遇到佛法，他沒有辦法覺悟啊，沒有碰到佛法，也一定是跟師父師父一樣，不外乎是看看電影，過年的時候就去賭博，不然就是交女朋友，或是拼命讀書、或是一直做事業，然後事業愈大業就愈大。就隻能這樣，然後一直到死。而我何期幸運聽到佛法。所以這個調身，也是沒有辦法的事情，因爲他沒有目標，沒有方向，他隻有把這個身體練得很強壯。講到鍛練身體，你們這些女眾，千萬不要讓你的女兒去練健美，那真是不能看，我對這個實在是很討厭。女人的線條本來是很好看的，她就故意去把肌肉練得硬梆梆的，那真的是……到底是哪一點漂亮？女眾有她天生自然的美感，這樣不是比較好看嗎？偏偏要去把肌肉練得硬梆梆的，伸出一條腿展現肌肉時，我的天啊！這到底是哪一點漂亮？不曉得女人爲什麽要練健美，要是說男人練健美，那稍微能入眼。而在日本是學相撲，穿著一條吊帶褲帶，那天我看到報紙上報導，有一個相撲選手這麽胖，娶了一個瘦巴巴的妻子。不知道你們有沒有看到日本這一則消息。喔~那要是夜裏睡覺時轉個身，不小心被他壓到了，明天就要馬上急救了，明天就要助念了：阿彌陀佛……睡覺翻個身就被他壓死了。不曉得爲什麽要嫁給那麽胖的人？那些選手是怎麽練的呢？聽說一天要吃一大鍋飯。我看差不多要用講堂五十人份的鍋子煮一大鍋。所以我說我們人若是沒有聽到佛法，他就會想東想西的，念頭就一直轉個不停。所以今天不論我們有多貧窮，不論我們的家境有多差，我們今天冷靜的來聽到這個世間的真理，一切都很知足，我不缺乏什麽。


【佛名經雲：罪從心生。還從心滅。】


我們的罪從哪裏來的呢？從起心動念。你今天會殺人、放火，會擄人勒索、會強暴女眾、會欺詐、拐騙別人，從哪裏來的呢？一定是你的心先想到這方面的事。我要去欺詐別人，我就是已經先存有這種欺騙人的心，那麽才會産生欺詐的行爲。所以罪也是由我們的心來的。還從心滅。我們要修行，知道你的罪由心來，你若是無相，妄想頓除，就沒有妄想了。


【故知善惡一切。皆由自心。】


所以知道善與惡這一切都是由我們的心産生。


【所以心爲根本也。若求解脫者。先須識根本。若不達此理。】


若是不了解這種道理，這樣就【虛費功勞】。功勞的意思就是吃苦啦。就是虛費，枉費你在吃苦。這個功勞不是我們一般所說的功勞，這個功勞就是說你很用功，結果白費，也就是白費修行了。若不達此理就是說，你若是不了解心是解脫的根本。因爲你想求解脫，要先了解根本，你若是不了解這個心就是我們的根本，那麽你不了解這個道理，不管你如何用功都是浪費，虛費功勞。


【於外相求。無有是處。】


你執著外相。欲求無上阿耨多羅三藐三菩提法，不可能，無有是處就是不可能，根本不可能。


【禪門經雲：】


下面劃起來。


【於外相求。雖經劫數。終不能成。於內覺觀。如一念頃。即證菩提。】


這一段要劃起來。太好了！這個寫得實在太好了！就是說你想修行，對外相求，把筆拿起來，什麽叫外相求？執著於外，名外相求。執著於這個相，他不了解唯心所造，他執著於外在的，希望別人對他好啊，希望我有錢啊，希望我有名，希望別人給我快樂啊，希望釋迦牟尼佛給我開示啊。他不懂得自己迴光返照，你就是佛啊，你當下就是佛，你有無量的智慧，你爲什麽不會運用？你不是窮人，你是一個富有的人。我們學佛的人，每一個人的心中就是佛，每一個人的心中，就是無量智慧的倉庫，要將它打開，運用它。每一個人都是世間最富有的人。你若是於外相求，求就是執著，你若是執著外相，雖然經過累生累劫，那麽終不能成，你就不可能成道。哪一種情形叫做外相求呢？注意，有得失的觀念、有善惡的觀念，注意聽，外相求就是二元強烈對立存在，永遠牢不可破，叫做外相求。就是說有得失的觀念，強烈的善惡觀念，強烈的大小，強烈的貧富觀念。強烈的二元，執著於強烈的二元觀念，不能完成融通理事，不能理事圓融，這叫做外相求。希望別人給我們快樂，希望得到更多的東西，失去的時候就一直傷心，得到的時候就一直歡喜；那個人比較大，這個人比較小；那個是總統，這個是乞丐。這樣就不可能成佛，不可能成佛。於內覺觀，你在你的念頭中，一覺悟，一觀察，如一念頃，剎那之間，你馬上證得菩提，剎那之間，你馬上證悟到我們的本性。底下，第五頁第四行下面。


【問：夫修根本。以何法修？】


就是說以什麽法來修呢？


【答：惟坐禪。】


尤其要注意的，這個【坐】不是行住坐臥的坐，這個坐跟我們的坐是完全不一樣，我們一般所說的是身體的坐，這裏的坐禪是內心堅固，沒有不定。就是說內心永遠在這個真如裏面，叫做坐。坐見本性叫做坐。跟我們所說的行住【坐】臥不一樣。41：56所以在這裏的坐禪，你若是解釋說：我有坐在那邊參禪。完全錯誤。坐的意思就是內心有所悟，悟而如如不動，這個叫做真坐，無相叫做真坐，這個要注意。答：惟坐禪。


【禪定即得。禪門經雲：求佛聖智。】


【要即禪定。】裏面的【要】：最重要的就是禪定。


【若無禪定。念想喧動。】


也就是吵雜啦。


【壞其善根。】


壞其本性的這個善根，妄想太多，善根影現不出來。


【問：雲何爲禪？雲何爲定？】


什麽是禪？什麽是定？把筆拿起來，要劃。


【答：妄念不生爲禪。坐見本性爲定。】


這個跟一般所說的禪定，正好是一百八十度的不同。一般所說的禪定，就是我去打坐，修數息觀啊，修不淨觀啊，慢慢的去除妄想，但是他不是這樣說。妄想、妄念不生，這就是叫做禪。坐見本性，這叫做定。所謂坐見本性，不是端坐著見到本性，不是這個意思。這個坐見本性的意思，也就是悟到本性的意思。這個【坐】不是行住坐臥的坐，是由身相來解釋心的定，由外相坐著不動。這個就是由坐的身相，去形容內心的就是不動的那種情形，而又見到了本性。


【本性者。是汝無生心。】


是你無妄想的那一念心。


【定者。對境無心。】


面對境界要如何呢？


【八風不動。】


八風的【風】字是一種比喻，會影響你內心裏面的定的，統統叫做風。風若是吹來，水就會波動。我們無明的風，境界的風若是吹來，我們的心就會動搖。這個世間的人，沒有幾個能夠沖破這幾關。


【八風者。】


是哪八項呢？


【利。】


利就是我們很有錢的時候，或是碰到金錢上的誘惑，那麽我們就很難沖破這些東西。事實上也是這樣，金錢是世間大眾都喜愛的。


【衰。】


這個衰是屬於壞的一方面。衰就是對利來說的反面，對利來講它是反面。像是說沒有錢啦。這衰，凡是不好的統統叫做衰，這個衰沒有一個固定的東西來形容。譬如說我們很窮，或是生了很重的病，或是說我們沒有地位，我們是人家的婢女，或是說我們很下賤，或是說五官不正。這個都可以稱做衰，不好的統統叫做衰。我們人若是無法突破衰的一種自卑，我們就會有嚴重的自卑感。


【毀。】


就是誹謗。釋迦牟尼佛說：當你話講多的時候，人家要誹謗；當你話說少的時候，人家要誹謗；當你沉默寡言的時候，人家也要誹謗。在這個世間，沒有一個不被誹謗的人。也就是說，被誹謗是很正常的事。那麽因爲他有優點，人家才會誹謗他。若是一個住在龍發堂的人，人家也不會去誹謗他是神經病或是什麽，他已經得精神病了，要怎麽誹謗？要被人誹謗，也要具有相當的條件，差不多是政治人物啦、出名的人啦，而這個世間人、報章雜志，就是對名人很有興趣，對這些名人很有興趣。講到出名，出名到一個程度就是很麻煩。像我那一天去埔裏。那天，我們五點半就眾這裏出發，去過妙蓮法師那裏，一開始先去參訪常禪法師。常禪法師也是非常自在。他正在閉關，還是跟我們拍照，拿糖果請我們吃，送紀念品。常禪法師本來就是非常慈悲。然後去到妙蓮法師那裏，他大慈大悲，用叢林的規矩，用叢林的規矩迎接法師，用叢林的規矩。常住的人全部集合，向法師頂禮。我是很慚愧，很慚愧，很不敢當。妙蓮長老是一位高僧大德，我看他應該有六、七十歲了。妙蓮長老非常慈悲，很疼惜後輩之人。常住的人就請我去見長老，我就先去向他頂禮。去的時候常住全部集合，我嚇了一大跳，全部集合，所有常住的人都集合起來，然後大眾就向我頂禮。實在很不敢當，承受不起，很慚愧。那時候又正是中午很想睡覺，也沒有睡覺。他就一直的贊歎。他說：我希望我們山上的人，能夠出現一個虛雲老和尚、出現一個印光大師。我現在又想到了。我希望我們這裏還能夠出一個慧律法師。49：06真是慚愧，承蒙長老這樣慈悲這麽鼓勵我、提攜我，我們感覺到很溫暖，深深感到長老真的很疼惜我們，我們若是不努力，我們對不起長老，這樣才對。不是像那個美國老大，一直批評、一直攻擊你。哪有人這樣子的？要是說這個年輕人做得不好，就私底下叫來身邊：某某法師啊，你要怎麽樣……好好的教導他。他不是，哪有隻會一直批評的？所以一個有修行的長老，他絕對是爲了整個佛教，他沒有對立法。這是最基本上的修持。若要佛法興盛，就要僧贊僧。我若是贊歎常禪法師，他就贊歎我。我說：常禪法師，你還欠我一場梁皇寶懺。他說：我記得，我記得啊。我出關之後就馬上去拜，拜梁皇寶懺。他現在好像變得比較瘦了一些，不過我看他也沒有比較瘦，他進關房後反而胖了一些。我們兩人出門坐計程車，人家還說我們是兄弟。跟常禪法師出門，人家還說我們兩人是兄弟。我是比較醜，他是比較莊嚴啦，我算是沾他的光。所以說這個毀，這個不好啦，對佛教總是不好的啦。而這個


【譽。】


贊歎這種東西，是比較榮譽，對這個榮耀。這個譽跟稱有一點不一樣。這個譽是屬於一種內在的一種榮譽心，屬於一種像是比較要面子的，榮譽、自尊的意思。


【稱】


是屬於開口的贊歎，這個不太一樣。有的人說這個譽跟稱一樣，我說這不一樣。譽，我們要有名譽、要有榮譽，就表示說他的自尊，很愛惜自己，但是自尊心愈強的人，愈經不起人家的傷害。而稱呢？就是開口贊歎別人，這個就是我們所謂的稱贊如來。一般人就是會動，你一稱贊他，他就增長我慢。


【譏。】


就是恥笑。譬如說我們的五官不正，別人就恥笑​​我們，或是因爲我們的學業，我們的家境，別人就譏笑我們，譏毀。在我一生當中，我最痛恨這種人。瞧不起人家的人，這是我一生所不恥的人。在我的感覺中，我認爲在這個世間，每一個人都有他的優點，就算再沒用的人，隻要他不違法，隻要他不造成社會國家的動亂，能夠安分守己，我都認爲值得贊歎。若是整天都在譏笑、輕視別人，這是我所不恥的。簡單講就是不要傷害眾生的自尊心，講話盡量隨喜，不要恥笑人家，不要恥笑別人。【譏】簡單來說，永遠不見眾生的缺點，我們若是見到眾生的缺點，我們就會恥笑對方，那麽就會影響我們的道業。


【苦。】


想忍耐得過這一項就比較困難了。這個世間的人，能忍耐苦就比較困難了。譬如說他病苦，他就會怨歎，或是說遭遇到艱難的困境。有一次我跟一位居士去看一個很可憐的人，真是足以道盡嫁人的痛苦。這件個案是一位小姐，人是瘦瘦的，不管租到哪裏，沒多久就被趕走，因爲沒有錢，沒有錢付房租啊，完全是靠救濟度日。這位小姐本來是有份工作，結果一條腿被車子撞斷了，出車禍把腿撞斷了，又帶著一個兒子、一個女兒。兒子讀小學三年級，在我的印象當中，妹妹才讀小學一年級。出車禍把腿撞斷了，根本不能走路，要靠拐杖才能走路，雙腿都腫了起來，我去看她時，雙腿都腫起來了，腫脹得很厲害，變成了殘廢，被撞得很嚴重。腳傷是一直腫脹不退，又沒有錢吃藥。我去看她的時候，門一打開，家中就傳來一陣臭味。一般人看了都會覺得就算是豬在住，可能也還沒這麽可憐。她也沒辦法站起來，腳根本不能動，想站起來的話，就得慢慢的靠拐杖撐起來。說一句比較難聽的，連大小便都無法自理。她的兒子才小學三年級。或許會問：她先生呢？她先生一開始還很好，後來也變心了，每天就是一直打她，打到她受不了隻能躲開，也也隻能躲著先生。後來她先生在外面有了女人，兩人老是打架，打到最後她不得不離開，也沒有辦法離婚，就隻能離家讓先生找不到。本來是獨自撫養這兩個小孩，後來很不幸出了車禍，腿被撞斷之後，一、二年都無法賺錢，窮到什麽都沒有了。我問她：你爲什麽要窩在這裏？她說：不然我能怎麽辦？不然師父你告訴我，我能怎麽辦？你告訴我。我看她家裏地上擺滿了整堆的藥草，也不知道是誰割來給她的，一屋子都是藥草。我說：你敷藥草有效嗎？她說：沒辦法，我沒有錢啊。要是青草讓有賣剩的，我就拜託店家，施捨剩餘的藥給我敷腳，不然也沒錢買藥。我問她：那孩子的情形呢？兩個孩子的情形，老師有來家裏看過，連老師也難過得流淚，老師答應要幫助孩子完成小學學業，小學的註冊費比較省。我問：那讀國中時怎麽辦？她說：等讀國中的時候再想辦法，不然能怎麽辦？想看病沒錢，孩子讀書也沒註冊費，租房子欠房租，房東又要趕她走。她說：我有時候真想去死，不過又想到這兩個孩子沒有人照顧，要是又回去跟先生一起住，她先生又會每天打她。她先生現在也不知去向，已經離開好幾年了。我們人若是到這種痛苦、絕望的時候，你就會發現，到底你嫁人是想依靠丈夫，或是丈夫要依靠你，都還是個未知數。她的腳腫得非常嚴重，我叫她掀起來讓我看看，掀到能掀的地方就沒再往上掀了啦。那條腿實在是腫得很厲害，根本不能走路了。講到一半時，她剛好想上廁所，那時候也沒別人能幫她，我就扶著她去廁所，沒辦法啊，扶她坐好之後我才退出來。我要離開的時候拿了一些錢給她，我拿了一萬元給她，她一直哭，哭了好久好久。我說：這也沒有什麽，隻是一點錢，這一萬元你收下來，可以幫孩子買幾件新衣。那時候正好快過年了，快過年的時候。我打聽到這個消息，親自去看她，她就是這樣一直哭，令人很心酸。所以我們人若是不能知足，我常常說，我們人若是不知足，來看看這些可憐的人，我們就會很知足。也沒有房子，丈夫又離開了，自己的腿又斷了，孩子讀書又沒有錢，房東又一直趕她搬家，流落街頭又天寒地凍的，完全絕望。我問她：你現在靠什麽生活？她說：我隻有靠投稿生活。靠投稿維持生活。她會寫文章，寫一些文章，她的文字不錯，寫了一些文章投稿，報社就寄來幾千元稿費給她做生活費用。我問她：這樣夠家用嗎？要先算好，要省著用啊，今天隻可以用三十、五十元，要是菜市場攤販有賣不完的菜，就去拜託人家送給我，然後叫我的孩子去撿，去菜市場撿菜回來。跟菜市場的伯父、伯母拜託：你賣不完的菜或是爛菜可不可以送給我？就是去撿菜市場的爛菜回來吃。人若是到這種程度的時候你要怎麽辦？你們曾想過這個問題嗎？所以我常常說：在這個世間不要瞧不起別人，有時候要是換我們遇到這種情形時，就不是這樣講的。我們人若是輕視別人，是我這一生最討厭的人。你爲什麽瞧不起人家？她的情形就是這樣，我把一萬元拿給她之後，她牽著師父的手，一直哭，哭了好久好久，我也不好意思把手抽回來，就讓她一直握著我的手，沒辦法啊。平時要摸到我這隻手是很不簡單的，她牽著我，我就讓她一直握著手，她是一直的哭，我是想她哭得這麽傷心，把手抽回來很沒禮貌，手就讓她一直握著，她非常感動，很感動。我就拿念珠給她念佛，拿念珠給她念佛，她看到我拿念珠在念佛0：26她說：師父，要怎樣才能脫離苦海？我告訴她：要念佛、要念佛。她說：好，我一定照做，一定照你的意思去唸佛。我們人的苦，說真的，沒有幾個人能體會，那是因爲我們人還沒有吃過很多苦，我們今天一直覺得抱怨，一直覺得不高興、不滿足，那是因爲我們過去的生活太快樂了，現在稍微接受一點委屈就受不了。你去看看師父今天舉的例子，你去看看，腿斷了連吃藥的錢都沒有，還得去撿青草店的剩藥來敷腳，吃飯也沒有錢買菜，要去菜市場撿人家不要、削掉的爛菜，不然你能怎麽辦？你不知足，你覺得委屈，你覺得自己很委屈，你自己覺得別人都欺負我，或是自己覺得：我不應該這麽苦命。不要這樣想，你冷靜。所以說我們很富有，是因爲我們不是很多錢，而是因爲我們要求得很少。你要想一想，你冷靜的想想，這麽可憐的人，她還是一樣過日子啊，那麽我們今天還有時間來拜佛、聽經聞法，三餐能過得去。夠了，這樣應該要很知足了。這個苦，遇到的人，一般沒有幾個能沖破的。


【樂。】


就比較有辦法了，但是樂時就迷了，容易迷失。


【是名八風。若得如是定者。雖是凡夫。即入佛位。】


你若是面對利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂，這八風都吹不動你，能夠定下來，很痛苦時，你也不會怨歎；很快樂時，你也不會迷失。雖是凡夫，即入佛位。


【何以故？菩薩戒經雲：眾生受佛戒。即入諸佛位。】


這個戒是包括一切定與慧的意思。眾生若是受佛的戒，當然定與慧就存在。若是有佛的智慧、有佛的定、有佛的戒，這就入諸佛位。


【得如是者。即名解脫。】


解脫，這就是解脫的人。所以戒者解脫心。解脫之心叫做戒，能得自在叫做戒，不是外表。受佛之戒，心得自在，縱橫無阻，無障無礙，這就是真正持戒之人，即名解脫，


【亦名達彼岸。】


達彼岸就是了脫生死的彼岸。


【超六度。】


超六度，也就是完成了這個布施、持戒、忍辱……般若，這六度。


【越三界。】


跳出六道輪回。是


【大力菩薩。】


你是很有力量的人。是


【無量力尊。是大丈夫。】


因爲你不受一切影響，你永遠是這樣。


【問：心住何處即住？】


我們的心到底要放在哪裏安住呢？


拿筆劃起來，下面這一句要劃兩條紅線，劃三條紅線也不要緊，因爲所有的修行就是在這一句話。


【答：住無住處即住。】


住，第一個【住】字叫做安住。安住於無所住之處，就是於此安住下來，就是安住於心無所著。那個無所著，就是我們應該安住的地方。這句話要注意聽。住於無所住處，這樣就讓心安住下來。我們一般所說的安住，是有一個目標、有一個定點。沒有，沒有定點。過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，住於無所著之處，這就是我們應該安住的地方。


【問：雲何是無住處？答：不住一切處。】


不住一切處。注意。一切處就是時間跟空間的交會，叫做一切處。任何一個時間，任何一個環境，​​你完全無所著。


【即是住無住處。雲何是不住一切處？】


什麽情形叫做不住一切處呢？什麽情形叫做不安住於一切處呢？


【答：不住一切處者。不住善惡。】


不要認爲我在做善，別人在造惡。我們就想：他負他的因果，跟我們的因果沒有關系。不要執著善，也不要執著對方是惡。下面。


【有無】


這是對立的名詞。不要執著世間所有的形相，也不要執著一切無的東西。你說：我修行已經修到無相了。你又執著一個無相，還是變成有。或是說我身上沒有錢，我一直告訴人家：我沒有錢，我很可憐。這樣你也是執著無。執著無，也同樣是一種執著。


【內外】也不住。


內就是內心的起心動念。【外】就是能讓我們安住的外境。內是指心，外是指境，簡單來說就是心、境不著。【內】就是我們內心的起心動念，一切念無所著。


【中間。】


中間是實無中間可言，方便說稱爲中間。沒有實在的中間這個名詞，因爲有左右兩邊，才有所謂的中間。


【不住空。亦不住不空。】


不執著一切法是空。因爲當相即道，事相不壞理體。這個空就是屬於理，不安住於空理當中。也不住不空。不空就是事相。也不要執著這個外在的事相，不空就是事相。不住空，亦不住不空，也不要執著理，也不要執著這個外在的事相的不空的東西。所以說：不住空，亦不住不空。


【不住定。亦不住不定。】


如果我們在修行，修到某一個階段，我們覺得心很清涼，很安祥，我們就起一個歡喜心：我已經修得很不錯，我現在的心很定了。那也是一種執著，也不能住，就是不能執著於一個定。你執著定，就是認爲自己很有修行，修到很有心得，感覺心可以定，已經不受到影響了，連那個念頭也不可以有。連認爲我修行已經得定的念頭也不能有。也不住不定，就是一直執著不定。譬如說我們的心散亂，也就一直執著，一直恨自己：我怎麽這麽沒用？我怎麽這麽沒用？我爲什麽不能定下來？我爲什麽不能定下來？那個也是痛苦。所以不住不定，連那個不定也不要執著。


【即是不住一切處。】


下面劃起來。


【隻（上面竹下面固）不住一切處。即是住處也。】


答案就是在這裏。就是這個【不住】兩字，這就是我們安住的地方，答案就在這裏。而我們今天爲什麽會痛苦？你就是有住啊，這是很簡單的道理。孩子讀書的成績差，你就一直希望孩子功課好，可是孩子不聽我們的話。有住啊，住於孩子身上。你有住，你就有煩惱。今天你有很多錢，你就會想：我現在很有錢，大家見到我都尊重得像老大，要尊重我三分。有住，住於自己有錢。我今天很有自卑感：我長得這麽醜，幸好文殊講堂還肯讓我來，幸好師父不會瞧不起我。有住，住於什麽？住於自卑感啊。或是認爲自己很厲害，叱吒風雲，不可一世，總是瞧不起別人，有住，住於驕傲啊。我們人若是有住，驕就隨之産生，應該無所住，我沒有什麽了不起的，那麽就無所住。我一無是處，沒有什麽優點，無所住。人家說：法師你很了不起。沒有，你比較了不起，大家都很了不起。所以這個不住一切處就是住處。所以我告訴諸位，想要修行，隻有兩句話而已，兩句話而已。若是真的想修行，一句就解決了，這就是我們應該安住的地方。


【得如是者。】


你若是能做到這樣。


【即名無住心也。】


這就是無住。那麽【無住心者是佛心。】


要劃起來。你若是想了解佛的心，就是一切無所著，放得下，而且是真正放得下的人，真正放得下的人，這才是了不起。

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第二集


【問：】


我們這個無住心、佛心，


【其心似何物？】


是什麽東西呢？


【答：其心不青不黃。不赤不白。不長不短。不去不來。】


沒有去也沒有來。所以這個不去不來意思就是說，他走到任何一處，都安住於當處。因爲任何一個時間、空間他都放得下，所以他就沒有所謂去跟來的觀念，因爲當相即空，當相即道，自體本空。既空，空走到哪裏也是空。你不可能把臺北的空，拿到高雄的空這它就不空。內心空性的東西，你走到全世界，到哪裏都是空性的東西。空沒有所謂的移來移去的東西。空的東西，不會有從這邊的空移到高雄的空，移到臺北的空，全部一樣。在座諸位，你若是用一個貨櫃，裝貨物的貨櫃。在座諸位，用一個貨櫃，裏面都不要裝東西，隻裝進虛空，也就是貨櫃裏空無一物，然後一路運送到臺北，你把貨櫃打開，你有看到虛空跑出來嗎？有沒有？沒有啊。可是你確確實實從高雄把一個虛空裝進貨櫃，照理說高雄的虛空會缺一角。若是有形的東西就會缺一角，但是虛空是無形的東西。這樣一路運送到臺北，然後把貨櫃門打開，你在高雄看到人家在裝貨櫃時，門一關起來，高雄的虛空也沒有缺一角。然後車子一直開一直開，國語說：一直駛一直駛，駛到臺北去，把它打開，你有看到虛空跑出來嗎？有看到虛空從貨櫃中跑出來嗎？那麽虛空有來有去嗎？不來不去。對啊，用貨櫃來比喻最恰當了。本來就不來也不去，不來不去。我從前的時候，就是沒有這種觀念。沒有這種觀念就會很痛苦。我有一次跟師媽去找我大姊，兩個人就從新營，好像又是隆田，還是從林鳳營，這已經是十幾年前的事了，那時候還沒有出家。兩人去搭火車。因爲師媽說要省錢，我說：好啊。我們就去搭每站停靠的慢車。於是從七點多開始，我仍然記得，從早上七點就開始坐上火車，坐到下午五點多才到達，正好足足坐了十幾個小時，十個鍾頭。我們若是沒有空性的思想會很痛苦，每站都停，每一站都停靠，就像呂明祚講的：坐得久又便宜。那實在是，讓你坐得久又很便宜，那實在是很痛苦，不是像所形容得那麽好，坐得久又便宜，那是要坐很長的時間的，坐了十幾個小時。而我們若是沒有空性的思想就會很痛苦，隻能一直等一直等，又不知道要念佛。所以學佛就是有這種好處，心不會空虛，坐再久也沒有關系，我正好能念更多佛號。所以學佛能夠改變我們的個性。3：57所以以往我們在開車，若是碰到紅綠燈就猛按喇叭，佛教徒就不會這樣子，佛教徒若是遇上塞車，正好念佛，正好念大悲咒，也不會急躁。所以我們佛教徒都會瞻前顧後。有一次高速公路塞車，塞了很長的一排車隊塞車等候的時候一久，跟我同車的人就開始抱怨了，我那時候已經出家了。同車的人一直抱怨：哎呀，叫你不要上高速公路。他就開始在罵司機了，你偏偏要開上來，你看現在塞車塞成這樣。叫你提早出發，你就不肯。我說：你這樣講就不對了，要是提早出發，前面發生車禍的，可能就是我們這一輛車了，他已經很厲害了，算到不會撞車，隻是塞車而已，塞車總比出車禍好吧。他說：對哦，沒有錯。塞車有什麽關系，塞車頂多是尿急不方便而已。像在高速公路上，在高速公路上塞車，塞車是很無可奈何的事。我告訴你，到了那時也顧不得威儀了，沒辦法，那真的是憋得受不了，我就一路走到高速公路下。出家人的袈裟又很長，我還是慢慢的把它撩起來。高速公路上塞車的人又多，眾目睽睽之下，沒辦法，尿不出來，因爲我不曾在高速公路下小便，所以就要靠吹口哨了。沒辦法，那實在是塞在太久了。但是我能夠迴光返照啊，我迴光返照這樣想：今天遇上塞車沒關系，總比發生車禍幸運吧，這樣就萬無一失了。所以說好壞、解脫，全在於我們的一念而已。因此我們也不要怨歎，不要發牢騷，所以這樣也很不錯，坐得久又沒有發生車禍，這樣也很不錯，因此心情就比較輕鬆了。所以說不去不來。


【非垢非淨。】


空性的東西，也沒有污穢，也沒有清淨的東西。清淨是相對於污穢來說的。譬如說自來水是清淨的，廁所的排洩物是污穢的。但是若再以蒸餾水來比較，蒸餾水是清淨的，自來水就是污濁的。若是再對虛空來說，蒸餾水有形相，這也是不清淨的，而虛空就是清淨的。所以垢、淨是對立的東西。再來


【不生不滅。】


我們的本性不生亦不滅。


【湛然。】


這個【湛】就是光明晃耀叫做湛。有光明顯赫叫做湛。這個【湛】就是放大光明的意思。湛然簡單來說，就是智慧無量。這個念：湛（ㄓㄢˋ），不念：湛（ㄓㄢ），應該念：妙湛（ㄓㄢˋ）總持不動尊，不是念：妙湛（ㄓㄢ）總持不動尊。湛然就是所謂光明晃耀，智慧無量。


【常寂。】


就是說智慧無量，但是心安住於清淨的空性中。


【此是本心形相也。】


這個心現在就是在我們的身中。


【亦是本身。】所以當下這一念悟了，【本身者即佛身也。】


就是佛的身相，即心即佛嘛。心就是我們的身體。好了，今天就到這個地方。所以《頓悟入道要門論》，【論】就是一問一答，我們講到這裏，都是問答，問答的形態。好，下課，明天見。


南無本師釋迦牟尼佛


南無本師釋迦牟尼佛


南無本師釋迦牟尼佛


第八頁。


【問：身心以何爲見？是眼見、耳見、鼻見，及身心等見？答：見無如許種見。】


見，無如，沒有像這麽多，如許種見。麥克風調整一下，這個聲音太大了一點，稍微小一點點，稍微有一點回音。說：見無如許種見。見，沒有分這麽多種見。


【問：既無如許種見。複何見？】


那麽要用什麽來見呢？能見的是什麽呢？


【答：是自性見。】


這段要注意聽。我們現在就是用意識在見，因爲習慣用意識見，分別心、執著心，由無始劫以來，都是用這種心在見。所以在眼睛來說，變成眼識；在耳根來說，稱爲耳識。我們就是運用妄想心所變現出來的見。那麽我們現在是用什麽見呢？見實在是沒有這麽多種，實在是自性自有見，所以答：是自性見。意思就是說，我們的本性自然有這種妙有的見的能力。但是它是透過清淨心、平等心的見。所以我們形容本性沒有分別心，並不是說什麽都不清楚。所謂無分別，就是說它雖然分別，但是不做分別想。本性它自性就有那種能力。這個自性見，就是它本來就有那種能力，見的能力。譬如說，開悟的人眼睛這樣看，跟無開悟的人眼睛這樣看，都是一樣，都知道一切境界，同樣是六根、六塵、六識的名相。但是凡夫的眼睛看出去的東西，他增加、覆蓋一層無明，覆蓋一層執著，覆蓋一層分別。明心見性的人也同樣這樣見，碗就是碗，碗公就是碗公，電風扇就是電風扇。同樣是這樣看，但是他以清淨心看，清淨心就是一合相，就是事理圓融，看一切事相完全無礙。開悟的人也同樣這樣見，而不是凡夫說這個叫做碗，開悟的人說這個叫做碗公，那差別就很大了。開悟的人來看，說是男眾，沒有開悟的人來看，說這是女眾，那麽事情就嚴重了。完全一樣，大徹大悟的人看這個世間，跟凡夫看這個世間，完全一樣。你說這支麥克風是麥克風，開悟的人也同樣說這是麥克風。你用意識心見，他用本性見。但是在唯識學來說，性識周遍法界。本性跟意識同時存在在一念之間，而周遍法界。意思就是說，法界都是我們本性的東西。簡單來說，我們的妄想、無明，也是盡虛空遍法界。不論你轉生到任何一處，隻要有無明蓋覆，你照常無法解脫。叫做性識周遍法界。如水與波，本性就如同水，意識心就如同波，波浪。心若是不受無明的風吹動，如水清映像，照天照地。我們的心若是受到無明的風吹動，我們控制不了，那麽波浪就一直生起，而波浪不能離開水，所以我們的意識的當下，這個妄想若是頓除，其實是不能除，也不能斷。無明不能除，也不能斷，講斷跟除是不得已的，講斷是沒有辦法的事情。斷無明，無明你怎麽斷呢？對不對？要轉識成智，要轉，要轉，而那個轉也是多餘的，本來就無生的東西，你要轉什麽？所以說，答：是自性見。你用意識心看，也是見；你用本性去看，也是同樣見啊，完全相同。所以有一個出家人來，他對禪很有興趣，對淨土也很有意願，很欣賞淨土，贊歎佛的慈悲、願力，也很想要了解禪的道理，但是對於本性他始終是聽不懂。有一天他就來問師父：請問法師，本性到底是什麽東西？我告訴他：你現在說話的這個就是，你現在說話的就是。他就是沒有悟，他認爲本性好像是離開這個身體而存在，好像跟這個身體、說話、眼睛，是完全不同的東西，他以爲本性是一種跟我們截然不同的東西。開悟的人一定是跟我們不一樣，他就是要問出本性到底是一種什麽東西。他不知道本性現在就是在作用，你隻要不分別、無住，這種東西就是我們本來的東西。可是你一直要找本性，就是頭上安頭，知見立知，永遠找不到本性。本性就是當下這一念的東西。你說當下也不對，也是多餘的，因爲也沒有當下這種東西，因爲清淨心的東西，你要說當下，這隻是一種形容而已，因爲清淨心的東西，保持這個清淨心，時間、空間一切都瓦解，它當下盡虛空遍法界，就是我們本來的面目。而這個世間人，他不了解本性，他硬要把本性搞成一種東西，這個變成知見立知，是無明本。知見，就是我們的本性本來就有見，有那個能力，但是我們強迫自己那個能力，變成怎麽樣子？本來它就是很清淨的東西，我們硬要把它加上一層能力，這個能力就變成起心動念的無明，叫做頭上安頭，知見立知，是無明本。我們的本性本來就有清淨心，當下這一念，就是我們本來的面目，但是我們硬要將清淨心，用我們無始劫以來的觀念來猜測，說本性是什麽東西。結果本來自然影現的東西，卻變成勉強，勉強的這一念，就稱爲無明，用現在的名詞簡單來說，就是自作​​聰明。它本來就是無分別，清清淨淨、平等，可是我們自作聰明，動一個念頭，想要將本性影現出來，愈動念是離得愈遠，愈動念是離得愈遠。放下就是，放下這種東西就是。而我們世間人不了解本性的東西，硬是要把清淨的本性，一直要把它拿出一種形相出來，一定要用有形相的東西來安立。他想：我一定要了解本性。愈想了解就愈偏離，本性不須要了解。無形、無大無小、清淨心、智慧心，這一念即是，無分別心、無執著心，這一念放下，當下就是。所以我告訴諸位，開悟的人大徹大悟，跟沒有開悟的人，完全是同樣的一個人，都一樣。但是開悟之人的心境就不同了，同樣是一個人是指外表，開悟的人他充滿了歡喜心，他真正找到他本來的面目，他不會再爲了生死、生老病死煩惱，他當下這一念就是涅槃，他當下就是圓成佛道，不曆僧隻獲法身，他不必經過無量阿僧隻劫，他本來面目就是這一念。你說念也不對，因爲本性不能說有念，你說無念也不對，因爲本性本來就有妙用。所以沒有開悟的跟開悟的人，外表看起來都一樣，你吃飯，他也吃飯，你休息，他也休息，但是他是圓成佛道的覺者，是聖者，他所影現出來的，都是安祥、自在、解脫、慈悲喜捨，二十四小時中充滿了智慧。凡夫他也是這樣，所見的都相同，但是他充滿了貪心、嫉妒、分別，強迫自己去接受某一種觀念，用這種觀念，透過這種錯誤的妄想觀念，硬將這個世間定一個標準，因爲標準産生，他就有無量無邊的法，對立的法就一直産生。我執、法執就會一直産生。所以我們的清淨心、自性，本來就有見的能力，你注意聽。（舉起一個木塊）這個有聲音嗎？這個沒有聲音。桌上有聲音嗎？桌上沒有聲音。你再注意聽。（木塊拍向桌子，發出【啪】的一聲）這個有聲音，這個有聲音，聲音自然産生，又自然消滅，我們的耳朵，我們的耳朵，它自然有聽的能力，不管是有聲來，耳朵也有聽的能力，聲音消滅，沒有因緣會合的聲音産生。（木塊往桌上一拍發出【啪】的一聲）現在聽到有聲，聲歇聽到無聲，它同樣有聽的能力，不會因爲有聲、無聲，而影響到本性的聽。我們今天所謂的聽，譬如說這個人耳聾，這是因爲耳根壞了，我們所發出的意識作用，隻是藉著耳根顯現而已，我們現在所謂的神經系統不是耳識。就算證得阿羅漢果，也還不能了解根與識，何況是本性。所以說聽的能力，不管有聲、無聲，它都在聽。就算全世界都沒有因緣會合的聲塵，它的能力照常一直存在。簡單來說，本性在六根觸六塵中，六根的能力一直在作用，它從來不停止。眼睛現在在看，你們現在在看外境，眼睛睜開時，它有能力見，眼睛閉上時，它也一樣見，它見到什麽？它見到眼前一片漆黑。它這個能力不減。隻是說藉著眼根來了解外境，就算眼根壞了，本性也不會壞。你去問眼睛失明的人，你問他：你見到什麽？他一定告訴你：我【見】到眼前一片黑暗。一片黑暗也是所見到的東西。今天我們是藉著光線才看到外境。所以光線使我們産生明與暗的對立性關系。明暗是代謝這詞，這是生滅，但是見性永遠在作用，光線隻是幫助，幫助你看到東西而已，光線並不會影響本性，有光線、無光線眼睛都能見，或是看到黑暗，不然就是看到境界。所以我們現在說有看見、沒看見，隻是變成世間的名詞。我們現在說有看見，就是有光線現在我們眼前，我們就說有看見，對不對？而我們會說沒有看見，就是因爲燈光熄滅了，一片黑漆漆，隻能用摸索的，所以我們就說沒看見。這是世間自古至今，沒有開悟的人所說的話，明心見性就不一樣。明心見性的人，光亮時他看到一切境界，燈光全部熄滅後，他也能看見，見到什麽？他見到黑漆漆的一片，見性一直作用，照常一直作用。所以物有來去，光有明暗，本性不明不暗，一直妙有，一直作用。有一次一個禪師要考他的徒弟，兩人就一路走著，跟徒弟走啊走。這個師父就在想，要如何教化徒弟，才能使他開悟。剛好看到前面有一群鴨子，師父撿起石頭，就往那一群鴨子丟過去，鴨子會飛啊，用石頭一丟，鴨子就飛走了。徒弟對師父說：師父，鴨子都飛走了。師父突然捏住他的鼻子：是你的心飛走了，怎麽會是鴨子飛走了呢？被這樣一捏痛就開悟了，原來鴨子飛走是生滅，從這裏去到那裏，而你的本性是不動的東西，沒有來跟去，鴨子飛走，自是鴨子飛走，對你的本性來說，物的生滅，不幹礙你本性的東西，你本性的清淨心照常一直作用。你說來去，那是世間安立的名詞。被這樣一捏之下大徹大悟。原來我們說來跟去，是意識心在分別，不來不去，原來就是我們本來的面目，所以眼睛看到的東西，不管來去，本性完全如如不動。境界、明暗、善惡，這個都是代謝之詞，生滅無常的名詞。所以說，答：是自性見。自性見，本性就有能力可以見。


【何以故？】


爲什麽呢？


【爲自性本來清淨。】


我們的本性，本來就是清淨的東西。


【湛然空寂。】


把筆拿起來，空寂就是無生，湛然就是清淨心、智慧心，光明無量影現出來。雖然影現出來，但是當下就無生。這個空寂就是無量的歡喜心，一切境界對他都沒有作用，他完全放得下，他完成自覺的功夫，他的心猶如虛空包容一切，所以無論如何變動，天地萬物如何變遷，他當下這一念就是不生不滅。那麽他的心就非常寂靜，寂靜到無量的妙有現前，他的心非常安靜，就算外境如何吵雜，他的心就是非常的清淨。


【即於空寂體中。】


空寂就是無一切語言，無一切思想，無一切意識分別，無一切執著，完成了覺性，無量無邊的虛空當中，充滿了智慧心。這個智慧心是有妙用的。所以空寂體中，這個空寂就是破一切相以後的寂靜，這個本體當中【能生此見】。就像水面，水面平靜無波時，完全不被風吹動，你看水光，光明晃耀，光芒閃爍，水面平靜時，它不受影響，人一走近水面，水就能照得清清楚楚。我們的心也是這樣，完全不受影響，因爲他悟到不生不滅，能所雙亡的時候，能觀照的心，當下五蘊皆空，智慧心就産生了。接觸外境，了知這是緣起法，是不值得我們執著的東西，他當下就悟到五蘊皆空，四大皆空，空性當中，他的意識心、分別全部停止，那一剎那之間，無明斷盡，妄想頓除時，那時就像水不起波浪，那麽心光立刻就現前了。智慧，無量無邊的智慧，立刻就現前了。智慧現前之後，體相用一體具足。所以在空寂體中能生此見，爲什麽？自性本來就有能力可見，自性本來就有見，而見見從來不分別。


【問：隻如清淨體尚不可得。此見從何而有？】


意思就是說，我們清淨的本性，就是無形相、不可得的東西，那麽要用什麽東西來見呢？


【答：喻如明鏡中雖無像能見一切像。何以故？爲明鏡無心故。】


意思就是說，這個鏡子，它雖然無一切相，能見一切相，爲什麽呢？這個明鏡無心，鏡子裏空無一物，但是它能照天照地，它不必假借鏡中的任何東西，才能夠照天照地。我們的心也是這樣，他恢複了本來面目，他自然在無心當中，他當下就是智慧心，他就能見一切法。用鏡子來比喻是不對的，因爲鏡子是物質的東西，鏡子是有能所的東西，鏡子還有一個鏡臺、鏡面，還有反射的光線。用鏡子來做比喻，這是很勉強的事，這是不得已的事。說有一面鏡子在這裏，照著天地萬物。這樣說還是有能所，這是物質上的東西，在不得已要做比喻之下，才會用鏡子來形容，照理說這是不可以。但是不可以，又沒有比這種東西更好的比喻，因爲智慧心是無形相、無長短、無色彩，青黃赤白都說不上的東西，智慧心即是。所以明鏡當中雖然無相，但是能見一切相，我們的心也是一樣。所以明鏡無心。


【學人若心無所染。妄心不生。我所心滅。】


【我所】就是對【我】講的，【我】就有【我所】，我所擁有的外在，這個念頭就沒有。我們的妄想心若不生，就是我執破除了。因爲我們起心動念都是爲了我，所以這個我所也就滅了。妄心沒有，【我】就沒有，我相就破除。我相破除時，我所也就不存在。有我就有我所，這個【我所】就是我所愛的東西。譬如說：這是我的東西，我愛我的東西，我有一個【我】的存在，那就對於我所有的東西，統統認爲是我的。所以這個我所，也就是所執著的外境之心，自性就消滅。


【自然清淨。以清淨故。能生此見。】所以【法句經雲：於畢竟空中熾然建立。是善知識也。】


《法句經》說：於畢竟空，畢竟空就是一塵不染，空到沒有辦法形容的空，極限了。極限也是對立的，對有限來講，就講極限，也不對，連極限也沒有。所以用一個【畢竟空】，一絲不掛，一塵不染，清清淨淨，猶如虛空，這就叫做畢竟空。隻有用這種東西來形容而已。熾然建立，熾然建立就是說，在清淨的本性當中。【熾然】表示清清楚楚，一點都不含糊，很明顯的。這個【熾然】本來是在形容火在燒那個烈，或者是形容這個光明，在這裏形容智慧，在畢竟空性的當中，這個大智慧就可以立一切法，不壞一切法，存在一切法。簡單來說，諸佛菩薩證悟到畢竟空，他擁有一切法，一切法都無礙。熾然建立，爲什麽？他有正知正見，他已經大徹大悟，所有的語言都通過本性，所有的思想都通過本性，所有的行爲都通過本性。你想想看，於本性當中，就是完成了自覺，自覺就是完成了理。那麽他理徹，面對一切事相時，他當然就無礙，一切事相當下就是空性，就是理，一切理就運用在事相當中。因爲每一個事相，當下就是空性，每一個空性，剎那之間就是不生不滅，就是完成覺悟的佛道，用這種清淨圓滿的本性，運用於世間的一切事相，立一切法，一切法完全無礙，是善知識。是善知識還是指自己的本性，每一個人都是善知識，每一個人都是佛。也可以說，他若是悟到這種東西的人，悟到本性的人，這就是我們一生當中所要依靠的善知識，也可以這樣說。但是這沒有那麽簡單，要這個世間人修善，要叫他布施、點燈，出一千八百元，這很簡單，要叫他布施十萬，這了很簡單，要叫他拜佛，也很簡單，隻要認真一點的拜就做得到了。要叫他聽經聞法也很簡單，但是要悟到本性，這就沒有那麽簡單了，千百萬人當中也找不到一人，聽是很注意聽啦，知道要聽，可是不知道在講什麽，但是還是要講，還是一定要講啊。根機利的人就稍微有點消息，根機鈍的人就做個參考，隻能做個參考，因爲沒辦法啊。有的人能悟，有的人不能悟。就像在開車，有的人看到紅燈，他自然就會停車，有的人看到紅燈，隻是參考而已，他還是照樣往前開，燈號隻是做個參考而已。所以說：講還是要講啦，這裏面的人，包括法師，若是有一個人悟到師父所說的，那麽我死都沒有白費了，這個法就能夠傳下去了，一個就夠了，一個。簡單來說，樓上樓下全部的人，差不多沒有一個人聽得懂，一個就夠了，有一個人悟到，這個法就不會斷。但是要悟到這個，又不是很​​簡單的事。但是若要說很難，也不困難，因爲他開始一直在思惟本性的東西了，可是思惟又不對，不思惟，又不知道那是什麽東西，幹脆去吃小白兔，大難。因爲思惟也不對，不思惟也不對，幹脆去吃包子，大難！所以修行就是很困難，可是說起來也是很簡單，我已經講得很詳細了，能悟的人，一句話就大徹大悟了。


【問：涅槃經金剛身品。不可見。了了見。無有知者。無不知者。】


這要如何解釋呢？【雲何】就是要怎麽解釋呢？不可見，了了見，無有知者，無不知者。雲何，就是如何解釋呢？


【答：】站在什麽角度下，才說【不可見者】。就是說我們的本性，自性就是我們的本性，這是無形的。


【爲自性體無形。不可得故。】


所以我們一直要說，我們的本性是什麽東西，早就已經告訴你了，本性不是什麽東西，你偏偏一直要說它是什麽東西。或是說，不然隨便舉一物來形容，能言說的又不是，不說，你又不明白，說了又不是，那麽該怎麽辦呢？隻有說不可得、無形相的東西。


【是名不可見也。然見不可得者。】


見不可得者就是說，我們的【體寂湛然】。我們的本性寂靜。【湛然】就是充滿了光明與智慧，它當下就【無有去來】。在世間，確確實實有去，確確實實有來。因爲你有能所，有我執的東西，所以你安排了對立性的觀念，因此定位在自我，你定位在這個自我，無量無邊的幾度空間，你就建立出來。所以我們的本性是體寂湛然，實在是無有去來，但是【不離世流】。【世流】就是世間的語言、名詞，世間所運用的。我們雖然是悟到本性，但是也沒有影響。【不離】就是不離世間法。世流，【世】是生滅的意思，還是離不開這個生滅的世俗諦。意思就是說，世人怎麽說，他就怎麽說，他無礙。明心見性的人，你怎麽對他，他都無礙，所以不離世流。


【世流不能流。】


這個生滅法實實在在是不能流，它是不會跟著漂走，它不是跟著生滅法，隻是說爲了圓成佛道，所以他證悟到自性畢竟空的覺悟，但是不能離開這個世間。但是在這個世間，不能淹沒這個本性，不能埋沒它。這個【流】就是說不能把這個本性沖走，不可能使他迷惑，他不會隨波逐流。因爲悟到空性的人，走到哪裏都無礙。所以說有什麽人使我們痛苦，什麽人使我們迷惑，或是金錢，或是女色，或是一些相片，或是什麽影像，這都是我們自己沒有定力。大徹大悟，一切無礙，他看到什麽都一樣，完全一樣，因爲一切法無相嘛。我們說某個人是世間最醜陋的人，在明心見性的人來看，都認爲他很好看。你長得再醜，明心見性的人看起來都很漂亮，因爲都是空的東西，到那個時候就無美醜了，無貧富、無高下、無善無惡、無大無小，但是大小、善惡都清清楚楚。


【坦然自在。】


坦然就是率直、不扭曲，通達我們的清淨心，坦然自在。


【即是了了見也。無有知者。】


何謂無有知呢？


【爲自性無形。本無分別。是名無有知者。】


什麽情形叫做【無不知者】？


【於無分別體中。】


第十頁，


【具有恒沙之用。】


恒沙就是無量無邊的簡寫，具有無量無邊之妙用，喻爲恒沙。恒沙的妙用，這個【恒沙】就是無量無邊的妙用。


【能分別一切。即無事不知。】


任何事情都清清楚楚。


【是名無不知者。般若偈雲：般若無知。】


我們心中本有的般若，也就是我們的智慧心，它是無知，無知就是無世間的分別心的那種無知。這個無知就等於破除世間的妄想的意思。【無】應該講破除，【知】就是世間的知見，破除了世間的知見，那麽本性就【無事不知】。那麽你清淨心現前，它就無事不知。所以般若無知，無知是破一切法，無事不知就是立一切法。破立同時，完成了中道。


【般若無見。無事不見。】


般若無見，無眾生分別心之見，無眾生執著心之見，無眾生透過無明之見。有什麽見呢？有無事不見之妙用。


【問：經雲：不見有無。即真解脫。何者是不見有無？】


什麽情形是不見有，也不見無呢？


【答：證得清淨心時。即名有。】


我們已經證得清淨心時。


【於中不生得清淨心想。】


你證得清淨心，不能有清淨心的想法。說我有清淨心。


【即名不見有也。】


所以不見有也不見無。下面。


【得想無生無住。不得作無生無住想。】


得想，就是說你得到了。這個【想】如果把解釋作【到】，就很容易了解。當你得到了無生無住的境界，你不能做無生無住的境界的這種執著、這種想法。所以得想無生無住。不得，不能做無生無住的想法。


【即是不見無也。故雲：不見有無也。】


明心見性的人不見有，有的一切相，當下皆空。不見無，一切相亦無所著，更沒有無所著的觀念。


【楞嚴經雲：知見立知。即無明本。】


剛才師父已經解釋過了。【知見】，要注意聽，知見就是本來清淨的本性就有見的能力，有知的能力，自然就有見的能力。知見就是說不假任何造作，本來體就有這種能力，而立知就是妄想再加上去。立知，知見立知，知見就是頭，立知就是再加一個頭。46：02簡單來說，強迫自己的本性就變成無明，本性自然有那種能力，不需要你任何的造作，不假任何造作，一切法無生，無生當中之體，自有清淨妙用。所以知見，看到東西，當下這一念即是，不需再增加任何東西。所以知見立知。知見，清淨的本性自有知、自有見，再加上一個【立】字，【立】再安排於上面，再安插上一個知，知見還加一個知就錯，本性的知見本來就是清淨的，不必再加上任何東西，即無明本。我們眾生就是這樣，於清淨的本性當中，知見當中，再安上自己的知，所以這就是無明本，所以世間人就算讀到博士，他都無法跟大徹大悟的法師相比。爲什麽？世間人就算讀到博士，他還是活得很痛苦，因爲他所學的是世間的經驗，他所學的東西是世間的學問，他就是知見立知。清淨的本性無所不知，但是他藉著後天的經驗，卻來擡高自己，認爲他是博士，或者自認爲是很偉大的超級博士，本性本來無所不見，但是因爲他藉著後天的學習，來安排自己的知見，變成一種迷惑。我這樣解釋你若是還不了解，我再舉一個例子來說，譬如說這個鏡面，這個鏡子本來就是很幹淨的東西，可是你自作聰明，認爲這面鏡子不幹淨，我就拿塊抹布一起擦拭它，愈擦是愈混濁，愈不清楚。鏡子本來是清清淨淨的，可是你自作聰明，拿塊布一起擦拭。我們現在就是自作聰明，本性本來就有這種能力，可是我們自作聰明，一直在想：本性是什麽東西？我想要去了解它，它是什麽東西。再加上一個【知】，知見立知，是無明本，這就是無明的根本。所以


【知見無見。斯即涅槃。】


知見就是本性本來具足一切見，而當下就無見一切法，因爲他有智慧心，能破一切事相，當下就是空性。知見本來就擁有智慧。【無見】就是他能破一切法，不執著、不來不去，當下斯即涅槃。這就是我們所要追求的不生不滅的涅槃。


【亦名解脫。】


這就是解脫。所以書讀得再多的人，也比不過一個真正的修行人。讀過無量無邊學問的人，修到超博士，整天還是活得痛苦萬分，都是爲了名，爲了利，爲了兒孫，都是一樣。不然就是爲了鞏固自己的地位，所以我們甯可做一個老老實實的修行人，不要做一個佛教學者。不要說：我隻想研究經典。而不肯實實在在的，真正去徹悟、證悟實際的境界，那麽我們就沒有定力。沒有定力，我們煩惱就仍然存在。我們的煩惱既然存在，就會造口業、告身業、造意業，一直的連續，他就不能解脫，所以學者不能解脫。自古以來就是這樣告​​訴我們，學者不能解脫。要學佛，學佛的自在，學佛的解脫，學佛的清淨，學佛的智慧，而不要隻說佛學。研究佛學是很好，不過還要加上【學佛】那就更好了。所以世間人的智慧，是無法跟善知識、法師、大徹大悟的人相比，絕對無法比較，不能相提並論。這個世間的所謂學者，他隻是能了解某一方面的東西，你要叫他大徹悟，沒有辦法。像我們有一個教授，他是基督教徒，他信基督教，也是信得很迷，他也不欣賞我學佛，他對佛教的印像也不是很好。但是因爲他教我的課，有九個學分都掌握在他手中，有三科份量很重的課程，我要是得罪他，很快就會被當到一科不剩，很快就會被當二分之一，那就要被退學了。沒辦法。三科份量重的學分都掌握在他手中。他的嘴巴常常不是很幹淨，經常罵出家人。我還是在家人時，我就很維護出家人的形象。我就告訴他，這個出家非將相所能比，出家是政府官員，或是國家的將相、將官所不能比的，出家乃大丈夫的行爲。結果被他罵了。他罵了一句：將相本無種，和尚更無種。可是我不敢跟他辯論啊，跟他辯論會全被當掉。所以從此之後我就不跟他說話了，因爲他對宗教有很強烈的執著，你當到教授，煩惱還是很重，還是一樣。當到什麽呢？當教授，教授，讀成重音變成狗舍（臺語），狗舍就是釘給狗住的房子，做狗舍。所以我們人，不管你讀多少書都一樣，隻要沒有接觸佛法，想要徹徹底底解脫，絕對不可能，這種oportunity，機率，這種概率，equal zero，等於零。但是碰到佛法，又能悟到本性，那也不是一件容易的事情，那麽隻有好好的念佛，但是這個法一定要說，不說不行，本性的東西不說，你沒辦法修行，會一直煩惱，你一天到晚分別、執著、有所住、有所著，你光是煩這個世間，你就不用修行了。所以爲什麽有些人修行，一剎那之間就完成了覺悟。六祖去參議五祖，聽到一句：應無所住，而生其心。五祖晚上把窗戶關起來，以袈裟遮圍，爲他說法，這要是世間人看到了，準會想：嗯？這不曉得是在搞什麽花樣？所以祖師大德有時候在做什麽事情，不必讓徒弟知道，不需要讓徒弟知道。因爲徒弟的根機不夠，隻是徒增誹謗而已。祖師做祖師的工作，凡夫做凡夫的工作。六祖去到五祖之室，隻是聽到一句：應無所住，而生其心。他在槽廠裏面，負責搗米、踏碓，舂椿這個米八個月，他也不曾見到五祖，很少有機會，他又不識字，六祖叫做盧行者，也不識字，從來未曾到過堂前。你想想看，隻是在初見面時，見五祖第一次面時，五祖問他：你來這裏求什麽？他說：我一切都無所求，惟求成佛作祖。五祖問：你從哪裏來？六祖說：我從廣東那邊來。五祖刺探他：那裏都是一些野蠻人、獦獠。六祖說：人有南北之分，佛性沒有南北之別。五祖大驚！你看六祖一去，就稍微有消息了，八個月當中，都不曾見過五祖，到最後作出一偈：菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。他就已經有消息了，已經悟到了。後來夜裏入室讓五祖印證，前後總共才跟五祖見過兩次面，見兩次面需要花上幾分鍾？你說修行很難，其實很簡單，悟到就是本來的面目，就清清楚楚，晚上睡覺就很好入眠了，安祥。所以我常常告訴諸位，大徹大悟之人，站著也好、躺著也好、走路也好、開車也好，不論他在任何一處，地下室也好、八樓也好、臺灣也好、美國也好，都充滿了歡喜心，非常有歡喜心，因爲他無障無礙、無來無去，他的來去隻是身體的行住坐臥。所以說：若說如來有來去，即不解佛所說義；若說如來有行住坐臥，有來有去，即不解佛所說義。意思就是說，你若是說佛有來有去，你就不了解佛是什麽意思，佛本來就是無來無去的東西。就是這樣，並不困難。所以說：知見無見，斯即涅槃。就是涅槃，亦名解脫。因爲怕你不了解，下面又說得更清楚了。


【問：雲何是無所見？】


來，把筆拿起來，下面這一句就比較容易了解了，這一句就不困難了，要開始劃了。


【答：若見男子女人。及一切色像。】


拿筆劃起來，色像：一切境界。色像就是一切外境。你若是看到男子、女人，以及一切外境，都不起愛想，愛就是要佔爲己有，57：42佔有欲。你既然有愛，你就會很吃力了，你就會嫉妒。你愛你的男朋友，你的男朋友不能跟其他女朋友說幾句話，你就馬上會嫉妒，會排斥；你的老婆跟別的男人說幾句話，那就不得了了。這個愛是很厲害的，見到金錢也愛，見到名也愛，見到男女也愛，這個愛就是生死、生滅了，愛不到就恨，憎就是恨。於中，於一切境界，都不能起愛與恨的念頭（【於中不起愛憎。】）。


【與不見等。】


【不見】就是也不可以否認有這種境界。這個【不見】也不能說見，也不​​能說不見。你若是見到一切色像，而不分別。與不見，【不見】就是說故意不看它，否認這個境界的存在，叫做不見。問你：你有沒有見到男女？我沒有看見。這樣也是一種執著。因爲男女確確實實現在你眼前，隻要你保持清淨心，不要動念，把愛與恨放下。可是談何容易啊，談何容易啊！那幾天我接到一封信，內容是有一個少女愛上人家的丈夫，愛上有一個有婦之夫。當然我是不會說出她的名字，這是舉一個例子，因爲全臺灣省那麽多人，也不可能知道是誰，所以這不是造口業，隻是舉個例子。她也知道對方有老婆了，她也知道啊，但是她的心地非常善良。這個男人來找這個少女，這個少女一直勸告他：你要好好的照顧家庭，才能減輕我的罪惡感。我跟你來往，我覺得有罪惡感。因爲你是有妻室的人，你是有妻室的人，我跟你在一起，我這樣做不對，你要對你老婆更好，這樣我的良心才能安。你看這麽有良心的人，已經沒有幾個了，最好是整個人都佔爲己有了，一般都是逮到機會就得寸進尺了，一般人佔有欲都很強，都是這樣的，你看她的心地有多善良。我接到這封信實在很感動，世間有這種小老婆實在很不簡單。她知道跟有婦之夫在一起是不對的。這個男人來找她，她又鼓勵她這個男朋友要更疼愛他老婆，還叫他要好好的照顧家庭，這樣才能減輕她的罪惡感。最後她又說了一句話，但是她就是斷不了，她就是沒辦法，就像要斬斷牛筋一樣，拚命鋸，拚命鋸，可是就是鋸不斷，沒辦法，沒有辦法，無能爲力。你看這個愛的根有多難斷。沒有辦法啦，始終就是無能爲力。愛情裏的漩渦，有誰能夠躲過，可憐。她也明明知道他有老婆，也知道他有家庭了，可是就是束手無策，問師父該怎麽辦，問師父要按怎？（臺語諧音）那封信我叫法性師回，我有沒有看到？你有沒有給人家回信啊？是你回信的嗎？法觀回信的。你是怎麽寫的？可別叫人家去自殺。信件老師這些徒弟在回的，我也沒再看回信的內容，來信時我有看一下，也不知道回信是怎麽寫的，要是接到回信跑去跳樓，那就慘了。不知道回信是怎麽寫的，我也不管紅塵俗事。你要是看布袋戲，那些先覺都拿著一支拂塵說：貧道不管紅塵俗事。然後拿拂塵一揮。而且是拿著白色的拂塵，清閑的站在雲端上。所以說這個愛憎，這實在是很難很難。所以彩雲飛的歌詞裏說：不知道爲了什麽，我心中充滿了憂愁。都沒有什麽原因，就是一直産生。無始劫以來，就有這種很強的意念。因此在座諸位，我們要把愛、恨升華成慈悲，我們愛一個人，我們真正愛一個人，就一定要令這個人解脫，才是真正的愛。可是這個世間的人，我愛你，就是抱在一起猛親嘴。這根本就沒有用，親到牙齒掉光了也不能解脫。兩個人一直粘在一起也沒有用，親到臉頰爛了也沒有作用。世間人是我愛你我就是要讓你死，最好是佔爲己有，都是這樣，沒辦法。所以在座諸位，聽完這些笑話，你還是要冷靜，一定冷靜，你還想繼續生死嗎？，你想要繼續生死嗎？要，那就沒話說，你盡量的愛、盡量的恨，到最後，所以哲學家說：愛恨交織會毀掉一個人。這講得太棒了。愛與恨交織，會毀掉一個人。我問你：你想了脫生死嗎？我想了生死。那麽愛恨全部放下，很簡單，就像我老人家一樣，我也不會去恨任何人，我愛一切眾生，都是爲了救他們，慈悲，大慈大悲。客家話說：大慈大悲觀世音。客家人的腔調。客語大慈大悲是這樣講的啊：大慈大悲。不然你們問詹師姐，看是不是這樣說。愛恨交織，與不見等。


【即是無所見也。】


愛恨放下，與不見，也不要否認它，當下就是無所見。十一頁第三行底下。


【問：對一切色像時。即名爲見。】


面對外在的像是，即名見。


【不對色像時。】


不對境界時，


【亦名見否？】


這樣也叫做見嗎？


【答：見。】


還是有見。


【問：對物時從有見。】


我面對外境的時候，從有見，從這個有的地方，有東西當然可以見的意思。對物時從有見。也就是說，你面對這個境界，當然是有東西你才見得到。若是


【不對物時。雲何有見？】


怎麽有見呢？沒有東西時，你能見到什麽呢？他現在就産生懷疑了。


【答：今言見者。不論對物與不對物。】


同樣是有見，爲什麽呢？（【何以故？】）


【爲見性常故。】


我們的見性，見的本性。本性自有見，永遠存在。意思就是外境的有無，跟見性沒有關系。有沒有東西，它都永遠能見。如果說有東西，我們才能見，那麽東西若是移開，這個見就跟著跑開了，那麽沒有東西時，不就沒有見了嗎？所以不管眼前是有東西，或是沒有東西，都能夠見。以見性常故。


【有物之時即見。無物之時亦見也。故知物自有去來。】


就是外境。境，境界，外境自有去來。【自】就是不關我們心的問題，這個境它自己來、自己去，其實是起心動念的問題。


【見性無來去也。】


我們若是悟到本性無有來去，那麽日子就很輕鬆了。爲什麽呢？沒有來去，就沒有得失，凡事放得下，他也不會跟人家計較。十二頁


【諸根亦爾。】


也是一樣，諸根也是一樣。意思就是說，以眼根這個見，來做比喻、做代表，耳、鼻、舌、身、意，都是一樣，都是同這個例子。所以諸根亦爾，意思就是說，諸根麵對這個境界，這個物的時候，自有來去。諸根的諸根性，眼有見，有見性嘛，耳有聞，有聞性嘛，鼻有嗅，有嗅性嘛，性都是平等，性都是平等的東西。


【問：正見物時。見中有物否？】


你正在看東西時，看見當中，這個見裏面是不是有東西呢？


【答：見中不立物。】


不安插任何東西，不立物，見中沒有東西。見中就是清清淨淨，本性的東西，不立一切物。


【問：正見無物時。】


你在見，而沒有東西時。


【見中有無物否？】


是不是在見當中，沒有東西時，那麽見中是不是存在一個【沒有東西】的念頭？


【答：見中不立無物。】


這個自性當中，也不會說：這裏沒有東西。不去立一個【無物】，不去立一個無物，也變成有物了。見，即事即理，即一切事相、物的東西，當下即是的東西，【無】時，他也不會特別存在一個沒有的觀念，【有】時，他也不執著一個有的東西。所以說，不管有沒有東西，這個見一直在作用，妙有一直現前。所以說見不立無物，見性當中，也沒有安排一個無物的東西。

佛教

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第三集


【問：有聲時即有聞。】


前面是說到眼睛，現在要說到耳根，有聲時即有聞。有聲音的時候，我們就聽到聲音。


【無聲時還得聞否？】


沒有聲音時，我們是不是還能聞呢？


【答：亦聞。問：有聲時從有聞。】


確實有這種聲音才聽得到。


【無聲時雲何得聞？答：今言聞者。不論有聲無聲。何以故？爲聞性常故。】


這個聞的能力，聽聞的能力，這個性還是存在的。隻要你沒有分別心，以清淨心去聞，就完全正確了，這就是我們本來的東西。所以我們若是聽到好聽的、贊歎的聲音，我們也如如不動；聽到難聽的是非，我們也如如不動，就是這樣。以聞性聞，外境就沒有作用。世間如何來去、傷害、誹謗、贊歎，都沒有作用，因爲畢竟空故，一切緣起無自性，畢竟空故。所以說聖人沒有煩惱，他確實沒有煩惱，他隻是憐愍眾生的無知而已。眾生一直造業，在聖人來說，隻會憐愍他，你一直叫他停止，不要造業。1：39他還是一直造作，沒辦法，因爲他的煩惱重，忍不住，他會牢騷、抱怨，他控制不住，不知足，所以他覺得自己很委屈。所以他的煩惱很重，一直爆發出來。聖人就不一樣了，於畢竟空性當中，他無一切法。眼，眼睛看是用本性看，無分別、無執著；耳朵聽，用本性聽，他無分別、無執著，沒有一法能障礙他。既然沒有一法能障礙他，內心無煩惱，既然無煩惱，他又怎麽會牢騷，他又怎麽會抱怨呢？所以明心見性的人，他非常有慈悲心，他無時不在憐愍眾生。不論眾生如何傷害他，他都能寬恕眾生。明心見性的人有一個優點，就是很有歡喜心，非常歡喜。因爲世間的一切財物、外境、名利，都比不上一個大徹大悟，我們本來本性的東西，本性具足無量的慈悲心，無量的智慧，無量的財富，因爲他有智慧，他非常的知足。知足就是世間最了不起的財富，明心見性的人得到了。而我們沒有。眼睛用本性看，他怎麽會有煩惱，他看什麽都一樣，耳朵用本性聽，完全沒有差別，再難聽的聲音都一樣，所以說聞性常故。


【有聲時即聞。無聲時亦聞。】


有境界來，他也聞，無境界，他也聞。意思就是說，不會因爲有境界、無境界的這種生滅法，來影響我們的聞性。


【問：如是聞者是誰？】


是什麽人在聽呢？


【答：是自性聞。】


我們的本性就有這種聽聞的能力。


【亦名知者聞。】


把筆拿起來。【知】的旁邊寫：就是不迷，就是悟。亦名覺悟的人，這個覺悟的清淨心在聞。這個【知】不是知道哦，這是悟道的人。他說，答：是自性聞，亦名知者聞。這個【知者】就是清清楚楚悟到的人在聞，我們每一個人都有，可是運用不出來。所以無可奈何時，隻有念念念念觀照，這也是不得已，隻有這樣子而已，不然也沒辦法。


【問：此頓悟門以何爲宗？以何爲旨？以何爲體？以何爲用？】


這是問頓悟法門的宗、旨、體、用。


【答：無念爲宗。】


什麽叫做無念爲宗呢？


【妄心不起爲旨。以清淨爲體。以智爲用。】


把這個劃起來，這就是最重要的地方，否則你很難了解頓悟法門的道理。以什麽爲宗？它的宗就是無念。無念爲其宗，妄心不起，這就是它的旨。這個【旨】是要，最重要叫做旨。這個宗跟旨不太一樣，【宗】就是說它所崇尚的一個目標是什麽，頓悟法門就是要讓你無念，這個爲最重要的目標。什麽叫：妄心不起爲旨？這個旨就是它的最重要的、最重要的。所以【宗】是目標，妄心不起，是它的重要的地方，學習這個頓悟法門的旨是什麽呢？就是不要讓妄心起來。以清淨心爲體，以智慧爲作用。清淨心就是智慧，智慧當下就是清淨心。


【問：既言無念爲宗。】


也就是目標。


【未審無念者無何念？】


【未審】就是不了解，【審】就是明白，未審就是不明白，不明白無念是什麽無念呢？是無什麽念呢？你講無念，那到底是無何念？你說無念，是無何念呢？無什麽念呢？


【答：無念者。無邪念。非無正念。】


這一句很重要。我們一般說無念，以爲是什麽都沒有，不對。因爲本性自有念，但是要正念，所以我們說無念是無邪念。把筆拿起來，所謂邪念，凡是凡夫統統叫做邪，就算是善，這個邪，包括善念也是邪，凡是執的東西，統統叫做邪。今天你蓋醫院、布施、造橋鋪路，在世間人來說，這叫做善心，若是在本性，這叫做邪。凡是不能究竟超越三界，不能解決生死的東西，都叫做邪，雖然在世間來說，你是做大善事，但是這隻是人天福報而已。所以無邪念的意義是非常廣泛，凡是不見性的，統統叫做邪念，包括善都是邪。非無正念，透過本性出來的就是正念，透過平等心、清淨心、無所住心出來的稱爲正念。


【雲何爲邪念？雲何名正念？】


下面就解釋得理清楚了。


【答：念有念無。即名邪念。】


念這世間，以爲是真實的，念無就是說什麽都沒有。執著有、執著無，這都稱爲邪念。


【不念有無。即名正念。】


注意聽，不念有無，就是不落兩邊，底下統統一樣。不落兩邊叫做正念。師父剛才就告訴諸位，正念就是透過本性，才能叫做正念。


【念善念惡。名爲邪念。】


你看看。念善，這個【念】就是執著你在行善，也是一種障礙，念善、念惡也是邪念。可是這個世間人他就不了解了，念善不是很好嘛，世間人會疑惑：奇怪，佛教怎麽會這麽說？要是不懂佛法的人會有疑惑：奇怪，連念善也是邪？你說念惡是邪念，這是正確，念善也叫做邪念？佛教都亂寫。他就是不了解。念善、念惡，這也是二元對立，二性法。二性，兩種性質，善性、惡性對立，也是邪念。10：05


【不念善惡名爲正念。】


破除了對立，又完成了圓融，就是叫做正念。


【乃至苦樂生滅。】


這都是對立的東西。苦對樂來說，樂對苦來說，生對滅來說，滅對生來說。【取捨】此是一對，【冤親】此是一對，【憎愛】此亦是一對，【並名邪念】。不念苦樂、生滅取捨、怨親憎愛（【不念苦樂等。】）


【即名正念。問：雲何是正念？答：正念者。唯念菩提。】


菩提就是覺悟，秒秒覺悟，每一秒都與覺悟相應。唯念菩提，就是你第每一個念頭起來，都是覺悟的念頭，徹底的畢竟空，空性才能叫做覺悟。


【問：菩提可得否？答：菩提不可得。問：既不可得。雲何唯念菩提？】


你爲什麽說隻念菩提呢？


【答：隻如菩提。假立名字。】


這也是假名施設，假設的名字，【實不可得】。實實在在不可得。


【亦無前後得者。爲不可得故。】


菩提是不可得的。


【即無有念。】


下面劃起來。


【隻個無念。是名真念。菩提無所念。無所念者。即一切處無心。是無所念。】


劃到這裏。再念一遍。隻個無念，就是這個【無念】，這兩個字，這就是我們真正的念。菩提無所念，無所念者，就是一切處無心，即是無所念。


【隻如上說如許種無念者。】


隻如上說如許，有這麽多種無念者。


【皆是隨事方便。】


像剛才所說的，有這麽多無念，都是隨著事相而設，因爲事相是對立的。


【假立名字。皆同一體。無二無別。但知一切處無心。】


你隻要了解，於一切處無心，不要分別、執著、起心動念，


【即是無念也。得無念時。自然解脫。】


你得到無念，你自然就解脫。所以我告訴諸位，你什麽時候能解脫呢？一切放下。所以第十五頁第一行，你若是想更了解無念，你在旁邊寫四個字，你就開悟了：一切放下。就是這樣，很簡單就解決了，就能清清楚楚。無念，若是要具體去做，就是一切放下。換句話說，放不下的人，你就是在生死六道中繼續輪回，念佛也不能得定，看也看不開，到處都有障礙，滯礙不通。大徹大悟的人，你就阻礙不了他，他一念迴光返照就是本來面目，你再怎麽糟蹋他，他也無所謂。


【問：雲何行佛行？答：不行一切行。即名佛行。】


不行一切行，要注意哦。不行一切行，不是指很懶惰，整天坐著不做一切事情，叫做不行一切行，不是這個意思。意思是說，雖行一切，而不執著一切。這句話是這個意思。不行一切行就是說​​，雖行一切行，而不執著一切行。所以不行那個【行】就是不執著一切行。簡單來說就是這樣。不行一切行，把那個行改成不執，這個【行】改成【執】，不執著一切行，即名佛行。


【亦名正行。亦名聖行。如前所說。不行有無憎愛等是也。】


大律卷，大律就是《摩訶僧隻律》。


【大律卷五菩薩品雲：一切聖人。不行於眾生行。眾生不行如是聖行。】


一切聖人，不【行】於眾生行。把筆拿起來，把這個【行】的旁邊用個括弧：就是不同。同，大同世界的【同】。眾生不行。這個【不】底下加一個【能】，不能，那麽意思就很清楚了。15：49一切聖人不同於眾生行，就是跟眾生所做的不一樣，眾生是到處對立、善惡、是非、有無，還有剛才我們所說的愛憎，有二性啊。聖人就不同了，聖人是同一體，無二無別，一切處無心，不一樣。所以不行於眾生行，就是不同於眾生的造作。那麽眾生是不能行如是聖行，沒有辦法，也沒有這個能力。所以，不能行如是聖行，這樣就很清楚了。


【問：雲何是正見？】


什麽是正知正見呢？


【答：見無所見。即名正見。問：雲何名見無所見？答：見一切色時。】


就是境界，見一切境界，【不起染著】。


【不染著者。不起愛憎心。即名見無所見也。若得見無所見時。即名佛眼。】


所以你不要聽一些修行人在吹牛，說他看到鬼了啦，見到佛了啦，佛陀晚上都來爲他說法，說他是童子、菩薩再來的，說他是摩訶迦葉，他是古佛再來的。若是開口閉口就說他是哪尊佛再來的，你看看這一句：見無一切見，無所得。所以若是一直稱贊自己的人，你就要注意了，不論你是修密宗也好，不論你是修禪宗也好，不論你是修淨土宗也好，你都要有禪的正見的功夫。正見，什麽叫做正見？見一切色像時，都無所見的人，那麽他就不會吹噓了，不會自稱有多麽厲害，又是多麽了不起，因爲無所見嘛。而你既然一直稱贊自己有多麽了不起，就是有所見，那麽離佛道就很遠很遠了。所以我們人若是有正知正見，你就算親近任何人，要去參訪哪一間道場，完全無礙。現代人在參訪道場就不是這樣參了。一車子的人老遠跑來，然後吃一餐，吃完之後又急急忙忙的，好像在趕鴨子一樣，來了之後又匆匆的離開，坐上遊覽車就開始睡覺。參訪回來後問他：你今天有什麽感想啊？文殊講堂的菜真好吃。一般的參訪都是這樣。你自己想想看，你對本性的東西完全不了解，對教理不了解，想參訪不要緊，可是你不受益啊。參訪是爲了印證我們的心，現在參訪卻變成比較，變成落入是非了，到處去參參參……參到最後，變成評論哪間道場的好壞，完全不論自己的好壞了。所以參訪是有優點也有缺點，參訪到善知識，一剎那之間即道，參訪錯誤，就變成造業了。有時在參訪的時候，他來到這間道場，剛好看到出家人的過失，他不知道這個出家人是示現的菩薩，就變成造業了。有一次，有一隻狗一直要去舔廣欽老和尚，老和尚坐著也懶得理會，他坐著時很少在動，那隻狗一直走過來，一直想靠過來，老和尚於是一揮手作勢要趕它，剛好被旁邊一個小姐看到了，還跑來告訴我：老和尚真不慈悲，連一隻狗也要趕。這實在是……連趕隻狗也有事。連趕隻狗也不行，因爲那隻狗一直要來舔他，老和尚就出聲趕他，眾生認爲這樣就不行了。眾生認爲高僧大德就是像後面這尊佛像，端坐著不動，閉著眼睛，任憑狗兒咬他、啃他都不要緊，口水流滿整條褲管了，也不能趕他，也不能出任何聲響，什麽動作都不行，以爲所有修行就是像這樣，眾生認爲高僧大德就是要這樣，連趕隻狗也不行。眾生的觀念就是這樣，對不對？所以說我們若是來參訪、來參觀時，有時候參訪到正面的就沒事，參訪到負面的就吃力了，因爲他看不清楚真相。下面，所以


【更無別眼。若見一切色時起愛憎者。】


愛與恨的心。


【即名有所見。】


你若是看到一切境界，你産生愛與恨的心，那麽這就是有所見。


【有所見者。即是眾生眼。更無別眼。】


你看，講得非常清楚。你若是有所見，就是落入二元，愛性、恨性，二性當中，你二性不空，那麽你有所見，這就是眾生眼，更無別眼。


【作眾生眼乃至諸根亦複如是。問：即言以智爲用者。】


即言，就是我們所說的，以智慧爲作用者。


【雲何爲智？】


所以【即言】在旁邊寫字：就是我們所說的，用智慧當作作用。那麽什麽是智慧呢？若是隻說即言，我們有可能看不懂什麽叫做即言，這句話如果翻譯成白話，就是我們所說的以智慧爲作用，那麽什麽是智慧呢？


【答：知二性空。即是解脫。知二性不空。不得解脫。是名爲智。】


劃起來。你學佛一定要了解重心點是什麽東西，二性就是沒有善性、惡性，沒有愛跟恨性，沒有大跟小、貧跟富，叫做二性空，二性就是對立性，即是解脫。若是了解二性，無善無惡、無正無邪，一切正邪、善惡都是空性，即是解脫，那麽一切世間就無礙了。知二性不空，不得解脫，是名爲智。


【亦名了邪正。】


了邪正就是徹底的了解，徹底的悟道，徹底的破除邪跟正的觀念，亦名了邪正，就是破除一切的邪跟正，統統沒有。


【亦名識體用。】


也可以說了解體與用的作用，也了解邪與正。破除了二性以後，什麽邪念，什麽是正念。這個邪跟正有兩種講法，一種是對立的，那麽一種是把它安排在本性的正，而把一切的二性叫做邪。以世間人來講，是邪念跟正念，以本性來講，隻要不是本性的統統叫做邪，所以亦名了邪正。也可以說落二性叫做邪，不落二性叫做正。亦名識體用，這個【識】不是意識，是徹底的了解體跟用的作用。


【二性空即是體。知二性空既是解脫。更不生疑。即名爲用。】


更不生疑，不懷疑，這就是作用。


【言二性空者。不生有無。不生善惡。不生愛憎。名二性空。】


下面這一段剛好要講到六波羅蜜，那又是另外一段，這個講下去，又是另外一段，另外一段比較長，我們已經講了一個半鍾頭，差不多一個鍾頭再四十分鍾，稍微可以休息一下了，所以沒有什麽問題，也不必太快，不然本來就聽不懂了，要是講得很快，就更是一頭霧水了。


南無本師釋迦牟尼佛


南無本師釋迦牟尼佛


南無本師釋迦牟尼佛


好，請翻開十七頁，第一行第六個字。


【問：此門從何而入。】


也就是頓悟入道要門這一門，應該從何處進入呢？


【答：從檀波羅蜜入。】


【檀】就是布施，布施波羅蜜入。也就是說，你若是要修頓悟法門，​​要從布施波羅蜜入。


【問：佛說六波羅蜜是菩薩行。何故獨說檀波羅蜜。】


【何故】就是爲什麽，爲什麽你獨說，獨獨提倡布施波羅蜜呢？佛所說的是六波羅蜜，你爲什麽隻說布施波羅蜜呢？


【雲何具足而得入也？】


爲何說即能具足而入門呢？答：不了解佛法的人，或是愚癡、迷惑的人（【答：迷人不解五度皆因檀度生。】）五度就是後面的持戒、忍辱、精進、禪定、般若，後面的五度，就是除了布施以外的五度，其他都是因爲第一布施度而産生。這個【度】就是橫越生死的意思，超載煩惱的生死河，叫做度。這句話是什麽意思呢？愚癡的人不了解，六度的後五度，都是因爲布施這一度而産生，你隻要，【但】就是你隻要，你隻要修布施波羅蜜這一度（【但修檀度。】）


【即六度悉皆具足。】


也就是六度隻要修一度，你就能六度具足。


【問：何因緣故名爲檀度？】


什麽東西叫做布施之度呢？檀度就是布施。


【答：檀者。名爲布施。】


檀者，名叫做布施。


【問：布施何物？】


我們應該布施什麽東西呢？


【答：布施卻二性。】


卻，卻就是除、放下、放棄。這個【卻】有幾種意思，就是除掉、破除。兩種二性就是二元對立，叫做二性。【卻】就是放下，布施、放下，能夠放下二元的對立，能夠破除二性、兩種性，這世間都是對立的東西。二性就是凡是世間的對立，統統叫做二性。


【問：雲何是二性？】


我們布施，就是布施內心的煩惱，放下我們內心善與惡的觀念（【答：布施卻善惡性。】）。有人說，布施是放下惡的觀念，這是正確，雲何連善的念頭也要放下呢？法師，一般都說要提起善的念頭，要斷惡修善，怎麽現在說連善的念頭也要放下呢？你若是執著我們在行善，這也是生死法。執著我們在布施，那麽有一天，人家若是對我們稍微沒有禮貌時，你就會認爲：我有布施啊，我來這個道場布施，師父都沒有招待我。還有一種希望回饋的心，這樣還是一種執著。所以說我們施捨、行布施，不能有施捨的觀念，這才是真正清淨的三輪體空的布施。因此我們布施是要布施什麽呢？不是說隻有布施外在的金錢，布施簡單來說，就是全盤放下你內心的煩惱，真正的布施，這句話的意思就是說，真正的布施，就是布施、放下你內心全部的一切煩惱，才是叫做真布施之人，善惡放下。


【布施卻有無性。】


【有】就是我們對世間一切虛妄的執著。無呢？就是一切未現前的事物，這個無不是空。譬如說我沒有車，我自己覺​​得很有自卑感，這就是無的觀念。別人很有錢，可是我很貧窮，這就是無的觀念。我有錢，這就是有的觀念，所以無不是空的觀念，不是這個意思。所以說布施是連世間的有相、無相都要放下。再來。


【愛憎性。】


【愛】就是我們執著四周圍的事物，名啊、利啊、色啊、朋友、兄弟姊妹、夫妻，這, 個愛，愛的底下一定是多一個【情】字，情的底下一定加一​​個【執】，情執。所以對這個愛，我們都不善於控制變成升華，如果我們的愛變成對方的負擔，那麽這個就變成一種不善於運用這個愛的人。夫妻互相關心，若是關心到讓對方受不了，那麽你的慈悲、愛心，就不能達到我們的目的。所以愛他，真正的愛，就是要無相的慈悲，才是真正的愛。憎就是恨，因愛生恨者比比皆是，這個世間一定脫離不了這兩個字，不是愛就是恨。你注意聽這個世間的歌曲，差不多都是講愛與恨，自古至今所形容的，都差不多是這兩個字居多。因此要放下愛，放下憎，也就是恨，憎就是恨的意思。再來，放下


【空不空性。】


現在有些人有在修行了，對空性比較了解了，他認爲：我在修空性的思想、無相的思想。連這個空也不可以有，修空性的人，當下放下就是，不能說：我現在在放下。那麽那個空的念頭，也是變成【有】的執著。不空性就是指妙有，我們現在在修行的當下，認爲：我有妙有。執著這個境界，也是阻礙，那麽也變成了一種對立的。【定】也不能執著。【不定性】也不能執著。認爲我在修定，動一個念頭，認爲我有定，就變成停頓在那裏。動一個念頭：我不定。那麽修行永遠不能成功。放下


【淨不淨性。】


淨與不淨之性，這也是對立的東西。十八頁


【一切悉皆施卻。】


一切都要放下，所以在這個地方要講施的話，要講一切統統放下。所以布施就是放下的意思，布施就是放下的意思。一句佛法，就能夠讓我們很輕松。


【即得二性空。】


就是沒有這個二元的對立，二性空。


【若得二性空時。】


就是說達到，二元對立都完成了空性，放下對立性的東西。


【亦不得作二性空想。】


也不能認爲：我已經完成放下的念頭。這樣又是執著。


【亦不得作念有施想。】


也不能作我有在布施的思想，就是認爲：我有在放下。


【即是真行檀波羅蜜。名萬緣俱絕。】


緣就是條件所生，叫做緣。一切天地萬物，都是緣生緣滅所造成的。那麽到了此時，既然完全放下善惡、憎愛、空不空、定不定、淨不淨，那麽萬緣就沒有作用了。


【萬緣俱絕者。】


俱絕，全部都是空，放下了。


【即一切法性空是也。】


一切法的本性，本來就是緣起性空也。


【法性空者。即一切處無心也。】


一切處無心，就是無凡夫執著的心，不是無聖人之心，要聽清楚。聖人就是有清淨心、菩提心、慈悲心，所以這很容易讓人誤會，說：一切處無心，那豈不是跟死人一樣，跟石頭、草木一樣了？38：17不是。一切處無心，就是無凡夫執著之心，但是有聖人清淨覺悟之心，因爲我們的本性本來就是有念。有什麽念呢？有清淨心之念，雖是清淨心，也是無念。所以


【若得一切處無心時。即無有一相可得。】


那麽就很清涼了。修行若是光修無有一相可得，那就很輕鬆了。我也常常告訴諸位，我們修淨土的人，對禪宗的佛的心地功夫若是不懂，我也常常告訴諸位，我就要看看你有多麽會修行？就算讓你搞三十年，搞六十年，也無法成就。所以禪宗說了一句話很有道理，禪宗說了一句話：有人修無量阿僧祗劫，到今天還不能成道，何以故？他著相而修故，於塵沙劫，不能歸成正果。就是說你若是修執著行，你經過無量阿僧祗劫，你還在六道輪回，因爲這不是成佛的因啊。若修無相法，於一念覺觀，即成正覺。若修無相法，你若是修一切都是空性的東西，緣起無所著，統統放得下，包括我們的生命都可以犧牲，於一念覺觀，即成正覺，一剎那之間，馬上成就正等正覺，你就是佛。會修的人就在一念之間，不會修的人就要曆經無量劫。我們現在在講經都是講什麽呢？講淨土，講念佛法門，這是對，認真用功是對，可是有些人還是沒辦法，照樣生氣，還是放不下。因此對於無相修行，你若是不能徹徹底底的去做，別說是三十年了，就算三百年、三百萬劫，你照常不能成佛，因爲那不是成佛的因。成佛的因一定要無相。無相，簡單用一句話來說，就是什麽呢？就是人人都好，不會有妨礙，不曾傷害別人，處處寬恕別人，任何事情都無所謂，對別人的缺點睜一隻眼、閉一隻眼，是非聽而不聞，都無所謂，都不會有妨礙，也就是無關緊要。禪宗有一種修行法：即今把它當作死屍看。現在就把它當作屍體看待。所以禪宗有一個參禪的話題。參，拖著死屍的是誰？拖這個死屍的人是誰？拖，就是整天拖這個屍體，是什麽人在拖這個屍體呢？因爲到最後也要死啊，我們這個身體就是屍體。所以禪宗教你，你想了解你本來的面目，你就要參，參拖著死屍的人是誰？實在是沒有這個人。緣生緣滅，細胞天天在變化。所以經上說：不曆僧祗獲法身。不曆僧祗，不必經過三大阿僧祗劫，於一念覺觀就是佛。成道，大徹大悟的人，他的生活就是什麽呢？事相當下就是放下，他不必離開事相。本性的東西不隔一張紙，不隔毫端，連零點一的隔閡都沒有，那就稱爲一合相，一合相就是理事圓融，一切事相如何變化，他內在的智慧無量，圓融無礙，怎麽樣都不要緊，它是圓的東西。無相也不能說是圓，那隻是一種形容。他的心如虛空，不論外境如何變化，千變萬化的人生中，他完全不會變化，都同樣是如此。你想想看，當下就是不生不滅的涅槃，當下就是我們不生不滅的涅槃，所以當相即道，色相當下就是我們的佛性，清清楚楚，現在就清清楚楚，現在在說法的這個就是。吃飯時，你若是在吃飯，那個正在吃飯的就是，就是你本來的面目。所以禪宗說，我們人吃飯時不好好吃飯，睡覺時不好好睡覺，何以故？都在打妄想，打妄想。若得一切處無心時，即無有一相可得。你看，所有的痛苦都是因爲有相。我們所有的痛苦，都是【有】的觀念令我們痛苦，我有錢、我有名、我有成就、我很了不起，都是【有】的東西。這種東西就很厲害了，會障礙你。


【何以故？爲自性空故。】


我們現在了解無相可得，爲什麽？爲自性故。爲什麽？緣起自性本空，因爲它是條件所組成，條件所組成的法就是無自性，無自性就是【無一相可得。無一相可得者。即是實相。】所以這一句要劃起來。所以【實相者。即是如來妙色身相也。】所以你們常常要請師父開示，祖師已經對你說得很清楚了，如何一針見血，馬上明心見性，即見佛道，已經寫得清清楚楚了，爲什麽你們還不能了解，何勞我老人家重複的宣說呢？你說修行很難，我告訴你，修行很簡單，很簡單，完全不費吹灰之力，馬上證果，馬上就得以歸成正果，不用吹灰之力，馬上就讓我們得到如來的本來面目。你不相信的話，你下次試試看，你若是無法達到無相，你先沉默，你看到任何千變萬化的事情，你先冷靜，你現在先學師父的這個方法。我告訴你，你現在很不滿，非常生氣，你就是留到明天再說。好，我學師父，我無法達到無相，我現在很生氣，但是我等到明天再說，明天一覺醒來，氣就消了，這樣再來討論，就能解決事情。你無法達到無相，但是你沉默，你先學：先睡一覺，明天我再來跟你討論。這樣火氣就不會那麽大啦，要慢慢的學。不過有些人業障重就沒辦法，始終就是有障礙，怎麽解也解不開，他道理都知道，全都知道。師父，錄音帶我也有在聽，我買了好幾萬，都有在聽啊，道理都知道，當下就是，可是當下就是生氣啊。沒辦法，突破不了，就是在那裏鑽牛角尖，那種情形就是習氣。我們無始劫以來，那種叛逆、那種我相，現在了解空相的道理了，很想突破，卻突破不了，一直掙紮，這就是習氣。習氣就是順從我相，因爲有我相，從前一直照顧這個我，反對我們的人，我們就認爲他是敵人。所以因爲我相、我執，他無量劫以來都是這樣，一下子要叫他無相，他忍受不了，他就會掙紮，習氣太重了，習氣太重就先學沉默。若是沉默還是無法降伏，內心蠢蠢欲動，一直想爆發出來，沉默還是無法降伏時，還有一個辦法，這是唯一的辦法。像我一開始修行的時候，因爲我脾氣很差，哪有像現在這樣，個性這麽好，我現在的脾氣算是不錯了，我從前是怎麽修的呢？我從前因爲無法控制自己，脾氣很差，沒辦法，我是凡夫俗子，前世沒有修行，今生又沒有修行，所以我有一個很好的辦法。我若是看到這個人就很氣，我就向後轉，不看他、不問他、不管他死，你怎麽爛都沒有關系，我就是不聞不問，總是不要正面起沖突。就是這三種辦法。第一、爲了照顧自己清淨的念頭，最好是別遇到冤親債主，若是實在忍耐不了，就離得遠一點，不要看他，不要拿放大鏡看他。第二就是沉默，盡量不要傷害到他。修到現在，我已經了解當下都是空性的東西。從前會一直生氣，氣一個月，都不跟對方說話，我也是很有個性的人哦，不願意跟對方說話，然後就煩惱一星期。現在就不需要了，不用氣上一星期了，現在是大聲嚷嚷生個氣，等一下過了三分鍾之後，就沒有什麽事了，知道這都是虛妄的東西，都是習氣、習氣，慚愧、慚愧，去拜八十八佛，把功德迴向給你。還是會生氣，沒辦法，對啊，沒辦法，但是煩惱的時間一直縮短，我們自己就知道我們的心境是什麽。這個方法非常好。所以實相者，就是如來妙色身相。


【金剛經雲：離一切諸相。則名諸佛。】


拜託你這一句劃兩條紅線，三條紅線，所有三藏十二部經典就是說這八個字：離一切諸相，即名諸佛。你若是問：佛陀的境界是什麽？佛陀就是能夠離相，離開相的執著。現前所見的一切相，六根、六塵、六識，他知道這都是虛妄的東西。離一切諸相，即名諸佛。


【問：佛說六波羅蜜。今雲何說一即能具足？】49：49


佛所說的是六波羅蜜啊。布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。


【願說一具六法之因。答：思益經雲：綱明尊謂梵天言：若菩薩捨一切煩惱。名檀波羅蜜。即是布施。】


注意聽哦。所以我們人在布施、放生，都是放外在之物，我們人在放生都是這樣，收錢、收錢，然後買些動物放生，但是煩惱還在啊。放生真正的定義是什麽呢？將內心的煩惱完全放下。我們內心的煩惱若是沒有放下，就沒有真實的生命。從前有一位八十四歲的老阿公，因爲他八十歲才開始學佛，邊走路時還咳嗽。人家問他：阿公你今年幾歲呀？我今年四歲。哎喲，須發斑白的人，怎麽說今年才四歲呢？他說：不是，因爲八十歲以前，我沒有聽過佛法，沒有真正的生命。我現在聽到佛法了，我才知道我白費了八十年，我現在才四歲。爲什麽才四歲呢？學佛四年，所以才四歲。沒有學佛，就不了解真實的生命。你的煩惱不除，你做外在的放生，也是有功德，但是不夠大。放掉，放掉。我們人這個布施，若是由外面來說，慳貪是自古以來就存在的，就是這個【貪】字，讓我們産生很大的困擾。過去有一個村莊，有一個員外家裏很有錢，學問也很不錯，但是全縣的人都知道，都知道他很吝嗇，而且又常常欺負老百姓。也相當有學問，學問還算不錯，52：34但是布施之道做得很差，他常常偷抓人家的雞，常常偷人家的東西。因爲他很有勢力，別人都拿他沒辦法，對他莫可奈何，他老是喜歡考別人，表示自己很有學問，譬如他常說：來，我問你，上面一個石頭，下面是水，這個字要怎麽讀？上面是石頭，下面是水？不會讀。他就往人家的頭上一敲：怎麽不會讀？這個字就叫做咚，石頭丟進水中就會咚一聲。哦，原來是這樣啊。這都是他自己發明的，自作聰明。然後又發明了另一個字，也是他自己發明的，他又寫了一個石字，右邊一個犬。他又問：左邊一個石頭，旁邊一個犬字，這個字要怎麽讀？人家說：這個字我也不會念，中國字也沒有這個字啊。他說：這個字叫做吠，狗若是被石頭丟中就會吠。然後他就覺得洋洋得意。這個消息就一直傳，傳到縣府，這個縣老爺也是很有學問的人，縣老爺知道他欺壓、魚肉鄉民。縣老爺就是相當於現在的縣長，然後就換縣老爺出面了，這件事情也鬧得很大，鬧到縣老爺那裏去了，縣老爺說：讓我親自出馬。於是就專程去找他了，來到村莊要找這個員外。他雖然有錢，但是大家都討厭他，又很吝嗇，偷人家的錢，偷人家的雞，全村的人都拿他沒辦法，你沒證據也無法辦他，但是大家都知道是他偷的。縣老爺去到他家時，他聽到縣老爺來了，就從裏面急忙的出來，就開始迎接縣老爺了。縣老爺知道他很有學問，縣老爺就問他：我請問你，上面一個石頭，下面寫一個水，這個字要怎麽讀？他聽了很高興，這就是我常常考別人的嘛，這個字就讀作咚嘛。他就告訴縣老爺：這個字就讀作咚嘛。縣老爺說：對，對。縣老爺又問他：左邊一個石頭，右邊一個犬，這個字該怎麽讀呢？他聽了更高興，他說：這個字就讀作吠。縣老爺點點頭，確定他認識這兩個字了。第三個字就換縣老爺考他了：若是上面一個竹，下面一塊肉，這個字要怎麽讀？結果他答不出來，縣老爺馬上下令：來人啊，押起來，打他四十個大闆。打完之後皮開肉綻，痛得他淒慘哀號。這就是打他偷東西、欺壓、欺負百姓的罪，狠狠的打了他一頓。縣老爺問他：你會不會讀，這個字該怎麽讀？他說：我確實不會讀，縣老爺，這個字該怎麽讀？縣老爺說：你不是很有學問嗎？員外說：請你教教我。縣老爺說：這個字叫做杖。杖你四十大闆的【杖】，看你以後還敢不敢囂張。所以縣府比他更厲害，發明一個字，讓他摸不著頭緒，先打他一頓，才告訴他那個字叫做【杖】。所以以後你們就知道了。所以說我們人這個施捨，我們無始劫以來的貪，若是不好好的修，想施捨就沒辦法。所以檀波羅蜜，這就是布施。下面說


【於諸法無所起，名屍波羅蜜。】


於諸法無所起，無所起心動念，對一切境界，完全不起心、不動念，名屍波羅蜜，


【即是持戒。於諸法無所念。名羼提波羅蜜。】


對一切法無所念，這個【念】就是無所執著，也可以說是無所違背，名叫做羼提，


【即是忍辱。】


我們的忍辱，都是一直起心動念的忍，結果恨就愈來愈深、愈來愈重。於諸法無所念，對於所發生的事情完全不怨歎，完全與空性相應，這樣才叫做真正的忍辱。我們若是有念，有一個忍辱的念頭，那麽我們還不是真正的忍辱，我們還認爲：我在忍辱。那麽還不能達到忍辱的波羅蜜。


【於諸法離相。名毗離耶波羅蜜。即是精進。】


於諸法離相，於一切法都離相。離一切相，這才是真正在精進。因此我也告訴諸位，我們知道要念《彌陀經》、《地藏經》、《金剛經》、《藥師經》，我們知道要誦經，名叫做精進，不過我們這個【著】沒有沒有放下，不是真精進之人，不是真正在精進的人。真正在精進的人，他處理事情全都無所謂，什麽都好，很好商量，樣樣都沒關系，愈好商量的人，那就是真正在精進，愈難商量的人，那就不是真正在精進，還是有障礙，還是滯礙不通。內心無一切相，樣樣都很好說話。於諸法離相，名毗離耶波羅蜜，即是精進。


【於諸法無所住。名禪波羅蜜。即是禪定。於諸法無戲論。名般若波羅蜜。】


注意哦，在這裏要很注意。這個【戲論】不是講笑話那種戲論，也不是說開玩笑叫做戲論，這個不是這個意思，這不是這樣。凡是不與般若實相、中道、第一義諦相應的法，統統叫做戲論，這要很注意。於諸法無戲論，就是說凡是一切法，不與般若實相、中道、第一義諦相應，統統叫做戲論。因爲沒有意義，不能成就佛道，究竟解脫，這都叫做戲論。不是指平常開開玩笑，講講笑話，那個不是叫做戲論，不是這樣。無意義的語言，不能成就佛道的，叫做戲論。二十頁，名般若波羅蜜，


【即是智慧。是名六法。今更名六法不異。】


現在改成六法，六種法沒有什麽不同。把筆拿起來。【一舍。】在旁邊寫個：布施。【舍】就是布施。【二無起。】就是不起念頭，就是持戒。你不起念頭就是持戒。【三無念。】無念就是忍辱。第一、舍。我們所說的布施，六度的第一度。第二、無起。就是持戒。不起心、不動念，這才是真正持戒之人。所以我們若是能夠不起心、不動念，這就是真正在修行。因此我們要常常說我們沒有修行，我們沒有什麽了不起的，很平凡。不過有時候我們謙虛，也要遇到契合的人才能了解，要是遇到對方也是無明很重的，那還是無法接受。有一次有人去跟美國老大說我很兇，又是如何如何差勁，我就去跟他見面。我第一句話就告訴他，我是沒有叫他美國老大啦。我告訴他，我雖然沒有修行，我本來想告訴他，我雖然沒有修行，但是也沒這麽差勁，不會做得這麽糟。我才開始講第一句話而已哦，我跟他說：我雖然沒有修行……他一句話就打斷你：沒有人說你有修行。竟然有老法師說話是這樣子的口氣，一句話就打斷你：沒有人說你有修行。是啊，我是說我沒有修行沒有錯啊。他一句話就打斷你：沒有人說你有修行！所以我內心頓時很震撼：八十幾歲的老法師，煩惱還是這麽重，你也應該先聽人家把話說完，看人家在說什麽東西，要說些什麽事情。我倒是認爲世間都是一種宣傳，書上把他形容得是多麽不可思議，他出生時有什麽光，像我跟他見過面的人，隻要一次我就曉得了，有沒有境界，一看就曉得了。若是一個很有修行的人，就像我們所說的，一切法都是不可得的東西，如如不動，你就會大慈大悲，你的心地所散發出來的，沒有對立的東西，那麽眾生就會很尊重我們。所以標榜持戒，還要有心地功夫，你持戒，若是沒有心地功夫，你還是一種執著，他這種執著很嚴重。因爲他日中一食，若是徒弟胃不好，不持午，就罵人家破戒。有一次，某一間道場落成，美國某一間道場落成，那一天有很多眾生都去觀禮，有很多眾生去，去到那裏以後，他也沒有準備東西給人家吃，人又很多，因爲落成時很多人都去觀禮，美國的道場又是地廣人稀，位於空曠之處，在這種空曠之處，你沒有準備齋飯給人家吃，外面也買不到東西，因爲過了中午一、兩點，大家的肚子都很餓了，他待在裏面也不出來。有人就去問他：師父師父，大家都在問，怎麽沒有準備吃的？他是餓鬼啊，他是餓鬼，是爲法而來的，還是爲食而來的？意思就是說，你是爲法而來，還是爲吃飯而來的。然後就開始罵人了。你冷靜的想想看，凡夫俗子，不是聖人，佛法是不離世間法的，你一下子就要叫他爲法而來、無相，這個世間人怎麽有辦法呢？美國的道場位於空曠之處，是沒辦法買到東西的，那根本是找不到地方可以吃飯的。所以這個是一個很不可思議的事情。我是認爲世間都是靠一種宣傳，要是看書上對他描述的，那就不得了了，簡直跟佛一樣了，他現在培養徒弟到了什麽程度呢？培養到他的徒弟若是講到他師父，就​​是隻有他師父對而已。我很不希望講堂的這些在家菩薩，或是這些出家人，不論佛教哪一位法師，有沒有用，會不會弘法，我們都要平等尊重他三分，不能說：我師父最有修行，我師父最會講經。這種話不能說，沒有人教你這種說法，再沒有用的出家人，他還是有一個長處，至少他剃度出家了。我不希望你因爲崇拜慧律法師，到處樹立敵人。這個不是我所希望的，對不對？沒有人教你這樣做啊。但是他就不同了，他的徒弟一開口，就隻有他師父是對的而已。所以說你若是想親近出家人的話，親近的師父都是對立性的觀念，那就不得了了，到處樹立敵人。他誇下海口：我要鏟除臺灣省兩個敗類，一個是星雲，一個慧律。你想想看，我們兩個是敗類啦，那還得了，這怎麽得了呢？所以這就是說明，在座諸位，佛教若是這樣搞下去，一定會很淒慘，絕對會完蛋，漸漸就衰微了。我也常常說，信徒在護持他，護持得好像有點發狂一樣，發狂了，他師父講的永遠對，別人講的都不對。你應該看他有沒有依法，對不對？他如不如法？隻要你依法來說，這樣才對。每一個法師隻要他依法嘛。所以說：依法不依人嘛。你師父有修行，那我們很贊歎，但是不能說你師父講的才對，別的法師講的都不對，那麽佛教成何體統，這樣怎麽行呢？所以我告訴諸位，無起，持戒是不能看表面的，你不要看他日中一食，就以爲他是大修行人，那要是蛇過冬眠時，一次要四個月，一百二十天都不吃飯，你能比得上他嗎？蛇可以一百二十天不進食。持戒這個無起，我們內心裏面無是無非、無善無惡，這才是一個真正持戒之人。你光是一直看這個表面上，那個不準。你也不要看他那個宣傳怎麽樣，靠他那個噱頭，他是怎麽樣，他一出生就佛光普照，人就是很奇怪，一定要把他形容得叱吒風雲，不可一世。要是我，我就不會這樣，我問師媽：我出生的時候，你有沒有看到什麽光？怎麽會沒有光，七點多時生産，太陽都出來了怎麽會沒有光？對啦，這樣也是很光明啦，太陽都出來了嘛。我很不不希望，我這個人很討厭講那個什麽神通啦，講那個什麽很感應啦，很討厭人家講那種他出生時有多偉大的瑞相，講得天花亂墜。我覺得我們親近這些高僧大德，李炳南老居士、廣化法師、懺公、或是廣欽老和尚，也不曾看到他們在講神通，或是講一些雜七雜八的事，他也是吃三餐，跟平常人一樣，完全一樣，讓你看起來完全一樣，他們也沒有在標榜什麽什麽，完全沒有，對不對？持戒，現在就是因爲講到持戒，內心無相是名真持戒人，大慈大悲。連慈悲都做不到，還講持戒？笑死人了。第三、無念，無念就是忍辱。我們要忍耐，這是世間人所說的，其實用忍辱這個名詞，可以說是無忍可忍，因爲無念，不起心動念。【四離相。】這才是真正的精進。那麽簡單來說，你今天一切的用功、念佛，你都要離相，離世間的虛妄之相。

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第四集


【五無住。】無住就是禪定。無所住，心無所住，這才是真正有定的人，不是整天都在打坐。六祖就​​說得很清楚了：原是臭骨頭，何必立功過。無住就是心無所著，這才是真正有定的人，不是說我們坐在那裏參參參……以爲這樣就能成佛。那麽殘障的人不能站立，只好整天坐著，他的雙腳不能站立，他只好整天坐著，可是坐那麽久，爲什麽都不能成佛呢？成佛不是光靠盤起雙腿坐禪，若是斷腿的人，要怎麽盤腿呢？或是下半身全無，全都鋸掉的人也是有啊，對不對？那麽他要如何禪坐呢？所以成佛作祖不一定要盤腿坐禪，心無所住才是禪定。


【六無戲論。】


這就是般若。


【如是六法。隨事方便。】


隨著外在事相的方便。


【假立名字。至於妙理。無二無別。但知一舍。即一切舍。】


所以意思就是說，名詞雖然不同，譬如：舍、無起、無念、離相、無住、無戲論，名字不同，但是妙理皆同，但知一個舍，舍就是無起，舍就是無念，舍就是離相，舍就是無住，舍就是無戲論。你隻要了解一個舍，即一切舍。


【無起。即一切無起。迷途不契。】


不契就是不相應，迷的人不相應。


【悉謂有差。】


他就會說六度有差別。迷的人他不相應，他就會說六度有差別。


【愚者滯其法數之中。】


愚癡的人，【滯】就是有礙，不通叫做滯。停頓在法數當中。法數就是數目當中，一、二、三、四、五、六嘛。


【即長輪生死。】


其實論理是一而已，真理、妙理是一，若是事相安排，則有無量無邊。所以停頓在法數當中，你就是長輪生死。所以【告汝學人。】若是想學道的人，你隻要修這個施捨的【舍】，就是檀，【但修檀之法】。你隻要修這個舍，就是一切法不受，一切法不受，連舍的觀念都沒有。


【即萬法週圓。】


所以我才告訴諸位，學佛哪有什麽困難，說實在的，真的很簡單，說實在的，真的很簡單，你不要一直說很難：師父，修行很難。真奇怪，我一直告訴你很簡單，你偏偏一直要說很難，真奇怪，你爲什麽要跟我唱反調？要說：很簡單。就像日本人講的：非常謝謝，很簡單、很簡單。每天就反複的說：很簡單，放下。日本人是很有這種精神，就算老闆、總經理打他幾個耳光，員工還是很有禮貌的說：感謝。一直感謝他的老闆，無論被打了幾個耳光，還是很感謝老闆，一定會跟你說：對不起。就是一直跟你道歉。現在我們就要把這種口號運用出來：學佛很簡單。諸佛菩薩所說的，就是一個【舍】字，捨得清清淨淨。怎麽會很困難呢？不然就老是生氣，一直氣憤。像今天這位菩薩，七十五歲的這位菩薩，馬上要趕回臺北去，他的兒子是個超博士，去釣魚的時候，被掀起的海浪沖到海裏，結果被淹死了。兒子五十幾歲，他七十五歲，兒子還是個超博士。所謂超博士，我們現在的學曆就是這樣，小學、國中、高中，大學叫做學士，再來就是碩士，再來就是博士，再來就是超博士，知道嗎？超博士就是博士以後再修三年、二年，叫做超博士。結果受到狂風巨浪沖擊，當場死亡。他的大兒子在臺大，第二個兒子也在臺大，第三個兒子在建國中學，生的兒子都這麽會讀書，嚇死人了。現在兒子死了，談起來就哭。剛才在流通處的時候，我一直安慰她，不過還是沒辦法。所以他七十幾歲了，他沒有學佛，承受不了，那種情執，這麽傑出的一個兒子，讀到超博士，可是五十幾歲就被水淹死了。他一想到就非常痛苦。要是我，我可能也會這樣，但是我今天學佛了，我就不會。要是我兒子被水淹死了，也隻能說：不然能怎麽辦？我叫他不要去釣魚，他偏偏要去。結果被海龍王選去當女婿了。超博士，海龍王又是最喜歡的。不然能怎麽辦呢？所以我就告訴她，你無法挽回的事情，你隻有承認，要直接接受它，不然你也無可奈何。你今天哭得傷心欲絕，你兒子也不能起死回生了。所以我告訴她：要趕緊寫下去超度，我們這裏有點燈消災，也有設這個靈堂拔度亡靈。她說：有，我有替他超度。這樣做就對了。我們這裏全年當中，消災、拔度全年都有。那麽消災拔度時要會念，法觀你要會念，要這樣念：願以此功德，消災參加點燈者，消災參加亡靈拔度者。就是本講堂所超度的，要這樣念，一念就全部包括在內。所以說設這個靈堂，也能夠利益無量無邊眾生。即萬法週圓，


【況於五法。豈不具耶？】


何況於五法，就是其他的五度，又怎麽會不具足呢？


【問：三學等用。何者是三學？雲何是等用？答：三學者。戒定慧是也。問：其義雲何是戒定慧？】


答，你看禪宗所回答的，跟一般宗派答的就是不同，一般所答的持戒就是身不要殺生、偷盜、邪淫，口不要妄語、兩舌、綺語，意不要貪、嗔、癡，一般都是以這樣叫做持戒。你看禪宗祖師在解釋持戒，跟一般的說法完全不同，你注意看底下所寫的，什麽叫做持戒。


【答：清淨無染是戒。】


你看看，這實在是太好了。這本《頓悟入道要門論》看了實在非常清涼，清淨無染，這才是真正在持戒。下面


【知心不動。】


知道我們這個心如如不動，不生不滅。


【對境寂然是定。】


面對一切境界，他都一樣，完全清清淨淨。【寂然】就是不動，叫做寂然，很安靜的意思，不喧嘩，不會煩躁，很安祥。面對一切境界，還是那麽的安祥，這就是真正的定。


【知心不動時。不生不動想。】


你若是知道心不動，知道不動就好了，不要想：我的心不動。又起心動念，想控制我的心不動，多一個念頭，作不生不動想，不要産生不動的想法。


【知心清淨時。不生清淨想。】


就是說加一個清淨的執著，又變成不清淨，知見又立知嘛。所以知心清淨時，不能生清淨想，不行。


【乃至善惡皆能分別。】


善惡皆能分別。


【於中無染。得自在者。是名爲慧也。】


這個要劃起來。於當中無污染，能夠得到自在，你就是有智慧。


【若知戒定慧體。俱不可得時。即無分別。即同一體。】


戒就是定，定就是慧，一體三面。所以


【是名三學等用。】


二十一頁倒數第二行下面倒數第五個字。


【問：若心住淨時。不是著淨否？】


意思就是說，我們的心若是執著在清淨時，這樣是不是執著清淨呢？


【答：得住淨時。不作住淨想。是不著淨。問：心住空時。不是著空否？答：若作空想。】


若是作空的想法，說：我在修空、空觀。


【即名著空。】


這就是執著空。所以修空的人與空相應，他沒有空的思想，不會多一個念頭：我現在在修空。這樣又變不空了。


【問：若心得住無住處時。不是著無所處否？答：但作空想。即無有著處。】


你若是作空的想法，你就無有著處。


【汝若欲了了識無所住心時。】


你若是要了了識無所住心時。


【正坐之時。】


正於端坐的時候。


【但知心莫思量一切物。】


你隻要不想一切物。


【一切善惡都莫思量。過去事已過去而莫思量。過去心自絕。】


過去就是我們現在所謂的記憶，記憶力。過去不論是愉快、不愉快的事，過去都已經過去了，討論那個已經沒有用了。過去心不可得的意思就是說，過去的事，你現在再怎麽想它，再怎麽回憶，都無法挽回了。可是我們人都是這樣，感情太過豐富了。要是翻開相片，看到過去的情景，眼淚就不停的流，坐在那裏，想著他過去是受了多少的委屈，都是這樣。所以對於過去的事，若是有大智慧的人，當下這一念，他就能解脫。過去有一個寡婦，這個寡婦對先生的感情還是很重，學佛已經好幾年了，還是放不開，她經常會唱首歌。那一次我去她家，她不曉得我已經到了，她在二樓，我剛好到了樓下。我就聽到她在樓唱：我君離開數千裏……也不知道是怎麽唱的，老是在唱這首歌，意思就是很難過。我上樓時就說：怎麽不念佛，變成在唱這首歌了，13：43真糟糕。沒辦法，雖然也已經在這佛了。所以我常常說，學佛的人是千百種，你是學解脫，或是學執著的東西。丈夫死了就死了嘛。沒辦法，因爲兩人的感情太好了。還有些人喜歡唱【舊情綿綿】，總是放不下。所以過去心不可得。我們人若是了解這種東西，一切恩怨、愛恨，當下都是無的東西，莫讓傷心的事再湧這個心頭，因爲那都是不可得的東西。


【即名無過去事。未來事未至。莫願莫求。】


未來的事尚未到來，你也不必求、不必去想。像我們本來請了一個小姐要來上班，可是她又跑來告訴師父：師父，這裏又沒有剃度女眾，我要是來這裏上班，老了以後怎麽辦？她現在就開始在擔心以後的事了，現在還這麽年輕，現在才二十幾歲而已，就杞人憂天的想到年老以後的事，你能不能活到三、五年後，還是個未知數，她現在就開始在想：老了之後怎麽辦？一下子就開始操心老了以後的事，卻不能好好把握現在的時間修行，都是這樣。也沒有出家，也沒有出嫁，她就開始在想了：不知道要怎麽過日子。沒有人可以安慰她。所以這些女眾真是很難搞定，又怕出家、又怕在家，又怕獨自一個人，沒有伴，沒有人能安慰她。你嫁人，是他來安慰你，或是你安慰他，這還是個未知數。我舉一個例子給你們聽，我那時候去教專科學校，有一個學生，她就是有這種觀念。我那時候還未出家，她都稱我林老師。她說：老師老師，我要是沒有出家，也沒有嫁人，以後怎麽辦呢？我說：將來的事情你也不知道，不可知啊。她就真的決定結婚了，後來她就不出家了，那時我已經堅持要出家了，我大學二年級，我就知道我一定會走出家這條路，因爲我會害怕結婚，我要是看到女眾這麽可愛，我會怕，太可愛了，老是鬧個不停，一點小事就可以鬧上老半天，你也拿她沒辦法，無理取鬧，就是鬧得你沒完沒了。然後她就結婚了。她結婚兩年六個月，剛好滿兩年半，她先生出車禍，受到嚴重撞擊，到現在還昏迷不醒。真的，有人可以照顧了，到現在還在照顧他，還在照顧啊，take care of,take care of就是照顧，take care叫做珍重的意思，到底是You take care of him,還是He take care of you,can not decide，還不曉得，不能做決定，到底是你照顧他，還是他照顧你，這還不知道，知不知道（廣東話）？廣東話都這麽說：知不知道？老是想嫁人，希望有個人安慰你，我都不需要，我自我安慰我自己，有空我就自己摸摸胸脯，安慰我自己，誰能夠安慰你？有誰能夠了解我，我還年輕，隻有佛陀了解我的心。不需要操這個心啦，杞人憂天的一直在想將來該怎麽辦。我告訴你，很簡單，將來佛教一直發展，我們若是真正在佛教裏修一、二十年，我們已經有正知正見，等我們老了以後，像在妙蓮法師那裏，舉辦大法會時人很多，我們就去幫忙撿菜啊，老菩薩就可以去幫忙撿菜，寺院辦法會時，我們就去廚房撿菜，多少幫忙做一些工作。不然也有一些清修的道場，我們就存一些錢給寺院的住持：我供養這二十萬，你給我一間房間住，讓我住到百年之後，也是可以啊。因爲你有正知正見，又能幫助寺務。但是你不要等到視力模糊了才想去，你要盡早，趁眼睛明亮，戴上眼鏡還看得清楚時，差不多五十五歲、六十歲的年紀，視力還不錯時，就趕緊去寺廟找一個安單的地方，你是在擔心什麽？怕沒有地方去。像我要出家的時候，我也沒在想：我將來要怎麽辦，我要怎麽辦？不必擔這個心，過去的事情已經過去了，未來的事情還未到來，何必杞人憂天擔心成這樣，你要是活到八十歲才往生，你在五十年前，就提早擔心以後的事，腦袋壞掉了？沒有人是這樣操心的啦，嚇死了，五十年以後的事情，五十年以前就掛在心頭開始操心，哪有人這樣子的，對不對？所以說，未來的事莫願莫求。


【未來心自絕。】


就沒有這種觀念。


【即名無未來事。19：53現在事已現在。於一切事但知無著。】


很重要，拜託你們劃起來。現在的事已經現在，於一切事，你隻要無著，也就是你隻要了解無著。


【無著者。不起憎愛心。即是無著。現在心自絕。】


這個現在心最重要，但知無著，你隻要不執著一切事，那麽現在心自絕，


【即名無現在事。三世不攝。】


過去、現在、未來都無。


【亦名無三世也。心若去時。即莫隨去。】


就是說心若是起心動念時，你不要跟著它去，這個起心動念的去的念頭，起來的這個念頭，


【去心自絕。】


起心動念，心若起去時。你的心若是要行動，要起來了，起心動念時，你不要隨著它去。觀空，當下清淨心就現前。去心自絕，也沒有起心動念這種東西。


【若住時亦莫隨住。】


你若是住時，不要隨著住。不要說：我現在在住。又變成一種執著。21：18


【住心自絕。】


我安住的時候，無所著的時候，不要隨著住在那個地方。意思就是說，我若是安住的時候，也不要隨著安住，産生一念執著，這個安住的心自然就沒有了，執著的心自然就沒有了。


【即無住心。即是住無住處也。】


要劃起來，就是住無住處。修行就是這樣，就是說若是想修行，三言兩語就解決了，你就是安住在無所執著的地方，令它暢通無阻，就像大便能暢通一樣。哲學家說：你要快樂，第一個，你大便要通。這句話很有道理哦，這句話很有道理。糞便若是不通，肚子就會脹起來，你若是想快樂，第一，大便要通，排洩要很通暢，體內就不會阻塞，或者有便秘，使力拉也拉不出來。


【若了了自知。住在住時。】


你若是了了，也就是清清楚楚。你清清楚楚自知，住在住的時候，安住於住的時候。


【隻物住。亦無住處。】


就是說東西放在那裏，但是你的心不住，亦無住處，就是它沒有固定之處，所以他的心無所著，一切都是空性的東西，這不是真實的東西。隻物住，隻是這個東西安住在這裏，心無所住。東西放這裏就放這裏，你的心不要跟著執著，意思就是這樣。亦無住處。所以


【亦無無住處也。】


也不能說沒有一個住處，因爲在這裏，確實有一個安住的地方，你也不能說沒有，不可以否認說，它沒有一個安住的地方。意思就是說，安住於無住的地方，卻又不能否認它。也就是說，它安住在這個地方，但是你不要執著它有一個安住的地方，但是也不要否認它沒有一個安住的地方，就是一個無住。


【若是了了知心不住一切處。】


就像水溝暢通了。我們若是了了，清清楚楚，不住一切處。


【即名了了見本心也。】


這一句太棒了。你若是清清楚楚，了解心不執著一切處，即名了了見本心。你想想看，一個人若是到這種程度，你看他會有哪件事不快樂。回到家裏，看到自己的哥哥混黑道，我們一直勸告他，自己心裏會很難過，世間人都會覺得很痛心。勸告哥哥，哥哥也不肯聽，師父講的：心不住一切處。我已經盡心了，我做妹妹的人已經盡心了。或是自己的侄子很不中用，勸導他也不聽，我做姑姑的人，我也已經盡力了。或是自己的父親，或是自己的女兒，我叫你不要跟那些流氓在一起，她卻硬是要去，那也沒辦法了。所以說，盡人力以後，一切不執著。我已經盡力了，一切不執著。我做師父的人也是這樣，我已經盡我的力量，叫你們要親近善知識，叫你們不要離開講堂，叫你們要共集一處，要好好修行。但是這不是師父的問題，受了兩三句是非一挑撥就離開了，人家來說：師父，他已經離開了。我已經盡力了，我已經盡心盡力講經給你們聽了，我也是叫你要不離善知識，不離道場，我也是都講得很清楚了：不傳是非。好好的對三寶有信心，好好的念佛，25：30你要受人影響，我有什麽辦法。你要回去，我也不可能把你拖回來，因爲我已經盡力了。爲什麽？不住一切處嘛，對不對？這是世間正常的道理，一切法無常，該來就來，該去就去，其實本來就是無來也無去的東西。即名了了見本心，這就是本來面目。所以你若是用本性修行，你看有多輕松，回到家裏，你不可能與父母親不合，夫妻不可能不合，因爲了了見本心啊。見本心就譬如先生若是不學佛，我無所著，不然能怎麽辦？我已經盡力了。妻子若是不學佛，不聽做先生的勸告，不然能怎麽辦？可是我們人就是不懂，不懂本性的東西，我就是硬要叫他來學佛，可是他不肯啊，硬碰硬之下就起沖突了，就開始家庭革命，鬧得雞飛狗跳了。我就不會這樣，我很自在，我自出家以後，我就了解，我不會一直說：爸爸，你怎麽不來學佛？你是當師爺的人呢。我不會這樣。我也不會叫師媽來學佛。人家說：你不是要度她嗎？沒有，我隨緣。說真的，直到我出家七、八年之後，我家人當中還沒有幾個在學佛，我家人學佛，差不多是這三、四年當中，才開始學佛，因爲我這個人的心很自在，我顧我的生死，我不是自私，因爲緣尚未成熟啊。到現在人家在花蓮一直贊歎，師爺在花蓮，現在大家開始曉得了：他就是慧律法師的父親。已經開始曉得了。他一開始持大悲咒，他幾十年來的皮膚病，師父的父親，幾十年來的皮膚病總是醫不好，看過多少醫生，就是治不好，結果自己念大悲咒，念到都痊癒了。現在不必我勸他了，自己念大悲咒得到感應，皮膚病都痊癒了。現在早晚都持往生咒，就是要拼往生。師爺的根機比師媽更利，因爲他受過教育，他一下子就有辦法。對不對？是不是這樣？所以說一剎那之間，學佛就是一剎那之間而已。現在是非常精進，但是因爲他很少在聽經聞法，28：05但是還是有在聽錄音帶，他的習氣較重。煙也戒了、賭也戒了、色也戒了，所有壞習慣都改掉了，我按月寄錢給他，兩萬兩萬寄給他，寄這兩萬去，是要給他很大的鼓勵，意思就是叫他要念佛。他常常說：唉呀，我也沒盡到什麽責任，我要是死了以後，叫政府簡單的用具棺材裝進去火化就好了，我就留個幾萬元處理後事。我說：笑死人了，一個法師的父親，後事辦得這麽草率，怎麽可能這樣做呢？是他自己有自卑感，世間再不孝的人，也不會做這種事情。所以他念佛已經念到自己有感應了，這不用我再說了。所以說：了了見本心，所以用本性修行，碰到任何一件事，就算天大地大的事，也沒有什麽事，隨緣，你要學佛就來學嘛，你不學佛也隻能隨緣，不然能怎麽辦？不然我要按怎呢（臺語諧音）？你說啊，你不學佛我能怎麽辦？把你打死嗎？所以那就很輕鬆了。但是我們要有機會給他，要給他機會，要買錄音帶給他聽，我有機會給你，其餘的就要看你自己了。就像一隻牛不肯吃草，你硬是壓住他的頭，要壓著他喝水，根本不可能的事。要是我，我常常說我很自在，你要不要學佛，不是我的問題，是我自己生死的問題，你要自己負責。


【亦名了了見性也。隻（上竹下固）不住一切處心者。】


就是隻是這個不住一切處這個心。不住就是不執著，於一切處不執著，【即是佛心】。這句話你要好好的聽，也就是同於：離一切諸相，即名諸佛。不住一切處心，即是佛心。佛就是就算一切天大地大的事發生，不論丈夫、妻子、子孫、一切財物完全無所著，那麽你看佛的心有多快樂。你由這句話，你就能體會。一個人到了連生命都可以犧牲、奉獻，完全無所著，你想想看，他把生命都交出來了，那麽這個人的快樂是不可言喻的，因爲他不怕死啊。世間最快樂的人，就是他不怕死，因爲他對死亡已經清楚了。這就是佛的心，佛的心就是無所著的心，


【亦名解脫心。亦名菩提心。亦名無生心。亦名色性空。】


色就是一切內外，煩惱、外境，色性空就是表示一切法皆是空性，一切法。這個色性空不隻是說外境，凡是一切由色法衍生出來的色、受、想、行、識，統統都是空性，都是空性。


【經雲：證無生法忍是也。】


經典說：證得無生法忍時，你若是尚未得到這種心，也就是解脫心、菩提心、無生心、色性空，這就是無生法忍。


【汝若未得如是之時。努力努力。勤加用功。功成自會。】


你的功力若是到這種程度，你自然就能夠了解。


【所言會者。一切處無心即是會。】


你要怎樣才能體會呢？一切處無心，不起心、不動念，這就是體會，這就是能夠契合。


【言無心者。無假不真也。】


什麽叫做無心呢？無假不真，所有假相當下就是真的。意思就是說，你對一切事相完全放得下，不與人鬥爭、不與人計較，對一切是非視而不見，聽而不聞，無假不真，所有虛妄的東西，外相虛妄的東西，當下就是我們的清淨心，就是變成真的，這就是我們本來的面目。何謂假呢？


【假者愛憎心是也。真者無愛憎心是也。】


所以說，你若是一切都放得下，無心，愛恨都放得下，一切都變成本性的東西，無愛憎心，就是本來的面目。


【但無愛憎心。】


你隻要沒有恨心，以及佔有的執著心。


【即是二性空。二性空者。自然解脫也。】


道理就是這麽簡單，那有什麽困難？


【問：爲隻坐用。】


意思是說，隻有坐禪時有這種心，那麽行走時，是不是也能夠運用呢？


【行時亦得爲用否？】


我們學禪的人，學解脫自在的人，坐禪時有這種解脫的思想、覺悟的心，那麽行走時怎麽辦呢？


【答：今言用功者。不獨言坐。乃至行住坐臥。所造運爲。】


所有一切的造作，叫做所造運爲。就是所有一切的造作，一切三業造作。


【一切時中。常用無間。即名常住也。】


一切法無心。用無所生心，清淨心，一切造作都無間斷。運用無間斷，名叫做常住。


【問：方廣經雲：】


方廣是指大乘的經典，一切大乘經典叫做方廣。這個不是說有一本經叫做方廣經，不是這個意思，意思就是凡是大乘經典，統統叫做方廣，既遍十方又廣，無量無邊叫做廣。所以凡是講遍十方的道理，內容很廣泛的，統統叫做方廣經。那麽方廣叫做大乘經典的別名。大乘經典說到：


【五種法身。】


哪五種法身呢？


【一實相法身。】


實相就是無相。


【二功德法身。】


修無量功德的法身。


【三法性法身。】


就是無一切相。


【四應化法身。】


就是方便度眾生。


【五虛空法身。】


這是一種比喻。下面說


【於自己身何者是？】


我們自己的身是什麽東西呢？我們有什麽法身呢？五種法身，你了解是什麽法身呢？對自己的身何者是？


【答：知心不壞。是實相法身。】


實相就是知，知道我們有一顆清淨的心，這個是不可磨滅的。不壞的意思就是說，修到最後可以顯示出來，你除不掉的。譬如說，可以壞的叫做無明，不可壞的，就是我們真實的本性。所以說知心不壞，這是實相法身。


【知心含萬像。是功德法身。】


這是第二種法身。知心，了解這個心包含天地萬物，即是功德法身。第三、


【知心無心是法性法身。】


了解我們的心，當下就無心，無形相的東西，即是法性法身。第四，


【隨根應說。】


隨根就是根機。這個【根】不是六根，這個【根】就是眾生，隨著眾生而感應的說法，視眾生的根機，


【是應化法身。知心無形不可得。】


了解我們的心是無形不可得，


【是虛空法身。若了此義者。】


了解這個道理，二十六頁，


【即知無證也。】


無所證也，沒有一個真正證得的東西，因爲本來就是空。


【無得無證者。即是證佛法身。】


無有可證，本來就無，


【若有得有證者。即邪見。】


所以很簡單，你若是常常聽到人家在講經說法時，贊歎自己有多麽厲害，這還是落入一個邪見的有。有一個人去參訪廣欽老和尚，一個平凡的人。他去找廣欽老和尚，看完回來後竟然告訴我：師父，我去看廣欽老和尚，都一樣啊，沒什麽特別的嘛，就是經常坐在那裏。我問他：不然你想看的廣欽老和尚，你覺得要哪一點不同，你才認爲他是廣欽老和尚？我以爲去的時候，可以看到他展現很厲害的神通，結果什麽也沒看到，跟平常人完全一樣。他的看法就是高僧大德會耍把戲給他看，才稱爲高僧大德。結果沒有，就是經常坐在那裏，跟平常人完全一樣。所以他不能了解，因爲凡夫嘛，38：55以爲成佛作祖跟我們人不一樣，其實完全一樣。這就是邪見，認爲有得有證。


【增上慢人也。】


增上慢就是說得相似法以爲證悟，叫做增上慢，他雖然非常精進，但是所得到的法，他不是真正的悟，相似而已，叫做增上慢。


【名爲外道。何以故？維摩經雲：舍利弗問天女曰：汝何所得？】


你得到什麽？


【何所證？】


你是證到什麽呢？


【辯乃得如是。】


你的辯才才能如此的了不起啊。【辯】就是你的辯才，【乃】就是才能。你的辯才才能夠得到這麽了不起的口才呢？舍利弗問天女：你是得到什麽、證得什麽，你的辯才才會這麽了不起，辯乃得如是，你的辯才才會如此無礙呢？


【天女答曰：我無得無證。】


我無得無證，無所得亦無所證。


【乃得如是。若有得有證。即於佛法中爲增上慢人也。】


增上慢就是自認爲有所得，有所得就是頂墮，墮入自己認爲了不起的地方，叫做頂墮。增上慢人。


【問：經雲：等覺妙覺。雲何是等覺？雲何是妙覺？答：即色即空。名爲等覺。】


已經知這個色法與空不異，色法當下就是空，名爲等覺。


【二性空故。】


就是色跟空性同時都是空，


【名爲妙覺。又雲：無覺無無覺。名爲妙覺也。】


無覺就是說，不能說我有一個覺悟，因爲覺是本有的東西，他本來就有這種能力，本來就有菩提心的覺性，所以說無覺，不能說我在覺。也不能說無無覺，也不能說一個無覺，認爲一個無覺才能成佛，落入一個無覺，那又變成觀念了。所以說無覺就是空性，當下就是圓滿了菩提。也不能說有一個無覺的觀念：我就是因爲無覺，所以我成佛。這樣也不能成佛。連那個無覺都不可以。譬如說：我沒有修行，所以我能成佛作祖。無修行，因爲無行，不執著修行，所以無行。說：我沒有修行。連這個無修行的念頭都不能執著，我就是因爲無修行。連這個無修行都要去掉。所以無無覺，也不能有一個無覺的觀念，名叫做妙覺。


【問：等覺與妙覺爲別爲不別？】


等覺與妙覺，有什麽分別或不別呢？


【答：爲隨事方便。假立二名。本體是一。無二無別。乃至一切法皆然也。問：金剛雲：無法可說。是名說法。其義雲何？答：般若體。】


我們本性的這個般若體


【畢竟清淨。】


智慧心就是嘛。


【無有一物可得。是名無法可說。即於般若空寂體中。具恒沙之用。】


恒沙就是無量無邊。無法可說，當體即於般若空寂體中，具足恒河沙妙用。


【即無事不知。是名說法。故雲：無法可說。是名說法。問：若有善男子善女人。受持讀誦此經。若爲人輕賤。】


輕賤，也就是被人瞧不起。


【是人先世罪業。應墮惡道。以今世人輕賤故。先世罪業。即爲消滅。當得阿耨多羅三藐三菩提。其義雲何？答：隻如有人未遇大善知識。】


就像一個人尚未遇到大善知識時，


【唯造惡業。清淨本心被三毒無明所覆。不能顯了。故雲：應墮惡道也。以今世人輕賤者。】被糟蹋【即是今日發心求佛道。爲無明滅盡。三毒不生。即本心明朗。更無亂念。】所以【諸惡永滅。故以今世人輕賤也。】


被人謾罵。因此別人若是罵我們、瞧不起我們，誹謗我們，就是替我們消災，就是這個意思，替我們消災。今天我們若是被人罵了，我們就想：一大早就有人替我消災了。也就是一大早就被罵的意思，一大早就有人替我消災了。晚上被罵的話就說：昨晚我先生替我消災。聽不懂的人還問：你先生真厲害，還會念經？對啊，隻不過他念的經跟佛的不同。罵了一整晚，像極了女人的性格，罵了一整晚，嘮嘮叨叨的。有些男人很像女人的性格，我很不欣賞這種人，嘮嘮叨叨的。男人若是帶有這種毛病，那就完蛋了。男人不像男人，一般是女人才會嘮嘮叨叨的，女眾的本來面目就是嘮嘮叨叨的，怎麽連男人也學女人嘮嘮叨叨的，整晚嘮嘮叨叨的，要是碰到我，準會被我揍。Dynasty王朝（臺語揍的諧音），準會被我揍，我很討厭那種有女人性格的男人。


【無明滅盡。亂念不生。】


動亂的念頭就不生，


【自然解脫。故雲：當得菩提。即發心時名爲今世。非隔生也。】


【隔】就是來生，不是後世。所以說：當得菩提，即發心時名爲今世，非隔生也，也不是說所謂的來生，當下這一念就是。因此佛法並不困難像這些文字並不是很難，隻是有些人學佛還不是很深入，對無覺、無無覺，會有一點搞亂了，若是目標、方向肯定了，那麽就很簡單，你說修行很困難，並不困難，說實在的很簡單，並不困難。那麽在座諸位，今天已經九點半了，受八關齋戒的人照常禁語，照常用功，拜佛、念佛。要參加點燈的人，要參加拔度的人，就去寫名字。再來，要參加印經典的人，要參加印經典的，可以交給盧素梅小姐，錢放在我這裏可以做功德，才不會被偷了，這樣才乖。今天就講到九點半，明天就從二十九頁開始，二十九頁的第三行開始。今天我們就講到這個地方，自己的東西要保管好，不要被偷了，下課。

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南無本師釋迦牟尼佛
南無本師釋迦牟尼佛
南無本師釋迦牟尼佛


二十九頁，前面第二行最後一個字。


【又雲：如來五眼者何？】


我們經常在說的五眼。


【答：見色清淨。名爲肉眼。】


見色清淨，也就是見到一切色法，當下就是清淨心。第二，


【見體清淨。名爲天眼。】


見體，所以色法之體是自性空，心法之體就是我們的本性。所以見體清淨，表示所謂六根完全通達。見體，名爲天眼。第三，


【於諸色境。乃至善惡。悉能微細分別。無所染著。於中自在。名爲慧眼。】


就是說面對一切境界現前時，乃至一切善、惡，【悉能】就是一切全部都能微細的分別，雖然分別，但是也是本性在分別，所謂無分別心，是沒有凡夫的執著、分別的意思。本性的分別，雖分別，不作分別想，本來就有分別的能力，於其當中，無所染著。總而言之就是無所住、無所執著的觀念。於中自在，這個自在就是能通，叫做自在。舉一個例子來解釋這句話，我們碰到一件事情，我們想不開，就是不自在，我們執著一件事情，心裏就很痛苦。自在若是用一句很貼切的現在人的話，就是說完全沒有壓力，他不會製造壓力出來，若是要用世間的名詞來說，就是完全沒有壓力，佛就是完全沒有壓迫自己。而我們對每一件事情，遇到事情他就有著，著就有一種壓迫力，因爲轉這個本性變成污染的意識，而這個意識，把我們的和諧的本性，切割成無量的分裂，意識就是一種分裂的狀態。所以我們人或多或少有一種精神分裂症，早上講的話，下午就否認了，下午講的話，明天就否認了，我們人或多或少都有一種精神分裂，所以我們罵別人精神病，其實我們也有，隻是我們比較輕微而已。論世間正常的人，隻有佛陀才是正常的人，佛陀才是完全正常的人。無論你怎麽糟蹋佛陀，他都是一笑置之，因爲畢竟空，他無所著。可是我們人就不正常，之所以會不正常，就是因爲意識心，這個意識心就會讓我們産生壓力，會給我們壓力，有壓迫感，這個壓迫感就像被石頭壓住一樣，你問他什麽原因，他也不知道。你問他：你爲什麽痛苦呢？他也說不出個所以然，他無緣無故就會痛苦。所以我們習慣於無量劫以來，無明、我執、法執的觀念，無始劫以來，已經都習慣了。所以我們沒有任何的原因，自己就會莫名其妙的哭，沒有任何的原因，自己就會發脾氣，沒有任何原因，我們自己就會很痛苦，不知道如何是好？開悟的聖者就不會這樣，開悟的聖者他不會說今天情緒很低潮，也不會說今天情緒很高潮，高興得難以控制。我們人的高低潮是很強烈的。譬如說我們從前讀大學時，我們的物理老師在出題目時，都會出考古題，考古題就是前幾屆考的，他都會重複考，重複考的時候，因爲物理學的範圍很廣，他都會重複，我們就去收集考古題，看他前幾年出什麽題目，因爲他有這個習慣。有一次人家告訴我這個消息，因爲我很認真在研究佛法，沒有時間看書，幹脆就去看考古題。看考古題的時候，才隻有看五題而已，因爲沒有時間啊。考試時，本來都會分一張考試卷，大學在考試都是出三題、五題，一題是二十分，一題不會答，就要被扣二十分了，沒有在出是非、選擇、連連看的，沒有出那種類型的題目。讀大學在考試時，都是出個三題、五題，就是總分一百分了，考試時題目先發下來，然後再發考試卷。題目發下來的時候，我一看，四題都一樣，跟考古題完全相同，一模一樣，我高興得楞住了，後來發現：怎麽沒發考試卷，怎麽沒有發考試卷呢？結果人家考試卷已經傳到後面去了，我高興得連考試卷都忘了拿，我正在訝異：咦？怎麽沒有發考試卷？教授說：你有病。說我有病，因爲正高興著題目都一樣，出五題，有四題一樣，頓時就傻眼了，還在奇怪：怎麽沒有考試卷，隻有題目而已？所以我們人情緒的高低潮就是這樣，忘記了，高興得忘記了。於其中，我們若是很高興時，就不能自在。所以如果你爲了春天百花開而雀躍不已，你就會爲了冬天的秋風掃落葉而痛苦不堪，這是一定的道理。如果你爲了你的容貌而高興雀躍不已，你有一天就會爲了人老珠黃而痛苦不堪。同樣的道理，這是一定的。我們人若是藉著錢快樂，他就會因爲錢痛苦，藉著名快樂，就會因爲名，惹上殺身之禍。就像競選一樣，報紙上也有報道，爲了競選，蔡慶源被開槍警告。所以說我們人無法自在，於中自在，大徹大悟的人，對名利、什麽男女、感情、這個世間的一切事情，都跟沒事情發生一樣，不來不去，沒有事，畢竟空。我感受到這個無生的時候，我一直贊歎：佛陀實在是太厲害了！最近一年我一直每一次內心都有一種吶喊、呼喚，一種贊歎佛陀，我根本無法形容。這無上甚深微妙法，爲什麽佛陀能夠悟到這種不生不滅的本體，因爲我們有感受到無生的氣息，我就能了解，佛陀在這個千變萬化的世間裏面，他能夠悟到不生不滅的本體。像我們現在，你們有沒有感受我不知道，我就開始有感受這個無生的東西，沒有事情，一切都沒有事，沒有發生過任何事。過去事已經過去，未來事不可知，現在每一個動點都在變化，根本不值得執著。無生，當下就是自性空的東西。內心裏面一直很贊歎佛陀，爲什麽這麽無上微妙的佛法，這個法隻有佛陀能夠去體悟呢？今天我們若是沒有聽到這個佛法，也是很悲哀。所以我們是一個很幸運的人，我們悟到這個不生不滅的本體，當下就是，於中自在，縱橫自得，從前所過的日子就不一樣了，以前的修行就不一樣了。所以今天普門雜志傳真給我，他這幾天要來訪問我四十歲的心情。法師，你四十歲的心情是什麽？你二十歲的心情，三十歲的心情，四十歲的心情是什麽？我二十歲的心情，正在找修行的方向，我三十歲的修行，都是用意識心在修行，等到四十歲的今天，我發現我完全沒有在修行。所以他就問：請法師用最簡單的句子，描述你四十歲以來的心情。我就告訴他們，我就作一首詩句，我也會作詩哦，那是他們要我作的，我就作了一首：行住坐臥日日忙（每天都在忙碌），畢竟空性不必慌（畢竟空性，你慌也沒有用），若問四十心情意（就是這個心情是什麽感受），請聽恒河無生曲。很滿意。請聽恒河無生曲，那就是我的心情，一切法無生，本來就沒有任何事。可是我們人就硬要逼死自己，沒事偏偏搞成有事，然後就變得很嚴重了。若是大徹大悟之人，完全沒有事，天底下都沒有事，再大的事也一樣沒事。所以於中自在，這才叫做慧眼。


【見無所見。名爲法眼。】


見無所見，見性一直産生妙有，雖見到一切相，無所見，等於什麽現像都不能困擾他。見無所見，不是說什麽都沒有看到，不是這個意思，見性一散發出來的妙有，雖見到一切相，但是等於無所見一樣，無所見就等於空。所以見無所見，就是說見性一直發揮出來，等於平等的心性，開展出來的時候，跟無所見一樣，就是等於沒有執著，見無所見，雖見一切法，而無所執著一切法，所以見無所見，名爲法眼。再來最後，離兩邊，到最後一定離兩邊。


【無見無無見。】


無見就是不見一切法，不立一切法，一切法畢竟空，無見。一個人修行修到一切法畢竟空，有哪一樣障礙得了他？有哪一樣會令他痛苦？哪一樣東西值得他痛苦？就算你如何贊歎，他也完全沒有感覺，他隻會說你有修養啊，對不對？所以說他今天問我一個問題：法師，你以一個默默無聞的修行人，寂寂就是默默無聞的修行人，突然竄紅變成大法師，你如何在名利供養當中不被迷失，我寫了一句：一切法不受。本來就沒有的東西，你一直要說迷失什麽，對不對？本來就一切法不受，本來就沒有的東西，一個法師的成就，也要感恩無量無邊的眾生，雖有無量無邊的眾生，實無體可得，根本就沒有眾生可得，也沒有諸佛可得，佛跟眾生也是對立性安排的名詞，哪裏有迷的東西呢？一做大法師，就被名聞利養迷惑了，那稱什麽大法師呢？這個【大】就是絕對，對不對？一切法不受。我告訴他們：將所有的功德，歸究給臺灣的高僧大德、一切護法居士們，一切法不受。單獨一個人怎麽可能成就呢？《華嚴經》就講得很清楚了：十方三世一切佛，我因感恩無量無邊眾生，所以常在穢土示現，以有眾生故，所以一切諸佛而得成。因爲有眾生，諸佛才能成，沒有眾生磨練，佛就無法生。同樣的，因爲有眾生，你才能夠做大法師，這怎麽會是我們的功勞呢？這根本不是我們的嘛，是所有一切眾生的功勞，連迷都沒有，這個名詞都沒有。無見無無見，無見，一切法沒有執著，等於沒有看到一樣。那麽無無見，連這個無見，也沒有所謂的無見，不能說我沒有看見，叫做修行，說我沒有修行，叫做修行，常常說：我沒有修行，我沒有修行。這也是一種執著。所以無見就是破除一切法，不可得，一切法不可得，叫做無見。無無見，連那個不可得的，也不可以執著。


【名爲佛眼。】


簡單講就是離兩邊。


【又雲：大乘。最上乘。其義雲何？】


【義】就是道理，要怎麽解釋呢？


【答：大乘者是菩薩乘。】


大乘就是菩薩，【菩薩】照理說應該稱爲【菩提薩埵】。菩提薩埵，這才叫做真正完整的名詞，我們現在所說的：菩薩菩薩。是因爲中國幾千年來的曆史所慣用的名詞，所以稱爲：菩薩、菩薩。所以佛法最先傳來中國，我們法師要回去中國大陸講經弘法，這是非常方便的，因爲曆史相同，文化相同，那麽語言相同、風俗相同、信仰也相同，所以臺灣的法師若是學成就了，要回中國大陸傳——不是傳宗接代，講太快了——傳法，就要回去我們自己的國土，中國大陸，真的啊。你要是去美國弘法，你就吃力了。譬如到美國要拜梁皇寶懺，那你就完了，美國人幾時聽過什麽是梁皇寶懺？Master what is 梁皇寶懺？你就得解釋：梁皇寶懺就是因爲梁武帝怎麽樣……然後他又會問你一句：什麽是梁武帝？每一句都要解釋。所以希望我這些徒弟學成之後，能回大陸弘法，我已經老了，我沒辦法了，我不能坐飛機，我也沒辦法，大陸沒什麽廁所可以方便。我把你們栽培成就之後，你們回大陸弘法，要把法傳出去，要傳出去。所以目標要放在中國大陸，這是佛教的大市場，大的市場，希望這些法師要學得有志氣一點，不要像師父這麽沒志氣，威鎮臺灣這一個角落而已，你們去大陸發揮，一個人分配一省，讓你們去度眾生，三十幾個人，正好一人度一省。所以說我們是中國人，要度自己的同胞，比較得心應手，曆史相同，你現在回去大陸，你講國語大家都聽得懂，你到美國弘法，完全聽不懂，曆史不一樣。所以我們還是要度自己的中國，我們的目標還是放在中國大陸。大陸的北京佛教會，要請我去演講，上海玉佛寺、廈門的佛學院，全部都在聽師父的錄音帶，不過大陸現在的因緣尚未具足，要做菩薩實在是不簡單，說真的，很不簡單，要犧牲自己。所以菩薩這個名詞，在我們中國一聽就知道了，對其曆史由來，全都能了解，菩薩乘。


【最上乘者是佛乘。又問：雲何修而得此乘？答：修菩薩乘者。即是大乘。證菩薩乘。更不起觀。】


更不起觀，就是沒有所謂能觀跟所觀。更不起觀簡單講，就是沒有能所，更不起觀，連能觀的那個觀都沒有，說我們能觀照的心，所觀照的境界，那麽我們能觀照的心，當下就是無生，那就更不起觀了，連觀都沒有，本來就無生。清淨的菩提自性，是本來具足的東西，哪裏有能觀、所觀這種東西呢？更不起觀。


【至無修處。】


無修處就是不能從後天再學習了，已經恢複到本來的面目了，到無修的地方。所以你若是常常看到外面的人，自己贊歎自己很有修行，那就是有修處，那還是個凡夫，至無修處是一個聖者。


【湛然常寂。不增不減。名最上乘。即是佛乘也。問：涅槃雲：定多慧少。】


定較多，智慧較少，


【不離無明。定少慧多。增長邪見。定慧等故。】


也就是均衡，


【即名解脫。其義如何？答：對一切善惡。悉能分別是慧。於所分別之處。不起愛憎。不隨所染。是定。即是定慧等用說。】


這個寫得太好了，這個要劃起來。這一段是真的沒有話講。對一切善惡悉能分別，清清楚楚。眾生對於善惡，也分得清清楚楚，於所分別之處，不起愛憎，不隨所染是定。那麽我們人要避開愛憎，不可能。聖者就不一樣了，聖人愛、恨全部沒有。不隨所染是定。那一天電視上在報導，連我自己看了，都替那個女孩羞愧得無地自容。那就是有個單位在臺中舉辦拋繡球，希望恢複傳統的拋繡球活動，於是請了一些女眾要去拋繡球，然後一些男眾就在臺下準備接繡球，不過不是接到就要結婚，隻是說做一個朋友，要依照這個傳統，拋這個繡球。其中有一個很醜的女孩，長得很醜、很醜，醜得很徹底，她就把繡球拋出去，拋繡球，結果那粒繡球一直飛……最後掉到地上，都沒有人去動它，連看都不看一眼。我要是那個女眾，我一定趕緊跑下臺，真丟臉​​，可見她長得有多麽醜，是公認的醜，才沒有一個人要接，那就是醜得很徹底了，所以繡球一拋出去，也沒有人去撿，就任它掉在地上，也沒有人去撿。又碰上雨天，地上濕答答的，又有積水。所以想知道容貌美醜，一上臺就馬上知道了，聽說要是輪到稍具姿色的來拋繡球，臺下的人就搶成一團，把一粒繡球都搶破了。其實又不是說搶到繡球就可以娶回家當老婆。所以我們人這個愛憎，實在太厲害了、太厲害了，這個愛跟憎實在是很厲害。女眾若是愛上一個男眾時，旁邊若是有另外的女眾要接近這個男眾，這個女眾就想盡辦法要讓她死。自古以來，皇宮裏這種事情發生最多。皇帝若是愛上一個愛妃，另外那些愛妃就不會善罷甘休，想盡辦法就是要讓她死，想盡辦法要除掉她。過去看歌仔戲，或是布袋戲，或是電影時，一定是這樣演的。這個愛恨是很厲害的，非常的厲害。拋繡球沒人撿，真丟臉。那一天我看了頗有感觸：不要舉辦這種這種活動，是不是就不會去傷到人家的心了，對不對？不曉得辦這種活動有什麽意義？要是我不經意從現場走過去，那粒繡球拋下來，剛好被我接到，我還以爲發生什麽事了。我湊巧走過去，不小心接到了，大家一定起哄：慧律法師也來撿繡球。我馬上再把它丟上去，笑死人了。我沒去拋繡球就很不錯了，哪還輪到你拋繡球給我接，少臭美了。你多少的價碼？笑死人了。我覺得那真是很丟臉的事，不知道拋那個有什麽意義？你冷靜的想想看，我們的人生有多無聊，拋那個做什麽？臉都丟光了，那麽醜也來拋繡球，已經一年多了呢，我到現在還記得那個人有多醜，你看那有多嚴重。已經一年多了，還記得沒人要接她的繡球，你看有多嚴重，回家後一定痛哭流涕，真的。不隨所染是定。這個世間愛恨的力量實在是太大了。即是定慧等用說。


【又問：無言無說。即名爲定。】


就是我們不說話時，無言無說，我們說是定。


【正言說之時得名定否？】


得名定否？能夠說是定嗎？


【答：今言定者。不論說與不說常定。】


爲什麽呢（【何以故？】）？因爲用定性。注意，這個定性就是絕對空，2：33畢竟空性，它不管你行住坐臥，你證得畢竟空性時，哪有管你行住坐臥、一切現象現前，不會論這些。所以


【爲用定性言說分別時。】


你說話時也是定。


【即言說分別亦定。】


有一次，佛陀當時在世時，有一個比丘，他生生世世以來，這個比丘都會講一些一般所謂的黃色笑話，不是很清淨。這個比丘的僧團就很不高興，對他非常的不滿。這個消息就一直傳到佛陀耳邊，佛陀說：他已經證得阿羅漢果，他本身沒有這個意思，他完全沒有這種心理，他會說出這些話，隻是因爲他宿世的習氣而已。3：33所以我們要做到心完全的定，如佛一般，沒有那麽簡單，因爲有習氣覆障著我們。所以我們有一些話，是無意識狀態講出來的。譬如會說：這個人講話不是很文雅。因爲他前世講話就不是很文雅，不是今生才開始這樣。所以有一種情形，是習氣使然說出來的，所以用定性說話時，分別、說不說，都是在定中，有一種是還未達到畢竟空，仍然跟習氣在掙紮。


【若以空心觀色時。即觀色時亦空。】


什麽叫做以空心呢？空心觀色就是說，悟到緣起叫做空心。因爲他悟到緣起性空。觀色，觀色就是觀這個緣起。那麽簡單來說，若以空性的心，觀照緣起的時候，4：30那麽觀照緣起，當下也就是空。這句話簡單來說就是這樣。因爲你以畢竟空的心，來觀照這個緣起法，緣起法就是色法，緣起法也是空。


【若不觀色。】


若是不觀這個色法。


【不說不分別時亦空。乃至見聞覺如。亦複如是。】爲什麽（【何以故？】）？【爲自性空。】


他既然證得自性空，六根、六塵、六識，一切意識，當下就是本來面目，當相即道，縱橫十方，自在無礙，爲自性空。


【即於一切處悉空。】


一切處悉空，那麽就無善惡、誹謗、贊歎、大小、貧富，那麽定不定的觀念全部都沒有，即一切處悉空。下面那幾句話，你要注意聽。


【空即無著。】


這一句簡單來說就是，你若是​​自性空，空一切法，你的心地到哪裏都無所著，你也不會說這個朋友比較好，那個朋友比較不好，統統好。意見與我們不合的，保持一個距離，我尊重你，你尊重我，這樣就相安無事了。你注意看，有幾個修行人，甚至受過菩薩戒的人，他在修行，每天拜佛、念佛、早課晚課，你看他非常精進，可是他不能無所著啊，他在團體當中，恩恩怨怨、意見分裂、鬥爭，他放不下。你說他在修行，他是很精進，但是也可以說他根本沒有在修行，沒有進步嘛，不能用無相的修行法修行。不能用無相，那就不是我們本來的面目，既然不是我們本來的面目，我們就不能成佛。空就是無著，


【無著即是等用。】


無著即是等用的意思就是說，你隻要對一切事情無所著，放得下，這就是等用，一切皆平等，等用就是平等用，定就是慧，慧就是定，等用。


【爲菩薩常用如是等空之法。得至究竟。】7：31


我們眾生因爲無法開發自性空的東西，無始劫以來，他的感情很重，無始劫以來，煩惱、分別心重、習氣重，所以他若是遇到境界引誘時，就起現行了，等於說這個是烈火，那個是幹柴，火、柴一碰到，境界馬上就現前，煩惱就一直鼓動起來，聖者他不會，他如同枯木死灰，他已經將煩惱斷盡，再多境界現前，對他都沒有作用。所以說不是境界的問題，都是自己的問。要記住師父這一句話，完全不是境界的問題，都是我們自己的問題。因爲我們擺不平它，都是我們自己的問題。如果說你今天遇到一切境界，你都對自己說一句話：都是自己的問題。因爲我們沒有解脫，因爲我們內心有無量的煩惱，而我們突破不了，老是因爲我們被無明蓋覆，今天不是境界給我們煩惱，也不是別人使我們煩惱，也不是金錢給我們煩惱，統統不是，全是因爲我們的心有所著，滯礙不通。別人如何能讓我們痛苦呢？你想想看，釋迦牟尼佛有沒有說眾生讓他痛苦呢？啊？釋迦牟尼佛有沒有說眾生讓他痛苦？你就是拿刀要殺釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛有辦法。今天換成有人拿刀要殺我們，爲什麽我們會害怕、會恐懼呢？因爲我們無始劫以來，還沒有解決生死，我們沒有能力。你若是拿一把刀子殺佛陀，佛陀怎麽會恐怖呢？他神通自在，應用畢竟空，他已經大徹大悟，完成覺悟的佛道，他完成了無量無邊的智慧、定力、神通，你拿刀殺他根本沒有用，一點作用都沒有，無有恐懼就無有顛倒。我們沒有恐懼，我們就不會顛倒。那麽你想想看，什麽問題都是我們自己的問題，你冷靜的想想看，什麽事情都是我們自己的問題。隻有自己給自己煩惱，隻有自己給自己痛苦，因爲我們喜歡製造痛苦嘛。所以爲菩薩常用如是等空之法，得至究竟。菩薩就是用平等空法，一直到究竟成佛。


【故雲：定慧等者。即名解脫也。】


定與慧若是平等，你就得到解脫。


【今更爲汝譬喻顯示。令汝惺惺得解斷疑。】


【惺惺】就是在清醒的時候，讓你覺悟，讓你得到解答，斷除疑惑。譬如明鏡，這個就是鏡子啦，明鏡就是鏡子。


【譬如明鏡照像之時。其明動否？不也。不照時亦動否？不也。】


也是不動。爲什麽呢？（【何以故？】）


【爲明鏡用無情明照。】


無情就是無所執著的比喻。因爲鏡子無所執著，所以它一直在照。


【所以照時不動。不照亦不動。】


你來則不拒，去則不留，胡來胡現，漢來漢現。胡來就是胡人來胡人現，胡人就是我們以前稱蠻荒之地的胡來胡現，一個古，再一個月。胡來胡現，漢來漢現，漢人的【漢】，漢來漢現。表示說你隻要不執著，保持這一念清淨心完全空性，畢竟空，就像鏡子一樣，無情明照就是它不執著。鏡子也不會說照到貴妃時，一照之後，因爲太漂亮了，楊貴妃的影像就留在鏡面上，而我們很醜，換我們去照鏡子時，因爲楊貴妃的影像留在裏面，我們就照不清楚了。鏡子不會這樣，它不會這樣，不論任何人去照鏡子，美女來照，照完之後影像就消失，它也不會留你。就算再醜的人來照，或是青面獠牙的人來照，它也是一樣這樣照啊，你對著鏡子，它都一樣的照。你也照、他也照，你來，它不拒，去，它不留。用鏡子來比喻，就是因爲鏡子不執著。可是我們人不一樣，所以因爲我們不能清淨，我們執著，執著就如同蒙上一層烏雲。譬如說我們愛上一個人。愛上一個人的時候，沾染上愛情的執著，那麽今天他說什麽全部對。明明是她這個男朋友不對，譬如說他開車開得很急、很快，明明是她男朋友不對，差一點撞到別人，她還是會罵對方：你這個死鬼，開車子時眼睛也不看。其實是她男朋友車速太快，差點撞到人家。我們人若是蒙上一層執著、感情，那就完蛋了，扭曲、變形，完全不是本來的面目了，因爲你太愛他了，愛到已經將他美化，美滿化：我這個男朋友實在不得了，或是說：我這個女朋友有多漂亮。所以因爲你不能接受，其他人批評他的缺點，因此你都是用感情在判斷事情，所以這個叫做意識心。你隻要動到一個念頭，你的定跟慧完全失去，不客觀，你完全不客觀。所以我們人要做到無情，像鏡子照物時一樣，所以照時不動，不照也是不動啊。


【何以故？爲無情之中。無有動者。亦無不動者。】


無情之中，你若是在不執著當中，當下就是清淨心，沒有所謂動，也沒有所謂不動。


【又如日光照世之時。】


照我們這個世間時。


【其光動否？】


光也沒有在動。


【不也。】


若是不照時，你沒有看到光時，是否動也？（【若不照時動否？】）


【不也。何以故？爲光無情。】


它根本不動，它始終是這樣照著。


【故用無情光照。所以不動。】


就是用無所執著的心情，這句話的意思就是說，隻要你用無所執著，【光照】就是清淨心、智慧心、空性心，所以不動。


【不照亦不動。】


照亦是不動。所以


【照者是慧。不動者是定。】


【照】就是我們的智慧，【不動】就是我們的定。


【菩薩用是定慧等法得三菩提。】


三菩提就是阿耨多羅三藐三菩提，簡稱三菩提，就是無上正等正覺。


【故雲：定慧等用。】


三菩提就是佛，指阿耨多羅三藐三菩提的三菩提。所以說定慧等用。定慧，其實定跟慧隻是同一個體而已，慧是體嘛，定是用嘛，畢竟空性裏面，沒有所謂的定跟慧，平等嘛。


【即是解脫也。今言無情者。無凡情。非無聖情也。】


要劃起來，我們對本性的東西，都不了解，以爲無凡情就是什麽都沒有，沒有感情。沒有，佛菩薩是最有感情的。注意聽，無凡情，就是沒有凡夫執著的感情，不是沒有聖人的感情。聖人的感情就是什麽？就是慈悲、智慧、菩提、喜捨，感情它不是什麽罪過的東西，感情透過空性，就變成大慈大悲，你要講感情，對，釋迦牟尼佛最有感情。若是簡單來說，出家人最懂得感情，知道嗎？世間人他的感情就是佔有嘛。我愛你，就是要愛到讓你死。爲什麽？我一直佔有你，一直增加你的負擔，整天就是緊迫盯人，因爲對方長得太漂亮了。我看那些電影，我們人那種可怕，看這個錄影帶就能了解。它裏面的劇情是這樣寫的，一個男主角，他很有俠義之情，在路上看到有個人沒命的跑，原來是被人家追殺，他就把這個人救回來，從槍戰當中把他救回來。救回來之後，因爲這個人受重傷，血淋淋的，被追殺，又受重傷。於是替他處理好傷口之後，讓讓他在家裏休養。把這個人帶回家裏之後，因爲男主角經常不在家，他不在家時，就拜託妻子照顧這個人。他的妻子很漂亮，非常漂亮。妻子也很照顧他，天天細心的照顧他……日久就生情了。這是很厲害的，照理說一個救命的恩人，他也知道她是恩人的老婆，還是發生感情了。若是遇到這種事情，我告訴你，要是我，譬如說我的老婆很漂亮，這是假設，電影情節就是這樣演的。我在外面救了他，我不可能把他帶回家裏，我老婆這麽漂亮，怎麽可能把他帶回家裏？我會把他送到醫院，讓護士去照顧他，愛上護士的話，也不是我老婆，那就無所謂，不可能把他帶回家裏，不可能，娶到漂亮老婆，免談。因爲這種事情有可能會再發生。眾生嘛，我告訴你，這就是眾生。我講這個，實在是很老實的話，事實上就是這種情形，事實上就是這樣。他傻呼呼的把這個人救回家裏，不能這樣做，不能這樣。你想想看。所以心理學家說了一句話：情慾非理性所能克制。這是很厲害的，這句話是真正良心的話。他說：我們人男女的慾望，不是說你發一個理性，說我想要控制，就能控制得了的，有時候不小心，不知道爲什麽就愛上他，不知道爲了什麽，就是這樣。沒有什麽道理，也沒有什麽理性，也沒有什麽原因，完全沒有，這個就叫做凡夫，凡夫。而且這種東西不是隻有一兩個，遍全世界的人，就是這一關沖不破，有凡夫之情啊。所以凡夫就是不相處便罷，日久一定生情。很奇怪哦，很奇怪。美國有一個十七歲的小姐，不是十七歲，好像是讀大二，大二差不多是twenty-one years old,差不多二十歲、二十一歲。她碰上一個八十四歲的牧師，八十四歲哦，eighty-four years old，那是已經稱爲老人了，不要叫老猴，叫老猴很難聽。已經是稱爲老人了，算是年紀一大把了，他還是個牧師，很疼愛這個女孩，很疼她，八十幾歲了，這女孩還是真的嫁給他了。她還在讀大學二年級，愛上一個牧師，八十幾歲的牧師。論年紀，當她的曾祖父都不爲過了，要是把那個男的拉開，換我替代上去也比他強，可是她偏偏就愛上那個老牧師，你絞盡腦汁就是想不通。可是這又不是隨便找個人就能替代的。感情這種東西，所以才告訴你，這個世間就是這樣，你能用什麽真理來解釋呢？所以我在保護這些徒弟，保護得非常嚴，什麽事情讓師父來處理就好了，你安心的修行。你隻要是凡夫，你若是承認你是凡夫，你就要聽師父的話，你聽懂了嗎？你若是承認你是凡夫你就要聽師父的話，這沒有什麽道理可談，因爲我錄影帶看太多了，看到都會怕了。沒有什麽理由，就是沒有什麽理由，對不對？沒有什麽理由。還有一部片子是這樣演的，她先生非常相信這個妻子，他這個妻子，每天正常的上班、下班，每一次人家要是告訴他：你妻子有可能紅杏出牆了。他就絕對不相信，爲什麽他不相信呢？因爲我太太天天準時回家，按時上下班。告訴他多少遍，他就是不相信，他一直認爲別人在破壞他們夫妻的感情，而他的妻子也知道，也知道自己不對，他的妻子愛上公司的經理，經理對她特別好，非常慈悲，她先生也對她非常好。照理說這已經是非常圓滿的家庭了，但是因爲在公司裏，每天見面，經理也對她非常好，於是日久就生情了。她這個妻子也知道，自己很對不起她先生，她也多次的痛苦、掙紮、哭泣，也跟這位經理講得很清楚：我是有夫之婦，我這樣做是不對的，我對不起我的先生，我先生也是很好。這個男的也對她很好，他說：我也知道我們兩人這​​樣做是不對的，我也應該成全你。兩人都懂得這些人情義理，可是兩人還是繼續聯絡，就是無法斬斷情絲，兩人都希望對方幸福，兩人的心情都一樣。她先生也很相信他這個妻子，然後劇情就這樣一直演下去。所以講到這個凡情，就是束手無策，沒有辦法，沒有辦法就是隻有保持距離，以策安全，這個問題可以說是沒有答案，看遍三藏十二部經典，沒有答案，沒有辦法。所以若是說，今天我們是走在家這一條路，你想想看，你有多會防範，你有多會緊迫盯人？要是我，都不需要緊迫盯人，太太不能去上班，你乖乖待在家裏，負責生小孩就行了，你都不用去上班，這種事情有可能會發生嗎？不可能。不然以後出門就要帶綠帽子，當龜兒子了。凡情嘛，這就是我要告訴諸位的。今天舉這麽多例子，就是要說，凡夫絕對沒辦法，你一點辦法都沒有，凡夫之情。非聖人之情，聖人的情就不一樣，他大慈大悲、大喜大捨，他無所著，甚至你要自己奉獻出去，他連碰都不要碰你，爲什麽？他是聖人嘛。


【問：雲何是凡情？雲何是聖情？答：若起二性。即是凡情。】


若起二性，起這個對立的二元論，那就是凡夫之情。


【二性空故。即是聖情。】


他沒有那種對立的東西。


【問：經雲：言語道斷。心行處滅。其義如何？】


經典說：言語道斷。言語道斷就是說這個語言不能講。心行處滅就是不可思議的意思。所以言語道斷，心行處滅，就是我們所講的不可議，然後心行處滅就是不可思，不可思議叫做言語道斷，心行處滅，這句話就是我們所講的這樣子。言語語道斷就是這個真理不是用語言可以講的。心行處滅，你心想要去思維這個聖人的境界，那沒有地方可以思惟。心行處滅，你的心，意識形態裏面當下除掉，它的道理怎麽樣呢？其義如何？


【答：以言顯義。】


用語言來彰顯道理，得到道理後，就不用語言了（【得義言絕。】）。言絕就是不用到這個語言。譬如說我要去文殊講堂，譬如說你在火車站，你問人家：我要去文殊講堂，我應該怎麽走呢？人家就指引你怎麽走，用這個語言形容：你經過二聖路，到一心路的交叉口，在那裏就可以看到一塊招牌。按照對方所講的，就找到文殊講堂。指引他之後，也許他真的找到了。所以語言雖然是假的，但是可以讓你得到真的，所以語言它雖然不是真實的，但是它能讓你悟入這個中道的道理、佛的道理，所以我們今天在這裏，共聚一堂來聽經聞法，無非就是要開採、開發出我們每一個人本性清淨的智慧，所以有很多人，無量無邊的眾生，都來感謝師父：我今天非常感謝師父，爲我開智慧。我說：你這樣講就錯了，你本身就是佛，不是我開你的智慧，隻是因爲你接受我的道理，你自己開發你本來的面目，你就是佛啊，你何必感謝我呢？你就是佛啊，你的本性就具足一切，神通妙用自在，這跟師父沒有關系，人家把這個功德歸向給師父，全部一切法不受，這樣我就不會我慢，我也不會覺得自己很了不起，因爲你本來是佛，是你自己要來學佛的，不是我拜託你來的。所以【義即是空】。道理就是空，當下就是空，你拿不出來啊，道理你拿不出來，所能顯示的，隻有用語言、文字、音聲。


【空即是道。道即是絕言。】


道就是絕言，不可思議的東西，隻能感受。你說師父今天，我曾經告訴諸位，我感受到無生的氣息，這隻是一個語言，但是我是什麽心境，你根本就不知道，對不對？你怎麽知道我現在在感受什麽呢？講不出來啊，但是不得不講啊。


【故雲：言語道斷。心行處滅。謂得義實際。更不起觀。】


得義，得到這個真理，是實際，就是不虛僞，那就是完成了畢竟空的道理。實際簡單講，就是絕對的實相，實相的道理，更不起觀，


【不起觀故。即是無生。】


因爲用語言不能言說，心行處滅，以意識不能猜測，謂得義實際，真正得到真理的實際，實際的道理就是實相。更不起觀，你根本就不用起觀，既不起觀，你能觀的東西沒有了，能觀照的心都沒有，當下你就是無生。


【以無生故。即一切色性空。】


一切境界，色性就是一切境界，當下就是空。菩薩、在座諸位，一個人修行修到當下他所見的一切境界都是空的東西，你想想看，他還需要煩惱什麽呢？菩薩，你們若是還不放下，隻是痛苦自己。聽這麽多經典，今天應該是大徹大悟的時候了，你們雲何還在分別性當中執著，雲何還在世間的假相中，在浮華不實的世間裏，你還一直認定，有真正的感情，有真正的名利呢？有真正的這個世間呢？世間本來就是不可得的世間。你讀到博士、碩士有什麽用？拿到超博士有什麽用？你擁有無量無邊的財富有什麽用呢？你告訴我。色性空，一切法到最後，也不必等到最後，當下就是無常。


【色性空故。即萬緣俱絕。】


萬緣俱絕就是既然一切境界都是空性的東西。萬緣，天底下一切現前的事物，完全無礙，一看就知道法法都是虛妄，一切法都可免，一切法都可以避免，就像沒有一樣。譬如一下子是有人要娶妻，送喜帖，高高興興來迎娶，３０：２２一下子是有人要出嫁，辦得很熱鬧、很豐盛，客人很多，一下子散掉，什麽都沒有，對不對？


【萬緣俱絕者。即是心行處滅。】


你的心就不會分別，你就不會執著。


【問：如如者雲何？】


什麽叫做如如呢？


【答：如如是不動義。】


不動的意思。


【心真如故。】


心真如，真就不是假，那就空性叫做真，【如】就是不動，就是因爲空性，悟到空性的真，而不動的心叫做真如。心真如，


【名如如也。是知過去諸佛行此行。】


過去諸佛就是保持這個如如不動的清淨心。


【亦得成道。現在佛行此行。】


行什麽行呢？行畢竟空，一切法不可得，無一塵可染，當下即空，破除一切相，無所住，離一切相，亦是行此行，


【亦得成道。三世所修證道無異。故名如如也。】


在座諸位，法師、居士，你說解脫很難，你看，一念之間就是本來面目。所以我跟諸位說，我們硬是要自己逼死自己，就是這樣，硬要把自己置在一個很痛苦的絕望裏面，其實沒有所謂的絕望。因爲什麽？因爲你有所希望，所以有所絕望，因爲你的希望的起點，就是絕望的開始。如果你對任何事情不抱任何希望，你隻盡你的心力，盡人力，聽天命，你並不祈望將來有所成就，任何的事情，你就是盡心盡力去做。所以普門雜志今天問我一個問題，他問我：當初你出家的時候，你有沒有想到今天有這麽大的成就？沒有，我不曾這麽想過。哪有什麽成就不成就的東西？我跟他們舉一個例子來說，就像樹木，你隻要認真的栽種，認真的照顧它，這棵樹若是長得枝葉茂盛，它的樹蔭自然就遍覆得廣。這個叫做修行沒有什麽訣竅，老實、不誇張、謙虛、智慧、守規矩，就是這樣子。我今天種樹，一起照顧它，我很認真的照顧它，除這個雜草、施肥，一直照顧它，幫它澆水，這個樹幹愈來愈大，它將來往下紮根，往上就結果，你不怕沒有水果吃。我當時要出家時，我哪有在想：我將來有什麽大的成就，能夠替眾生服務什麽，我沒有這樣想。我隻是說，出家第一個，要通達三藏十二部經典。因爲我的學曆夠，我的文學造詣相當不錯，我在建國中學，國文都是第一名，作文都是第一名，所以我的文學造詣很不錯。而且考國文，或者隻要是背的，地理、曆史，每次都是九十九分、九十八分，沒有低於九十五分以下的，所以我對背書很有一套，建國中學的物理學，它的物理學、化學、英文又強，很強，建國中學的人考臺灣大學，不是一班隻考上一、兩個，都是整班全上的。你若是讀建國中學，你問人家：你們班考上幾個？會被人家笑死，哪有人這樣問的？都是問：你們班幾個沒上？哪有人在問你們班考上幾個的？沒有人這樣問的。餵，你們班考上幾個？笑死人，在建國中學哪有人問：你們班考上幾個？大家都是才子。所以說我們有先天性的條件。藉著世間的學問來看這個藏經，我隻有一個觀念，我要通達大藏經，我要大徹大悟，我隻有這個觀念。那麽你想想，假設說我盡心盡力的修行，通達大藏經，能夠悟道，你何必擔心沒有眾生可度呢？所以剛剛出家的僧眾，今天普門雜志這樣問：你對這個戒疤未幹的出家僧眾，是不是要講幾句話警惕他們？戒疤未幹就是所燃的三點戒疤都尚未脫落，你有什麽話要警惕他們的嗎？我隻有告訴他們一句話：不要離師父太早，不要提早離開師門，愈早出去，愈早淒慘，愈晚出去，愈晚淒慘，要是不出去，他就永遠不會淒慘。有師父照顧你，怎麽會很淒慘呢？就是這樣。因此我沒有說，我要怎麽樣子的希望，我盼望未來。我們每一天，都是在希望、盼望、失望、絕望當中惡性循環，一直在惡性循環，一定的。每天都在希望，你每天都有得到東西嘛，然後就很高興，你達到你的希望了，可是你每天又有失望，因爲你又失去了某些。但是得跟失，這個是世間的真理，一定會發生的啦，這個世間一定會發生這種得失的東西啊。也許你現在擁有男女朋友、感情，但是你要覺醒，有一天你一定要失去的。當你得到的時候，無所掛礙，失去的時候，你就沒有什麽痛苦。所以十方三世佛，都是這樣修行，保持一個如如不動的心。


【維摩經雲：諸佛亦如也。】


諸佛也是這樣。


【至於彌勒亦如也。】


彌勒佛亦如。那個【如】不是臺語無理取鬧的意思，你可要搞清楚，【如】就是不動的意思。


【乃至一切眾生悉皆如也。】


本性都是如如不動。


【何以故？爲佛性不斷。】


爲什麽？什麽叫做佛性不斷呢？佛性不斷，就是因爲它有妙有，所以不是斷滅。佛性具足無量的智慧、清淨心、菩提心，所以佛性不能斷，斷的話就變成怎麽樣子？頑空了。因爲佛性不斷，


【有性故也。】


有什麽？有清淨的本性故。清淨的本性又什麽都沒有，但是它又有具足一切的智慧。爲佛性不斷，有性故也。三十五頁。


【問：即色即空。即凡即聖。是頓悟否？】


即色即空就是色法，當下就是一切空，凡夫一念能轉，當下就是聖人，是頓悟否？


【答：是。】


這樣就叫做頓悟，完全以當下這一念爲主。


【問：雲何是即色即空？雲何是即凡即聖？答：心有染即色。】


這個色，色法在另外一個角度講，有礙叫做色，會障礙的叫做色法。在另外一個角度講，不隻是說指境界，心有染就會有障礙，簡單來說，【色】就是障礙的意思。心有染就有障礙，心無染，一切法即空（【心無染即空】）。


【心有染即凡。心無當即聖。】


所以都在於加上一個有染、無染，【染】就是執著，有執著就有障礙，你的心若是不執著，當下就是空，心若是執著，你就是凡夫，心若是不執著，就是聖人。


【又雲：真空妙有故即色。色不可得故即空。今言空者。是色性自空。非色滅空。今言色者。是空性自色。非色能色也。】


這一段很難了解，初學的人聽起來會很吃力，但是還是要解釋。師父解釋一下。又說：真空妙有故即色。什麽叫做真空妙有故呢？真空就是畢竟空性當中不壞緣起，妙有就是不壞這個緣起，這就是所謂的色法。換句話說，透過空性的能力，建立在空性能力的透視，而使這個色法沒有障礙化。所以他的解釋就是說，真空妙有故即色，真空的畢竟空，畢竟空性裏面，所幻化，不壞這個緣起的假有，所以叫做色。簡單來說，這個色就是沒有障礙的色法。前面有說到：真空妙有即色法。色不可得故即空，一切色法因爲緣起，因爲緣起無自性。緣起無自性就是沒有永久性的東西，當然就不可得，所以當然它當下就是空，現在說空者，現在所謂空，空是什麽意思呢？是色性自空，色性自空就是色法本來就是緣起法，它沒有一個真實的色性，叫做色性自空。所以你要在【色性自空】做註解的話，應該解釋說：沒有一個真正的色法，因爲色法是緣起，所以色性自空，色法的緣起法，當下就是空性，簡單來說就是這樣。再說一遍，是色性自空，就是緣起當下即是空，非色滅空，這個不是色法滅空。在座諸位，什麽叫做非色滅空呢？注意聽這個觀念，譬如說這是一個色法，這個杯子是一個色法，這是一個空性，這是一個虛空，把這個杯子由右邊移到左邊，這個叫做用色來滅空，互相對立，佔有它的位置，叫做色滅空，這個色法會取代空。因爲這叫做對立的東西，你要注意聽，不然你會聽不懂。這是一個色法，那麽以對立的觀念，色法來滅掉、代替這個空、虛空，叫做以色來滅空，現在不是以色來滅空，是非色滅空，現在說色，就是空性自色，就是說這個色法，當下不移動，當下就是緣起無自性的空，不管你移到哪裏，當下它就是空。也就是說，不是用色跟空互相對立，來顯示這個色法。所以現在說，色者，是空性自色，就是緣起空性，當下所幻化出來的色法，所以非色能色，意思就是不是色法本身有那個能力，顯出這個色法，非色能色，色法本身必須借重著空性，它才叫做色。色法，再講一遍，色法的本身，要藉重緣起性空的空性，才能顯示說它是色法，色法不能獨立的說它是色法，如果色法自己本身就是色法，這樣就是一種很大的障礙，叫做自性見，自性見就是無窮的過患。色法能夠産生一切的色法的話，那麽色法就一直産生連鎖的色法，變成無窮的過患。意思就是說，色法不能真正的顯示自己的色法，而是透過緣起性空，建立的緣起，才能用色法來顯示這個色法。那麽這一段，我再爲諸位解釋一下，又說：真空妙有故即色，就是說透過畢竟空，不壞緣起的妙有當中，這就叫做色法。色不可得故，就是空。因爲色法是一切法不可得的東西，當下就是緣起性空，所以當下就是空，現在說空者，是色性自空，就是說一切境界，當下就是緣起性空，非色滅空，不是用這個色取代了空，而是色當體即空，而不是用這個色來除掉空，來顯示色，不需要這樣子，色本身就是空。所以現在說色法，是空性自色，何謂空性自色呢？就是因爲空性的緣起，來顯示出色法，藉著空性自色，由空性自色，它有色法緣起的本質，非色能色，並不是色法自己能夠顯示色法，也就是說色法要透過緣起性空，色法才有意義才能存在，而不是色法能夠顯示出色法，如果沒有透過空性的緣起，色法沒有意義。這樣了解意思了嗎？聽懂了嗎？還是去買泡麵來吃吧，聽不懂。所以不容易，聽得懂就開悟了，其實也不難，聽不懂也沒辦法了。


【問：經雲：盡無盡法門如何？】46：46


什麽是盡？什麽是無盡呢？


【答：爲二性空故。見聞無生是盡。盡者。諸漏盡。】


【漏】就是煩惱，種種的煩惱都滅盡了。


【無盡者。】


就是妙有。


【於無生體中。】


我們當下就有無生的體。


【具恒沙妙用。】


什麽叫做恒沙妙用呢？無量無邊叫做恒沙，奧妙之用，智慧心就是。


【隨事應現。】


隨著現實外在的事相，來應現出我們本性的東西。


【悉皆具足。】


所以悟到本性，就是已經度完無量無邊的眾生，就是我們內心所生起的無量無邊的煩惱，完全沒有了，度盡眾生了。我們今天若是成佛，就是度盡眾生了，完成度眾生的任務。因爲我們的心已經不再産生煩惱了。所以自性眾生誓願度，自性煩惱誓願斷，每天在念，也不知道在念什麽，一直念，每天都在念放蒙山，隻是嘴上這樣念念……說他精進是很精進，每天都在誦經，說他精進也不算精進，因爲不了解什麽意思，不能悟入，悟道的人就無生，達到無生，二十四小時都在用功。所以隨事應現，悉皆具足。


【於本體中亦無損減。】


對我們的本性來說，也沒有減少，


【是名無盡。】


無盡就是妙有，


【即是盡無盡法門也。問：盡與無盡。爲一爲別？】


是統一的東西，還是不同呢？


【答：體是一。說即有別。】


體是一，說即有別，若是言說就有差別。48：59


【問：體既是一。雲何說別？答：一者是說之體。說是體之用。爲隨事應用。故雲：體同說別。】


本體是一樣的。舉一個比喻來說。


【喻如天上一日。】


太陽隻有一個。


【一置種種盆器盛水。】


在器具裏裝水。用臉盆、水缸、水桶、鉛桶，跟我家從前一樣。我家從前專門住那種自動化的房子。我家住的是自動化的房子，也就是所謂違章建築，樑柱都不敢打得太深，都是簡單的插在地上而已，警察若是來取締時，就趕緊拆掉。那地方是臺北垃圾場附近有名的屠宰場，是流氓最多、黑道最多的地方，賭場也最多。我們那邊的小孩都在做什麽呢？扛棺材、打麻將、掃地、殺豬公、做泥水工、拿出殯的旗子、做道士，那些女孩子因爲沒有人教，就跑去賺那種錢，大大小小都在賭博，大人小孩都在賭博，大大小小全賭在一塊了。所以說環境一變，就完全不同了，本性是相同，不過長期薰習後就有差別了。所以我們家是違章建築，從前民國四、五十年的時候，五十年左右，都可以隨意搭建、加蓋，要是碰到下雨天時，雨天時，屋裏就到處漏水，從前都用瀝青布，哪有瓦片可以蓋屋頂？沒有！鋪上瀝青布，然後上面再壓磚頭，間隔排得很緊密，木材也要綁得牢固一些。等到雨天時，就要開始接漏水了，臉盆、水桶、尿桶全都出動了。從前的房子裏是沒有廁所的，哪有什麽廁所？！從前也沒聽過自動化廁所，沒有。從前若是要撒一泡尿，要走很遠很遠，因爲當時還沒有衛浴設備，都是用木闆釘一間簡陋廁所，用木闆釘一釘而已。這種用木闆釘成的廁所，糞便積存久了之後，都有糞蟲在吃大便，在裏面拉屎的時候，往底下一看，哇，無量無邊的眾生。我們常在念：眾生無邊誓願度，可是看到那些烘蟲，你就快昏倒了，沒辦法，那實在是太多了。雖然常在念：眾生無邊誓願度。可是發願歸發願，看到那麽多眾生，真是不知道該怎麽度。實在是太多太多了，而且蚊子又滿天飛，廁所裏又很臭，完全沒有沖洗，味道是臭氣沖天，又不敢關門，關起來的話會嗆死人，所以要先把門打開，頭伸出去吸一口氣，再把門關起來，趕緊用力的拉，受不了時再開門吸一口氣，然後再繼續拉。我跟, 你們講，你們還不相信，不然待會兒你們問師媽就知道了，事實就是這樣。廁所裏簡單的釘著兩片踏闆，踩在兩片木闆上，還會搖搖晃晃的，用力拉屎時，木闆就跟著搖晃，要是不小心踩斷木闆，就掉進糞坑裏了。下大雨時，屋裏就一直漏水，下大雨時就是這樣，到處擺著桶子準備接漏水，結果受到臺風侵襲，葛樂禮臺風一來，發生八七水災，被沖得全部倒塌了。可憐，窮人是非常可憐的。小時候也不可能想到，這個小孩將來的不動産有好幾億，不可能，連想都沒想過這種事。所以因爲我是窮人家出身的，所以我從來不會瞧不起別人，我從來不會瞧不起窮人，我自己從小就很窮困艱苦，怎麽可能瞧不起別人呢？所以從窮人家出身還是有好處，我的心很平等，富貴貧賤都一樣，因此講到盆器盛水，我的印像很深刻。


【一一器中皆有於日。】


不論大盆、小盆中，皆有太陽。


【諸器中日悉皆圓滿。與天上日亦無差別。】


統統圓滿，與天上的太陽都沒有差別。


【故雲：體同。爲隨器立名。】


圓形器具裏有映現出太陽，四方形器具裏也現出太陽，三角形器具裏也浮現太陽，爲隨器，隨這個器具立名。


【即有差別。所以有別。】


所以講到插花，我讀逢甲大學的時候，我去學插花，真的啊。色彩愈鮮豔的，要放最底下，花朵愈大的，要放底下，愈高的位置，要插愈小的花朵，角度三十度、六十度、七十五度，顔色深的要在底下，顔色淺的要在上面，盆器大小、高低，插法就有差別。我也略懂一二，因爲我有學過，不跟你們講，也沒人知道。因爲我要是說我學過插花，我就要來幫忙插花，那就麻煩了，幹脆就說我不會。但是不是學得很專精，隻是大概知道理念是什麽。後來我學佛之後，我就想：花朵插在什麽位置，大小盆還不是都一樣，就簡單的插一插，反正都一樣是花。在雷音寺時，我有一招最厲害的插花方​​法，我去買一個小顆的椰子，讓它長出葉子，一個月加一次水，隻要不枯死就好了，然後就擺在那裏。人家若是問：法師，寺裏怎麽沒有插花啊？有啊，在那裏啊，也不用去理會它，那棵椰子葉一放就是一個月，隻要加水就行了，結果盆器裏滋生登革熱病媒蚊，因爲沒有清洗，也沒有換水，結果你知道男眾的道場有多麽不可思議嗎？花瓶裏的水一倒出來，竟然臭得沒有人敢聞，男眾的懶，那真的是不可思、不可議，言語道斷，心行處滅，男眾道場是很懶很懶的，花瓶裏的水從不曾更換，又碰上我這個懶住持，放在那裏也無礙。被我插到的花也算很倒黴，沒辦法，算它倒黴。所以我就有一種觀念：你插一盆漂亮的花擺在那裏，有一天它也是會枯萎，幹脆買個椰子讓它長葉子，一個月澆一次水就OK了，然後又去買什麽呢？買萬年青。萬年青買來之後，整把放進花瓶裏，等它長得跟觀世音菩薩像一樣高了，再拿下來剪一剪，拿下來修修剪剪，把多餘的葉子拔掉一些，然後再插回花瓶裏，都不用去管它。講真的，插花還是要有耐性。所以講到隨器立名，不管插什麽盆器，大盆、小盆，其實還是我們的心比較重要，所以有別，我們的心有別。


【故雲：體同。說即有別。所現諸日悉皆圓滿。於上本日。亦無損減。故雲：無盡也。問：經雲。不生不滅。何法不生？何法不滅？答：不善不生。善法不滅。】


把筆拿起來，這個善法是指清淨心。要注意，那個不是世間的善。不善不生，就是說那個惡不生。善法不滅就是指清淨的善法不滅，那就是清淨心。這要特別的注意。


【問：何者善？何者不善？答：不善者是染漏心。】


【染】就是情執，【漏】就是煩惱。有情執、有煩惱的心，叫做不善。所以在座諸位，世間人說：我愛你。那個【愛】字就是感情，他不是要令你解脫的，所以我愛你就是染漏心、不善心。要說我要救你，我要救你，才是真正的愛你。不能救你的法身慧命，隻是愛這個肉體，整天抱在一起有什麽用呢？抱到最後，有一天他還是要死啊，一樣會死去啊。抱到一半時，他也得上廁所，他就會說：我要拉屎，你等一下。還是一樣啊，有漏。你要救他，就要救他的清淨法身，你不要隻救他的肉體，那是沒有用的，要救他的清淨法身。


【善法者是無染漏心。】


善法，無污染、無煩惱。


【但無染無漏。即是不善不生。】


無污染、無漏、無煩惱，這就是不善不生。


【得無染無漏時。即清淨圓明。湛然常寂。】


清淨還加一個圓，就是圓滿，完成了圓滿。湛然常寂。


【畢竟不遷。】


【遷】就是移動，不動的意思叫做不遷。畢竟不動，


【是名善法不滅也。】


三十八頁。


【此即是不生不滅。問：菩薩戒雲：眾生受佛戒。即入諸佛位。位同大覺已。真是諸佛子。】


這是《菩薩戒經》裏面這樣說，眾生若是受佛陀的戒律，這就是入諸佛位，那麽此位與佛陀的大覺相同，真是諸佛子，這才是真正的佛弟子。


【其義雲何？答：佛戒者。清淨心是也。若有人發心修行清淨行。得無所受心者。名受佛戒也。】


要劃起來。什麽是真正的佛戒？清淨心是也。你若是整天都說：我持戒、你破戒。那你也有問題。整天都顯示說，我自己在持戒，或者是顯示自己持戒，認爲別人統統不持戒，這樣就吃力了。所以有一次，那個美國老大講了一句話：臺灣都沒有真正的出家人，因爲臺灣的出家人都沒有在持戒。他講這一句話之後，全臺灣省的出家人都很反感，全部反感，真的，我沒有騙你，這句話我絕對沒有妄語，絕對沒有妄語，這是他講出來的話。他說：臺灣沒有真正的出家人。意思就是說，真正的出家人都在美國，而且隻在他那一間道場。你想想看，哪有人這樣子的？清淨心即是戒，你有沒有持戒，從外表怎麽看得出來呢？你自稱你持戒，但是你臨命終不自在。禪宗的祖師一天吃五、六餐，外加吃點心，甚至一天供應七餐。你去打禪七時就是這樣，早上吃早餐，九點多吃點心，中午又吃午齋，四點時又吃點心，五點多時再吃一次，晚上又讓你吃一餐，你去打禪七就知道，一天吃六、七餐，包括你肚子餓時就供應茶點。那些禪師臨命終時，說來就來，說去就去。你講你持戒律，你臨命終那麽自在嗎？廣欽老和尚有在標榜他持戒律嗎？他要回去時，時間一到就往生了。持戒，什麽叫戒？所以我才說：不要常常說自己在持戒，不要常說我是持戒的人。笑死人了。你沒有完成清淨心以前，你整天講別人的過失，你想想看，哪裏有清淨心可言？很簡單，你罵人家破戒，你自己認爲清淨，那麽清淨、染污，這也是二元對立，你也是落入二元對立的東西。自己清淨自己知道，但是不能攻擊別人，那就完成清淨的道路了，這才是真正了不起。你一直說別人惡，他是惡法，你是正法，你有看到人家講經說法是什麽情形？你有沒有了解人家是不是依法在說呢？反倒是我看到他做過的《六祖壇經》。我跟他見面時，我跟他說：老法師，你那個《六祖壇經》怎麽那麽多錯誤？我說：你這個騙初機的人還可以，要是稍微有一點佛學基礎的就知道：《六祖壇經》怎麽錯得這麽離譜啊？把那個朝代不同的人都搞在一起，差了兩三百年啊。連曆史都沒有念過。還有《大乘起信論》的註解，我看了一看，很多都是錯誤啊。他說：那不是我做的，那是我徒弟寫的。你徒弟寫的，那爲什麽用你的名字？而他的徒弟對他是崇拜得不得了，根本就是錯誤百出，不對的地方太多了。很悲哀。所以我們人就是盲目。爲什麽我不用現代人的註解，用的都是大徹大悟之人所作的，但是這一本沒有註解，這一本，整部大藏經裏都沒有註解，這本就要靠自己悟了，你看我一個字都沒寫，這一本不用註解，註解就在腦海裏。所以說我們人，我們人是很盲目的。他一開始來時，臺灣很歡迎，到最後反感。我們出家人，包括在家，就是要這樣，什麽叫做真正持戒？口業清淨，清淨心。我們有沒有修行，我們自己知道就行了，不要攻擊別人。你想想看，傷害佛教的那一個法師，對我們佛教有什麽益處，對不對？是不是？就算我被打跨了，我真的沒有修行，被打跨了，消失於這個佛教，在佛教界消失，對佛教有什麽幫助呢？一點幫忙也沒有嘛。傷害慧律法師，跟傷害整個佛教是同樣的意思，沒有什麽益處，沒有什麽好處嘛。到處的標榜他是持戒律的，日中一食，又不倒單。真正修行人不是這樣子的，你去看看人家那個禪宗的祖師語錄，或是他們修禪宗的人，禪七開示，虛雲老和尚的法語，他絕對沒有說罵人或是呵叱，他頂多是呵叱你沒有修行，他絕對不做人身攻擊，絕對沒有這樣的，我們看過虛雲老和尚開示，來果禪師語錄，哪一個高僧大德，大徹大悟的聖者，會去看他人的過失？絕對沒有。他哪裏有對立性的東西？自稱爲是禪師，或是大修行人，他的心一定很清淨的，心很清淨就沒有對立，說別人惡，自己是好。所以星雲大師講了一句話，在談話的時候，提到某某人，大師就說：他啊，跟他意見不相同的就是魔。跟他看法不同的，他就把人家說對方是魔。而現在佛教都印他的書，印了他很多的書。其實裏面很多錯誤，沒有人知道，隻有我們這種內行人知道。要是有一天他的徒弟說：不然你指出來。你叫他來，我馬上指給他看，錯誤百出，就是這樣子。不是深入大藏經的人，通達這個經典，是看不出來的，不曉得，一下子沒有辦法發現。竟然是他的徒弟作的，太不可思議了。佛戒者，清淨心即是。因此出家、在家，我們若是要完成佛道，第一個，不可攻擊別人。要整個佛教團結，對整個佛教護持，對所有法師都要護持，平等。若有人發心修行清淨行，得無所受心者，無所受，一切法不受。無所受就是一切法不執著，叫做無所受。無所受就是一切法不執著，才名爲真正的受佛的戒律。


【過去諸佛皆修清淨無受行。】


過去諸佛皆修清淨無受行，就是無所受。


【得成佛道。今時有人發心。修無受清淨行者。即與佛功德等用。無有異也。】


沒有什麽兩樣。


【故雲：入諸佛位也。如是悟者。與佛悟同。故雲：位同大覺已。】


這個位子就是跟諸佛一樣。


【真是諸佛子。從清淨心生智。智清淨名爲諸佛子。亦名真佛子。】


由清淨心才能産生智慧。所以清淨心就是畢竟空，因爲了解空性的東西，他就能縱橫無阻，那麽就能産生清淨心，那麽清淨心産生智慧心，智清淨名爲諸佛子，才是真正的佛弟子。


【問：隻如佛這與法。爲是佛在先？爲是法在先？】


到底是佛先或是法先呢？這句話從前有人問過。


【若法在先。法是何佛所說？若佛在先。承何教而成道？答：佛亦在法先。亦在法後。問：因何佛法先後？】


什麽情形是佛先法後？什麽情形是法先佛後呢？


【答：若據寂滅法。是法先佛後。】


爲什麽呢？因爲寂滅法就是一切法，本來就是不生不滅的東西，是佛去發現的，就像是晚上大家都在睡覺，佛則是較早清醒的人，晚上大家都躺下來睡覺，明天就一定有第一個起床的人。意思就是說，長年累月的無明的眾生，一定有人先覺悟。這句話就是這個意思。若是晚上大家都躺下來睡覺，明天一定有人比較早起床。那麽這就是說，無量無邊的眾生在無明當中，一定有人比較早覺悟。所以若根據寂滅法，是法先佛後。


【若據文字法。】


文字就是有這個音聲、言說、記載，那麽


【是佛先法後。】


爲什麽呢？（【何以故？】）


【一切諸佛。皆因寂滅法而得成佛。】


所以以法爲師嘛，用這個法來當作我們自己成就修行的依歸，所以依法不依人嘛，寂滅法就是不生不滅的意思，就是用這個涅槃不生不滅法，依這個法去修行而成佛道，


【即是法先佛後。經雲：諸佛所師。所謂法也。】


諸佛所師就是所依靠的，諸佛所師，所效法、依靠的是什麽？就是法，法就是寂滅法。


【得成道已。然始廣說十二部經。引化眾生。眾生承佛法教修行得成佛。】


承蒙佛的法教化，修行得成佛道。


【即是佛先法後也。問：雲何是說通宗不通？】


【說】就是弘法，就是說通，能弘法，宗就是悟、開悟。什麽情形叫做【說】也就是弘法，佛法用說的嘛，【宗】就是心地法門，說通，說是說得通，但是心地法門不通。


【答：言行相違。即是說通宗不通。】


言行相違就是說是一回事，做是另一回事，互相違背，這就叫做說通宗不通。


【問：雲何是宗通說亦通？答：言行無差。】


說得到、做得到，


【即是說通宗亦通。】


譬如會教人家：你要寬恕別人。不過自己碰到事情時，你一直不能原諒別人，你嘴上會說，但是做不到。


【問：經雲：到不到。不到到之法。雲何？答：說到行不到。名爲到不到。行到說不到。名爲不到到。行說俱到。名爲到到。】


看不懂。問：經典說：到不到，不到之法雲何？意思就是說，什麽叫做到不到，不到到之法？這句話的意思就是說，經典在說：到達於不究竟的不到的地方，這什麽意思？那麽不到，卻說到的地方，一樣不到，同樣是不到之法，是什麽意思呢？答：說到者，而行不到，名爲到不到。說到行不到，就是說得到，但是做不到，名就是到達於不到的地方，隻停頓在一個不到的地方。就譬如說你現在要到臺北，從高雄要到臺北，隻到達於不到的地方，到達於不到，就是隻到臺中，停頓在臺中，還沒有到臺北。行到說不到，你會做，做得很好，但是你沒有辦法把它表達出來，雖然不錯，但是不能圓滿，所以名爲不到之到，不到之到就是說，【不到到】如果中間把它加一個字，不到【之】到，不到到，中間把它加一個【之】的話，就很容易了解，名叫做不到的東西，因爲你行得到沒有錯啊，你修行很好，但是你沒有辦法把它表達，說，沒有辦法弘法。有的人內才很好，不過他無法講經、不能弘法，4；23所以行到，他做得到，不過無法圓融，沒有辦法弘法利生，表達他內心的境界，行到說不到，名叫做不到之到，是沒有到的那種到，還不是真正到的意思，不到之到就是還不是真正到。譬如說你本來想到臺北，現在隻到桃園，你已經【到】桃園，也是一個【到】沒有錯，但是你到於不到，所以說：不到之到，還沒有真正到達，行說俱到，名真正的到，到到，就是沒有所謂的到了，就是真正到了，真正到達了。


【問：佛法不盡有爲。不住有爲。】


有爲就是有身口意的造作，不住無爲，也不執著這個空性的無爲。


【何者是不盡有爲？何者是不住無爲？答：不盡有爲者。】


不盡有爲，就是不可以否認這個有爲法，叫做不盡有爲。這句話直接了當，就是不可以否認這個有爲法，雖然你悟到圓融的空性畢竟空，但是不可以壞這個事相，有爲就是事相。不盡有爲，就是不可以破除、否認這個事相上的外在。


【從初發心。至菩提樹下成等正覺。】


到最後雙林，這是佛入涅槃的地方。


【後至雙林入般涅槃。】


般涅槃，般涅槃就是大，大涅槃。


【於中一切法。悉皆不捨。】


不能免，悉皆不捨，不可以、不可以避免。降生、投胎，住胎、降生，出家、成道、轉*輪，最後入涅槃，八相成道都不可以避免，悉皆不捨，不可以免，不可以沒有。


【即是不盡有爲也。】


不可以否認這個有爲的重要。爲什麽呢？要是釋迦牟尼佛一出生時就說：我是佛、我是佛。這樣就大亂了，天下就大亂了，這樣每個人一出生時都可以自稱是佛了，現在的邪魔外道就是這樣，都自稱是菩薩再來的，這些邪魔外道就是這樣。所以釋迦牟尼佛要成道，他就是示現給你看。你看，佛陀要成道，他照常要吃苦。他能當國王，但是他放棄，放棄他的愛妃、他的兒子羅睺羅，出門修行，決定去修行。去修行時吃了多少的苦，在菩提樹下獨自跟魔軍作戰，魔化作魔女要來引誘他，要讓他破戒，也引誘不了他。毒箭射來時自然落地，全部折斷。魔百般的一直要破壞他，他完全如如不動，做這般的示現，那麽往後的人要修行，他就不敢直接說：我就是佛。爲什麽？釋迦牟尼要成佛是吃盡苦頭的啊。知道嗎？釋迦牟尼佛是演一部戲給你看，他知道將來的人要拍電影啊，所以他先演一出戲給你看，我就是經過這些階段，體悟到生老病死，我一定要經過​​出家，我要經過種種的痛苦，讓你了解，而不是來到世間就直接講：我就是佛。哪像現在的人，妖言惑眾自稱爲佛，他有像釋迦牟尼佛這樣苦行，大徹大悟嗎？對不對？沒有啊。這樣就能夠分辨真僞了。因此佛陀實在很偉大。不盡有爲，不可以把這個事相的外表，示現成佛，這個不可以避免。如果沒有經過這樣子，臺灣就大亂了，隻要說了大家就相信。釋迦牟尼佛說他是佛，那我也是佛，我慧律也是慧律佛，都一樣。你呢，你也是佛。人人都可以胡說八道了，對不對？因爲都不需要經過這些階段了，吃苦、生老病死、掙紮、成道、弘法全都省略了，所以佛很厲害，佛是最佳的演員，堪得奧斯卡金像獎。今天張曼玉得到最佳的女主角，張曼玉，不得了了，現在是紅透半邊天，不是葉子媚，張曼玉封後，今天才剛宣布。但是那也是無常法，沒有什麽用，請我去拍一部片子還差不多，我也不知道要演什麽角色，不曉得是要演配角或是主角。當主角嘛，身高又不夠，當配角的話，演起來又不像，演童星又太老了，沒有一個角色適合我。


【不住無爲者。雖修無念。不以無念爲證。】


意思就是說，雖然修無念，沒有說：我證到無念。連那個執也沒有。


【雖修空。不以空爲證。雖修菩提涅槃無相無作。】


雖修菩提就是覺悟，涅槃就是不生不滅，無相就是空，無作就是無求、無所求，雖然修覺性，不生不滅，無相、空性、無作，也就是一切法無所求，但是


【不以無相無作爲證。】


也沒有說：我自己證到了無相無作。他不執著這個東西。若是說：我無相了。那還是有一個無相，那還是執。


【即是不住無爲也。】


不住無爲也。這本《頓悟入道要門論》，能夠運用的話，那真正是快樂無量無邊。祖師大德講的話都是單刀直入。說真的，不知道你們有沒有發現，世界上最大的享受就是聽經，你們有沒有發現到這個？這個世界上最大的享受，不是吃火鍋哦，而是聽經聞法，於我心有戚戚焉，一直法喜，一直歡喜……原來人生就是這樣，原來宇宙就是這樣，原來這個世間就是這樣，我們爲什麽不能悟？爲什麽還不能悟呢？所以學道啊，學無老少，達者爲師，什麽人來學都不管，學無老少，不分年老或年輕，誰通達，誰就是師父，哪個人通達，哪個人先開悟，那個人就是法師。明天共修，你們要帶《印光大師精華錄》來。我們已經講了四十頁了，因爲我不喜歡拖泥帶水，所以今天講了十幾頁，十二頁。那麽下個禮拜天，我們再來繼續講《頓悟入道要門論》，我們這個《維摩詰經》、《圓覺經》，要參加印經典的人，希望你們能夠幫忙。再來就是那個《楞嚴經》，那個《楞嚴經》我們一部加上那個表解，一部收兩百元，我們把《楞嚴經》這個法一直宣揚出去，一直流通出去，佛教今日的興盛，實在是不可思議，盛唐時代也不過如此啊。所以我們今天很高興，生長在一個佛法大盛興盛的日子裏面，我們應該幫忙助印這個經典，一直擴散出去。我們可能還要花個百萬以上印經典，我們光是《楞嚴經》就印了五千部，表解五千部，《維摩詰經》五千部，《圓覺經》五千部，這都已經印好了，已經都送來了，《維摩詰經》已經印好準備流通了，這個《大珠和尚頓悟入道要門論》，可能是一個月，一個月以內一定講得完，八堂課嘛，八堂課一定講得完，八次，不是八堂課，八次課，八次一定講得完。所以印經典有無量無邊的功德，你們隨時都可以隨喜。

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南無本師釋迦牟尼佛南無本師釋迦牟尼佛
南無本師釋迦的尼佛14：00


第四十一頁，倒數第一行，前面算來第五個字。


【問：爲有地獄。爲無地獄？答：亦有亦無。問：雲何亦有亦無？答：爲隨心所造一切惡業。即有地獄。若心無染。自性空故。即無地獄。】


這是個很簡單的問題，用譬喻來解釋就很簡單，舉一個例子來說，我們今天有沒有人間呢？說到地獄，因爲大家沒有見到，是曾經去過，但是現在沒有看見，大家都曾經去過，現在不用地獄來比喻，以現在的陽間來比喻，我們這個人生，你看是有或無呢？在凡夫俗子來說，這事實上就是有的東西，清清楚楚啊，爲何說我們這個陽間是無呢？事實上就是有啊。這就是因爲我們的業、我們的意識，産生一種強烈的執著，執著之後，本來是虛妄的東西，就變成真的了，變成真實的了。但是若是一個開悟的聖者，你就拿他沒辦法，他來去自如，你完全拿他沒辦法。過去有一位高僧大德，他修行修到大徹大悟，已經大徹大悟了，有一次皇帝要禮請他，因爲皇帝對他很欣賞，但是這個皇帝的德行並不是很好，他的德行非常差，因爲他的德行很差，大家都遠離他，每個人都對他沒有好感，對他有一種很惡劣的印象，加上他又魚肉人民，抽這個重稅，所以聖賢之士都遠離這個皇帝。皇上爲了挽回他的名譽，便想拜訪一些高僧大德，然後他就去請教人家，哪個出家人的德行最好，準備請他到皇宮內來應供。到處打聽之下，打聽到這位大徹大悟的高僧，於是頒布詔書，帶著皇帝的命令去迎請了，看到皇帝的命令來到時，要是世間人就不得了了，一定是很高興，可是這位高僧大德看過之後便放在一旁，他說：我身體虛弱，不便進宮。第一封詔書。第二封詔書來時又拒絕了，第三封詔書來時，他照常不去。皇帝就很憤怒了，決定派一個大將前往，我今天要去請這位高僧，你領土我的旨去請他，我賜給你尚方寶劍，你去請他，要是請不來，當場就斬首，一定要這個高僧死，他若是不來就馬上處斬，也不必帶他回來見皇帝了。大臣便急忙上路，快馬加鞭的拿著詔令趕去了。去到高僧那裏時，他的徒弟說：哦，你來了。他說：你怎麽知道我要來？我師父說的，說你們今天會到。你師父在哪裏？我師父已經走了。去哪裏了？已經解脫了。到了禪堂一看，這位高僧端坐著不動，已經坐化了。對他莫可奈何，就是拿他沒有辦法，他已經修到你用任何手段都拿他沒辦法了，坐化了。徒弟說：我師父已經交代好了，你一進門，他就坐化了。這個大臣不相信，於是帶他到禪堂看個究竟，果真面貌如生，坐化了。這個世間，你說真的就是真的，說它是假的就是假的。凡夫看這個世間，樣樣都是真的，因爲掙脫不了，對什麽事就是拼命的執著。這不是在這裏講講道理，就有辦法解決的，我們人的症結，心靈的症結，不是說我今天告訴你很多道理，你就打得開，這沒有那麽簡單，我們人的嫉妒、貪婪、嗔恨心、惡業，惡業充斥，成習慣性了，被惡習成性佔據了，所以想解脫，不是一件很簡單的事，所以這就變成真實的世間，像是真有人在贊歎我，像是真的有人在誹謗我，像是有可惡的人，像是有好人，像是有官府，有這個社會，有這個家庭，有夫妻，樣樣都像是真實的，但是事實上，過去心從過去到今天，你留下什麽，未來，未來還沒有到，你今天，剎那之間不住，這個世間有哪一樣是真實的呢？所以我們若是問：有沒有地獄？用人間來比喻就很清楚了。你說到底有沒有人間呢？凡夫說有啊，聖人呢？對聖人來說，有無都無所謂，有是假的，沒有也是假的，都無所謂，看你從哪個角度說都沒關系，所以你說有沒有地獄？有啊。先不說有沒有地獄，光是說心情打不開，自己氣得搥胸頓足，你就等於在地獄裏了，那就是牢獄了。我們人都認爲說，監獄裏的犯人才是失去自由，他犯法了，監獄裏的犯人才算失去自由，若是那些閉關的高僧大德又怎麽說呢？每位高僧大德都曾經閉過關，像我過去在雷音寺的時候，長達一年半，差不多十八個月都沒有外出，禁足，半閉關的性質，禁足，自己貼一張單子：慧律法師從民國幾年幾月幾日起禁足。【禁足】兩個字還寫得特別大，釋廣化，不能出去，就在那裏面，十八個月都沒有外出。有啦，人不舒服時去看個病。那麽高僧大德在閉關時，他的日子要怎麽過呢？地獄的意思不是這麽狹義，我們大家都是犯人，每一個人都是犯人，爲什麽說是犯人呢？被煩惱所束縛，全世界沒有一個自由的人，沒有一個真正自在的人，每一個人都有惡業，每一個人的煩惱都很重，所以我們都關在煩惱裏面，我們都關在煩惱的牢獄裏面。在座諸位，我們大家現在都在坐牢。知道嗎？我們現在都在坐牢。感情看不開，我很愛他，他卻不愛我，被關在情裏面；我很愛錢，被關在錢的監獄裏面，被關在錢的監獄裏面；我愛名，整天追求名，關在名的牢獄裏面。都是這樣。娶到賢妻，比什麽事都高興，整天就是守著他的妻子，關在他妻子的範圍裏面，妻子設一個監獄讓他坐牢。哪個人不是在坐牢？人人都在坐牢，哪個人不是這樣？女人愛漂亮，希望容貌漂亮，就被關在容貌的牢獄裏面。對不對？我們人看這個世間，樣樣都像是有，其實都是唯心所造。因此大家都關在牢獄裏，不是墮入地獄才會受苦，我們現在就正在受苦。下面，爲隨心所造一切惡業，即有地獄。你的心若是造惡，地獄就現前，也就是你的煩惱​​若是不斷，我們的煩惱若是不斷，一直造作十惡業，地獄就現前了。若心無染，自性空故，即無地獄，我們的心若是沒有污染。自性本來就是空，當下就沒有地獄。這句話實在是確確實實。所以心淨則佛土淨。我們的心若是清淨，那麽就沒有地獄。所以你現在問：有沒有地獄？有沒有人間？師父剛才說那個故事，就是要讓你了解，到底有沒有人間，人間對他沒有妨礙，沒有作用，他隨時都可以解脫，這個人間對他來說，有或無都沒有作用，他隨時都可以解脫，得大自在。所以解脫的人，就沒有地獄，沒有解脫的人就有，唯心所造。


【問：受罪眾生有佛性否？】


是不是有佛性呢？


【答：亦有佛性。問：既有佛性。正入地獄時佛性同入否？答：不同入。問：正入之時佛性複在何處？答：亦同入。】


我們有佛性，也是跟我們同入地獄。


【問：既同入。正入時。眾生受罪。佛性亦同受罪否？答：佛性雖隨眾生同入。是眾生自受罪苦。佛性元來不受。問：既同入。】


爲何我們這個佛性不受苦呢？（【因何不受？】）


【答：眾生者。是有相。】


有相的東西，


【有相者。即有成壞。】




成壞就是四相的簡寫，成、住、壞、空，凡所有相都是生滅法，都是有成有壞，但是


【佛性者。是無相。無相者。即是空性也。】


因此我們修行，若是想成佛作祖，我們修行，若是不想成佛作祖就沒有話說，若是想修成這個佛性，成佛作祖，就要修無相法。無相，就是永遠不執著，永遠沒有高低上下，如同虛空一樣，充滿著智慧。


【是故真空之性。無有壞者。】


我們的本性是真空，是無有壞者。


【喻如有人於空積薪。】


積薪這個【薪】就是薪柴，25：34我們所謂的薪柴，薪就是一種木柴，燃火的木柴。積薪，就像我們堆積木柴，把它一直往上疊起來。


【薪自受壞。】


點一把火使它燃燒，燒到最後，木柴全燒盡了，薪自受壞，木柴到最後全燒光了。


【空不受壞也。】


虛空絕對不會受影響，不會說薪柴燒完之後，虛空就破了一個洞，不會這樣。


【空喻佛性。】


空比喻爲佛性。


【薪喻眾生。故雲：同入而不同受也。】


這句話就很管用了，如果說我們今天不起一念，不起一念，畢竟空，空一切法，無相、無作、不起心、不動念、無壓力，那麽今天我們所住的這個世間，對我們完全沒有作用。煩惱的眾生，​​這個色身變成一種負擔，有智慧的，開採這個佛性的聖者，這個色身變成無量的妙用，他應該如何利益眾生，他就會去做，所以說首先就是理念要正確，理念要清楚，理念要正確。學佛第一步，就是要正知正見。若是沒有正知正見，很容易就被他人所轉了。以師父的立場來說，我的觀念：哪一種情形能使佛教興盛呢？弘法利生。在這個世間，唯有弘法利生，才能使佛教興盛、大興，我有這個肯定的理念，靠這個願力支持著，發菩提心，27：36我每一天都祈禱，我一定要使佛教興盛，再來就不​​重要​​了。外面的人贊歎我，我要講經弘法，佛教才能興盛，我一樣要做啊，你誹謗我，我一樣要講經說法。爲什麽？這樣佛教才能興盛啊。不受影響，這樣你的理念才正確。我們的理念正確，我們的願力支配這個因緣，學佛第一件事，要學不被他人所轉，成佛作祖就不困難。如果說你的理念，你的理念不正確，情緒很容易受到幹擾，那就是對空性的思想不了解，對徹底的畢竟空的空性不了解，因爲不了解，你才會這樣。譬如說師父今天要開這個素食超市，或者是要做這個一切佛教的這些百貨，我的觀念就是佛教要這樣做，推廣文化，你就是要這樣做，推廣素食，讓一切眾生能夠得到利益，你講什麽統統沒有關系，理念要正確。不是爲我個人，一切爲佛教，無所不做。所以因爲我們人的知見不同，差距也不同，眼光、遠見也不一樣。當時我要裝設電梯，人家就說：出家人裝設什麽電梯？修苦行都來不及了。今天若是沒有裝設這部電梯，那就淒慘了，舉辦一次拜三千佛法會，光是搬蒲團就會累死人了，幸好有這部電梯。我堅持要做，他就一直告訴我：不行，叫我不要做，我說一定要做，裝這部電梯不是讓我坐的，這部電梯的用途不是這樣。你想想一個人要搬幾塊蒲團，得從一樓到七樓來回爬樓梯，還沒搬完就累倒在地了。我堅持要做，他就誹謗，說我浪費。我說：不要緊。你講什麽都沒有關系。今天要是沒有裝設那部電梯，那些老弱殘兵就慘了，爬上七樓時就昏倒了。接下來我說：整棟都要安裝冷氣。他說：沒見過大殿在裝冷氣的，哪間寺廟那麽好命，修行還有冷氣可以吹？正好考驗大家的耐力。我說：話不是這樣講，有些人的身體會發出這個陣陣的香味，四、五百人在共修。我說：現在事情還沒發生，我們就應該未雨綢繆了，而不是事到臨頭，一陣陣的汗臭味飄出來了，那時候才想要裝冷氣，已經無從裝起了，因爲你沒有管線，你沒有那個管道啊。要裝設冷氣，人家反對，你想想看。到今天我們在共修，六樓、七樓那麽多人受八關齋戒，有些人拜得滿頭大汗，你說要是沒有冷氣，真的受得了嗎？冷氣不是要讓你享受的，是要讓你調節你身體的溫度，使你能夠更加的精進，他們卻都往享受的方面想。我說：要是裝來我慧律法師睡覺時獨自享受，用幾百噸的冷氣準會冷死，變成冰棒了。你要考慮人家是在做什麽事情，人家發心是什麽，不是你想像的這樣子啊，也一樣反對。現在我要鋪地磚，打算鋪大理石。他就說：不需要啦，經費已經不夠了，還鋪這種東西，拜佛的地方，簡單就行了。我說：不行，極樂世界黃金鋪地，我還沒有那麽奢侈，我隻不過用大理石鋪地而已，爲了供養佛陀，不要緊，我辛苦一點，我去化緣也沒關系。結果現在完成後，大家看到都贊歎：師父，這個大理石鋪得很漂亮。我告訴你，我們人就是墨守成規。我們人，你有智慧、你有遠見，你看得到佛教將來的趨勢，這才是厲害的人。要跨出佛教的創新，他一定要面對這個沖擊。我今天說要開超市，人家就誹謗：出家人做生意，你腦袋壞掉了。他就是不知道那個是整合佛教的力量，他根本就不懂人家在做什麽。你講沒有關系，日久便分曉，沒關系。從前我一開始做水陸時，我用電視打廣告，人家就說：慧律法師真學雜費，還用電視廣告。結果現在呢，誹謗歸誹謗，結果現在佛教的節目、佛教的活動，都用電視廣告，那就是學我們的。我從前講經的時候，講得很風趣，講得很幽默，humor，很幽默。人家就說：講經這麽沒有威儀。結果現在所有法師都學這種方式。人就是這樣，當你要跨出第一步的時候，你一定有阻力，時間一久，人家就能認同：這個法師實在很偉大，腦筋真的非常好，智慧真的很高，他能夠有遠見。你想想看，佛教將來會蓬勃發展，人口眾多，吃素的人很多，而我們佛教的資金都外流，都被一貫道的賺走，可以這樣說，你不整合這個資金，你要等待什麽時候？佛教將來走的路線，一定是獨立自主，一定要走向獨立自主，就是自己要有生産路線，不必靠別人，否則每一個信徒會很痛苦，現在的佛教徒很可憐，也很痛苦，因爲一年、一個月當中，有的人會接到十幾張邀請帖，不曉得到底去哪一間道場？今天接到要拜梁皇懺，明天接到水陸法會，後天接到佛七，沒多久又接到地藏法會，接帖子接到都怕了。因此我們今天所做的事情，要以空一切法。空一切法就是說，你的胸量放得很大，放下，你不用怕別人誹謗，該做的你就去做，但是你做的先決條件，就是要爲眾生、爲佛教，不是爲個人，你就盡力去做，縱然失敗了，也非常有價值。今天我若是說把整排店面都買下來，開到倒閉，我也甘願，要我去死也沒關系，死了反倒清閑。我拿講堂去抵押，抵押還不出錢被查封了，頂多就是不要講經，因爲你們不支持我啊，查封了也好，我正好可以休息。這間講堂可以貸款五千萬，想藉到一億都行，我拿這間講堂去借錢，借不到錢就讓它查封，沒辦法，你們不支持我。大家都不用聽經了，各人走各人的路。還沒有那麽淒慘啦，很多人都準備要標會了：師父，不要緊，我標會來借你。好，真的，我聽了很歡喜。佛教的事你不做，你要做什麽事呢？雖然一百萬、二百萬借給師父，沒有利息可拿，不過你有功德，能做功德，對不對？就是這樣子。該做的就是要做，不要受人家影響。學佛也是這樣，要記住：你今天，你今天來學佛，你聞到正法，你有一個好的道場，你就不要受人家影響，我就是堅持到底，至死不變，別人說什麽都沒有用，那麽你已經往生一半了。如如不動，你說什麽都沒有作用，我就是一定聽師父的話、聽佛的話，我要往生極樂世界，這樣就對了。就像師父這樣。今天那一個團體來到這裏，任何一部遊覽車來到這裏，花蓮、臺東、中和、永和、臺北、美國、新加坡、加拿大，包括日本、澳大利亞、歐洲、澳洲來到這裏，第一句話就說：【師父，你的錄音帶不得了。】36：08我聽了之後很安慰。大陸、全世界到底有多少人在聽錄音帶？不知道啊。你沒辦法去統計啊，根本無法統計。譬如在新加坡，錄音帶一出來，copy出來，擺出來馬上賣完，沒辦法，來不及製作，一出來就賣完了，一出來就賣完了。從前我去演講的時候，新加坡隻有七萬佛教徒，現在是七十萬，增加十倍。分身千百億釋迦牟尼佛，非常驚人，佛教一直興盛起來……我們的人生就有意義。爲什麽？師父今天就是一個看法，堅持到底。雖然說這是老生常談，這就是要告訴諸位，你們一定要堅持到底，用空性的思想，不要受到任何人的影響，要堅持你的理念，學佛第一步就成功一半了，好的開始就是成功的一半，你堅持到底，你的學佛已經完成了一半。下面，空性喻佛性，薪喻眾生，所以同入而不同受，所以說：喻如有人於空積薪，薪自受壞，空不受壞。【空】就比喻爲我們的佛性，【薪】就比喻迷惑的眾生。所以眾生若是入地獄，雖然入地獄，但是佛性不受影響，同入而不同受。


【問：轉八識成四智。束四智成三身。幾個識共成一智？幾個識獨成一智？】


有幾個識共成一智？有幾個識獨成一個智呢？


【答：眼耳鼻舌身。此五識共成成所作智。】


我們一般是說，眼、耳、鼻、舌、身都是意識的分別，五識之【識】就是說有一種分別、一種執著，我法二執正因爲有識。識，這個識會使我們迷惑。沉迷於某一種東西叫做識。譬如說：這很有趣、很有趣（心識臺語諧音），覺得有趣（臺語）就是心識的作用，心意識上的執著叫做心識。眼、耳、鼻、舌、身，此五識共成成所作智。成所作簡單來說，就是一切所作皆成。今天我們的眼耳鼻舌身，所造作的都是分別，所造作的都是痛苦，所造作的都是分別、執著、惡業。那麽佛轉這五識變成什麽？成所作智，成所作智就是一切所作皆成，眼耳鼻舌身，專門用來度眾生，專門利益眾生。第六是意識，一般是稱爲分別心，我們第六意識是分別心。


【第六是意識獨成妙觀察智。】


若是變成佛的智慧透露出來，叫做妙觀察。而我們現在不善於觀察。我們的第六意識，都能分別、扭曲、醜化，落入一種主觀意識狀態，對錯也搞不清楚狀況，道聽途說。我們沒有妙觀察。妙觀察就是透過本性，它用不可思議的智慧來分別世間。簡單來說，妙觀察就是雖分別不作分別想，名叫做妙觀察，大用現前，名叫做妙觀察。我們人的第六意識，完全是分別心。現在佛不是，佛叫做大用現前，他雖分別，但是透過本性的分別，所以就變成妙觀察。什麽叫做妙觀察呢？就是任何一件事情，他透過不可思議的智慧，妙就是不可思議的智慧，觀察呢？透過不可思議的智慧，透視一切法。可是我們沒辦法，我們透不過去，我們穿不透煩惱，我們別說是觀察了，就是連平常的了解，都沒有那個能力，對一件事情稍微透視都沒有辦法，卡死在這個不妙的地方。


【第七意獨成平等性智。】


第七意識叫做我法二執意識，我執、法執都是因爲第七意識，第七意識就是永遠執著第八意識，帶個有色眼鏡，看這個人生跟宇宙。第七意識獨成平等性智。因爲我們人有我相、人相、眾生相、壽者相，都是從何而來的呢？就是從第七意識而來，從第七意識而來。因爲有第七意識，所以有我相就不平等，我們人若是有我相就不平等，既然要平等，就要無我相，所以第七意識就是我執、法執的根本。我執就是將自己當作世間最厲害的人，把自己擡得很高，當然很自然的就形成不平等。譬如我們今天，我們國家爭自由、爭平等，沒有所謂的自由，沒有所謂的平等。在這個世間也是一樣，國與國之爭，社會與社會之爭，家庭與家庭之爭，個人與個人之爭，就是因爲有我相，就是因爲他不能完成這個平等性智。所以我們說：我們要爭自由、爭平等，但是沒有所謂的平等，哪有什麽平等？世間有哪一種是平等的東西？中國人去到日本，不一定平等啊。講真的啊，你去到日本，日本人不一定瞧得起你臺灣人，我們臺灣人去到非洲，我們臺灣人也會瞧不起非洲人，都一樣。有錢人怎麽可能瞧得起窮人呢？不可能，我們怎麽會有平等呢？二十四小時，時時都不平等。宗教也不平等，不是隻有佛教，佛教爲什麽不平等？人爲的因素不平等，不是真理不平等，佛教也有不平等，是因爲人爲因素，因爲我們的我執、法執尚未破除，所以這些出家人，或是這些在家人，還有我相、人相、眾生相、壽者相，這不是佛的問題，不是佛講的真理有問題，若說高僧大德完成了平等，那麽就是不平等。所以其他的宗教就更不用談，上帝愛世人，就是不會愛佛教徒，上帝愛世人，神愛世人，他就不會愛佛教徒，因爲你不信他啊，不信他不能得永生啊，不能平等。信阿拉得永生，你不信回教，那也不平等。釋迦牟尼佛他就平等，他講的法都是平等，信佛叫做有緣，沒有信佛，那叫做沒有緣份，沒有所謂的利害關系。你有信佛教，這叫做有緣，你不信佛教，這叫做無緣，有緣無緣，這沒有利害關系、沒有仇視，所以佛所講的道理，是世界上最平等的東西，那麽要成平等性智，沒有達到八地菩薩以上就無法證得，八地菩薩以上轉相分，九地菩薩轉見分，十地菩薩轉自證分。再講一遍，八地菩薩轉相分，九地菩薩轉見分，十地菩薩轉自證分，等覺轉最後的根本無明，44：40所以要轉成平等性智，這沒有那麽簡單。所以我們平時若是能做到，不會奉承有錢人，不會瞧不起窮人，不會羨慕大成就的人，不會輕視沒有成就，最沒有用的人，你能做到最基本上的這個，已經不得了了。要是我，不是完成了平等性智，因爲我是窮人家出身的，我是不夠資格瞧不起別人，所以我一定要平等。我過去很窮，是窮到人見人怕的，以前是非常可憐的。從前讀大學時，一天隻能花二十元，早餐吃一粒饅頭，喝一杯豆漿兩元，吃一粒饅頭兩元。我還記得，午餐隻能吃七元，一元白飯、兩元花生、兩元空心菜、一塊豆腐兩元，三種菜各兩元，加一碗飯，而且隻能吃半碗飯，還不敢吃一碗，加起來七元。晚餐距離隔天的時間較長，要用掉九元。九加七加四元，等於二十元，一天隻吃二十元，所以這個身體是因爲挨餓，餓成這麽矮小的，有可能就是經濟狀況差造成的，說真的啊，不然我的手也算很長，我的腳掌也很大，腿骨也很粗，照理說我應該很高大才對，可是以前常挨餓、吃不飽，長期挨餓造成的。我是因爲很窮，窮得不敢瞧不起別人，所以我要是看到誰輕視別人，我就很生氣，包括清道夫，包括倒餿水的人，包括清掃廁所的水肥公司的人來，我都是對他們很恭敬，那些清理糞便的人來，我就是想：這個世間若是沒有這些清理糞便的人，眾生隻會排洩，不想清理，幸好有這些願意打掃廁所的人，不然面對這麽臭的排洩物，誰願意做這些工作呢？所以我對他們是非常恭敬，非常恭敬、非常恭敬。我不是說如菩薩完成平等，因爲我憑什麽看不起人家？我經常這樣想：我憑什麽瞧不起別人？你慧律法師算老幾嘛，對不對？哪有什麽成就不成就，沒有這樣想法，能爲眾生做什麽，這是眾生給我這個因緣，這個福報啊，這是我應該感謝眾生。你們能來聽師父講經，我也很感謝你們，因爲有你們來聽經，我講經才不會無聊，你們要是都不來，我隻有講給桌子聽，那就很可憐了，抓幾隻玩具鴨子擺在桌上，對牛彈琴的說：考試考試考試，結果變成【考鴨】，所以說平等，我們稍微動一個念頭，我們冷靜，我們不是聖人，我們不夠資格瞧不起人家，要記得師父這句話，雖然我們尚未完成佛道，但是已經接近了、接近了。


【第八含藏識獨成大圓鏡智。】


含藏識的意思就是說含有一切種子，獨成大圓鏡智。這是一種比喻，意思就是說，我們若是轉第八意識，轉第八意識所含藏的一切分別心、執著心，把它轉變爲菩提心，那麽就像一面圓鏡，大又圓。就像鏡子一樣，可以照射一切，稱爲大圓鏡智，大圓鏡智是一種比喻。


【問：此四智爲別爲同？答：體同名別。】48：36


體是相同，體就是我們的本性是完全相同，名則有不同。有一個所謂的高僧大德，寫了一本書，我看了也覺得很好笑，也就是那個美國老大所寫的。他是寫些什麽呢？他寫我們人死了以後，這個身體會變成一萬隻蚊子，他舉了一個例子，他說：我們人死了以後，這個肉體會變成一萬隻蚊子。他說出這個理論，寫在一本書上，我看了覺得很好笑，爲什麽一個八十幾歲，所謂的高僧大德，會寫出這種理論，這也很不可思議，還註解過《華嚴經》，註解過《楞嚴經》，竟然寫出這種理論。研究過中觀的人，大家都知道這個理論是錯誤的。換我問你：我們人死了以後，一個人死了以後，這個身體死了以後，就算真的變成一萬隻蚊子，要是這一萬隻蚊子死了五千隻，那麽靈魂不就隻剩一半了？那麽我問你；我們人死後，變成一萬隻蚊子。換我問你：每一隻蚊子有沒有佛性？如果說每一隻蚊子有佛性，那麽一個人隻有一個佛性，死後變成一萬隻蚊子，那麽變成一萬個佛性，變成增加了九千九百九十九個。如果說，一個人死了以後，變成一萬隻蚊子，現在問你：這一萬蚊子有沒有佛性。若是說：有。變成萬分之一，假使說變成萬分之一的佛性，要是變成萬分之一的佛性，就永遠不能成佛，因爲佛性是一啊。他的觀念就是這樣。人死了以後，變成一萬隻蚊子。他的意思就是說，經過閻羅王判決後投胎，就變成很多眾生。這就是沒有學過中觀，學過中觀的人就不會這樣，我們的本性是一，非一非異的東西，真正要論我們這個身體有多少眾生，說無量無邊也對，爲什麽呢？譬如說男孩子身上的精蟲，因爲你沒有個別的個體嘛，無量的眾生都集中在這個地方，光是我們人，以男性的精蟲來說，他每天製造的精蟲就有好幾億，你說精蟲有沒有佛性？有沒有生命？沒有生命，它怎麽生殖呢？傻瓜，它一定要有生命啊，每一個細胞有沒有生命啊？這個細胞沒有生命，它怎麽能夠新陳代謝呢？每一個細胞都有靈性。所以若是真要算起來，也不隻一萬隻蚊子的生命，真要算起來是無量無邊，那個細菌、那個細胞，你隻要有活動，有新陳代謝，它都有靈性啊，對不對？沒有靈性，它怎麽能夠動呢？所以說我們人死後，變成一萬隻蚊子是不對的，講一也不對，講一萬也不對，因爲體同名別，體是相同的，名是不一樣，名字是不同。我們也是一樣，無論是骨頭裏面的細胞，它也會變化，我們骨頭裏面的細胞，若是不會變化的話，那麽我們的骨頭如何愈長愈大呢？對不對？骨骼會慢慢變化，我們的細胞一直在變化啊，所以我跟他說：要是人死後變成一萬隻蚊子，死了五千隻，那麽靈魂不就隻剩半條？那要怎麽結合起來，怎麽結合呢？是不是先把一萬隻蚊子全部打死，然後再結合起來，才變成一條靈魂。所以一個高僧大德寫出那個理論，讓人看了就很難過，爲什麽會寫出這樣子的書，還大量的流通，知見完全錯誤。你有修行沒有修行，這不管你，我不管你，但是你講的法，違背了中觀的思想，違背了佛所說的道理，就不行，知見錯誤。你說我們一個人的靈魂，到底是一或是多？討論這個都是多餘的，你要說一，也行，說你的靈性一個一，也對，你說無量無邊也對，爲什麽？說無量無邊，就如同大海水裏面的波浪，同樣一個大海水，可以起無量無邊的波浪，我們今天都是同一個本性，你要說一，我們是同一個本性。你要說無量無邊也對，爲什麽？雖然意識形態全部不一樣，但是同在一個大海裏面，同在一個佛性裏面，平等。講一也不對，講一萬也不對，非一非異的東西。下面，體同名別。


【問：體既同。雲何名別？】


體是相同的，爲何說名不同呢？既隨事立名。正一體之時。何者是大圓鏡智？什麽是名字不同？既然隨事立名，隨著這個事相，而立這個名，那麽在正一體的時候，什麽是叫做大圓鏡智呢？意思就是說，既然隨事立名，隨著這個事相，而安排這個名相，那麽同一體的時候，什麽叫做大圓鏡智呢？


【答：湛然空寂。圓明不動。即大圓鏡智。】


湛然空寂，湛然就是所謂的光明晃耀，叫做湛然。我們的本性光明無量，但是當下就是空，寂靜處。圓明，圓滿的智慧，光明的本性，永遠不動，這就是大圓鏡智。


【能對諸塵不起愛憎。】


面對六塵，能夠不起這個愛跟恨。


【即是二性空。】


不起這個愛，不起這個恨，就是二性空。


【二性空即平等性智。】


一個人的心中，若是沒有愛，沒有恨，你想想看，這是何等的灑脫。我們人所有的煩惱就是來自於這兩個字，愛包括愛名愛利、男女、母子、父子，所有身上一切的環境，愛。恨，包括一切愛的反面，都叫做恨。諸位你冷靜，放下愛、放下恨，是何等自在的一個人，愛恨交織會毀掉一個人。今天我們若是想完成佛道，愛與恨若是沒有放下，你沒有辦法，愛無自性，恨也是無自性，所以愛，自性本空，恨，自性本來也是空，所以即是二性空。愛無自性，恨也是無自性，二性空就是平等性智。


【能入諸根境界。】


能夠入這個諸根的境界。善能分別。


【善能分別。不起亂想而得自在。】


不起這個亂想，而得這個自在。


【即是妙觀察智。能令諸根隨時應用。悉入正受。】


這個非常非常重要。下面說：能入諸根境界，善能分別。善能分別，爲什麽講善能分別？我們平常叫做不善分別，我們分別加上執著，叫做不善分別；善分別就是雖分別，不作分別想。雖分別，也是平等，也是本性。何以故？本性自有分別的能力，叫做善分別。什麽叫做善分別？分別而不落入執著，透過智慧的分別，叫做善分別，透過本性，透過理性的分別，叫做善於分別。不起亂想而得自在，不起這個亂想，而得自在，不要起這個動亂，而得自在，就是妙觀察智。能令諸根隨時應用，悉入正受。今天的重心點，就是要放在【正受】這兩個字。什麽叫做正受？注意聽，一切法不受，叫做正受。這個就是答案。正受，若是用一句很平常的名相來說，就是很正確的感受，沒有扭曲別人的意思，沒有錯覺、沒有猜測，透過本性完完整整的智慧，去感受一件事情，而這種感受，是一切法不執著的感受，叫做正受。換句話說，什麽叫做凡夫？凡夫就是不正受。爲什麽叫不正受呢？他透過意識觀念，他就用自己的觀念判斷、批評，透過意識的觀念：這個事情可能這樣，我看這件事情一定是這樣。講話很肯定的人，往往後悔多於肯定。講話太肯定，講話太過肯定，那麽他的後悔會超過他的肯定。我們人講話若是太過肯定，他後悔的機會就愈大。但是信心不叫做太肯定自己。信心不一樣哦，信心是：大丈夫舍我其誰。慧律法師你能講經嗎？行！我怎麽不會講經，我絕對有信心。你能使佛教興旺嗎？我絕對能使佛教興旺。不一樣啊。所謂信心，是超過狂妄的一種肯定，那不是驕傲啊，我有這個能力，我絕對有這個能力，這個就是信心，這不一樣啊，不一樣，這是正受，我很肯定我自己，是因爲我確實有這個能力啊，對不對？所以這個又跟那個不正受又不一樣。什麽叫不正受呢？不正受簡單來說，就是意識形態。什麽叫意識形態呢？多分別、多執著，不善於分別，沒有透過理性，沒有透過智慧，沒有用本性的東西去感受，不用本性的感受，叫做不正受。用本性去感受一件事情，叫做正受。用本性去感受，所有感受都無受，都沒有不受。用本性去感受，所有感受都不分別；用本性去感受，所有感受都不執著。雖感受而無一切受，名正受。若是能夠這樣，一個人有了正受以後，他就完成了空的思想，他完成了真正豐富的內在，無量無邊的智慧。正受就是不著一切，一切法正受，正受就是一切法不受。人家來講什麽，我們有正受，我們有智慧，黏都黏不到啊。師父，我很煩惱。我就跟他講：我不曉得要煩惱什麽。師父，你都不會痛苦嗎？我說：我也不知道要痛苦什麽，大不了生命結束啊。人生最可貴的就是生命啊，但是我連生命結束都不恐懼，連要完成我的生命都不恐懼的時候，你想想看，我哪裏有不快樂的感覺，哪裏有煩惱？我現在一直發大心，我現在一直爲佛教，我不爲我個人，我汲汲營營的爲眾生，當我眼睛一閉上的時候，清淨的世界馬上現前，我要去極樂世界啊。這個世間是因爲有眾生，才住得有意義，萬一沒有眾生了，我住這個世間也毫無意義了，度到沒有眾生可度，隻剩一些螞蟻，講話他也聽不懂，那就毫無意義了。因爲有眾生，所以我住在這個世間才有意義。如果說度眾生度到因緣已經盡了，那麽我應該回歸到我本來的這個世間，那麽這實在是沒有什麽好恐懼的事情。你想想看，蔣中正那麽偉大，我們的總統，老總統那麽偉大，他也是要往生啊，羅斯福總統那麽偉大，也是要往生啊，還有拿破侖、史達林，哪一個偉人他不往生，他不走？所以你現在要是很怕死，你就這樣想：比我們偉大，比我們有錢，比我們富有，比我們厲害千百倍的人，他也是要死啊。所以你想一想：我不死也不行，我也是要死。女眾若是怕死的話，你就想：楊貴妃、貂蟬、西施、王昭君，這四大美人都要經過死亡了，唉呀，我們算什麽？你打扮起來，能像王昭君那麽美嗎？有看到哪個番王願意娶你嗎？你打扮之後，非洲的大使來看：嗯，不錯。黑人看得起你就算不錯了。我們女眾若去嫁給黑人，部落的，部落的部落族，回來一定很轟動。你們有沒有看過龐克族？龐克族有一次去日本，我看到那個錄影帶，簡直快昏倒了，龐克族全身的那副裝扮，整座機場都在看他們三個龐克族，日本人也有龐克族，可是真正的龐克族遇上日本的龐克族，日本的龐克族是模仿的，他是打扮出來的，人家那是真正從非洲來的龐克族，那根本是不能比的。龐克族全身掛滿飾物，妝畫得分不清是男是女，分不出來。你們有沒有見過龐克族？打扮之後若是能嫁給那個，也算不錯了，他也算是酋長。你想想看，你爲什麽要怕死呢？你又不是世間的美人，既不是貂蟬，也不是王昭君，受皇帝的寵愛，恩寵，我們不過是一介一個平凡人，隻是說我們看起來還像一個女人，有這個女人的條件而已，也沒有什麽哪裏比較突顯啊，沒有，可憐。所以你說你怕死，爲什麽要怕死呢？沒有什麽好怕的啦，我也常說：佛陀都尚且要入涅槃了，賢人、聖人個個都會往生了，更何況我們呢？笑死人了。我們會老，那算什麽？沒有什麽大不了的。所以死亡，你對死亡認同了、看清楚了，你就會覺得死亡是很自然的事情，但是不要糟蹋生命。所以這個正受很重要，正受就是一切法不受，不分別、不執著，用畢竟空的這個思想，支持你的思想。


【無二相者。即是成所作智。】


無二相，無二相就是沒有對立的二相，沒有二元，善惡是二相，愛恨是二相，大小是二相，貧富是二相，那麽我們在外圍所做的，所面臨的一切，都是沒有對立，那麽這個叫做成所作智。


【問：束四智成三身者。幾個智共成一身？幾個智獨成一身？答：大圓鏡智獨成法身。】


因爲大圓鏡智是無相嘛，無相，所以它是法身。


【平等性智獨成報身。】


報身就是福跟慧做了很多，修了很多的福，修了很多的智慧，得到本性的智慧，修了很大的福報，福慧具足叫做報身。我們叫做業障身，我們現在叫做業障身。那麽平等性智，你若是修平等法，就是最大的福，簡單來說，擺平你內在的煩惱，你就是世界上最有福報的人。爲什麽？因爲你不會煩惱啊，你不會因爲有錢沒錢煩惱，你也不會因爲大小，你也不會因爲善惡煩惱，你又不起心、又不動念，你進入絕對的空性的平等，當然你內心就擁有無量的安詳，你沒有煩惱，就是最大的福報。所以禪宗常常說：我們內心裏面如果不安詳，幸福就無從建立。這句話很有道理，內心不安詳，幸福就無從建立。現在套用這句來說，內心沒有智慧，幸福就不可說，根本就不可能，內心沒有智慧的人，你哪裏有幸福可談？夫妻倆很有錢，可是夫妻倆天天吵架。爲什麽天天吵架？兩個人內心都沒有智慧啊，兩個人內心都不安詳啊，一天到晚吵吵鬧鬧，你想想看，錢很多、也很富有，擁有好幾棟樓房，還有轎車，鑽石好幾克拉，這個都是戴在外表的，可是裝飾內在的安詳，沒有。裝飾我們外表的，要很多的財富，裝飾我們內在不要，一樣就好，兩個字：安詳。當你內心擁有安詳，就是所謂的正受，所有的裝飾全部完成，內心裏面有安詳，無論你是戴耳環，戴腳環、鼻環，戴任何大大小小的首飾都很好看。所以很多人來問師父：師父，你看我這樣好不好看？戴這個好看，還是戴那個好看？都好看，因爲我心中沒有醜陋的東西，不然你告訴我，心性中有所謂醜陋嗎？你說來聽聽看，都好看啊。內心擁有安詳，便是幸福。若是說難看，是隨著世俗人。像我那天講到的拋繡球，拋繡球時一丟下去，所有臺下幾百個人，竟然沒有人要撿那粒繡球，那天又碰到下雨天，繡球被淋得濕漉漉的，到底有多醜就可想而知了，可以說我們的醜是經過公認的。那不是隻有我講她醜，那是真的很醜，但是這是隨順世間人而說，若是以畢竟空性來說，就沒有所謂美醜，我也不會瞧​​不起她。所以我們修這個平等，就可以得到無量無邊的福報跟智慧。


【妙觀察智與成所作智共成化身。】


妙觀察是爲了度眾生，成所作智也是爲了度眾生，所以他一定要應用在應化身裏面，妙觀察就是第六意識轉變成妙觀察智，成所作智就是前五識，眼、耳、鼻、舌、​​身，轉變爲成所作智，共成化身。


【此三身亦假立名字分別。】


法身、報身、應身，這三身也是假立名字，意思就是說也是假設的，爲什麽呢？平等嘛，同一個體性嘛。


【隻令未解者看。】


隻是令不了解的人看。


【若了此理。亦無三身應用。何以故？爲體性無相。】


體性無相，從無住本而立。


【從無住本而立。亦無無住本。】


也沒有那個所謂無住的本，從無住本而立。無住是我們的根本，修一切法無住，不執著，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，即是無住，修無一切法，也沒有無住的觀念。


【問：雲何是見佛真身？答：不見有無。即是見佛真身。】


這句話很重要，不見有無，就是見佛的真身，你要認識佛嗎？很簡單。在這個世間上，有也不執著，無也不執著。有，你擁有很多，譬如說像師父這樣子，我擁有好幾十個男眾徒弟，擁有百萬的徒弟，0：29有，但是不執著，等於沒有一樣。爲什麽？眼睛一閉，什麽都沒有了，短暫，剎那之間變化。無呢？我沒有像世間人那麽富有，雖然三餐過得去，也沒有像世間人這麽多，世間人有的，我統統沒有，沒有，我也不會感到很自卑。所以說擁有你身上一切的東西，你不覺得那是真正的有，世間爲我所用，非我所有，世​​間是暫時借我們用一下的，不是我們的，世間爲我所用，非我所有，那就不是真的有了，無也不必煩惱，因爲無的東西正好修行，無反而輕松。我沒有男朋友，才不會患得患失，對不對？我沒有錢，沒有錢，妄想就比較少，雖然窮，日子也是很快活。我沒有轎車，沒有轎車也能過日子，不會對有産生執著，不會對無産生自卑，自卑感，那麽你想了解佛，就是如如不動，安貧樂道，你始終就是如如不動，有也不會感覺有，無也沒有自卑感，這樣日子就好過了。所以我告訴他，甯可不做生意，就是一定要來聽經聞法，他偏偏不肯。聽經聞法叫做賺錢，知道嗎？賺智慧之財。在座諸位，不論你的事業有多忙碌，不論你從事於哪一種行業，你都要盡量抽出時間來聽經聞法，能抽出時間來聽經聞法的話，隻要幾句話，就能讓我們過得很歡喜。下面，


【問：雲何不見有無。即是見佛真身？答：有因無立。無因有顯。本不立有。無亦不存。既不存無。有從何得。有之與無。相因始有。既相因而有。悉是生滅也。但離此二見。即是見佛真身。】


答：有因無立，2：49這個世間有的東西，就是因爲無而立。譬如說：那個人很有錢。就是因爲有窮人，才說有富人，對不對？有對立，你就會很痛苦。有的時候，你就很高興，無的時候，你就很痛苦，有跟無就是對立的東西。你爲什麽是女眾？因爲你不是男眾。爲什麽我是男眾？因爲我不是女眾。所以用對方來襯托對方，互相來顯示這個相。爲什麽講那邊？因爲不是這邊。你爲什麽是講這邊？因爲不是那邊。這樣說來，就是互相標榜，互相對立，互相襯託的存在。但是因爲互相標榜，互相對立，互相顯示，所以它沒有自性，離開了彼，就沒有此，對不對？因爲有彼跟此，由彼顯示此，由此顯示彼嘛，所以說：有因無立。有的東西，就是因爲無的東西而建立。但是我們人就是因爲沒有透過這一層智慧。在有，就強烈的追求有，在無，就産生了自卑感，就是這樣。無因有顯，你說無，無就是因爲世間有的東西，而顯示出來。譬如說空，虛空，說虛空無相，就是因爲有土地，有外在形相的東西，而顯示虛空，所以無因有顯。本不立有，有的東西，當下本就是虛妄。這句話要注意聽，本不立有就是說，本來就沒有所謂的有，因爲有本身就是幻化不實在的，是因爲緣起無性的，本來就不可以有這個有的觀念，無當然就不存在了，因爲緣起本來就是性空，有的東西，本來當下就是緣起性空的東西，就是無自性的東西，所以本來就是不立，就是本來就不能說它有，知道嗎？本來就不可以說它有，因爲有是一個幻化的東西，本來你就不能說它是有的東西。無亦不存，當然無就更不能安立了，無當然就是不能存在。既然不存在一個無，有是怎麽立呢？意思就是都是無自性，都是無自性的東西，有從何而立呢？有跟無，相因始有，把筆拿起來。這個因，不是當作因爲的因，也可以當作因爲的因，但是不能當作是因爲的因，相因就是依靠，互相依靠，對襯而起的，相因，互相作爲對方的因，無是因爲有而存在，有是因爲無而存在，這個講因是對的。但是有依靠著無，無依靠著有，所以它才會産生有無的對立的觀念，這樣才對。相因始有，就是因爲互相依靠，才顯示出有跟無的觀念，既然互相依靠，既然相因而産生，這個始有就是産生。既然藉相依靠的條件而産生，那麽當然這就是生滅法，而本性是不生不滅法，本性當體就是空性的東西，緣起、緣起法，當下就是空性的東西，它就不是生滅法了，雖然它藉著生滅法、一切因緣法而立名，但是它當下就是空性，所以它當下就是不生不滅。有跟無是對立的東西，當然這就是生滅法。隻要你離此見，但離此二見，就是見佛真身。爲什麽要離此無跟有的見呢？因爲眾生不是執有，就是執無，因爲離此二見，就破一切執著。但離此二見，有跟無。我們眼睛所見的，是不是全是有跟無？你注意觀察，眼睛​​見到的，是不是有跟無？耳朵聽到的，是不是有跟無？都是這樣。普天下之間，你隻要會運用這句話，但離此二見，那就什麽都解決了，什麽都解決了。有，今天你遇上很多麻煩，沒有，沒有什麽麻煩。對不對？沒有什麽麻煩。有當下就是空的東西。你今天很有錢，也不是真的有錢，你擁有一切，也不是真正擁有一切，都是短暫的，剎那生滅的東西。因爲你若是想見到佛性，你就不能執著有跟無。而我們眼睛所見到的，會産生強烈的追求欲，就是因爲有跟無，我們今天就是落入有跟無，所以才這麽吃力！所以你們去逛百貨公司，跟我去逛百貨公司，心境就不一樣了。那天我才去逛百貨公司，我也是這樣走，走走走……逛超級市場，走上一圈，做市場調查，這樣走走走，從頭到尾走上一圈，我都沒什麽特別感覺，完全一樣。那是羅馬磁磚，那是玻璃，玻璃做得很漂亮，還有茶杯，那些花紋實在是設計得很美，傢俱、床鋪，爲了什麽呢？爲了吸引眾生，所以要這樣。要是一個修行人，我那天才去逛大立，大立百貨公司，然後又去看大統超市，超級市場，super market，走走走，要是問我：你有什麽感想？沒有！都一樣。要是有優點就學起來，然後運用在我們這裏，因爲眾生需要嘛，眾生需要。眼睛所看出去的，完全一樣。禪宗裏面說：雖整日吃飯，不著一粒米。雖然整天在吃飯，不執著任何一粒米。就是這樣，不著空，也不著有。這個地球洪荒時期的時候，哪有什麽百貨公司，這個地球還沒有創建以前，什麽都沒有。這個地球怎麽創立的呢？這個地球就是由碰撞，科學家說地球怎麽創立的呢？就是太陽噴出來的岩漿，在虛空當中一直環繞，一開始時，地球沒有這麽大，碰撞、碰撞的時候，這個重的金屬會往下沉，那麽這個輕的金屬會往上，所以一直碰撞，碰撞了重金屬，它有吸引力，所以一直碰撞，這個地球不是一下子這麽大的，不是說太陽噴灑出來的時候，就像地球這麽大，不是這樣。這個星球就是這樣，碰撞，一直碰撞，所以我們看地球的表面，凹凹凸凸，高高低低，山高水深，爲什麽？因爲就是撞擊的力量，地層現在還在活動當中，撞擊的力量，它愈撞的時候，這個重金屬就往下沉，輕的東西往上浮，到最後撞擊完的時候，整個地球，全部都是一團火，燒了幾億年以後，幾億年以後停息……停止以後，它會冒那個煙出來，那個煙本身就有水氣，你若是注意觀察岩石，岩石經過加熱以後，就有水滴，也就是說，我們這個宇宙當中就含有H2O，意思就是你把岩石加熱，這個水蒸氣就跑出來，撞擊的時候溫度太高，它會散發出這個煙霧出來，所以煙霧就一直凝聚在這個虛空當中。所以地球一開始是一團火，一團火，這個煙一直出來，一直出來的時候，凝聚後的外表，變成濃濃很大很大的雲層，形成雲層以後，到最後變成水滴，所以我們的水就是從那裏來，水就是從岩石來的，虛空當中，岩石本身就含有水氣。所以撞擊，撞擊之後蒸發，蒸發成水氣，成水氣以後，經過下七十萬年，一直下雨、一直下雨，下雨雷擊閃電，産生陰陽極，一直下雨，下雨以後，那個世界是一片寂靜，沒有鳥叫聲，沒有蟲叫聲，什麽統統沒有，完全沒有，那個世界就是死氣沉沉，一片汪洋，開始它會吸收，它會吸收空氣當中的這個水氣，吸收空氣的氧，一開始我們這個地球沒有氧氣，那麽一開始就是在藻類，藻類會吸取二氧化碳、其他的製造變成氧，我們生命的來源，就是藻類，生命的來源就是藻類，藻類會吸取不是氧的東西，變成一個氧氣。所以我們今天呼吸的，就是海底放射出來的O2，氧氣一直起來，一直起來……那個這個藻類，一直慢慢慢慢生長，生長到岸邊，到岸邊以後，它爲了適應這個環境，經過幾億年的變化，所以這個藻類慢慢衍生、衍生……它就一直往陸地，往陸地以後，因爲沒有壓力，沒有水的壓力，開始往上突生、突長，就是突蕨類的，突蕨類的這個植物，植物就一直生長……植物爲了保護，所以開始産生鱗片，鱗片保護這個水份，免得被蒸發，13：34這個種子開始一直散播出去。所以這個藻類開始演變陸地，陸地開始慢慢的演變，所以我們的生命就是從水母來的，從藻類來的，從兩棲動物來的，我們人類的鼻祖，是從兩棲動物演化而來的。這就是講到我們這個世間的演變，這說來就話長，你們也沒有讀過物理、化學，聽起來好像很有興趣，不過不曉得在講什麽。不過你若是有一點科學的觀念，scientist idea，這是很好的觀念，了解人類是怎麽來的。所以這個地球、這個人類也是剎那之間變化，你說有、無，都是一種變化的東西，所以你若是遇到事情很執著的時候，我教你，宇宙這麽大，世間這麽大，爲了這麽一點小事情看不開，人生苦短，何必呢？對不對？14：38宇宙那麽大，這個世間那麽大，爲什麽執著那麽一點錢，不拿來借我呢？這個師父真愛錢，講來講去就是講到錢，很抱歉。下面，即是見佛真身，問。快八點四十五了，休息一下，休息一下再來。


下面，但離此二見，即是見佛真身。


【問：隻如有無尚不可交建立。】


意思就是說，當下就是空性的東西，也就是說，光是講這個有跟這個無，它本來就不存在，能建立什麽東西呢？


【真身複從何而立？】


有跟無這種觀念都不存在了，那麽真身要從何處建立呢？


【答：爲有問故。】


因爲你有問。


【若無問時。真身之名亦不可立。】


也沒有，也沒有，真身之名亦不可立。爲什麽呢？（【何以故？】）


【譬如明鏡。】


譬如說鏡子。


【若對物像時即現像。若不對像時。終不見像。】


真身也是這樣，如如不動，什麽東西來，就映現什麽東西，有跟無都是空。


【問：雲何是常不離佛？】


哪一種情形是常不離佛呢？我看了整本《大珠和尚頓悟入道要門論》，就是下面這二十個字左右，是讓我看了非常感動的文字。


【答：心無起滅。對境寂然。一切時中。畢竟空寂。即是常不離佛。】


這個寫得實在是太棒太棒了！也沒有辦法去形容，祖師怎麽會這麽了不起，寫出這種文字出來，每個字我們都看得懂，但是若要我們來排列組合，也無法組合出如此優美的文字，這實在是無法去贊歎祖師大德的了不起！什麽時候、哪一種情形，我們才能夠不離佛陀，哪一種情形，心中才有佛的意思，哪一種情形，我們沒有離開佛陀。心無起滅，心無高亦無下，對境寂然，面對一切境界，都不受影響，完全不受影響，就做得了主了。爲什麽對境寂然呢？這樣妙有才能現前。你若是對境而動，妙有馬上失去，因爲無明現前嘛。面對一切境界，你隻要起心動念，無明馬上出來，無明馬上出來，妙有就沒有，妙有就無，就沒有所謂的妙有。你若是對境寂然，清清淨淨，不受影響，一切時中，畢竟空寂，一切時間究竟空。畢竟空就是一塵不染，一絲不掛，叫做畢竟空。連畢竟空的念頭都沒有，叫做畢竟空。畢竟空寂，即是常不離佛，這才是真正沒有離開佛陀。我們每天都離開佛陀，可是我們就是佛。所以夜夜抱佛眠，我們每天都抱著一尊佛入睡，抱哪尊呢？我們就是佛。夜夜抱佛眠，不識佛真面目。我們每天都抱著一尊佛入睡，可是不認識佛是什麽，每天要爬起來拜佛，他本來就是佛，佛在拜佛，我們就是佛，佛在拜佛，不識佛陀。我們若是對境寂然，一切時中，畢竟空寂，我們就是佛。


【問：何者是無爲法？答：有爲是。】


有爲是，有爲法。有爲就是身口意造作，叫做有爲。有爲，有所造作叫做有爲。


【問：今問無爲法。因何答有爲是？答：有因無立。】


有的東西，是因爲無而顯示出來。


【無因有顯。本不立有。】


連有都不立了。


【無從何生。若論真無爲者。即不取有爲。亦不取無爲。是真無爲法也。】


不執著有爲法，連無爲法都不執著，這才是真正是無爲法。


【何以故？經雲：若取法相。即著我人。若取非法相。即著我人。】


我人就是我相及人相。20：02


【是故不應取法。】


不能執著法。


【不應取非法。】


也不能執著非法的東西。


【即是取真法也。】


這段在講《金剛經》時，我已經解釋過了。


【若了此理。即真解脫。即會不二法門。問：何者是中道義？答：邊義是。問：今問中道。因何答邊義是？】


邊義就是說兩邊，落入兩邊，空跟有，就不是中道。問：因何。現在是問中道，爲何你回答邊、邊義呢？答：邊、兩邊，空、有。這個空有兩邊，是因爲有中道，才立空有兩邊（【答：邊因中立。】）。中道，因爲空跟有這兩個邊所産生（【中因邊生。】），不是著有，就是著空嘛。眾生不是著有，就是著空，又執著有一個中道，當然那就是因爲有兩邊所産生，所以


【本若無邊。】


本來就沒有什麽空跟有對立性的東西，有也不可得，空亦是不可得的東西。


【中從何有？】


所以我才告訴諸位，八正道是因爲有八邪道。如果眾生沒有邪，哪有什麽八正呢？正，是因爲邪而立的嘛。所以說，也沒有所謂的八正道，也沒有所謂的中庸，中從何而有？


【今言中者。因邊始有。】


因爲有邊，空這個邊就是兩個角度，落入空的這一邊，落入有的這一邊。簡單來說，執著有邊、執著無，都是邊。因爲邊，所以才有中道的名詞。


【故知中之與邊。相因而立。悉是無常。色受想行識。亦複如是。】


也是這樣。


【問：何名五陰等？】


什麽叫做五陰呢？


【答：】


我們有這個色身，是從何而來的呢？


【對色染色。隨色受生。名爲色陰。】


對色，色就是境界、外在，這個色不是什麽女色的色，不是這個意思，而是境界。簡單來說，你今天面對境界動念，你就必須繼續六道輪回，簡單來說就是這樣。你如果不想要繼續六道輪回，對境不動念，當下就是如如，那麽業就對你沒有作用，你一樣服務眾生，你一樣生活，但是不起心，不動念，不分別好壞、是非、善惡、大小，一切法畢竟空，對色無染，生死自然解決。所以我說佛教的思想，實在遠遠的超過這個儒家的思想。儒家是叫我們非禮勿視，佛教則是說：六塵不惡，還同正覺。兩者的境界就差很多了。對色染色，隨色就受生。你對色不動念，生死沒有，當下就了。所以你說一個開悟的聖者，面對任何境界都一樣。爲什麽都一樣？因爲他的心無雜念。有一次有個禪師跟皇帝一起看戲，皇帝就問他：禪師，禪師，這出戲好不好看啊？他說：生死重要，哪有什麽心情看戲，好不好看也沒什麽差別。禪師兩眼在看，皇帝也在看，皇帝看得很高興，禪師也同樣在看，皇帝大笑時，禪師也跟著笑。皇帝是在笑那一出歌仔戲，而禪師是在笑皇帝愚癡，手上還拿著一把扇子搖啊搖的。皇帝說：禪師，禪師，你有在看戲嗎？他說：我有啊。皇帝問：你都沒什麽感覺嗎？他說：生死重要，我哪有什麽感覺。沒有感覺，生死重要，他沒有感覺到前面在演戲，他就不會被這個境界而染。皇帝說：修行人都是這樣的嗎？禪師說：不用說是修行人了，一個人若是將生死之事放在心上，他就沒有時間享受世間的事了。皇帝問他：你要怎麽證明呢？很簡單，你明天抓一個死刑犯來，抓一個死刑犯來試試看。皇帝問他：怎麽試呢？你叫他頭上頂著一盆水，頂著這盆水，繞東西南北四個城門走一圈，走完這一圈，若是沒有從盆裏落下一滴水，你就原諒他，赦免他的死罪。皇帝便答應他：好，我知道怎麽做了。你明天看看，試試看。然後就叫來一個死刑犯，走上一圈，水都沒有滴出來，東南西北走上一圈，連一滴水也沒有落下來。爲什麽？要是落下一滴水，後面的劊子手立刻就會砍斷他的頭，他一心隻顧這一盆水，隻顧這一盆水而已，最後走完一圈，才得以不被判死刑。修行人就是這樣，生死的重要，比任何事都重要，那麽對一切境界就沒有什麽感覺，哪像有些人，看錄影帶還看到感動流淚，這個世間已經是虛妄的了，錄影帶所演的更沒有一樣是真的，你也醒一醒，真是奇怪，實在可憐。所以學佛的人很幸運，很幸運，一切法不受，看歸看，對他也沒什麽作用。對色染色，隨色就受生，名爲色陰。


【爲領納八風。好集邪信。】


八風，領納八風。你們翻開第六頁，第六頁第一行。對境無心，八風不能動。八風者，利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂，是名八風。翻回來，這樣你已經了解八風了。好集邪信，注意聽。邪信就是不正見，就是錯覺，就是扭曲。我們今天就是領受了錯誤的知見，因爲我們有錯誤的知見，所以用錯誤的判斷，所以將我們清淨的本性扭曲掉。清淨的本性，本來就有正知正見，他現在好集邪信，因爲利、毀、稱、譏、苦、樂等等。


【即隨領受中生。名爲受陰。】


因爲你感受錯誤，不正見就是不正受。師父剛才說過，要正受，也就是一切法不受，名叫做正受。領納八風叫做邪受。四十九頁。


【迷心取想。隨想受生。】


爲什麽隨想受生呢？


【名爲想陰。】


隨想受生就是隨想入陰的意思。我舉個例子，迷心取想，因爲我們的心不能運用真實的智慧，取想，就是一種執著的想像，用自己的觀念想像事情。而隨想就會入陰，什麽叫做隨想入陰呢？譬如說我們今天想一想，想想想……無明就生起來了，無明一起，我們就落入我們這個觀念裏面，卡死在自己的觀念裏面。譬如說跟人家仇敵啦，以爲人家對不起他啦，以爲人家不原諒他啦，或者以爲人家要傷害他啦，他現在就一直想想……有時候自己很懺悔，有時候又認爲別人對不起他，他隨想入陰。這個【陰】就像陰天，本性就被蓋住了，隨想入陰就是進入無明，自己在胡思亂想，想到最後變成什麽呢？變成無明。集，然後痛苦，其實沒有人給他痛苦。這就是眾生相。所有眾生都是隨想入陰，迷心取想，自己在那邊胡思亂想，自己一直想，29：48人家是無心的，他自己就開始胡思亂想，自己一直想，然後痛苦，一直生悶氣。男眾生氣的時候就猛抽煙，一直抽煙，一直抽煙。女眾若是生氣時，就拿條手帕拼命咬，用力的擰，生氣就一直咬手帕，沒辦法。所以我們人若是沒有學佛的話，要多準備幾條手帕，所以我出門時一定會帶手帕，碰到女眾氣得直咬手帕時，我就再遞上一條讓她咬個夠。隨想入陰，我們人都是這樣。這一句就是所有眾生掙脫不了的地方，用自己的觀念，卡死在自己的念頭，不曾想過自己的生死事大，整天都在煩惱別人的事，整天都在煩惱別人是講我們好話或壞話。就算別人講我們壞話，我們也不必負因果啊，傻瓜，對不對？就算別人講我們壞話，我們也不必負因果，而是講壞話的人負因果啊。聽到這樣就很歡喜了，沒有什麽事，世間就沒有什麽事，本來就沒有什麽事。而我們就是隨想入陰，被蓋住了，死在裏面，所以我們就會隨想受生。下面，


【結集諸行。隨行受生。】


諸行就是身口意。結集諸行，我們就是造作身口意業，隨這個造作。行就是造作，身口意的造作，隨行受生，


【名爲行陰。於平等體。妄起分別繫著。】


於平等之體，産生妄想。妄起表示說我們不正受，不正受才會妄起，我們正受就無起了。我們今天若是正受，就沒有起，爲什麽？一切法畢竟空的東西，他所有起來的念頭，統統是不分別嘛，雖分別，不作分別想。隻要妄起、分別、繫著，立刻就被束縛了。古人在用字遣詞真是單刀直入，太厲害了。單刀直入，妄起、分別、繫著，意思就是說，你透過無明，無智慧，妄想一直起來，加上分別，立刻就被束縛了。太厲害了，說這些話，句句都針針見血。我們是不是這樣呢？確實如此。所以我們自己要是一直在生悶氣的時候，我們就要告訴自己：這個時候就是在著魔了，我這幾天爲何這麽痛苦？心情這麽痛苦。誰給你痛苦啊？你爲誰而悲哀？沒有！都是自己束縛自己。解鈴還得系鈴人。師父，我好痛苦，請你爲我開示幾句話。將心來安汝心，覓心了不可得。我爲你安心而竟。就是這樣。所以妄起就是因爲妄想，分別，繫著就開始執著。所有的痛苦，都不能離開這六個字。所有的痛苦，一定不會離開妄起、分別、繫著。不過知道歸知道，卻當作耳邊風。知道，可是他偏偏不放下，你能奈他何，就是不肯放下。我在這個地方也是用功很久的。我們人的情執確實很痛苦。情執，這個情執沒有什麽理由。像我從前在交朋友，一碰面就吵架，不見面又很難過，見面就吵，兩人實在是合不來，意見總是分歧，一定會爭吵起來，見面就吵，沒見面時又很痛苦。我們人都活在很矛盾當中，又經常表達錯誤。你不要打電話給我哦，要不然我讓你不好受。可是回家以後，就坐在電話旁邊一直等，拼命吃巧克力：怎麽還不打來，怎麽還不打來？我們人都表達錯誤，一直不打來、不打來，好不容易電話響了，鈴……實在是很高興，興奮不已，因爲習慣表達，表達又錯誤，死鬼，我叫你不要打來，你聽不懂嗎？賭氣的掛斷，馬上又後悔：我爲什麽講這句話？我等了幾小時，就是等他這一通電話，一接到電話又罵他，掛斷電話後又很痛苦，整晚翻來覆去的睡不著，然後拿起電話想打給他，可是是自己先掛人家的電話，現在想打給他又不好意思，不打給他又很痛苦，徹夜輾轉難眠。34：54唉呀。有人說：師父，你好像很有經驗。這是事實啊，事實就是這樣，這個世間的眾生，他就是常常表達錯誤，他控制不了，控制不了。所以女人講不要就是要，講要就是不要，這要分清楚，你要分清楚。現在我告訴你們，我從前研究過心理學，可是我的個性並不喜歡拐彎抹角的，我從前約女朋友時，我問她：你要不要看電影？她跟我說：不要。我也很幹脆：再見。可是我轉身走不到幾步路，她就從後面追上來了：你很不解風情呢，你爲什麽不求我一下？我說：是你自己講不要的啊。她說：那又不是講真的。我說：可是我當你是講真的啊。下次她就不敢耍花樣。你老是講違心之論，我就把你當真。她要是說：我們分手吧。我也很幹脆：再見。一句話就解決了。我這種人能讓你表達錯誤嗎？你都要對我表達正確的方向，真正的意思是什麽，直接講清楚，才不會繫著。所以我這種人學佛也很方便，不會分別、繫著。那一天我回去，回去的時候，知道她已經生兩個了，聽說生兩個小孩了。她來找我，我看到她很感歎：可憐。女人生過兩個孩子後，就真的像個歐巴桑了。我回去之後看到她，覺得自己英俊多了，她真的變老了、老化了，女人經不起生幾個孩子，完全都變了，臉上都有皺紋了，哪像我皮膚還很光滑，真的差很多。我去照鏡子：幸好，真的很慶幸，別人代替我受苦，娶去當老婆了。痛苦，也是吵得天翻地覆，聽說意見經常不合，所以說沒辦法。我們人就是這樣，這個執著、情執，就是沒有什麽理由，明明知道這樣很痛苦，還是要在一起，明明是無言的結局，還是想在一起，或者是這個男人沒有正當的職業，不過隻要他隨便講幾句甜言蜜語，女人一樣死心塌地。所以我看過一部影片，這個女主角，也不算女主角，算是一個女眾，戲裏的一個角色。她很愛這個男主角，愛得很深，愛到死去活來的，到處都吃醋，隨時都是爭風吃醋。這個女主角很愛男主角，她也一直表達說要嫁給他，這個男眾也知道，這個男主角也知道。直到有一天，這個女眾竟然說出她內心的話，她就說：你難道不能說一句謊話嗎？意思就是說，你每次都拒絕我。意思就是說，你爲什麽不能說一次謊，說你愛我，就算是謊言也不要緊。我聽了真是感歎：這些女眾實在是很吃力，；連虛情假意的說聲我愛你，她也很滿足。你看有多吃力，愛得有多淒慘。所以說我們人的這個情執，是沒有什麽道理，也沒有什麽理由的，明知是說謊，她也很高興，很容易受騙。


【隨識受生。】


就是我們這個分別。


【名爲識陰。故雲：五陰。問：經雲：二十五有。何者是？答：受後有身是也。後有身者。即六道受生也。爲眾生現世心迷。】


下面這幾個字要劃這個紅線。


【好結諸業。後即隨業受生。】


這向句話你要劃兩條紅線。你今生爲什麽會六道輪回？來世爲什麽會六道輪回？好結諸業，你就是喜歡做一些惡業，這個惡業從哪裏來？從分別、執著，從情執來。世間上，哪個人才真正對你好呢？我告訴諸位，世間上就是那個要令你解脫生死的人，想盡辦法要讓你了生死的人，那種人才叫做最好的人。要記住我的話，能夠增長你的信心，不會破壞你的清淨心，那種人叫做世間最好的人。經典說了一句話：栽培一個人對三寶的信心，要無量的千言，千萬億的好語，好言相勸，也就是說，成就一個人，要經過一千句、一萬句的好言。要毀掉一個人，隻要一句話，謗三寶，一句話就斷慧命了。爲什麽佛教你，佛說：你甯可去殺雞、殺牛、殺狗，甚至殺人、放火的罪，都不及誹謗三寶的罪這麽重，因爲經過無量劫的修行……他今生遇到佛教了，他有機會成佛啊，有機會成佛。你造口業誹謗三寶，一下子就斷他的慧命，就完蛋了，遠離三寶了。他無量劫來所修的善根，你一句話就把他切斷了。完蛋了，斷除他的善根，你這個罪不得了啊，所有的罪，都不會比誹謗三寶的罪更重，就是因爲這樣，知道嗎？我們一直栽培他，千句、萬句一直勸導他，叫他來拜佛，叫他來念佛，一直栽培他，千萬言呢，師父的錄音帶這樣聽……聽了這麽久，你講一句師父的壞話，立刻就斷除他的信心。毀人慧命，一句話，成就眾生千萬言語，就是這樣。爲什麽說謗三寶的罪這麽重，就是因爲這樣，罪會這麽重，就是因爲這樣。就像我們好不容易，許久才栽培出一棵樹，樹根已經快紮穩了。舉這棵樹爲例，就表示說信佛已經信了很久了，可是你不是，你一下子就從根部砍斷，斷了他的善根，從樹根砍下，枉費栽培這棵樹二、三十年，42：13枉費這些心血，往這棵樹一砍，立刻就斷了，從根下去，它就斷了。要栽培這棵樹，要幾十年、幾百年、幾千年，可是要讓這棵樹倒下，一瞬間就馬上倒了。斷人慧命之所以罪那麽重，就是這樣子。諸位好自爲之，好自爲之。好結諸業，後即隨業受生。所以說出家人有沒有修行，跟我們在家人沒有關系。我們在家人，我們就認真的做護法。


【故雲：後有也。世若有人。】


世間若是有人。


【志修究竟解脫。證無生法忍者。即永離三界。不受後有。不受後有者。即證法身。法身者。即是佛身。】


佛的色身。九點半了。明天銀行有開門哦，要做什麽你們知道嗎？我知道，我知道。好了，那麽希望大家能夠繼續聽經聞法，跟諸位宣布一下，如果，如​​果兩個月以內，這個不是說什麽不好，兩個月以內，師父籌不到三、四千萬的話，高雄文殊講堂的課程要暫停，師父要親自出去貸款。假使說到四月底，到四月底，沒有到四千萬左右，師父要出去，我們的高雄課程暫停一個月，我要出去奔波，要去籌錢了。當然你們若是能夠幫師父這個忙是很好啦，這個沒有什麽惡意，因爲這個利息太重，我算過了，我們貸款三千萬，一個月的利息二十八萬，每天一睜開眼睛，就要付一萬，一萬，一睜開眼睛，就要一萬的利息。我不想浪費這個錢，我要想辦法。假設在兩個月以內不能完​​成，不能貸款到三、四千萬，因爲我們現在欠了二千二百萬，山上一直在建設，山上正在做土木部分，鋪路，現在已經在鋪柏油路了，有空的話師父帶你們去看看，山上已經建設得很漂亮了，隻差沒有開始建設。整座山的道路都開闢得很漂亮了，非常平坦。要花五百萬，這幾天要領五百萬，那麽就需要二千七百萬了，二千七百萬，另外還要裝潢、超市，錢都還沒有來路，45：07所以要貸款到四千萬左右,才週轉得過來。如果不行，老夫子再渡紅塵，再渡紅塵，兩個月應該不困難，不困難，佛教的事業是大家的，錢可以說不是藉我，實際上是藉給佛陀，不是藉我，實際上是借佛、借給佛陀，我相信高雄人沒有問題。像我昨天打電話給林豐枝，他很爽快的就說：師父，我貸款你兩百萬，二話不說馬上借兩百萬，兩百萬，我昨天就很好入眠了。鈴鈴……兩百萬就來。懺公說要是沒錢時，晚上念個咒，念藥師咒，錢就來了，我今晚也要來念，南無薄伽伐帝（革+卑）殺社窶嚕薜琉璃缽喇婆喝囉阇也，如秋風掃落葉。我告訴你們，師父若是把那個中心做起來，你看了會嚇一跳，整個門面，整個佛教，就算你近視兩千度，隻要你開車到那裏就看到了，近視眼兩千度，開車到那裏想找文殊講堂，你都不用怕找不到，你從外面看去，招牌從這一頭做到另一頭，你看有多大。佛教一定要興盛，一定要興盛。等我有一天百年之後，慧律法師要往生了，我也很安慰了，佛教蓬勃發展，我不虛此行，再見了，再見了。因爲那些神道教說我是菩薩再來的。神、神明起乩時說的。神起乩時說：慧律法師是西方菩薩再來的。不知道是隨口贊歎，還是起乩時亂講。真的啊。既然是菩薩再來的，就要作佛事，要認真去做，47：07是不是這樣啊？我覺得不會很困難，到今天才第二天，已經籌到四百萬了，four hundred萬dol lars，四百萬，很快啦，高雄人不會漏氣，萬一被臺北把功德搶走了就不好。昨天我打電話去臺北，給臺北的信徒，臺北的信徒說：師父，你來臺北啦，你來就有錢啦。我說：不要啦，不是這樣講，我跟高雄比較有緣啦，很抱歉啦。我隻是打電話來臺北借錢，人沒有要上去啦。所以你們要感謝我，臺北的信徒一直叫我去，我也沒有去，我沒有去。我常常跟他們說，這隻是講講笑話啦。我說：師父把幾億的財産，人家供養我的哦，要給我吃藥、打針、吃補品，要給我吃燕窩、人參的，幾億的財産我都拿出來了，至今大公無私，你隻是拿十萬元借我也做不到，況且我還會還給你，你胸量這麽小嗎？你想想看師父的胸量，我拿出幾億的財産，全部沒有我個人的，你隻是拿十萬元來借我也做不到，看來你們的度量比我狹小，比我狹小了些。今天就講到這裏，要借給我的人明天拿來，再見。

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南無本師釋迦牟尼佛


南無本師釋迦牟尼佛


南無本師釋迦牟尼佛


五十頁第一行，下面倒數第四個字。


【問：二十五有名。雲何分別？】


二十五有就是我們所講的三界，也可以講是六道輪回，也可以講是三千大千世界，也可以講是九有，也可以講七道輪回，七道輪回是出自《楞嚴經》，也可以講是二十五有，三界二十五有。再講一遍，三界就是六道輪回，六道輪回就是三千大千世界，一尊佛所度化的淨土，所度化的範圍，也可以稱爲四生九有，四生，胎、濕、卵、化，九有，欲界一有，色界四有，無色界四有。也可以進是二十五有，也可以講是七道輪回，七道輪回出自《楞嚴經》，多一個仙道。所以二十五有名，雲何分別？


【答：本體是一。】


我們的本性是一。


【爲隨用立名。顯二十五有。】


我們的本性是清淨的，但是因爲我們迷惑，所以産生三界。在這裏講到二十五有，他隻是很簡單的解釋，實在來說，二十五有就是三界，三界不能離開十惡、十善、五陰51：37所以


【二十五有。十惡、十善、五陰是。】


十加十加五就是二十五。


【問：雲何是十惡十善？答：十惡。殺、盜、淫、妄言、綺語、】


殺、盜、淫，殺人放火、偷盜、邪淫、妄語，綺語有兩種解釋，講話講得很漂亮，但是又不著實際，很善於言談，講話用詞用得很美，但是他不著實際，綺語就是贊歎男女的淫欲，言談當中贊歎男女的慾，這個也叫做綺語，使眾生更加的束縛。


【兩舌】


兩舌就是要使人鬥爭。


【惡口】


就是罵人。


【乃至貪、嗔】


這是大家都了解的。


【邪見。】


邪見就是一切法最可怕的兩個字，邪見會導緻斷我們的慧命，會使我們的家庭破裂，會使我們的行爲懈怠、懶惰。簡單來說，夫妻倆本來生活得很好，遇到邪見的人告訴她：你先生要是晚回家，你就跟他大吵大鬧。灌輸她這種邪見，反正不分青紅皂白的，你就是跟他大吵大鬧。她想一想：有道理。以後先生晚回家，她就跟他大吵大鬧。她本來沒有這種觀念，卻灌輸她這種邪見，認爲這樣就能抓住丈夫的心，所以這就是她不懂。與其讓先生怕你，爲什麽不讓先生來愛你呢？你應該要做得更好，做到讓人家很愛你。與其讓先生怕你，爲什麽不讓先生來愛你呢？爲什麽你要做到讓他怕你呢？怕你又代表什麽呢？這個邪見就是很可怕的東西，這是一個例子。兩個很好的朋友，剛才是說夫妻，兩個很好的朋友，本來是很要好的，別人卻灌輸他惡的觀念，邪見就是最可怕的惡念。告訴他：對待朋友要怎麽樣呢？這個社會都很現實，沒有一個是真正的朋友，能利用的時候就利用，沒有利用價值時就再見了。灌輸這種錯誤的思想，把儒家的中庸之道，寬恕、互相誠懇的對待，完全拋到九霄雲外，所灌輸的都是這種邪見的東西。再來，剛才是講世間人，參禪或是遇到邪見，完蛋了，死路一條，邪見，譬如說，本來你很認真的念佛，念佛念得很用功，已經念到相當有境界了，他突然跟你講一句：心平何勞持戒，無念就是精進。沒有錯，理論上是這樣講沒有錯，但是你做不到啊，於是就開始懶惰了，開始懈怠了，哎呀，師父講的：不精進就是精進。那個善知識講的：睡覺就是用功，用功就是該睡就睡。完蛋了，完蛋了，以凡濫聖、以凡濫聖，用凡夫的能力來解釋，其實在事相上，我們根本做不到，在本體來說，當然是這樣講沒有錯，但是事實上，你沒有那個能耐啊，以凡濫聖，你怎麽可以用凡夫的角度，來說能做到如聖人這般呢？一天到晚就是遇到邪知邪見的人，碰到邪知邪見就完蛋了，斷善根了。最可怕的東西就是邪見，簡單來說就是什麽呢？交到壞的朋友，跑到錯誤的道場，碰到惡的知識，這個統統叫做邪見，那就隻有死路一條了，苦口婆心的勸導他，卻始終不能回頭，永遠無法入於正知正見，邪見，也就是遇到惡知識，貪嗔癡還能夠慢慢淨化，若是遇到邪見，一下子就墮十八層地獄了，錯誤。邪見就等於一個火箭要發射的時候，你那個電腦打出來，電腦資料錯誤叫做邪見，你知道嗎？你要射出去的時候，仰度多少、高度多少，要擺脫這個大氣層，要用多少力量，計算錯誤，電腦這個第一關就錯誤了，電腦錯誤，你就不可能達到你的目標。我們修行人，修行中全盤最重要的，就是正知正見，正知正見，正知正見，現在搞出一個邪見，那什麽都免談，那是最可怕的，最可怕的。


【此名十惡。十善者。但不行十惡即是也。】


這叫做十惡。邪見就叫做癡的意思。因爲愚癡，愚癡沒有智慧，你就會産生邪見，那麽這就叫做十惡。那麽什麽叫做十善呢？你若是不行十惡，當然就是十善。


【問：上說無念。尚未盡決。】58：000


還不能了解。


【答：無念者。一切處無心是。無一切境界。無餘思求是。對諸境色。永無起動。是即無念。】


師父再跟你們解釋一下，再加幾個字之後，你就更加清楚了。無念者就是一切處無凡夫執著之念，但是有聖人清淨之心，一切處無心，無凡夫分別、執著之心，這樣解釋就很清楚了，不是無聖人清淨之心哦。無一切境界，什麽叫做無一切境界呢？表示說在任何緣生緣滅所産生的境界中，一切完全無所著，才叫做無一切境界，因爲一切境界是本自虛妄的東西，叫做無一切境界。無一切境界不是否認，而是說我們了解它是緣生緣滅，無實體的東西，無一切境界，無餘思求，什麽叫做無餘思求呢？就是說你當下這一念，你就完全的進入知足，接受，你接受一切的順境，接受一切的逆境，你完全沒有非份之想。簡單來說，就是像佛陀一樣的知足，擁有內心裏面無所求，無餘思求，就是人到無求品自高，無所求，無所求就進入空性的狀態。對諸境色，這個【色】也是形容境界，因爲種種的境界叫做色嘛，所以對諸境色，這個【色】也是形容這個境，永無起心動念。因爲起心動念就是不實在的東西，所以我們用本性，不起心動念，即是無念。


【無念者。是名真念也。若以念爲念者。既是邪念。】


什麽叫做以念爲念呢？你若是拿我們無明所産生的我執、法執，主觀的意識，透過分別心、執著心的這種念頭，來當作是我們的念頭，這就是邪念，愈想就愈偏離。


【非爲正念。非以故？經雲：若教人大念。名爲非念。】


我們人若是教人大念。大大的念就是說：你心裏要記住什麽。特別的執著某一種東西，叫做大念。就是說：你要專注什麽，那還不是本性，名爲非念。注意，他這裏所講的非念，就是不與本性相應的念頭，統統叫做非念。禪宗的所有言說，句句都是明心見性的話，所以不與本性互相相應的東西，統統叫做非念。本性就是平等心、慈悲心、寬恕心、忍辱心，一切無所著的心，畢竟空的心、念頭，所以教人大念，名爲非念。


【有六念名爲邪念。】


我們上次說到，念佛、念法、念僧、念施、念戒、念天，意思就是說，連念佛、念法、念僧、念施、念戒、念天，含有執著心的東西，都叫做邪念，凡是與本性相應的，都叫做邪念。


【無六念者。即真念。】


就是說你雖然念佛、念法、念僧、念施、念戒、念天，連這種念頭都沒有，念而無念，這叫做真念。


【經雲：善男子！我等住於無念法中。得如是金色三十二相。放大光明。照無餘世界。不可思議功德。佛說之猶不盡。何況餘乘能知也。】


所以說：善男子！我等住於無念法中。今天佛爲什麽能得到清淨的色身呢？就是因爲他無念，如同虛空這般無念，即大放光明。你說虛空，虛空就是一塵不染。所以我在這個地方這個距離，看過去那邊能夠清清楚楚，正因爲虛空都沒有阻礙。我們人內心裏面若是澄清，澄清這個清淨的念頭，我們的念頭完全平等，無所分別，無所執著，那麽他的本性不受影響，他的無明即斷，無明斷，本性就現前，本性現前，他的法身、報身、應身就同時具足，所以他顯現出來的，稱爲金色三十二相，所以要修無念法門。因此我們在修行當中，要多在空觀裏面下手，而且不隻是空觀，要修畢竟空，畢竟空就是一塵不染，一切法不受，不能隻修無念而已，要修到一塵不染，連動到一個念頭都不行，放大光明，照無餘世界。爲什麽能照無餘呢？他沒有隔閡嘛。一個人不起心、不動念，湛然空寂，恢複本來的本性，當然他就有無量的智慧與神通，如同佛一般，無量無邊的世界，他都清清楚楚。所以不可思議功德，佛說之猶不可盡，連佛要來形容，說之猶不盡，就是沒有辦法形容，何況餘乘能知，何況其他人要如何知道呢？


【得無念者。六根無染故。自然得入諸佛知見。得如是者。即名佛藏。亦名法藏。】


佛藏就是含有一切佛的智慧，亦名法藏，也就是含有一切法。


【即能一切佛。一切法。何以故？爲無念故。】


所以講來講去，都是在很簡單的道理上打轉，都是叫你空，叫你放下，叫你畢竟空，叫你無所住，叫你無念，凡是一切經論，講到今天，都是講一個字而已，就是講【空】，從頭到尾都是講空，不可得、不可得。


【經雲：一切諸佛等。皆從此經出。】


由什麽出呢？由無念出。


【問：既稱無念。入佛知見。複從何立？】


既然無念，要如何立佛知見呢？答：從無念立佛的知見。（【答：從無念立。】）


【何以故？經雲：從無住本。】


什麽叫做無住爲本呢？就是說你修行要下手，要從一切法不執著這個地方下手。君子務本，本立而道生，然後來立一切法。無住就是從畢竟空下手，不著一塵，不動一念，從這個地方下手，那麽立一切法，就可以建立一切法。意思就是說，這樣就不妨礙建立一切法。如果說，你不從無住下功夫，那麽你要立一切法，變成一切法全部都是真法，變成一種執著。那麽你從無住立本，則不壞一切法，心蕩蕩然，空無所有，放大你的這個胸量，剎那之間，你就恢複本來的面目。


【立一切法。】


就是在空性裏面建立一切的事相。


【又雲：喻如明鏡。鏡中雖無像。而能現萬像。】


譬如說我們所用的鏡子，鏡子當中不著任何一物，但是鏡子能映現一切萬像，爲什麽呢？（【何以故？】）


【爲鏡明故。】


【鏡明】就是因爲很清淨，清清楚楚，所以它【能現萬像】。【學人】就是學道之人，我們要修行的人。


【爲心無染故。】


不要被污染。


【妄念不生。】


我人心滅。畢竟清淨。


【以清淨故。能生無量知見。】


這一句要劃起來。因爲心若是清淨，你産生的無量知見，也就完全清淨，就像一個總開關，一棟房子裏面，總開關要是全部打開，任何一盞燈都隨點即亮，總開關就是清淨心。不要強迫自己執著某一種東西，那是強迫自己去痛苦。再講一遍，不要強迫自己去執著任何一件事情，就算我們有無明，我們觀照的力量若是純熟，當下我們就能放下。像我以前若是生氣，心情往往會惡劣一星期，因爲脾氣暴躁，還沒有學佛，現在仍然會發脾氣沒有錯，但是隻要一覺醒來，明天就沒有什麽事了。我們人若是有學道，當然我們不是聖人，包括我也還是凡夫，但是對於心情的調適就很容易、很快速了。就像清淨的鏡子照出去，樣樣都清淨。


【頓悟者。不離此生。即得解脫。何以知之？】


怎麽會知道呢？


【譬如師子兄。初生之時。即真師子。修頓悟者。亦複如是。即修之時。】


你就要了解本性本來的面目，那麽你【即入佛位。】你就入佛位。意思就是說，你要先了解佛是什麽心，佛就是明心見性的人，所以我們若是用明心見性，用本性去修行，這樣才能夠成佛作祖。我們用的心，若是用錯了，用意識心、執著心，一切貪嗔癡、十惡的心，那麽長劫修行也不能成佛，爲什麽呢？經上說：如是因，得如是果，你非因，當然就是非果了，你用意識心經過塵沙劫的修行，痛苦、重複、執著，終不成道。因此即修之時，即入佛們，爲什麽？所以即修之時，就是要用佛性，用本性修行，一開始入道，你就要用本性去修行，本性就是什麽呢？無是無非，充滿了大智慧，充滿了菩提心，充滿了一切解脫自在的內心，永遠不受任何人影響，這就是本性。雖然我們還沒有明心見性，但是也已經接近本性了，隨緣放下，可以接近本性，即入佛們，這樣就入佛位了。


【如竹春生筍。】


就像竹子到春天時會産生筍子，但是它【不離於春。】春天時才能生長。


【即與母齊。】


這樣就能長得跟母筍一樣，母筍生出筍子，一樣的道理。


【等無有異。何以故？爲心空故。修頓悟者。亦複如是。】


因爲你的心若是空一切法。


【爲頓除妄念。永絕我人。】


把筆拿起來，【我】人就是我相，人就是人相，我人就是表示四相的代表，所以在這個是簡稱，永絕我相、人相、眾生相、壽者相，所以他說：永絕我人，表示四相的簡稱，永絕四相，永遠擺脫這個《金剛經》所說的四相。


【畢竟空寂。即與佛齊。】


就是平等，當下就進入畢竟空，那麽你就與佛平等了，所以說：與其能辯，不如能忍，與其你很會跟人辯論，不如你能夠忍耐。這句話很有學問，與其能辯，不如能忍，與其你能跟人家辯論，講得天花亂墜，不如你能夠忍耐。可是在這個世間，你就不可能辦得到，在這個世間，是很難盡如人意的。我舉一個例子給你們聽。譬如人家說：師父，我覺得人生的是非很多。我說：哦，我們自己沒有是非就好了。我就舉一個例子給他聽。我當時出家之後，那時我已經學佛多久了呢？我從大學一年級就開始學佛，直到研究院畢業，總共學佛六年才來出家，所以我對佛教的道理、經典，可說是已經有相當的基礎，我才來出家的。出家之後沒多久，我出家之後，就去讀南普陀佛學院，人家就請我出來講經。說到講經，我宿世可能有修福報，我開始講經，聽眾就很多，一開始上臺講經，聽眾就很多。因爲在讀大學、讀研究院的時候，就已經教好幾年了，所以我講經，有我自己的一套辦法，所以有很多人來聽經。聽經的許多聽眾中，有一些在家的老居士，或是一些出家較久的法師就勸告我：法師啊，你應該去閉關，去山上好好用功，不要這麽早就出來講經，其實我那時已經講六、七年了。我就說：哦。我也是聽進去了，但是我還是繼續講。本來是去高雄佛教堂，一開始是去那裏講經，再來就慢慢從國軍英雄館，到後來場面愈講愈大，就像賭博是愈賭愈大，場面愈來愈大，聽眾愈來愈多，這也是宿世都有結緣。接下來一些信徒就傳來傳去的說：哎呀，那個慧律法師已經被名跟利迷惑了，已經被迷到不知道要去山上修行了。我說：唉，這種觀念實在是凡夫之見，我怎麽會這樣呢？好，既然你這樣說了，我就去雷音寺禁足閉關。於是我從南普陀畢業之後，差不多是三年後，我就到了雷音寺，好像是民國七十年，或七十一年時去雷音寺。去了之後，我知道眾生剛強難化、難調伏，我就寫了一張牌子：禁足。請廣化法師貼上封條：禁足。不下山了。因爲眾生說我被名跟利迷惑了，我就暫時不下山。這樣也不行呢，開始禁足後，隔了一陣子，又有人在講了：那個人怎麽當法師？說他幾句，就跑到山上不下來了，那個人怎麽當法師？說我被批評幾句之後，就跑到山上不下來了，還說我：人矮脾氣怪。說我人矮小，脾氣古怪，喜歡【張龜】。接下來呢，我考慮要下山了，我禁足了一年六個月，差不多十八個月，十八個月差不多等於閉關一樣，在山上看大藏經、用功。再下山之後，下山來時又有人說了：要閉關也閉得久一點，怎麽才閉十八個月呢？人家高僧大德一閉關都是好幾十年。我就想：好，再上山吧。上山後又貼封條閉關。現在有些人又講了：那個慧律法師真糟糕，愈修愈退步，佛教我們不要受人影響，既然要度眾生，就應該不受別人影響，聽人家講幾句話，又跑回山上去了。在雷音寺真是想撞牆自殺，反正怎麽做都不對，去山上，說我修小乘不慈悲，下山度眾生，說我被名利、被女色迷惑了，雜音一大堆。8：11所以我常常講一句話，今天這就是我的經驗，我已經了解了，世間隻有圓滑，沒有圓融，知道嗎？世間隻有圓滑，它沒有圓融，你怎麽做都不對。還有一個人更有趣：慧律法師，人家高僧大德都差不多七十歲才出來講經，你應該先去山上修行。我說：七十歲？牙齒都掉光了，講話已經像這樣口齒不清了：爲頓除妄想，永絕人我，畢竟空寂。真要命。七十歲要怎麽弘法啦，我問你。然後我就去請教大師，星雲大師。他說：這樣對，年輕人要弘法，體力好、有願力，這樣做很對。連高僧大德的看法，一個個都不相同，都不相同，你能奈他何，你怎麽可能盡如人意呢？所以我現在就轉個觀念，固定我的理想，要如何才能使佛教興盛？弘法！別人講什麽，我都不聽，你叫我閉關，我不閉關，要我出去，我不出去，你講什麽都沒關系，我就是這樣一直做去，我們用畢竟空，聽也不聽，我就是做我該做的事。結果我這條路走對了，錄音帶一直製作，一直製作，作做讓流通處的人說：師父你也稍微停一下，錄音帶已經多到擺不下了，也不曉得要擺哪裏。錄音帶已經多到擺不下了，有好幾十部了，我算起來有九十幾部，九十幾種，將近一百了，現在已經快要破紀錄，將近一百部了，就是這樣一直做。歌星一年也才出一卷錄音帶，歌星出專輯，一年才出一卷錄音帶而已，我一年出了一屋子的錄音帶，對不對？出了一屋子的錄音帶。因此這跟學佛一樣，幸好我沒有聽那些是是非非的雜音，放大這個胸量做人，立定腳跟學佛，我就是要弘法，不出所料，佛教大興，大大的興盛，不出所料，對不對？不然你們怎麽能聽到無上甚深微妙法呢？你們現在也還在團團轉，對不對？所以講到學佛，師父舉這個例子，就是說你以心空、頓悟，妄念不生，人我相不管它，用畢竟空，你做你的，你抱定你的理想，你的目標是什麽，不要受任何人影響。所以有些人說，像師媽就常常罵我：出家了脾氣還是沒改。我要是真改了，那就淒慘了，我就是因爲這種可愛的個性，今天才稍微有些成就，就因爲有這麽可愛的的個性。你想想看，我若是一個沒有志氣的法師，人家說幾句話就團團轉，今天佛教要怎麽辦，對不對？所以我也常常跟她說：不要認爲我這, 樣叫做缺點，我認爲這是很性格，很有主張的個性啊，你爲什麽會認爲這樣不好呢？我認爲這很好啊，沒有錯啊，對不對？不然你想想看，一個男子漢大丈夫，像女孩子一樣扭扭捏捏，我看了也不習慣。所以就是要決定，那麽你就與佛平等，跟佛一樣，不受影響，照常這樣做。


【等無有異。故雲：即凡即聖也。】


發你的菩提心，凡夫當下就是聖人。


【修頓悟者。不離此身。】


修這個頓悟法門，​​不離此身。


【即超三界。經雲：不壞世間。而超世間。不捨煩惱。而入涅槃。】所以【不修頓悟者。猶如野幹。】


這個野幹很像狐狸，又不是狐狸，那麽【隨逐師子。】跟在獅子後面。


【經百千劫。終不得成師子。】


意思就是說，這個野幹是一種像狐狸的動物，他跟在獅子後面一直跑，經過百千劫，也不能成爲獅子，因爲他本來就不是獅子啊。意思就是說，你若是用錯了心，用妄想心修行，縱然經過長劫的勤苦修行，都無法成佛作祖。要是獅子生下幼獅時，他一出生就是獅兒，他將來一定會做獅子，做獅王，爲什麽呢？他就是獅子啊。如同以本性爲修行的因地心，一定能修到成佛作祖，所以這個用：猶如野幹。野幹就表示說，不是真正的修行的因。


【又問：真如之性。爲實空。爲實不空？】


真如本性實在是空，或實在不空呢？


【若言不空。即是有相。若言空者。即是斷滅。一切眾生。當依何修。而得解脫？答：真如之性。亦空亦不空。】


真如本性，亦空亦不空。爲什麽呢？（【何以故？】）


我們的【真如妙體。無形無相。不可得也。】


智慧心就是。我們的妙體無形無相，不可得。


【是名亦名。然於空無相體中。具足恒沙之用。即無事不應。】


無事不應就是可以妙用現前，無一事相不能運用。


【是名亦不空。】


所以大徹大悟的人，15：23跟我們一般眾生的生活完全一樣，妙有現前。


【經雲：解一即千從。迷一即萬惑。】


解一，【一】就是指本性。如果你了解本性這個東西，那麽一切都跟著來。即千從就是說，你若是了解本性，那麽一切事相就完全圓融。我們想要求別人無是非，非常困難。但是我們要求自己沒有是非，這就很簡單，你們說是不是？要是我們自己沒有是非，完成了本性的功夫，那麽眾生有是有非，就跟我們無關。所以解一即千從，你若是悟到本性，一切千從，一切的事相，都跟著圓融。迷一即萬惑，你若是迷了本性。【一】就是本性。即萬惑，那麽你什麽都不行。你用意識心嘛，千千萬萬的事情都迷惑，你都會迷惑。


【若人守一。萬事畢。】


我們人若是守一。這個【守一】就是悟到這個本性。用這個【守】字，是不太恰當的名詞，他以爲這個本性還有一個守字，其實這個【守一】是說，如果一個人悟到了絕對的本體，萬事畢，就是什麽都解決了，三藏十二部經典就等於看完了，萬事畢。


【是悟道之妙也。】


守一，用平等心，畢竟空、無所住。


【經雲：森羅及萬像。一法之所印。】


一法就是實相。


【雲何一法中。而生種種見？如此功業。由行爲本。若不降心。】


這個不能念：降（ㄐ一ㄤˋ），這個念：降（ㄒ一ㄤˊ）。若不降伏他的心，


【依文取證。無有是處。】


就是說我們要隨文入觀，不能執著在文字相之下。雲何一法中，而産生種種的見，如此功業，都是由行爲本。若不降伏我們的心，而依文取證，無有是處。所以我們不可以依照文字去執著，我們應當依照文字裏面的道理，依道理隨文入觀，去取證。無有是處，若是沒有按照這樣，你就無法證悟，若是不降伏其心，則難成就。所以這一段，就是非常詳細的告訴我們，修行要記得，要修心，才叫做修行，修心才是真正在修行，不是隻在事相當中打轉。修心，什麽叫做修心？內心自在解脫，才是真正有德行的人，光是看外表很精進，這不一定會準。所以說，若不降伏其心，依文取證，你無有是處。你若是沒有降伏你的心，隻是一直看經典，一直看經典，依照經典做文字解，執著文字，沒有這種事情，你不可能成就，還是要降伏其心。意思就是說，修心，不能在文字上打轉。


【自誑誑他。】


自己欺騙自己，又欺騙了別人。


【彼此俱墜。】


彼此全部墮落。


【努力努力。細細審之。隻是事來不受。一切處無心。得如是者。即入涅槃。】


你們知道我敲三下是什麽意思嗎？贊贊贊！這實在是太好了，細細審之，隻是事來不受，凡是在你四周圍發生的事情，都不是真實的。【不受】要注意聽哦，不受不是不接受哦，是說保持如如不動，空一切法，無所著、無所住，這叫做不受，不是說人家送禮物來，我把它退回去，師父講的：一切禮物不受。哪裏是這樣子的，又誤會我的意思了。一切法不受，不是外表上的功夫，是我們內心的功夫，一切法不受，就是放下愛、恨，放下貪、嗔、癡，對一切法，都以歡喜心接受，簡單來說就是這樣。不論遇到天大地大的事情，都是這樣，一切處無心，就是無凡夫之心。你若是能得如是者，即入涅槃。贊贊贊！就是這幾個字。


【證無生法忍。亦名不二法門。】


這樣你就能證得無生法忍，這叫做不二法門。


【亦名無諍。】


什麽叫做不二呢？當下就是，叫做不二，理就是事，事就是理，不二法門。一切善惡，自性本空，當下就是本性，雖求菩提，無菩提可求，這就是本性，就是不二法門，煩惱即是菩提，就是不二法門，亦名無諍。這是我在學佛當中，這兩個字讓我得到最大的受益，叫做【無諍】，沒有是非、鬥爭之心，這兩個字：無諍，是讓我學佛很得力的原因，所以我很討厭若是有徒弟，出家的徒弟，或是在家的徒弟，在我這裏搞是非動亂，我非常的討厭這種人。我們來講堂是要了生死的，不是要造惡業的。所以無諍是我們學佛的首要，我們常說：忍辱，忍辱是第一道，不過若是能做到無諍，忍辱的功夫便於工作漸漸加深。無諍就是說，什麽事都沒有關系啦，很好講話啦，很放得下啦，不置人於死地啦，什麽事情也不解釋啦，什麽事情委屈，也沒有關系啦，他也不會去傷害別人，別人傷害他，他也不要緊。無諍就是說他不辯論，他不辯解，他就是默默的做他的事情，歡喜，歡喜，無諍，這個無諍太重要了。佛門無諍，叢林無諍就是福，古代的祖師大德就講過這句話：叢林無諍就是福。換成現代的話，簡而言之，團體無諍就是道。這個團體若是無諍，你才有道可修，這個團體若是整天勾心鬥角，角隔（臺語諧音）勾心鬥角，那麽你在這個團體當中怎麽修行呢？你還想有什麽成就呢？你光是煩就煩死了。對不對？講堂男眾三十幾個，我們沒有什麽諍，到今天我常常問法性師：我們僧團有什麽事情沒有？報告師父，沒有。沒有，每一次問他，我就是聽到：沒有。還有沒有要還俗的嗎？沒有。有沒有誰鬥爭啊？沒有。有沒有什麽事？沒有。真是看活（臺語諧音）很輕松。要是像這種師父，實在是很好當，沒什麽好操心的。我問這些女眾：這些法師曾經常常下樓來買東西嗎？有啊，買些泡麵就上樓了。這樣就沒關系，因爲師父也有在吃泡麵，這就沒關系。你想想看，這個無諍有多重要。講到無諍，一個團體能夠無諍，你看做一個師父的人，他有多安慰，他有多大的歡喜。換個角度來說，我今天要換成是剃度三十幾個女眾的話哦，依你們看，能夠這麽平安度日嗎？到最後做師父的人，就是被氣到沒法子了：夠了吧，我去死給你們看好不好？我敢相信，我一定會講這句話。叫別人去買個東西，也沒什麽特別的意思，這樣就沒完沒了了，她就不爽快了。你每天吩咐這個女眾，習慣派她去做事，有一天你不派遣她去，明天她就以爲你在生氣，她就不爽了。她很不爽，輪到她去廚房煮飯時，就會聽到一陣陣聲響，一個鍋子被炒到快斷成兩半了。你看我們法覺師在廚房工作，我們也不曾聽他發出什麽響聲，我看法覺師都是安安靜靜的，她也不會弄得像交響樂一樣，不曾聽他發出聲響，我們從來沒聽過。我並不是瞧不起女眾，事實上你看看，今天你要是剃度四十個女眾，你試試看，真的會讓你徹夜難眠，因爲太可愛了，讓我念念不忘。有一位法師，年輕的法師，我叫他不要剃度女眾，他還是剃度女眾了，剃度了幾個呢？才三至四個而已。上回來見我時，臉都綠了，我問他：你是怎麽了？哦，我被那些徒弟氣得……簡直拿她們沒辦法，奇怪，怎麽會這樣？他說：奇怪，女眾怎麽會這樣？我早就跟你講過了，你偏偏不聽我的話。他問我：慧律法師，你這裏的男眾情形如何？哎呀，我這些男眾，我每天都贊歎他們：一級棒（日文）。爲什麽？同樣男眾師父剃度男眾，這是理所當然的，沒有什麽好爭寵的，而女眾就是會爭寵，希望得到師父的信任，希望得到師父的疼愛，你要是特別疼某個人，那你就沒好日子過了。這並不是每一個女眾都有這種情形，但是我所看到的這個道場，或是在家居士的團體，都無法避免，那根本沒辦法。所以人家說，女眾的業障比較重，不是沒有原因的。我告訴你，【無諍】兩個字，她就做不到。有一次，我去一間寺院講經，兩個字的，不能講出名字。那個住持說：慧律法師，你要不要開示一下？28：17我說：好啊。我就講點開示。我實在是不曉得她們裏面的狀況，我就講些開示，因爲講座結束，我就對寺廟裏的比丘尼開示。我跟她們說：我們女眾氣度不要那麽狹小……坐在前面的那個當家師馬上翻臉，擺著一張臭臉，反正就是很不爽的樣子，我實在是不曉得她在想什麽，我不知道她們裏面有什麽紛爭，我一直跟她們說：我們修行，第一就是無諍。我們女眾的度量要放大一點。講到好笑的時候，因爲我又很喜歡說笑，講到好笑的地方，大家都在笑，她卻都不笑，我一直看她：奇怪，這個人怎麽這樣子？你想想看，我第一次去比丘尼的道場開示，隻是講這樣子而已，她們裏面就有意見了，她就笑不出來了。你想想看，到底是發生什麽事情，我也不知道。直冒冷汗。所以說，我們女眾不要常常怨歎：我們要親近高僧大德，都不能如願，不是這樣。你想想看，我們男眾業障有多重，我們沒有福報剃女眾。所以這個無諍，是我感觸很大很大的，爲什麽我在這兩個字上面一直發揮呢？因爲我的感觸太大了，我的感觸實在是太大了。在我的看法，這根本沒什麽事，爲什麽也能鬧成這樣？我們這一家人，我排行第四，前面三個男孩子都成家了，隻有我這個老四沒有結婚。在我的看法來說，有時候根本是沒有事的，可是還是有許多爭執，你想要冷靜的過一天輕鬆的日子，或是說很平靜的家庭生活，這樣也沒辦法，一點小事情被他一鬧，就變成很大的事情，變成天大地大的事情，無論如何說服、如何勸告，如何的安慰他，總是要經過很大的掙紮、哭泣、沖突，不然就是一邊打雷，一邊在下雨，打雷的意思，就是男人開始大吼大叫，那一邊下雨的意思，就是女人開始哭鬧了。男人這邊若是大吼大叫，女人那邊就開始哭鬧，那實在是很難處理，又讓你吼不得，不吼她，她又無知，實在不知道該怎麽辦？所以處在長期爭吵的狀況之下。我說夫妻之間像這樣，結婚也沒什麽意思了，要是一間道場像這樣，還能奢望好好修行嗎？因此我們這個講堂，我一直告訴諸位：誰是誰非，交給因果。我很不喜歡看到彼此鬥爭，勾心鬥角，這樣幹脆不要修行了。你有親眼看到嗎？你怎麽知道誰對誰錯？你有親眼看到嗎？你有親自去了解嗎？況且親眼看到也不一定會準，親眼看到的，不一定會準，何況是道聽途說呢？隻用自己的臆測，你就用你自己的感性，去判斷一件事情的對跟錯，你又不是包公，這樣是很不公平的，這樣大家都馬上被判死刑。我們做事要深入其境去調查。這就是無諍，無諍就是這樣。我在處理比丘當中的鬥爭，我不會偏袒哪一位法師，我都會先跟他們講清楚：在這裏不論學曆高低，來，你對他有什麽不滿，說出來，而你有什麽理由，你也可以解釋，你可以解釋，他有沒有冤枉你，無諍嘛。大家都心服口服，到最後師父裁決：這樣是你不對，爲什麽說你不對？你一個人被十個人怨歎，那就是你有問題。不可能說做人做到讓十幾個人都對你反感，那就太不可思議了。對不對？無諍。在團體當中，要做到令人心服口服，審判的這個人也要公平，因此我也不希望我們這些女眾，在我這個講堂搞這個是非，拜託。我們這個法師到目前爲止，沒有，是一個堪稱可以自己稱贊的僧團，很值得稱贊的僧團。


【亦名一行三昧。】


亦名一行三昧，什麽叫一行三昧？永遠如此。一行就是行、住、坐、臥全部無諍。爲什麽呢？（【何以故？】）


【畢竟清淨。】


畢竟清淨嘛。


【無我人故。】


無我相、無人相。


【不起愛憎。是二性空。是無所見。即是真如無得之辯。】


這就是真如無得之辯，就是認識它啊。


【此論不傳無信。】


這種無上的禪，即心即佛，不傳給那些對三寶沒有信心的人，爲什麽呢？他會誹謗啊。


【唯傳同見同行。】


隻有傳給見解相同的人，同樣想修行的人。


【當觀前人有誠信心。堪任不退者。】


要觀察，觀察前人，就是說準備要修行的人，來我們面前求法的人，叫做前人。這可不是一貫道所說的前人哦，一貫道常用【前人】這個名詞。也不要寫錯了，寫成下賤的賤了，我們賤人這樣說。當觀前人有誠信心。35：02前人就是前面所談的，準備要修行的人。他很有誠心，很有信心。堪任不退者，堪任這個不退轉。


【如是之人。乃可爲說。】


這種人才能爲他說法。


【示之令悟。】


開示令他覺悟。


【吾作此論。爲有緣人。非求名利。隻如諸佛所說。千經萬論。隻爲眾生迷故。心行不同。】


心修行的觀感不同。


【隨邪應說。即有差別。如論究竟解脫理者。隻是事來不受。一切處無心。永寂如空。畢竟清淨。自然解脫。】


這個要全部劃起來。千經萬論，隻爲眾生迷惑，才需要千經萬論，心行不同，因爲眾生心千差萬別。隨邪應說，隨著邪見，所以諸佛菩薩要這樣說，隨著眾生的邪見，爲了改變他，所以他應當把他改變，那麽這個說就有差別。如果是論究竟解脫的道理，這幾個字非常重要：隻是事來不受。事來不受，凡是天底下所發生的事，你都當作沒有事。師父以前有講過：未曾發生過任何事情，當作不曾發生什麽事情，那麽恨、愛完全沒有作用，隻是事來不受，一切時間、空間所發生的事情，全部沒有事。一切處無心，凡是一切時空，時間、空間，全部沒有事。永寂如空，畢竟清淨，畢竟清淨，自然解脫。我們的事情、工作愈多，我們就想：師父慈悲、師父慈悲，給我這個機會。我們要常常這樣想：我就是因爲有能力，我才要做這許多工作。所以我們壓力愈大，我們愈要用歡喜心去接受，就是這樣。逆境愈多、誹謗愈多，我們愈要堅持自己的信心，才不會退轉。我們應該感恩，感謝那些誹謗的人，感謝給我們逆境的人，感謝給我們痛苦的人，沒有這些人，我們便不能成就。就像冬天下雪時，櫻花綻放得很漂亮，梅花也是經過寒冷的冬天，愈開愈漂亮。我們人也同樣如此。我有一次去阿裏山，阿裏山的風景真的是漂亮，阿裏山上非常寒冷。那時候去嘉義演講，演講完之後，我跟他們說：我沒去過阿裏山，我們去阿裏山走一圈。所以我去過阿裏山，去看神木，幾千年的神木。去阿裏山時，看見開滿一整片的sukura櫻花，非常漂亮的櫻花，跟日本的風景一樣，阿裏山的景色實在是漂亮，在我所走過的觀光區裏面，就是阿裏山最漂亮，沒有一個地方比得上。譬如說像是墾丁，看了就讓人很感冒，墾丁有什麽好看的呢？樹木種得參差不齊，也沒有好好整理，廁所是臭氣沖天的，還要收費，39：02要是政府聽到，實在應該趕緊去清理了。然後還有什麽觀光區呢，陽明山，陽明山哪有什麽漂亮的，我看也是普普通通的，人工開採，那種景色不漂亮。像阿裏山那種古木參天，樹木高聳挺拔，進入山林裏的時候，有一點霧氣，再炎熱的天氣，山上也不會覺得很熱。那種風景實在很漂亮。還有阿裏山的女孩，個個都很漂亮，臉頰紅通通的，像蘋果臉一樣，她們處在冰天雪地，溫度很低的氣候中，那些女孩非常漂亮，就像蘋果臉，因爲寒冷，皮膚都變得白裏透紅了，那是很漂亮，很漂亮。我那次去也很吃力，因爲我喜歡吃筍子，阿裏山有出産筍子，我就買了兩三瓶筍子回來，還買了鹹菜等等，回來之後一吃，腰酸背痛了兩三年，酸痛起來真是讓人受不了。去阿裏山走了一整天，這樣走上一圈，實在是非常非常漂亮，沒有話講，有夠漂亮，在全臺灣省的景觀當中，我看差不多屬阿裏山最漂亮，你說南橫公路、縱貫公路，或是雪山，臺北的觀音山、關渡，各個風景區我都去看過，沒有，就是阿裏山最漂亮，還去看觀日樓，sun shine，太陽升起來，可是那天去沒看到，整片都是雲，沒看到日出，整座樓隻有我們幾個人在看，也沒看到日出。我們有學佛的人，就是邊走邊念佛……走完一圈準備回程。這是世間人說有那種好壞的差別，要是我們學佛的人，完全平等，畢竟清淨，自然解脫，眾生要藉著環境，我們學佛的人不必。


【汝莫求虛名。】


諸位，你認爲這一句很容易嗎？我告訴你，很困難。哪個人不愛面子？虛名就是說，他可以把他的自尊降到最低點。貪求名的人，他的自尊心一定很強。要是貪求虛名的人，他經不起別人批評，所以我們人能夠堪受一年兩年的辛苦工作，但是對於這個名，絕對看不開，你在我這裏，盡力的幫忙師父，三年五年你做得到，但是有一天，師父要試試你的道業，把你叫來罵上一頓，你就會受不了，受不了，幾句話你就受不了了。他的身體可以忍耐三年的勞苦，發心來廚房工作，來幫忙摺單子，有一天我看他根機快成熟了，叫來考驗一下：你這樣做不對哦。幾句話而已，等到明天：怎麽沒看到某某人啊？umbrella，雨傘叫umbrella我不來了（英文諧音）。可見我們人，你說他不要名嗎？他要面子啊，名就是face，要面子啊。所以我們人或許能對錢看得開，或是體力，貢獻體力給佛教，這都看得開，你叫他做什麽，這都看得開，唯獨獨名看不開。名就是榮譽心看不開，名。你要看破這個女色​​還容易哦，還很容易哦，貪名的人，他會掩飾自己的缺點，你指正他，他不有一大堆理由。在座諸位女眾，你們被罵時，難道都不曾做過解釋嗎？總是有一大堆理由：那都是因爲怎麽樣啦……沒有辦法。所以有的人說：哎呀，汝莫求虛名，師父，這太簡單了，我又不競選立法委員，我又不競選國大代表，你錯了。最難斷的就是這個名，也就是面子，自尊、自尊心，最難！


【口說真如。心似猿猴。】


道理大家都會講，但是心像猿猴。


【即言行相違。】


說的跟做的，互相有差別。


【名爲自誑。】


就是自己欺騙自己。


【當墮惡道。莫求一世虛名快樂。不覺長劫受殃。努力努力。】


不要隻求一世的虛名快樂，而沒有感覺長劫受殃，努力努力。有一次，一個大徹大悟的師父，他的徒弟都成熟了，他認爲考試的時間到了，這個師父就出一個題目要他們演講，要徒弟們講講看，譬如出【即心即佛】爲題，徒弟們就依次的講，從第一個講到最後一個。其中有一個徒弟，算是比較魯鈍的人，比較魯鈍，也就是比較不善於表達，但是他確實是真正在修行。他上臺也沒說什麽，因爲也不善於表達。之後這個高僧大德就做出評論，他說：你們所有的演講當中，就是最後一個，也就是最笨的那個人，在臨命終時用得著。所有上臺的徒弟都很會講，有的人很善於言詞，有的人比較遜色，但是最後一個，那個人比較魯鈍。師父說：那個人雖然笨拙，不過臨命終時用得出來。這句話很厲害哦。這個人雖然笨拙，不過他的功夫，在臨命終時能用得出來。那麽簡單來說，在臨命終時，功夫能用得出來，這才是真功夫啊。我們在平時，功夫用得出來，這不算厲害。我們在平時，講得天花亂墜，度了多少眾生，在臨命終時卻用不出來，用不出來啊。那麽簡而言之就是說，所有的學道，所有的修行，都要在臨命終時用得出來，這才是真正的功夫。臨命終時需要什麽功夫呢？就是老老實實的功夫。莫求一世虛名快樂，不覺長劫受殃，努力努力。祖師大德總是這麽慈悲的呼喚，聽聽祖師大德慈悲的呼喚，努力努力。下面說：


【眾生自度。佛不能度。】


你就算是念佛法門，還是要靠自己的啦，先將你的心清淨，佛才能夠感應，一樣。雖然說念佛法門是靠佛的力量，但是你的清淨心也是很重要啊，你也是要靠自己啊。念佛，虔誠的念，念到佛感動，與我們感應道交。所以說：眾生自度，佛不能度。這句話你要劃起來。那麽你就知道，不能老是說：我可以依靠什麽人。任何人都無法讓我們依靠，我們唯一能依靠的，假設說，如果要說一句比較勉強的，那隻有僧團，隻有團體而已，你說能依靠的，那隻有他們做功德，給你超度、拔度，隻有這樣。那麽你所能靠的，就是三寶。所以說：眾生自度，佛不能度，意思就是說，修行是各人吃飯各人飽，各人生死各人了，還是要靠自己。沒有開悟的人，要急急切切的拿出本性的功夫，佛不能度，還是要靠自己。


【若佛能度眾生時。過去諸佛如微塵數。一切眾生總應度盡。】


意思就是說，釋迦牟尼佛若是這麽厲害，能夠度盡一切眾生的話，那麽我們都不必修行了，隻要佛把我們全部集中起來，像提一串菜粽一樣，全部送到極樂世界，這樣不是更快嗎？佛陀您老人家慈悲，幹脆不要入涅槃，提著所有眾生，把我們全送到西方極樂世界，但是沒辦法啊。


【何故我等。至今生死流浪。不得成佛。當知眾生自度。】


要靠自己。


【佛不能度。努力努力自修。】


你要認真的自修。


【莫倚他佛力。】


不要靠外在的佛力，還是要靠自己。


【經雲：夫求法者。不著佛求。】


不執著佛的求。


【問：於來世中。多有雜學之徒。】


雜學之徒就是說根器不夠的，有很爛的，也不是很差，有的根器是很爛的，爛得不得了，他一天到晚爭吵，又不好好的修行，又不遵守這裏的戒規，多有雜學之徒，雜學。


【雲何共住？】


要怎麽住在一起呢？


【答：】


五十八頁。


【但和其光。不同其業。】


你隻要和其光。和其光就是說，跟他共同生活在一起，但是不要共同跟他造業，不同其業。雖然大家都住在一個團體當中，但是有些人造業，有些人做功德。今天我們文殊講堂也是這樣，有的人來到這裏，當然大部分的人都是要修行，真正要修行的人，當然是做功德，但是有些人心量不夠，喜歡計較，就變成造業了。但和其光，不同其業。


【同處不同住。】


同樣處在這個地方，但是不同住，因爲心安住的地方不一樣，不同住就是心安住的地方不一樣，叫做不同住。


【經雲：隨流而性常也。】


隨流就是隨緣，隨著這個世俗之流，但是我們的本性是永遠清淨的。隨流，隨著世間之流，但是我們的本性是永久性的。


【隻如學道者。自爲大事因緣解脫之事。俱勿輕未學。敬學如佛。】


這一句就是在講修養，講得非常好。


【不高己德。不疾彼能。自察於行。不舉他守。於一切處。悉無妨礙。自然快樂也。】


這段要劃三條線，這段是很重要的修養，這裏要劃三條線，要劃三條線，爲什麽呢？這段就是我們的修養。隻如學道，你若是真正想學道，你若是爲了大事，大事就是生死，你真正爲了生死的因緣，要來我們講堂修行，你是爲了解脫之事而來，千萬不要輕視未學，也就是初學，稱爲未學。要敬學如佛，尊重初學之人如佛一般。不高己德，不要自我贊歎，不要貢高我慢，認爲自己很有德行。不疾彼能，也不嫉妒別人比我們厲害，自察於行，自己注意自己的行爲就好了，不舉他過，不能檢舉別人的過失，永遠不能檢舉別人的過失，這樣會互相攻擊來攻擊去。若是僧團就不一樣，僧團有錯誤，要在僧團處理，出家人的事，在家人不能管，不舉他過。於一切處，悉無妨礙，你不會去看別人的過失，那麽你就什麽都解決了。於一切處，悉無妨礙，怎麽會有妨礙呢？你之所以會有妨礙，都是你的心的問題，自然快樂也。要是這幾個字你還不會運用，你實在是癡人啊。爲何祖師如此苦口婆心，你還不會運用呢？


【重說偈雲：忍辱第一道。】


也就是說，修持這個忍辱，這就是我們首要的修養。


【先須除我人。】


要先除去我相、人相。


【事來無所受。】


一切事情來時無所受，都是空法。


【即真菩提身。】


這才是我們真正的覺性，這才是即真菩提身，就是無相。無所受就是以空、無相、無作、無所住，無所受就是無所住，一切法不執著，不是說一切法不接受哦，不是這個意思哦。這才真正是我們的菩提之身。


【金剛經雲：通達無我法者。】


無我、無法者，沒有我執、沒有法的執著。


【如來說名真是菩薩。又雲：不取亦不捨。永斷於生死。】


不取亦不捨，這樣就能夠永斷生死。


【一切處無心。即名諸佛子。】


這才是真正的佛子，這個才是真的諸佛子。


【涅槃經雲：如來證涅槃。永斷於生死。】


如來證得不生不滅，所以永斷於生死。這個【偈曰：】，這個偈也是寫得太棒了！


【我今意況大好。】


這個祖師真的很會說話，意況大好是什麽意思呢？我現在心情大好。【意況】就是心情很快活，天天過年，天天快樂，我今意況大好，心情太棒了，因爲他已經開悟了，任何事情都障礙不了他，難怪心情大好，哪像我們現在這樣，每天心情都很差，繃一個死人的臉一樣，像棺材闆一樣的。


【他人罵時無惱。】


別人罵我們的時候，也不會煩惱。一個人的修養能到這樣，也很不簡單。他人罵時無惱。別人罵我們的時候，沒關系，完全沒關系。


【無言不說是非。】


無言就是說沒有什麽話題的話，我們也不必製造是非來講，是這個意思。無言不說是非，就是說我們如果沒有什麽話題可談，那麽我們就不要講是非來當作話題，這句話就是這個意思，無言不說是非。


【涅槃生死同道。】


涅槃不生不滅，跟生死是同樣一個道啊，就是一個心的問題，一個悟道，一個是迷。


【識達自家本宗。】


你若是識自家本宗，你若是了解頓悟這一家。【本宗】就是所謂的即心即佛，當下頓悟無生。


【猶來無有青草。】


沒有什麽掛礙。所謂青草的意思，就是沒有多出來的東西，這個青草就是沒有這些雜草。猶來無有青草，什麽都沒有，頓悟什麽都空。


【一切妄想分別。將知世人不了。】


這就是世間人不了解，當下就是佛，當下就是不生不滅的涅槃，一切處無心，這個世間人不能了解。因爲妄想、分別，將知世人不了，世間人是不可能去了悟的，一天到晚就是追求名利，他怎麽有悟可談呢？55：48


【寄言凡夫末代。】


未來學佛的人叫做末代。就是說我要在這裏奉勸，這個【寄言】就是奉勸。奉勸這個凡夫，以及末代的修道的人。


【除卻心中藁草。】


這個念：藁（ㄏㄠ）。藁草就是雜草，就是比喻心中的煩惱。你要除掉心中的雜草（煩惱）。六十頁。


【我今意況大寬。】


禪師講的話，都像是歡喜得難以形容，我今意況大寬，我現在的心情太爽快了，換句現代人的話說，就是太爽快了。大寬就是沒有事，天底下都沒有事。


【不語無事心安。】


不語的話，你就是說不要講話，也沒有什麽事情，心也覺得很安祥。幾句話就道出那個大徹大悟人的心情，不語無事心安，沒有什麽可說的，沒有什麽話可說，也沒有什麽事，自己也能覺得心很歡喜。


【從容自在解脫。】


從容的意思就是說，沒有什麽事情可以逼迫他，叫做從容。你什麽事情都對他沒有作用，叫做從容。從容就是沒有什麽事，沒有什麽事，逼迫他逼迫不得，他不會情緒高低潮嘛，他不會情緒變化，所以從容自在解脫。


【東西去易不難。】


【東西】就是說你這個方向來來去去，你到哪裏都沒有什麽困難，東西去易不難。東西去易，去很簡單，很簡單，你要到東邊去也好，你要去西邊也好，很容易，不難，爲什麽？你已經自在解脫了，走到任何一個地方都一樣，沒有差別。


【終日無言寂寞。】


你整天都不說話，寂寞。這個【寂寞】不是無聊的意思，就是絕對空、畢竟空。整天都不說話，安安靜靜的。


【念念向理思看。】


向這個無生的道理，好好的去觀照。思看就是觀照，念念要向這個無生的道理，好好去觀照哦。


【自然逍遙見道。】


我們今天就是捆綁、不自由，我們今天就是無法逍遙，無法見道。


【生死定不相幹。】


生死跟我們沒有什麽關系。


【我今意況大奇。】


我現在：【意況】就是我的心情，【大奇】就是說，我覺得很不可思議，感到有很不可思議的感覺。【大奇】就是那種感受，非常的不可思議叫做【奇】，我內心裏面的心情，感受到有一個不可思議的力量，無法言喻的歡喜。


【不向世上侵欺。】


我也不會去傷害别人，也不會去欺騙他人。


【榮華總是虛诳。】


榮華富貴總是虛妄的。


【弊衣（原字看不清楚，59：25）食充饑。】


衣服穿得很差，吃也是粗茶淡飯，能充饑，就沒有什麽好煩惱的了，随便吃就可以了。


【道逢世人懶語。世人鹹說我疾。】


道逢世人，修道的人，修頓悟無生法的人，遇到這個世間人，【懶語】就是不想講，爲什麽？因爲世人不容易體會到，不易體會，你跟他講，他反而诽謗你，道逢世人懶語。世人鹹說我疾，世間人都說我有病，怎麽老是呆呆的不說話。


【外道瞪瞪暗鈍。心中明若琉璃。】


外道就是指别人，就是心外求法的外道。【瞪瞪】就是表示說，他感覺很奇怪，他把眼睛張得很大。意思就是說，外道雖然把兩個眼睛睜得很大，但是心裏完全沒有智慧。暗鈍就是心裏沒有智慧、愚癡。但是我心中是明若琉璃。所以這一句少了【但是我】心中是明其若琉璃，隻是沒有加這三個字而已。外道把眼睛睜得很大，但是内心裏面愚癡得不得了，但是我心中明若琉璃。琉璃就是光明透徹，無障無礙，叫做琉璃。琥珀、琉璃。


【默契羅喉密行。】


羅喉就是佛的兒子，佛的兒子出家以後，叫做密行第一，就是說自己秘密的修行，沒有人知道他的心境是什麽，默契羅喉密行，就是說他在修行，沒有人知道他的心境，隻有佛知道。默契就是說，我們一個禅師，修禅的人，默默的契合，很合羅喉羅的密行，佛的兒子的這種秘密的修行。這個【密行】就是不爲人所知，意思就是說他很有修行，但是他不會吹噓。


【非汝凡夫所知。】


不是你一般凡夫所知。這個就是不可以用凡夫的心，測聖人的量，不是你凡夫所能知道的。凡夫不容易了解。好了，今天這個紙張摺完了嗎？還有嗎？還有。今天要拜托大家，因爲我們要盡快的将紙摺好。法師，你們也是要幫忙，知道嗎？那麽一樓、二樓的，二樓拿到二樓，我們用最短的時間，将我們要寄出去的單子，拜托你們盡量幫忙摺好。蔡淑芬你負責一下，好不好？或是黃彥銘師姑，你負責一下，二樓負責一下。我們盡快的把這些要寄的資料，将它摺一摺。我看法師休息好了，法師你們比較辛苦，法師休息好了，因爲這裏有女衆，我不希望你們在這邊說說笑笑，她們是老虎嘛，你們到樓上去清淨自修好了。好，我們今天讓法師先休息，在家居士能幫忙的請不要走，我們務必把它做完，好不好？就這樣，下課。

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南無本師釋迦牟尼佛


南無本師釋迦牟尼佛


南無本師釋迦牟尼佛


六十一頁第二行。


【吾恐汝等。】


汝等就是大家。


【不會了真解脫理。再示汝等。】


我再來開示一下。


【問：維摩經雲：欲得淨土。當淨其心。雲何是淨心？】


就是說我們若是得到清淨的國土，應當清淨我們的心。那麽哪一種情形，才能稱爲淨心呢？


【答：以畢竟淨爲淨。問：雲何是畢竟淨爲淨？答：無淨無無淨。】


這樣聽起來，覺得很不容易了解。其實很簡單，畢竟淨爲淨，什麽叫做畢竟淨爲淨呢？無淨無無淨。什麽叫做無淨呢？沒有清淨的觀念，叫做無淨。得到無淨之時，也不能有無淨的觀念，所以叫做無淨。也不能說有一個無淨的觀念。所以第二個那個【無無淨】就是破除第一個的觀念，無無淨就是連那個上面所講的無淨都不能有，随立随遣，随時有這種觀念，随時就要破除，無一切相。


【即是畢竟淨。問：雲何是無淨無無淨？】


這就是說，什麽叫做無淨，以及也沒有所謂無淨的觀念呢？就是什麽是無淨，也沒有所謂的無淨的觀念呢？這個意思就是這樣子。


【答：一切處無心是淨。】


這個地方要注意，一切處無心，就是一切處沒有凡夫的貪、嗔、癡、慢、疑這些不清淨的念頭，所以一切處無心，不是無性哦，不是沒有我們的本性哦，一切處無心，這個心就是意識的分别與執着的意思。意思就是說，你于一切處，若是沒有分别心，沒有執着心，沒有凡夫的凡夫之心，這就叫做淨。你得到清淨心之時，不得作淨想：我得到清淨了。這樣又污染了。所以


【得淨之時。不得作淨想。】


不能作清淨的想法。


【即名無淨也。】


即名無淨。所以說：得淨之時，不得作淨想，即名無淨，沒有那個淨，連淨的觀念都沒有。


【得無淨時。亦不得作無淨想。】


就是說沒有那個淨的觀念，連那個沒有淨的觀念也不可以有。


【即是無無淨也。】


無無淨就是得到無淨的觀念，而破除這個無淨的觀念，所以加一個【無】。


【問：修道者。以何爲證？】


我們修行人，什麽是我們真正要證的東西呢？


【答：畢竟證爲證。】


在這裏都加一個【畢竟】，【畢竟】這句話的意思就是說，毫無疑問。有些人念佛多年，若是問他：你能不能往生？我還不肯定，我也不曉得，好像行又好像不行。因爲他不是畢竟證得的功夫，因此會動搖、懷疑自己，畢竟證得的功夫，他就不會這樣，他知道菩提決定不遠，他決定成佛，也不會懷疑自己，充滿了智慧，對自己很有信心，因爲他證得的，與諸佛菩薩無二。答：畢竟證爲證。


【問：雲何是畢竟證？答：無證無無證。】


也沒有所謂一個證，得到無證的觀念。連這個無證的觀念也不能有，所以無證，确确實實是真正證得了。所以無證就是說，因爲畢竟空，所以沒有一樣所謂叫做證的東西，因爲本來就是空性。無證就是無所得，畢竟空，得到無證的功夫，連那個無證，無證就是空性，得到空性的觀念，畢竟空的觀念，連那個畢竟空的觀念都不可以有。所以第二個無無證，第一個【無】當動詞，破除、放下，連那個無證都要放下，所以第二個無證，還有無無證，這個第二個【無】字，就是要叫你放下。無證就是空一切法，無無證就是放下空一切法的念頭，就是這樣子。簡單來說，無證就是真正的證到菩提，無有法可得嘛，是不是這樣啊？所以第二個無無證，第一個【無】字，無無證，這三個字，第一個字，這個【無】字，解釋做放下，連那個無證的觀念，統統要放下、要破除，也就是一塵不染，一絲不挂。


【是名畢竟證。】


所以我們今天所有的身口意造作，你若是看到祖師大德在講話、修行，我們就會發現，我們今天這些吵雜、争執，都是多餘的。欲望的享受或者是追求，這都是多餘的。爲什麽這都是多餘的？因爲到最後就是沒有一切法，變成充滿了智慧。智慧是無形的東西，這才是我們本來的面目，一切法了不可得。


【問：雲何是無證？】


什麽叫做無證呢？


【雲何是無無證？答：于外不染色聲等。于内不起妄念也。得如是者即名爲證。得證之時。不得作證想。即名無證也。得此無證之時。亦不得作無證想。是名無證即名無無證也。】


這段要劃起來，這段全部要劃起來。


老太婆就不知道在念什麽了，每個字看起來都很相似。答：于外，【外】就是指境界。面對境界時不染，不染就是不着，不執着色法。不用講别的，這個世間人光是講到，【聲】不要講，聲那個聲音不要講。講這個色法，他就沒有辦法看破了。我舉一個例子來說，譬如說他今天很富有，很富有的人，哪個人講話不誇口呢？譬如說他今天很富有，他來我們講堂施舍。他來施舍的時候。2：19來到講堂，譬如說他施舍好幾百萬，或是千萬元，假設說有這種人，你說一個這麽有錢的人，來到這個地方，就算師父故意要磨練他，不理他，他受得了嗎？他一定受不了，他怎麽可能受得了了？你想想看，他一個人施舍這麽多錢，來到這裏卻被冷落。要是徹悟的人不同了：我來這裏施舍，我不是施舍給師父，師父對我好壞，這不重要，因爲我是佛教徒，我的本性與諸佛相同，我是現在家身，這是護法的工作，這是我應該要做的責任，師父對我好壞，是師父的因果。世間人有這種智慧嗎？絕對沒有。所以他說：于外不染色，不執着這個色法，那是不可能的事情，這是很難很難的，非常困難。光是第一個字，色、聲、香、味、觸、法的第一個字，他就無法看破了，你要是對他惡臉相向，他出去就到處诽謗你了。所以我們人說要做到不執着，講實在話，那是非常困難。所以我經常告訴諸位，我們對什麽事情，就是睜一隻眼，閉一隻眼，捂一個耳朵，開一個耳朵，捂這邊，開那邊，聽而不聞，視而不見，當作沒看見，這樣你的日子才會好過，否則日子就很痛苦了。除了色法看不破以外，聲音就更不用講了。音聲，什麽都昌從音聲紛争的。譬如說要出國，邀了一群人去大陸，去到大陸旅遊，冬天去還無所謂，要是夏天的時候去，你不完了，你聽邱先生他們去大陸之後回來講的，火車裏面四十幾度，一進入車廂就像烤爐一樣，好像在煎包子一樣，四十幾度，熱得實在是受不了。大陸人貧窮，在火車站随便就能休息。若是臺灣人去，就坐比較高級的火車，要是較窮的人，就坐比較差的車廂，躺了一整排人，擠來擠去，像是擠沙丁魚。你出國後就會想，本來是發一個歡喜心，怎麽會坐這種車廂？我也出了很多錢，竟然坐這種車？實際上可能是買不到車票，或者是飛機誤點，他就開始牢騷、抱怨，領導的人假使沒有學佛，就會開始反駁：你們才繳多少錢，對不對？還想有什麽要求呢？本來一整團很歡喜心的出國，一定會有人看法不同，然後就鬧得敗興而歸。聲音，聲音，意見特别多，意見特别多。所以人家說：民主就可以容納更多的音聲。我們不用說别的，光是說色法這個境界，外在存在的境界，那就沒辦法，給你一個臉色，你就受不了了。聲音就更不用講，我們沒有幾個人，能抵擋得住别人的诽謗，沒有幾個人能夠承受别人贊歎。贊歎也忍受不了，因爲歡喜，太高興了。诽謗，他也受不了。所以說這是舉一個色法跟聲法爲例，這兩種境界，就沒有幾個人有辦法了。譬如妻子忙家事累得半死，先生回家後，要是跟她講一句：我今生最安慰的事，就是娶到你這個好老婆。累死都心甘情願，炒起來菜來就更有精神了，她就忍受得了，再辛苦都沒關系了。如果說她累得半死，照顧小孩忙了一整天，先生回來又繃着臉不講話，她正在炒菜：你兇什麽？爲什麽？我要賺錢，又幫你生了三、四個小孩，你都不能體諒我，把公司的壓力帶回來這個家裏。所以講話的口氣就不同了。所以我們用色法跟聲音，這兩種就可以代表一切法，我們人的争執，差不多都是這兩種。因此說學佛的人，要慢慢慢慢的，你自己要起這個觀照的功夫，否則想做到不牢騷、不抱怨、不争執，可說是很難很難。于内不起妄念心，對内心裏面不起妄念心，得如是者，即名爲證。你想要内心不起妄念心，有兩種角度，兩種事情你一定要先做到，你才有辦法。第一、接受一切痛苦的境界，用歡喜心去接受，你才能夠不起妄想，否則你沒辦法。你若是想證得于内沒有妄想，你就要能夠忍耐，先能以歡喜心，接受一切不如意的事情，當作這叫做報應，因爲我前世害過别人，對不起别人，所以他今生對我這樣，這是正常的。先要做到這第一件事。第二件事，不必去猜忌别人的對跟錯，這個跟我們的生死完全沒有關系，你先要做到這兩件事，不要一直去猜測别人：他對他錯。不必這樣，這跟我們的生死完全沒有關系。有人說打佛七時有感應：師父，有看到舍利子。那是他家的事，這跟我們沒有關系。或是打禅七時，又是如何……他打禅七是他的境界，這跟我們沒有關系，與我們的生死了不相關，所以你沒有先做到這樣，你絕對沒辦法，要記得。第一點要接受一切痛苦，一切不順利，對一切境界完全不怨歎，全部沒有怨歎，這是我們自己選擇的，我們造下惡因，今天我們自己要承擔這個果報，如果我沒有造作這種惡因，今天又遇到這種惡報，那麽這是對方要承擔因果，别人對不起我們，那就沒關系。永遠不要去猜測别人，這跟我們的生死沒有關系，就是不要懷疑别人。你若是能夠做到這兩點，那麽事情就好辦了，你想要不起妄念，那麽就很簡單了。所以得如是者，即名爲證，得證之時，不得作證想，你證得空性，不起妄念，不爲外境所迷惑，你已經證得這種功夫，也不能有這種觀念，即名無證。空，這才是真正的功夫。得到此無證的功夫，這叫做阿耨多羅三藐三菩提，無上正等正覺，有這種功夫，也不得作無證想。像佛就是無證，亦無無證的功夫。所以不得作無證想，是名無證，即名無無證，也沒有這種念頭。


【問：雲何解脫心？答：無解脫心。亦無無解脫心。即名真解脫也。經雲：法尚應舍。何況非法。】


法就是能令我們覺悟的真理，佛所說的能令我們覺悟的真理，叫做法。我們藉着法，是要悟到真理的，雲何在文字及音聲當中執着呢？所以法尚且應該舍，何況與真理無關的世俗法，非法之法呢？何況是非法呢？


【法者是有。非法是無也。】


法者是有，那麽有這個能令我們覺悟，能啓發我們的法。非法是無，所以


【但不取有無。即真解脫。問：雲何得道？答：以畢竟得爲得。問：雲何是畢竟得？答：無得無無得。是名畢竟得。】


沒有得到與沒有沒得到的觀念，無得才是真得。那麽得到了一個真得，還不能有那個真的得到的觀念，所以你們要看得懂，很容易。無得，在旁邊寫：才是真正的得。那麽得到了才是真正的得，不能有真得的觀念，也就是無無得，也就是無得才是真得，連那個真得的觀念都不可以有，名畢竟得。


【問：雲何是畢竟空？答：無空無無空。即名畢竟空。】


無空無無空，叫做畢竟空。我們說一切法皆是空性，也不能有空性的觀念，所以叫做無空。得到無空之時，就是真空，連那個真空的觀念也要放下，所以無無空，即名畢竟空。


【問：雲何是真如定？答：無定無無定。即名真如定。經雲：無有定法名阿耨多羅三藐三菩提。亦無定法如來可說。經雲：雖修空不以空爲證。】


因爲空是無可證的東西，才是真正的證。


【不得作空想。即是也。】


不能作空的想，就是這個意思。六十四頁。


【雖修定不以定爲證。不得作淨想。即是也。】


簡單來說，所有的淨、不淨、無淨、無無淨，全部要放下，從頭講到尾，就是說連一點觀念說：我在修行，我在覺悟，我作空觀。統統不行。所以我才說，天臺宗的以觀照，所觀的境，到最後還是不能究竟的解脫，因爲你要當下無生，能觀也是無生。所觀，觀照的境界也是無生，這樣我們才能進入真正的這個法，真正的這個佛的究竟涅槃之處。15：07所以雖然修定，也不以定爲證，不得作淨想，即是也。


【若得定得淨。得一切處無心之時。即作得如是想者。皆是妄想。】


你若是得到定，或是得到清淨，或是得到一切處無心時，你就想：我得到定了，得到清淨了，我一切處無心了。如是想者，皆是妄想。


【即被系縛。不名解脫。】


這樣就是真正被束縛了，不名解脫，這樣不是一個解脫之人。


【若得如是之時。了了自知得自在。即不得将此爲證。亦不得作如是想。即得解脫。】


你若得到如是時，像這種境界時，了了自知得自在，你自己清清楚楚，這樣就好了，你即不得将此爲證，你不作此想：這就是我證得的東西。沒有這種觀念。亦不得作如是想，即得解脫，就是不能落入觀念裏面。因此我們人，爲什麽說念佛念到有感應，我們自己知道就好了。譬如說我們念佛，念到自己有感應了，就一直嘲笑别人，這樣變成一種障礙。所以念佛時，諸佛菩薩爲什麽不給你很大的感應？反正你誠則靈，靈則通，他若是給你很大的感應，變成障礙、障道，障礙我們的道，因爲我們會滿足現況，我們會滿足目前我們所得到的境界，所以會放不下我們好的境界，聞到香味啦，見到佛光啦，就開始一直障礙，一直不能解脫了。所以


【經雲：若起精進心。是妄非精進。】


這句話的解釋不要誤會，很多人會誤會：那麽以後都不必精進了。不是這個意思哦。你要是說：《頓悟入道要門論》裏面講：起精進心，這是虛妄，不是真精進，那麽從明天開始都不必修行了，不用起精進心了，大家可以睡個舒服的覺了。祖師不是這個意思。意思是說，若起精進心，是妄非精進。意思就是說，你若是起精進心，動一個念頭，我有一個精進的我相，進入執着的觀念。要是這樣，你又破不了我相了，變成隻有我在精進而已，别人都沒有在精進。這樣會攻擊别人，變成不是真正的修行人。是妄非精進。意思就是說，若起一個我相、精進心，這是虛妄，不是真正在精進。下面那十個字，就是整本《頓悟入道要門論》裏面所有的核心，就像金剛經裏面講的，《金剛經》裏面講：應無所住，而生其心。整本《金剛經》都是在講這一句，而整本《頓悟入道要門論》就是在講下面這十個字：


【若能心不妄。精進無有涯。】


這個太棒了。祖師在講話都是單刀直入，幾個字就解決了。意思就是說，你的心不要有虛妄的執着。這個【妄】要注意哦，因爲執着成妄，所以你這個【妄】的旁邊要寫四個字，若能心不妄，妄就是【因執成妄】。我們的妄想心從何而來呢？都是從一個【執】字。若能心不妄，就是不執。我們哪一件事，不是因爲執着才變成虛妄？你說這個世間是真是假呢？大家都當作是真的，爲什麽是真的呢？因爲你執着啊，就當作是真的，認爲确實有一個世界，确實有我相，确實有人相、有衆生相，因爲你執着，當然就變成真的了，你就不能随緣，你隻要有執，你就不能随緣，而随緣才能夠解脫，你既然有執，你就會想要改變緣。你若是因爲執着，對于無法改變的，就硬是想改變，就變成傷害彼此，因此這就是很痛苦的事了。我們今天所有的痛苦，都是從何而來呢？都是從這個執着而來。但是我們人明明知道，我們人很奇怪哦，明明知道，偏偏又束手無策，沒辦法，這是很麻煩的。有一個醫生，跟這個護士，這個護士是他聘請來的。這個醫生他明明知道這個護士已經結婚了，但是因爲這個護士長得很漂亮，每天見面，每天見面，這沒有辦法，這醫生就喜歡她。後來護士發現不對勁的時候，就趕緊辭職，這個醫生還是念念不忘。所以醫生能夠解剖我們人的身軀肉體，但是他的内心沒有辦法解剖，因爲那是無從下手的。所以醫生，他說是外科醫生可以解剖，法師他也是，也是醫生，他也是外科醫生，他是專門解剖你的心靈的矛盾的地方。法師也叫做千面男郎，你要說法師是一個化妝師也對，化妝你的内在美。你說法師是一個銷售員也對，銷售、推銷這個佛法，推廣。你說法師是總統也對，因爲他統理大衆。你說法師是一個将軍也對，因爲他帶領你清淨的本性，打向煩惱的大軍，無敵不克，無緊不摧，攻打。你說法師是一個廚師也對，爲什麽？他炒出這麽美好的真理讓你享用，enjoy。這樣也對，全部正确。所以法師叫做千面男郎，不是與狼共舞那個狼哦，晚上會吼叫的，那個才是狼。所以修行當中，若能心不妄，精進無有涯。這個妄既然是因執成妄，那麽就很簡單了，這樣要做就不困難了，你應該用什麽功夫呢？百不見、百不聞、百不聽，就完全沒有事。百不見就是什麽都當作沒看見，什麽都當作沒聽到，因爲有看見、有聽到就會執着，現在當作什麽都沒看見，什麽都沒聽到，是非就沒有作用，當下他沒有虛妄，就不會執着，這樣才是真正在精進。上次有一個人來，一個修行人來，他跟我說：慧律法師，我那個師兄真是值得贊歎。我問他：怎麽說？我們兩個現在住在茅蓬，他真是非常精進。我說：哦，他出家多久了？他說：出家一、兩年而已，現在很精進、很有功夫。我說：哦。他說：慧律法師，你怎麽老是隻答一句【哦】？我跟他講了一句很玄很玄的話，也不算很玄啦，是很耐人尋味的參禅。我跟他說：修行是蓋棺定論。這句話聽得懂嗎？不是拼這一兩年，就叫做有修行，笑死人了，修行叫做蓋棺定論。這裏面學問很深的。經過一年多之後，那個人又來參訪我。我問他：你師兄的情形如何？不講話。我又問：現在怎麽樣了？還是不吭聲。跑去哪裏了？還俗了。所以常常覺得自己很精進，很不得了的人，26：08要小心了。你隻要心不妄，叫做真精進。譬如我一個人坐在這裏，我這樣坐着，我不思空、不思有，不着空、也不着有，我不着一切法，眼睛視而不見，耳朵聽而不聞，你就是一個自由自在，縱橫自得的人。爲什麽？我顧我的生死比較重要啊，跟一個整天都在精進的人，拜佛完畢後，就順便拜是非佛，整天都在講别人的壞話。你想想看，臨命終時，到底是他能往生，還是我坐在椅子上的人能往生呢？他整天都在拜佛啊，整天都在打佛七、打禅七。依你看，我們兩個人誰能夠了脫生死呢？所以老人家在修行當中，他閉眼坐着就能消災了，因爲他不造生死業，不求大涅槃啊。求大涅槃是名生死業，對不對？求大涅槃，涅槃不可求，你求什麽大涅槃呢？求大涅槃，即着群魔，你馬上就着魔了，涅槃不可求，求涅槃是生死業啊，哪有涅槃可求？坐着啊無四谛法、無十二因緣、無六度法，一切法畢竟空，用清淨心、智慧心，運用于六根、六塵，放光動地，縱橫自在，一切法無心，一切法無念，若于無念當中起大妙有，是本來面目，沒有妄啊。那麽你想想看，誰才叫做真正的修行人。所以我告訴諸位，不是從外表上看那個修行的，從外表上看不出來。精進無有涯，這才是真正在精進。所以簡單來說，換言之，反過來講，什麽叫做真正精進的人？内心無一切妄想就是佛。内心無一切妄想，才是真正在用功的人，若是着相而求，你就無法修行。


【問：雲何是中道？答：無中間。亦無二邊。即中道也。雲何是二邊？答：爲有彼心。有此心。即是二邊。】


雲何是二邊？爲有彼心，有此心，即是二邊。有彼有此，就是不離四相，稱爲彼此。我相、人相、衆生相、壽者相，有彼此的心，就是不離四相。所以對于我們内心的變化，或是身體在變化當中，你要觀一切法，都是畢竟空的東西，對于外在的一切色聲香味觸法，或是對方的一切衆生，現在你面前，你内心用透視的光，将他透視過去，他是一個變化的細胞，一個個體，雖是一個個體，但是事實上，就是沒有真實性的東西，所有一切色聲香味觸法，都是一種短暫性的東西，既然是短暫性的東西，我不值得替這個東西痛苦，那麽彼的心馬上就停止，彼心馬上停止。因爲我們有認定對方是真實體，所以我們才會起煩惱啊，對不對？你就是因爲有認定對方是一個真實體，你才會真正起煩惱。你若是透視：連我都不可得了，我這個色身不是真實性的東西，當然對方也是虛妄的，對方既然是虛妄的，在物理學裏面講的，所有的碰撞，隻是一個能力的顯現而已，energy=mc2，就是所有的碰撞，隻是一個能力的轉換而已，由能量，就是由我們的本性變成意識，一切都是意識的造作，統統在轉換而已，沒有真實性。所以用佛法來說，一切都是業識轉變而已，一切都是我們的業識在鼓動而已，都是我們自己的問題，自己的業，自己的業在鼓動，業力一鼓動時，我的業與共業互相交陳鼓動，因爲我們被無始劫以來，習慣性的錯覺，所産生的推力，所以變成你不得不接受這個業力，變成一種實在是虛妄的東西，你硬把它當作是真的，在當中輾轉、相續不斷，無法擺脫出來。所以在物理學裏面講，就是能量的碰撞，當這個能量消失的時候，它的碰撞就會停止。當我們的業力、業識不停止的時候，這個是非就永遠不絕，四相就一直産生，一直互相薰習，無邊的業識海，轉動這個生死輪，無邊，無量無邊的業識。師父現在正好要開唯識學，正是剛好。無邊的業識一直鼓動，你想想看，你從起床到晚上入睡，你哪一件事不是用意識在做事？哪一件事是用本性？我們哪一天過着很快樂的日子？你說來聽聽看，沒有啊，因爲業識在鼓動。在物理學講，這個隻是一個能量的碰撞而已，那是一種虛妄的東西。所以第一點你所要做的，要穩住自己，不要穩住自己的這個肉體哦，也不要穩住自己的心，你用空觀、無生，直接就進入涅槃，也不能作涅槃的想法，這才是厲害的人。若是要修行，這才是真正修行的人。如果沒有這種心境的話，那你就多拜佛嘛、多求忏悔，不然也沒辦法，因爲我所講的無邊無上的覺性之法，就是這樣子，你若是不能體會，你就自己多拜佛，我已經将無上的這個寶劍拿給你們了，你們大家心中都有一支智慧之劍，你不會運用，來找我也沒有用，我已經把答案告訴你們了。下面


【雲何名彼心此心？答：外縛色聲。名爲彼心。】


被外面的境界所束縛。哪兩種呢？被色與聲音所縛，名爲彼心。因爲你首先就有我相、人相，你承認它是一個實在的個體，你不曉得它也是虛妄的個體，短暫的。


【内起妄念。名爲此心。】


外縛于色與聲音，内縛于妄念，名爲此心。


【若于外不染色。即名無彼心。】


你若是對外不執着色法，也就是境界，即名無彼心。


【内不生妄念。即名無此心。此非二邊也。心既無二邊。中亦何有哉？】


内不生就是無生，外不染也是無生，就沒有二邊，既然沒有内跟外，那麽中間在哪裏呢？譬如說我坐飛機，從高雄飛到臺北，你坐在飛機上，你說：飛機飛在虛空的中間。往窗外看去，虛空空無一物，飛行到哪裏叫做中間？所以說沒有左右兩邊，當然就沒有所謂中間，處處都是中間。你若是坐飛機，飛機正在飛，剛好有另一架飛機飛過去，你說：飛機在我的左邊。要是坐那一架飛機的人就說：飛機在我的右邊。你就是有左右兩邊，才有一個中間可說。飛上虛空，哪個地方是中間？沒有啊。既然無内無外，中間亦不立。


【得如是者。即名中道。真如來道。如來道者。即一切覺人解脫也。】


是令一切衆生覺悟解脫，那就是一切覺人，就是一切都覺悟，解脫也。這一切都是萬法唯心。舉一個例子來說，有一個小姐，這部片子是法國片，一個法國的女郎，她出生于皇宮，皇宮裏的人平時是不能出去的。皇宮都有打獵的地方，有一次她就去打獵，然後有一個英俊的男主角就出現了，但是他隻是一個平凡的平民。法國有一個規定，皇族不可以與平民結婚。回皇宮之後，她整天都一直在思念這個男主角，皇宮裏面吃的是大魚大肉，又有很多女傭、婢女，女傭叫做婢女沒錯啊，有這麽多人服侍，可是她内心就是一直無法忘掉這個男主角，所以那麽好的東西，她就沒有辦法享受。有一天她就決定出宮，跟那個女傭人交代，又拿了很多錢給女傭人。女傭人跟她說：我本身跟在公主身邊這麽久了，你不用擔心，我會幫助你，皇上要是問起的話，你就怎麽跟他講，随便應付一下。結果她就真的跑出皇宮了，就到處去找。來到一條河邊時，這個男主角在河邊搭了一間茅蓬，不是在那裏靜修，是因爲很窮，用茅蓬來形容窮困比較适當。他獨自一個人在那裏生活，屋裏很簡陋，也沒有什麽東西，他隻是靠着打獵、捕魚維生，祖宗的産業就是那塊地，他就在那邊開墾。結果真的讓她找到了。兩人相遇後，就在屋裏簡單的煮些食物，就這樣随便的吃了一餐，用柴火烤着食物吃，整個臉沾上了灰燼，兩人還是吃得非常高興，晚上就圍着火堆旁談話。皇宮裏绫羅綢緞、婢女，要什麽應有盡有，可是她還是不快樂，屋裏到處都浮現這個男孩子的身影，那麽你想想看，這是不是心的問題？都是心的問題。所以你若是慢慢的看這個電影，或是其他一切事情，我們一切人類的表現，都是我們心境的顯現出來，因此我們要了解萬法唯心造的道理。


【經雲：虛空無中邊。諸佛身亦然。然一切色空者。即一切處無心也。一切處無心者。即一切色性空。】


就是一切色法當體就是空性。


【二義無别。】


一切處無心，簡單來說，你若是能夠在這個一切境界裏面，保持不起心、不動念，完全清清楚楚，不要多一層的錯覺，那就是佛。我們現在就是多一層的錯覺，硬是要把自己加上一種觀念。簡單來說就是這樣，我們硬是要把這種不必要的東西、錯覺的東西，加上一種錯誤的觀念，扭曲了原态，我們的本性就是看到就是如如不動，清清淨淨，無論任何一切境界、善惡，我們都是歡喜心接受，本性是這種東西。但是我們不是，我們現在因爲不了解本性，所以硬是要把本來的面目把這扭曲掉，因此就一直在生死裏面打轉。簡單來說，一切色法本來就是空性的東西，我們今天所有的一切法，任何時間、空間所發生的事情，這本來就沒有發生，本來就沒有這種東西，一切法不受，這就是真正的本來面目。你硬是要把自己推上生死的邊緣，佛也沒有辦法。


【亦名色空。亦名色無法也。】


意思就是說，一切色法當體就是空性，一切色法，當下就無有法可得，色無法。


【汝若離一切處無心。得菩提、解脫、涅槃、寂滅、禅定、見性者。非也。】


這句話要注意聽，這句話會誤會，我現在讀一遍，讓你們清楚一點。如果離開了一切人事時地物，而以無心的狀态出現，你如果以這種，如果你離開了一切，一切處就是人事時地物，如果你離開了一切處而無心，能夠得到涅槃，或是是解脫，或是是涅槃，或者是寂滅，或者是禅定，或者是見性者，非，那是不可能的，那是不可能的事，因此意思就是說，想要離開這個煩惱，而能夠得到菩提解脫，那是絕對不可能的事情。你若是離一切處，一切處就是，把筆劃在底下寫幾個字：一切處就是煩惱的地方。我們衆生能夠有煩惱，就是一切處都有煩惱，一切處都有是非，都有鬥争，都有分别心，都有執着，所以一切處。你若是想離開一切處，而修無心，那麽你不可能得到菩提，所以菩提要在煩惱當中，當下去了悟，不能逃避它。所以說，你若是離一切處無心，你能夠得到菩提、解脫、涅槃、寂滅、禅定、見性者，非也，絕對不可能。意思就是說，當下就是。下面說


【一切處無心者。即修菩提、解脫、涅槃、寂滅、禅定。乃至六度。皆見性處。】


這句話再念遍，你就很清楚了，一切處【當下】無心，加兩個字的話，你就了解了，你就清清楚楚，一切處當下，你就無一切心，這就是真正在修菩提，你不必跑到深山林中，不必跑到人煙絕迹的地方，不必跑到玉山，不必跑到阿裏山，不必跑到海底龍王的地方，也不必坐潛水艇，坐潛水艇跑到龍宮修行，都不必。一切處當下無心，統統解決，無量無邊，智慧無量無邊，神通無量無邊，一切佛法統統具足，一點都不缺少。這就是真正在修菩提，這就是真正能夠解脫，這就是真正不生不滅的涅槃，這就是真正的寂滅，這就是真正的禅定，乃至六度，都是見性之處。


【何以故？金剛經雲：無有少法可得。是名阿耨多羅三藐三菩提也。問：若有修一切諸行俱足成就。得受記否？答：不得。】


你隻要有修，你就不能成就圓滿，所以無有少法，你才能夠得到阿耨多羅三藐三菩提。你若是有修一切諸行，具足成就，你就不得授記，所以得授記否？不得。


【問：若以一切法無修。得成就。得受記否？答：不得。】


嗯？這就奇怪了。


【問：若恁麽時當以何法而得受記？答：不以有行。亦不以無行。】


不以有行就是說，不能有一個修行的觀念。亦不以無行，也不能說我在修空性。無行就是說，我修空一切行叫做無行，沒有修行，叫做無行。那麽連這種觀念都不可以，那麽不以有無的對立的觀念，遠離了有無的對立的觀念，那麽你【即得受記。】


【何以故？維摩經雲：諸行性相。悉皆無常。】


一切造作，諸行，就是一切造作的性相都是無常。


【涅槃經雲：佛告迦葉：諸行是常。無有是處。汝但一切處無心。即無諸行。亦無無行。】


拿筆劃起來，從《維摩經》這裏開始劃，諸行性相，悉皆無常，《涅槃經》雲：佛告迦葉：諸行是常，無有是處。則沒有一個常字。汝但一切處無心，你隻要一切處無心，也就無諸行，爲什麽無諸行呢？無諸行就不造業啊，沒有業，你就不會生死啊。亦無無行，也不能有那個我修空性的觀念，即無諸行，這樣你就一切都沒有造作，也沒有造作，當下就是空性，也不能有沒有造作的觀念，亦無無行。


【即名受記。所言一切處無心者。】


無什麽心呢？這些話常常在念，不過還是常常放不下，念是有在念啦。


【無憎愛心是。】


不過還是常常有，沒辦法。所以聽經歸聽經，恨歸恨、愛歸愛，對這個【着】你就是束手無策，知道歸知道，卻當作耳邊風，不肯放下，也沒辦法，不放下就會滞礙不通，他就是不肯放下，你能奈他何？所以我隻有同情衆生，原諒衆生，可憐，硬是要造作生死法，他明明知道，這樣是生死六道輪回，他也甘願，做一個情聖。情聖就是明明知道愛情、夫妻或是父母，憎愛是生死輪回之心，還是這樣子。有一部電影，我覺得這個演得不錯，那是在形容一個母親，疼愛她的女兒，疼愛得發狂。這部電影是我很久以前看的。這個母親就去抓鄰居的女兒來代替，這部電影是這樣演的，這個母親很有愛心，因爲她的女兒早夭，這個女兒很漂亮，她将女兒的屍體裝起來，裝進一個小小的棺材裏，她的女兒已經變成骷髅了，已經死亡很久了，變成骷髅了，裏面都結蜘蛛網了。因爲她這個執着的心不舍掉，她就用一個棺材把屍體裝起來，裝起來之後，藏在一個秘密的地方，因爲人家這個政府或者是鄰居，都不允許這個棺材、屍體，一直不拿去安葬，她就常常在聖誕節的時候，叮叮當、叮叮當……就舉辦舞會，請一些小孩子來家裏。奇怪的是，之後失蹤的都是小女孩，而且都跟她的女兒差不多的年紀，同樣的歲數。有一次，這部片子的男主角是一個小男孩，他妹妹就是被這個母親，也就是另外一個，被喪女的這個母親抓走了，把小女孩抓來之後，她一直想疼惜小女孩，卻把孩子關起來，可是關起來會死啊，她一直不讓小女孩出去，就變成囚禁了。她是很疼愛女兒，可是她自己的女兒死了，現在想移情疼愛别人的女兒，想疼别人的女兒，别人怎麽可能接受呢？因爲她疼愛的方法，就是把孩子關起來，整天讓她看個夠，也一樣端飯、水果給孩子吃，因爲是懷念這個女兒之情，一直到了發神經了。你要說她是神經病，她又很有愛心，她這種方法又不爲法律所接受，變成擄人勒索，變成綁票了。這個小女孩的哥哥，便想盡辦法要救她出來。所以說這部影片，雖然不是大戰争的場面，但是他描述我們人的心态，那種病态，這個母親是很善良的人，到最後被放火，這個哥哥跟妹妹逃出來，放火把她燒死在裏面。她是一個很慈悲、很有愛心的人，但是因爲她把慈悲、愛心幻化了，把别人的女兒當作是自己的女兒。所以這部影片也是造成很大的轟動，場面當然沒有很多演員，但是在導演的拍攝之下，以及寫這個劇本的人，也很厲害。所以我們人的愛，跟那個執着不放下，那種日子就跟神經病一樣的，跟神經病沒有什麽兩樣。我告訴你們，我今天要是沒有聽到佛法，也是差不多會走神經病這條路，那根本受不了：我這麽愛你，爲什麽你不愛我？爲什麽你要抛棄我？爲什麽不肯嫁給我？一定會這樣想。我們人的無明一旦生起，沒有什麽道理可以談，一直想跟她結婚，一直想跟她生兒育女，一直要占有她，強烈的嫉妒，那裏面所充滿的愛、恨、嫉妒，沒有任何的理由，雖然她很不好，但是也不容許任何一個男衆插手。我們人就是這樣，沒有佛法的世界，都是黑暗的人生。因此我們今天能夠聽到佛法，你想想看，既然能夠聽到佛法了，爲什麽還要在這個錯覺、神經裏面，于錯誤的神經病裏面，還在打轉呢？像師父剛才講給你們聽的電影劇情，這部片子已經差不多有二十年了，憎愛心。我們大家都知道，這是很簡單的道理，愛跟恨都不可得，對不對？所以我們想修行，就要看下面了。


【言憎愛者。見好事不起愛心。即名無愛心也。】


這段要劃起來哦。


【見惡事亦不起憎心。即名無憎心也。】


太棒了。這一句就講得很明顯了，意思就是說，你看到一切好壞，跟沒有看到都一樣，那種心境充滿了智慧，你對好壞清清楚楚，但是完全沒有障礙，那種心就是我們的本性。不用此心修行，是大癡人啊，要得無上道，根本不可能。所以見好事不起愛心，即名無愛心，見惡事亦不起憎心，即名無憎恨心。


【無愛者。即名無染心。】


這個要劃下來。


【即是色性空也。色性空者。即是萬緣俱絕。萬緣俱絕者。自然解脫。】


劃到這個地方，太棒了。我們這個慧海大師，實在是不得了，大徹大悟的人，幾句話就完全道盡了。你看，無愛，你若是沒有愛，那個執着，那個念頭，你就沒有污染心，你若是沒有污染心，色性空就是一切境界統統沒有作用。一切境界空者，萬緣俱絕，完全無礙。萬緣俱絕者，自然解脫，你想想看，意思就是說，一切境界對你沒有作用，那就是我們的本性，你當下便是解脫。


【汝細看之。】


細看之就是你好好的觀照看看，你若是還未清醒，還沒有悟到時。


【若未惺惺了時。】


你若是還沒有很清楚了解時，


【即須早問。】


你要盡早問。早問，因爲師父還在，要趕緊來問。


【勿使空度。】


你不要虛度我們的光陰。


【汝等若依此教修。不解脫者。吾即終身爲汝受大地獄。】


那麽你看他多麽有把握。意思就是說，你若是按照我所說的去修行，若是不能解脫者，終身爲你受大地獄的痛苦。


【吾若诳汝者。】


我若是欺騙你。


【吾當所生處爲師子虎狼所食。汝若不依教。自不勤修。即不知也。】


你就不能解脫、了解。


【一失人身。萬劫不複。努力努力。須合知爾。】


須合就是說，你須要好好的去了解。這個【合】隻是一種很有禮貌的勸告，【合】就是好好的，你須要好好的去了解它。諸位，我都這樣想，譬如說我今天有很好的境界，像這個世間人說的：我娶到了好老婆，或是我嫁了好丈夫，或是現在正在談戀愛，有個很好的對象，你很強烈的去執着這種東西，或是你擁有很多的财富，你冷靜的思考看看：我放下這一些，也就是轉個觀念，我認真的修空性法，認真的執持這個佛號，求生極樂世界，再過三十年之後，我們就是一個解脫的聖者。在座諸位，千百萬億劫來，我們至今還不能解脫，是什麽原因呢？愛與恨，這兩個字是修行的癌症、緻命傷，今天我們既然知道是這樣，知道症結所在了，我們爲什麽不肯咬緊牙關，忍耐一下我們這些執着，在三十年、四十年後，最遲五十年，或許也不可能活這麽久了，我們就要進入涅槃的境界，我們就要走入解脫的境界了。無量劫來，經過多少地獄的痛苦，變成鴿子被人宰殺，變成雞、鳥，變成長工受人使喚，變成牛替人犁田，受了這麽久的輪回苦，今天我們遇到佛法，就快出頭天了，就快出人頭地了，爲何我們還在男女的感情中執着呢？在座諸位，我們是應該執着金錢、名利、男女的感情，讓它誤了修行的大事，還是說我們應該放下無量劫以來生死的根本，這個愛跟恨的東西，急急切切的，咬緊牙關忍耐，全部放下，朝着解脫生死的路線走呢？你冷靜的思考看看，用這個五十年的時間，三十年的時間，去賭無量萬億劫來的痛苦，這種賭局是值得一搏的，聽懂了嗎？1：00：15這種賭局是值得一搏的，等于下注一元，搏幾百億的金錢，你無量劫來爲什麽不能解脫呢？不肯啊！既不做早課，也不做晚課，心地功夫又不夠，懶惰、懈怠，明明知道是生死法，又拼命造作生死業，你也拿他沒辦法。努力努力，須合自知爾。這已經是講出肺腑之言了，該講的都講完了，要不要用功全看你了。聽到師父這樣說：哎呀，我們爲什麽爲了一個男朋友這麽困擾，今天來到這裏聽經，有的人是第一次來聽，太好了，太好了。她的男朋友還很有把握，他想：她去文殊講堂聽經回來，一定還會打電話給我，因爲她沒有我活不下去。結果來文殊講堂，聽到師父這樣講，回去之後就再也沒有打電話給他了。現在的功夫非同小可，你去死吧，我才不打電話給你，師父講的，遲早都會死的，這樣就解脫了，完全解脫了。所以修行是做不做而已，全看你做不做而已。所以善知識的話聽得進去，幾句話就解決了。善知識的話若是灌輸不進去，我執像鋼闆，硬梆梆的，打不進去，我相太重，那就沒辦法了，費盡唇舌也度不了。道理師父已經爲你解釋得很清楚了，做不做就全看你了。


【頓悟入道要門論卷下】


諸方，就是四方。


【諸方門人】


也就是四方的修行人。


【參問語錄】


來參訪慧海大師。


【師諱慧海。】


這就是在介紹他的名字，【諱】就是尊稱。他往生以後，人家不敢直接稱他的這個名字，所以叫做慧海。


【建州人。姓朱氏。】


跟我們法然師同姓，姓朱，姓朱的都是賢人，你看法然師也很厲害，個子雖然小，禅定功夫很深，不會執着。我覺得矮個子都比高個子厲害，不知道你們有沒有同感，好像有一點自誇的意味，高個子也是有很厲害的，不過感覺上，矮個子的往往比較厲害。


【依越州大雲寺】


這都是一個地方，建州啦，什麽越州啦，這都不用去了解，反正在哪裏都沒有關系，就是一個地方。


大雲寺【智和尚受業。】


這就是他的師父，跟着他修行，所以他的師父叫做智和尚。


【初參馬祖。】


他就去參訪馬祖道一禅師。這個馬祖不是北港那個媽祖，拜托你要參對，不要拼湊錯了，你可不要像某位老人家寫書，将兩三百年的人全都湊在一塊了，聽了就想笑。這個馬祖是禅宗的祖師。他便來參訪馬祖。


【祖問：從何處來？】


祖師大德第一句話一定這樣問你：你從哪裏來？曰，他就這樣說。


【曰：越州大雲寺來。】


我是從越州大雲寺來，由大雲寺來。


【祖曰：來此拟須何事？】


這個【拟】就是準備。你來這裏，你準備要做什麽呢？你要做什麽事情呢？【拟】就是就是預先計劃好。這句話的意思就是說，來這個地方，你是準備要做什麽事呢？


【曰：來求佛法。】


我是來求佛法的。這個祖師，馬祖就說了。


【祖曰：自家寶藏不顧。抛家散走作什麽？我這裏一物也無。求什麽佛法。】


祖師在講話都是一針見血。自家寶藏就是說，你自己就有一個清淨的本性，你隻要回光返照，你無量的智慧本自具足，你爲什麽不照顧自己的本性，把清淨的寶藏照顧好呢？你抛家散走做什麽呢？離開你的地方，跑到我這個地方，散走做什麽呢？我這裏一物也無。因爲禅宗是畢竟空，當然無求法者，無法可求，說法者無法可說，當然是一物也無，要求什麽佛法？你是求什麽佛法呢？


【師遂禮拜問曰：】


師就這樣問。


【阿那個是慧海自家寶藏？】


這個【阿】字就是口頭語，沒有什麽意思。啊，那個慧海自家的寶藏，啊，是哪一個呢？啊，哪個是慧海自家寶藏呢？這個【阿】隻是口頭語，沒有什麽特殊的意思。【阿】就是等于說我們現在，如果講一句比較接近的就是說：是誰啊，那個，是誰啊，我慧海自家的寶藏呢？


【祖曰：即今問我者。】


你現在跟我說話的，你就是，你就是。


【是汝寶藏。一切具足。更無欠少。使用自在。何假向外求覓？師于言下大悟。】


前後隻有兩秒鍾，開悟，生死解決了，哪像我們搞了一牛車，搞到今天，我講得口沫橫飛，你們還是沒有消息。師于言下大悟，隻有幾句話而已，你看看。師曰：即今問我者是。我現在念一遍給你們聽：現在問我的就是，是你的寶藏，一切具足，無欠少，使用自在，你何必向外求。使用自在，你何必向外求。這樣才花三十秒而已，我念一遍，隻花二三十秒而已，師于言下大悟。我們也是言下大誤，誤會的【誤】，那差别可就大了，言下大誤，聽錯了。


【識自本心。】


就了解他自己的本心。


【不由知覺。】


不是用意識的感覺。


【踴躍禮謝。】


不是從知覺裏面，是從本性悟出來的。踴躍就是很歡喜的禮謝。


【師事六載。後以受業師年老。遽歸奉養。乃晦迹藏用。外示癡讷。】


師侍六載，【師】就是慧海禅師，侍奉馬祖道一禅師六年，六載就是在馬祖道一禅師之處六年。後因受業師年老。翻開前面那一頁，受業師，第三行底下，依越州大雲寺智和尚受業，就是回來照顧這個智和尚，受業師，就是回來越州，就是他師父年老，年紀大了。你想想看，大徹大悟的人，還不忘他師父的恩，哪像現在的徒弟，跟師父大呼小叫的，你一句我一句的頂嘴，怎麽敢跟他師父一支長一支短呢（頂嘴）？現在的徒弟就很難教化了。他是一個大徹大悟的人，感恩他師父，他師父有沒有開悟不管，但是他知道師父年紀大了，又回來照顧他。照顧他。遽然歸奉，遽然就是突然，因爲突然病了，年紀大了嘛，所以【遽】是突然的意思，很快就回來奉養他的師父，受業師，乃晦迹。【晦】就是藏起來，隐瞞起來。晦，本來是指光線很暗的意思，陰天，或者是初一的月光，【晦】就是暗的意思。【迹】就是掩蓋起來。【晦迹】就是不讓人家知道，【藏用】就是隐藏起來，外示癡讷，外表示現得很魯鈍，【癡】就是看起來傻愣愣的，【讷】就是不會講話。看起來傻傻的，不太會講話，但是他卻是一個大徹大悟的人。所以


【自撰頓悟入道要門論一卷。法姪玄晏。】


那麽這個【法姪】就是出家人的眷屬。譬如說我的師兄，同樣是煮雲上人剃度的我們師兄弟，我的師兄剃度的徒弟，他就要稱我師伯。法姪就是出家的眷屬的稱呼，就像世俗人所說的侄兒一樣，玄晏。竊出就是偷，偷偷的。


【竊出江外呈馬祖。】


偷偷的将他的著作拿出來。江外呈這個馬祖道一禅師。馬祖道一禅師看完之後。


【祖覽訖。】


看完之後，


【謂衆曰：越州有大珠。】


越州這個地方有一顆大珠。


【圓明光透。自在無遮障處也。】


因爲他已經大徹大悟了。


【衆中有知師姓朱者。】


大衆當中，有人知道慧海禅師是姓朱。


【叠相推識。】


【叠】就是互相，叠：互相。【推識】就是說爲他人介紹。互相介紹：你應該去那裏參訪，這位祖師是開悟之人。


【結契來越上。】


結契就是結伴，【契】就是約好。約好了，大家一起來越州參訪。


【尋訪依附。】


依附就是依止，尋訪就是參學，來參學，來訪道、訪問、參學，依附就是來請教他，依附就是依止他。依止就是停止的【止】。


【是號大珠和尚。師謂學徒曰：】


慧海他就這樣說：


【我不會禅。】


我不了解禅。


【并無一法可示于人。】


兩個立叫做并。我這裏連一個法都沒有，也沒有什麽可以開示大家的。


【故不勞汝久立。】


我這個地方無一法可開示你，你不需要站這麽久等待。


【且自歇去。】


你自己好好的去休息。


【時學侶漸多。日夜叩激。】


叩激就是求問。


【事不得已。】


這是不得已的，參訪的人太多了。


【随問随答。】


随問就随答。


【其辯無礙。】


所以他的辯才就無礙。


【時有法師數人來谒。】


【谒】就是參訪，就是來拜訪。


【曰：疑伸一問。師還對否？】


【疑伸一問】意思就是如果我現在提出一個問題來問你，那麽師你是不是還對？你是不是要回答我呢？疑伸一問，師還對否？我現在準備要問你一個問題，你是不是要回答呢？


【師曰：深潭月影。任意撮摩。】


深潭就是那個潭水很深，潭水很深的時候，月亮在天上，映現出月亮的倒影。你任意撮摩，意思就是說，你任意的撮摩，因爲世間總是虛妄的東西。月亮是真實的，投射到這個水裏面，變成虛妄的月影，所以他的意思就是說，在虛妄的世間裏面，你怎麽問都不要緊。意思簡單來說，他得到畢竟空的這個觀念，你怎麽問都沒有障礙，深潭裏面這個月影，這個潭裏面的月影，我們伸手去摸的話，一定摸不到，看是看得見，随便你怎麽捉取，任你怎麽撈月，統統撈不到。意思就是說，虛妄的人生本來無可得，你怎麽問都有辦法，你盡管提出問題來。


【問：如何是佛？師曰：清潭對面。非佛而誰？】


清潭對面，非佛而誰？清潭對面，就是講這句話的人就是佛。那麽這句話也可以說，如果有人去清潭面前照射，照射就是說我去看倒影，雖然是虛妄的影像，那個當下就是佛。意思就是虛妄當下，就是本來的面目。清潭月影，投射到月的話變成月影，但是如果你到清潭去，對着面照，照着這個清潭的水，那個就是佛。雖是虛妄的東西，本來就是真實，那就是我們本來的面目。非佛而誰？那不是佛，又是誰呢？在座聽經的諸位，你們現在就是佛，非佛而誰？


【衆皆茫然。良久。】


【良久】就是經過一段時間。


【其僧又問：】


他又問。


【師說何法度人？】


你是說什麽法度衆生呢？


【師曰：貧道未曾有一法度人。】


我并沒有說任何法度衆生。說法者無法可說。


【曰：禅師家渾如此。】


修禅的人都是這樣子，講那個話，不曉得在講什麽東西。禅師家渾如是。這個【渾】就是全部都是這樣子，講的話似是而非，模棱兩可，渾如是，都是這樣子。


【師卻問曰：大德說何法度人。】


大德你是說什麽法度人呢？


【曰：講金剛般若經。師曰：講幾座來？曰：二十餘座。師曰：】


這部經是誰說的呢？


【此經是阿誰說的？僧抗聲。】


抗聲就是說不滿，不滿他的話，因爲當然是誰講的羅。抗聲就是說，表示心很不滿、不平。抗聲，【抗】就是有一點不滿。


【曰：禅師相弄。豈不知是佛說耶？】


禅師你真是愛說笑，這本來就是佛講的啊。


【師曰：若言如來有所說法。則爲謗佛。是人不解我所說義。若言此經不是佛說。則是謗經。請大德說看。】


就像六祖講的：試說看。六祖常常問的那一句話：試說看。你說說看。吃力了，這下子就吃力了。此經什麽人說的？你若是如來所說，如來有所說法，這樣就是诽謗佛。佛陀說：如來沒有說法。這樣就不了解佛的意思。要是說這本經不是佛說的，那就完蛋了，因爲一切經典都是佛說的，此則是謗經，請大德說說看。


【僧無對。】


無言以對。


【師少頃又問：】


過了一會兒，師又問：


【經雲：若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。】


【大德】請你說說看，


【且道阿那個是如來？】


哪個是如來？你說來我聽聽看，什麽是如來？


【曰：某甲到此卻迷去。】


某甲就是自稱：我到此時有些迷惑了。


【師曰：從來未悟。】


你根本就不悟，


【說什麽卻迷。】


你連悟都沒有，你說什麽迷呢？卻什麽迷呢？


【僧曰：請禅師爲說。師曰：大德講經二十餘座。卻不識如來。其僧再禮拜。】


再次禮拜。


【願垂開示。】


請你慈悲開示。


【師曰：如來者。是諸法如義。何得忘卻？】


如來即是諸法如義，你怎麽可以忘記呢？


【曰：是。是諸法如義。】


沒有錯。


【師曰：】


慧海禅師就說，大珠和尚就說：


【大德。是亦未是。】


大德你說是，實在是不是。


【曰：經文分明。那得未是？】


哪個不是呢？這慧海禅師說，意思就是說，哪個不如呢？大珠和尚就問他：


【師曰：大德如否？】


你如嗎？意思就是說，你的心有沒有如如不動啊？


【曰：如。師曰：木石如否？】


那麽木柴跟石頭是不是也是如如不動呢？


【曰：如。】


對，也是如，也是不動。


【師曰：大德如同木石如否？】


兩者有沒有相同呢？


【曰：無二。】


不二，都一樣。第六頁。


【師曰：大德與木石何别？僧無對。】


糟糕，到這裏又停下來了。


【乃歎雲：此上人者。難爲酬對。】


【酬對】就是問答。這個人很難問問題，也很難回答，難爲酬對。這個【酬】就是一種回饋給對方叫做酬。你來做工，你一天的報酬多少。【酬】就是說回饋給對方叫做酬。這個人很難應付，沒有那麽簡單，人家是大徹大悟之人，我們能跟人家談上什麽話呢？我告訴你，你跟大徹大悟的人說話，你一定輸的，你是絕對講不赢他的。佛法是圓通的，你怎麽講得過他呢？他怎麽講都對。


【良久卻問：如何是大涅槃？師曰：不造生死業。問曰：如何是生死業？師曰：求大涅槃是生死業。】


這個要劃下來。


【舍垢取淨是生死業。有得有證。是生死業。不脫對治門。是生死業。】


如何是大涅槃？什麽叫做大涅槃？不造生死業。問：什麽是生死業？大珠和尚說：求大涅槃是生死業。這個世間人會吓一跳：啊？求大涅槃竟然是生死業？意思就是說，你有所求，還執着有一個大涅槃可求，大涅槃就無一法可得，哪有什麽可求，求變成執，執就變成生死業，求大涅槃是生死業。舍垢取淨是生死業，你還有一個垢淨的觀念，還有一個垢可舍，還有一個淨可取，不能當相即道，不能當下如如，你就不是道，你就是生死業。有得有證就是生死業，不脫對治門是生死業。什麽叫做不脫對治門？就是說：哎呀，我的習氣不好，我控制一下。對治門就是控制一下，你沒有把那個控制，變成一種自然的本性，你就是生死業。本性不能讓你控制的。我現在在生氣：我要忍耐，我要忍耐，我一直忍耐。那還是生死業啊，一切法根本無相嘛，連那個忍耐的觀念都沒有嘛。這個就是本來的東西啊。不脫對治門，意思就是說，我這個人不肯布施，我現在學習布施，我一直布施……我在布施。那麽你那個念頭，你爲了對治這個悭貪，你拼命的布施，那也是生死業啊。菩薩布施一百元，不執着一百元，菩薩布施一百萬，他也不執着一百萬數量對他也沒有什麽作用，他根本不要對治，他連得都沒有，哪裏有施？他連布施的觀念都沒有，哪裏有什麽施舍？所以不脫對治門。對治門就是專門對治我們的缺點，你沒有擺脫那個控制的念頭，那就是生死業。


【曰：雲何即得解脫？】


要怎樣才能說是解脫呢？


【師曰：本自無縛。不用求解。】


笑死人了。你看禅師在講話，實在是很厲害！


【直用直行。是無等等。】


你就按照你的本性，去反應，去反射，一切随緣，你就是無等等，這個就是最高的境界，不假任何造作。師曰：本自無縛，不用求解。沒有人束縛你，你何必求什麽解脫呢？你是要綁住什麽呢？你要綁住什麽東西呢？對不對？雲何即得解脫？本自無縛，不用求解，直用直是。直用就是用本性的妙用，本性的造作，就是平等法，無等等法，沒有一法比這個更了不起。


【僧曰：禅師如和尚者。實謂希有。禮謝而去。】


像和尚你這樣的禅師，很了不起，實在是希有，禮謝而去。


【有行者問：】


有一個修行人問。


【即心即佛。那個是佛？師雲：汝疑那個不是佛？】


即心即佛，那麽到底什麽人是佛？他說：那麽你疑哪個不是佛？你說來我聽聽看。


【指出看。】


你懷疑哪一個不是佛？你指給我看看，哪個不是佛？


【無對。】


默然不語。所以遇到禅師都要默然，默然也不對，默然也是執着。


【師曰：達即遍境是。不悟永乖疏。】


劃起來。通達了本性的道理，你面對一切境界就無障無礙。若是不悟，你就永遠偏離。【乖】就是違背，【疏】就是離得太遠。好了，我們那個信封到今天還沒有做好，還有沒有剩下來啊，你們今天幫師父一個忙，不要一直拖啦，拜托。不要一直拖拖拉拉的，這樣不好，樓上的人拜托一下，師父請求你們，拜托拜托，我講經給你們聽，你們幫我裝信封，拜托。你們法師到樓上去，因爲這裏有女衆，不好。我們還沒有到本自無縛，不用見面。我們還沒有到這種境界，所以我們還是躲在樓上比較安全，因爲你們這些女衆太可愛了。這個信封，拜托拜托，最好今天就把它做完，稍微慢一點回去，你們假設說，讓你們慈悲喜舍啦，大慈大悲啦，就這樣子，希望你們能夠幫忙，現在才九點十分，人多一起做才會快，有時候一天才來兩三個人幫忙裝信封，那就要做很久，那很拖延時間，師父已經講了一個鍾頭再四十分鍾了，對我的責任應該已經交代得過去了，希望你們從九點十分做，至少也做一小時，蔡淑芬你負責一下，拜托，謝謝大家。若是要借錢給師父的人，下課後拿來我這裏交，不要緊，我在這裏等錢。好，下課。

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南無本師釋迦牟尼佛

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南無本師釋迦牟尼佛


卷下第七頁，正面算來第四行，《頓悟入道要門論》卷下，第七頁，前面算來第四行。


【有律師法明。】


我們講堂也有一位法明師。法明


【謂師曰：】


法明律師就對大珠和尚這樣說。


【禅師家多落空。】


意思就是說，參禅的人都落在空虛當中。落空就是不着實際。


【師曰：】


大珠和尚就這樣說。


【卻是座主家多落空。】


實在是你們才落入空當中，虛無缥缈的東西。


【法明大驚曰：】


法明大驚這樣說。


【何得落空？】


我們怎麽會落入空呢？


【師曰：】


你研究戒律的東西，戒律都是寫在經典上。


【經論是紙墨文字。】


以前沒有打字，以前都是用毛筆。用紙、墨、文字。


【紙墨文字者俱空設。】


空設的意思就是方便而設，這個【空】就是解釋做隻是方便而設的。爲什麽說方便而設呢？


【于聲上建立名句等法。】


意思就是說，于聲上，就是說我們講話，佛講出來的法，透過文字，将文字寫在紙上，就變成我們現在看到的經論，所以經論是紙跟墨、文字所組成的，最初是由佛的音聲而來的，所以音聲變成有形的東西，那麽就是文字，所以說：于聲上建立名。【名】就是名相，【句】就是比較長的名相，叫做句子，所以建立名句等法。


【無非是空。】


意思就是，這個【空】就是不實在的，聲音、文字、經論，那都不是實在的，無非是空，就是這個都不是實在的。


【座主執滞教體。豈不落空？】


座主，也就是說你執着于教體，佛所教的這個體性裏面，豈不落空？難道沒有落空嗎？


【法明曰：禅師落空否？】


禅師啊，你是不是落入虛無缥缈的東西啊？不紮實際修行的東西啊？


【師曰：】


大珠和尚就這樣說。


【不落空。】


這裏的【空】不是空性的空，這裏的空是指虛無的東西，不實在的，不是真正在修行。大珠和尚說：不落空。修行是實實在在的東西。


【曰：何以不落空？】


法明律師就這樣問：你爲什麽沒有落入虛無的空呢？


【師曰：】


大珠和尚就這樣說。


【文字等皆從智慧而生。】文字就是【大用現前。那得落空。法明曰：故知一法不達。不名悉達。】


我們若是一法不達，不能叫做悉達。他将印度話的siddhartha誤會成中國話。梵語【悉達多】是一切義成就，他現在将音譯【悉達】是把它當作中國字，所以說知一切法不達。他解釋爲：【悉】就是一切，【達】就是達到，其實【悉達】, 不是這個意思，siddha那是一種印度音，他将之解釋爲中文，所以很吃力。所以故知一法不達，不名悉達。大珠和尚就這樣說（【師曰：】）：你這個學戒律的人，研究戒律的人，


【律師不唯落空。】


不是隻落入空，落入不着實際的修行。


【兼乃錯用名言。】


又用錯文句了。律師作色，也就是不高興，就問。


【法明作色問曰：】


也就是不高興。


【何處是錯？】


錯在什麽地方呢？


【師曰：律師未辨華竺之音。】


【華】就是中國，【竺】就是印度，你是學戒律的人，大家稱你爲律師，竟然連中國話跟印度梵音都分不清楚，大珠和尚說：


【如何講說？】


要怎麽爲人解說呢？


【曰：請禅師指出法明錯處。師曰：豈不知悉達是梵語耶？】


你難道都不知道。佛陀所講的這個都是印度話嗎？他講的siddha那不是中國話，不能解釋說：【悉】是一切，【達】叫成就。不是這個意思哦。所以豈不知悉達是梵語？你難道不了解悉達是印度話嗎？難道你不了解sidha是印度話嗎？


【律師雖省過。】


省過就是反省：确實沒有錯，這是印度話，是我誤解意思了，解釋成一切通達，這樣是錯誤的。


【而心猶憤然。】


心中還是有憤怒，這個就是修行沒有從心地上下手。修行如果從心地上下手的話，連習氣都斷，連那個憤憤不平的習氣都沒有。所以講實在話，禅還是最厲害的，即心即佛嘛。再看底下的小字。


【具梵語。薩婆曷剌他悉陀。】


薩婆曷剌他悉陀，這就是【悉達】全部的語言，【悉達】的音就是薩婆曷剌他悉陀。


【中國翻雲：一切義成。】


一切的道理都有成就。


【舊雲：悉達多。猶是論略。】


還是錯誤，而且把人家省略了，雖然翻成：悉達多。還是一個錯誤，又把人家省略了，全部應該講：薩婆曷剌他悉陀。那就是說，中國話翻譯成一切義成就。以前翻譯成：悉達多，還是一種錯誤。第九頁。


【又問曰：夫經律論是佛語。】


那是佛講的道理。


【讀誦依教奉行。何故不見性？】


這個律師就這樣問：經律論是佛講的道理，我按照經典讀誦，依教奉行，這麽久都不能明心見性，到底是爲什麽呢？


【師曰：】


大珠和尚就說。


【如狂狗趨塊。師子咬人。】


【狂狗趨塊】，太會形容了，這個禅師實在是太厲害了。【狂狗】就是比喻做學佛沒有正知見的人，趨塊就是比喻，執着文字、聲音、筆墨的那個專門研究佛法的人。【狂狗】就表示說錯用心，他學戒律，自稱爲律師，别人恭稱他爲律師，可是不懂得心地法門，不懂得明心見性的法門，【狂狗】表示知見，沒有在心地上真的下功夫，【趨塊】就是指執着于文字的律師。意思就是說，他外表看是依教奉行，可是心地上沒有下手，隻是變成學術的研究而已，雖然有一點點研究的功夫，可是習氣不斷、煩惱不斷，不見性嘛，所以如狂狗趨塊，就像一隻狗，不分青紅皂白的，人家丢一塊石頭給他，他跑過去就要咬了，那個石頭不是狗的食糧，狗吃石頭是不會飽的，人家随便丢一個塊狀的東西過去，就跑過去咬了。意思就是說，我們有心要學佛，可是拼命在這個文字裏面打轉、打轉，文字不是法，不是本來的東西，錯用心就喻爲狂狗，趨塊就是執着文字的意思，就像狗，随便丢一塊石頭給它，或是丢一塊骨頭給它，那根本是吃不飽的東西，它也啃得很高興，自己還覺得很有成就。狗正在啃骨頭的時候，你要是走近一些，其實你隻是想從旁邊經過，你隻要從它身邊走過去，狗就兇狠狠的瞪着你，一直瞪着你，看你是不是要來搶它的骨頭，等到你走遠了，那隻狗才會安心的啃骨頭，不然就一直咬牙切齒，狠狠的瞪着你，意思就是說，你沒看到我正在啃骨頭嗎？你休想跟我搶。人也是這樣，執着在文字上，覺得自己很有修行，就是這樣：我是律師哦。律師，照樣被治得服服貼貼的。不明心地，所以沒有學頓悟法，就無法明心見性。獅子咬人，獅子咬人就是不正常，獅子本來是不吃人的，它吃其他的動物的，獅子咬人就是不正常。一個正常學佛的人，怎麽在文字、音聲裏面打轉呢？那根本就是錯誤嘛，要在本性上打轉嘛。獅子咬人就是不正常，餓昏了，沒有東西吃就咬人，所以


【經律論是自性用。讀誦者是性法。】


經、律、論，這是由佛的本性所流露出來的東西，我們按照着讀誦，這是本性所産生的一種妙用之法，雲何在文字、音聲當中執着呢？經律論是自性用，所以一切經律論，都是通達我們本性在作用的東西，我們讀誦的這些經典，這就是我們的性，本性具足的法。


【法明又曰：阿彌陀佛有父母及姓否？】


他有姓名嗎？


【師曰：阿彌陀姓憍屍迦。父名月上。母名殊勝妙顔。曰：出何教文？師曰：出陀羅尼集。法明禮謝贊歎而退。】


連學戒律的人，也無法勝過禅宗的人。再來，學戒律的還不夠看，下面那個是三藏法師。


【有三藏法師問】


三藏法師就是通達經、律、論者，凡是通達三藏，叫做三藏法師。有一個通達經律論的法師，或者也許是他的名字叫做三藏法師，他就問了。


【真如有變易否？】


真如是不是會變化呢？


【師曰：有變易。】


會變化，沒有錯。


【三藏曰：禅師錯也。】


大珠和尚問（【師卻問：】）。


【三藏有真如否？】


你有真如本性嗎？


【曰：有。師曰：若無變易。決定是凡僧也。】


因爲不會變化嘛。本性若是不會變化，那麽從前的貪嗔癡就無法轉變。


【豈不聞善知識者。】


你難道不了解善知識者。


【能回三毒爲三聚淨戒。】


三聚淨戒就是菩薩戒，就是我們所講的，攝律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒，三聚淨戒就是攝律儀、攝善法、饒益有情。攝律儀戒就是說，我們修行人要持戒律、有威儀。攝善法表示一切善事都去做。饒益有情就是寬恕一切衆生。那麽這就是菩薩戒。三聚淨戒難得聞，經于無量俱胝劫。就是這樣子，三聚淨戒難得聞。


【回六識爲六神通。】


我們的本性有真如，真如也是會改變的。回六識，過去是分别心、執着心，當下轉過來，變成六神通。六神通我們已經解釋過很多遍了。


【回煩惱作菩提。回無明爲大智。真如若無變易。三藏真是自然外道也。】


你永遠不會變啊，你過去是凡夫，現在還是凡夫，因爲不會變嘛。所以說轉識成智，這是一定會變的東西。


【三藏曰：若爾者。真如即有變易。師曰：若執真如有變易。亦是外道。曰：禅師适來。】


就是剛剛。


剛才【說真如有變易。如今又道不變易。】


那就是不開悟的人就是搞不清楚，雖然通達三藏也沒有用，等于不通。


【如何即是的當？】


這樣哪一個情形，才是真的是最恰當的呢？你先前說真如有變易，随後又說真如沒有變易，我說真如有變易，你就說我是凡夫，我說真如沒有變易，你又說我是外道，到底該怎麽解釋呢？大珠和尚說。十一頁。


【師曰：若了了見性者。】


如果你清清楚楚，明心見性的話。


【如摩尼珠現色。】36：58


摩尼寶珠無色。


【說變亦得。說不變亦得。】


我們的本性也是這樣，你要說它變亦得，你要說它不變亦得。你要說它變，它能夠變煩惱爲清淨，但是你要說它不變亦得，爲什麽？無始劫以來，它永遠是這樣子。随緣認得性，無喜亦無憂。過去的祖師大德就講過這句話，随緣認得性，如果你随緣能夠認識一個無所住、清淨的本性，無喜亦無憂，你也不會高興，你也不會煩惱，這就是大喜。我們随緣就變了性，我們都是變性人，把本性變成煩惱。師曰：若了了見性者，如同摩尼寶珠映現色彩，說變亦得，說不變亦得。


【若不見性人。聞說真如變。便作變解。聞說不變。便作不變解。三藏曰：故知南宗。】也就是禅宗。【實不可測。】


太不容易了。所以上次我告訴諸位，忏悔能不能滅罪呢？我們每天在拜佛，忏悔能不能滅罪呢？明心見性決定滅罪，沒有大徹大悟，決定不能滅罪。何以故？還是繼續造業。譬如說我今天拜佛求忏悔：我要改過自新。但是你沒有明心見性，習氣仍然存在，仍然是用意識心，你雖然不會去造殺盜淫，不過你内心起心動念的煩惱放不下，因爲你沒有明心見性，沒有空一切相、一切法了不可得的思想，所以存在我們心中的，都還是意識的分别。我們今天雖然拜佛求忏悔，不過到了明天，毛病又會起來了，所以拜佛無法滅罪。這就是凡夫，隻能結個善緣。不過你說拜佛無法滅罪，也不對，明心見性的人，他拜佛就是拜自性佛，一切煩惱皆悉停止，當下都是大智慧的光明顯現出來，所以他用一點觀照的力量，就能燒盡一切煩惱，所以拜佛能夠滅罪。所以明心見性的人決定滅罪，沒有明心見性的人，還是繼續輪回，就是這樣，看你用什麽心拜佛。


【有道流問：】


【道流】就是外道，學外道的人。有道流，有一個外道這樣問：


【世間有法過自然否？】


自然就是沒有什麽道理，你直接就是必須接受它，叫做自然。世間有哪一種法超過自然否？


【師曰：】大珠和尚說，【有。曰：何法過得？】


哪一種法能超過自然呢？


【師曰：】


大珠和尚說。


【能知自然者。】


那就是超過自然。


【曰：元氣是道否？】


我們人的元氣、氣脈，身體當中的元氣，這是不是我們的道呢？或是天地之中的元氣，這是不是我們的道呢？


【師曰：元氣自元氣。道自道。曰：若如是者。則應有二。師曰：】


這是錯誤的。


【知無二人。】


知道元氣跟道的，這是同樣一個人。


【又問：雲何爲邪？雲何爲正？師曰：】


下面這十個字，你要劃三條線，若是想修行，這十個字就是提綱挈領，修行所有的意思，都在這裏面，就是這十個字。


【心逐物爲邪。物從心爲正。】


就是這十個字。心逐物就是心理控制不住，一直被這個欲望束縛，一直追求這個欲望。【物】就是一種外在的力量，受到外在的力量的影響，意思就是隻要你這個心，會受到外在的贊歎、欲望、感情的引誘，統統不是正。這個【物】包括有形無形的，有形的感情、無情的欲望，隻要外在的存在的事物，會動到你起心動念，偏離這個空性，偏離這個正見的佛性，統統叫做邪，所以心逐物爲邪。簡單來解釋，心若是追求欲望就是邪，再用另一個角度來解釋，心若向外追求就是邪，也可以這樣解釋，【物】就是外面的東西。那麽我們就了解，心外有法，這是外道。我們整天就是在追求這些外境，舉一個例子來說，男人整天就是忙于事業，或是爲了名投入選舉，或是爲了交女朋友，兩個人就打架，讀高中的學生都會這樣，看到女孩子走過來：這個馬子很正點。然後就湊上前去搭讪了。這個就是沒有佛法的素養，所以爲了争一個女孩子，就打起來了，甚至惹上殺身之禍。所以說：女人是禍水。應該說男人自己還沒有覺悟，不能說女人是禍水，隻是說女人比較喜歡鬥争，氣度比較狹小，若是男人能夠掌握自己本身，這個不影響的，心逐物爲邪嘛。對不對？不過講歸講啦，因爲我現在悟到了，才會講這些，以前也是迷迷糊糊的，也是有一陣子茫茫然的，都一樣啦，心逐物爲邪。所以現在講，是清醒時所講的話，沒辦法，醒時說夢中事，現在算是檢讨啦，在夢中也是覺得很美好，也是一樣迷惑。應該算是先天性就讓我的條件差，所以沒有，我也沒有争風吃醋的機會，你想想看，在打籃球的時候，讀高中時考體育，考打籃球，隊友拿到籃球，從來不會傳給我，籃闆球我也搶不到，就算拿到球也投不進籃框，我們那一隊五個人，要是有我，就等于隻剩四個人在打，我在隊伍中算是多餘的，所以每次都隻能旁觀，我就去福利社買支冰棒，坐在操場吃，每次打籃球都搶不到球，沒辦法。所以考籃球的時候，在高中考籃球的時候，考運球上籃，我們體育老師就說：一看就知道這個從來沒打過球。就是一看就知道，我沒有打過籃球。沒辦法，我不會的籃球，我最厲害的就是乒乓球，最厲害的，最拿手、最擅長的，打乒乓球不用靠身高，隻要接得到球就行了。所以說：心逐物爲邪，就是這樣子。物從心爲正，【物】就是說，一切境界都可以掌握在你的控制之下，你的心不會随着物的外表所轉，也就是能夠獨立自主。簡單來說，一切物、一切法不受，對你沒有作用，簡單來說，一切境界在你的心中顯現的時候，完全沒有作用，沒有煩惱、沒有嫉妒、沒有恨、沒有貪、沒有嗔、沒有癡、沒有惡的這個念頭，從來不想去害人，内心充滿着慈悲喜舍。46：43物從心爲正，所有一切境界，都可以在你的掌握之下，佛就是這種心境，可是我們沒有這種功夫，我們沒有辦法掌握這個境界，境界來時，我們抵擋不住這個誘惑，所以我們的心都是邪的啦，罵人家：你這個外道。其實你也是外道，都一樣，還沒有找到内道。


【有源律師來問：】


有一個律師來，源律師來問。


【和尚修道。還用功否？】


你還繼續用功嗎？


【師曰：用功。曰：如何用功？師曰：饑來飯。困來即眠。】


禅師在回答問題都很有趣，47：44肚子餓了就吃飯，人疲倦了就睡覺。


【曰：一切人總如是。】


這個世間人，誰不是饑來吃飯困來眠。


【同師用功否？師曰：不同。曰：何故不同？】


是哪種情形不同呢？


【師曰：他吃飯時不肯吃飯。百種須索。】


我們吃飯時，哪有真正在吃飯？我們吃飯時總是挑嘴：這個好吃，這個難吃，這個很硬，這個煮得比較軟，整天都在想：吃完這一餐，明天要去哪裏，今天吃海霸王，明天去老李活海産，後天再去老地方。從前常常看到【老地方】的招牌，盤算着去那裏大快朵頤。整天吃飯時就是一直分别，所以世人在吃飯時，不是真正在吃飯。


【睡時不肯睡。】


爲什麽？


【千般計校。】


我們想睡覺時卻睡不着，晚上還要吃安腦丸，不然就是三更半夜爬起來繞佛，不然就是神經衰弱症，不然就是坐着一直想事情，百般的思索，所以千般的計校，睡覺的時候不睡覺，吃飯的時候不吃飯。因爲沒有明心見性，擺平不了這個内在，千般計校。


【所以不同也。律師杜口。】


杜口就是無言以對，講不過他。


【有韫光大德問：】


這個【韫】要卷舌音，不是一ㄣˋ哦，印光大師是念：一ㄣˋ，【印】是一的音，【韫】要念ㄩ的音，韫ㄩㄣˋ，我已經查過字典了，我就是有查過字典，才敢念這麽大聲，我要是沒有查過字典，就會念小聲一點，我今天就是有查過字典，才會念這麽大聲，ㄩㄣˋ四聲韫，韫，【韫光】就是藏起來的意思，把這個光、光耀藏起來，韬光，【韫】就是隐藏的意思。意思就是說，有一個大德叫做韫光，不是印光大師哦，不是淨土宗第十三代祖師的那個印光大師哦，有一位韫光大德問：


【禅師自知生處否？】


你知道你從哪裏來出生的嗎？


【師曰：】


大珠和尚說：


【未曾死。何用論生。知生即是無生法。】


當下這一念就是無生，無生又如何論來處呢？


【無離生法說有無生。】


無離生法，不離當下這個生老病死的生法，當下而說這個無生，所以知生即是無生法，了解生就是無生法，不離生法，說有無生法，所以這個在小乘，小乘可能很少講這個。新加坡來的法師，你聽得懂嗎？I use Taiwan language understand?新加坡來的，沒辦法，他師父在泰國，我去新加坡演講，他就說要來依止我，但是他是受英文教育，隻好一步一步來。小乘就沒有講到這個無生法，很少談到這種東西，他們一定有：有苦可斷，有集，苦集，有滅，有道可修。我們大乘佛法不是這樣，知生就是無生，知生當下就是無生。無生，不離生法，說有無生，不能離開這個生滅的法，而說這個無生法，生法就是我們現在的軀殼、煩惱等等，身心，現在的身心都叫做生法，當下就叫做無生，所以


【祖師雲：】


祖師這樣說。


【當生即不生。】


把筆拿起來。若有所生，若将來有所生的話，也是不生，這句話要注意聽：當生即不生。如果說，講将來有所謂的生，那當下也是不生，方便講當生。


【曰：不見性人。亦得如此否？師曰：自不見性。】


是你自己沒有見性。


【不是無性。】


有一個徒弟，修行很久都無法見性，他師父是個大徹大悟之人，徒弟就來問師父：師父師父，我修行這麽久了，都無法明心見性，到底是什麽原因呢？他師父回答了一句話，很奧妙：你自己沒有見性，不是本來沒有性，是你自己沒有見性，性就在你面前，你自己不認識啊。本性有何過失呢？哪裏有離開你呢？是你離開本性啊，你硬是要把自己加上一層無明啊。哦，原來就是這樣子啊。所以說，本性本來就存在，它沒有得罪你，它也沒有離開你啊，是我們自己的問題。那麽我們就了解，本性當下就是，是你自己自不見性，不是無性。


【何以故？見即是性。】


注意聽哦。這個【見】，如果用意識心的話，叫做眼識，如果用本性的話，叫做識性，意識當下就是本性，叫做識性。本性當下就是有見，見就是性，性就是見，性本來就有見的能力。也就是說，見本來就是性。我現在再解釋得更清楚一點，如果你用平等心見，無所執着心的這個見，見當下就是性，這句話就是這個意思。你見一切物，你用平等、無所住、空性、畢竟空性、妙有去見，一切見就是你的本性。也就是當你見一切境界，不讓你有任何壓力的時候，不讓你有任何分别、執着，這一念見，就是本性的見，就是這個意思。那就很快樂了，你聽經聞法，若是聽到這一句話就很快樂了：我以後就用這樣去看。不過可不要像師媽講的：我沒有去想它，奇怪，妄想就自己跑出來呢。能這樣運用，見當下就是性，性本身就有見，見性。


【無性不能見。】


沒有本性，你要見什麽東西呢？你說眼睛失明，并不是因爲本性失明，失明是因爲眼睛不能看到光線，沒有光線助緣，或是眼球損壞了，這個性還是存在的啦，本性還是存在的，你的眼睛失明，是因爲眼睛這個肉體毀壞，本性并沒有損失，并沒有消失，還是見啊。見即是性，無性不能見。


【識即是性。故名識性。】


意識當下如如不動，就是我們的本性，故名識性。


【了即是性。喚作了性。】


了，了即是性，就是說你用一點功夫下去用功的話，你怎麽用功都是本性，了即是性，喚作了性。


【能生萬法。喚作法性。】


我們的本性是空無一切法，随緣，一切在因緣法當中處處顯現。記住。再講一遍。本性無一切相，于一切緣起當中，顯現本性的作用。所以你說本性是無常法，也對啊，爲什麽？因爲一切事相都是無常。你說本性是常法也對啊，爲什麽呢？本性雖然随一切因緣，但是不随一切因緣變，這樣說也對。所以本性是常，亦是無常，這樣才正确。常就是永恒，本性是無常，它可以随緣啊，爲什麽？空一切法，它不離一切法，那就是我們本來的面目。所以能生萬法，這叫做法性。


【亦名法身。】


這就是我們所講的法身。


【馬鳴祖師雲：所言法者。謂衆生心。若心生。】


心若起心動念。


【故一切法生。若心無生。法無從生。亦無名字。迷人不知法身無象。應物現形。】


我們的法身是無相，【應物】就是應一切因緣，而現這個形，所以本性在哪裏？佛在哪裏？我現在說法的就是。本性在哪裏？佛在哪裏？你們聽法的就是，你們聽法的當下，用清淨心、無所住心，随一切因緣法，聲音一直産生，你們一直接受，以無所住心，行一切道，以無所住、清淨心聽一切法，你現在就是佛。無說法者，亦無聽法者，能所決定雙亡，一切法畢竟空性，無法可說，無法可求，無法可得，應物現形，我們現在就是應物，應一切物，當下一直現這個形出來，言語過了就消失，未來還不到，現在雖然顯現，但是沒有一樣是真實性的東西，當下就是空，就是無所住的東西，一切法畢竟不可得。就是這樣，當下就是不生不滅的涅槃。不是人死了才入涅槃，悟到不生不滅的本性，當下我們就進入涅槃。應物現形，因此叫做


【遂喚青青翠竹。總是法身。】


所以這才叫做青青翠竹總是法身。


【鬰鬰黃花。無非般若。】


這樣講才對嘛，因爲我們的本性，随着一切萬物而現這個形。鬰鬰黃花就是茂盛的意思，鬰鬰黃花就是指很茂盛的黃花。59：58青青翠竹，這就是我們的法身，鬰鬰的黃花無非是般若，這就是我們的心境，随一切境界而不轉變，當下就是般若的思想。


【黃華若是般若。般若即同無情。】


現在講禅，禅跟唯識學不一樣，唯識學是指相分是随着見分而轉，見相二分是随着自證分而轉，禅不承認，禅不承認共業所感的無情相，禅隻承認我們這一念心性，可以配合一切緣起，所以這一念心性是般若，但是他不承認，這個無物、無情的衆生它可以轉。意思就是說，我們心地是佛的話，看出去一切都是佛，是這樣可以，而唯識學它可以轉，情與無情，同圓種智，所以禅的角度，跟唯識的角度不太一樣。因此禅宗的禅師說：黃花若是般若，那麽般若就跟無情一樣，不能分别，不能善加分别。


【翠竹若是法身。法身即同草木。如人（口+契）筍。應總（口+契）法身也。】


因爲無情的筍子就會變成我們的法身了，意思就是說，我們就吃到自己的法身了，我們應該會有感覺才對，可是我們吃筍的時候，畢竟是吃筍，并沒有吃到法身。


【如此之言。甯堪齒錄。】


這樣的話怎麽也把它節錄下來呢？【齒錄】就是說由嘴巴講出來的，又把它節錄下來，叫做齒錄。


【對面迷佛。長劫希求。】


什麽叫對面迷佛呢？對面迷佛就是你當下這一念，你迷了自性，等于迷了佛，迷了自己本性的佛。對面迷佛的意思就是你本身就是佛，這個對面迷佛，【對面】就是指自己，你自己當下這一念迷了佛，你内心自心的佛，你長劫以來向外求佛，叫做長劫希求，你卻向外的一直求這個佛。你對面，【對面】就是指我們自己，當下這一念就是佛，迷自性佛，長劫以來一直求，求外在諸佛。


【全體法中。迷而外覓。】


迷了之後，一直向外覓佛。


【是以解道者。】


若是了解，解道就是悟道，解道，一切都悟，悟了一切都了解。


【行住坐卧。無非是道。悟法者。縱橫自在。無非是法。】


很棒！很棒！這句話把它劃下來。解道者，行住坐卧，無非是道，悟法者，縱橫自在，無非是法。


【大德又問：】


太虛，太虛就是虛空。


【太虛能生靈智否？真心緣于善惡否？】


我們的本性，是不是有緣于善跟惡呢？


【貪欲人是道否？】


貪欲心重的人，是不是有道呢？


【執是執非人。】


執是執非的人，執着于是，或執着于非，意思就是說，執着于是非心很重的人，執是執非表示是非心很重的人，是非心很重的人。


【向後心通否？】


向後心通否，【向後】就是說他能不能前後貫通他的思路呢？意思就是說，他是不是能夠得無礙的意思，往後看，他能不能通呢？是不是能夠貫通無礙呢？叫做：向後心通否。執現在的是，執現在的非，那麽他往後的心能通嗎？


【觸境生心人有定否？】


什麽叫觸境生心呢？很容易受幹擾的人。觸境就是遇到一點外境就承受不了，有的人是一直覺得很對不起人家，有的人是一直想置人于死，随随便便的很容易受人影響。觸境生心人，是不是有定呢？


【住于寂寞人有慧否？】


心中驕傲的人。


【懷高傲物。】


懷高：懷着一個高傲的心，瞧不起衆生。


【人有我否？】


是不是有人我相呢？


【執空執有人有智否？尋文取證人。苦行求佛人。離心求佛人。執心是佛人。】


這是不是能說有道，說是在修行呢？


【此皆稱道否？】


這個【稱】不是贊歎，這個【稱】就是合于。合于道嗎？這些人有道可說嗎？就是說按照文字，執着取證的人，或是修苦行求佛的人，或是離心求佛的人，執着心是佛的人，這種人是不是有合于道呢？有道可合嗎？


【請禅師一一開示。師曰：】


太虛，在虛空當中，是不可能産生我們本性的智慧。（【太虛不生靈智。】）這個靈智是指本性的智慧。太虛，虛空當中決定不能産生靈智。


【真心不緣善惡。】


我們的本性若是緣善惡，那麽就變成落入善，不然就是落入惡，變成二元對立的東西。


【嗜欲深者機淺。】


嗜欲就是欲望太重的人，欲望太重，什麽事情都想享受，睡也是睡得很舒适，吃也要吃得很豐盛，欲望是斬不斷，那就是嗜欲。嗜欲深者，包括男女啊，感情啊，衣啊，食啊，名啊，利啊，欲望太重的人，根器太差、太爛了，平淡的人才能修行。


【是非交争者未通。】


一個人有沒有修行，你看他在擺平這個是非就曉得了。師父從前就告訴過你們，凡是一天大發牢騷的，凡是一天是是非非的，他的心一定不通，他根本沒有道可談，是非交争，一天到晚講是講非，一天到晚論誰對誰錯，一天到晚從不顧自己的生死，你想想看，他的心會通嗎？所以是非交争者未通，一定的道理。


【觸境生心者少定。】


碰到這個境界，生心，這是指分别、分别心。碰到了境界，一下就産生分别跟執着的心，當然他就沒有什麽定可言。


【寂寞忘機者慧沉。】


寂寞忘機者就是說，一個人在空空洞洞的一個人時，沒有人做伴的時候，忘機就是忘記了回光返照。這個【機】不是根器，這個【機】是指反應，觀照的意思。一個人在無伴的時候，他又忘了自己的觀照的能力，這個就沒有智慧。我們人往往受不了這個寂寞，世間人總會這樣，坐着時，他沒有觀照的能力，他就會想：我去隔壁下一盤棋吧。坐着時就想：我要去學插花。不然就想：我要去學燒菜。學烹饪。我們凡夫俗子，一定會藉着外面的外緣，或學習些什麽，不然精力太多，不曉得做什麽。老和尚就不是這樣子了，禅師就不是這樣子，禅師坐着，說亦定，不說亦定，他獨自一個人也不會感到寂寞，因爲他永與佛同在嘛，才不是像世間人，前一秒還在高唱：當我們同在一起，真快樂無比。下一秒鍾就吵架了。我們同在一起就真快樂無比，沒有這個道理。禅師坐着，他就是佛。禅師禅師，你難道都不會寂寞嗎？哎呀，有佛陪伴，怎麽會寂寞呢？他心中有佛啊，他已經大徹大悟，他怎麽會寂寞呢？他不會寂寞。所以往外求的人，還不夠資格閉關，一定要悟道的人，他才夠資格閉關。爲什麽？他心中有佛，心中有佛就不會感覺寂寞。不然那有人閉關時，在關房裏整天不曉得做什麽，要不然就養幾隻狗，或是養幾隻貓，養一些鴿子，老是逗鴿子玩，爲什麽？沒事做啊，消磨時間，閉關也不知道要做什麽事，隻是把自己抓去關起來。其實關閉，注意，閉關是閉關自己的惡業，叫做閉關。如果是悟道者，他已經不造業了，你抓進去關跟不關統統一樣，他沒有惡業可造，閉什麽關？閉關是要認識我們的本性，閉掉永遠的惡業的關，把惡業全部關閉起來，叫做閉關，不是把人抓去關起來叫做閉關，對不對？把人抓去關起來，那你的脾氣還是壞死了，貪嗔癡不斷，那關在裏面跟關在外面有什麽不一樣？隻是裏面比較小，外面空間比較大，那你的心還是被關起來啊，這樣聽懂了嗎？（第十一集）關在外面的人笑：法師你被關起來了。他在關房裏面也笑你：你也一樣，隻是被關在較大的範圍中。都一樣，你也是被關在地球裏啊，誰笑誰還不知道，聽懂了嗎？被抓去關在關房裏，那隻是範圍比較小，關房裏的人也是笑你：你也是被關起來。關在哪裏呢？你被關在臺灣，被關在美國，不論關在哪裏，也離不開地球，你也是被關起來，還不是一樣。或許會說：空間較大不是比較自由嗎？不是這樣的，心若是解脫，處處都自由，你住在地球打轉，而我遍遊虛空，不一樣啊。開悟的人就是不一樣，縱橫自在，處處都解脫，他才不會局限于：我的家在山的那一邊。他根本是哪裏都是他的家，怎麽會局限于：我的家在山的那一邊。整個虛空都是他的家，盡虛空遍法界，都是他本來的本性，無處不是他本來的面目。若是有人問：你家在哪裏？你就回答：哪裏不是我的家？就是這樣。開悟真是好，很好，日子很好過，不會有障礙。


【傲物高心者我壯。】


這個【壯】不是指那個健壯，這個【壯】的意思是固執的意思，堅固的我相叫做我壯，傲物就是看不起别人，驕傲、狂妄，講話都是傲視淩人。一個驕傲心很重的人，我見很重，【我壯】就是說，堅固自己的看法。


【執空執有者皆愚。】


執着有、執着空的人，都是愚癡。


【尋文取證者益滞。】


這個【益】是更，更增加，【滞】就是停頓、不通，意思就是着文字相的人，那就不通，益滞，【益】就是更加。所以我的名字叫做林益謙，姓林的更加的謙虛，或者是有謙虛就有益處啊，我的名字就是這樣子，知道嗎？


【苦行求佛者俱迷。】


苦行，日中一食啦，或者是說把自己閉關啦，或是不穿鞋子啦、苦啦，或者是使這個肉體吃任何的苦，沒有用啊，爲什麽沒有用？心中沒有佛啊，苦行求佛者俱迷，還是迷惑颠倒。


【離心求佛者外道。】


離心求佛者是外道，所以我們把這個佛像拿來前面拜，其實你不曉得你就是佛，佛拜佛。


【執心是佛者爲魔。】


執着一個：心就是佛的話，爲魔。3：17意思就是說，真正的佛，是連這個心都不能執的，沒有可執的東西，執着你的心就是佛的話，那也是魔，因爲心是無執的東西。


【大德曰：若如是應畢竟無所有。】


照你這麽說，應該畢竟無所有羅。大珠和尚說。


【師曰：畢竟是大德。不是畢竟無所有。】


這句話看不懂，不曉得在講什麽，法師看得懂的舉手，不用問這些在家人，在家人一定看不懂，什麽叫做畢竟是大德，不是畢竟無所有？知道意思嗎？把筆拿起來，我如果添加兩句你就知道。師曰，畢竟上面寫兩個字，【若悟】畢竟空者，就是我們所說的大德，而不是畢竟無所有，這個【不是】上面還加一個：而。再講一遍，若悟到畢竟空，才是真正的大德，4：32則是所謂的大德，而不是畢竟無所有。


【大德踴躍禮謝而去。】


就是差那兩句話而已，就看不懂了，差幾個字就看不懂了。所以不是自己看才比較節省時間，聽懂了嗎？是來聽課才比較節省時間。


【師上堂曰：】


大珠和尚上堂這樣說。


【諸人幸自好個無事人。】


諸人幸自好個無事人，就是說我們最好是做一個無事之人，我們人假使【苦死造作。】苦死造作就是硬要造這個生死業，叫做苦死造作。禅師一再勸導我們，要放下，要自在，要縱橫自得。諸人幸自好個無事人，【諸人】就是大衆，【幸自】就是最好能夠做一個沒有事的人，所以說沒有事不要找事做，有事不要怕難做，就是這個道理。無事不要找事做，沒有煩惱，你不要一直找自己的煩惱，你不要找煩惱。諸人幸自好個無事人，大衆，我希望你們是一個無事之人，你們不要苦死造作，硬是要造業，那個是【要擔枷落獄作麽？】就是爲什麽又要這樣子啊？擔枷，【枷】就是鎖的意思，又要加上一個枷鎖。落，就是掉到地獄去做什麽呢？爲什麽你們要苦造生死業呢？這個【苦】就是拼命，苦死造作呢？拼命造這個生死業呢？而且造這個生死業之後，又擔枷，還要加上鎖，又要掉到地獄，這樣做什麽呢？【作麽？就是做什麽呢？何必要這樣子呢？


【每日至夜奔波。】


每日至夜奔波，我們是不是這樣呢？修行人一天到晚都說：我在參學學道，參禅學道。那麽世俗人忙于什麽呢？至夜奔波，每天都在奔波，爲了什麽呢？賺錢養活妻兒啊，不然就是爲了三餐，到了晚上就是妄想一大堆，白天已經很忙碌了，晚上又妄想一大堆。這也是什麽？奔波啊。道我，【道】就是說，


【道我參禅學道。解會佛法。】


整天都說：我在參禅學道。整天都說：我了解佛法了。


【如此轉無交涉也。隻是逐聲色走。有何歇時？】


他說：這樣隻是轉無交涉。無交涉就是悟不到本性，完全沒有消息，無交涉，與本性沒有交涉，那當然就沒有機會悟道。轉無交涉也，就是轉來轉去，統統不與本性交會，永遠悟不到本性。隻是逐聲色走，你隻是跟着外表的聲、色走來走去，追逐名利，何時歇時。把筆拿起來，這個【歇】就是悟道，停止妄想，歇，真正的休息。所以我說：開悟、大徹大悟的人，才是真正的休息，沒有大徹大悟的人，用意識心，雖然晚上在睡覺，照常不能休息，意識繼續作用，做夢啊。我們何時才能停止下來休息呢？我們何時才能真正休息呢？所以大徹大悟的人，行住坐卧，完全不起心、不動念，這才是真正的功夫。我們聽經聞法這麽久了，幾時聽過這麽好的法寶呢？我們過去在聽，都是聽一些因果啦、故事啦、不要造惡啦，都是聽這些，現在講的是我們本性的東西，是我們每一個人本來的面目哦，男人也有、女人也有，小孩也有、大人也有，9：14狗也有、豬也有，一切衆生悉皆具足，統統具足。我們今天聽了，若是還不會運用，那就很悲哀了，枉費我們的外表那麽莊嚴，我們的心卻不莊嚴，世間人會打趣說：穿得美美，等着領薪水。現在則是穿得美美，等着做佛祖，修得福慧具足，好做佛祖。現在知道心要如何解脫了。【貧道。】布袋戲常常會用這種腔調：貧道。


【聞江西和尚道：汝自家寶藏一切具足。】


就是馬祖道一，他說：你自家寶藏一切具足。


【使用自在。不假外求。我從此一時休去。】


【一時】就是當下就放下，【休去】就是全盤放下。


【自己财寶。随身受用。】


自己的财寶就是智慧之寶，無量的本性之寶，随身受用。所以什麽人最富有呢？大徹大悟的人最富有，充滿了智慧。


【可謂快活。】


實在太棒了。


【無一法可取。】


把它劃起來。


【無一法可舍。】


你也不必刻意的要舍什麽東西，因爲畢竟空的東西，沒有取，也不必要去舍，碰到善，當下空，碰到惡，畢竟空，碰到得，畢竟空，碰到失，畢竟空，碰到色聲香味觸法，當體就是空，無一法可取，無一法可舍，布施千千萬萬的錢，無一錢可舍。


【不見一法生滅相。】


一切法能所雙亡。


【不見一法去來相。】


不來，也無所謂去，當下就是空性的東西。


【遍十方界。無一微塵許不是自家财寶。但自仔細觀察自心一體三寶。常自現前。無可疑慮。】


不必懷疑。最後一行，拿筆劃起來。


【莫尋思。莫求覓。心性本來清淨。】


不要加一個思想，也不需要刻意的往外求，放下就是道，心性本來清淨。不用此性修，是大癡人啊。所以《華嚴經》說：


【故華嚴經雲：一切法不生。一切法不滅。】


衆生就不一樣了，衆生是一切法常常生，每天二十四小時，沒有事他就偏偏要找事，一開口就是要挖苦人，就是要批評别人，一句話就是諷刺别人，講一些不必要的話，然後再引起沖突，這根本不不必要的東西。我們人就是活在多餘的痛苦，不必要的痛苦中，自己創造痛苦的動物，愚癡，人類就是自己稱爲無明，每天都在創造痛苦，這句話就明明不必講的東西，你爲什麽要講？對不對？某一些話根本就不需要說，你說這些話幹什麽？一切法，他不講很難過啊，講出來更痛苦。所以我們要學習消化嘛，要學習消化這種是非、善惡、得失，把它當作無事，一切法都沒有。這才是真正了不起。所以聖者是一切法不生，而我們是一切法常常生。我們哪一天不是一切法常常生？氣度狹小，每天看什麽都不習慣，看那個不順，看這個不順，一切法不生，一切法不滅，不能任勞，也不能任怨。


【若能如是解。諸佛常現前。】


劃起來，劃起來。一切法不生，一切法不滅，若能如是解，諸佛常現前。一切法，能生的東西當體即空，所生的境，當下就是沒有，也沒有所謂的滅，随緣幻化，就像水泡，一下子就破滅，沒有了，一下子又破滅，又沒有了，随緣顯現随緣無。自性本空不必慌，若能如是解，諸佛常現前。什麽是佛？一切法不生，一切法不滅，即是佛現前，若悟此理者，即是佛。


【又淨名經雲：】


《維摩诘經》這樣說。


【觀身實相。觀佛亦然。】


下面再劃起來。


【若不随聲色動念。不逐相貌生解。】


你如果不随着這個世界的外境的聲色起心動念，你也不要追逐這個虛妄的外貌而生解。


【自然無事。】


這個劃起來。


【去。莫久立。珍重。】


這個不必劃。去，莫久立，你站在那裏沒有用，我這裏無一法可得，你不必站那麽久。意思就是謙虛。若不随聲色動念，不逐相貌生解，自然無事。你看看，自然無事。你看大徹大悟的人在講話，一句話就一針見血，而我們今天剛好相反，随時都随聲色動念，随時都逐相貌生這個解。相貌就是有實體的外在，叫做相貌。如果你不随這個聲色，不随相貌，自然無事，莫久立，珍重。禅師講話都多一句珍重，祝福你的意思。


【此日大衆普集。久而不散。師曰：諸人何故在此不去？貧道已對面相呈。】


我已經是将我所說的送給你們了。【相呈】就是恭恭敬敬的呈現給大家了。


【還肯休麽？】


這個句剛好是颠倒，倒裝句。還肯休就是，難道你還不肯停止你的妄想，放得下嗎？說：還肯休麽？這句話剛好是倒裝句，颠倒用法，還肯休麽？難道還不肯停止你的妄想，放不下，還有什麽事情放不下的呢？


【有何事可疑？】


你有什麽事情懷疑呢？


【莫錯用心。枉費氣力。】


我們今天就是全部錯用心，我們全部用錯心。有一個在家居士，師父是很敬佩他，但是他就是有一個很大的毛病，他就是很認真的拜佛、念佛、打地鍾、用功、拼命修行，但是走到哪裏就是稱贊自己：我一次打坐就是三小時，我見到佛光了，我到目前已經打過幾次佛七了，我看過那些經典，我一盤腿，可以維持三小時不下座。我内心裏面本來要告訴他，但是因爲他的執着很重，我是要告訴他：這樣叫做障道啊，雖然是修行，但是這還是一種障礙，法執不斷嘛，對法的執着，那個我相不斷，還有一個認爲自己有修行的我相，那當然就是沒有修行嘛，以此心成佛，了不可得，往生有希望，因爲他很精進，大家也是要向他學習，他很精進，早課、晚課，都有訂固定的功課，不過我相太重，他可以往生，但是要成大器，那沒有辦法。爲什麽成大器沒有辦法？成大器的人，一定要無我相、無人相、無衆生相、無壽者相，一定要發菩薩的菩提心，才能成大器嘛，執着于自己很有修行的話，就變成法執，障道了，這個不可以的。下面，有何事可疑，莫錯用心，枉費我們的氣力。


【若有疑情。】


如果有什麽懷疑。


【一任諸人恣意早問。】


你們若是有什麽懷疑，要趕緊來問。


【時有僧法淵問曰：雲何是佛？雲何是法？雲何是僧？】


什麽是佛？什麽是法？什麽是僧？


【雲何是一體三寶？願師垂示。】


希望爲我開示。


【師曰：心是佛。不用将佛求佛。】


劃下來。


【心是法。不用将法求法。佛法無二。和合爲僧。即是一體三寶。】


劃到這個地方。你的心就是佛，不要将佛又求佛。所以我們要念佛，能夠念實相佛是最好啦，但是我們凡夫沒有辦法，幹脆就執持名號，不得已之下，你就執着于有一個極樂世界，有一個阿彌陀佛他發的願力，我一定要求生極樂世界。隻有這樣子。你不能念實相佛，那你隻有執持名號羅。所以不要将佛求佛，因爲你就是佛，你又求什麽佛呢？心就是法，心當下就是法，爲什麽？你具足智慧，你就具足法，不用将法求法，你充滿了智慧，你求什麽法呢？佛法，佛本身的智慧，運用于外在叫做法，内心的稱爲智慧，所以内在的佛，運用在一切境界叫做法，佛跟法就是無二。和合叫做僧，所以僧就是代佛說法，這個叫做僧，【僧】就是和合，所以【僧】就是無诤。凡是出家人，第一個遵守的戒規就是無诤，才能稱爲僧，僧團、僧團，和合的團體叫做僧團。因爲我們内心有智慧，又有法可求、可得，佛法無二，和合爲僧，即是一體三寶。


【經雲：心佛及衆生。是三無差别。身口意清淨。名爲佛出世。三業不清淨。名爲佛滅度。喻如嗔時無喜。喜時無嗔。唯是一心。】


發脾氣也是一心，也是我們這個心，歡喜心也是我們這個心。


【實無二體。】


沒有兩種體。


【本智法爾無漏現前。】


就是這樣子，本智法爾，無漏就是現前。


【如蛇化爲龍。不改其鱗。衆生回心作佛。不改其面。】所以【性本清淨。不待修成。】


不待修成，不必經過造作，而有所修成，本來就是清淨，放下就是。


【有證有修。即同增上慢者。】


把筆拿起來，要加幾個字，若說有法可證、有法可修，就是我們所講的增上慢，加下去的話就比較清楚。若說有證有修，若是說有法可證，或是有法可修行，有法可證得，或是說有法可讓我們修行，這個就是增上慢。增上慢就是誤解，以爲自己是聖人，其實隻是相似的境界而已，不是真正的聖人，這叫做增上慢。因爲他很肯修行，很肯精進，但是悟到的卻不是真正的道，有點相似，但是卻一直認爲自己已經悟道，所以叫做錯覺。相似道以爲是真正的道，這個叫做增上慢。


【真空無滞。】


真正畢竟空，它是無障無礙。


【應用無窮。】


一個人的心，達到畢竟空的境界，沒有一件事情看不開，沒有一種東西放不下，沒有一法障礙得了他，那麽他的應用就無窮。


【無始無終利根頓悟。】


無始無終，沒有所謂的開始，也沒有所謂的終點，利根的人就能頓悟。


【用無等等。即是阿耨菩提。】


阿耨菩提就是無上正等正覺，就是佛，阿耨菩提就是指阿耨多羅三藐三菩提。


【心無形相。即是微妙色身。】


哪一種情形是最微妙的色身？心如果無相，那就是最微妙的色身。


【無相即是實相法身。性相體空。即是虛空無邊身。】


我們一切相、一切性，體當下就是空，即是虛空無邊身。


【萬行莊嚴。即是功德法身。此法身者。乃是萬化之本。】


我們的法身，是一切萬化之本。萬化之本就是千變萬化的根本，因爲法身是空一切法。


【随處立名。】


去到何處就安排什麽名字，到什麽地方就安排什麽名。


【智用無盡。名無盡藏。能生萬法。名本法藏。具一切智。名智慧藏。萬法歸如。名如來藏。】


智用無量，我們的智慧若是無量無邊，稱爲無盡藏。能生萬法，稱爲本法藏。具一切智慧，名智慧藏。若是萬法歸如，名如來藏。若是衆生煩惱，名爲團團轉。團團轉，我們現在就是在團團轉、團團轉，轉了老半天，還是轉不出什麽消息來。


【經雲：如來者即諸法如義。】


什麽叫做如來呢？一切法就是不動，當體就是無生，【如】就是不動，就是無生。


【又雲：世間一切生滅法。無有一義不歸如也。】


爲什麽？當下就是空性的東西，當然就是如，世間的一切生生滅滅，沒有一種道理不是歸無生，沒有一樣不歸無生法。【如】就是無生的意思。


【有客問雲：】


有客人，有一個人這樣說，這樣問。


【弟子未知律師法師禅師。何者最勝？】


哪一種人才是最殊勝呢？


【願和尚慈悲指示。師曰：夫律師者。】


這很不簡單。


【啓毗尼之法藏。】


毗尼就是戒律，引導衆生，【啓】就是開，開這個戒律的法藏，佛法藏。


【傳壽命之遺風。】


壽命就是我們說：毗尼若住世，佛法永不滅。毗尼壽者，是佛法壽也。就是說毗尼，衆生若是持戒律，佛法就不滅。所以啓毗尼之法藏，傳壽命之遺風。壽命就是說持戒律，這個世間若是有持戒律的三寶，那麽佛法就不滅。


【洞持犯而達開遮。】


【洞】就是明瞭，就像挖一個洞，使這個光透過來，所以【洞】就是看得很清楚，【持】就是持戒，【犯】就是犯戒。什麽是持戒？那一種是犯戒？而達到，【開】就是開緣，【遮】就是停止，哪一種情形可以開緣？哪一種情形應該停止？而且【秉威儀而行軌範。】【禀】就是按照，【禀】就是說依照佛陀的教化，有這個威儀，而行這個軌範，很有威儀。


【牒三番羯磨。】


牒就是一，一次再一次，一次再一次的，三番羯磨就是三次的決定。開會當中問：有沒有意見啊？有沒有意見啊？有沒有意見？這個叫做三番羯磨。


【作四果初因。】


四果就是阿羅漢。


【若非宿德白眉。】


【宿德】就是很大德，很有威德。出家很久的叫做宿德。白眉就是年紀大了，所以我也要來黏上幾根，黏幾根白眉。


【焉敢造次？】


怎麽敢造次？造次就是說，超越他呢？怎麽敢随随便便的講呢？怎麽敢說跳越他呢？不敢這樣講。意思就是說，律師是不容易的。


【夫法師者。】


什麽叫做法師呢？


【踞師子之座。】


獅子座就是說法的地方，叫做獅子座。從前的人在講經說法時，一定在座椅的兩邊手把上雕刻一個獅子相，在手把的地方，做一個獅子座，獅子相，所以升座說法的時候，就是獅子座，這是出自《維摩诘經》。獅子座，說法者所坐的地方，叫做獅子座。可是我們現在沒有這樣了，現在已經沒有了，也沒有什麽獅子座了，獅子雕刻不成，反成貓，雕刻起來變成貓。獅子座現在沒有了，都是随便拿張藤椅來坐而已。


【瀉懸河之辯。】


【瀉】就是一落千丈，【懸河】就是高挂在虛空當中的河。一下子落下來，就是形容不可遏止的辯才，瀉懸河之辯，就是指法師。


【對稠人廣衆。】


【稠】就是衆多，密密麻麻叫做稠，人太多的地方。30：00對大衆、廣衆。


【啓鑿玄關。】


啓鑿，【鑿】就是開。玄關，就是不可思議的法門，開啓這個玄關。


【開般若妙門。等三輪空施。】


沒有我人，以及所施的物，或者所施的法沒有中間。


【若非龍象蹴蹋。】


蹴ㄘㄨˋ這個是ㄘ的音，不是兩撇一豎的彳，是這個ㄘ。蹴蹋，【蹴】就是走得很快叫做蹴，【蹋】就是我們腳踏車的【踏】，這個【蹋】跟那個腳踏車的【踏】是一樣，蹋就是我們所講的是，就是龍象走過的地方。要成爲法師，沒有那麽簡單，佛門的龍象，那當然就是隻有法師了。


【安敢當斯？】


這沒有那麽簡單，律師不簡單，法師也不容易的羅。


【夫禅師者。】


什麽叫做禅師呢？


【撮其樞要。】


【撮】就是什麽？取，取他的最重要的。


【直了心源。】


直接說本性的東西。


【出沒卷舒。】


出沒就是說，出沒卷，【卷】就是收回來，【舒】就是放，出沒卷舒就是說，他的應對千變萬化，出沒不定的意思。直了心源，出沒卷舒，無論他能出，也能夠沒，也可以開，也可以收回來，就是禅師他爲了要讓你開悟。


【縱橫應物。】


縱橫就是千變萬化，應一切衆生。


【鹹均事理。】


都合，【均】就是合，都很合這個事相跟理體。


能使你【頓見如來。拔生死深根。獲現前三昧。若不安禅靜慮。到這裏總須茫然。】


因爲你沒有本性的功夫，你一定會煩惱，你不知所向，你不知道如何用功，雖然念佛也念得很痛苦，念佛也念得很煩惱。頓悟這一門，一般淨土宗的道場，都是一直講淨土宗經論而已，講講講，那些老菩薩聽法師開示說要念佛，他就一直念阿彌陀佛……可是煩惱不斷啊，爲什麽？他不了解禅啊，不懂啊，禅這種東西又聽不懂，他隻懂一門睡禅，聽不到幾句話就睡着了。所以一般淨土宗的道場，都沒有在講本性的東西。我從三十三歲的時候，對本性上稍微有所了解、有所悟，我發現，修行若是沒有用本性修行，你根本就不能修行，你光是煩惱就煩死了，你光是煩惱、氣憤就夠你受的了，一般的衆生在修行，都是用意識形态，意識形态就是累積的一種經驗，累積的經驗反射出來的，就是一個我相，那麽任何事情都夾雜一個我，就是不見性，我們現在用無我，馬上就入道，用無我才是真正的法，無我就是實相，用清淨心、用菩提心、用無所住的心，用這種心去念佛，如日當空，萬裏無雲萬裏天，如太陽當空，統統無遮無障，爲什麽？沒有煩惱啊，沒有煩惱，這一句佛號一提起來，就是本來的面目，就是實相念佛，哪一個不往生極樂世界呢？所以你若是沒有安禅靜慮，到這裏總須茫然，你就一頭霧水，你根本不曉得怎麽修行。


【随機授法三學雖殊。】


随機授法，三學就是戒、定、慧，雖然不一樣。


【得意忘言。】


得到佛的宗旨，就可以把它放下這個不必要的語言上的執着。得意，【意】就是佛的心，你得到佛的清淨心的這個宗旨，即心即佛，你就可以把它忘掉這個文字上的執着，得到佛的心，我們就可以放下，這個【忘】就是放下語言的執着。


【一乘何異？】


當下就是一乘實相。


【故經雲：十方佛土中。唯有一乘法。無二亦無三。除佛方便說。】


十方世界都是隻有一乘，就是講無生、實相、中道、第一義谛，統統叫做一乘。無二亦無三，除佛方便說，除了佛方便所說。


【但以假名字。引導諸衆生。】


隻是假借着，但以假名字，隻是假借着這個假的名相，來引導諸衆生。


【客曰：和尚深達佛旨。得無礙辯。】


到此時就很贊歎了。35：58好，今天到此爲止，下星期《大珠和尚頓悟入道要門論》總共到五十八頁而已，我們總共還剩下三十二頁，下星期就可以講完了，一天講十六面，像我們今天從第七頁開始，二十二減七就是十六頁，下個禮拜，星期天、星期一，就可以将《頓悟入道要門論》講完，如果沒講完，最遲再多講一天，再來就要講《維摩诘經》了，因爲我不喜歡拖時間，買錄音帶的人會很痛苦，錄了一大堆，聽了會很痛苦，好像永遠講不完，一卷也是要六十元的。有一個人去跟廣化法師抱怨，抱怨說慧律法師賣的錄音帶比較貴，說外面一卷賣四十，我們這裏賣八十。我說：怎麽可能會這樣？我開店也不過是現在的事，最近才開始而已，是他們不要做了，師父才把它承接起來，講這種話真是很沒有良心，去跟老法師造謠，我們一卷錄音帶是賣六十，孫居士都用很好的母帶，孫居士告訴我，把我們的錄音帶拆開，用力扯也扯不斷，聽幾百遍也不會損壞，關鍵在于帶子的品質，帶子的品質有差别啦，而且我們也隻賣六十元，哪有賣到八十元？所以我說人很奇怪，吃飽沒事不曉得去跟老法師講這個做什麽？老法師昨晚十點打電話給我，他說：我是怕這個壞人害你啊，現在已經有人這樣表示意見了，就表示人家又在用盡心機要诽謗你了，你自己要注意。我說：事實也不是這樣啊，我們一卷錄音帶也不是賣八十元，賣六十元而已啊，我們那個品質是真的很好啊，不能這樣造謠，這樣很沒有良心。（有首歌是這樣唱的：）啊……沒良心的人。這樣不好，真的不好，對不對？你有什麽事情可以表白，而且講的也跟事實不符，怎麽可以造謠呢？沒辦法，總而言之，因爲我出名啦，你們若是不會受人影響，我是沒關系，反正我也是将死的人了，我也無所謂，你們要是了解師父講的法是正知正見，你們就不要受别人影響，知道嗎？永遠是連聽都不須要聽，法才能入你的心，法才能入，那麽你就是一個很有智慧的人。今天還有什麽事要做嗎？沒有了。昨天很感謝諸位大慈大悲幫忙裝信封，聽說昨天裝了六七千封，非常感謝，在此還要感謝諸位，雖然說師父的錢還湊不夠，還差好幾千萬，但是還是非常非常感謝諸位菩薩，大家已經盡心盡力在标會了，已經盡力借錢給師父了，師父也是非常感謝你們，不管錢能不能湊足，總而言之，我還是非常感謝這些信徒的熱誠，大家已經盡力了，我就沒有什麽話講了，不夠的地方，師父會想辦法，沒有關系，能夠的話，當然就減輕我們的利息，總而言之，言而總之，我們佛教徒确實是很合群，尤其我們高雄的這個衆生，大家都很盡心的要幫師父。有人說：師父，再等幾天，我還有一個會沒标到。40：18沒關系，我可以等。我們法禅師借來一張票，到期日竟然是五月十五日，我說：到五月十五就餓死了。那已經來不及了，要是開五月十五的票，你幹脆等到期了再拿來借來，開五月十五的票，我要等那張票二、三個月，現在才三月初九而已呢，你開五月十五的票，能夠撐到那個時候嗎？命已經去掉一大半，隻剩奄奄一息了，等到五月十五，裝助呼器也救不活了。要是那種遠期票的，現在就不用拿來，支票開二、三個月以後的，現在不用拿來，等到期時，再拿來給我就行了。現金對我來說是比較适合啦。

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南無本師釋迦牟尼佛

南無本師釋迦牟尼佛


南無本師釋迦牟尼佛


我們看卷下的二十三頁，第一行中間。


【又問：】


又這樣問。


【儒道釋三教。爲同爲異？】


【儒】就是孔子所說的道理，【道】就是自然的道理，【釋】就是佛教智慧的道理。這三教是同或是不同呢？


【師曰：】


大珠和尚說。


【大量者用之即同。】


大量的人，就是表示大徹大悟的人，開發出我們的本性，不管怎麽運用都相同，因爲他已經悟道了，悟道以後，儒家的思想也能夠運用，道家的思想也能夠運用，佛家的思想也能夠運用，所以三教就相同。


【小機者執之即異。】


小機就是說根機差的人，硬是要把儒道釋分開來，因爲他不悟本性嘛，沒有悟到本性，這個跟一貫道所講的是大不相同。一貫道講的是五教合一，他們那種合是很勉強的，他們那種合是以他們的意思，自己說是同樣的合。以一個道，無形的道，認爲是一樣的，但是在這裏說：大量者用之即同，這是指大徹大悟，明心見性的高僧大德、諸佛菩薩，才夠資格說這個同。所以說小機者，就是不悟道的衆生凡夫，因爲執，他就認爲不同。簡單來說。


【總從一性上起用。】


怎麽講？【總】就是總而言之，言而總之，都是從本性上在起作用而已，總從，統統是，都是從本性起作用，而我們衆生不是從本性起作用，衆生是從我執、法執、無明起作用，所以我們所運用出來的東西，所産生出來的東西，總是鬥争、是非，因爲我們沒有本性的功夫。祖師大德已經大徹大悟，他雖分别，不作一切分别想，雖運用一切智慧，不産生一切的執着，因爲都是從本性起作用。


所以【機見差别成三。】


根機不同的人，就變成三種。


所以【迷悟由人。不在教之異同。】


也不在教本身的不同。意思就是說，若是迷，諸法就千差萬别，若是悟，那麽法法皆同。


下面說【講唯識道光座主。】


道光老和尚，這個【座主】就是升座說法的主人，所以叫做【座主】。【座主】簡單講就是主導，這個法會是誰來負責任的。就是說有一位講唯識學的人，叫做道光和尚。


【問曰：禅師用何心修道？師曰：老僧無心可用。】


這句【老僧無心可用】，就是因爲他是大徹大悟的人，所用的都是清淨的本性，清淨的本性是無形相的東西，無一切妄念，所以老僧無心可用就是說，老僧沒有凡夫這一些心在運用，都是用本性清淨心，本性的清淨心又無法形容，智慧心即是，所以對凡夫來說，老僧無心可用。假使這個老和尚，這個禅師反過來說：老僧有心可用。也對。因爲大徹大悟的人，不管說有心、無心都對，老僧有心可用，有什麽心？有清淨心可用，無量的妙有可用。所以他若是說：老僧無心可用，是沒有凡夫、二乘人，我法二執的心可以用，這些心統統是不清淨的。簡單來說，老僧沒有無明心可用，也就是所用的都是智慧之心。所以不管他說無心或是有心，都是看你如何運用。老僧無心可用，無什麽心呢？無凡夫心可用，凡夫用的都是貪嗔癡，這些他都沒有。


【無道可修。】


因爲本性是本自具足的東西，若說可修，變成外道，心外求法，即心即佛，當然我們就無道可修，本來就是佛，更要修什麽呢？


【曰：既無心可用。無道可修。雲何每日聚衆勸人學禅修道？】


這個講唯識學的人就有懷疑了，你既然說無心可用，無道可修，那麽爲什麽每一天都集合大衆說：你們要學禅，要修道啊？


【師曰：老僧尚無卓錐之地。什麽處聚衆來？】


老僧尚無卓錐，這個【卓】站立叫做卓，直立叫做卓。錐呢？它本來的意思是尖銳的鑽孔的器具，也就是物的末端最尖銳的地方，那個叫做錐。這句話的意思就是說，【卓】就是站立，【錐】就是一點點，簡單來說，老僧尚沒有站立一點點，沒有站到一點點的地，哪裏有地方有聚衆說法，勸人修道呢？再講一遍，老僧尚無卓錐之地，【卓】就是直立，【錐】就是一點點，老僧連站到一點土地都沒有，你爲何說我有聚衆說法呢？意思就是說，他已經通達我相空了。若人識得心，大地無寸土。我們人若是了解自己的心，大地的寸土，全部粉碎成當體即空的東西，粉碎成當體就是空的東西。他連站一點點土地都沒有，你怎麽說他聚衆來學道呢？簡單來說，就是空到連他的我相、身心、天地萬物，全部無挂礙了。他雖然在運用說法，但是一切都是虛妄，刹那間變化的東西，他連站的地方都沒有。意思就是說，他根本就沒有這種相，連這個站的地、時間、空間的相都沒有，連我相都沒有，連衆生來聽經聞法的相統統沒有，也就是無相。下面，道光就問：那你爲什麽聚衆來啊？答：老僧哪裏有聚衆來啊？二十四頁。


【老僧無舌。何曾勸人來？】


老僧連舌都沒有。無舌，我根本不曾勸人來。這句話的意思就是說，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，一切法都是畢竟空，哪有什麽舌勸人呢？說法者無法可說，聽法者無法可求，本自如如，不用求解，當下放下，就是本來面目，所以說：老僧無舌，根本就不曾勸導人。這位教唯識的道光老和尚說。


【曰：禅師對面妄語。】


你打妄語。意思就是說，你每天都勸人參禅修道，你現在卻說沒有。


【師曰：老僧尚無舌勸人。焉解妄語？】


我已經跟你講過了，我連舌頭勸人都沒有。【焉】就是怎麽，【解】這個不是說所謂的了解，這個解，焉解妄語，這個【解】不是當作了解的意思，這個【解】要當作有所謂，【焉】就是怎麽，怎麽有所謂的妄語這個名詞跑出來呢？這個古時候的古文，如果你按照文字上來解釋，這是很嚴重的錯誤。焉解妄語，你不能解釋成：怎麽了解這個妄語，這樣解釋就錯了。老僧尚無舌勸人，我連舌頭勸人都沒有，焉解妄語，怎麽有所謂的妄語這個名詞呢？他連舌頭都沒有，哪裏有所謂的妄語這個名詞出來。


【曰：某甲卻不會禅師語論也。】


這個講唯識學的人說，【卻不會】就是無法了解，我實在是無法了解，禅師你到底是什麽意思，這明明是有的東西，爲何你說沒有呢？其實大徹大悟的人就是這樣，是諸法空相，不生不滅的東西，當然沒有那麽簡單，因爲非一般衆生所能了解。


【師曰：】


大珠和尚就這樣說。


【老僧自亦不會。】


我也是不會。會的話就變成分别意識心了，講不會就是本性透出光明，老僧自亦不會，我也不須要強加分别講會，本自如如，無會跟不會的問題。下面，有講《華嚴經》的人，這人叫做志和尚，志座主，志和尚，簡單，從前稱呼師父，都是一個字而已，志座主。


【講華嚴志座主問：】


何故，爲什麽？


【何故不許青青翠竹盡是法身。】


鬱鬱指茂盛，茂盛的黃花。


【鬱鬱黃華。】


就是指茂盛，這個黃花開得很茂盛。


【無非般若。】


青青翠竹盡是法身，鬱鬱黃花無非般若。大珠和尚曰。


【師曰：法身無象。】


法身是無相的東西。


【應翠竹以成形。】


翠竹是法界裏面的一個形狀。


【般若無知。】


但是無所不知。


【對黃華而顯相。】


就是說法身也好，般若也好，都是無相的，所以法身因爲無相，那麽應這個翠竹，以因緣果報所産生的業力，翠竹就顯現。般若是無知，對黃花來說，它現這個相出來。


【非彼黃華翠竹。而有般若法身也。故經雲：佛真法身。猶若虛空。應物現形。如水中月。】


【水中月】就是指不實在的。我們今天所看到的就是這樣，我們衆生今天在做什麽工作？叫做水中撈月。我們坐在河邊，或是在潭旁邊，看到潭的中間有一個月亮很漂亮，其實那是影射下來的，從天上影射下來的相，你在水中怎麽撈都撈不到月。我們今天就是這樣，在這個虛妄的世間祈求快樂，祈求人家安慰我，祈求人家支持我，祈求人家來照顧我，祈求有快樂可說，有欲望可以追求，我們今天跟水中撈月沒有什麽兩樣。緣起法、諸法，當體就是空性的東西，就算你達成希望，你總有一天要死亡。我們今天所做的工作，都是水中撈月，一直追求欲望，追求到最後，全是空的東西。我們今天一直想要将河中的月亮撈上來，是永遠撈不到。意思就是說，你冀望在這個娑婆世界，無常不實在的世間，你想要得到真正的快樂，是永遠不可能。所以我上次跟諸位講過，有個四十幾歲的人，因爲先生外面有外遇而自殺，我說：不值得同情。就是這個道理。我問人家：她學佛一年而已嗎？他們說：不止，學佛很多年了。學佛多年的人，會因爲感情的事自殺？這個就是水中撈月的東西。這根本就是當體即空的東西，這不可能得到什麽叫做快樂的東西。你爲何因爲婚姻有些變化，就去自殺呢？本來你今生可以好好修行，來成佛作祖，至少你可以求生極樂世界嘛，你不能大徹大悟，至少你修淨土法門，深信切願念佛，你可以求生極樂世界嘛，你雲何爲了一點感情的挫折而自殺呢？所以我并不同情這個人。人家說：師父你慈悲，幫她超度一下。我說：她都不度她自己，我哪裏有辦法？她強迫她自己去自殺，爲什麽師父要救她呢？師父，你也知道人都會業障現前。我說：學佛的人業障現前，是應該忍耐，不是用自殺來解決的，對不對？人都有業障，你要忍耐，要歡喜心接受業障，而且事情也是可以處理的。你活在這個世間，你還有可能改變你先生不要去娶小老婆，你自殺了，正好滿他的所願，對他而言是正中下懷。男人隻是在你死的時候會覺得傷心，傷心幾天之後，他就另尋新歡了。那正妥當了，現在都沒有人管了，那你不是滿他的願嗎？你要是厲害，就留在他身邊，硬是跟他吵，吵到他受不了，這樣才是厲害，怎麽會去自殺呢？所以我把話先說在前頭，以後你們誰去自殺，都不要來告訴我，也不用來找我，我不同情這種人，來的話我就叫人拖到旁邊去，與我無關。師父，你很不慈悲哦。你都不會照顧你自己，我如何救你呢？我已經跟你們說過了，救生圈不是爲那些自殺的人而創造的，每間體育用品店都有在賣救生圈，你硬是要跳下去自殺，要救生圈做什麽呢？消災法會也不是爲了那些自殺的人超度的，沒有用啦。現在可能在枉死城受苦了，命不該絕嘛，你自殺什麽嘛？何必這樣呢？對不對？我今天若是走結婚這條路，我老婆若是紅杏出牆，我豈不是也要去自殺了？我老婆要是紅杏出牆，對我正妥當，我才不會像她那麽傻。有大智慧的人，沒有什麽事情看不開的，笑死人了。我就會問她：你跟着他會幸福嗎？會啊。你肯定嗎？會啊。那去吧，去吧。送給他，免費送給他，别跟我拿聘金就行了。很簡單，既然兩人在一起已經沒有什麽意義了，硬是勉強對方有什麽意思呢？對不對？不須要這樣。在這個世間，你看去年的戶口調查，離婚七萬多對，離婚，有調查出來的七八萬對，都是離婚的，這是很正常的啦，normal，normal正常的，太多太多了，不計其數，現在工商業發達嘛，誰還存着封建思想那種包袱，我永遠的愛你，或是說我嫁給你就要嫁雞跟雞飛，嫁狗随狗走，現在都不是這樣了，變成嫁雞就跟狗走，嫁狗就跟雞飛，現在都亂了倫常了，幾時還在按照傳統走？都沒有這樣了。從前是你走你的陽關道，我走我的獨木橋，現在沒有了，現在是我走我的獨木橋，她走她的八線道，現在女性空間大，都是任她跑跳，随便她去找。女人隻要不怕死，我告訴你，誰阻擋得了她？拉都拉不住，天不怕地不怕的，她認爲她很有本錢，沒辦法。所以在感情上，你若是不能很平淡的處理，一生當中，你一定難免會遇到，一定會遇到感情的挫折，難免會遇到。所以你内心要有心理準備，嫁到好丈夫，師父當然要恭喜你，嫁錯了丈夫，你也不必太怨歎，也更加不要自殺，要是自殺了，你也不必來找師父，你也不必在遺書上交代，媽媽要去自殺了，把我的屍體交給師父處理，來的話就直接丢出去。來的時候希望師父幫你蓋往生被，想得美，随便剪塊白布去蓋就好了，連往生被都不讓你蓋。這就表示說自殺的罪過是很嚴重的，不須要用自殺來解決你的問題嘛，自然能解決什麽呢？你自殺之後，業始終随身，随着你去枉死城。不須要這樣，笑死人了。所以說，下面，一切都是水中月，世間都是這樣，水中月，無實體可得，沒有真正的快樂，在這個世間，你要追求快樂，沒有真正的快樂可以追求。隻有充滿了智慧，當下學着放下，那才是真正了不起的人。


【黃華若是般若。般若即同無情。翠竹若是法身。翠竹還能應用。】


翠竹如果是法身的話，那應一切物現形。所以【座主會麽？】這樣你了解嗎？


【曰：不了此意。】


我不了解這個意思。


【師曰：若見性人。道是亦得。道不是亦得。】


師父早就告訴過你們了。因爲擺平了自己，就沒有所謂的是跟不是。記住師父的話，當你擺平了你自己，你不要強迫自己去分别，這個世間的是跟非就沒有作用了。有一個人來問師父。你注意聽哦。師父跟他回答這句話，你注意聽，聽聽看師父的用意。他說；請問師父，怎麽樣才能夠沒有是非？我就跟他講：從你開始。你們聽懂了嗎？這樣聽得懂我的意思嗎？參，參。有一個人來問慧老：師父，如何完全沒有是非？我回答：從你開始。這樣你們開悟了嗎？對啊，就是從我們個體開始，什麽都沒有啊，本來就沒有什麽事，就是沒有嘛，從我們開始，就什麽是非都沒有。所以個人有個人的立場。今天吳媽媽說：師父，我上班上到二十日，我不能再爲師父煮飯了。她再上班五天，她的身體不好，靜養一陣子之後，就準備開素食館了。我說；個人有個人的前途，世間無常，就是真理。在社會上工作，你來文殊講堂工作，一定會有來跟去的變化，自過去的工作人員到現在，到目前爲止，整間講堂中上班的小姐，隻剩一個美金姑還沒有換過而已，隻剩這一個還沒換過而已，她是希望下樓來看店，其他的都換過了，全部都換上新面孔了，無常嘛，這個世間就是無常的東西，對不對？所以現在還要請一個負責煮飯的，你們若是有想來講堂煮飯的，第一、這個煮飯的跟那邊的小姐不同，那邊請的小姐是沒有家庭之累，所以要請小姐，可是這個煮飯的，一定要結過婚才行，因爲她是要在講堂這邊進出的，若是未婚的話，也要長得醜一點才要請，稍微醜一點，一看到就很難過的，但是要很會燒飯，可不要請一個花枝招展，打扮得很漂亮的，每天來這裏煮飯，這些法師怎麽受得了，那不行。所以要請這個煮飯的，一定要已婚的，身強體壯，也不一定要很醜啦，還是要稍微能看的，真是長得很醜的話，飯也吃不下去了，崇拜的偶像，變成嘔吐的嘔，整天看到就想吐了。上次有一出電影這樣演，1：06：39有個女人從背影看非常漂亮，結果突然一回頭，滿臉都是黑斑、痘子，倒是不用請個這麽離譜的啦。師父處理事情就是這樣，對。所以她今天說：師父，我要辭職。這就是無常嘛，這是很正常的事情，沒有什麽。來，本來就不來嘛。文殊講堂在她沒有來以前，也是這樣過日子，對不對？現在她要辭職了，我們也是要這樣過日子嘛。所以我跟她說：吳媽媽你慈悲，法會的時候，你就要好好的來幫忙。師父，我一定來。那就感謝。她說八關齋戒，人多的時候，她還要來幫忙。這樣就很了不起了。所以你們考慮看看，哪一個會煮飯啊？要女衆，若是男衆有意願的話，我看男衆是沒辦法，要有煮飯經驗的人，而且要已婚的，不要請個七十歲的，七十歲的難以負荷，差不多是四十幾歲，已婚又生過幾個小孩，這樣是最适合的，不要太年輕，來煮飯的那個不能太年輕。下面，所以說，若見性人，道是也是，道不是亦得。你講你要辭職，要住也可以，不住也可以。爲什麽？這世間本來就是這樣，是跟非，常跟無常，都是人在訂的啦，你留也留不住啊，就是直接接受這種事實。


【随用而說。不滞是非。】


随用而說，不要停頓在是跟非裏面。


【若不見性人。說翠竹着翠竹。說黃華着黃華。】


說翠珠就執着翠珠（人名），這樣就很麻煩了。


【說法身滞法身。說般若不識般若。所以皆成诤論。】


師父就告訴你們，要沒有是非，從你開始。就這樣子嘛，你自己要是沒有是非，你要是擺平自己，誰都沒有你的辦法，我就不講是非，反正我就沒有是非，你什麽是非、天地萬物都跟我們無關，聽懂了嗎？所以我說：我們每一個人都擁有一個最大的宇宙，就是沒有是非心，每一個人都可以擁有一個清淨的宇宙，就是從我們本身做起，沒有是非，什麽事都沒事。這是指正常人，如果對神經病的來講的話，是跟非，那就另當别論了，因爲神經病的，他不了解這個事情是什麽嘛，所以你講是跟非，對神經病來講，有時候就要示現一下了。所以皆成诤論，爲什麽我們會争論？就是擺平不了自己，因爲我們沒有辦法擺平自己，所以我們會争論，所以以後要是有人跟你辯論，你就說：你對，你對！他對，也不代表我們不對，是我們比較有修養，讓他對。這人世間，兩人在講話當中，一定是搶着自己要赢嘛，你若是搶着要赢他，你一定會很凄慘，你會很痛苦，所以他要是搶着赢，你就說：這樣你對。這樣就沒事了，告訴他：你對。随後自己再一個定論：瘋子。我都是這樣子，告訴他：你對。自己加句：瘋子。沒有啦，不會這麽沒有修養啦。二十六頁。


【人問：将心修行。幾時得解脫？】


将心修行就是說以心來修行。将心就是說，硬要使自己分别有一個真正修行，這句話是這個意思。認爲自己心裏有在修行，就是說拿這個心在修行，意思就是說，他有一個修行的觀念，這樣叫做将心修行。我若是以心來修行，什麽時候能得解脫呢？


【師曰：将心修行。喻如滑泥洗垢。】


愈洗是愈肮髒。你的心若是存着一念：我要來修行，要如何用功。如滑泥洗垢，滑泥洗垢是什麽意思呢？用污泥想把垢穢洗掉，那永遠不可能。因爲【般若玄妙。】這個般若不可思議的智慧。


【本自無生。】


當下就是無生的東西。一切法不可得、畢竟空，一切法不染着的東西，雲何說有心可以修行呢？你動到一個念頭，有心可以修行，如滑泥洗垢，用肮髒的污泥，就像我們的鞋子、鍋子，我們拿污泥來把它洗一洗，你說要洗到幾時才洗得幹淨呢？若是認爲，心裏要是動一個念頭：我想要修行。有這個保持一個說：我将心修行，我要拼命的修行。有這個念頭，你就失去了般若，般若就是一切法不可得，本自無生。


【大用現前。不論時節。】


時節就是時間跟空間。以前，有一個老和尚，整天吃飽飯就是跑去睡覺，空閑時就去外面散步，也從不跟大衆一起做功課，也沒有在修行。所有的人都對老和尚反感，老和尚就跟他們說：哎呀，不要瞧不起别人哦。人家總認爲：不修行還自我解釋。到最後老和尚用站着的方式，老和尚說：爲了要讓你們了解我的功夫。站着合掌，站立而脫，站着就往生了。所以說，若是想從外表上看修行，你怎麽看也看不出端倪。論修行，你不要看他整天睡覺，或是無所是事，你根本就看不出來，所以我才告訴諸位，不要用凡夫心來測聖人的量，就是這樣，因爲你根本不知道人家是怎麽修行的。大用現前，不論時節。3：09


【曰：凡夫亦得如此否？師曰：】


大珠和尚說。


【見性者即非凡夫。】


明心見性的人，當然就不是凡夫了。


【頓悟上乘。超凡越聖。】


越聖就是超凡入聖。


【迷人論凡論聖。悟人超越生死涅槃。】


生死是對立涅槃來講的，涅槃是對生死來講的。超越生死的人，他沒有這個涅槃跟生死的對立觀念，涅槃也是一個名相。


【迷人說事說理。】


簡而言之就是說，悟的人即事即理。這句話的意思是沒有講而已啦。迷的人說事說理：這個是事相、這個是理。悟道的人即事即理，事相當下就是真理。一切事相，當下就是本性的東西。


【悟人大用無方。】


大用無方，無方這個【方】就是沒有一定，就是可以随時将妙有就拿出來，無量的财富嘛。悟到的人大用無方，沒有一定。


【迷人求得求證。】


拼命的求。


【悟人無得無求。】


這句話劃下來。覺悟的人就無得無求，所以你求什麽？你對這個世間求什麽？你說。希望人家回饋嗎？不必啦。希望人家對我好嗎？不必啦。你求什麽？人到無求品自高。一個悟道的人，他就無得無求，況且這個世間，本來就是不可得的東西，你想得到什麽東西呢？擁有的東西，隻是暫時的啦，世間爲我所用，非我所有，世間是暫時借我們居住，借我們使用而已，也不是我的，不然哪一樣是你的，你說來聽聽看，哪一樣是我們的？所以有智慧的人，他就會運用金錢。爲什麽？他的金錢都用來救人，愚癡的人，他也在運用金錢，所有的金錢都是在束縛自己，總是起貪念，增加自己的貪念。


所以【迷人期遠劫證。悟人頓見。】


迷的人，【期】就是很久遠劫才會修證，才能夠得到。【期】就是無量，要經過很長的時間，這個劫，才能證悟。悟人頓見，悟的人就是一句話而已，放下就是。


【維摩座主問：】


維摩诘居士這樣說，經典這樣說，維摩座主就是講《維摩诘經》的人，以前講經說法的人，統統稱作座主，所以講《維摩诘經》的人，叫做維摩座主，講唯識學的人，叫做唯識座主。講《維摩诘經》的人就這樣說。


【經雲：彼外道六師等。】


外道六師比喻作六根，我們的六根。


【是汝之師。】


這一段不容易了解，是你的師父。因爲他的出家。


【因其出家。彼知所堕。】


對他來說，我們知道他一定會堕落。那他一定會堕落，那你跟着外道出家修行，你也會堕落。


【汝亦随堕。其施汝者。不名福田。】


如果有布施給你的人，不名福田，這不能叫做福田。


【供養汝者。堕三惡道。謗于佛。毀于法。不入衆數。終不得滅度。】


意思就是說，謗于佛就是說不執着于佛，這個不是诽謗佛，千萬要注意。謗于佛就是說，不執着于佛求的人，他能夠把這個求佛的心放下來，他求自己。毀于法，毀于法就是不執着法，放下這個法的執着，離法的束縛，不入衆數。【衆】就是僧，【入】就是着，不執着衆僧。也就是不着于佛、法、僧的人，那當然就是大徹大悟的人。謗于佛、毀于法，不入衆數，能夠不執着于佛的求，能夠不執着于外在之佛的求，放下法的執着，亦不執着僧數，不執着這個衆僧的數，終不得滅度，那麽智用現前，大智慧就會現前，終不得滅度，隻有智慧，它不會滅度，我們的妄想可以滅度。我們現在有妄想，隻有智慧，它不滅度。智慧它要妙有，它現前，它當然不能滅度了。


【汝若如是。乃可取食。】


你若是能夠做到這樣，你才可以取食。


【今請禅師明爲解說。】


因爲一定要先從前面的意思解釋到後面，之後你再來看，才能夠了解。


【師曰：迷徇六根者。】


迷的衆生。【徇】就是依附在六根裏面，去分别、去執着。


【號之爲六師。】


我們現在就是這樣，眼耳鼻舌身意六根，整天所起的都是六識的分别，都是六識的執着，這叫做六師外道，因爲心外求法，統統叫做外道。我們的六根攀緣六塵，以爲有法可得，有樂可求，這都叫做外道。向外追求，名爲外道，這個叫做六師。我們的六根，就變成六師外道。


【心外求佛。名爲外道。有物可施。不名福田。】


有物，還執着。有物可施就是還不能達到三輪體空，你認爲還有東西可以施舍，那麽不名福田。爲什麽？那你沒有種到福田。


【生心受供。堕三惡道。】


你隻要産生：我在接受人家的供養，我很有辦法，人家供養我。那你就會堕三惡道。


【汝若能謗于佛者。是不着佛求。】


我們現在就是這樣，我們今天就是求心外佛，就算是我們念阿彌陀佛，我們也要念自性佛，我們自性本心也是佛。因此我們在念佛，若是能夠用無生法，或者是實相法念佛，那是最好的啦，不得已的話就執着佛號，不得已的話就執持名號，念久了，你心中就是佛。所以你若是能夠謗于佛，是不着佛求。


【毀于法者。是不着法求。不入衆數者。是不着僧求。終不得滅度者。智用現前。】


隻有智慧不會消失。


【若有如是解者。便得法喜禅悅之食。】


你就能夠得到法喜充滿。


【有行者問：】


有一個修行人這樣問。


【有人問佛答佛。問法答法。喚作一字法門。不知是否？】


一字法門就是【佛】、【法】，就是一個字，叫做一字法門，這樣不知是不是可以？


【師曰：如鹦鹉學人語話。】


鹦鹉學講話也是這樣，就是跟着人一直念。我們要是養一隻鹦鹉，有人走過去時，它就會說：阿彌陀佛，阿彌陀佛……蔣經國你好。從前有一隻鹦鹉，主人教他說：蔣經國你好。聽說讓店面的生意很好。那隻鹦鹉就挂在外面，逢人就說：蔣經國你好、總統你好，你好。我以後要是養一隻鹦鹉放在外面，都它說：信徒請進來坐，來點燈消災哦。一定會有很多人來參加。結果隔天去看，死在外面了，結果是講錯話了：信徒啊，你明天要往生了。講錯話，被捏死了，一命嗚呼哀哉了，講錯話了。所以鹦鹉學講話。


【自語不得。】


自語不得就是說，讓他自己講，卻沒有辦法。鹦鹉學講話，它有辦法，自己講卻沒有能力。【自語】就是讓他自己講，他就講不出來，因爲沒有智慧嘛。


【爲無智慧故。譬如将水洗水。将火燒火。都無義趣。】


以水來洗水，那一點意義都沒有，拿水來洗什麽水呢？拿火來燒火，一點意義都沒有。


【人問：言之與語。】


我們講的言語，語、言，言、語這兩個字，所以我們一般來講，連貫的言叫做語，所以叫做語。言之與語。


【爲同爲異？師曰：一也。】


一樣。


【謂言成句名語矣。】


言若是成一句或者是名相，這個語就成了。


【且如靈辯滔滔。】


靈辯就是指智慧，機智很快，滔滔是指辯才無礙，靈辯滔滔。靈辯就是說充滿着智慧，辯才無礙，講起話來大用現前。


【譬大川之流水。峻機疊疊。】


峻機就是一層又一層，非常厲害，大川之流如萬馬奔騰，奔流直瀉而下，控制不住。【峻】可以解釋做高，很高峭、陡峭。峻機疊疊，一波接一波的湧起，就是表示不能遏止，千軍萬馬不可遏止。


【如圓器之傾珠。】


圓器，傾珠，倒下來是無障無礙，圓的珠，圓器傾珠，珠也是圓的嘛，器也是圓的嘛，倒下來時，珠就一直落出來，控制不住。


【所以廓萬象。號懸河。】


【廓】就是包括，所以廓萬象就是包容萬象，號懸河，懸河就是口若懸河，就是一瀉千裏。


【剖乎義海。】


剖乎義海就是分析，【剖】就是分析這個道理，因爲這個道理很多，譬如大海那麽大，大藏經大得一部好像道理的海。義海，道理很多叫做義海，剖乎義海，也就是分析這個道理，很多的道理。


【此是語也。】


這就是語言、語也。


【言者一字表心也。】


我們說話，就是表示我們的心。


【内着玄微。】


【玄微】就是不可思議的智慧，我們内心裏面，【着】就是擁有，我們内心裏面，擁有不可思議的智慧。


【外現妙相。】


外面現出來，就是不可思議的這個相。


【萬機桡而不亂。】


千萬人來動到你，動搖你，都不亂。


【清濁混而常分。】


清跟濁混在一起，也清清楚楚。


【齊王猶慚大夫之辭。文殊尚歎淨名之說。】


這是比喻，這個【慚】跟慚愧的【慚】一樣。這個齊王，他認爲自己很有辦法。有一次，他聽聽這個大夫的話，結果他覺得很慚愧，意思就是說，連士大夫有時候講的話，都比齊王更有道理。意思就是說，智慧是在裏面，不是說你論地位來說的。那麽文殊尚歎淨名之說，文殊是個大菩薩，淨名是一個在家居士，就是維摩诘，但是文殊也是贊歎他所說的不二法門。


所以【今之常人。雲何能解？】


現在的這個凡夫，怎麽能夠了解這種不思議的境界呢？


【源律師問：】


所以大珠和尚也算是很倒黴，大家都要來問他，學律的啦，學《華嚴》的啦，學唯識的啦，或是學其他，大家都拼命的問，所以可見你有一點成就，人家内心裏面就會不服，人家稱你是大師嘛，大的禅師，就來給你考試看看。所以以後要是有人來問，人家要是問：慧律法師，什麽叫做禅？這就是有人去問廣欽老和尚這句話，有人去問老和尚，所以我現在要來學廣欽老和尚。有人去問廣欽老和尚：老和尚，什麽是禅？什麽才叫做禅呢？老和尚說：禅我是不懂，不過我隻會念佛而已啦。他就是不要叫你搞這一些稀奇古怪的東西。禅是陪襯的，好好的修行，放下，最重要的還是要念佛。所以以後要是有人問我：慧律法師，什麽叫禅？我就答：禅我是不懂啦，不過我隻知道要念佛啦。就是這樣子。簡單來說，念佛比修禅更重要。所以即心就是佛。源律師說。


【禅師常譚。】


這個【譚】跟我們談話的【談】一樣。禅師常常說。


【即心是佛。無有是處。且一地菩薩。分身百佛世界。】


這是指天臺宗的思想，别教的初地菩薩，就可以分身百界作佛。


【二地增于十倍。】


就是一千個，千界作佛。


【禅師試現神通看。師曰：阇梨自己是凡是聖？】


你是凡夫還是聖人呢？有點鼻塞。三十頁。


【曰：是凡。師曰：既是凡僧。能問如是境界？經雲：仁者心有高下。不依佛慧。此之是也。】


這就是了嘛，你自己的心有高低，你沒有按照佛的智慧，就是不依法。


這個律師【又問：禅師每雲：若悟道。現前身便解脫。無有是處。】


這是不可能的事，哪有可能現在就解脫呢？


【師曰：有人一生作善。】


做到大家都公認他是善人，


【忽然偷物入手。】


偷拿東西入手。


【即身是賊否？】


那麽你看他是不是賊呢？


【曰：故知是也。】


他是故意的，他不可能是賊啊。


【師曰：如今了了見性。雲何不得解脫？】


現在就了了見性，你怎麽能說不得解脫呢？


【曰：】


這個律師就再說了。


【如今必不可。須經三大阿僧隻劫始得。】


意思就是說，【必不可】就是難道不必經過三大阿僧隻劫才成佛道嗎？所以古文很不容易了解。如今必不可得，這個按照中文來講，是很難理會的，那麽按照現代人的話來講，應該講說：如今，就像你這樣講的，必不可就是難道不必，經過三大阿僧隻劫才成佛道嗎？若是這樣解釋就很清楚了。【必不可】就是難道不必。難道不必經過三大阿僧隻劫才成佛道嗎？


【師曰：阿僧隻劫還有數否？】


是不是有一個數目呢？意思就是說，三大阿僧隻劫還是一個念頭而已。這句話的意思就是，三大阿僧隻劫，阿僧隻劫是數目，隻是一個念頭而已。就像你從小活到現在，你說你今年二十四歲，你動一個念頭，二十四歲完全在你的腦筋裏面，知道嗎？時間變成一個念頭而已，我們活過了二十幾歲、二十五歲、三十歲，我們的生命三十歲，變成一個念頭，累積的經驗變成一種念頭而已，所以這個劫數，這個數目本來就是不可得。


【源抗聲曰：】


就是表示不滿。


【将賊比解脫。】


這個禅師也真是奇怪，将賊比喻做解脫。


【道理得通否？師曰：】


大珠和尚就說。


【阇梨自不解道。】


是你自己不了解道。


【不可障一切人解。自眼不開。嗔一切人見物。】


自己飯量吃得少，盡是擔心别人吃三大碗，就是這樣，自己食量不夠。所以我若是跟人家出去吃飯，我一定吃虧。譬如吃一桌飯，八個人分攤，我是肯定吃虧的，要是這樣的話，我不要，你們七個人自己去吃就行了，因爲我的食量很少。七個人若是花二千一，一個人要分攤三百，實際上我還吃不到五十元，被占了二百五十元的便宜，所以若是平均分攤吃一桌飯，我一定不要，因爲我的食量很少。自眼不開，嗔一切人見物。


【源作色而去。】


就是說不高興，他就離開了。下面這一句你們一定看不懂。


【雲：雖老渾無道。師曰：即行去者是汝道。】


這一定看不懂。雖老渾無道，意思就是說，雖然你是很老，【渾】就是搞不清楚，是老，但是你并不很清楚，一點道都沒有。雖老渾，雖然老，但是一點道都沒有，也就是不高興了。禅師就說，大珠和尚就說：即行去者是汝道。【即】就是正要，【行去】就是正要離去者，也就是指源律師。正要離去的這個人，就是你所說的老渾無道，也就是在罵他，他本來罵禅師，禅師就反唇相譏，即行去者是汝道，這個正要離開的人，就是你所說的那個老渾無道，就是你自己。


【講止觀慧座主。】


講天臺宗止觀的慧座。


【問：禅師辨得魔否？師曰：】


大珠和尚就說。


【起心是天魔。不起心是陰魔。】


沒有這個念頭，就随想入陰嘛，就是陰魔。


【或起不起是煩惱魔。】


有時生起煩惱，有時不起煩惱。


【我正法中無如是事。】


我沒有這種事情。


【曰：一心三觀義又如何？師曰：過去心已過去。未來心未至。現在心無住。于其中間。更用何心起觀？曰：禅師不解止觀。】


意思就是說：禅師，你根本不了解天臺宗的止觀。


【師曰：座主解否？】


那麽你了解嗎？


【曰：解。】


我當然了解止觀啰。禅師就問：如智者大師。


【師曰：如智者大師。說止破止。說觀破觀。住止沒生死。住觀心神亂。爲當将心止心。爲複起心觀觀。若有心觀。是常見法。若無心觀。是斷見法。亦有亦無。成二見法。請座主仔細說看。曰：若如是問。具說不得也。師曰：何曾止觀？】


這段比較不容易了解，我解釋一下。師曰：座主解否？你了解嗎？曰：解。大珠和尚說：如智者大師所說，說止破止，意思就是說，我們說有一個止就是定，可是我們不能執着這個定。破止就是說，說止，不能執着止，26：21說這個定，而不能執着有一個定。說觀破觀，我們說有一個能觀，有一個所觀，也要破除那個能觀、所觀的觀念。如果你安住在止，止的話變成有一個住，會執着，住止沒生死，你安住在一個境界裏面，止就是定，安住在一個境界裏面，有境界可定的話，那就會變成生死，生死難了。那麽住觀心神亂，如果你安住有能觀、所觀這個觀照，你的心會亂，因爲還有一個能所不亡，住觀心神亂，因爲住觀就是能所不亡，爲當将心止心，你是拿什麽心來止那個心呢？你到底是把心，用心去止那個心，那止到什麽時候呢？你用心要止這個心，那麽你要止到什麽時候呢？或是起心觀照這個觀照的心呢？或者是複起心觀觀，就是說，或是你起這個心來觀照你所觀的那個念頭，那麽若有心觀，怎麽樣？是常見。若有心觀的話，變成說能觀照的心、所觀照的境，那麽誰來觀照這個能觀的心呢？是常見，把筆拿起來。一直推下去的話，犯無窮的過患，這個要寫下來，是常見，就是變成無窮的過患，是常見，就是一直推論下去的話。把筆放下來，我現在講的你要聽啊。好，這個杯子是所觀，這是能觀，能觀照的，這是能觀、這是所觀，能觀、這所觀，那麽誰來觀照能觀呢？好，麥克風這個念頭來觀照這個，那麽這個又是誰來觀照呢？這支麥克風又觀照這個，那麽這個又是誰觀照呢？這個桌子來觀照這個，那麽這個又是誰觀照呢？你懂嗎？意思就是犯了無窮的過患，所以師父早就告訴你，天臺宗不究竟，就是這個道理，所以修天臺宗要成大器的，很難很難，爲什麽？因爲你一直一直切割，一直分這個無明，一直微細嘛，一直微細的切割，那還是有啊。一切法本來不可得的東西，你就是一絲不挂，一塵不染，這才是我們本來的面目，那你有能觀、有所觀，誰來觀照能觀呢？又有誰來觀照能觀的能觀呢？對不對？所以一個觀照一個……變成怎麽樣？無窮的過患，犯了一個很嚴重的過患，所以說：爲複起心觀觀，若有心觀，是常見法，常見就是什麽呢？永遠有一個能觀的東西，你甩不掉，知道嗎？那還是執啊。是常見法，簡單講，叫做自性見，自境，以爲有能觀照的東西，那麽永遠落入一個自性見。若無心觀，是斷見法。如果你用無心去觀，那就變成斷見了。那麽你講也有、也無，就變成二見法了，本性不是這樣子的，所以請座主你詳細說說看。試說看，六祖常常講的：試說看。啞口無言。曰：若如是問，那你這樣問我，俱說不得，統統沒辦法講了。師曰：何曾止觀？一切法無生的意思啦。何曾止觀，就是說哪裏有所謂的止跟觀？根本就沒有這種東西，當下就是一切法無生，不生不滅的涅槃。止什麽？觀什麽？就是這個意思。


【人問：般若大否？師曰：大。】


阿尼基（日文）大、老大。


【曰：幾許大？師曰：無邊際。】


大到無邊際。


【曰：般否小否？】


般若智慧是小嗎？


【師曰：小。曰：幾許小。師曰：看不見。曰：何處是？】


哪一處叫做般若呢？


【師曰：何處不是？】


你告訴我哪裏不是？所以你講不赢他，反正你就是講不赢他。


【維摩座主問：】


講《維摩诘經》的這個弘法的法師這樣問。


【經雲：諸菩薩各入不二法門。維摩默然。是究竟否？師曰：未是究竟。】


這樣不究竟。


【聖意若盡。】


聖意若盡，如果聖人的意思，諸佛菩薩的意思，如果這樣就沒有了，如果這樣就究竟了，意思就是說，諸菩薩各入不二法門，維摩诘居士以默然不語顯示，這樣是不是究竟呢？這不究竟。如果這樣子，聖意若盡，如果這樣就結束的話，那麽《維摩诘經》【第三卷更說何事？】那何必再說一些事情呢？意思就是說，沉默不代表一切入不二法門的究竟。


【座主良久曰：】


講《維摩诘經》的這位法師就說。


【請禅師爲說未究竟之意。師曰：】


大珠和尚說。


【如經第一卷。是引衆呼十大弟子住心。第二諸菩薩各說不入不二法門。以言顯于無言。】


我們說一切法都要用語言，師父在此說法，也是用語言來顯示無言之法。


【文殊以無言顯于無言。】


無言就是沉默，顯于這個無言不思議的境界。三十四頁。


但是【維摩不以言。不以無言。】


所以默然。收前面所說的一切話，（【故默然收前言也。】）我們下一回就會講到《維摩诘經》，可能是下個禮拜。


【第三卷。從默然起說。又顯神通作用。座主會麽？】


這樣你了解了嗎？


【曰：奇怪如是。師曰：亦未如是。】


也不一定是這樣。


【曰：何故未是？師曰：且破人執情。作如此說。】


隻是爲了暫時破衆生的執着，才作如是之說。


【若據經意。隻說色心空寂。令見本性。教且僞行入真行。】


我們教化一切衆生。僞行就是隻是藉着語言、文字、音聲，是假的修行，入于最後的無生的真正的修行。【教】就是佛法，佛法教育我們，佛門教育我們，師父教育我們，如何教我們呢？是僞行，這個【僞】不是虛僞，是假借着語言、文字、音聲，叫做僞行。弘法的法師，藉着語言、文字、音聲，以這個僞行，不真實的，令你契入真正的無生法門、不二法門。


【莫向言語紙墨上讨意度。】


你不要執着語言，或是在文墨、紙張上讨這個意度，揣測叫做意度。


【但會淨名兩字便得。】


【會】就是悟。你隻要悟，你隻要悟到【淨名】兩字。


【淨者本體也。名者迹用也。】


迹用就是妙用，事相叫做迹，本體叫做理，淨者是理，名者是事相。所以淨者就是我們的本體，清淨就是我們的本體，名就是迹用。


【從本體起迹用。】


從我們的本體起妙用。


【從迹用歸本體。】所以【體用不二。】


如水與波。


所以【本迹非殊。】


【本】就是本體，【迹】就是妙有。雖現妙有，當下就是本體，雖有本體，不離妙用，所以本迹不殊，并沒有什麽差别。【非殊】就是平等，理事圓融。


【所以古人道：本迹雖殊。】但是【不思議一也。】


不思議的境界是一樣。


【一亦非一。若識淨名兩字假號。】


這個注意，這個【識】不是了解，這個識，是如果你悟到【淨名】這兩個字是假的名號。


【更說什麽究竟與不究竟？無前無後。】


就不會說什麽究竟或不究竟了，他也無前也無後。


【非本非末。非淨非名。隻示衆生本性不思議解脫。若不見性人。終身不見理。】


所以我才告訴諸位，你若是沒有明心見性，你終其一生都無法了解這個道理。所以我們現在聽經，有些人是來聽結緣的，有些人是想求解脫的，有些人是聽一聽心情比較爽快，若是想要大徹大悟，我看是很困難。有些人是來聽個結緣的，有些人是聽了知道很好：師父講得是很好啦。可是要運用時，奇怪，就是運用不出來，還是一樣愚癡，還是滞礙不通，沒辦法。所以人家說：患有氣喘的人，偶爾也會咳嗽幾聲，你的煩惱若是仍然存在，偶爾還是會浮現的，帶有壞習慣的人，偶爾還是會再犯的。譬如愛賭博的人，好賭成性的他說：你要是肯嫁給我，我以後一定戒賭。不可能。患有氣喘病的人，你跟他說：以後不要再咳嗽了。他也不可能。所以我們若是帶有壞習慣，那很難很難改變。我們若是無明、無智慧，常常有束縛，除非親近善知識，常常聽經聞法，我們才能解開結縛。今天有一個人來問師父，新加坡來的，今天新加坡來了兩輛遊覽車，有人就問師父：請問師父，無明重要如何修行？我說：很簡單，無明重，一定要具足三個條件，你才能夠破除。第一、一定要親近善知識；第二、一定要有同參道友的道場勉勵你；第三、要有自覺的功夫，自己觀照的功夫。若是做不到這樣，不論你如何的斬斷無明，你都沒辦法，尤其是第三個，要有自覺的功夫，佛法就是自己覺悟啊，老是祈求佛菩薩來幫忙你，那怎麽行？所以今天我對新加坡的信徒開示時這樣說：我們一天到晚都在念：南無消災延壽藥師佛。有些人念的曲調很好聽，從前人家在念消災延壽藥師佛：消災延……曲調很好聽，結果還是不能消災，法器也打得很好聽：延壽藥師佛……那些比丘尼念得很好聽，念完一下來就起争執了，兩人就開始大呼小叫了。我有一次去天母那邊，那些比丘尼有多厲害呢？在打那些法器真是厲害，一手敲一種法器，實在是厲害，一隻手夾着敲打，當……那種功夫真是不得了，也是念消災延壽藥師佛，一結束後，又鬧得不愉快了，所以我才告訴諸位，我們衆生根本就不了解經典的意思，經典是佛講的，我們今天誦經、持咒，我們今天誦經，是要開發我們的本性，所有的經典，都是要開發你本性的覺悟，你懂嗎？不是叫你在那邊鹦鹉學講話，你懂嗎？所以我跟新加坡的信徒講得很清楚，你今天一直的念：南無消災延壽藥師佛，可是你不開發你本性的東西，你一天到晚，一開口就要傷害别人，39：56一開口就要諷刺别人，要挖苦别人，總是傷害别人的自尊心，而且每次總是我慢，講兩三句話就跟人家打起來了。我說：這樣你想消什麽災呢？所以我才告訴諸位，你爲什麽不求自己，隻會一直求佛陀替你消災？今天我們若是學着有修養，别人講什麽都聽而不聞，不要紛争，盡量處處寬恕别人，度量放得很大很大，你想想看，你不用念藥師佛就能消災了。有人說：既然是這個意思，師父，照你這樣講，念《藥師經》不就沒有效了？不是這個意思，還是有效啊，隻是說不如你自己覺悟的功夫。今天我自己要如何才能消災呢？第一、我要學習有修養，我不能樹立敵人。我如何才能消災？我若是沒有煩惱，就是大消災。你藉着外在的力量要消災，這種力量不夠啊。就像燈泡，光線從外面一直照它，可是裏面的鎢絲斷了，燈泡本身不會發光，你從外面照十年、二十年，這個燈泡也沒有作用，對不對？因爲它本身不會發光，自己沒有能力啊，藉着外面的光就是這樣。我們今天在拜佛、念佛就是這樣，隻希望佛陀保佑我們，41：25佛陀你要解救我，千萬不能把我忘了。我們隻求外在的佛來救我們，但是我們不點亮内在的智慧，就像燈泡的鎢絲斷了。鎢絲斷了就表示我們的心沒有智慧觀照自己。我們現在不須要，我們不須要藉着别人的手電筒來照明我們，不必，我們把自己的鎢絲接好，也就是通這個智慧，光明一刹那間馬上現前，你自己有智慧最重要。我們自己有智慧，我們内心充滿了智慧，就如同一盞燈光，我們自己的這盞燈光就能照天照地，那才是了不起的人。否則整天隻會念經，對任何事情還是一樣操心、煩惱，叫他放下，他偏偏不肯，老是這樣氣，那怎麽有辦法呢？對不對？所以有一位老菩薩來，也不算老啦，才四十幾歲哪算老？他說：師父，我好煩惱、好痛苦，我現在很痛苦，你可不可以幫我解決，救救我。42：28我說：把煩惱拿來，我幫你擺平，趕快拿出來。他說：我就是找不原因，不知道該怎麽辦？他的無明就是一直生起來。我告訴他：煩惱又不像瘤，要是煩惱像瘤，我就把你的腦袋剖開，把那顆瘤割掉，然後恭喜你：菩薩，你沒有煩惱了。你要是長瘤，還有個形相可以幫你割掉，可是你起煩惱，我要割哪裏呢？我問你啊。解鈴還得系鈴人啊，你冷靜啊，你冷靜啊，所有的經典都是教你自己覺悟，自己保護自己啊，要記得佛法究竟之處，當下你就是佛，世間放得下，他就是聖人，放不下，你就是凡夫，就是兩個角度而已啊。整天隻想搞是非、搞動亂，你到幾時才能了生死？要了到幾時，你的生死才能了？不可能的事。所以啊，所以更說什麽究竟不究竟，無前無後，非本非末，非淨非名，所以隻示衆生的本性不思議解脫，若不見性人，終身不見理，終其一生都不能見到道理。所以你若是了悟【淨名】兩個字，什麽事都解決了。


【僧問：萬法盡空。識性亦爾。】


識性也是這樣子羅？這句話的意思就是問：萬法一切皆空，那麽我們的識性，是不是也是這樣，一切皆空呢？


【譬如水泡。散更無再合。身死更不再生。即是空無。何處更有識性？】


這就是提出疑問，用這個問，用這個譬喻來問禅師。


【師曰：泡因水有。】


泡散，你不能說沒有水（【泡散可即無水。】），還是有水啊。我們的身體，是因爲本性迷了，變成意識（【身因性起。】）。


【身死豈言性滅？】


身死，你不能說本性無。


【曰：既言有性将出來看。】


也就是拿出來看看，既然說你有本性，你拿出來看看。


【師曰：汝信有明朝否？】


你相信有明天嗎？


【曰：信。師：曰：】


大珠和尚說。


【找将明朝來看。曰：明朝實是有。如今不可得。】


現在拿不出來啊。


【師曰：明朝不可得。不是無明朝。汝自不見性。不可是無性。今見着衣（口+契）飯。行住坐卧。對面不識。】


【對面】這個不是說站在前面，是當下你不了解它，【對面】應該講，你這一念你根本不悟道，不是說你站在它的前面。對面不識就是說，就在你這一念頭，就在你正前方，那是指念頭，不是指面。就在你正前方，你當下這一念，你不悟。


【可謂愚迷。汝欲見明朝。與今日不異。】


跟今天沒有不同，完全跟今天一樣。


【将性滅性。萬劫終不見。】


将這個性來滅這個性，萬年、千百萬劫你也不能見性。


【亦如有人不見日。不是無日。】


譬如說一個盲人，眼睛看不見的人，他會說：沒有太陽。不能這樣講。所以我們有本性，不是無性。


【講青龍疏座主問：】


《青龍疏》是一本注解，講這本注解的人問。


【經雲：無法可說。是名說法。禅師如何體會？】


什麽叫做無法可說，是名說法呢？禅師，請你爲我開示，要如何體會呢？


【師曰：爲般若體畢竟清淨。無有一物可得。是名無法。】


我們的般若本性是清淨自在，無一物，智慧心就是，我們的智慧心就是，智慧是無形相的東西，充滿了虛空，遍法界，是名無法可說。


【即于般若空寂體中。具河沙之用。即無事不知。是名說法。】


所以我們在行住坐卧中，就像現在，什麽是佛？現在說法的就是。什麽是佛？現在聽經聞法的諸位就是，你們悟了嗎？


【故雲：無法可說。是名說法。講華嚴座主問：】


講《華嚴經》的人這樣問。


【禅師信無情是佛否？師曰：不信。若無情是佛者。活人應不如死人。】


爲什麽呢？死人就變成佛了。


【死驢死狗亦應勝于活人。】


因爲無情就是佛嘛，但卻是活人才能作佛，死人是無法作佛的。


【經雲佛身者即法身也。從戒定慧生。從三明六通生。從一切善法生。若說無情是佛者。大德如今便死。應作佛去。】


太厲害了，講不赢他，你現在馬上去死好了，你就可以作佛了。大德如今便死。意思就是，你說無情就是佛嘛。


【有法師問：持般若經。最多功德。師還信否？師曰：不信。】


跟我講的一樣，我剛才告訴諸位，誦經不是誦給佛陀聽的，是誦給你們自己聽的，你們懂不懂啊？我們人有沒有心地功夫，修行就會有差别，你誦經，譬如說你誦《地藏經》、《金剛經》，你隻是藉着外在，那麽你的力量就不夠，若是要修行的人，你要從内心觀照，放下，那麽貌相、外表的灑脫自在就一直顯現出來，透出智慧的光明。上次有一個人起乩，起乩跳動起來，說是她的冤親債主，他是自殺的，現在附着在她身上，是跟成龍拍過電影的女主角，起乩要說話，她說她跟成龍拍過電影，來找師父時，整個人很呆滞、恍恍惚惚的，恍惚的說她被惡鬼附身，這個人就是自殺。自殺之後，他就跟她來，跟這個女的靈魂來，來的時候，就講一些稀奇古怪的事，我跟他說：你離得太遠了。來的時候就開始講了：他是鬼，動作很恐怖。我跟他說：你離得太遠了，你靠近一點，我聽不到。他說：我靠近不了你，你旁邊有人啊。我看一看：沒有人啊。師父旁邊有站人嗎？他說：不是啦，旁邊有護法，我近不了身。我說：你站近一點，你站那麽遠，我聽不到。結果無法近身。所以這就是說，我們在修行，如果在心地發真正的善良，像師父沒什麽修行，都有善神保護我了，何況你們這麽善良的大菩薩，你們都是維摩诘居士呢，你們知道嗎？你們這些出家人都是佛陀呢。所以我們講堂樓上樓下，不是維摩诘居士，就是釋迦牟尼佛，你們都是佛陀，隻有師父一人是凡夫，我都多少有護法在護持了，更何況是你們呢？所以說我們修行，要由心地上好好下過功夫，所以說我們持經、誦經也是一樣，要符合我們心地的功夫。師曰：不信。若是這樣說。


【曰：若爾。】


如果你說持《般若經》功德最多，那麽【靈驗傳十餘卷。皆不堪信也。】


師曰，意思就是說，像你這樣不相信有靈感，那麽靈感那麽多，就不應該相信羅。


【師曰：生人持孝。自有感應。】


世間人行這個孝，都會有感應。


【非是白骨能有感應。】


不是白骨能夠感應，這是因爲人的孝心感動天。


【經是文字紙墨。文字紙墨性空。】


因爲是緣起法，幻化在我們眼前的東西，白紙印黑字，這能有什麽感應呢？所以能感應的是我們的心，感應諸天、諸佛菩薩。


【何處有靈驗？靈驗者在持經人用心。】


什麽是感應呢？感應是我們人用心在感應。


【所以神通感物。試将一卷經安着案上。】


着案上，案上就是桌子。把經典放在桌上，沒有人受持。


【無人受持。自能有靈驗否？】


這樣看它有沒有感應？所以還是心的問題。


【僧問：】


有位出家人這樣問。


【未審一切名相及法相。語之與默。】


【語】就是講，【默】就是沉默。


【如何通會。】


要怎樣才能會通呢？


【即得無前後？】


如何一心通達呢？


【師曰：一念起時。本來無相無名。】


我們一念起的時候，本來是無相無名。


【何得說有前後？】


我們的思想動一個念頭，本來是無的東西，你說有說無、說有相無相，這也都是假的名相，如何說有前後呢？


所以【不了名相本淨。妄計有前有後。】


這句話要劃下來。我們因爲不了解名相本淨，今天我們就是死在名詞、外相裏面，妄計有前有後。今天全部的衆生，都是死在這個地方，所有的衆生，都是死在不曉得這個語言、文字、外貌統統是假相，全部死在這個地方，妄計有前有後，所以你就執着有一個真實性的東西。


【夫名相關鎖。】


這個【鎖】就是我們打鎖的【鎖】，鎖東西的鎖。


【非智鑰不能開。】


沒有這個智慧的鑰匙，他沒有辦法開。


【中道者病在中道。二邊者病在二邊。】


中道，他以爲有中道可得，其實中道是不可得。二邊就是空有，空有兩邊，病在兩邊。


【不知現用是無等等法身。】


不知現用。你現在當下這一念平等用，無等等法身，你當下不分别、不執着，一切法不受，畢竟空，一絲不挂、一塵不染，當下你就是無等等法身，遍一切處，都是妙有。


【迷悟得失。常人之法。】


迷跟悟，這是世間人【自起生滅。】我們現在就是這樣，自己産生生滅。


【埋沒正智。】


埋沒了正确的智慧，正知正見。


【或斷煩惱。或求菩提。背卻般若。】


我們違背了畢竟空的般若。


【人問：律師何故不信禅？】


這個禅師，大珠和尚就說。


【師曰：理幽難顯。名相易持。不見性者。所以不信。】


就是說因爲禅，有人問：律師何故不信禅？師就這樣說：因爲道理不容易，名相是比較簡單。也就是說，學律宗的人，按照名相來做是比較容易，沒有見性的人，所以他不相信。


【若見性者。號之爲佛。識佛之人。方能信入。佛不遠人。】


佛并沒有離開我們，【而人遠佛。】佛是什麽？佛就是你啊。所以從前有一個人要去參訪禅師，從遠遠的地方就問了，這個人沒有什麽禮貌，他聽說某位禅師很厲害，他便前去參訪，才走到門外他就問了：請問禅師，什麽是佛？禅師說：來來來。因爲太遠了，禅師講得很小聲：來來來。禅師說：把耳朵靠過來。他想：奇怪。爲什麽講個佛法還要這麽神秘？禅師說：來，來，把耳朵靠過來。然後大喊一聲：你就是啦。禅師說：你就是佛啦。我就是啊？對啊，你就是啊。小聲的叫他來，還叫他把耳朵靠過來，這個禅師也是很有趣。所以人遠佛。


【佛是心作。】


佛就是我們的心造作的。


【迷人向文字中求。悟人向心而覺。迷人修因待果。悟人了無心相。迷人執物守我爲己。悟人般若應用現前。】


迷的人是向文字當中求，我們就是這樣，悟的人向心去覺悟。所以在座諸位，爲什麽你習氣不能除？爲什麽你煩惱不能斷？你不肯下功夫去觀照啊，誰拿你有辦法呢？沒人有辦法。迷的人修這個因等待這個果，就好像守株待兔一樣，慢慢的修。不必！悟到的人，了無心相，當下他就是。迷的人，執物守我爲己，執着外境或是修我相，認爲自己在修行。悟到的人，般若應用現前。四十一頁。


【愚人執空執有生滞。】


【滞】就是停頓，三點水再一個帶，就是停頓。愚癡的人，不是執空就是執有，産生停頓。


【智人見性了相靈通。】


了相，了這個相靈通。


【幹慧辯者口疲。】


【幹慧】就是智慧少的人。幹慧，你對這個智慧少的人，辯者口疲，要跟他講的話，你會很累人，幹慧辯者口疲，想講也講不出來，所以智慧少的人，他這個口才是很困難的，講不出來，沒有智慧啊。


【大智體了心泰。】


大智慧的人悟了，【心泰】就是沒有事，完全沒有事。【菩薩】也就是發大心的人。


【觸物斯照。】


菩薩，發大心的人，觸物斯照，【物】就是境界，碰到一切境界，統統清清楚楚。【斯照】就是智慧現前，就像燈光一樣，走到哪裏，燈光都現前。


【聲聞怕境昧心。】


小乘心的人，發小乘心的人。聲聞，發心小的人，很怕接觸境界。【昧】就是迷昧了真心，怕被迷惑了，要是菩薩就不怕了。


【悟者日用無生。迷人見前隔佛。】


見前就是現在前面的東西就隔着佛。悟道的人，每一天在運用，每一天都無生。所以我們隻會開世俗的金庫，隻會去顧那個金庫，我們都不會顧我們内心這個智慧寶藏的金庫，我們都不會開啓心中的金庫，把它運用出來。人人有金庫，我們每一個人都有金庫，但是我們人都隻知道穿一件内褲，卻不會運用心中的金庫。可憐，可憐。所以悟到的人，是世間最快活的人。迷的人見前隔佛。下面。


【人問：如何得神通法？師曰：神性靈通。遍周沙界。】


我們的神性靈通，遍一切法界。


【山河石壁。去來無礙。刹那萬裏。往返無蹤。火不能燒。水不能溺。】


也就是漂，不能淹沒、淹死。【溺】就是沉沒。


【愚人自無心智。】


愚癡的人就沒有智慧。


【欲得四大飛空。】


他想要四大飛空。


【經雲：取相凡夫。随宜爲說。心無形相。即是微妙色身。無相即是實相。實相體空。喚作虛空無邊身。萬行莊嚴。故雲：功德法身。即此法身。是萬行之本。随用立名。實而言之。隻是清淨法身也。人問：一心修道。過去業障得消滅否？師曰：不見性人。未得消滅。若見性人。如日照霜雪。】


清晨所看到的霜雪，一下子就消失了，日光若是照到霜雪，瞬間就融化了。


【又見性人。猶如積草等須彌山。】


明心見性的人，業障就算積草如須彌山那般高。


【隻用一星之火。】


爲什麽他隻用一星之火？他隻要用平等的智慧，畢竟空的智慧，一星之火，隻要用一點點的觀念，也就是無相，就可以化盡一切的業障。【一星】的意思就是，隻要用一點正确的理念，就是用無相修行，業障馬上化消。


【業障如草。智慧似火。曰：雲何得知業障盡？】


要如何才知道業障盡了呢？


【師曰：見前心通。前後生事。猶如對見。前佛後佛。萬法同時。】


這句話比較不容易了解。見前心通，看到前面的事，也都不會誤到，見前面以前的事情，能夠會通，4：54就表示不會停頓在記憶的殘影裏面。說我們的記憶，我們的曆史，隻是記憶裏面的幻影，不要去執着它，曆史隻是一筆爛帳，不要去執着它。所以見前心通，意思就是說，你不要停頓在你的錯誤的記憶裏面，痛苦的記憶裏面，放下，你的心自然就會通，我們今天起不要想：過去那個人對不起我。我們現在整天都想：我有沒有對不起别人。你現在每天這樣想。這才是最重要的。我要是對不起别人，這是我不對，若是别人對不起我們，這就不重要。前後生事，前面、後面所發生的事情，猶如對見。【對見】它不是說對面見，這意思就是說，非常清楚，不被迷惑的意思。前後所發生的一切事情，就如同在你的眼前這樣清楚，就是因爲有大智慧，就是因爲我們擁有大智慧。所以前佛後佛，萬法同時。這個前佛後佛是指智慧心，前面的智慧心跟後面的智慧心，統統是同時，叫做前佛後佛，有明心見性就是佛，有智慧的人就是佛，所以前面的智慧心、後面的智慧心，因爲是平等無相，當下都是同時。


【經雲：一念知一切法是道場。】


劃起來，太棒了。一念知，一切法是道場。


【成就一切智故。】


你看這個多美啊，多美啊！一念知，你當下這一念悟，哪裏統統都是道場，任何一處都是道場，不用跑到深山林中，還得擔心被老虎吃掉了。成就一切智故。有個比丘說要住茅蓬，我說：有這個必要嗎？他先前也是在僧團中，跟大衆一起生活。他說：我很懈怠，我的生活習慣跟别人不同，别人也不太能夠原諒我，我也覺得很慚愧，我對不起别人，我想幹脆獨自去住茅蓬。我說：既然有慚愧心了，更應該符合大衆。他還是不願意，就上山去了，去住茅蓬了。經過半年之後，他又下山來，來跟師父見面，我問他：你近來怎麽樣了？他說：下山了。我問他：爲什麽？有人去打擾你嗎？他說：不是。我說：那爲什麽？有蛇嗎？他說：也不是。我說：大藏經看不懂嗎？他說：也不是。那就是看得懂羅？他說：還是看不懂。莫非是明心見性了？也沒有。那到底是怎麽回事？他說：光是被蚊子叮就受不了了。光是蚊子這一關就抵擋不住了，真的是這樣啊，不相信的話，你去雷音寺看看，去美濃鎮福安裏……（客家話）那真是很吓人的，那邊蚊子的腹部是有記號的，一條條清晰可見的紋路，雷音寺的蚊子，一飛過來還會發出聲響。你們看過蚊子腹部有記號的嗎？一層白、一層黑的，你們見過嗎？而且體形很小。光是那些蚊子就讓人受不了了，全身都紅腫成一塊一塊的，一被叮到就紅腫成一塊，在雷音寺真的就是這樣。光是蚊子就受不了了，住山上就是這樣，而且還會有蛇，有一次蛇跑進我的房間，吓了我一大跳，還有蜥蜴，還有螞蟻，山上的螞蟻是不計其數，真是不計其數。所以我說，住茅蓬想要不殺生，可以說是不可能。你住茅蓬，你說你要不殺生，可以說不可能，走到哪裏都會踩到小動物，沒辦法。不然你就要拿放大鏡邊走邊照，沒辦法。所以說住茅蓬也有住茅蓬的苦惱，蚊子啦、蛇啦、螞蟻啦，而且晚上冷風嗖嗖的，加上又怕鬼的話，那就很凄慘了。我已經打電話跟吳老先生講了，我跟他說：七月我就要叫我的徒弟去住了，七月之前你若是還不搬家，你自己要想辦法，你要去租房子。我從去年跟你買道場，你到現在還沒有搬走，你本來跟我承諾過年前新房子會蓋好，到現在已經三、四月了，我跟他說：再三、四個月，我就要派徒弟上山去住了。那裏可以住十五個人，所以要他們開始趕工。她先生是基督教徒，她先生是不信地理的，我跟他妻子談過之後，才比較有在進行了，她很相信地理，所以她要等到三月初四才動工，還是農曆哦，到現在還沒有動工，到現在還沒有跟我辦交屋，哪有人這麽慈悲的。賣給我四千多萬，到現在房子還是讓他住，現在産權都轉移到我們财團法人的名下了，已經完成過戶了，房子還是免費讓他住。我跟他說：到七月你的新屋若是還沒蓋好，你自己要想辦法，你就要搬走。七月馬上就要派徒弟上山去，要開始整理了，蓋廁所，不然以後要怎麽辦？10：52派徒弟去那邊住，一次派幾個去，派兩個去。派徒弟去之後，我每天會打五通電話去查，他就沒空開溜，哪裏也别想去，我自有辦法啦，我人不在山上，他以爲可以到處亂跑了。他想：師父不在這裏，自由了。不可能的事，我每天有空就一直打電話，他哪裏也不能跑。他要是跑出去，馬上就記上一筆，然後再準備一臺傳真機，電話打不進去，就用傳真的，要是傳真還不夠，再派人去。山上的路已經鋪好了，花了三百八十多萬，土木工程花了二百多萬，這還隻是最後一期，土木工程已經花了一千三百多萬了，到現在又花了二百萬，總共花了一千五百多萬，鋪設那條路，到現在我們總共花了二千萬，山上建設到現在花了二千萬，所以才要借錢，借得滿頭大汗，到現在也沒有人拿錢來借我了，可憐，突然就停止了，停下來了，停下來了，現在都無聲無息的，前幾天還有人拿來，現在都沒有了，所以我們會花這麽多錢，就是用在這些地方，就是爲了要栽培下一代，道場啊，再來就是做一個文化區，我們要形成一個文化區，就是這樣。好了，今天跟諸位講經就講到這裏，希望諸位發心印《楞嚴經》，還有就是我們這裏要辦短期出家，因爲師父現在經費不夠，我希望每個人能出五百元，昨天講一千元，都沒有人發心，再降低一點，現在降價，剩下五百。我昨天宣布：我要辦短期出家，大家支持我，因爲師父沒有錢，也沒看到大家有行動，沒有人寫贊助短期出家，所以要寫上：贊助短期出家。你們這些法師，師父的經費若是足夠，錄音帶我們贈送給你們結夏安居，知道嗎？我雖然沒有錢，但是我還出得起。如果沒有什麽問題的話，明天我們就可以把《頓悟入道要門論》結束，下個禮拜就講《維摩诘經》，明天一定講得完，因爲到五十八頁而已，明天可能不到九點就講完了，因爲不要拖，不要拖拖拉拉的，請諸位支持師父的理念，共同建設佛教的清淨之道場，下課。

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南無本師釋迦牟尼佛

南無本師釋迦牟尼佛


南無本師釋迦牟尼佛


卷下四十三頁第四行。


【有行者問：】


有一個修行人這樣問。


【雲何得住正法？師曰：求住正法者是邪。】


就是内心有所求，動一個念頭：說正法住于我的心。那麽這一念若是沒有放下，就不是叫做正法。


【何以故？法無邪正故。曰：雲何得作佛去？】


怎麽能說求正法，安住于我們的心作佛呢？因爲佛是無一切法，所以說，無一切法才是正，你有所求就變成邪。那麽如何才能作佛呢？


【師曰：不用舍衆生心。但莫污染自性。】


你隻要不離開現前這一念，當下這一念心，隻要不污染我們清淨的本性。污染就是執着。所有的污染，都是從【執着】這兩個字的角度來說的。簡單來說，放不下叫做污染，隻要你有事情放不下，這都叫做污染。


【經雲：心佛及衆生。是三無差别。】


我們的心跟佛陀的心，以及一切衆生，這是三無差别。


【曰：若如是解者。得解脫否？】


若是這樣說：心、佛、衆生，三無差别，若是這樣來解釋，是不是能夠解脫呢？


【師曰：本自無縛。不用求解。】


又沒有人束縛你，你須要解什麽呢？若是說有繩子綁住你，我還可以幫你解開，現在連結縛都沒有，本性本自清淨，連結縛都沒有，更有何人須要求解呢？


【法過語言文字。】


意思就是說，諸佛菩薩所說的正法，這些真理，【過】就是不落入，或者是指超越，超越語言、文字。


【不用數句中求。】


【不用】就是不是在數目，或者是句子裏面去求。不是用數目，或者是文字、語言所産生的一句一句當中去求。


【法非過現未來。】


法：佛所說的真理，是要讓我們體會當體即空的東西，完成無量劫以來，當下就打破無明束縛的自覺性，所以法并不是過去，不是現在，也不是未來，因爲過去已經不可得，若是現在，刹那間在變化，在生滅，若是未來，也還未到。


【不可以因果中契。】


【契】就是合。因爲因自性也是空，果當體也是空，因果是生滅法。修因待果，這是世間人的角度，諸佛菩薩大徹大悟，即因當下就是無上的正等正覺。因果，從因到果，就是有增加，有減少，才能産生因果的這個角度。譬如說一棵樹木，這棵樹的種子種下之後，一定要澆水、施肥，慢慢的，這棵樹就會開花結果，茁壯，到現在結果。從困到果都是有增有減，既有增減，統統叫做生滅法，生滅法裏面，永遠不能成佛。那麽有人說：十二部經典當中都是講因果，師父你爲何說因果當中不能成佛呢？佛是不昧因果，他不能超越這個因果，也不能落入這個因果，超越這個因果的話，佛就自己打自己嘴巴，佛不能離開因果，但是佛不是因果法，佛若是因果法，因果就是變成生滅法。可是他也不能離開因果法，離開因果的話，那麽在事相當中就無法解釋，所以佛從因地修行到果地的覺悟，這是在事相、生滅法上，對衆生的共業來說，爲了使人方便了解，佛自無量劫以前，是如何修行達到果位，其實佛達到果位，當下就是他因地自性空的東西，最初的就是最後的，最後的就是最初的東西，因爲自性本來就是空性的東西。若是說：修因達到果報，這是不得已的，對衆生方便來說：佛已經成佛了，其實在自性空性的宇宙，無量無邊、無一切法當中，既然法界藏身，沒有開始，也沒有結束，怎能說有一個因、一個果呢？你說在虛空當中一百公尺賽跑，從這裏跑到那裏，你哪裏做起點呢？一個人已經完成宇宙的覺性的時候，他就沒有所謂的起點，就沒有所謂的終點。他既然沒有起點，沒有這個終點，起點就是終點，終點就是起點。所有起點，自性就是空，所有終點，自性就是空，終點跟起點，都是我們自己假設出來的東西，所以佛非因果法，不離因果，不立因果。佛若是立因果，那麽永遠在生滅法當中，不能成佛，佛若是離因果，那麽佛就自打嘴巴，因爲所有的事相都講不通，所以佛也是在因果法當中修，但是佛當下就超越這個因果的束縛，叫做不昧因果。那麽我們就知道，不昧因果，就是現實裏面讨論因果，但是當下就是超越，現實當下就是超越，超越的本身就是現實，現實就是因果法，現實就是生滅法，所以現實就是事相，超越就是理性。也就是說，不可以因果中契，也就是說，他不是因果法、生滅法裏面的東西，爲什麽呢？下面。


【法過一切。不可比對。】


因爲因果它要有比對啊，對果來講，這是因，對因來講，那是果，由彼講此，由此講彼，從今天來講，講未來的明天，那你今天當體即空，那你的未來還是空，今天就是未來，未來就是今天，今天就是過去，過去就是現在，爲什麽？因爲現在這一念，就是盡虛空界、遍法界，就是我們的家，一切智慧圓滿，福德全部具足，你說哪裏是起點，哪裏是終點？這樣你們悟到了嗎？開悟了嗎？有人在點頭了。所以法既然不可比對，那麽簡單來說，法身無相。


【法身無象。應物現形。】


應物現形。你說什麽是因，什麽是果呢？什麽都是因，什麽都是果，什麽都是緣。在《俱舍論》裏面，在因緣果當中，它沒有分得很清楚，也無法劃分得很清楚，也沒有辦法，所以應物現形。


【非離世間而求解脫。】


離開世間就是生滅法。你離開世間，離開這個生滅法，找不到一個不生不滅法的涅槃，所以說不能離開這個世間而求解脫。意思就是說，當下這個世間，你當下就是解脫，因爲全宇宙當中，你走到任何一處，都是緣起法，都是生滅法，都是因果法，除非你這一念不受影響。所以你想要完成無上的覺悟，隻有在你的内心裏面，自我回光返照，除了這條路以外，其他沒有路可以走。所以我們去看人家閉關，看到老和尚就笑他：老和尚你被關在裏面了。老和尚也笑你：你被關在外面了。你冷靜的想想看，是不是這樣子？老和尚被關進去，你也是被關進去，都一樣，彼此都被關起來了。可是老和尚并沒有真正被關起來，他隻是身體被關起來，他内心裏面大徹大悟，整個宇宙都是他的生命，整個宇宙都是他的智慧，26：08整個宇宙都是他本來的面目，是我們自己被抓去關在煩惱裏面，非離世間而求解脫。


【僧問：何者是般若？】


什麽叫做般若呢？


【師曰：汝疑不是者說說看。】


你疑不是，你隻要有懷疑的，你說說看，哪一法不是般若呢？爲什麽呢？你眼睛所看出去的東西，隻要你看得到的，都是生滅法，生滅法當體就是空，空就是我們本來的面目。看到茶杯，這就是般若啊，這就是在爲你說法啊；下雨天，雨下個不停，淅瀝嘩啦的。從前我住的全自動的房子，屋頂都鋪上瀝青布，雨水落下時就會發出聲響，上面用磚頭壓住，風要是吹動瀝青布拍打屋頂，就會發出一陣陣的聲響。雨聲，生滅法。去上廁所，去看瀑布，也是生滅法，我們自己排洩出來的尿，就是瀑布，有的是黃色的瀑布，表示火氣比較大，有的是白色的瀑布，也是生滅法。你眼睛所看到的，哪一樣不是生滅法？生滅法當下就是空性，所以說你要找道場，你何必找什麽道場呢？道場就在我們的心。所以廣欽老和尚說：我們寄形于天地萬物，哪裏都是我們的道場。若有所悟，悟就是我們的道場。如果你不悟，你哪裏都不是道場。你走到哪裏都跟人家不合，不能完成一合相。一合相就是事理圓融。跟任何人都理事無礙，大修行人是抉擇這個智慧，不是抉擇道場。


【又問：雲何得見性？師曰：見即性。無性不能見。】


我們的本性就是見，無性不能見，所以見有分别心，性是平等心，所以雖分别，當下就是平等，雖平等，當下就有分别的能力，所以見就是性，性就是見，所以無性不能見。


【又問：如何是修行？】


哪一種人才是真正在修行呢？28：52這個把它劃起來，這個講得太好了。


【師曰：但莫污染自性。即是修行。】


你注意聽祖師這一句話在講什麽，你不要愣頭愣腦的，整天都在求法，整天就是隻會聽經聞法，祖師已經跟你講得很清楚了：但莫污染，就是修行。廣欽老和尚教人家怎麽修行呢？很簡單，廣欽老和尚在修行，像我們今天誦戒，誦廣欽老和尚開示錄，廣欽老和尚教我們如何修行呢？他說：我們若是看到别人的過失，都認爲是我們的業障，那是我們的問題。所以人家在我們面前，說長道短的，講是是非非，我們就聽而不聞。譬如我們今天，在誦廣欽老和尚開示錄時，就有講到一段，他說有一個人來向另一位傳某師，老和尚的弟子都是傳某師，來講是是非非，講誰怎麽樣怎麽樣，等那個人離開之後，廣欽老和尚就告訴這個徒弟：我們修行人對是非要視而不見，聽而不聞，别人跟我們講什麽，我們就應付幾句，不要失了他的禮，我們不要跟着他去，那是要往地獄的路。意思就是說，來講是非的人，都是要牽引你堕地獄的，你不要被是非卷走了，太了不起了。所以廣欽老和尚開示錄，請一本回去看，那真的很棒。所以古時候佛陀所制的戒律，所以今天我告訴徒弟，什麽叫做持戒，心得自在，得大智慧，得解脫，這才是真正持戒的人，你要搞清楚。能夠得到自在，得到解脫，不看衆生的過失，這才是真正的持戒。不是隻用嘴巴說說，不是說日中一食便是。你看廣欽老和尚開示裏面講到，有一個人打餓七，傳某師，好像是傳能或是什麽人，打餓七，餓了一星期，餓七就是一星期不吃飯，打餓七，結果餓死了，往生了。所以開示錄裏面講到，有一個人問廣欽老和尚：師父，我也想學日中一食。廣欽老和尚說了一句話很有趣：你給我正常的吃飽飯，好好的去敲鍾，才有力氣工作，你不要給我學那些。意思就是說，不要學那些奇奇怪怪的事，你給我正常的吃飽飯，好好的敲鍾打鼓，才可以替常住做一些事。的确，講得沒有錯。所以說，但莫污染自性，就是修行。但莫污染，簡單來說，就是一切法不受，一切法來到我們的自性，都是見如不見，聞如不聞，都是這樣，那麽就沒有事。


【莫自欺诳。即是修行。】


莫自欺诳就是不要騙人。有一個小姐很喜歡說謊，也是學佛的人。我要是問她：你一天念多少遍往生咒？因爲師父在問她了，她又沒有修行，覺得很不好意思，她就說：我每天念三百二十四遍，我從家裏坐車到公司，我可以念上三百多遍。結果我一打聽起來，都不是真的，太會說謊了，很會白七（說謊），欺騙别人。這樣不好，沒有修行就沒有修行，像我沒有修行，我就自己說沒有修行，對啊，我沒有修行，我都隻有修剪胡須而已，隻有刮胡子而已，你看，都刮得幹幹淨淨的。所以說：莫自欺诳。有修行就有修行，沒有修行就沒有修行，爲了愛面子，騙人家說自己一天念多少佛號，欺騙别人，這樣就不好。我們是要往生的人，怎能一天到晚講謊話呢？不要欺騙别人，就是修行。


【大用現前。】


大用現前就是妙有，就是平等心現前。


【即是無等等法身。】


大用，你要永遠記住，大用就是隻有四個字，【無相平等】就是大用，所有運用在宇宙當中的法，無相的運用叫做大用，平等心就是大用，無分别心，平等心，那就是大用。若是有分别心，這不是大用，這叫做障礙。即是無等等法身。


【又問：性中有惡否？】


在本性當中是不是有惡呢？善都立不了，怎麽會有惡呢？


【師曰：此中善亦不立。】


如何論善惡呢？完全不立，善也不立。


【曰：善惡俱不立。将心何處用？】


那麽我們的心要如何運用呢？


【師曰：将心用心。是大颠倒。】


我們現在就是這樣，我們的心本來是放下，無一切相，我們又勉強自己，要産生一種觀念，我們不是由本性，流露出一種自然清淨、平等、大慈大悲的念頭，我們現在就是強迫自己産生一種念頭，因爲設立一個标準，變成産生一個對立，因此我們都是錯用心，我們無始劫以來，統統是水中撈月，鏡中像、水中月、海市蜃樓，我們現在所抓的都是這樣。所以因明立所，所既妄立，就是這樣。因明立所，因爲我們想要更清楚的了解我們的本性，這一念想要更清楚，就把本性轉成無明，本性自有智慧去分别一切相。見，見就是性，無性不可見，性就是見，見就是性，見就是分别心，本性就是平等心，所有的見，都是由平等心出來的，所有的本性平等心，自然就有清淨的分别心。但是我們不是，我們不能了解，那個平等心的東西是什麽，我們硬是要把自己推向分别心，所以強迫自己煩惱，強迫自己痛苦，強迫自己看不破，搞到後來自殺。誰強迫你？什麽人給我們自己痛苦？是自己逼上自己的梁山，逼上梁山，逼上死路，就是我們，都是我們自己的問題。所以将心用心是大颠倒，爲什麽？因爲一切法無心可用，就是大用。


【曰：作麽生即是？】


他說：這樣生就是嗎？意思就是這麽簡單的意思，這樣就是嗎？


【師曰：無作麽生。亦無可是。】


無這麽生就是沒有所謂的生，亦無可是，也沒有所謂的是，太厲害了。他說：這麽生就是嗎？也沒有所謂這麽生，也沒有所謂的是。所以說大徹大悟，講生也對，講無生也對，講是也對，講非也對，講一也對，講多也對，爲什麽？因爲這些都是空的東西，應衆生的方便，看你要講什麽都沒關系，你要講什麽事相都沒有關系，因爲所有事相、理體，沒有是跟非，求一切法，就是離一切法，對不對？你擁有正法，你的心就是邪，連正法都不立，就是真正的正法，正邪都不立，心中自有菩提意，就是這樣。無這麽生，也無這麽是。


【人問：有人乘船船底刺殺螺蚬。】


這個念：蚬（ㄒ—ㄢˇ），我有查過辭典。蚬就是軟體動物，如蛤蜊、蛤仔，螺蚬（ㄒ—ㄢˇ），蚬就是像蛤仔之類的。人坐船，船從沙灘上拖入海中，船底滑過沙堆，壓到蛤仔把它輾破了，把它壓死了。


【爲是人受罪。爲複船當罪？】


意思就是說，人乘船過去輾死了蛤仔，将來，【爲是】就是将來，将來是人要受果報呢？還是船要受果報呢？


【師曰：人船兩無心。罪正在汝。】


罪就是在你，意思就是在受罪的那個人。


【譬如狂風折樹損命。】


不小心壓死了人，38：30意思就是說，譬如臺風來臨時，臺風來時，掀起一陣陣狂風，風吹得樹搖搖欲墜，我們走到樹下時，剛好斷裂，被樹木壓死了。風也無心、樹也無心，它也不是存心要壓死你的，那就是【無作者無受者。】你隻要沒有無明去造作，你就不會受這個果報。


簡單來說，【世界之中。無非衆生受苦處。】隻要你無明不斷，不管在哪裏統統會受到這個果報。所以說不是你無心，這樣就沒有罪，你無心還是有罪，還是要受果報。對不對？還是要受果報。譬如說我正在做水泥工，我手上一塊磚頭，不小心掉落到樓下，打中路人的頭，頭顱破裂了，當場死亡，被砸死在樓下。那麽你說這個人有沒有犯戒呢？沒有犯戒，那麽有犯因果嗎？有犯因果，犯什麽因果呢？無明的因果，不小心的因果。所以我們若是在廚房煮飯的時候，戒律講得很清楚，燒得滾燙的熱水，不能倒進水溝，因爲倒進水溝的話，水溝裏有很多蟲，會馬上被燙死，無心之罪，無心之過。你們不曉得，那是很微細的。從前我們在忏公那裏，米裏都會長米蟲，就要把米蟲一隻隻撿出來，而且總是叫我去撿，我又近視，就慢慢的來，也不也捏死它。夾完之後，在罐子裏放些米讓蟲吃，算是把它養起來，好像養蠶一樣的，沒辦法，不敢殺生，所以要這樣子做。你若是要講到持戒律，你就是要這樣子，不然沒辦法。有一次，我跟常禅法師開玩笑，我說：常禅法師，米裏面的蟲這麽多，該怎麽辦呢？他說：煮熟就浮上來了嘛。他是在開玩笑的，當然他是不會這樣做，這是大家在開玩笑的，沒錯，煮熟一定浮上來的，這還用講？那是在開玩笑的，當然法師也不會這樣子啦，這是大家私下講講笑話啦。41：21既然是一個法師，大家都是出家人，怎麽會說這樣去殺生呢？對不對？不可能。所以說，狂風就是比喻作我們人的無明，這個無明的造作，就會受到這個無明的果報。所以你坐船過去，刺殺這個螺蚬，無心報，無心造也是無心報。四十六頁。


【僧問：】


有一個出家人這樣問。


【未審托情勢。指境勢。語默勢。乃至揚眉動目等勢。如何得通會于一念間？】


這句話的意思，其實沒什麽困難，但是因爲古字讀起來很艱澀。【未審】就是不了解。【托情勢】就是人情世故當中，應該怎麽樣做，才叫做圓滿。這句話的意思就是這樣，叫做托情勢。這個【勢】就是一種情況，在人情世故這種情況當中，要怎麽樣才能夠在一念間完成佛道。指境勢，這個【指】就是對，對境，【勢】就是一種境界、情形，面對一切的環境，境界現前時，那麽我們應該如何會通我們的起心動念，才能完成佛道呢？語默勢，【語】就是說，【默】就是不說，在說話或是不說話當中，要如何才能在一念之間，會通完成佛道呢？乃至揚眉動目，揚眉，我們的眉毛，揚眉動目，像這樣子，揚眉動目，轉動眼睛，表示我們五官的變化，這種情形，如何得通會于一念之間呢？


【師曰：無有性外事。用妙者。動寂俱妙。心真者。語默總真。會道者。行住坐卧是道。】


講得實在是簡潔又有力，既單刀又直入。無有性外事就是說，一切法都不能離開我們的本性。爲什麽？因爲盡虛空、遍法界，都是我們的本性，所以我們走到哪裏，都用畢竟空的功夫，走到哪裏都無礙。無有性外事，用妙，若是能夠運用奧妙不可思議道理的人，動寂俱妙，不論是在動态，不論是在沉寂思處，都是很奧妙的。若是心真，心真就是悟道的人，心若是真，隻有本性是真的嘛，語默總真，不論是在說話時，他也是開悟，不論是在沉默時，他也是開悟。我們人就不同了，高興的時候，是拼命的一直講話講不停，要是不高興的時候，他就愁眉苦臉，靜靜的不說話。有一天，我跟一個同學出去買東西，買東西時，碰到一個人，她兒子剛考上大學，這個母親帶着兒子來買東西，這個母親得意洋洋的，非常高興。我們在店裏挑選東西，正在到處看看，就聽到她母親很高興的炫耀着：我兒子考上大學了，我們今天要來跟你買東西，那個生意人看到逮到機會了，知道她兒子考上大學，她心情大好，一個熱水瓶就賣她兩三百塊，從前一支熱水瓶才幾十塊而已，卻賣給她兩三百塊。然後住校要棉被，需要買一件多大的棉被，一件棉被就敲她多少錢，反正她兒子考上大學了，她很高興，她心情正好，不論跟她講多少錢，多少錢都沒關系，馬上就付給人家了。人就是這樣，得意就忘形。我就跟我同學說：那個人的錢馬上就會花光了，人家準備敲她竹杠了。被我說中了，生意人都是這樣，所以做生意不犯妄語戒的，不可能，光是我看到的，就沒有一個逃得過妄語戒，很困難。所以說，我們要了解，衆生高興的時候，就一直拼命的講話，唯恐别人不知道她兒子考上大學了。要是開悟的人，說也是這樣，不說也是這樣，沒有什麽差别。會道者，行住坐卧都是道。


【爲迷自性。萬惑滋生。】


萬惑，迷惑就一直産生。因爲迷了自性，萬惑滋生。悟了就畢竟空，什麽都沒有，空一切法，你若是迷了自性，什麽都産生了。所以說，什麽事情都會再産生，這種事情永遠會再産生，永遠都會。有人說過一句話：人生就是曆史的重演。永遠在重演曆史，叫做人生。我們人就是這樣，你想想看，過去追求名、追求利的人，譬如項羽、劉邦、三國時代的孫權，拼得你死我活，到今天還是這樣，政治的鬥争，還是一樣，參議院、衆議院，美國現在要選總統了，對不對？我跟他們說：新聞報道，每天沒有什麽叫做新聞，都是重複的啦。土耳其昨天大地震，死了四千多人，六點八級的大地震，過去也曾經發生大地震。每天的新聞報道，不外是奸殺、謀殺、擄人勒索，每天都有，經常看得到，政局動亂，政治的問題。所以說每一天有新聞嗎？實在講是沒有新聞，聽懂了嗎？是沒有新聞，因爲都是殺來殺去，滅屍、擄人勒索、火災，不相信的話，在座諸位，你今天回去後，我教你怎麽看新聞報道，你拿一張紙寫起來，報道擄人勒索，你今天就記起來：擄人勒索。明天再報道時，你就知道這個昨天報道過了，雖然不同，隻是不同的案子而已，記上：擄人勒索一件。經濟犯、政治鬥争、選舉風暴，民進黨在抗争，你就寫上：民進黨抗争。你持續的寫下去，寫到最後，你就發現沒有新聞可以看，因爲都在你寫的裏面，你相不相信？醫學報道、體育報道，每天都在報道，橄榄球報道，你就寫下來：橄榄球比賽、美式足球賽，頂多是一次新鮮的，籃球比賽，瓊斯杯每年都在打，誰打赢了，也跟我們無關。你看，新聞報道有什麽新鮮的呢，對不對？都差不多，你看還能報道什麽？每天都是古聞，沒有新聞，幾千年來所發生的事情，都是在從前就發生過的事情，到今天不是爲名就是爲利，不是政治鬥争就是經濟，不然就是災難，要不然就是娛樂，要不然就是體育，統統一樣，全部一樣。有人說：師父，你怎麽常常在看新聞報道？沒辦法啊，因爲要講給你們聽啊，不然我怎麽會有資料，對不對？每天在聽經，聽這麽多經典，你不講一些事相的東西要怎麽辦？對不對？一定要這樣。所以會道者，行住坐卧都是道；迷惑的人，就是萬惑滋生。


【又問：如何是法有宗旨？】


什麽情形是法有宗旨呢？


【師曰：随其所立即有衆義。】


随其所立即有衆義，隻要它安立于什麽地方，它就有種種的意思産生。


【文殊于無住本。】


就是文殊師利菩薩以無住爲本。


【立一切法曰：】


曰，就是問。


【莫同太虛否？】


難道這個跟虛空不相同嗎？太虛就是虛空。難道這跟太虛空不是一樣嗎？


【師曰：汝怕同太虛否？】


意思就是說，太虛就是無量無邊，懵懵懂懂的，我們沒有辦法去了解。他說：你怕同太虛嗎？落入懵懵懂懂的太虛裏面嗎？


【曰：怕。師曰：解怕者不同太虛。】


【解怕】就是能夠了解這個太虛的話，了解你如何怕，那麽就不是太虛。解怕者就是說，如果你了解怕的原因在哪裏，你就不要怕。所以我們今天會怕死，如果你了解生死的原因，對這個道理徹底的了解，你就無生無死，你就不用怕了。


【又問：言方不及處。如何得解？】


言方不及處就是說，隻要動到語言，任何一物就統統不是，那麽要如何去解呢？如何去了解呢？言方不及處就是說，這個佛法說一物即不中。言方不及處就是說，我說什麽東西統統不對，那麽要怎麽樣去了解它呢？就是言方不及處，這個【方】就是任何一物，你講到任何一物，統統不是，就是言方不及處，你隻要講出一樣有形的東西，就不是本性。那麽我們應該如何去解尼？要怎麽解呢？


【師曰：】


禅師就這樣說。


【汝今正說時。疑何處不及？】


你懷疑何處不是呢？


【有宿德十餘人同問：】


【宿德】就是很有德行的人。


【經雲：破滅佛法。未審佛法可破滅否？】


佛法是不是會破滅呢？意思就是說，是不是有人會去破壞佛教呢？佛法是不是能讓人毀滅呢？


【師曰：凡夫外道。謂佛法可破滅。二乘人謂不可破滅。我正法中。無此二見。若論正法。非但凡夫外道。未至佛地者。二乘亦是惡人。】


惡人就是不發大心的人，二乘也是惡人。佛講的：焦芽敗種，自私自利。隻要你不是到佛的境地，不發大心，不想度衆生，就是惡人。


【又問：真法幻法空法非空法。各有種性否？師曰：夫法雖無種性。應物俱現。】


随着外境，随着一切境界，全部映現出來。四十八頁。


【心幻也。一切俱幻。】


意思就是說，我們的心所有的念頭，都是幻化出來的意識的分别心，既然是幻化出來不實在的，當然一切就是不實在的東西。


所以【若有一法不是幻者。幻即有定。】


意思就是說，若是有一法不是幻化出來的，那麽這個幻化出來的東西，變成有一個固定的東西，這樣就不對了，因爲一切法都是幻化出來的東西，所以它沒有定相。所以說，無有一法不是幻法，若是有一法不是虛妄的東西，那麽這個法就有定相。因爲無一法不是幻法，所以所有幻法都是不定相。


【心空也。一切皆空。】


我們的心一塵不染，一絲不挂，無所分别，平等慈悲，一切全盤放下，一切皆空，就是這樣。


【若有一法不空。空義不立。】


空義：空的道理不能成立。隻要有一法不空，那麽空的道理就不能立。


【迷時人逐法。悟時法由人。】


所以迷惑的衆生，就很容易受人影響。受什麽？法的執着。我們迷惑的時候，我們人就會追求法。所以有人來參訪時：請師父開示一下。我就像大珠和尚這樣告訴他：你自家的珍寶不顧，爲何跑這麽遠來？你自己就具足了，對不對？你自己就有一支智慧的鎖匙，用它來開啓佛庫，你就有無量的智慧。用智慧，用無所着的這支鎖匙，用無相這支鎖匙開啓它，全是你的财庫，用無相、平等心之法來開啓，都是你自家寶藏，現前的都是平等，都是無相，那麽就無礙，全是你的寶藏。一切法皆空，若有一法不空，空義不立，空的道理就不能成立。迷的時候是人追法，悟的時候，法由我們操縱，從本性流露出一切法。


【如森羅萬象。至空而極。】


所以森羅萬象，到最後就是化作虛空。


【百川衆流。至海而極。一切賢聖。至佛而極。十二分經。五部毗尼。】


十二分經就是三藏十二部經典，五部毗尼就是比丘戒，分作五個、五篇。


【五圍陀論。】


那就是比佛在世時，比佛講的經論更早。圍陀又稱吠陀，專門講業力，講我們的業力，宗教的儀式。


【至心而極。】


講到最後，講到業力的問題，那還是講心的問題。


【心者是總持之妙本。萬法之洪源。】


萬法的來源。


【亦名大智慧藏。無住涅槃。】


無住涅槃，因爲不生不滅嘛。


【百千萬名。盡心之異號耳。】


【盡】就是全部都是心的不同的名號，叫做盡心。這個【盡】你不要當作是盡力哦，那不是這個意思，要講：全部都是心的不同名號。


【又問：如何是幻？師曰：幻無定相。如旋火輪。】


旋火輪就像人家在變魔術的時候，拿一支火把一直轉動，看到火像是一個圓圈一樣，其實是隻有一支火把而已，速度快一點，就好像是圓圈一樣。如旋火輪，會讓我們産生錯覺的意思。


【如乾達婆城。】


乾達婆城就是我們所講的海市蜃樓，以前都讀錯了，讀作：海市唇樓。那個字念：蜃（ㄕㄣ、）樓。


【如機關木人。】


像各種機關、各種木頭的人，意思就是種種的形态不一樣，變化無窮。


【如陽焰。】


陽焰就是不實在的。夏天的陽焰，太陽照射之下，幻化出來海市蜃樓。


【如空華。】


空中的花。眼睛壞了，就看出空中有花。


【俱無實法。又問：何名大幻師？師曰：心名大幻師。身爲大幻城。名相爲大幻衣食。河沙世界。無有幻外事。】


其實我們若是了解這些，什麽事都解脫了，既然是幻化出來的心，幻化出來的身體，幻化出來的衣，幻化出來的食，名相也是我們幻化出來的衣食，因爲我們依靠着名相在過日子嘛，他把它當作是，好像我們的衣食、日常用品一樣，意思就是說，名相就是我們平常在用的，7：41那麽就是如同我們的衣食那麽貼切，所以用：名相爲大幻衣食。河沙世界，無有幻外事，一切都是幻外。


【凡夫不識幻。】


凡夫不了解這是假相。


【處處迷幻業。】


迷在這個幻業。就像這個小的時候，常常唱這個：隻要我長大，隻要我長大。現在我長大了，如果沒有學佛，不曉得做什麽，迷迷糊糊的。那個小學生很高興的唱着，還跳得有模有樣，其實什麽也不懂，問小學生：你要做什麽？我要當科學家，都是随便亂講的。林益謙，你将來要做什麽？從來沒想到要當法師，也不懂、不明白，我的将來，寫作文，My future，我們大學進去第一篇作文，My future，我的将來，我的将來要做什麽？不知道。要是知道的話，所以我跟人家講過一句話，我本身，假使說來世，來世我知道，我今生今世是慧律法師，我将這一生所擁有的三藏十二部經典的智慧，都帶到來世，這樣我就不怕了，我什麽都不怕，向前走。問題是來世不曉得會變成什麽，也不能預知，所以我會怕，我樣樣都害怕，因爲來世會變豬，變狗也不曉得。我來世要是真的說我知道自己是慧律法師，三藏十二部經典都帶到來世，我就敢再來投胎，早就通達了，前世都已經研究過了，還擔心什麽呢？對不對？問題是不曉得來世會如何，就是不知道啊。來世若是有錢，有錢娶了十幾個老婆，在街頭巷尾遇到時還要問：你是第幾號的？不知道她是幾號老婆，因爲娶太多個了。然後也不知道哪個是自己的孩子，還要問他：你媽媽是什麽人？你媽媽排第幾號？從這一間店面排過去，一、二、三、四……你是在第幾間出生的？我住在第八間。才知道原來是第八個老婆生的。真糟糕，世間就是這樣，不然要做什麽？就是這樣。來世改頭換面之後，就一頭霧水了。所以不能等到來世，所以我求往生極樂世界的心，至死都不改變。我從一開始學佛，親近李老師、忏公，到今天我都沒有改變，十幾年将近二十年，就是要往生極樂世界，到今天，包括我現在講的統統是，我沒有改變我的初中（初衷）以及高中跟大學，完全沒有改變，永遠就是要求生極樂世界。要是說來世我沒有隔陰之謎，那麽我就敢再來，爲什麽不敢呢？能夠多度一些衆生，怎麽會不敢呢？以我這種智慧，來世再來講經，10：58可是不行，不穩當，來世要做什麽不曉得。所以說：無有幻化事，凡夫不識幻。凡夫不了解這個世間是幻化出來的東西，處處迷幻業，處處都迷惑。


【聲聞怕幻境。】


聲聞會怕，怕度衆生，他怕被迷惑了。聲聞尚且會怕，證阿羅漢果還會怕，那我們算老幾？我們連初果都沒有，我們隻有山上的一些荔枝。阿華打電話告訴我：師父，你的福報真是大，山上四周圍的果園，都有嚴重的蚜蟲害，師父你那塊地很奇怪，滿山開花，開得很漂亮。現在有人要來跟我包荔枝了，你想想看，所以人作善就有報應，真的。我前天去爲林師兄的母親助念，林師兄跟我講什麽呢？他說：師父你不曉得，我們對面要蓋高爾夫球場，有一天我去山上的時候，跟人家聊天：你們前面是在進行什麽工程？他說：要蓋高爾夫球場啊。那你爲什麽會來這裏？這塊地是我師父買的，我師父買下來了。他說：你知道嗎？前面一甲地叫價到一千多萬。你師父買了多少地？我師父在這邊買了四十二甲。你師父發大财了，發大财了，四十二甲，正好是四億二千萬，這下發财了。從前買是一百萬，現在叫價一千多萬，前面要蓋高爾夫球場，他跟林師兄說：你師父發大财了。若是有人要買，我願意賣，那就輕松了，四億二千萬，你想像得出來嗎？用一大卡車來載，一千元的大鈔要裝一大卡車，幾億元，吓死人了。若是有人要買，我願意賣，我邀這些徒弟再去買塊小一點的地。賺錢了，早跟你們說過我會賺錢，我就跟你們說，我是一個很有福報的人，一買下之後，地價就漲得驚人。


【（日+水）心而入寂。】


（日+水）心，這個字我一直找這個康熙字典、辭彙、辭海，都找不到，我都找不到這個字，以前好像讀過，可是我忘記了，法觀有沒有讀過？你記得嗎？講錯你負因果哦，你不要亂講，肯定你才講，你不要一直比，好像什麽，不能講好像，這個一念錯的話，整個錄音帶出去，幾萬個人統統念錯的哦，這不是開玩笑的哦。所以這個字暫用我的：（日+水）（ㄇ—、），我不知道什麽音，但是我念ㄇ—、覺得很順。【（日+水）】就是埋沒的意思，（日+水）心而入寂就是說，把這個佛的心已經沉沒了，變成一個寂靜處了，就是說我們将佛的大慈悲心已經沒有了。（日+水）就是沒的意思，沒，沉沒的【沒】，就是沒有的【沒】，沒，沉沒，（日+水）心而入寂。


【菩薩識幻法。】


菩薩了解一切都是虛妄的東西。


【達幻體。不拘一切名相。】


了解一切都是幻體，所以不會束縛在一切名相裏面。你說我是豬就是豬，你說我是狗就是狗，你說我不是人就不是人，那我就是佛啦。人家罵：你不是人。對了，你講對了，你看，佛怎麽寫，一個【人】，一個【弗】嘛，弗不嘛，不是人就是佛，你罵我就是贊歎我。自己往好的一方面去想。


【佛是大幻師。轉大幻*輪。成大幻涅槃。轉幻生滅。得不生不滅。轉河沙穢土。成清淨法界。】


都是幻化的東西。


【僧問：何故不許誦經。喚作客語？】


喚作客語就是外來的話，從外面學來的，不是自己的東西。


【師曰：如鹦鹉隻學人言。不得人意。】


它不能了解人的意思。


【經傳佛意。】


經典是在傳佛的意。把它劃起來，【意】就是心，佛的心，所有的經典，就是要叫你會合佛的心。所以我們今天所看到的，統統是宗教的一種儀式而已，因此我那一天去前鎮分局演講的時候，我就跟那些警察說：我們目前所看到的，都是宗教的儀式，我們目前所看到的隻是宗教的儀式，不是真正的佛法，真正的佛法是真理，真理就是佛的心。所以經典是傳佛的意。


【不得佛意而但誦。】


隻是誦念并沒有用。


【是學語人。】


就像鹦鹉學講話。


【所以不許。曰：不可離文字語言别有意耶？】


那麽是不能離開文字、語言的分别，而另外有意思羅？


【師曰：汝如是說。亦是學語。】


這也是一句語言。


【曰：同是語言。何偏不許？師曰：汝今谛聽。經有明文。】


【經有明文】就是講得很清楚。


【我所說者。義語非文。】


我所講的都是道理，就是要叫你悟入那個道理，而不是要叫你在文字裏面打轉。義語非文，非文字。


【衆生說者。文語非義。】


衆生說的是文章、語言，不是佛真正的道理，也就是着這個文字、語言。


【得意者越于浮言。】


你若是能夠得到佛的心，你就超過一切浮言。【浮】就是不實，不實的語言，所以語言就是假的。你若是在美國，在路上罵人家：你這個畜生。你面帶笑容的罵美國人：你這個畜生。美國人還會很高興的答你：Hello。他還會跟你打招呼，因爲他不知道你在罵什麽，你笑笑的罵他：你這個畜生。他還是會說聲Hi。他也不懂，他還跟你點頭，因爲他聽不懂。你要是罵他：You are indeed animal。Indeed animal就是你這個畜生，那你就慘了，他就開始破口大罵：fuck you。你娘。對你破口大罵了。Fuck you 這句英文就是罵人的意思，但是他沒有講得很難聽，隻是講：你娘。這還不會很難聽，不像我們臺灣人會罵四個字：你娘的。他沒有講這樣子，他講得很文雅：你娘。很棒，他沒有講得很難聽，fuck you，罵人，美國人在罵人的話。要是日本人罵人王八蛋，就是：巴格野魯（日文）。這都是很不好聽的。所以你要是去日本，罵臺灣話也沒用，所以這就是語言不通，在我們臺灣認爲難聽的話，很不文雅的話，在美國人看很輕松，他不認爲有什麽，他看你面帶笑容的跟他講話，他還很高興，他不懂還裝懂，你罵他：你這隻豬公。他還笑得很開心，他不懂還裝懂，他認爲他懂中文，其實他不懂，你跟他說：你這隻豬公。他還跟你說：是，是。Yea,yea,I am 豬公。語言、文字都無礙，他不了解這個是真實性的東西，所以說這是假相。在我們這個地方有作用，在美國就沒有作用，你現在認爲不好的語言，是因爲大家共同認爲這個是不好的語言，那麽你在美國，在日本，它就不是什麽不好的的語言，對不對？所以這個語言是一種外相，是假的，不是真實性的，非語非義，得意者越于浮言。


【悟理者超于文字。】


悟到道理，就超過文字。


【法過語言文字。】


一切法都是超越這個語言、文字。


【何向數句中求？】


你怎麽能夠在數目、文句裏面求呢？


【是以發菩提者。】


發覺悟的人，得到佛的宗旨，就要放下這個語言。


【得意而忘言。】


不是這個意思，是要放下的意思。如果你得到佛陀即心即佛的宗旨，你就要馬上放掉這個語言的分别。


【悟理而遺教。】


你悟到這個道理而忘記。而這個遺教，悟到這個道理，而留下這個教。


【亦猶得魚忘筌。得兔忘（四+弟）也。】


這句話的意思就是說，如果你悟到這個道理，而沒有佛陀留下來這個文字的教化，那麽等于說，你就是得到魚忘筌，【筌】就是捕魚的竹簍。從前人家在抓魚的時候，這種東西我曾經看過，都用竹子編成一個簍，竹簍編成之後，有孔洞可以漏水。所以竹簍放入水裏時，魚就會跑進去，跑進去之後就跑不出來了。它編織的設計，就是隻能進不能出，所以魚在裏面還能存活，拉上來之後，一整簍都是魚。【筌】就是捕魚的竹簍。那麽得兔忘（四+弟），捕兔的網叫做（四+弟），抓兔子的網子。所以我們悟到這個道理，要放下這個教，就是語言上的東西，我們就得魚而忘筌，就是你得到了魚，你就放下了這個捕魚的東西，你得了兔，就離開這個網子。意思就是說，那将來就不能再有所收獲了。所以悟到這個道理，還是不能離開文字，放下這個文字，但是不能離開文字，不是抛棄這個文字。


【有法師問：念佛是有相大乘。禅師意如何？師曰：無相猶非大乘。何況有相？】


無相都不能講有一個大乘的念頭了。


【經雲：取相凡夫。随宜爲說。】


執着這個外相的凡夫，随這個一切法而說，随宜而說，随這個權巧方便而說。


【又問：願生淨土。未審實有淨土否？】


你願往生西方極樂世界，未審實有淨土否？是不是真有西方極樂世界呢？


【師曰：經雲：欲得淨土。當淨其心。】


你若是想得生清淨國土，要淨其心。


【随其心淨。即佛土淨。若心清淨。所在之處。皆爲淨土。譬如生國王家。決定紹王業。】


【紹】就是繼承，決定繼承王業。你若是出生在國王家族，你就是太子，太子将來決定做國王。


【發心向佛道。是生淨佛國。其心若不淨。在所生處。皆是穢土。淨穢在心。不在國土。】


所以若是施舍不出來時，我都會有這種想法，人若是悭貪時，我都這樣想：你想想看，我今天是應該悭貪，讓身上擁有這麽多錢，來收集衆生這麽多錢，将來堕惡道、三惡道，不去利益衆生，而高興這一輩子，我身上有這麽多錢，24：49衣食富足，免于勞苦，我自己來享受，還是說我應該把錢一直運用出去，一直奉獻、貢獻、施舍救衆生，窮得一毛錢也沒有，來利益衆生，将來一阖眼之後，去極樂世界清淨國土。依你看，哪一種人比較聰明呢？是要貪着眼前暫擁有的一點金錢，就算讓你擁有一兩億好不好？林師兄說我發大财了嘛，是應該貪着這些錢，還是要拿這些金錢趕緊來利益衆生，趕緊來建立佛教的機構，好好的來推動，來栽培僧才、建立道場，買大藏經或是錄音帶，散發到全臺灣省。你冷靜的想想看。所以我才告訴你們，你把錢存在銀行叫做寄在國庫，寄在師父這裏，叫做佛庫，國庫遍臺灣，佛庫遍十方，你們想通了沒有？趕緊拿來寄吧。你看，真愛錢，講到最後還是要錢。真的啊，國庫遍臺灣，佛庫遍十方。你冷靜的想想看，師父剛才分析的有沒有道理，看是應該貪着眼前，讓我自己輕松，而将來堕三惡道，貪心、悭貪不舍，會堕三惡道啊，還是應該放下，一切都給你們，保持我的心清淨，我去西方極樂世界。又不是癡人，大家都會選去極樂世界，全部放棄，大家都要去極樂世界，誰要去執着身上的那一點錢呢？放心施舍出來，對不對？所以你冷靜想想就知道，你怎麽會施舍不出來，怎麽會貪着金錢，與人斤斤計較呢？不會這樣。


【又問：每聞說道。未審何人能見？】


意思就是說，每一次講明心見性的道，到底是哪一種人才能夠了解呢？


【師曰：有慧眼者能見。曰：甚樂大乘。如何學得？】


我很愛好大乘，要如何學大乘呢？


【師曰：悟即得。不悟不得。】


你要去悟，你才能夠得，你不悟的話就沒有辦法。


【曰：如何得悟法？】


要怎麽樣才能悟呢？


【師曰：但谛觀。曰：似何物？師曰：無物似。】


什麽東西都不是，什麽東西都不像。


【曰：應是畢竟空。】


那麽照禅師這樣說，是不是畢竟空呢？


【師曰：空無畢竟。】


這句話要注意聽，一定要注意聽。我們平常講畢竟空是方便講，禅師說：空無畢竟。就是說空當下就是平等，不能加一個畢竟，有一個畢竟，就變成有一個不畢竟的空。因爲空本來就是，當體就是沒有絕對的東西，加一個畢竟隻是形容。如果說有畢竟，那還有一個不畢竟的空，那就錯誤。所以空無畢竟就是，空沒有一個畢竟的觀念，空就是當體就是什麽都沒有，叫做空無畢竟。意思就是說，空性沒有所謂的畢竟，空性就是一切法就是平等，沒有所謂的加一個畢竟的東西，叫做空無畢竟。


【曰：應是有。】


照這麽說應該是有羅。


【師曰：有而無相。曰：不悟如何？】


那麽不悟的話要怎麽辦呢？


【師曰：大德自不悟。亦無人相障。】


你自己不悟，沒有人障礙你，是你自己不悟。


【又問：佛法在于三際否？師曰：見在無相。不在其外。】


見性，是在于無相才能見性，所以見在無相。意思就是你想要見性，是在無相法裏面，哪裏有什麽三際呢？所以不在外。


【應用無窮。不在于内。中間無住處。】


三際，過去、現在、未來不可得（【三際不可得。】）


【曰：此言大混。】


【大混】就是搞不清楚，聽起來讓人家搞不清楚。


【師曰：汝正說混之一字時。在内外否？】


你說這個【混】字，混淆、大混這一個字，是内是外呢？


【曰：弟子究檢内外無蹤迹。】


我說這一個【混】字，我遍尋内外都找不到。


【師曰：若無蹤迹。明知上來語不混。】


【明知】就是可見。你找不到蹤迹，可見剛才我說的并不混淆，清清楚楚嘛，一切法無相嘛。


【曰：如何得作佛？師曰：】


禅師說。


【是心即佛。是心作佛。曰：衆生入地獄。佛性入否？師曰：如今正作惡時。更有善否？】


現在正在作惡的時候，是不是有善呢？


【曰：無。師曰：衆生入地獄。佛性亦如是。曰：一切衆生皆有佛性如何？師曰：作佛用是佛性。作賊用是賊性。】


這個賊性若是不改，就是不改。竊賊的頭腦都很厲害，賊的智慧是過于狀元郎的。有一個竊賊被判官抓去了，判官拍闆說：你知道爲什麽抓你來這裏嗎？這個竊賊就說：我隻是去辦年貨。判官說：豈有此理！去辦年貨，怎麽會被抓起來呢？從來沒聽過辦年貨被抓起來的。竊賊說：因爲我提早去辦年貨。判官說：豈有此理！提早辦年貨會犯什麽罪呢？你幾點去辦年貨的？竊賊說：商家還沒開店以前我就去辦年貨了。也就是偷竊的意思，還沒開店以前辦年貨，就是還沒有開店以前就去偷竊了，但是他講得很文雅：我是在商家還沒開店前就去辦年貨了。你看他有多厲害，你看他講的那些辯詞，反正就是很厲害，那種智慧的反應非常厲害，用這種辦法狡辯，很不得了。所以佛用就是佛性，作賊用就是賊性。


【作衆生用是衆生性。】


所以我小時候去算命，算命的這樣說我：哎喲，你這個孩子可要走對路，你看他那一道眉毛，殺氣騰騰的，這個孩子如果讓他走對了路就沒關系，這個孩子要是走錯路，衆生就很凄慘了，這個是黑道的一條龍，這個是很不好惹的人，你可要讓他走對路。這個孩子要是走對路，衆生就有福了，就可以利益很多人了。說我是這樣子的人，從小人家一看到我的眉毛就下定論了，其實我才沒有這樣子，都是亂講的，你們不曉得我從小到現在心地有多麽善良，真的啊，真的很善良啊。對啊，我才不是這樣子，誤會我了。作衆生用就是衆生性，性無形相。


【性無形相。随用立名。】


随一切作用立名。


【經雲：一切賢聖。皆以無爲法而有差别。】


無爲法就如同虛空，一切法都因爲虛空而緣起，而轉變，所以皆以無爲法而有差别。無爲法就如同虛空，虛空就像無爲法一般。


【僧問：】


有出家人這樣問。


【何者是佛？師曰：離心之外。即無有佛。曰：何者是法身？師曰：心是法身。謂能生萬法。故號法界之身。起信論雲：所言法者。謂衆生心。即依此心。顯示摩诃衍義。】


摩诃衍就是大乘的道理。就是因爲我們這個衆生的心，依照這個心，去顯示大乘法的道理。這個《起信論》，我們要在唯識學研究以後，在研讀班要開《起信論》，這個《起信論》雖然有的人講它是僞論，不究竟法，道理有一些問題，但是這個道理還是很重要。所以《起信論》說：所言法者，謂衆生心，按照衆生的心，當下就能爲你開示即心即佛的大乘的道理。


【又問：何名有大經卷？】


什麽叫做大經卷呢？


【内在一微塵。師曰：智慧是經卷。】


因爲智慧是無形的。


【經雲：有大經卷。量等三千大千世界。内在一微塵中。一塵者。是一念心塵也。】


一念心，師父上次就解釋過了，一微塵表示我們的念頭就像微塵那麽小，其實是沒有，我們的念頭連微塵都沒有，它沒有方分，方是正四方形的【方】，分是分開的【分】，方分就是不可以solution，不可以再解，不可以再分開、解剖，沒有辦法。沒有方分，《俱舍論》裏面講的。所以一塵者，是一念心塵，就是我們的一念。


【故雲：一念法中。演出河沙偈。時人自不識。】


所以我們一念當中，就能演出河沙的偈，時人自不識。不然我請問你：你看從師父這個腦袋裏講出多少錄音帶，你去看看有多少錄音帶，都是靠什麽呢？都是靠這個小小的腦袋，你看我這個腦袋，能裝進那麽多錄音帶嗎？不可能。看到的東西我就記起來，這也沒辦法，腦筋這麽好，我也沒辦法，可以說是過目不忘，看到之後，我就背起來了，全部背起來了。現在漸漸在老化了，有一點老化了，血管阻塞。


【又問：何名大義城？】


什麽叫做大義城呢？大義這個【義】就是道理，哪一種是大大真理的城牆呢？


【何名大義王？】


什麽人能夠當作大道理的王呢？


【師曰：】


禅師說。


【身爲大義城。心爲大義王。經雲：多聞者善于義。】


注意聽。


【不善于言說。】


要注意聽，這裏的意思一定會弄錯。多聞者，真正修行的人，多聞者，真正要聽經聞法的多聞者，善于義，這個【善】就是很容易悟入，悟入這個道理。不善于言說不是說他不會講話，而是不執着語言，這個不能誤會，因爲這句話，他用詞是用我們一般的名相，但是實際的意思不是這樣子。多聞者善于義，不善于言。簡單講，真正多聞的人，是應該很容易去悟入這個道理，而不會去執着這個語言，這個就是多聞者。


【言說生滅。義不生滅。義無形相。在言說之外。心爲大經卷。心爲大義王。】


我們的心能夠悟到一切道理。


【若不了了識心者。】


不清清楚楚了解我們這個心。


【不名善義。】


這樣不名善于了解悟入這個道理。


【隻是學語人也。又問：般若經雲：度九類衆生。皆入無餘涅槃。】


九類衆生就是《金剛經》講的若有想、若無想等等這一些，若卵生、胎生、濕生、化生等等，九類衆生就是這個三界的九類衆生，皆入無餘涅槃。


【又雲：實無衆生得滅度者。此兩段經文。如何通會？前後人說皆雲：實度衆生。而不取衆生相。常疑未決。請師爲說。師曰：九類衆生。一身具足。随造随成。是故無明爲卵生。】


我們的無明就是像卵生，無明就像這個卵一樣。


【煩惱包裹爲胎生。】


包在裏面，我們現在就是被煩惱包覆住了。【愛水】，愛水就是我們的情執不斷。


【浸潤爲濕生。】


我們的愛水不斷，我們的愛心，就是我們的情執。浸潤，繼續滋潤我們的生死，爲濕生。


【倏起煩惱爲化生。】


煩惱無緣無故的就跑出來，化生。


【悟即是佛。迷號衆生。】


【號】就是叫，迷叫做衆生。


【菩薩隻以念念心爲衆生。】


菩薩隻是憐愍衆生，念念爲了衆生，爲方便。


【若了念念心體空。】


我們若是念念了解，這個心當體就是空。


【名爲度衆生也。】


注意聽，我們每一念都是度衆生。所以我常常告訴諸位，有人來請教：哎呀，我先生不學佛。那一天新加坡來的信徒就請教師父：請問師父，我先生不信佛，我要怎麽樣度他？我就這樣告訴她：你先度你自己。你若是内心清清楚楚，了一切是空，你内心的衆生就全部度盡了。所以說，佛是度盡一切衆生。爲什麽？他沒有煩惱嘛。什麽叫做衆生？衆生就是因爲煩惱一直衆多而生叫做衆生。現在所有衆多的煩惱不生，就是度盡了一切衆生。就是這樣，佛已經度完衆生了，你們度完了嗎？度完你就成佛了。


【智者于自本際上度于未形。】


本際上度于無形，【本際】就是本體、自性。


【未形既空。即知實無衆生得滅度者。】


這樣就是度一切衆生。所以你若是知道無衆生可度，你就是度一切衆生，所以日日在度衆生，講經說法，日日不着相。


【僧問：】


有一位出家人這樣問。


【言語是心否？】


我們講話這個是心嗎？


【師曰：言語是緣。不是心。曰：離緣何者是心？師曰：離言語無心。曰：離言語既無心。若爲是心？】


那到底什麽是心呢？【若爲】就是那到底什麽是心啊？


【師曰：】


禅師說。


【心無形相。非離言語。】


不能離開這個語言。


【非不離言語。】


也不能離開語言，也不能說不離開語言。非離語言就是不能離開語言；非不離語言，也不可以說不離開語言。所以第一個【非】也不可以說不能離開語言，也不可以說不離語言，不離語言的話，變成執着語言。對不對？


所以【心常湛然。應用自在。】


五十八頁。


【祖師雲：若了心非心。始解心心法。】


你若是了解我們的心，當下就無一切法的心，我們若是了解心，當下就是非心。始解心心法，你就會了解真心之心法。所以若是加兩個字，你就容易了解。你就了解心心法，第一個【心】就是真心之心地法。所以加兩個字你就了解了。始解真心之心地之法，這樣就了解了，你若是了解，我們當下這個心，就是非一切心，因爲我們若是了解，非心就是無一切妄想。若了心，你若是徹底了解我們的心，非心，就不是一切凡夫的妄想心，當下就是一切空性，你就了解真心之心法，這樣你就了解了。


【僧問：如何是定慧等學？】


什麽是定跟慧之, 學呢？


【師曰：定是體。慧是用。】


定就是體，智慧就是作用。


【從定起慧。從慧歸定。如水與波。一體更無前後。】


沒有前面也沒有後面，水就是波，波就是水。


【名定慧等學。夫出家兒莫尋言逐語。】


出家兒就是出家人。不要隻跟着語言，随語言當中追逐。


【行住坐卧。并是汝性用。】


所以師父常常鼓勵你們：要将本性拿出來。


【什麽處與道不相應？且住一時休歇去。】


且住一時，請安住于無所住，這刹那之間放下一切。【休歇去】就是請你放下一切。最後一個字，你要劃三條線。


【若不随外境之風。性水常自湛湛。無事珍重。】


太棒了！老和尚講最後這一句，實在講得是太迷人了。若不随外境之風，你若是不随着外境團團轉，那麽就全部沒有事，所以我才告訴諸位，什麽叫做大修行人？天大地大的事都沒有事，人家恨他，他也不知道人家在恨他，人家在講他是非，他也不想去了解人家在講他什麽是非，人家傷害他，他也不需要了解，人家贊歎他，他就感謝人家：感謝，感謝你贊歎我。你就是不随着外境之風轉。你稍微想想看，在這個世間當中，哪一個人能夠避免是非、對跟錯呢？因爲我們這個世間，認知度不一樣，對不對？就算佛，也照常沒辦法，就是佛來做，都沒有辦法，所以圓融、理事無礙，是本事的問題，我們已經完成了覺悟，對得起我們的良心，對得起三寶，對得起佛教，對得起衆生，再來就不是我們的問題了，不管别人怎麽誤解我們，像廣欽老和尚講的，他說：我們不要跟别人辯解我們的立場，我們明明知道對方诽謗我們，我們也是一笑置之。我們明明知道他确實是诽謗我們，我們也不必解釋。所以廣欽老和尚最常講一句話：忍辱第一道。這是廣欽老和尚每一次開示都會講的，不相信你打開語錄看看，他都告訴你：忍辱第一道。他說：這就是有機會，讓我們學忍辱，不加辯白。剛好有這個機會，忍辱就是修學的第一道。所以在廣欽老和尚座下修行當中，徒弟若是在起煩惱的時候，老和尚都這樣跟他說：這個叫做修行嘛，逆境才叫做修行，就是要有這些多多少少的刺激才叫做修行。對對對。所以我們的本性，若是常自湛然，沒有看到、沒有聽到，一切都沒有事情，别人講，那是别人的事情，别人負因果，我們不講，我們沒有事情，身、口、意，我們清淨的本性的水，常常清清淨淨，這跟我們無關。這樣我們就不違背因果，别人要堕地獄，那不關我們的事，所以我才說：你诽謗三寶，是你比較痛苦，不是我比較痛苦。我也是跟在家居士這樣說。人家說：師父，你怎麽常常勸人不要诽謗三寶？我說：經典就是這樣講的啊。诽謗三寶是你比較痛苦，不是我比較痛苦。你要注意聽哦，你會下三途，不好。你将來的果報會很苦。而你要是有智慧，照顧自己的本性，無事珍重，那麽就全部沒有事，也不要聽是非。依法，依照釋迦牟尼佛所講的，祖師大德講的法。那麽下面，《頓悟入道要門論卷下》就是結束了，到最後五十九頁這些，這就要自己看，那麽下個禮拜，下星期的禮拜天，也不算下禮拜，今天已經是禮拜一了，明天共修，星期四我們請法觀，我們這一次第一次請法觀，來領導這個消災的點燈法會，大法會，你們那個《藥師經》準備好了沒有？夠不夠啊？藥師法會你們要來參加，知道嗎？所有的法師、在家居士要來參加，法觀要念《藥師經》消災解厄，你們也要參加。你們若是沒有空，當然是沒有話講啦，因爲一星期已經要上四天的課了。若是要贊助我們這個印經典的，或者是贊助這個短期出家的，就交到那邊去。說明一下：贊助短期出家，我是希望每一位信徒可以幫助一千塊，假設不夠的話，五百，如果實在不夠，沒有辦法，就五十，就是這樣。有這個機會，大家做做功德，就是這樣子。那麽《頓悟入道要門論》已經講完了，等一下我去問孫先生，總共講幾卷錄音帶，講這樣的速度很快了，買錄音帶的人比較沒有負擔，負擔不會太重，錄音帶要切得恰好一點，因爲很多人跟我反應，有時候我們的空檔好像比較多，其實那一天我有聽孫居士說，因爲我們買的帶子比較好、比較長，别人的帶子比較短，我們的帶子比較好、比較長，所以錄我們的錄完了，别人的還沒完，因此你就認爲空格好像比較大，其實不是，是因爲我們的帶子比較好又比較長，我聽孫居士是這樣解釋。有的人說：我們賣的錄音帶，因爲現在都是貼文殊講堂的标志，有的人說：師父，後面都還剩下一大段。這就表示我們的錄音帶比較長，品質也比較好一點，不是那個故意給你們這樣做的。你們還有沒有什麽問題？有沒有什麽事要講？要不要發表意見？你們有沒有什麽意見？沒有。教觀綱宗也講完了，大珠和尚也講完了，我看再講上兩年，不曉得還會講多少，我看一定講很多，十四卷？十五卷。若是要買《大珠和尚頓悟入道要門論》的人，可以先預訂。看是去跟孫太太訂也可以，或是跟玉清訂也可以，或是去101訂也可以，都可以，我們請孫居士大量的錄，要訂《入道要門論》的人，可以先預訂，這樣一次可以先做幾百套，才不用趕時間。好，沒有事，無事珍重，再見，下課。




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