達磨大師血脈論-慧律法師

佛教

達磨大師血脈論

慧律法師主講

目錄

一,前言;

二,達摩四行觀原文;

三,達摩四行觀解說(1)

四,達摩四行觀解說(2)

五,附達磨大師碑頌解說

佛教

影音:达磨大师血脉论 1-1

慧律法師主講

演講時間：民國84年7月
演講地點：高雄文殊講堂
彌陀念彌陀念佛恩恭錄和尚緣校訂


請合掌！
南無本師釋迦牟尼佛！
南無本師釋迦牟尼佛！
南無本師釋迦牟尼佛！
諸位法師、諸位在家居士，今天是一九九五年，國曆是七月十五，星期六，從現在開始就可以比較放鬆心情來做弘法的工作。在《藥師經》講完以前，大概給整個大乘佛教的思想，有一個相當的基礎。諸位如果肯用功的話，把以前講過的重複的聽，同時融會貫通，那麼今生今世在經教方面，就不會很困難。

那麼為什麼要加強禪學方面的思想？


因為禪學的方面思想，它是講見性法門，在《大智度論》裡講：五度如盲，那麼般若就像眼睛一樣。簡單講就是說布施要用般若的智慧去布施，要用般若的智慧去持戒，要用般若的智慧去忍辱，要用般若的智慧去精進，也必需用般若的智慧修禪定，這樣子才能得到佛道——般若是一切的引導。

禪學為什麼很重要？


重要到沒有它沒辦法成佛，沒有禪學的心地的見性的功夫，你要把淨土法門念得很好，很困難！因為他會在生滅裡面打轉，他不能體用一如，性相一如，所以這個禪學，它是佛教一個非常重要的思想。

在禪學方面，我們以前有講過《六祖壇經》，還有《大珠和尚頓悟入道要門論》，師父認為這樣子還不夠，為了要強化諸位對空性思想、見性的思想徹底的了解，使我們在道業上在一念之間，能夠受益無量。所以我們必需開禪學方面的課程，師父就去收集一些資料，看看哪些資料能夠單刀直入的談論，而且講的文字能夠契入見性法，那麼我看這個達摩大師的《四行觀》、《血脈論》、《悟性論》跟《破相論》我覺得講得非常好，簡單扼要，單刀直入，沒有葛藤，非常清楚的指出見性法門是什麼，所以我們今天要講這個達摩大師的《四行觀》、《血脈論》、《悟性論》跟《破相論》。《最上乘論》是五祖弘忍大師所講的，那麼（本書）後面的《傳心法要》是黃檗禪師所講的，那不一樣。因此這一本達摩大師講了四篇，五祖弘忍大師講了《最上乘論》一篇，然後《傳心法要》是黃檗禪師所講的。



我們這一次這個禪學，我們要用國語來講，因為以前我們全部都用台語，台語可以在台灣省比較普遍的流傳，但是因為這是見性法門，它是深不可測的。如果國語聽不懂的話，那可能多是年紀稍微大一點，譬如說六十幾歲、七十幾歲的人，他​​國語比較沒有辦法，那麼就請他老實念佛，說實在的話，這一門課程是專為年輕人開的，專為老參開的。也就是說，他必須親近佛法僧三寶要有相當的基礎性，否則他沒有辦法，完全沒有辦法了解師父在講什麼，他會把一切語言化作觀念，這個觀念變成我們追求的地方，這就是嚴重的錯誤，這樣子是永遠不能成佛。因此啊，給這年輕人一個最上乘的佛道——見性法門，也給這些老參的人，也就是年紀稍微大，但是他參學參得很久，單刀直入的指出：我們見性成佛，在不生不滅的涅槃裡面，過現實的生活。所以禪就是最現實，因為見聞覺知都是禪，禪也是最超越，因為見聞覺知當下就是空性的平等自性，所以六根束縛我們，我們要解開的這個心的結，也必須從六根的見聞覺知下手。簡單講：既現實又超越，不離當下。

禪，它是最現實的東西，所以在禪宗裡面講，眾生見一切相而束縛，何以故？因為不了解本體的空性思想。凡夫見相，而聖人見體，凡夫只有見到外表的東西，可是聖人他見到相的當下的體性，所以用一個空性的平等法，就可以貫串無量差別的現象，然後就安住在無所住的當下這一念，就解脫。

所以我們這次用國語講，其實也希望把這個錄音帶流通到大陸去，因為大陸沿海地區、閩南地區，台語他們聽得懂，但是在內陸的省份，就比較沒有辦法，所以他們希望有更多的國語的錄音帶。那麼我希望這個禪學方面用國語來講，第一個可以栽培法師，因為我們這邊法師都是年輕人，都是四十歲以下，平均三十歲左右而已；還有，也希望親近師父四年以上的在家居士，有一個更深一層的體悟；第三個原因，就是希望能夠把這個國語的錄音帶，散播到全世界的每一個角落，希望他們對禪學能夠徹底的了解。對禪徹底的了解，就了解淨土法門是絕對真實的，以後他念佛，他就會透過自性清淨心念佛，就知道這個世間無一法可得。所以師父在禪學方面，有深刻的體悟，以及很大的受益，那麼我願意把我深刻的體悟，跟這一份的受益平等的布施給一切的眾生，希望大家能夠化煩惱為菩提，能夠轉凡成聖，在一念之間，契入實相空性的義理，然後對淨土法門深信不疑。





現在諸位翻開第一頁
[菩提達摩大師略辨大乘入道四行觀]

菩提達摩，那麼就是菩提大師，這個在從小時候，我們就看過很多的電視啦、電影啦，對菩提達摩的這個傳記，做了一個簡單的一個觀念，他是一個不可思議的人，他是個第三的太子，然後到最後的時候，他說他入涅槃，結果人家在另外一個地方碰到他，後來就命令開棺，把這個棺材打開，只剩下一隻鞋子，以前電影都有這樣演。那麼為了使大家對菩提達摩更清楚的認識，我們在這裡還是要講一下。那麼菩提達摩，他是出生在西元幾年，沒有人曉得，因為他是來自於印度嘛，但是他是在西元535年入涅槃的，所以出生是打個問號，可是入涅槃是西元535年。那麼梵語[菩提達摩]翻譯成中文叫做[道法]，那麼在過去有很多人，稱菩提達摩、達摩大師有不太一樣，翻譯的音或者是叫菩提達摩多羅，或者是叫達摩多羅，或者叫做菩提多羅，統統有，所以通稱叫做達摩。


因此無論電影、小說，都念達摩法師、達摩大師。那麼達摩大師他是印度人，是我國禪宗的初祖，那麼是印度第二十八代祖師，也就是釋迦牟尼佛傳給摩訶迦葉，摩訶迦葉傳給阿難，就是這樣了一直傳。。。在印度傳了二十八代。二十八代以後，這個達摩大師認為，中國震旦這個地方，是大乘根器的地方，所以他來到這個地方，就一定有這個因緣，因此他在印度天竺是第二十八代，當然來到中國就變成第一代祖師了。那麼達摩大師，是南天竺的香至國的國王的第三個兒子，那麼他跟這個般若多羅學道，還有跟這個佛大先，並稱為門下的二個甘露門，那麼四十年之後，受這個衣缽。

所以達摩大師到中國來時，年歲已經相當大了，你看這個畫像就知道，達摩大師這個畫像，雙眼炯炯有神，然後滿臉的鬍鬚，然後面壁，是不是？所以我們看到達摩大師的這個造型，是不是這個樣子，也沒有人見過，那人眼睛一看起來，炯炯有神，所以自古以來，我們這個素描啦、繪畫啦，都喜歡畫這個達摩大師，每一個人都把他的鬍鬚畫得很多，電影也是這樣。所以我們對他一個印象，是不是這樣的造型我們不曉得，不過他來到中國時的年紀已經相當大了，至少六、七十歲了，相當大的年紀了。梁武帝普通元年，也就是西元520年，那麼另一種說法，是南朝宋代的末年，達摩大師泛海到廣州的番禺，這是師父這裡的資料，那麼梁武帝派遣使者把他迎至建業，當時候的首都，但是跟這個梁武帝不相契，因為梁武帝著相。梁武帝問菩提達摩，就說：朕造了寺廟幾萬間，度了十幾萬的出家人，功德大否？菩提達摩就說：沒有功德。


菩提達摩講的是超越因果的清淨自性，梁武帝問的是生滅的世間，六道輪迴的因果的善跟​​福德而已，所以他說沒有功德，功德要從自性清淨的本性才能顯露出來，所以兩個人，一個是皇帝嘛，一個是大師級的嘛，就只能互相尊重了，話不投機半句多啊！這個菩提達摩大師認為因緣還不具足，因此就渡江至魏，就向北渡江。在這個電影上是這樣講、這樣演的啦，是真的是假的不曉得，他渡江是怎麼渡的呢？他就這樣看一看，旁邊剛好有蘆葦，他就摘一個蘆葦，丟到這個水面上去，他就站到水面上，電影的效果不錯，就這樣子劃過，站在蘆葦上面就過去了，那麼他就止住，安住在這個嵩山少林寺，面壁坐禪。當時候的人，沒有一個人能夠了解，菩提達摩的用意是什麼，所以那個時候他壁觀，叫做壁觀婆羅門，面向山崖的牆壁入定，那為什麼稱婆羅門呢？因為他是南天竺香至國人，有人作婆羅門國、波斯國，所以這個[波羅門]，它是個國，達摩大師出生的地方，壁觀婆羅門是指有一個來自於婆羅門國家，修這個壁觀的一個出家人。


當時候神光大師，也就是二祖，後來改為慧可大師，當時候神光在這個伊洛披覽群書，但是因為他學的到是世法，然後因為他學問非常的好，以曠達聞，他看的書看的太多了，四書五經啦，儒家的思想啦、天文地理啦、易經，無不通達，可是他內心裡面還是沒有辦法解決內在的問題，他始終覺得這個不究竟，不能給他一個真正的徹底的解脫，世法懂得很多，但是對解脫沒有辦法。因此他就很仰慕，據說印度來了一個黑鬍子的，黑黑的，長得很高大的，然後六、七十歲的老人，但是禪定很歷害，他一定有辦法指引我解脫，因此就仰慕菩提達摩的這個高風亮節，因為他坐在裡面都不吃的，面壁，然後到那個地方碰到下雪，跪到外面下雪，下了三天三夜，這個神光，他還是不為菩提達摩所感動，後來啊，這個電影也是這麼演的，就斷臂，砍了左手，斷臂求法！菩提達摩認為這個精誠所至，金石為開，達摩大師就感動了他的誠懇，因此就問他說：你所為何事啊，因何而來啊？他說：弟子心不安，弟子心不安，我這個心沒有辦法，始終沒有辦法定，不曉得自麼辦？書是看很多了！然後菩提達摩說問他：將心來，安汝心。你把心拿出來，我幫你安，然後這個神光就找來找去。。。。。。根器利的人就這樣，說：覓心了不可得。菩提達摩就說：我已經把你的心安住了，既然了不可得，就無所住嘛，我就已經把你的心安住了！因此在達摩大師底下幾年，達摩大師就把這個心印傳給他，改名叫做慧可。那麼經過九年，菩提達摩已經有繼承人了嘛，那麼經過九年就想要西歸，欲歸西方，交代慧可這一宗的秘奧，然後把袈裟跟《楞伽經》四卷，交給慧可大師，因為找到傳人了，一個就可以了，是不是？他就會繼續傳下去了，不久他就入了這個涅槃了，葬在熊耳山的上林寺，經過了三年了，魏朝派這個魏使宋雲度過蔥嶺的時候，剛好碰到菩提達摩，攜帶著一隻鞋子，綁在拐杖上面，打著赤腳，只剩下一隻鞋子，看得很清楚，剛好在這個蔥嶺，由西方要越過印度的蔥嶺那個地方，看到菩提達摩，菩提達摩用個拐杖，還綁著一隻鞋子，那麼師一生頗富傳奇，也沒有辦法分辨他到底深到什麼程度，是真、是偽沒有人看得出來，他是一個不可思議的大師，那麼達摩大師示現這個寂滅的年代，有兩種講法，第一種講法，是梁大通二年，西元528年，或者是梁大同元年，西元535年，但是一般人都是採用西元535年，是他的涅槃的時間，那麼梁武帝后來就尊稱他叫做聖冑大師，那麼唐代宗的時候，到代宗的時候，諡號圓覺大師，他就把他建一個塔做紀念，他的塔叫做“空觀”。

他的弟子除了慧可以外，比較有名的，還有道育大師，曇林大師，還有僧副大師，曇林等一下我們就可以看到：弟子曇林序。所以他有幾個高足，慧可以外，道育、僧副，那麼曇林這三個大師。好了！菩提達摩我們就這樣子簡單介紹一下，給大家加強一個印象。


[菩提達摩大師略辨]，[略]就是大約、大概的、簡要、重點的，[辨]就是判別、分析，或者是解釋。就是大約、大概的來判別、解析大乘入道，我們中國修大乘法嘛，那你修大乘法，你要入道，入道就是要門道啊，你怎麼樣才能走到這個門道呢？你這個門道弄不清楚啊，你就是跑到山上，自已去住過十年、二十年，你都不可能開悟，因為門路錯誤啊。所以叫大乘入道四行觀，四種修行的觀照，四行觀。


那四行觀呢？第一，報冤行，就是我們要認清楚，今天的因緣果報，都是宿世惡業所感，所以不要冤恨、不要憂愁。也就是說，在業感緣起當中的逆境，要能去接受，簡單講，報冤行就是我們要認命，我們不要抗拒命運的安排。也簡單講，我們要懂得，緣起法裡面的果報是有定數的，是有一定的定數，我們不是宿命論，但是我們了解因緣果報。什麼叫做報冤行？簡單講就是在因緣果報裡面，無怨無悔，甘心甘受，能夠歡喜的去接受一切的境界，那麼你的心從來不動搖，也就是說不會抱怨上蒼給我的這個色身，譬如說醜陋啊，譬如說貧窮啊，譬如說夫妻吵架吵得很利害，統統沒有怨恨，或者是生了一個智障的兒子、殘廢的兒子，都不怨恨，乃至於我做一切的事業，我也從來不怨恨，我只要盡心盡力，那麼關於個人的福報，賺多少錢也不抱怨，娶什麼老婆也不抱怨，這樣子的話，我們了解生生世世我們造惡業，今生今世人家是來報仇的，所以我們很歡喜的去接受，還債想，叫做報冤行。這樣可以入道，沒有這一層的觀念，不能接受命運，跟命運爭吵的人，是不能入道的，所以這個叫做報冤行。


第二，叫做隨緣行，什麼叫做隨緣行呢？因為緣就是因緣產生的一種業力，不管是苦、是樂，都是我宿世所造的（業力的）感應，所以說一切苦樂不要去動搖。簡單講，一切的因緣法所顯現的苦樂，或者是歡喜、憂愁，統統不要去動到這個念頭，這樣就能夠合於道，也就是緣起就是空性，當下就是道，緣起裡面有喜有樂，對不對？有憂有苦啊，意思就是說，不要在情緒化裏面，一直在打轉，因為緣本身就是感應力，我們造善業得樂，我們也不要執著，我們造惡得到苦，這個緣起，我們也不要動它，動到這個念頭。也簡單講，在緣起法裡面，沒有所謂的苦跟樂，沒有所謂的憂跟喜，這些都是生滅無常法的東西，所以我們要隨一切的因緣，放下、如如不動，這樣子就合於真正的禪法，道就在裡面，如果我們一直在情緒裡面高低潮，在生滅的無常法裡面拼命的執著，我們根本不了解道是什麼，不了解。要與大乘道相應，隨緣兩個字，要徹底的遵守。


第三，叫做無所求，眾生他是處處貪著的，他不了解我們這個苦樂，善惡業報，是隨著一切因緣來的，就算你求的話，你也離不開三界，所以我們如果了解說，有身皆苦，三界不得久居，那麼對三界裡面的一切貪欲心，馬上全部都停止，心靜如水，為什麼要無所求？禪宗裡面講：求也沒有用，求的東西一定會消失，只有從自性清淨裡面，發揮出來的這種自性的智慧，它是永恆的生命。生命有兩種，一個是色身的生命、肉體的生命，一個是法身的慧命。


肉體的生命無常的，你怎麼求，它還是死亡，怎麼求，它還是死亡、還是無常，那麼只有怎麼樣？透過般若的智慧，了解畢竟空的道理，了解這個世間緣生緣滅的東西，不值得我們去求，當下就放下一切的貪，因為貪不到，嗔，對不對？貪、嗔就是來自於愚癡。所以我們無所求，是大乘入道的根本，活在這個世間裡面，我們要安分守已，我們於世間無所求，對不對？所以禪宗說：無所求、無所得、無所懼，這是禪學的九個字，入道的根本。


第四，叫做稱法行，把筆拿起來，這個[法]在旁邊寫四個字；就是以“自性清淨”才有稱法行，簡單講就是要見性。如果沒有見性，自性沒有得到清淨，這不能稱為稱法行，這個叫做妄行。所以後面有講到：若不見性，不名善知識，如果一個人沒有見性，他不能稱為一個善知識。

好啦！這四行觀就簡單介紹到這個地方，現在繼續講第一頁。

佛教

達摩四行觀

達摩祖師著

弟子曇琳序

法師者，西域南天竺國人，是婆羅門國王第三之子也。神慧疏朗，聞皆曉悟；志存摩訶衍道，故捨素隨緇，紹隆聖種；冥心虛寂，通鑒世事，內外俱明，德超世表。悲悔邊隅正教陵替，遂能遠涉山海，遊化漢魏。亡心之士，莫不歸信；存見之流，乃生譏謗。于時唯有道育惠可，此二沙門年雖後生，俊志高遠。幸逢法師，事之數載，虔恭諮啟，善蒙師意。法師感其精誠，誨以真道，令如是安心，如是發行，如是順物，如是方便，此是大乘安心之法，令無錯謬。如是安心者：壁觀。如是發行者：四行。如是順物者：防護譏嫌。如是方便者：遣其不著。此略序所由云爾。


略辨大乘入道四行觀


夫入道多途，要而言之，不出二種：一是理入、二是行入。理入者：謂藉教悟宗；深信含生同一真性，但為客塵妄想所覆，不能顯了。若也捨妄歸真，凝住壁觀，無自無他，凡聖等一，堅住不移，更不隨文教，此即與理冥符。無有分別，寂然無為，名之理入。行入謂四行，其餘諸行悉入此中。何等四耶？一報冤行，二隨緣行，三無所求行，四稱法行。


云何報冤行？謂修道行人，若受苦時，當自念言：我往昔無數劫中，棄本從末，流浪諸有，多起冤憎，違害無限，今雖無犯，是皆宿殃，惡業果熟，非天非人所能見與，甘心甘受都無冤訴。經云：逢苦不憂。何以故？識達故。此心生時與理相應，體冤進道，故說言報冤行。


二隨緣行者：眾生無我，並緣業所轉，苦樂齊受，皆從緣生。若得勝報榮譽等事，是我過去宿因所感，今方得之，緣盡還無，何喜之有？得失從緣，心無增減，喜風不動，冥順於道，是故說言隨緣行。


三無所求行者：世人長迷，處處貪著，名之為求。智者悟真，理將俗反，安心無為，形隨運轉，萬有斯空，無所願樂。功德黑暗常相隨逐，三界久居，猶如火宅，有身皆苦，誰得而安？了達此處，故捨諸有，止想無求。經曰：有求皆苦，無求即樂。判知無求真為道行，故言無所求行。


四稱法行者：性淨之理，目之為法。此理眾相斯空，無染無著，無此無彼。經曰：法無眾生，離眾生垢故；法無有我，離我垢故；智者若能信解此理，應當稱法而行。法體無慳，身命財行檀捨施，心無吝惜，脫解三空，不倚不著，但為去垢，稱化眾生而不取相。此為自行，復能利他，亦能莊嚴菩提之道。檀施既爾，餘五亦然。為除妄想，修行六度，而無所行，是為稱法行。


達磨大師四行觀終


附達磨大師碑頌


梁武帝蕭衍


楞伽山頂坐寶日。中有金人披縷褐。形同大地體如空。心有琉璃色如雪。


匪磨匪瑩恆淨明。披雲卷霧心且徹。芬陀利花用嚴身。隨緣觸物常怡悅。


不有不無非去來。多聞辨才無法說。實哉空哉離生有。大之小之眾緣絕。


剎那而登妙覺心。躍鱗慧海起先哲。理應法水永長流。何期暫通還蹔渴。


驪龍珠內落心燈。白毫慧刃當鋒缺。生途忽焉慧眼閉。禪河駐流法梁折。


無去無來無是非。彼此形體心碎裂。住焉去焉皆歸寂。寂內何曾存哽咽。


用之執手以傳燈。生死去來如電掣。有能至誠心不疑。劫火燃燈斯不滅。


一真之法盡可有。未悟迷途茲是竭。

佛教

[弟子曇琳序]

曇琳，這是達摩大師的弟子，曇林，隋代僧，是隋朝的出家人，生年不詳，是禪宗初祖菩提達摩的弟子，又稱為曇林，或者法林。這個[琳]，有的人沒有加上左邊的玉部，我們查資料，只有雙木“林”，沒有左邊的玉部，也稱為法林。那麼因為他的臂，也就是手臂被盜賊所砍斷，所以人家稱為無臂琳。那麼從北魏元象元年，西元538年，到武定元年，就是西元543年期間，為瞿曇般若流支跟菩提流支，或者是佛陀扇多等等，這些諸師把印度文翻譯成中文，那麼曇琳大師是擔任筆受，這學問是相當好的，同時曇琳大師撰寫這個序文。還有就是嘉祥大師，就是吉藏大師，所著的《勝曼經寶窟》一書當中，常常引用曇琳大師所寫的《勝曼經》的注疏，所以說《勝曼經》的研究是曇琳大師的一個專門，那麼他曾經編輯這個菩提達摩的略辨大乘入道四行一文，同時寫這個序文，那麼《續高僧傳》卷十六慧可傳，那麼也是講到曇琳大師的事績，這個是達摩大師得意的一個門徒。

[法師者，]

諸位要注意，法師這兩​​個字，不是指以法為師，以法師人，這是指達摩大師，這要弄清楚。法師，不是通稱的法師，是專指達摩大師。達摩大師者，這個人怎麼樣呢？

[西域南天竺國人，]

那麼中國稱印度當然是稱西域，是南天竺國人，南印度人，天竺就是印度嘛，當時印度分為五天竺，那麼他是南天竺人。

[是婆羅門國王第三之子也。]

[神慧疏朗，]

這個[神]字，說：這個人很神哦！[神]的意思是不可思、不可測，叫做神。[神慧]，他不可思、不可測的智慧。[疏朗]，這個[疏]跟注疏的疏，疏通的疏是一樣的，[朗]就是明達清澈，廣闊或者是高遠，疏朗的意思就是通達，智慧通達，個性開朗，可以這麼說。心情、心性、個性怎麼能夠開朗呢？因為他明達智慧清澈的本性，然後廣闊而且高達，所以叫做神慧疏朗，意思就是他不可思、不可測的智慧很通達，為人明達清澈，廣闊高遠。

[聞皆曉悟；]

只要聽了他說法，多少都會有悟，悟就是明白、了悟，聞皆曉悟，他本身有這個自利的根性，他聽到一切法，他就開悟，沒有一樣他不通達的，當然他有這個能力啦，所以他開示後代的人，也都是以見性法為指導，所以說他是一個不可思議的人，他是一個上根利器的人，他見到一切的法，他就自已能夠開悟，叫做聞皆曉悟，這是個大根器的人。

[志存摩訶衍道，]


[摩訶衍道]，就是大乘之道，他的心一向就存在、就向這個大乘之道。

[故舍素隨緇，]

這個[素]就是白衣，捨掉這個白衣，這個[緇]，本來是指黑衣服，是僧衣的意思，意思是指出家修行之人，所以我們有這個《緇門崇行錄》，這個就是指出家人，就是捨掉白衣，就跟隨著出家了。

[紹隆聖種；]

這個[紹隆]就是繼承而發揚光大，也就是所謂的繼往開來，紹隆聖種，那當然就是佛的種子了。

[冥心虛寂，]

這個[冥心]就是深入、深潛在心底，默默的不言，[虛寂]的意思就是空寂。簡單講，冥心虛寂，就是潛心於空性的思想，虛寂之佛道，或者是潛藏這個妄心，慢慢的觀照，使妄心消除，而致虛守寂，達到了虛，就是無所生，寂就是守住這個空性，所以冥心虛寂，也就是潛心在虛寂的佛道，也可說是潛藏這個妄心，而致虛守寂。

[通鑑世事，]

[通]就是通達，[鑑]就是明照，他不但對佛道，出世間法的佛道很通達，還有通達明照這個世間的萬法差別相，事相。[世事]，就是一切的差別相。

[內外俱明，]

[內]就是內心對清淨的自性悟道，[外]是指一切事相建立的一切法。所以叫做內外俱明，就是內心的心性徹底的明了，外在事相的一切法、俗諦，無不明了，這個人不得了了，跟佛沒什麼兩樣了。

[德超世表。]

[德]就是德行，[超]就是超出，世表也就是說，我們說世間的表率，意思就是當代的模範。那麼世表就是說塵世之外，叫做世表，超出塵世之外，意思就是說，世間人的一個表率、一個代表，那麼世間的代表就是君子，他不但是世間當代​​的模範，他還超越它，當然就是出塵了，就是塵世之外。所以德行超出一切塵世之外，叫做德超世表。

[悲悔邊隅]

[悲]就是慈悲。這個[悔]字不能解釋作懺悔，要解釋作憐憫，[悔]字跟這個言部的教誨的[誨]意思是一樣的，為什麼要教誨呢？因為眾生值得憐憫，他憐憫眾生，所以悲悔邊隅，意思就是慈悲憐憫的來教化，[邊隅]就是邊地，沒有佛法的地方，沒有佛法的地方，當時我們中國的佛教不是很鼎盛，也沒有禪宗的思想，是不是？所以說悲悔邊隅，就是慈悲憐憫這些邊地的可憐眾生，為什麼呢？因為[正教陵替]，那時候印度的佛教已經慢慢慢慢的衰微了，所以說正教已經陵替，[陵替]就是衰弱，或者是講廢弛。

[遂能遠涉山海，]

[遂]就是於是，[能]就是因而，遠涉山海，當然嘛，從印度到中國這個地方相當遠，所以不是涉山就是渡海啦！

[遊化漢魏。]

[漢魏]就是中國的北邊，那麼[漢]就是中國，[魏]就是北魏，那麼中國這個漢魏，就是朝代啦，中國的北魏。

[亡心之士，莫不歸信；存見之流，乃生譏謗。]

[亡心]就是沒有信心，本來沒有信心的這些讀書人，到後來沒有一個不歸信的，亡心就是無心，無心就是沒有信心，這一句話也就是說，本來沒有信心的這一些學子們，後來沒有一個不信仰達摩大師的。

[存見之流]，[存]就是心存，[見]就是我見，心存我見之輩的，[流]就是品類，怎麼樣？因為他不了解禪宗的平等空性，即心即佛的道理，[乃生譏謗]。譏謗這個[謗]就是言過其實而詆毀，叫做謗，人家沒有那麼樣子的，他把他扭曲，所以可見達摩大師也受過誹謗。好像要做一個大師，他的過程就像佛陀的示現一樣，被誹謗是避免不了的。

[於時唯有道育、惠可，]

在當時只有他的兩個徒弟，道育大師、惠可大師，這個惠有人​​寫作智慧的慧。道育這是個大法師，也是菩提達摩的高足。

[此二沙門，年雖後生，俊志高遠。]

這兩位出家人，雖然是後生，就是雖然慢一點出生，就是年輕人囉，但是[俊志高遠]，[俊志]就是崇高的志向，也可以解釋作才智過人，眼見很高遠，很有遠見。

[幸逢法師，事之數載，]

就是幸運的遭逢達摩大師，奉事他幾年。

[虔恭諮啟，善蒙師意。]

[虔恭]就是虔誠恭敬的，[諮啟]就是諮問、啟教，也就是啟請開示。[善蒙師意]，善於承受​​體會，這個[蒙]可以解釋作體會的意思，[善蒙]就是蒙受教化，體會師父的用心。

[法師感其精誠，誨以真道，]

達摩大師感動於他，[精]就是真實的，是真正的很誠懇的，然後[誨以真道]，就是教導他，這個真道就是究竟之道，因為這個禪宗一入就是如來地，沒有階級的，不論階級的，單刀直入，悟了就是佛，沒有這個枝枝葉葉，沒有這個葛藤，一悟就是佛道！

[令如是安心，]

所以我們眾生常常講：哎呀！只求心安。沒有一個人心安，沒有一個人心能夠安得住，為什麼？你不見性，你就有所住，有所住就心不安，在生滅法裡面，假相的世間裡面，拼命的怎樣？產生錯覺、妄想、顛倒，他的心安不下來，安不下來，安不下來就算八字、看地理，然後就搞一些稀奇古怪的神道設教的，念念咒啦、驅神弄鬼的，為什麼？心不安嘛，心不安嘛！要是見性的人，這一些都可以省下來。

[如是發行，]

就是發起實行，實踐的意思。令一切眾生能夠把心都安下來，所以師父曾經也講過，一個佛教徒，不能夠單靠一股熱誠來為三寶服務，我們如果不聽經、不聞法，我們的心根本沒有辦法安住，今天我到這個地方去工作，跟人家吵架，為什麼？心不安嘛！今天到那個地方去，又跟人家吵架，你想想看，我們是個佛弟子，為什麼本來是要做功德、做福德，來服務三寶的，結果因為我執、我見太重了，因為什麼？他不見性嘛，不平等嘛，沒有包容心嘛，跟這個也吵架，跟那個也吵架，為什麼？心不安嘛！所以一個佛弟子，不能單靠一股熱誠來服務三寶，你就認為你能夠永遠的在這個地方，不可能的！你很發心，發心要怎麼樣？人家來講兩句話：哎呀！那邊比較好，功德比較大！又去了，心又動搖了，是不是？所以我們的心、我們的道，如風中之毛，沒有真正的道，兩句話就改變了，兩句話就鬆散了，兩句話心就亂了，所以說沒有辦法單刀直入的去實踐，正因為不了解自性的東西。

[如是順物，]

[順物]就是隨順眾生，用方便善巧隨順眾生。

[如是方便，此是大乘安心之法，令無錯謬。如是安心者：壁觀。如是發行者：四行。]

把筆拿起來，這個[壁觀]在旁邊寫：理入。事理就是一個是事相，一個是理；[發行]就是行入，發行的意思就是起而行，說：坐而觀，起而行。坐著就理入，觀照啊，觀照就是理入，但是你總是要動啊，要動啊，要妙用現前啊，那當然要發行了，發起這個實踐，是不是？要發起這個實踐，要實行了。

[如是順物者：防護譏嫌。如是方便者：遣其不著。]

[遣]就是令，令其不著，你只要不著相，那佛道就完成了，離一切相，即名諸佛嘛，你要不著，那麼不著的話，就沒有分別心，就沒有分別心跟執著心了，那麼就沒有顛倒了，那這個就是佛道了，所以就是遣其不著。

[此略序所由云爾。]

說其由來，如此而已。

佛教

達摩大師略辨大乘入道四行觀

[夫入道多途，要而言之，]

這個[要]就是簡要、大道，你要入道，有各種法門，[多途]就是多種法門。

[不出二種：一是理入、二是行入。]

[理入]，就是坐著就要迴光返照，為什麼？理是一嘛，[一]就是空性絕待的東西，你不悟到無生的理，不悟到這個空性絕待的理，你沒有悟到見性，無一法可得的這個見性的理，你怎麼修行呢？這個[理]字，全部都是指空性，無一法可得，怎麼樣？理入，理就是一嘛，事有千差萬別，理就是平等法嘛！行就有無量的差別相，行住坐臥啦，自利利他的說法修行啦，在相上裏面，要體悟到理體，所以理入就是理，那麼行入就是事相，那麼在事相上要磨練，然後要會歸到觀照的理體，那麼這麼樣子，就可以達到性相一如，禪宗裡面所講的：就即心即佛了，離一切相，即名諸佛嘛！

[理入者：謂藉教悟宗，]

[教]就是言教，[悟宗]就是心宗，就是藉著語言去悟到自已心性，叫做藉教悟宗，這個太重要了！

一般人我們聽經聞法，縱然說得三藏十二部經典，也是在名相上打轉而已，教義教理再通達，如果不悟到清淨的自性，清淨的見性法門，他也不過是世間的世俗，何以故？所有的言教都是生滅，所有的言教都是形相，都不真實，為什麼？因為見性是心地的功夫，心地的實在的功夫，沒有心地的功夫沒有辦法解脫，我們會在文字相裡面徹底的打轉，轉來轉去。。。轉不出一個所以然，所以我們的一般人，說見性、說開悟，那只是名相的東西，所以說般若，不明了般若；說心性，不明了心性，何以故？一天到晚都把語言文字、化作一種觀念，然後把觀念認為這個就是真理，這就完蛋了！這個禪宗自內證的心性的東西，除非你能夠如人飲水，冷暖自知的，去體悟到、證悟到，自內證，內證的實實在在的去相應，空、畢竟的、究竟的這個佛性，否則的話，在語言裡面打轉，通通是世俗法！所以講經講得好好的人，並不一定很有修行，並不一定能夠解脫，因為他所講的，是按照語言、文字（在世俗）裡面（打轉），是不是？要真正解脫的人，一定要在徹底的心性下手，什麼叫做在徹底的心性裡下手呢？就注意你的起心動念，如果你不悟道，至少你所起念，要往好的一方面去想，要平等、要慈悲、要無所住，這是才真正的修行人。我們不要弄得，一天到晚念阿彌陀佛、念《彌陀經》，念了以後，然後煩煩惱惱的，所以你要解脫啊，那還有十萬八千里。我們今天如果對禪宗的見性法門，徹底的去了解，就空一切法，萬緣放下，然後一句阿彌陀佛提起，就是依體起用，那不是自性佛是什麼？決定上品上生。

影音:达磨大师血脉论 1-2

那不是自性佛是什麼？決定上品上生。

[深信含生同一真性，但為客塵妄想所覆，不能顯了。]


[含生]就是有情，我們絕對相信一切的有情，都[同一真性]，同樣一個本性，但為外來的客塵，[客塵]就是受到外境的影響，然後我們執著，化作我們內在裡面的妄想，所以這個[客塵]是指境界的意思，外在的境界，我們有強烈的得失觀念，不了解外在的東西，不是真實的，所以，[為客塵妄想所覆]。[覆]就是隱蓋著，不能顯發明了。如果你能夠這麼做，怎麼做呢？你就會成道。

[若也舍妄歸真，]

這個[妄]就是相，要捨掉外在的相，歸什麼？歸這個畢竟空性的理，[真]就是畢竟空性的理。那麼意思就是你見一切相，保持如如不動，當下就是我們本來的面目，不要去妄想，不要去追遂，它當下就是我們的東西。

[凝住壁觀，]

[凝住]就是意志聚集專注的意思，[壁觀]就是心不動如壁，心不動如牆壁一樣，這個叫做壁觀，所以壁觀的這個[壁]其實是指如如不動，那麼如同牆壁一樣，這牆壁他不會動，動了它就倒了嘛，叫做壁觀。怎麼下手呢？怎麼壁觀呢？

[無自無他，凡聖等一，]

觀想[無自]，我們這個色身只是四大五蘊所構成的，沒有一個真正的自我。[無他]，也沒有一切外在的眾生相，我們為什麼會煩惱？就是我、你、他強烈的對立，貪不到就嗔，嗔不到就恨、嫉妒，就什麼都來了。所以因為有自、有他，不能進入平等，以平等心來看待一切事物，因此凡是凡、聖是聖。可是我們現在修行不一樣了，無自無他，無凡無聖。[等一]，就是平等一如，凡聖平等一如。我們能夠這樣做的話，你怎麼樣要煩惱呢？你煩惱什麼呢？煩惱有用嘛？沒有用！執著有用嘛？沒有用！為什麼？無常的東西，不是你用執著，你就可以得到的，到臨命終時，為什麼你要到臨命終才感嘆說：唉！生命真的無奈！為什麼？不可得嘛！我們想想看以前的偉人，秦始皇要不要死？要啊！蔣中正也要死，毛澤東也要死，乃至於鄧麗君也要死，今天的鄧小平，他還是要死的啦，隨時隨地就是這樣，什麼都沒有。所以很簡單嘛，多觀無常，對空性的思想更容易了解。所以我們用平等的心，一如的心，我告訴你，沒有人打得倒你的。簡單講，你的起心動念，都必須在慈悲喜捨裡面，否則我們會壞了清淨的佛性。

[堅住不移，更不隨文教，此即與理冥符。]


[文教]就是文句、言教，也就是文字、語言。跟這個理[冥符]就是暗自符合，暗合道妙，暗暗的合於不可思議的妙道。


[無有分別，寂然無為，]

我們的心為什麼會煩惱？就是沒有辦法寂靜，寂然就是寧靜、空寂，因為我們認為這世間有，沒有辦法會入空，因此你只要動一個念頭，就會產生一種累積的妄想、推論、推測，那麼就不是無為法，就是生滅法，動一個念頭就是生滅法。我不動念頭，我動什麼念頭？我動的是慈悲喜捨的念頭，慈悲喜捨也空，我動煩惱的念頭，煩惱的念頭也空。當然我們要動佛陀的慈悲喜捨的念頭，我們才會妙用現前嘛！

所以這個無為就是沒有造作，所以佛不布施、也不持戒、也不精進、也不禪定、也不忍辱，何以故？一切法空寂，那有布施相？那有持戒相？那有精進相？那有禪定相？那有忍辱相呢？一切法畢竟空寂，就具足了六波羅密。說布施有布施相，何以故？與本性相應。說持戒有持戒相，與本性相應，簡單講，自性就是一切的根，否則五度通通是生滅，人天的福報而已啊！布施，人天福報，禪定，人天的福報，精進，也是人天的福報，對不對？

你忍辱，我現在忍辱，我忍辱，我忍。。。這個“我”還是沒有除掉，還是世間的忍辱，還是怎麼樣？生滅法的，對不對？我修禪定，如果沒有般若指導，你沒有辦法破我執、破法執，你還是生滅的世間相，五度統統是凡夫，只有般若，它是徹底的佛道。

但其實啊，如果我們把般若加進五度裡面去，就不一樣了，般若的布施，般若的持戒，般若的忍辱，般若的精進，般若的禪定，你看看！就不一樣了，用智慧布施，用智慧持戒，用智慧真正的忍辱，用智慧真正的精進，否則你怎麼精進呢？你是不是一天到晚做這個、做那個，那個是相啊，你就拼命的做這個、做那個，修修福德，沒有錯，是人天福報，是不是？什麼才能叫做修行？雖做一切事無所做，雖吃一切飯無所著，雖利益一切眾生，沒有一切眾生可以利益的執著，統統沒有，化作絕待的心性，完成了佛道，就這麼簡單。

[無為]，這兩個字就是無所作為，也就是說你心不要動念說：我在行善，我在做什麼，就是很閒的，無所事事的，所以寂然無為就是萬事休啊，萬事休，什麼事都沒有，什麼諍也沒有，什麼貪也沒有，什麼嗔也沒有。你動到這個念頭，於我們的生死都沒有幫忙，所以叫做寂然無為，佛法是無為法嘛。所以什麼叫做真的精進人？那就是沒有妄念，叫做真的精進人啊！精進不一定是我去洗鍋子、我去除草，對不對？或者是我去擦牆壁，整天都在那邊做，內在的煩惱除不掉，那不是個修行人，是不是？本性具足一切福德因緣嘛！是不是？放下這一個念頭，放著，智慧、福德全部具足。

[名之理入。]

寂然無為，[名之理入]，這個當然是站在理上來說啦。但修行人不能只站在理上來說啦，要會歸到行，行怎麼做呢？


[行入謂四行。其餘諸行，悉入此中。]

其餘諸行，就是萬行啦，悉入此中。

[何等四耶？一報冤行，二隨緣行，三無所求行，四稱法行。]

[云何報冤行？]

什麼樣叫做報冤的觀照呢？要觀照這個報冤呢？
[謂修道行人，若受苦時]，

修行的道人，當我們感受這個苦的時候，我想這個世間人，每一個人都會受盡苦的折磨，所以有的人受不了就跳樓自殺了，這不能解脫。有的人受到苦的時候，就牢騷抱怨，有的人受到苦的時候，就恨這個、恨那個，恨這個命運的安排。

所以說，修行人不一樣，當我們受到苦的時候

[當自念言：]，就要做這樣子的觀照，怎麼觀照呢？

[

[本]，就是本心，那本心就是佛性啊，我放棄了我這個清淨的本性。[從]，就是跟隨著。[末]，就是妄想。就跟這個錯覺、妄想去了，對那個清淨的本來的心沒有了解，竟然跟這些外相打成一片了，妄想、執著，一天到晚就是希望這個、希望那個。。。。。。結果到最後歸空。所以我們放棄了我們的本心，竟然跟隨著妄想心，就[流浪諸有]。流浪諸有就是輪轉三有，三有就是六道輪迴，就是流浪三界的六道輪迴。那我們在三界六道輪迴裡面怎麼樣啊？不順我們意的話，兩個人就幹起來了！所以說[多起冤憎]，冤仇，[憎]就是恨。這個到處可見，你在報章雜誌啦、左鄰右舍啦、菜市場啦，隨隨都可以看到有人吵架吵得很利害，乃至於父母親，就是活生生的一個寫照，哪兩個說，父母親從來不吵架的，不太可能！不吵架只有一種情形，剛剛在舉行結婚典禮的時候，問：你願不願意娶阿貓做老婆？願意！你願不願意嫁給阿狗做太太？願意！好！結婚戒指拿出來，好！現在我宣布你們兩個是夫妻。OK，那時候當然不吵架啦！帶回來家裡，第二天就完全不一樣了，是不是啊！所以說多起冤憎。

[違害無限，]

就是違逆、傷害，無限就是拼命的想對方死，這些煩惱啊、仇恨啊、怨恨，沒有辦法停止啦，無限就是沒有辦法停止。

[今雖無犯，是我宿殃]

今天雖然我不犯他人，加兩個字，我不犯他人，[是]就是此，這個[我]要劃×，改成[皆]。那麼因為它這個是根據萬字續藏，那麼萬字續藏的版本有很多跟大正藏不一樣，那麼我們現在所用的版本，是根據大正藏，依大正藏而修改的，是比對大正藏的，所以它如果有錯的話，我們就要改。


[是皆宿殃]，這個都是我們宿世去殘害別人，所引來的災禍，這個不能怪別人的，是皆宿殃。有的人生病，你怎麼看醫生都沒有辦法，醫生拼命的治療，你那個病就是沒有辦法，這不是宿殃是什麼？還有的人在做小姐的時候，然後要結婚了，結婚就是七選八選，這個不好，這個太矮了，這個太高了，這個太胖了，這個人短命相，這個人目前沒有房子，嫁給他很辛苦，重新再來，看這個、看那個，然後後來就決定，嗯，這個好！就定下去了，定下去以後，生一、兩個孩子還不怎麼樣，生了兩個孩子以後，一天到晚就吵架了。他吵架就打她，然後每天哭泣，又忘記了化妝，化妝以後一擦，眼睛又黑黑的，又不好看，那個頭髮散亂，然後老化得很利害。因為一個人在極端的情緒的時候，他裡面的荷爾蒙，它不會平衡，不會平衡的時候，這頭髮很快就變白，煩惱啊、操心啊、恨，這個都足以使我們的頭髮慢慢的掉。。。。。。然後她就怨恨：唉呀！想當初這麼多人追求我，可是我就是不要，就拼命的不顧父母的反對，我就是要嫁給你，對不對？這就是宿世的殃啊，沒辦法啊！所以說男人也真是可惡，娶個老婆來打著消遣，對不對？閒著沒事賞她一巴掌，好像是他的奴隸一樣，打來打去的。所以說這個啊，說到結婚，你怎麼選，婚前婚後就是不一樣，這個你人沒有辦法，你福報到那裡，你注定要跟誰吃飯，就是要跟誰吃飯，你這個男孩子福報不夠，你怎麼娶的老婆都是一樣的，對不對啊？

像我們以前報紙登的啦，有一個女孩子，她一開始結婚的時候，嫁了一個老公，整天酗酒啦、賭博啦，錢有時候是有拿回來啦，可是她很氣，氣他家庭不顧啦，雖然有錢拿回來，可是她對賭博、酗酒的習慣很不以為然，一天到晚跟他吵架，吵得不得了，她說：隨便找都比你行！後來兩個人就協議離婚了，離婚以後，她去嫁一個本來對她很殷勤的，這個男人很詐就這樣子，他愛一個女人的時候，就一直拼命的獻殷勤，都對她非常好，她就覺得很幸福，後來才看到說，他是一個流氓，他以前是黑道，他沒有講啊，然後結婚以後，他說：我要做事業，你以前的錢，要拿出來給我做事業，結果他拿去吸食安非他命啦，遊樂啦，玩另外的女人，回來一管他，啪！就開始打了，打到最後的時候，她利用他在半夜睡覺的時候，她拿一支水果刀，三角形的，報紙有登，那刀這麼尖的、長的，睡覺的時候，從他的喉嚨猛剌下去，那個刀抽出來的時候，鮮血四濺，馬上就死掉了，她就被抓起來。

所以我們說嘛：我們一個人宿世的福報有多大，你今生今世要跟誰吃飯，共同過日子，差不多都有個定數，有福報的人，她就是眼睛蒙起來，阿珠啊！那個好不好？隨便啦，好啦！只要像個男人的樣子就行了，像個男人的條件就行了，然後就嫁過去了，有時候茫茫然的嫁過去，先生不錯，真的呢！像是押對骰子了，不錯！隨便一下注就押中了，有福報嘛！是不是？有的人拼命選，選到後來還是吵架，選個英俊的啦，人高馬大的啦，是不是？就以為這個是好丈夫，那可不一定，有時候矮矮的，長得憨厚可愛的，那個也不錯啦，真的嘛！所以說這個好跟壞，我們都有定數跟福報，宿殃嘛！所以也不要怨恨，那麼嫁了就嫁了嘛，應該守這個婦道，不要再隨隨便便亂來了。

[惡業果熟，]惡業果報成熟了。

[非天、非人所能見與，甘心甘受都無冤訴。]

也不是梵天，也不是別人，[見與]就是給與。也不是大梵天給我們的，就是相信上帝那個啦，意思就是也不是上蒼給我們定的，也不是別人給我們的，是怎麼樣？是我們自己造的惡業嘛，自已要去受嘛！要這樣觀想，所以他來報冤，這是正常的嘛！所以我們[甘心甘受都無冤訴]。所以我們心甘情願的歡喜接受，都沒有一點冤訴，叫冤訴苦，訴說這個冤苦。

[經云：逢苦不憂。何以故？識達故。]

什麼叫做識達呢？就是見識通達，識心達本，明了一切皆是因緣果報，你就不會牢騷，你更不可能報怨。

所以有一次啊，人家供養了很多吃的東西，有一個信徒來說：哦，師父你吃這麼好哦！我說沒辦法啊，業力所牽啊，這也不是我所願意的，我從不牢騷、從不抱怨吃這麼好的東西。對啊，是這樣子，因緣果報。我若吃得很差，人家說：師父，你只吃稀飯啊！我說：這是我的果報啊，我喜歡吃稀飯，沒辦法啦！所以好菜或是平常的菜，都一樣的過日子，識心達本，一切都是因緣果報嘛。想讓有錢人變窮是很困難，想讓窮人變富有也很困難，人家拿那麼好的食物來，我要是拒絕就不好意思了，當然就吃羅，所以我也從來不牢騷、也不抱怨吃這麼好的東西。


[此心生時，與理相應，]


這個心生的時候，與理體、真性相應。

[體冤進道，故說言報冤行。]

我們能夠體察這個冤，是因為因緣果報而來的，就沒有什麼好怨恨的。一個人除掉貪、除掉恨，就能夠入道了，進趨道業，是不是？故說言[抱冤行]。

[二隨緣行者：眾生無我，並緣業所轉，苦樂齊受，皆從緣生。]

[緣業]，就是因緣業力。我們眾生本來就是沒有一個主宰的我，因為沒辦法主宰，就必須跟隨因緣跟業力所轉，所以苦受或者是樂受都有，叫做[苦樂齊受]，統統來。

[若得勝報、榮譽等事，是我過去宿因所感，]

以前有一個人，接這個祖師的法，叫做法子，他就拿給我看，然後對我說：慧律法師！你要不要接啊？我說：接那個也不會了生死啊，接什麼？那麼他覺得這個榮耀啊。我說：你接這個華嚴的法，你要弘揚啊！他說：華嚴我看不懂。我說：你看不懂，為什麼要接這個法？前幾天，有一個法師打電話來，他說大陸的明陽法師，也就是圓瑛法師的弟子，他要來台灣，今年八十幾歲了，他希望台灣的法師要能夠接這個法，還有他是曹洞宗的，也不曉得第幾代祖師啦，就是楞嚴的法，還有這個禪宗的法，他打電話來就說：法師！你要不要接啊？我說：我不夠資格接，你拿給別人好了！他是硬要，我說：那好吧，你跟老和尚講吧。我說：老和尚幾歲了？他說：八十三了。大陸的法師，他八月份要來。他說：我跟你來安排，八月二十八，你要徒弟舉辦儀式，這兩個法統統給你接好了！我說：你叫老和尚看看，我行的話你再來啦，先見面再談嘛！他說：就這樣決定了！我說：我可不一定啊！反正接這個也不是很高興的事情，你接下去就會變成第幾代祖師了，那你就要弘揚啊。我還一次接兩個，如果像以前接華嚴、天台，我就變成四宗祖師，四個祖師的法統統接，台灣可能沒什麼人才了，像我們這麼爛的人，還會接這個法，實在是不可思議，這麼差的，是不是？以前我都推託了，但是聽說老和尚八十三了，我說：可以！可以！因為那本《楞嚴經》註釋，就是明陽法師記錄的嘛。那以後接了以後，假設有了，也許因緣會有變啦，應該是不會變啦，八月二十八，可能要作午供哦！如果沒有變，圓瑛法師我就要叫他師公囉，那接法了，那圓瑛法師就是師公，那麼他們那些徒弟就要叫師祖：師祖！師祖！你們師祖是什麼人？圓瑛法師啊！大陸的。意思就是希望我弘揚《楞嚴》啦，或者弘揚禪宗的啦，可是我這個人很不孝順，都給它會歸到淨土宗，我知道這個沒有把握，修禪那裡有把握的，臨命終一個念頭起來，那麻煩大啦！淨土就是最穩的！不得了了，現在接這麼多，以後出去的話，搞不好像八宗共祖龍樹菩薩，統統你接好了，所以我對這個沒有什麼感受，或者是很光榮，我沒有起心也沒有動念，我就是隨緣，反正老和尚快死掉了嘛，那就換年輕的人來嘛，我是說怕他快死掉了沒人了。那個法師就說：哎呀！當今的年輕人，當然你的影響力很大啦，你不接誰接啊？好吧！我一副很委屈的樣子：那好吧！沒辦法囉，很委屈啊。他說：通知你的信徒來歡喜啊！我說：我這個人，不喜歡排場面的哦，先講清楚，我不喜歡鋪張的哦！他說：那做一個午供總可以吧！午供可以啦，那沒有問題。做個午供，就接了兩個祖師的法，那沒有問題，這午供太簡單啦，煮幾碗擺著，南無常住十方佛。。。。。。念一念就OK。所以以後要叫圓瑛法師叫師公，這一本我師公寫的。當然有接是這樣子啦，因緣會不會變，不曉得啦，他是硬要啦，我是半推然後半就啦，到最後很不得已就說：好！所以得失從緣。

[今方得之，緣盡還無，何喜之有？]

我也不覺得這是什麼榮譽不榮譽的事情，有什麼好歡喜的啦？

[得失從緣，]

就是隨順緣起緣滅，得、失，它就是緣，緣起就是得嘛，緣滅就失嘛，那緣起緣滅當中，沒有真實性的東西啊。

[心無增減，喜風不動，冥順於道，]

[冥]就是暗合，暗地裡的順於這個道，如果你能這樣觀照，一切沒有增減，一切如如不動，那麼就合於見性之道。

[是故說言隨緣行也。]

[三無所求行者：世人長迷，處處貪著，名之為求。]

這是我們每一個人的毛病啊，放眼看天下，那一個不貪求呢？

[智者悟真，理將俗反，安心無為，]

有智慧的人悟到真道，然後，[理將俗反]，用這個真理、理性、空性的理，將俗反，[反]就是迴光返照。將事相來迴光返照，會歸到理體，就是藉重空性的理，借重見性的理，借重無生之理，然後把這個千差萬別煩惱的俗世，把它返回來清淨性，所以說[安心無為]，因為凡所有相，皆是虛妄的東西，一切世俗都不真實，剎那剎那一直變化的東西，是是非非、恩恩怨怨何時了？放下就了！如果你發一個心：我都不聽是非，我也不講是非，我也不傳事非，來啊！一點用處都沒有，你聽什麼都如如不動啊，是非跟生死沒有什麼關係。

[形隨運轉，萬有斯空，無所願樂。]

我們這個身體是隨著因緣，你怎麼轉沒有關係，為什麼？[萬有斯空，無所願樂]，這八個字就是根本。萬有斯空，一切的緣起就是萬有嘛，斯空，當然是空嘛，那一樣不是空呢？你看這個世俗，那一樣不是空呢？萬有斯空，心中無所願樂。[願]就是求，心中也無所求樂，求什麼快樂？所以眾生是這樣子，總是迷惑顛倒，像我們台北市，最近舉辦一個幾萬人的飆舞，借大馬路前面，連我們台北市長也在那邊飆舞，讓這些辛苦的聯考的學生發洩一下，下大雨他們還在那邊跳，跳的時候像個陀螺，全身在土地上打轉。。。。。。學那個國外的熱舞，飆舞，就這樣子弄一弄，第二天，那個垃圾六噸多，製造髒亂。你今天晚上跳熱舞，跳了以後，你又覺得什麼樣？什麼都沒有，明天睡醒的時候，一樣啊，納悶啦、空虛啦，坐著就開始打妄想了，看看電影啦，那邊又可以好玩的啦，沒錢，沒錢用偷，到最後就搶了，就抓出去槍斃了，殺人放火。前幾天才槍斃一個強暴十六次，那是計程車司機哦，他連續在民國七十八年、七十九年，連續犯案十六次，就是針對單身的女子，你進去計程車的時候，他就拿刀子出來，連續十六次，得逞了八次，搶奪的金項鍊、財寶、典當花用，就是這樣子。

所以這個眾生啊，他這個無明卡住了，他什麼事都做得出來，沒辦法，碰到那樣的司機，你就什麼都慘了！計程車司機，大半百分之九十九都是好的，只有少數，微乎其微一二個出現，這個報章雜誌一登，沒有人敢坐計程車了，其實只有一二個。所以我告訴諸位，你們晚一點的話，自已要能夠騎摩托車就好了，晚上叫計程車，這個有時候很麻煩的，當然如果有無線的計程車，是比較保障一點，無線的，有可查詢。所以這個眾生，著迷在五欲六塵，不了解萬境皆空，因此就在這個無明裏面拼命的造業，造了以後什麼也沒得到。

[功德黑暗，常相隨逐；]

這個[功德]，不是指自性的功德，是指善報，黑暗是惡報，我們造善業就得善報，那麼造惡業就得到惡報。善報惡報怎麼樣？常相隨逐啊，苦盡了，樂就來，樂盡了，惡就來，善惡交替，苦樂相隨，世間那一個不是這樣？

[三界久居，猶如火宅，有身皆苦，誰得而安？]

[了達此處，故舍諸有，止想無求。]

如果我們了解這個地方，故舍諸有，止想無求。什麼叫做止想無求呢？就是止息妄想，無所貪求。

[經曰：有求皆苦，無求即樂。]

你怎麼樣叫做快樂？有求統統是苦的，有求就是內心裡面的缺陷，無所求，本身就具足了，所以有求皆苦，無求即樂。

[判知無求，真為道行，]

這樣的判別而知，明白的了知，無所求才是真正的道行，就是少欲無為無所求，才是真正修行人。

[故言無所求行。]

[四稱法行者：性淨之理，目之為法。]

[性]就是本性，[淨]就是清淨。我們本性清淨的道理，稱之為法。

[信解此理，眾相斯空，]

按照這個道理，一切萬相皆空，為什麼？凡所有相，皆是虛妄。

[無染無著，]

因為即是虛妄，你染它幹什麼？你執著它幹什麼？

[無此無彼。]

[無此]是無我，[無彼]就是無人，意思就是沒有能所對立之相。

[經曰：法無眾生，離眾生垢故；]

這個是《維摩詰經》弟子品第三。法本來當體即空，沒有所謂的眾生相，即然沒有所謂的眾生相，你就要離開這些眾生造成你的煩惱，[垢]就是煩惱。[離眾生垢]，就是這些眾生會帶給我們困擾，是因為我們著相。

所以說：法無眾生，這個法，真正的法，它是無我、無眾生相的，那麼我們能夠透視萬有斯空，就可以離開這些眾生之垢，因為眾生而引起內在的煩惱，我們統統是受人家影響，人家講兩句話，就煩惱得不得了，或者是人家罵我們一句話，我們就恨得不得了，這個就是因為離眾生垢不徹底，如果我們徹底的離眾生垢，那麼就沒有問題。

[法無有我，離我垢故。]

法那裡有我呢？一切法無我，法那裡有真我呢？那離我垢，因為[我]而產生的連鎖煩惱，叫做離我垢。

[智者若能信解此理，應當稱法而行。]

[法體無慳，]

在空性清淨的本體裡面，沒有所謂的慳，慳跟貪是連鎖的。法體無慳，空一切法，那裡有什麼慳貪這個東西？根本就沒有，意思就是本性本來就沒有這個貪的東西，是因為我們妄執，[慳]就是吝嗇的意思。

[於身命財，行檀舍施，]

行檀就是以身命，財就是外財。對於我們的身命以及我們的外財，身命,就是內財，[身命財]就是外財，一個是內財，一個是外財，怎麼樣？行檀舍施，就是把它布施出去。也就是說我們除了布施外在的金錢之外，還要看破這個色身，為常住、為一切眾生犧牲。

[心無吝惜，脫解三空，]

脫解改達解，達解三空就是三輪體空，這個三空不是我空、法空、空空，這個三空是指能夠布施的我空，然後所布施的對像也空，中間佈施的東西也空，叫做三輪體空。因為施捨本身，就是三輪體空。

[不倚不著，]

也不仗勢什麼,也不執著什麼。[倚]就是希望得到。我不希望藉著這個布施而得到什麼回饋，我也不執著這個布施出去的東西，叫做不倚不著。

[但為去垢，]

只是為了去垢，為了昇華我們的慳貪，所以我們要布施，所以布施是為了使自己更清淨。所以歇即是菩提，離幻即覺，但盡凡情，就別無聖解了。所以歇即是菩提，把你那個妄想、布施，會歸到菩提。離幻即覺，布施也是虛妄的，不是真實的。但盡凡情，別無聖解，只要你除掉凡夫的那一份執著，聖人也沒有特別的見解。

[稱化眾生而不取相。]

[稱化]就是應機教化，應機教化眾生，而不取一切眾生相。

[此為自行，復能利他，亦能莊嚴菩提之道。]

[檀施既爾，餘五亦然。]

[檀施]就是布施度，布施度即然這麼樣子，怎麼樣？
[餘五亦然。]其它五度亦然，那麼就是執戒，忍辱、禪定、精進、般若，五度也是這樣子。[餘五]就是五度，六度裡面的其它五度，既然布施度是這樣子，其它五度也是這樣子，三輪體空。

[為除妄想，修行六度，而無所行，是為稱法行。]

稱法行就是無所行，就是對你所做的一切不要執著。




[達磨大師四行觀終]

佛教

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[附達磨大師碑頌]

這是[梁武帝蕭衍]的頌。梁武帝，西元464年到西元549年，活了八十六歲，是南朝南陵人，就是江蘇的武進人，姓蕭名衍，字叔達。他本來是南朝的雍州剌史，但是南齊這個主殘忍無道，他把梁武帝的哥哥殺掉，梁武帝為了報仇，就舉兵攻陷這個建康，另外立這個和帝。後來這個和帝庸無能，對國家也沒有什麼貢獻，梁武帝就請他下台自已篡位取而代之。在中興二年，西元502年，篡齊朝位改國號為梁。這個梁武帝因為影響佛教很大，所以要講。在位的期間整修文教，國勢大盛，這個梁武帝篤信佛教，有“皇帝菩薩”之稱。所以將來你如果看到，有人稱什麼“皇帝菩薩”，這個就是指梁武帝。天監三年，也就是西元504年，宣布舍道歸佛，就是說所有的道教全部廢掉。天監十六年，廢天下所有的道觀，令所有的道士還俗，意思就是你們道教不究竟，全部還俗。佛教那時候是大盛，因為他是信佛的嘛，那一些神教啊、道教啊，全部叫他們還俗。這個有點做得比較極端點。

十八年從鐘山草堂寺慧約受菩薩戒，當時的名僧很多，像僧迦婆羅、法寵、僧遷、法雲、慧超、明徹，統統受他的禮敬。首都建康有大寺七百多所道場，這個僧尼每次法會，都聚眾幾萬人。大通元年527年，這個同泰寺落成的時候，設無遮大會、平等大會、盂蘭盆會，把平等慈悲的精神普及萬民。然後再設這個水陸大法會，所以這個水陸大法會梁武帝是辦第一個，恩及水陸所有的眾生。

皇帝一生精研佛教教理，固持戒律，四次到同泰寺講經，講什麼經？講《涅槃經》、《般若經》、《三慧經》等經。梁武帝著作了《涅槃經》、《大品經》註解，及《淨名經》、《三慧經》等義記數百卷。

後來這個梁武帝被他的大臣，叫做侯景起兵叛亂，攻陷建康，在太清三年，經過了七天，餓死在台城。梁武帝是餓死的，他是很有志氣，他就是不服、不投降，受菩薩戒嘛，一切法不可得，就坐著餓死了。糧食都缺乏，沒有辦法，他也不投降！在位四十八年，世壽八十六歲。

[楞伽山頂坐寶日。]

這楞伽山是佛陀講《楞伽經》的地方，然後要聽《楞伽經》一定要飛到楞伽山上去，飛不上去，你不能聽經，不夠資格，所以到楞伽山都是講菩薩法，沒有小乘的，那麼小乘的沒有能力的話，飛不上去沒有辦法。楞伽山上都是講菩薩法，叫你如何成佛。這菩薩山頂怎麼樣？坐寶日，這是比喻，比喻有一個尊貴如太陽的，[寶日]就是尊貴的意思。楞伽山頂上坐著一個好像太陽光放出萬丈的光芒，底下就形容：

[中有金人披縷褐。]

金人就是佛，披縷褐就是袈裟，粗布的衣服叫做褐，絲線叫做縷。那這個當然是指佛陀啦，裡面有佛陀披著袈裟，在做什麼？當然是弘法、講經說法。

[形同大地體如空。]

他的形，就如大地一樣的平等，那麼他的體性，就如虛空一樣的。因為四大，是盡虛空遍法界，所以形如大地體如空，就表示說：他說的法統統是平等的意思，無論是外在，無論是內在的體，外在的形如大地，內在的心，那麼體性就是心如空。

[心有琉璃色如雪。]

心中就像一顆清淨無染的琉璃珠，它的色澤就像雪一樣，雪就是晶瑩潔白，就是心清淨的意思。心中就有一顆如琉璃的心，透視的心，他的色就像雪白一樣。

[匪磨匪瑩恆淨明。]

[匪]同非洲的非。這一顆清淨的本來的心，怎麼樣？不是能夠可以磨練的，因為他是無為嘛，無為就是不能磨，你磨什麼呢？你說我修。。。。。。修到成佛，這是方便說，本來就是佛，你修什麼佛？非磨，也不是經過磨練，非瑩這個[瑩]，就是琢磨，這個器具經過琢磨，會產生潔白色的，叫做琢磨，非瑩。也不是磨練，也不是琢磨，或者是拂拭，[瑩]也可當作是拂拭。很清淨，永恆的清淨光明，我們的本性就是這樣子。

[披雲卷霧心且徹。]

披雲，這個雲跟這個霧，注意！這個比喻無明，這個[披]就是開，[卷]就是收。無論是把這個雲開開的，或者是卷在這個霧裡面，意思就是不管你混在無明的眾生心裡面，這一顆心還是徹，就是說還是保持清淨。所以這個[雲]跟[霧]就是指無明的眾生。就算披雲卷霧，意思就是在六道輪迴的眾生，這個雲霧本來的意思，是遮住陽光，無論是披雲會遮住陽光，卷霧也會遮住陽光，那麼披雲卷霧遮住陽光就透不過光線。那麼意思就是無明遮擋了我們的真如自性，但是這個心還是清淨的，透明的，徹底的。意思就是指，雖然在無明雲霧的眾生位裡面，但是清淨本性是不失的，我們還是具足的。

[芬陀利花用嚴身。]

[芬陀利花]就是白蓮花，用這個白蓮花來莊嚴，來莊嚴這個色身。

[隨緣觸物常怡悅。]

隨著這個因緣，觸就是遇，遇到任何的事情，要常常保持一顆歡喜的心，這個太重要了！隨緣觸物常怡悅，我們一個有自性清淨心的人，悟道的人，他的喜悅，必須要在每一分、每一秒都用在他的境界裡面，否則我們真的是自我懲罰。所以要隨緣，那一個眾生統統好，那一個有沒有修也好，善惡的眾生，統統沒有關係，或者是一切境界碰到，統統歡喜。

[不有不無非去來。]

也沒有所謂的有，有當體即空，也不能說沒有哦，它也是當體即空，對不對？所以沒有所謂的來去，何以故？空性是每一個動點上的顯現，其實每一個動點上也是方便說。動點斯空的、架構，是在我們的妄想、意識心態裡面，所以說沒有根本所謂的來跟去的東西，“有”當體即空，“無”當體即空。有，空中不離有，有不離空，那你講它有還是沒有呢？體用一如，沒有所謂的去來。

[多聞辨才無法說。]

你有證悟到本體，不有不無非去來，這是指本體，那麼底下是指妙用：多聞辨才無法說，外現，外面現出多聞，以及一個大的辨才說法。但是無法說，無一法可說，你能說什麼呢？法的東西是文字，法是東西是意識形態，裡面的具體的觀念，所有的法、文字相、心緣相、一切舉止，它統統是空性，那有什麼法可說？說如來有所說法，即是謗佛。《金剛經》裡面講：說釋迦牟尼佛有所說法，即是謗佛，簡單講就是大寂靜法，要叫你悟到大寂靜法。

[實哉空哉離生有。]

[實哉]就是有，[空哉]就是空。有跟空，生有，就是生死三有，你有哉、空哉，怎麼講？就離這個生死的三有，不實在的意思。

[大之小之眾緣絕。]

本性沒有所謂的大，也沒有所謂的小，為什麼？大，你大到多少？大如虛空。小怎麼樣？小到如針孔一樣的小。意思就是眾緣絕，就是非因果，非因非果，唯有最上乘的心印，叫做眾緣絕。絕待存在的本性，眾緣統統要放下。

[剎那而登妙覺心。]

剎那加二個字＂頓悟＂，剎那頓悟登妙覺的心。

影音:达磨大师血脉论 1-3

[躍鱗慧海起先哲。]


[躍鱗]是指跳過龍門的鯉魚，這個鯉魚會往上跳，比喻一般人登上顯赫的地位，在這裡指開悟，見性成佛，進入智慧的大圓覺海，叫做躍鱗慧海。躍鱗是比喻修行人見性，一下子見性，就進入佛的大智慧的海裡面。那麼你現在修行往上，一悟就怎麼樣？一念就進入大圓覺海，慧海。起先哲，起就是繼起，先哲就是先聖先賢。我們只有進入佛的大智慧海裡面，我們就可以繼起先聖先賢的遺教。

[理應法水永長流。]

理應，照理應當，這個法水永長流。]

[何期暫通還蹔渴。]

很可惜啊，何期，就是沒有想到，沒有想到這個法水暫時通達，後來又恢復到怎麼樣？又暫停了。[渴]就是沒有水，流水不動了，就是佛法傳不出去了。沒有想到暫時這個佛法通達一下，佛法又還蹔，這個[蹔]底下一個斬再一個足，這個就是暫停的暫，比喻時間很短，蹔渴，[渴]
就是法水不流，乾涸了，乾涸了，是不是？就是祖師已經示寂了，他們已經進入涅槃了。

[驪龍珠內落心燈。]

[驪龍]就是黑龍。這個龍的下鄂有顆寶珠，內怎麼樣？落心燈，落就是墮落，心燈就是心法。意思就是這顆寶珠已經墮落了，意思就是佛陀的心法，已經沒有人傳下來了。黑龍鄂下的這顆寶珠已經墮落‘沒有人拿到了，這個寶珠，已經失掉了。就是指佛法是個寶，結果這個心法，已經沒有人再傳了。

[白毫慧刃當鋒缺。]

缺字打錯了，缺是右邊開快車的快字的右邊，缺口的缺，所謂白毫就是佛本身的這個中庸，兩眉之間這個白毫，慧刃就是斷煩惱的慧刃。白毫就佛，佛教給我們的智慧，[當]就是面臨；鋒缺，這麼利的這個刀，結果缺口缺了，因為沒有人悟到。白毫慧刃當鋒缺，就是佛遺留下來的斷煩惱的這個慧劍，竟然有缺口，這刀子有缺陷了，這個刀用久了，結果不會利。祖師大德示寂了，佛法没落了。

[生途忽焉慧眼閉。禪河駐流法梁折。]

這就是指佛法的悲哀，[生]就是眾生，[途]就是界。在眾生界裡面，突然慧眼閉，這個慧眼突然關閉了，就是沒有開悟。這個禪的河就沒有流下來了。[駐流]就是停止，[法梁]就是佛法的棟樑，摧折了。

[無去無來無是非。彼此形體心碎裂。]

說到這個本性呢，無去無來無是非，彼此形體心碎裂。彼此形體心碎裂的意思就是，不可以從相可得[彼此形體心碎裂]就是我們這個形體，本身沒有真正固定的相。或者是說，我們這個彼此形體，一定要把它徹底的看破，無去無來無是非。彼此形體心碎裂。你一定要看破，就是你或者是我，這個形體或者這顆心，一定要統統放下，才能夠去體悟。

[住焉去焉皆歸寂。]

[住焉]就是佛陀住世，或者佛法住世，祖師住世，[去焉]就是入涅槃。不管是住世或是入涅槃，通通寂靜啊！

[寂內何曾存哽咽。]
在空性，[寂內]就是空性。在空性當中的一切，你何必哭泣呢？在一切相裡面，本來就空寂，你何必哭泣呢？


[用之執手以傳燈。]


[用之]就是大用現前的時候，[執手]就是方便引導，方便引導眾生，以傳佛的燈。

[生死去來如電掣。]

[電掣]就是閃電的意思，比喻時間很短，就是無常，很快就消失，生死去來如電掣。
[有能至誠心不疑。]

如果有人能以誠懇的心不疑，不疑什麼？不疑即心即佛的道理，信心清淨，即生實相。

[劫火燃燈斯不滅。]


這個劫火就是大火，在劫末的火，就是最大的火，這個大火一代一代的，燃燈就是一代傳一代，這樣才不會滅。這個大火，就是佛陀的巨火，這個燈一代一代的傳，才不會滅掉。


[一真之法盡可有。]

[盡]就是皆，皆可以有，意思就是每一個人都可以悟到，顯現出來。
[未悟迷途茲是竭。]

還沒有悟道的眾生，他迷了這個生死之途，入了六道輪迴之途，這個是竭。竭就是盡，就是能夠讓你了生死。意思就是沒有悟到清淨自性的眾生，迷惑生死六道輪迴，這個見性法門，就可以讓你竭盡了脫。

略辨大乘入道四行觀完~

接著為~達摩血脈論~

至欽

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