Wiki 弘憶論壇 | Google Yahoo Facebook PTT

 找回密碼
 註冊
查看: 6611|回復: 6
打印 上一主題 下一主題

慧律法師:六祖壇經

  [複製鏈接]
跳轉到指定樓層
樓主
發表於 2012-7-22 11:55:35 | 只看該作者 回帖獎勵 |倒序瀏覽 |閱讀模式
回復

使用道具 舉報

沙發
 樓主| 發表於 2012-7-22 12:42:45 | 只看該作者
本帖最后由 佛教 于 2012-8-1 22:32 编辑

<六祖壇經>講座第一天


2004年10月2日——8日

上慧下律法師

文殊講堂

講座第一天


南無本師釋迦牟尼佛

南無本師釋迦牟尼佛

南無本師釋迦牟尼佛




諸位法師,諸位護法居士:今天是2004年10月2日,星期六,很高興有這個因緣來跟大家結一個法緣,今天我們要講的是《六祖大師法寶壇經·曹溪原本》。大家都知道《六祖法寶壇經》是見性的大法,大家都知道。

我們看看台灣,或者是中國大陸,或者是華人世界,只要是大乘佛法的幾乎都在念佛、拜佛、打佛七。我們要有正確的觀念,在一念之間就能夠成就,觀念先弄清楚了,才有辦法修行。譬如說:往生極樂世界。一般人的觀念就是臨命終請人家來助念、加持,他認為這個叫做往生,這個觀念是錯的。往生是現在的事情,不是臨命終的事情,要先有正確的觀念,你才有辦法再走下去。你要等到臨命終人家來助念,人家來加持,是不是有這個因緣?臨命終割捨得下嗎?不一定。那不一定跟賭博一樣,賭博不是輸就是贏,臨命終靠助念、靠加持,不是說不對,本來就應該這樣做的。但是,你現在的這些執著、顛倒、妄想、無明都沒有處理,臨命終就會很危險,所以我說往生是現在的事情,不是臨命終的事情,要確有正確的觀念,這條路才能走下去。明心見性,它有多麼重要呢?大家都念佛,我也勸人家念佛,可是我勸人家用真如自性來念佛;我也勸人家誦經,可是我勸人家用清淨心來誦經;我勸人家禮佛,但是我也勸人家用真如自性來禮佛,能禮所禮性空寂。

淨土法門跟禪宗是不二法門,淨土法門說:一念相應一念佛,念念相應念念佛。不能離開現前當下這一念,對不對?禪宗的即心即佛也是這樣,萬法回歸自性,叫做正法;萬法離開了自性叫做外道,你今天要念佛、要用功,沒有用清淨自性用功,統統叫做外道。佛法是心法。明心見性有多重要呢?譬如說,我們發射的太空船,要擺脫大氣層,擺脫大氣層外,物理學講的動者恆動,靜者恆靜,那麼就沒有阻力了;明心見性也是這樣,當你見到了空性、真如自性,你的修行就一日千里,因為你不會著相,念佛就是現前一念,即心即佛,所以擺脫了無明、煩惱的時候,再用功就不可同日而語。

你要隨便請示一個修行淨土法門的佛弟子(西方淨土在哪裡時?)他會告訴你:《阿彌陀經》裡面講的:【從是西方過十萬億佛土。】可以看到很多的註解,都是這樣寫的,從我們這個地方,太陽落下的直線對過去的那個地方,叫做西方,從這個西方過十萬億佛國土,就是極樂世界。我為什麼說觀念錯誤就會很嚴重,第一先講西方,西方是指什麼?諸位!我沒有意思是批評任何人,絕對沒有!但是我必須把我學佛三十年來的心得向大家報告。如果按照那一些註解這樣寫的話,【從是西方】就是:西方極樂世界是在太陽西下的那個地方。你注意聽!諸位!地球它是繞著太陽轉動的,如果你拿一張紙,把太陽畫在中間,把地球畫在旁邊,然後360度的旋轉,稍微有一點天文知識的人都知道,每天落日的西方的方向不是固定不變的。西方是表法的,是表示說:萬物白天辛苦的工作、刻苦勤勞的工作,到太陽落了要休息。就是說:歇即菩提,極樂世界就是我們修行人安心休息之處,也就是說:所有天地萬物白天辛苦的活動,一到日落就要止息,停止活動,到晚上要休息,極樂世界的西方是表示萬物止息、安養的地方,所有修行人都應該去這個地方,是表法的。

看了幾十年的經典,沒有人點破,怎麼看都搞不懂,註解也是這樣講,這些法師也是註解就這樣講我就跟著這樣講,也沒有天文的知識,也不知道那個是表法的東西,也不了解說極樂世界就在我現前這一念,本自具足的清淨自性裡面,所以一直在相裡面詮釋,就產生距離,不了解正法的可貴,不二法門。【十萬億】,十萬就是表示十惡,你造了十惡,就跟極樂世界距離愈來愈遠,所以過十萬億佛土這一念清淨心,極樂世界就到,你不這一念回歸清淨自性念佛,你用什麼心念佛是無所依靠。聽經聞法有如此重要,這不是十年、二十年、三十年靠你在佛門用功,就自己有辦法悟出來的東西,一定要聽善知識來開示、來引導我們知道,原來極樂世界就在現前這一念,所以我們開宗明義就說:極樂世界就在現前一念、當下,萬法回歸自性,所以這個見性是非常重要的,這叫做正法。

明心見性的人,他們的心境是什麼?古來大德有幾種形容,你把它體會看看。明心見性大徹大悟人的心境:生擒活捉不費吹灰之力。這個可了不起。什麼叫生擒活捉?就是煩惱,生擒這個煩惱,活捉這個無明,不費吹灰之力,為什麼?畢竟空不可得,相不住著。我們現在就是:我要斷我執、煩惱、無明,搞了十年二十年三十年,不了解清淨自性,撞得頭破血流;拜佛拜了十年,二十年煩惱依舊,執著依舊,每天都誦經,一直用壓的……。你要注意看喲,我的左手代表無明,右手代表念佛,眾生念佛就是這樣:彌陀佛、阿彌陀佛、……(法師邊講邊把自己的右手的中指食指豎直向上立起來,把自己的左掌放在手指尖上,念一聲向上頂一下)無明怎麼樣?卡住,知道嗎?他很想用功,可是他不曉得法本身當體即空,不了解無相的道理?他就很想用功,他也很精進,拜佛24小時,拼死命的要求生極樂世界,可是碰到境界,比任何人更執著、更煩惱、更爭執,就是:阿彌陀佛、阿彌陀佛、……無明蓋住,他沒有見性,無明卡住。我們現在要做的功夫就這樣子,知道吧?把無明拿掉,見性就往上沖了(法師邊講邊把壓在自己右手上面的左掌拿開,右手直接向上沖)。(聽眾鼓掌)感恩!勞煩大家為我鼓掌。

什麼叫大徹大悟的心境?大徹大悟的心境就是於剎那之中即見永恆,永恆跟剎那不二,剎那是我們的意識型態,永恆也是意識型態,那是我們對剎那講永恆,對永恆講一剎那,破了這一剎那的執著,永恆根本就不存在,萬法當體即空這個才是真正的永恆。什麼是大徹大悟的心境呢?入萬人之中如入無人之境,了知萬法都是唯心現量,本沒有實體可得,一切萬法都是心所影現出來的影相,沒有實在性的東西,而我們眾生剛好顛倒,認為那個境界是實在的,就拼死命的執著,這一念就錯;我們動一個念頭要追求佛法,也錯!因為佛法本來就具足,本性具足,眾生因為離不開這個起點,所以統統的錯!

一講就是【我】,對不對?你可以隨時隨地可以看到,我怎麼樣怎麼樣……,這個【我】的動點一執著一下去、壞了!人生、宇宙紛擾、困擾、鬥爭、什麼統統來,所以說:虛空法界盡是佛,其中多了一個小人就是【我】。就是多了一個【我】,卡死在這個【我】的觀念,就變小人,你這句話要會背喲!你就安了一個【我】,完了!修行統統卡住了。什麼叫做大徹大悟有的心境呢?就是懷著一顆宇宙的心,過活你的現象界的每一分、每一秒,叫做大徹大悟。什麼叫做大徹大悟有的心境呢?就是當處發生當處寂滅,你體會得出來嗎?也就是在這個世間從來沒有發生過任何事情,在碰到的種種苦難、逆境,沒有說我在委屈,我在受苦,他覺得說:緣起空性就是不可得。緣起無自性,一切法無生,是十方三世一切佛所宣說的,緣生就是無生。有的人看起來兩顆眼睛無神,人家看起來是炯炯有神,沒關係,我等一下就會給你塞一顆摩尼寶珠進去,吞下去就OK了,你就開大智慧。好了,今天大前提就這樣簡單地提示一下開悟的重要跟正確的觀念。因為我們的時間只有七天,每天的進度10頁,要碰到困難的,我們再來好好的做解釋,簡單的就消文釋義帶過去。

【御製六祖法寶壇經敘】

【御製】當然就是皇上所寫的,【南無本師釋迦牟尼佛(三稱)】

【開經偈】是武則天寫的。你要記住一個觀念:六祖與武則天是同一朝代,這樣觀念先弄清楚。【無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義】。

【六祖大師法寶壇經】,為什麼叫做【壇】?【壇】就是土、木所做成的一個講台,這個壇就是講經說法的地方,這個壇是宋朝(劉宋)求那跋陀羅三藏法師所建的,他立一個碑,這個碑的大標題叫做【當有肉身菩薩於此授戒】。這個智藥三藏,在梁武帝天監元年種植一棵菩提樹,在這個壇的旁邊,他就預測,170年以後有個肉身菩薩在此樹下開演最上乘,度無量眾傳佛心印之法王。所以六祖惠能大師還沒有來到人間,人家就預測好了,這個可不是什麼普通的人啊!

我們今天很有福報,把六祖一生一世的精華《六祖法寶壇經》在七天內來為大家宣講,我們互相來勉勵。

【曹溪原本】

【悟法傳衣第一】

經文,【時,大師至寶林,韶州韋刺史與官僚,入山請師;於大梵寺講堂,為眾開緣說摩訶般若波羅蜜法】。

分段落嘛!【時大師至寶林】,所謂【寶林】就是預言將來得道如林。韶州在廣東,【韶州韋刺史】,一個姓韋的當官的,【刺史】就是官名,那是唐朝的官位,唐朝用的,我們現在不用這個。【名璩,與官僚】,屬下,這個韋刺史旁邊有屬下。【入山請師於大梵寺講堂,為眾開緣說摩訶般若波羅蜜法】。【入山】是指南華山,在曲江縣。寶林寺就在這個山里面。請師於大梵寺,這個大梵寺是在曲江縣的韶州府。來為眾開緣,這個【開緣】不是我們一般講的開緣,叫做開啟說法因緣。不是我們講的什麼東西稍微開一點方便,開緣不是這個意思。說這個摩訶般若波羅蜜,【摩訶】就是大,【般若】就是智慧,【波羅蜜】就是到彼岸。開演什麼法呢?那就是大智慧到彼岸,那就是見性。見性的大法。

經文,【師升座次,刺史官僚三十餘人,儒宗學士三十餘人,僧尼道俗一千餘人,同時作禮,願聞法要】。

師升座次,【次】就是後,六祖惠能大師升座以後。【刺史官僚三十餘人、儒宗學士三十餘人】,就是來聽經的,不只是佛道的,還有孔孟思想的,儒者之師叫做儒宗,學孔孟的,就是對儒家的思想很有研究的學士。【僧尼道俗】,【道俗】就是我們今天所講的四眾弟子,我們今天都是講四眾弟子。【一千餘人】,一千多人大概就像我們今天這個講堂差不多了。【同時作禮,願聞法要】。

經文,【大師告曰:善知識,總淨心念摩訶般若波羅蜜。】

【大師告曰:善知識】,我告訴你,這一句話很重要的,你看這個六祖,得到了五祖的傳法,擁有了祖師位,他對眾生是這麼稱呼的。稱一切眾生、聽法的法師、居士大德為善知識,大徹大悟的人多了不起,多麼尊重眾生。是不是?我們今天世間人講的,叫人家:矮子!餵!大胖子!都是這樣叫的。那個有錢人:你幫我叫那個窮鬼、窮光蛋進來。窮鬼,真鬼不怕,只怕窮鬼,都是藐視人家。我告訴你這麼一句話,就足以叫我們好好的效法祖師大德,他連稱這個大眾聽法的人都這麼尊重,稱大家叫善知識,可見大師是多麼了不起,降伏了自我,不敢輕視任何一個人。【總淨心念摩訶般若波羅蜜】。大家要把這個心靜下來,念摩訶般若波羅蜜。

經文,【大師良久復告眾曰:善知識,菩提自性,本來清淨,但用此心直了成佛。】

【大師良久】,經過了一會、一陣子,【復告眾曰:】然後對大眾就這麼說了。【善知識】,再一次的稱呼大家善知識。每一個人的【菩提自性,本來清淨,但用此心直了成佛】。就用這個菩提清淨自性,但用此心,直了成佛,你就可以成佛。大家當然也想成佛啦,我告訴諸位:你今天念佛到極樂世界去,阿彌陀佛要講什麼法門呢?我告訴你,要講見性的大法。為什麼?只有見性大法,見性後面接兩個字叫做【成佛】,見性就能成佛,不見性沒辦法成佛。所以就算你到極樂世界去,也一定要開這個課程。我們既然知道,成佛是必修的課程,我們就提前來修。所以你聽多少算多少,總要學學這些祖師大德的謙虛也好,隨便嘛,聽個兩句,回去都受用不盡。

經文,【善知識,且聽惠能行由得法事意。能嚴父本貫范陽,左降流於嶺南,作新州百姓。此身不幸,父又早亡。老母孤遺,移來南海。艱辛貧乏,於市賣柴】

【善知識,且聽惠能行由得法事意】。來聽聽看,我如何得到五祖的傳法衣缽。【能】就是慧能;【嚴父】就是父親。一般稱為嚴父慈母。【本貫】就是籍貫,在【范陽,左降流於嶺南】,這個【左】是對【右】講的,右為尊,左為卑。所以講【左】就是被降職的意思。左降表示說:我的父親被降職了,跑到領南,在廣東,領南這個地方。【作新州百姓】。沒有官可以當了,當百姓。【此身不幸】,六祖自己說:哎呀,我是一個不幸的人,命苦的人。【父又早亡】,父親早死。【老母孤遺】,丟下我們母子。【移來南海】。【移來】就是遷來南海,這是個郡名,屬於廣東。【艱辛貧乏,於市賣柴】。

經文,【時有一客買柴,使令送至客店。客收去。能得錢,卻出門外,見一客誦經。能一聞經云:應無所住而生其心,心即開悟。遂問客誦何經。客曰:《金剛經》。復問從何所來持此經典。客雲:我從蘄州黃梅縣東禪寺來,其寺是五祖忍大師在彼主化,門人一千有餘;我到彼中禮拜聽受此經;大師常勸僧俗,但持《金剛經》即自見性,直了成佛。】

【時有一客買柴,使令送至客店】。我們現在稱飯店、旅社,以前叫做客店、客棧。【客收去】,把這個木柴收去。【能得錢】,惠能得到這個錢。【卻出門外】,剛剛出這個門外,叫做動​​。【見一客誦經】,有人在誦經。【能一聞經云:應無所住而生其心】,我一聽到應當無所住著而生這個清淨心,心即開悟。哇!我們《金剛經》念了多少遍了?還沒有消息,人家這樣一句:當無所執著而生我的真如自性的清淨心出來,其實撥雲就是見日,見日就是撥雲。應無所住自然生清淨心,生清淨心就是於相無所執著,心就開悟。【遂問客誦何經】。就問客人,你是誦什麼經典呢?【客曰:《金剛經》。】六祖沒聽過。【復問從何所來】,從哪裡來的,【持此經典。客雲:我從蘄州】,就是黃州府東邊一百八十里,【黃梅縣東禪寺來,其寺是五祖忍大師】就是弘忍大師,【在彼主化】,在那邊教化眾生。【門人一千有餘】,有一千多人。【我到彼中禮拜聽受此經】;我就是到五祖那個地方,禮拜聽受。這個五祖【大師常勸僧俗,但持《金剛經》即自見性】,達摩大師傳到中國來,是傳《楞伽經》。這個《楞伽經》是佛陀在楞伽山講的,沒有神通沒有辦法到達,從達摩傳到五祖都是傳《楞伽經》,現在五祖傳給六祖開始傳,用《金剛經》。因為《楞伽經》艱澀難懂,不容易了解,五祖傳給六祖,後來就叫六祖傳《金剛經》,說:但持《金剛經》即自見性,【直了成佛】。

經文,【能聞說,宿昔有緣,乃蒙一客取銀十兩與能,令充老母衣糧,教便往黃梅禮拜五祖。】


【能聞說,宿昔有緣】,惠能聽說宿世有這個因緣,好了,就去吧!希望到五祖這個地方來。【乃蒙一客】,【客】就是恩人,對這個六祖很好,就給他【取銀十兩】,哇!這個人了不起,這個投資投對了。這個十兩幫助一個人成佛,這個可花得不得了,這投資正確。其實他也不知道他是六祖,了不起的人再來的,就給你十兩嘛!就把你的母親安頓好。乃蒙一客取銀十兩【與能】,就給惠能大師。【令充老母衣糧】,【充】就是作為,讓他作為老母親的衣糧。【教便往黃梅】到黃梅來,東禪寺。【禮拜五祖】。

經文,【能安置母畢,即便辭親。不經三十餘日,便至黃梅禮拜五祖。問能曰:'汝何方人,欲求何物?'能對曰:'弟子是嶺南新州百姓,遠來禮師,惟求作佛,不求餘物。'祖言:'汝是嶺南人,又是獦獠,若為堪作佛?'能曰:'人雖有南北,佛性本無南北;獦獠身與和尚不同,佛性有何差別?'】


惠【能安置母畢,即便辭親】。把母親安置好了,即使辭親,就辭去母親,就往五祖蘄州黃梅縣東禪寺前進。【不經三十餘日】,【不經】就是差不多,差不多三十多天,【便至黃梅禮拜五祖】。這個【不經】也可以不到,不到三十多天,意思是很快。以前沒有什麼火車、飛機、汽車、客運的,以前統統是馬。諸位聽經聞法,聽《六祖法寶壇經》,歷史要倒退一千三百年,想像當時候惠能大師的那個時候,是什麼朝代?看不到什麼腳踏車、汽車,什麼摩托車、還有飛機,沒有這種東西的,統統是馬在跑。

差不多三十多天,就來到黃梅,禮拜五祖。五祖就【問能曰:汝何方人,欲求何物?】你是何方神聖?來這兒想要求什麼東西呢?【能對曰:弟子是嶺南新州百姓,遠來禮師】,我那麼老遠的來,就是來頂禮弘忍大師的,頂禮您的。【惟求作佛,不求餘物】。只想成佛,不想其他的,不求其他的。【祖言】:五祖說,【汝是嶺南人,又是獦獠】,有一點輕視,五祖是故意的,祖師大德不是說輕視人家,是用這個語調來試探試探他。這個【獦獠】是一種犬(狗),嘴巴很短,是野獸的名字。獦獠是說你們那個地方根本就沒有開化,充滿著野獸,你們那個地方是西南。【夷】,就是蠻邦,叫做西南夷或夷邦,叫作獦獠。不像我們現在去的廣東,那還得了!這麼發達,以前嶺南就是很蠻荒,沒有開化。五祖就試探他,【若為堪作佛】?你是來自於未開發的那個地方,蠻荒之地,你們那個地方根本就不開化,你從那個地方來,你能成佛嗎?【能曰:人雖有南北,佛性本無南北;獦獠身與和尚不同,佛性有何差別】?哇!五祖碰到敵手,這個人不得了,這一回答,哇!不得了!色身跟你不一樣,佛性有什麼差別呢?

經文,【祖更欲與語,且見徒眾總在左右,乃令隨眾作務。予曰:'惠能啟和尚,弟子自心,常生智慧。不離自性,即是福田。未審和尚教作何務?'祖雲:'這獦獠根性大利,汝更勿言,著槽廠去。】

【祖】就是五祖。【更欲與語】,五祖還想要更進一步的,趨前去跟慧能講話。【且見徒眾總在左右】,看著四周圍的人,都在旁邊。【乃令隨眾作務】。你就跟著大家好好的做吧。【予曰】:就是六祖大師自己形容、描述,我惠能就這樣回答了,【惠能啟和尚】,啟禀和尚,【弟子自心,常生智慧。不離自性,即是福田】。哇!六祖可不是普通人。【未審和尚教作何務】?我現在內心,每一分、每一秒都產生智慧,不能離開我的清淨自性,這個就是福田了。清淨自性就是最大的心田、福田,請問和尚教作何務?你叫我做什麼叫做種福田啊?【祖雲:這獦獠根性大利】,這太厲害了!【汝更勿言】,你不要說了。好,停!停!怕人家嫉妒。【著槽廠去】,【著】就是命令,【槽廠】養馬的小屋叫槽。1300多年前,那個時候的唐朝滿街的驛站,一站一站叫做驛站,都是馬。去去去!

經文,【能退至後院。有一行者差能破柴踏碓,經八餘月。】

【能退至後院】。到後院來,【有一行者】,【行者】就是帶發修行人。也有一個帶發修行,六祖這個時候是在家居士,碰到了這個,也是在有居士。【差能破柴踏碓】,【差】就是推派,就派我惠能,怎麼樣?破柴,劈柴;踏碓,以前是用腳踏舂米,哪有我們現在用機器的,嚕……,米跟糟糠就分開來了,以前不是這個樣子,要舂米啊!用腳踏碓來舂米,【經八餘月】。

經文,【祖一日見能曰:吾思汝之見可用,恐有惡人害汝,遂不與汝言。知之否?能曰:弟子亦知師意,不敢行至堂前,令人不覺。】

【祖一日見能曰:吾思汝之見】,就是你的看法、見地,【可用】,就是知見正確。五祖就對慧能說:我想一想,你的看法、見地,還算知見正確。【恐有惡人害汝】,恐怕有壞人傷害你,【​​遂不與汝言】,所以我就不跟你說話了。【知之否】?知道嗎?【能曰:弟子亦知師意,不敢行至堂前】,我就是知道師父你的意思,所以,不敢來到堂前,就到後院來。【令人不覺】。總是不要驚動大家,【覺】就是驚動,不驚動大家。

經文,【祖一日喚諸門人總來,'吾向汝說,世人生死事大,汝等終日只求福田,不求出離生死苦海。自性若迷,福何可救?汝等各去自看智慧,取自本心般若之性,各作一偈,來呈吾看。若悟大意,付汝衣法為第六代祖。火急速去,不得遲滯。思量即不中用,見性之人,言下須見。若如此者,輪刀上陣,亦得見之。'】

【祖一日喚諸門人】,把門人都叫過來。【總來,吾向汝說:世人生死事大,汝等終日只求福田,不求出離生死苦海】。我們現在所看到的大部分都這樣子,你要布施金錢的大有人在;要講自性的,悟不到。你要化緣多少,十萬二十萬一百萬一千萬,不是很困難,要找一個見性的,鳳毛麟角,很難的!不求出離,【自性若迷,福何可救】?你布施這是生滅法,見性是不生不滅法,你清淨自性迷了,你布施那個生滅法的金錢,施捨那麼多,得到那麼多幸福,能了生死嗎?【汝等各去自看智慧,取自本心般若之性】,好好的看、觀照,清淨般若的智慧本自具足,清淨自性。【各作一偈】,怎麼樣?【來呈吾看】。作一個偈頌交出來,讓我看看。【若悟大意,付汝衣法】,如果悟到了見性大法,清淨自性,我就把這個衣法交給你,【為第六代祖。火急速去】,快快,去去去!【不得遲滯】。不得延遲,趕快去做這個偈頌。【思量即不中用】,【思量】,就是用意識心。你用意識心怎麼思量、思維就不是本性。意思就是:動一個念頭、意識心,落入觀念,用意識型態,叫做思量即不中用。動用到分別、執著、意識型態統統沒有用。【見性之人,言下須見】。明心見性的人,這一句話說出去,當下就見自性,言下須見。【若如此者】,如果能夠見性,【輪刀上陣,亦得見之】。【輪】就是車輪。【刀】就是執著刀,【上陣】就是打仗。我告訴你:五祖說:大徹大悟的人就算坐著戰車,以前就是戰車,輪子會轉,就是車輪。執著刀,坐著戰車,不是現在的這種鋼鐵的戰車,以前就是馬在跑的。你坐著戰車,持著刀上戰場,照樣見性。我們剛開始不是告訴諸位嗎?大徹大悟、明心見性的人的心境是什麼?入萬人之中如入無人之境。

經文,【眾得處分,退而遞相謂曰:'我等眾人,不須澄心用意作偈將呈和尚,有何所益?神秀上座現為教授師,必是他得。我輩謾作偈頌,枉用心力。'諸人聞語,總皆息心。咸言:'我等已後,依止秀師,何煩作偈。'】

【眾得處分】,眾人得到了吩咐、處置之後。要記得喔,趕快作這個偈頌喔!不得思量,思量即不中用,不可以動用意識心,意識心是不堪使用的,不是我們每一個人的本來清淨自性的面目。【退而遞相謂曰】:【退】,退回後院。一個是堂前一個是後院。大家退到後院來。【遞相】就互相輾轉,就這麼說了:【我等眾人,不須澄心用意】,【澄心用意】,我們不需要專心在這個作偈頌。【作偈將呈和尚,有何所益】?有什麼幫助呢?【神秀上座】,神秀大師,【現為教授師,必是他得】。一定是他得。【我輩謾作】,【謾作】就是流汗,而且是費神。我們不必流汗、費神、浪費時間作這個【偈頌】,怎麼樣?【枉用心力】。冤枉用這個心力,大家都認為神秀大師一定接五祖的棒子嘛!【諸人聞語】,大家聽了以後,【總皆息心】。息心就是息滅了用心作偈頌的意志。這個【息心】不是歇即是菩提,不是停止煩惱的意思。就是說:我們不需要作了,就等神秀大師作吧,就息滅了作偈頌的意誌了,沒有人想要作,大家都認為:就是神秀大師。【咸言:我等已後,依止秀師】,大家【何煩作偈】。不需要作這個偈頌。

經文,【神秀思惟:'諸人不呈偈者,為我與他為教授師。我須作偈,將呈和尚。若不呈偈,和尚如何知我心中見解深淺?我呈偈意,求法即善,覓祖即惡,卻同凡心奪其聖位奚別?若不呈偈,終不得法,大難大難。'】

【神秀思惟:諸人不呈偈者】,大家都不作偈頌,【為我與他為教授師】。【為】是因為,正因為我是作他們的教授師,他們都聽我的。【我須作偈,將呈和尚】。我呈上給五祖看看。【若不呈偈,和尚如何知我心中見解深淺】?我不呈這個偈頌,五福不知道我見地深淺。【我呈偈意,求法即善,覓祖即惡,卻同凡心奪其聖位奚別】?我告訴你,神秀大師這種修養目前很難找了,是不是?佛門裡面,我告訴你:你只要支持哪一個,很奇怪喔,就有另外一個、一種聲音出現,就是很不可思議。incredible很不可思議,你看神秀大師這種修養。我告訴你:六祖惠能大師跟神秀大師這種修養,足以讓我們一輩子敬仰。諸位不管你今天有沒有大徹大悟,先擺在旁邊,就用兩個人的例子來修養,都不得了!再講一遍,你看看:哎呀!若不呈偈頌,和尚如何知道我的心,我的見地是深是淺呢?我要是呈這個,寫這個自性的偈頌,求法即善,覓祖即惡,卻同凡心,跟凡夫沒什麼兩樣。我求法就是正確,如果要動一個念頭,想要去繼承五祖的位置,這個發心,動念就錯。卻同凡心,跟凡夫沒什麼兩樣,那就要奪其聖位,奚別,有什麼差別呢?【若不呈偈,終不得法】,還是沒有經過五祖認可,【大難大難】。因為沒有見性,當然很難;要見性,那是揮灑自如。

我今天要講《六祖法寶壇經》,我就先做一個偈頌,我也要呈給五祖,我當時要在五祖的座下,我也把這個偈頌呈上去,弘忍大師,你看我作這個偈頌,堪不堪使用啊?要不然,您就把祖師位傳給我吧!

著相修行百千劫無相修行剎那間

若能萬法盡捨卻頓悟入道須臾間

無說無示無來去生死涅槃無距離

菩提由來無一物只在當下一念間

無聖無凡無眾生即心即佛彈指成

若問祖師西來意傾聽恒河無生曲

眾生若欲識佛境當淨其意如虛空

妄念雖是生死因不著一物盡菩提

若能離相無相行包你大智遍三千

二零零四年六月十四日慧律和尚寫於高雄文殊講堂

經文,【五祖堂前有步廊三間,擬請供奉盧珍畫楞伽經變相及五祖血脈圖流傳供養。】

【五祖堂前】,就是起居室的前面,【有步廊三間】,【步廊】就是走廊,【擬請供奉盧珍】,【供奉】,就是供奉官,就是以前我們講的書畫家,專攻有才藝的人,來畫畫的,這個就是供奉官,類似我們現在講的叫做文化部,很有文化。這個供奉,就算是一種官,書啊,毛筆,畫畫都很行,叫做供奉官,專門畫畫的,專門書法的,有的人毛筆寫得真好!叫做盧珍,六祖也是姓盧,我們今天來講經說法這個地方,也是盧醫師幫忙的,哎呀,這個姓盧的都不得了,我們要跟他鼓勵鼓勵一下,(鼓掌)感謝盧醫師啊,真的感謝。出了這個六祖啊!是不是。我們這個姓林的,我俗家姓林的,還沒出過一個比較行的,不過出一個還不錯的,叫作媽祖,媽祖叫林默娘。是不是,文武百官統統要拜媽祖。

有一個小姐來,她這個脾氣很暴躁,來講堂的時候,說:師父,我請您開示啊,因為脾氣暴躁啊,非常的不好,對人家很不友善,有理扯不清。我說:小姐,你貴性啊?她說,我姓劉。我說:你不姓劉,你姓盧,她說:師父,怎麼給我改姓呢?我說:那你叫什麼?她就講:秀英。我說你不叫秀英,叫做小小。(台語諧音意指不可理喻),會聽嗎?三個字加起來會不會念啊?說:喔!盧小小(台語諧音)是啊,是啊,開悟了,真的,你就是這樣子,老是道理講不通。要是女孩子,有理扯不清,我們台灣話叫做“番番”,剛好有人姓黃的,番番,加起來會不會念啊?黃番番。好了開玩笑的啦!

盧珍,【畫楞伽經變相】,【變相】就是指地獄可怕,種種形相的變化,還有觀音三十二應身,這個變相圖。畫這個《楞伽經》可怕的地獄變相圖,還有這個《觀音經》變相圖。【及五祖血脈圖】,【血脈】,就是道統,就是哪一個人傳什麼……哪一個人傳什麼。【流傳供養】。

經文,【神秀作偈成已,數度欲呈;行至堂前,心中恍惚,遍體汗流,擬呈不得。前後經四日,一十三度呈偈不得。】

【神秀作偈成已】,作好了。【數度欲呈】;好幾次要呈這個偈頌,【行至堂前,心中恍惚】,因為沒有開悟,同地不真。要見地真的,我告訴你,一句話,你馬上就彈回去了。有一個人,跑到講堂,年輕人,很沒有禮貌,差不多,將近四十歲的一個男眾。我剛好用餐完的時候,要上來電梯,上來五樓,我走到大殿的前面來,剛好在101的前面,接近這個電梯,把師父攔截下來,對師父態度很不好,沒有禮貌,他第一句話就問:慧律法師!你開悟嗎?這個人很狂。我馬上就跟他彈回去了,我就跟他講:我開不開悟不重要,你開不開悟才是重要。我如果開悟你不開悟,講給你聽,我怎麼說,你也不了解,你如果開悟,你就自然知道,我有沒有開悟。是不是?這個是一種,我認為是一種外道,或者是很狂的一個學佛的人,臉有一點黑黑的。

一般人是回答,回答是說:我有開悟或者是說沒有開悟,我一下子就給他彈回去了。他就:慧律法師,你有開悟嗎?我開不開悟,關你什麼事情?有這麼重要嗎?你要問你有沒有開悟才重要啊!是不是?你有開悟,你自然知道我有沒有開悟,你沒有開悟,講到死,你也搞不清楚啊,是不是?這樣子?他一聽,我的回答跟人家不一樣,他又要問的時候,我就跟他講:噓!開悟能問嗎?傻瓜!一下子就跟他吹一下,他就嚇一跳了!我說去拜佛拜佛,合掌令歡喜。如果見性大法有因緣,我們就談,要沒有因緣,我們就合掌令歡喜,碰到這個,後來怎麼樣子呢?後來第二次再來,講實話了,他說,其實這一句話,不是我要問的,是我們後面有一個高人叫我來,說你第一句話,碰到法師的時候,就問他這樣子,看他怎麼反應?然後,我問他:然後呢?我就回去告訴他,描述說,師父的反應就是這樣,他說:喔!原來是來試功夫的,哎呀,不過人總是要有一點幽默感,倒沒有什麼關係,我今生今世很少跟人家結惡緣的。我這個一生一世就是有一個好處,就是希望快快樂樂的過日子,我一生一世從不傷人,包括一句重的話都不會說,不敢說。

有一次,我去爬山,人很多,後面有一個女眾,在爬山……不小心的時候,踢到石頭,重心不穩就往前衝……,看到東西就抓,剛好抓到我的鬆緊褲,抓的時候就跌下去,就唰!我就趕快又把它拉起來,然後她就,啊,一直覺得,哎呀,師父啊,對不起啊!因為女人就是這樣子嘛!她就很不好意思!不好意思,真對不起,我不是故意的。我也知道啊,要不然,你衝過來脫我的褲子乾什麼?我當然知道她不是故意的啦,是不是?我這個人不會傷害她,對不對。我就轉過去笑一笑,跟她講,我說:我這兒不是觀光鳥園,謝絕參觀,你要對我負責。她就:哇,笑……笑得不行了,說,這個法師真是幽默。沒有負擔就好了,大家開心就好,不需要這樣子,你又不是故意的,對不對?

世間已經很苦了,大家不要惡言相向嘛,對不對?有緣嘛,大家談,沒緣,合掌令歡喜。因緣不具足,你也不要跟她說這個重話嘛!她已經很難過了,是不是?我們到新加坡去,每一次去,都會去參觀那個鳥園。我們現在不是像那個古時候人穿的那個褲子,古時候人穿的那個褲子是用繩子綁得很緊的嘛!我們這個鬆緊帶對不對,口哨一吹,它自動就掉下來了。心中恍忽,就是見地不真實。【遍體汗流】,流汗了、冒汗了。【擬呈不得。前後經四日,一十三度呈偈不得】。寫了十三次。

經文,【秀乃思惟:'不如向廊下書著,從他和尚看見。忽若道好,即出禮拜,雲是秀作;若道不堪,枉向山中數年受人禮拜,更修何道。'】

【秀乃思惟:不如向廊下書著】,我在走廊的下邊寫,【從他和尚看見】,讓和尚看見。【忽若道好,即出禮拜,雲是秀作】;這個就是我神秀作的。【若道不堪,枉向山中數年受人禮拜】,如果講:不堪使用,見地不真,冤枉我在山中數年,受人禮拜,【更修何道】。

經文,【是夜三更,不使人知,自執燈,書偈於南廊壁間,呈心所見。偈曰:身是菩提樹,心如明鏡台。時時勤拂拭,勿使惹塵埃】。

【是夜三更,不使人知,自執燈,書偈】,自己拿著這個燈,【書】就是寫,寫這個偈頌,【於南廊壁間,呈心所見。偈曰:身是菩提樹,心如明鏡台。時時勤拂拭,勿使惹塵埃】。諸位,這個就是沒有看過《圓覺經》,這個就犯了一個作病。作病就是說,你一直是要重複的,把這個塵埃掃掉,那你要掃到什麼時候呢?我們這個色身,叫做菩提樹,就是身體,就像菩提樹,菩提樹就是覺悟了。我們色身就是修行的根本,是覺悟的根本。這個心就像明鏡台,要常常修,常常除掉這些煩惱無明,勿使惹塵埃,千萬不要讓它惹到塵埃。諸位,神秀大師這個偈頌,不必五祖弘忍大師來看,我來看,都知道沒有開悟。要是拿來給我看,我都知道這個沒有開悟。你每天都要時時勤拂拭,那為什麼叫做本自具足呢?這犯了一個,《圓覺經》裡面講的,止作任滅,佛性非常非無常,非止非作非任非滅,這個講起來又是一大篇,這犯了作病。【作】就是造作,以為清淨自性可以造作而來的,就是我們常常講的,我修行,是要修出什麼東西。這個觀念就錯,四大本空,五陰無我,沒有東西可以修,你體悟到本來無一法可得,隨緣磨掉習氣,煩惱放下,這個就是修行。

經文,【秀書偈了,便卻歸房,人總不知。秀复思惟:'五祖明日見偈歡喜,即我與法有緣;若言不堪,自是我迷,宿業障重,不合得法。聖意難測。'房中思想,坐臥不安,直至五更。】

【秀書偈了】,寫這個身是菩提樹,心如明鏡台。時時勤拂拭,勿使惹塵埃。神秀大師,偈頌寫完了,【便卻歸房】,回到了自己的房間。【人總不知】。大家都不知道誰寫的。【秀复思惟:五祖明日見偈歡喜,即我與法有緣;若言不堪,自是我迷,宿業障重不合得法。聖意難測】。你看,神秀大師這種修養也很了不起。寫了以後,回到房間就這樣想:明天要是上人,就是五祖,看到歡喜,就是我跟法有緣;要是不堪使用,我的見地沒有見性,自是我迷,就是什麼都檢討自己,這個就是修行人很重要的,降伏自我,這個比什麼都重要,宿業障重,不合得法,聖意難測。我不夠資格得這個法。佛所講的這個自性,太難了。聖意難測,這不是靠思惟來的【房中思想,坐臥不安】,房中自己這樣想,坐臥統統不安,【直至五更】。一直到五更。

經文,【祖已知神秀入門未得,不見自性。天明祖喚盧供奉來,向南廊壁間繪畫圖相。忽見其偈,報言:'供奉卻不用畫,勞爾遠來。'經云:凡所有相,皆是虛妄。但留此偈,與人誦持。依此偈修,免墮惡道;依此偈修,有大利益。令門人炷香禮敬,盡誦此偈,即得見性。門人誦偈,皆嘆善哉】。

【祖已知神秀入門未得】,他當然知道了,有沒有得。入門未得,【不見自性。天明】第二天,【祖喚盧供奉來,向南廊壁間繪畫圖相】。朝南廊壁間,叫這個供奉官來,他姓盧嘛,叫盧供奉。怎麼樣?在南廊壁間繪畫圖相。【忽見其偈】,本來要叫這個盧供奉官來畫的,結果看到這個偈頌,【報言】:就是五祖這樣說了,【供奉卻不用畫】,不需要再畫了, 【勞爾遠來】。還麻煩你這麼老遠的跑一趟來。【經云:凡所有相,皆是虛妄。但留此偈,與人誦持。依此偈修,免墮惡道】;才免墮惡道而已。依照這個身是菩提樹,心如明鏡台,時時勤拂拭,勿使惹塵埃,按照這個偈頌來修持,怎麼樣?免墮惡道,沒辦法成就無上菩提。【依此偈修,有大利益】。弘忍大師也是很有修養的人,不忍傷害這個徒弟的心。【令門人炷香禮敬】,你看,這個五祖人家那個了不得的,一個見性的了不起的菩薩,知道明明這個就是沒有開悟,還要大家要恭敬啊,要誦啊,不墮三惡道。還叫人家燒香還禮敬呢。你看!對一個沒有見性的人,他還是這樣不傷害他。這是很了不起的一個修養。【盡誦此偈】,大家來誦誦這個偈誦吧,【即得見性】。這個是五祖,打個方便妄語,其實就根本沒有見性。這叫做善巧方便,不忍心傷人。【門人誦偈,皆嘆善哉】。哎呀!太好了!

經文,【祖三更喚秀入堂,問曰:'偈是汝作否?'秀言:'實是秀作。不敢妄求祖位,望和尚慈悲,看弟子有少智慧否?'】

【祖】,五祖要糾正一個人,不在大眾面前,不能在大眾面前去糾正他。【三更】夜深人靜的時候,就【喚秀入堂,問曰:偈是汝作否?】這個偈誦是你寫的嗎?【秀言:實是秀作】。的確是我神秀作的。【不敢妄求祖位,望和尚慈悲,看弟子有少智慧否?】

經文,【祖曰:'汝作此偈,未見本性,只到門外,未入門內。如此見解,覓無上菩提了不可得。無上菩提,須得言下識自本心,見自本性不生不滅,於一切時中,念念自見萬法無滯,一真一切真,萬境自如如。如如之心,即是真實。若如是見,即是無上菩提之自性也。汝且去一兩日思惟,更作一偈,將來吾看。汝偈若入得門,付汝衣法。'】

【祖曰】:五祖就說了,【汝作此偈,未見本性】,還沒見性,【只到門外】,修行就怕這個,修行就怕在門外轉,轉不進門內來,佛法是心法,萬法回歸自性,叫作正法。弄清楚啊!禪、淨、律、密,不管你哪一宗派,都要回歸自性。佛法的偉大,就是從內發出來的大智慧,不借重外面的語言、文字,乃至於符號等等這些觀念、意識型態,統統沒有。【未入門內。如此見解,覓無上菩提了不可得】。這個是不可能的!你用這樣子,身是菩提樹,心如明鏡台,時時勤拂拭,勿使惹塵埃。你用這個心態來修行,覓無上的菩提,了不可得,根本就不可能。【無上菩提,須得言下識自本心】,【言下】,就是當下,講話的同時,叫作當下。你真的是一個見性的人,當下就知道我在講什麼,也當下就知道,你是不是個見性的人。言下就必須識自本心,見自本性,不生不滅,從來不生,也從來不減。我們這個生生滅滅的世間,就是種種的痛苦,眾生就是把希望寄託在這個生滅法裡面,所以他會痛苦不堪,他寄望的東西錯誤,寄望在這個不實在的相上的生滅,寄望在名、利,寄望在生命能多活一點,希望能不能長年百歲,每天都在打這個妄想,他不知道說,總有一天,我們要離開這個世間。

就是不必等到百年後,就是現在剎那剎那生滅,眾生因為依靠的東西嚴重的錯誤,所以他種種的幻想、種種的理想一定會破滅。對不對?用現在這一句話,你一直問下去,你就會大徹大悟,上次《金剛經》講的,就是:SO WHAT?一直問下去,我家很有錢,你就問一下去and so what(又如何)?又如何呢?最近電視報到,不是往生了一個很有錢的人嗎?幾千億嗎?哎呀,某某人有幾千億,你就用英文問下去:and so what(又如何)?又如何,對不對?幾千億抵不抵得過我們一點點小智慧啊?抵不過的,你那個一千多億,怎麼比得過佛陀的一點點小智慧?我告訴你,我這一點點畢竟空的空性的智慧,超越一切的相,知不知道?

在座諸位,你們坐在這個地方,聞到了無上菩提自性大法,這一點點的小智慧,就超越了幾千億呀!為什麼?那不是用錢可以買得到的呀。所以我替大家歡喜、高興。電視在吵的,哎呀,那個林名模,那個蕭大美女,兩個人是那個漂亮?來,問下去,對不對?姓林的還不錯,出了一個媽祖,還出了一個林名模,不錯啦。然後就問下去:這個名模漂不漂亮,漂亮!就用英文問下去:and so what ?又如何? 又如何?你都不會老不會死嗎?不會臭嗎?哼!少自欺欺人了!一句就解決了,佛法就是這麼偉大,你知道嗎?眾生他是爭得頭破血流,佛法一句就解決了,你又如何,來呀。凡所有相,皆是虛妄,若見諸相非相,即見如來,一句就解決了,學佛的人有大福報,學佛的人有大幸運。在坐諸位,你今天受盡種種的痛苦,委屈,只要你聽到正法,跨進這個門,佛門,你就是一個不得了的人,為什麼,你有智慧啊,你懂得放下呀,你不計較,你不比較,內心求得心安,快樂無窮。是不是?

見自本性,不生不滅,【於一切時中,念念自見,萬法無滯】,萬法不執著,無滯就是沒有停頓,大徹大悟的人,沒有任何的障礙。【一真一切真】,為什麼叫一真,萬法不離自性,自性要悟到,一切相當體即空,就是清淨自性的展現。了悟萬相皆空,當下那一念不執著的心,就是本來面目。但是因為我們煩惱跑得太快了,所以先起貪嗔癡,發脾氣以後,再後悔:對不起呀!我是怎麼樣子……對不對?

以前有一個人,一個太太,生了一個兒子,這個兒子很調皮,她每次在誦《金剛經》的時候,他就跳啊跳啊……誦到一半的時候,停下來,就拿那個皮鞭,啪!那個小孩子就呱呱大叫啊,然後又再來誦金剛經,向佛懺悔:凡所有相皆是虛妄,不過我克制不住啊,這個小孩太調皮了,又不是我願意的,借了一大堆的理由原諒自己。沒辦法了,有孩子就是這樣了,沒辦法了。所以說:我們要修行很難,我稱它叫作無明的野性,野性,佛經沒有這個名詞啦。理性,感性,對不對,排在後面,野性衝第一,貪嗔癡一下子跑出來,後來再後悔了,慢慢的迴光返照了,所以,這個修行需要時間的,我告訴你啊,今天你來到這兒,聽得法喜充滿,不代表你的,那是我的,不是你的。不要搞錯了,你的煩惱還在,執著還在,還是慢慢來,慢慢一點一點,一點一滴來,有一天就恍然大悟,一真一切真,哎呀,原來如此。無有少法可得。

有一個比丘尼,來到我的講堂,在大殿碰到師父,很有禮貌的跟師父下跪頂禮,就問師父一句話:請慧律和尚開示幾句?我就跟她回答:我這裡從來無法可以開示,我這裡從來沒有一法可以開示人家。她就:哦!這位比丘尼有點憨憨的,聽不懂,沒辦法,遇到無緣的,好合掌。這無相她看不到,就叫她拜佛:來來來,拜佛拜佛,叫她拜佛,沒辦法了。那個年紀太大的一個老比丘尼出家,年紀太大了,念佛。是不是?

有一天,我在吃飯,我那個師媽,老母親就坐在旁邊,問了一句很有深度的話:師父!什麼叫作明心見性啊?我剛好在吃飯,我就跟她比這一隻,(師父伸出大拇指),喔,大拇指叫作明心見性喔!那第二個指頭是什麼?我這個偉大的佛母啊。搞不來,還問我這個問題,哇!每次我都叫她,你八十五了,快死掉了,趕快念佛,要不然來不及了,還問這個東西。我就跟她說:不要煩惱啦,你趕快念佛嘛!她的理由又很充足,她就說:我不讓它煩惱,可是它就自己衝出來,我有什麼辦法呢?我又不是故意要煩惱的,可是它自己跑出來啊!意思就是不能怪我啦!沒辦法了,無明煩惱一起來,控制不住了。

【萬境自如如】什麼萬境自如如,萬法唯心所造嘛!你不起心,不動念,沒有這種東西。【如如之心,即是真實】。如如不動的這一顆心,就是我們的自性啊!【若如是見。即是無上菩提之自性也。汝且去一兩日思惟】,去,去!再經過一、兩天,好好的想一想。其實我告訴你,五祖是故意這樣講的,想根本就不對。言下大悟的東西,怎麼還可以讓你想?我告訴你,你不開悟,你就是想了一輩子,你都不知道的,這個沒辦法的啊!五祖不會傷人:你回去想一想嘛!【更作一偈】,再作一個偈頌來,【將來吾看】,【將】就是拿。不是將來、未來的意思。將來吾看,拿來我看看。【汝偈若入得門。付汝衣法】。

經文,【神秀作禮而出。又經數日,作偈不成。心中恍惚,神思不安,猶如夢中,行坐不樂。】

【神秀作禮而出。又經數日。作偈不成】,為什麼?台語有一句話很有意思,叫作極盡了,你聽得懂嗎?神秀大師已經極盡了,就是到這里為止了,他的程度只到這裡,不然你要叫他死嗎?沒有就是沒有,再怎麼搞也沒有。對不對?極盡了。已經盡能力了,要不然,你叫神秀大師怎麼辦?我告訴你,見性這種東西是勉強不來的,一點辦法都沒有的,開悟就是開悟,不開悟就是不開悟,差0.1都不行,差0.01也不行。【心中恍惚】,動盪不定,精神恍惚,【神思不安。猶如夢中】,像在作夢一樣,【行坐不樂】。因為作不出來。

經文,【复兩日,有一童子於碓房過,唱誦其偈。能一聞,便知此偈未見本性。雖未蒙教授,早識大意。遂問童子曰:'誦者何偈?'童子言:'爾這獦獠,不知大師言世人生死事大,欲得傳付衣法,令門人作偈來看。若悟大意,即付衣法為第六祖。神秀上座於南廊壁上書無相偈,大師令人皆誦此偈,依此偈修,免墮惡道。'】

【复兩日】,經過兩天。【有一童子於碓房過】,走過六祖舂米的這個地方,就是馬房,小小的馬房。【唱誦其偈。能一聞。便知此偈未見本性】。惠能大師一听就知道這個根本沒有見性。【雖未蒙教授。早識大意】。雖然沒有經過五祖的教授,可是我早就知道見性這個法門了,了解這個見性的大意。【遂問童子曰】:就問這個童子說了。【誦者何偈】?你誦什麼偈頌啊?【童子言:爾這獦獠,不知大師言世人生死事大】。這里大師指五祖。你不知道這個五祖說世人生死事大,【欲得傳付衣法,令門人作偈來看,若悟大意,即付衣法為第六祖】。如果了解見性的大意,就把這個衣缽傳給你,當作第六祖。【神秀上座於南廊壁上】,【南】就是南邊;【廊】就是走廊。在這個南邊走廊的牆壁上,叫作:南廊壁上。【書無相偈,大師令人皆誦此偈。依此偈修,免墮惡道】。經文,【能曰:'我亦要誦此,結來生緣,同生佛地。上人,我此踏碓八個餘月,未曾行到堂前,望上人引至偈前禮拜。'童子引至偈前作禮。能曰:'能不識字。請上人為讀。】'

能曰:我亦要誦此,結來生緣】。我也要誦這個偈頌,結來生緣。就是藉著這個帶發修行的這個童子,就引到他這個偈頌的前面。我也要結來生緣。【同生佛地】,共同成就佛道。【上人,我此踏碓八個餘月】,上人就是對這個童子稱的,叫作上人!六祖惠能大師很謙虛,連一個小孩子都不敢輕視他,稱這個童子稱上人,表示你行。我在這裡舂米,搞了八個多月,用腳踏這個踏碓,搞了八個多月。【未曾行到堂前,望上人引至偈前禮拜】。希望你引導我,走到這個偈頌的前面來禮拜。【童子引至偈前作禮。能曰:惠能就說,【能不識字】,我不識字,【請上人為讀】,你幫我念一念。

經文,【時有江州別駕姓張名日用,便高聲讀。能聞已,因自言亦有一偈,望別駕為書。別駕言:'獦獠,汝亦作偈,其事希有。'能啟別駕言:'欲學無上菩提,不得輕於初學。下下人有上上智,上上人有沒意智。若輕人,即有無量無邊罪。'別駕言:'汝但誦偈,吾為汝書。汝若得法,先須度吾。勿忘此言。'能偈曰:菩提本無樹,明鏡亦非台。本來無一物,何處惹塵埃。】


【時有江州別駕姓張名】,江州在現在的湖北,舊武昌府,以及江西省的地方。湖北以前的一個武昌府,以及江西省這個地帶,叫江州。簡單講就是湖北跟江西這個地帶。別駕,這是一個官名,州刺史的左右兩邊。這個別駕的意思就是說有單獨的車子,讓他乘車,就是說,這個人出去,就是專門的專車,駕就是車,就是這個官還不小,有特別的專車,要用我們現在的話來講,這個官,就是判官,法官,他有個人的專車,別就是個別,駕就是車子。表示他身分地位不錯,很有地位、很有身分。張名【日用】,叫作張日用。這個張別駕,【便高聲讀】,身是菩提樹,心如明鏡台,時時勤拂拭,勿使惹塵埃。【能聞已】,惠能聽了以後,怎麼樣,就知道沒有見性,現在他也要作了,他說:我也有一個偈頌。

【因自言亦有一偈,望別駕為書】。您認識字,幫我寫一下。【別駕言:獦獠!汝亦作偈】。這個獦獠也是有一點看不起,你們這個蠻荒的地方,大家叫他獦獠嘛!也叫他:獦獠!你也想​​要作偈頌?【其事希有】,哎呀,真是稀有難能可貴。【能啟別駕言】:惠能大師就告訴這個張別駕(張日用),就說,【欲學無上菩提。不得輕於初學】。哇,諸位,這句話,要畫雙黃線,這一句話太重要了,你想要修行見性大法,第一個,不能起心動念,看不起任何一個初學的人,不得了。【下下人有上上智】,這是什麼意思呢?就是最下的愚癡的人,往往有上上選的真實智慧,叫作下下人有上上智。就是最愚癡的人偶而他也有上選的真實智慧。【上上人有沒意智】,意思就是說,這上上人是指世間的人。反而那一些最絕頂聰明的人,往往會埋沒自己的真實智慧,因為有所知障嘛!所以你要看不起初學哦。最愚癡的人,也有上上選的智慧喔,那麼上上人的人,也有被埋沒的真智慧喔!【若輕人】,就是如果你以貌來輕視人家。【即有無量無邊罪】。

【別駕言:汝但誦偈】,來,你念出來,【吾為汝書】,我為你寫。【汝若得法,先須度吾】。你如果得了這個祖師位,一定要先來度我,【勿忘此言】,千萬不要忘記這一句話。【能】惠能就念出來,【能偈曰】:偈頌就說了,【菩提本無樹。明鏡亦非台。本來無一物。何處惹塵埃】。哇!這個偈頌傳為千古,沒有一個人看到這個偈頌不讚歎的。我們的清淨本性,本來就沒有任何形狀,【無樹】這個就是我們的大般若智慧心,不是任何形狀的。【無樹】這個意思就是,對稱神秀大師的身是菩提樹,他認為有一種依靠,這裡完全放下。徹底的告訴你:我們的菩提清淨自性,是沒有任何形相。明鏡亦非台,那個我們所謂的心,猶如明鏡,它也沒有所謂的台,如果有台的話,就變成有能照所照。為什麼叫明鏡亦非台?我們這個鏡子啊,要是假設說,我們這個清淨心,就像明鏡一樣,但是這是方便啊,真正的清淨心,怎麼樣?亦非台,非台就是沒有能照所照。有台,就有能照所照啊,對不對。鏡子有台嘛,是不是?這台上面放鏡子嘛。那麼就是有能依所依。眾生認為說:我有能覺悟,有所覺悟的。所以覺悟了那個迷,那個覺還是迷。

諸位注意聽,你說:啊,今天我覺悟了。記得,你那個覺悟還是迷。為什麼?迷跟覺是對立的,真正徹悟,迷跟覺沒有,不存在,無所謂迷,也沒有所謂覺,迷是對覺講的,覺是對迷講的,迷覺、覺迷仍然是生滅代謝之詞。大徹大悟的人,不會說:哦,我覺悟了,我覺悟了,眾生都是迷。他連這個能覺悟,動一個念頭,執著說:能覺悟的心,都沒有,開悟,大難大難!沒關係,結一個法緣也不錯。所以說,我們的清淨自性、菩提自性,本來就沒有形狀,無樹無形。沒有相的東西,我們能照的這清淨菩提自性,也沒有能跟所的關係。本來無一物,就是指五蘊跟萬法,本來無一物,萬法,色受想行識,當體即空,萬相不可得。若人識得心,大地無寸土。

本來無一物,為什麼呢?《楞伽經》叫我們作如是觀察:你見到任何的相,徹底的摧毀,碎為微塵,如是觀照,世尊在《楞伽經》對大慧菩薩說:大慧,看到任何的相,都把它碎為微塵。諸位,你就會發現,菩薩無我相,無人相,無眾生相,無壽者相,凡所有相,皆是虛妄。譬如說:這個毛巾,碎為微塵,毛巾的相沒有,沒有這個東西,討論這個沒有意義,世間本來就沒有這種東西,我們就是在本來沒有,沒有這種東西的假相,緣起無自性的假相,一直在分別這個是啊、非啊,眾生就是這樣,下決定心,取決定義,這個就是毛巾。大智慧的人看,毛巾本空,因為緣起不可得,它是條件所構成的,所以,毛巾沒有毛巾的相;桌子徹底的摧毀,如是觀照,沒有桌子相;美女,徹底的摧毀,醜女,徹底的摧毀,沒有美女之相,也沒有醜女之相,沒有,對不對?如果有相,統統叫作妄想,顛倒、執著,本來無一物,何入惹塵埃?哪裡有能所呢?哪裡可以說沾惹到煩惱呢?沒有的啊,那你起心,動念即乖,起心動念才產生妄想、顛倒、執著嘛。

經文,【書此偈已,徒眾總驚,無不嗟訝。各相謂言:'奇哉,不得以貌取人。何得多時,使他肉身菩薩?'祖見眾人驚怪,恐人損害,遂將鞋擦了偈。雲:'亦未見性。'眾人疑息。】


【書此偈已,徒眾總驚】,大家嚇一跳,【無不嗟訝】,太驚訝了!【各相謂言:奇哉!不得以貌取人。何得多時使他肉身菩薩】。究竟再過多長時間,使他成為一個色身的活菩薩呀!這個【肉身菩薩】觀念不能錯誤,這個肉身菩薩是活的,不是死了以後,把他坐缸,屍體不爛,叫作肉身菩薩。在這裡就是說,這個色身就能說法,是活菩薩的意思,這個不能搞錯。以前有人看到這個《六祖壇經》就說:何得多時,使他肉身不壞菩薩。我說你搞錯了,這不是這個意思啊,他把這個肉身菩薩,當作是死了以後,把他醃製起來,然後屍體不壞,把它搞成這個樣子。我說不是這個意思啊,這個意思就是說:肉身它就是成道的意思,現在就是佛啊,就是可以講經說法的,是活的菩薩,不是死菩薩。看經典不能搞混。不得以貌取人,何得多時,就是究竟再過多少時間,他就成為一個活佛。【祖見眾人驚怪】,大家都嚇一跳。【恐人損害。遂將鞋擦了偈云】,就把這個鞋子拿起來,擦一擦,擦了這個偈頌,就這麼說了:也沒有見性!祖師大德啊,你在搞什麼啊,沒有人看得懂。神秀大師作這個偈頌,沒有開悟,卻叫人家燒香禮拜,傳誦;這個大徹大悟的惠能作偈頌,大家嚇一跳,趕快把它擦掉。這個祖師在做什麼沒有人能知道的。所以這個祖師內心裡面想的世界不是我們凡夫能夠推敲,你沒有辦法去了解的,他一定有他的用意啊。【亦未見性,眾人疑息】,眾人懷疑也平息啦。

經文,【次日,祖潛至碓坊,見能腰石舂米。語曰:'求道之人。為法忘軀,當如是乎?'即問曰:'米熟也未?'能曰:'米熟久矣,猶欠篩在。'祖以杖擊碓三下而去。能即會祖意,三鼓入室。祖以袈裟遮圍,不令人見,為說《金剛經》,至應無所住而生其心,能言下大悟:一切萬法不離自性。遂啟祖言:'何期自性本自清淨,何期自性本不生滅,何期自性本自具足,何期自性本無動搖,何期自性能生萬法。'】

【次日,祖潛至碓坊】,潛到這個舂米的小房子,本來就是放馬的地方,現在要把它舂米的地方。【見能腰石舂米】,腰子,腰綁這個石頭,舂這個米。【語曰】:就告訴他了,【求道之人,為法忘軀】,求道的人為了這個法,要忘掉這個生命。【當如是乎】。意思就是腰繫這個石頭,因為重量不夠,腰綁這個石頭比較重,綁這個石頭很辛苦的。你是求道之人,為法忘掉你的生命,應當如此。【即問曰】:馬上就問了,【米熟也未】?米熟了嗎?意思就是你所舂的這個米熟了嗎?沒有開悟的人就會說:快了快了!他的回答一定說,快了!快了!您再等會兒。其實人家是問,你的清淨自性顯露了沒有?人家內行的人,一問就知道,要我們這些外行的人,是不是啊?【能曰:米熟久矣】。我有見性,見了很久了。【猶欠篩在】。【篩】就是竹編的用具,篩一篩,不好的篩掉,好的留下來。就是差您師父來印證我。我就欠篩,欠印證,你幫我印證一下,我就差一個你幫我印證一下,我有沒有見性。【祖以杖擊碓三下而去。能即會祖意】,惠能馬上即會祖師大意,就是三更要來見我。要我們沒有開悟的,回答就不一樣了,五祖就這樣(師父用擊桌三下)喔,師父,你要吃三碗,馬上來,我馬上就……沒開悟,馬上來,你等會,舂米很快,沒有開悟,不曉​​得人家敲三下是什麼意思。

【三鼓入室】。【三鼓】就是三更,入室。【祖以袈裟遮圍】五祖用袈裟把周圍圍起來,不要讓光線透過去。【不令人見,為說金剛經,至應無所住而生其心】,講到這個應無所住而生其心萬法當體即空,我們行於世間,應當無所住一切相,而生清淨心。【能言下大悟】,惠能當下大悟,以前的悟就一點點,一點點,哇,現在一悟,跟五祖一樣,言下大悟。五祖講到:應無所住,而生其心,就講到這一句,同時證悟。【一切萬法不離自性】,一切萬法,不能離開我們的清淨本性。【遂啟祖言】:因此就禀報了五祖,就說了,【何期自性本自清淨,何期自性本不生滅,何期自性本自具足】,何期就是哎呀,太讚歎了,太不可思議了,為什麼我們每一個人的清淨本性,是這麼清淨呢?本來就清淨呢?哎呀,太不可思議了,我們的清淨自性,本來就不生滅,哎呀,太不可思議了,我們太不可思議的清淨自性,本來就具足無量功德,不缺少一法,沒有欠缺,但看你悟不悟。【何期自性本無動搖】,我們的清淨自性,本來就如如不動,從來沒有動搖,我們現在動叫作妄動。【何期自性能生萬法】。在這個萬法裡面運用,沒有阻礙,能影現在這個萬法裡面,叫何期自性能生萬法。展現在萬法裡面,統統是清淨自性。所以《楞嚴經》裡面講:本如來藏,妙真如性。萬法本來就是我們如來藏顯現出來的,本來就是妙真如的心,真如自性的心,眾生是妄見相,拼命的執著分別顛倒。彿看,萬法無取捨。萬法無咎,沒有過錯的,過錯在我們的妄想、顛倒,問題在我們這一顆妄念,顛倒的東西,要悟了就這樣子,萬法不可得。

經文,【祖知悟本性,即名:丈夫、天人師、佛。三更受法,人盡不知。便傳頓教及衣缽雲:'汝為第六代祖,善自護念,廣度有情,流布將來,無令斷絕。'聽吾偈曰:有情來下種,因地果還生。無情既無種,無性亦無生】。

【祖知悟本性】,五祖就知道,惠能悟到本性。【即名丈夫、天人師、佛。三更受法,人盡不知】。三更把這衣缽傳給惠能,記得!那個時候還是盧行者,他還是個在家居士,所以,悟到清淨自性,不分在家、出家,就是佛。不過出家是現僧相,是三寶;那麼,在家是大德。人盡不知,【便傳頓教】,頓教就是沒有漸,頓教就是跟漸教講的。這頓、漸還有一個差別。頓跟漸還要解釋一下,所謂漸教呢,就是信、住、行、向、地,初果、二果、三果、四果,或者菩薩的十信、十住、十行,十回向,十地。頓悟不一樣,頓悟直接就見到最究竟的清淨自性,沒有階位。漸教跟頓教要用一個比喻,譬如說電梯,頓教的人就是像坐電梯,一下子電梯一按,六樓、十樓、二十樓、三十樓,一按就到目的地,有沒有經過每一層樓呢?有。這個很重要哦,頓悟的人,雖然一下子見到清淨自性。但是,他對漸教這個理,這個事相,都清清楚楚。他一下子頓悟自性,不是說,他沒有這些漸教的事相的基礎,或者漸教的義理不懂,不是這個意思哦。所以爬樓梯就像漸教,慢慢地來,知道嗎?一步一步地來,一樓爬了,再來爬二樓,再來爬三樓,再來爬四樓……,爬到二十層樓。頓教不一樣,但是頓教雖然是說頓悟自性,但是也經過每一層樓。現在的人要講經說法,變成用現在的名詞,讓你去體會,頓跟漸其實究竟處是一樣的。在坐諸位!我們一樓、二樓、三樓……一直爬,爬到最頂樓,爬到三十樓,跟坐電梯爬到三十樓是一樣的,對不對?只是時間快跟慢而已,所以頓悟不是說否定了這些漸教,不是這個意思,它還是一步一步來,只是它的速度快。頓悟就像坐電梯,嗖!三十樓。漸悟的人根器不夠,就慢慢來,今天悟一點,明天悟一點,後天再悟一點,慢慢來,慢慢來,也沒有幾人像六祖的呀!

便傳頓教,【及衣缽雲:汝為第六代祖,善自護念,廣度有情,流布將來,無令斷絕。聽吾偈曰】:我跟你講一個偈頌,【有情來下種,因地果還生。無情既無種,無性亦無生】。有情就是有情識的眾生,來播下這個佛的種子,種菩提因。【因】,善因,表示良田。善因良田下了種子,一定有一天結果。【生】就是成佛。善良的因下在這個地上,有一天一定會成佛。就像現在諸位坐在這個地方,諸位就是在下成佛的種子。無情既無種,無情就像草木,這些草啊!石頭啊!這些無情物啊!無種就是不能播種,不能成佛。無性亦無生,【無性】就是沒有佛性,也不能成為佛果。叫做:無情既無種,就像草木一樣無情,也沒有辦法播下這個種子,沒有佛性,也不能生成佛果。

經文,【祖復曰:'昔達摩大師初來此土,人未之信,故傳此衣以為信體,代代相承。法則以心傳心,皆令自悟自解。自古佛佛惟傳本體,師師密付本心。衣為爭端,止汝勿傳。若傳此衣,命如懸絲。汝須速去,恐人害汝。'能曰:'向甚處去?'祖雲:'逢懷則止,遇會則藏。'】

【祖復曰】:五祖又就說了,【昔達摩大師初來此土】,傳到漢地來。【人未之信】,沒有人相信,對禪宗見性大法不了解。【故傳此衣以為信體】,所以傳這人衣缽來徵信大家。體:作為依據,你看!我有這個達摩大師傳來的衣缽,要不然大家都可以這樣講,我是達摩大師傳來的衣缽啊!對不對?【信】就是徵信,【體】就是依據,來作為讓人家相信的依據,【代代相承。法則以心傳心。皆令自悟自解】。衣缽可​​以相傳,法要自己悟。【自古佛佛惟傳本體】,自古以來,諸佛傳這個不生不滅的本體,【師師密付本心】,祖師大德一代傳一代就是傳我們這一顆不生不滅的清淨心。【衣為爭端】,這個表相的衣就是爭端,大家不去在心性上下功夫,要搶這個衣缽,會鬧出人命的呀?【止汝勿傳】,到你就不要傳了。【若傳此衣。命如懸絲】,傳這個衣缽,這個命就沒有保障啊!懸絲,用一條絲吊起東西,這個絲很容易斷的。【汝須速去】,趕快離開。【恐人害汝。能曰:向甚處去?】

【祖云:逢懷則止,遇會則藏】。【懷】就是廣西的懷集,你到了廣西的懷集趕快停下來。【止】就是停止。遇會則藏,【會】就是廣東省四會,你要廣西的懷集要趕快停止,來到廣東的四會趕快就隱藏起來。

經文,【惠能三更領得衣缽雲:能本是南中人,久不知此山路,如何出得江口?'五祖言:'汝不須憂,吾自送汝。'祖相送直至九江。驛邊有一隻船子。祖令惠能上船,五祖把櫓自搖。惠能言:'請和尚坐,弟子合搖櫓。'五祖雲:'合是吾渡汝?'能雲:'迷時師度,悟了自度。度名雖一,用處不同。惠能生在邊方,語音不正,蒙師付法,今已得悟,只合自性自度。'祖雲:'如是,如是。以後佛法由汝大行。汝去三年,吾方逝世。汝今好去,努力向南,不宜速說,佛法難起。'】

【惠能三更領得衣缽。云:能本是南中人。久不知此山路。如何出得江口】?我惠能本來就是廣東嶺南人,我不了解山路,哪裡有辦法離開這個江口呢?不知道路啊!【五祖言:汝不須憂】,不要掛礙。【吾自送汝】。我自然會送你。【祖相送直至九江,驛】就是站,九江府一個叫潯陽驛。就是交通遞送之用的重要地方,叫做驛站或驛亭也可以。到九江府潯陽驛【邊有一隻船子。祖令惠能上船,五祖把櫓自搖】,【櫓】就是​​我們行舟之具,就是漿,五祖把槳拿過來)【自搖。惠能言】,就說了;【請和尚坐。弟子合搖櫓】,【合】就是應該。上人!請師傅您坐好,我作弟子的人,應該是我來搖這個櫓。你是師傅,你請坐,我來搖。【五祖雲】,五祖就這麼說了:【是吾渡汝】,按照道理說是我來度你才對啊!【能雲:迷時師度,悟了自度】。迷的時候要師傅度,悟了要自己度。

【度名雖一。用處不同】,這個度雖然是同一個度,但是看用在是自度還是師度?用處不一樣。【惠能生在邊方。語音不正】,就是獦獠。我告訴你,今天六祖惠能大師來這裡講經,他講話你聽不懂的,還好是我來講,真的,他生長在獦獠,他講的腔你聽不懂的。我告訴你,聽不懂是很辛苦的,你要是碰到一個腔調聽不懂,你就……,像我在大學一年級的時候,上那第一堂課,我們那個物理的教授,第一堂課來講的那個我就完全聽不懂了。今天我們來講potential energy(就是位能),我們有動能,有位能。這個小球碰大球,這個大球不動,這小球碰大球,小球彈出去。讓你一頭霧水,聽不懂,不曉得在講什麼東西。我坐在四號,他就用英文叫:Nunber four understund?Once more time(再來一次),聽不懂,個小球碰大球,這個大球不動,這小球碰大球,小球彈出去(用國語講)。就是這個意思,你就是完全不曉得他在講什麼?我告訴你,今天這個《六祖法寶壇經》要是惠能大師來講,你聽不懂的。

【蒙師付法。今已得悟】。現在得悟了,【只合自性自度】,得悟了,應該自性自度。【祖雲。如是如是。以後佛法。由汝大行。汝去三年。吾方逝世】你離開三年,我就會離開世間。【汝今好去。努力向南】。得到法以後,跑了,【不宜速說】。趕快隱藏起來,不要急著說法,【佛法難起】佛法太難了。

經文,【能辭違祖已,發足南行,兩月中間,至大庾嶺。五祖歸,數日不上堂。眾疑詣問曰:'和尚少病少惱否?'曰:'病即無,衣法已南矣。'問:'誰人傳授?'曰:'能者得之。'眾乃知焉。】

【能辭違祖已】,【辭】就是告退,【違】就是離。惠能辭離了五祖。【發足南行】,就啟動往南邊走了。【兩月中間】,需要兩個多月啊!所以說:中國大陸,你看那麼大還翻山越嶺,以前沒有什麼路啊,什麼飛機,什麼火車,哪有這個東西?沒錢,沒錢就是用走路的呀!我們現在的命好多了,是不是?還有高速公路,四通八達,現在的人好命啊。走了兩個月。【至大庾嶺】,江西大庾嶺南邊,也可說是江西省大庾嶺。【五祖歸。數日不上堂】,五祖就回來,好幾天不上堂。【眾疑。詣問曰】:【詣】就是往,來到五祖的前面、堂前就問了。【和尚少病少惱否】?這個就是人家問候世尊的話。在《大般若經》中就是這樣問,只要是請法,就是:和尚少病少惱,否?是不是少病少惱呢?【曰:病即無】,病是沒有呀!【衣法已南矣】,病是沒有了,衣缽已經傳到南邊了。【問誰人傳授】,誰得到這個衣缽呢?【曰:能者得之】。有能力的人,也可以解釋說惠能,這個因為它是【能者得之】,你講:有能力的人就可以傳衣缽;也可以說惠能得到了衣缽。大家就知道有能力的當然就是這個獦獠!【眾乃知焉】,大家都知道了。

經文,【逐後數百人來,欲奪衣缽。一僧俗姓陳,名惠明,先是四品將軍,性情粗糙。極意參尋,為眾人先,趁及於能。能擲下衣缽於石上雲:'此衣表信,可力爭耶?'能隱於草莽中。惠明至,提掇不動。乃喚雲:'行者!行者!我為法來,不為衣來。'能遂出坐磐石上。】


【逐後數百人來】,哇!要追這個衣缽!逐後,就是不久,沒有多久,不久之後,大家追逐在後面,你看,得了這個衣缽,命都快沒了,要我的話,送給你,對不對?喜歡嗎?喜歡爸爸再買一套給你(廣告語)。你不要殺我,對不對?【欲奪衣缽。一僧俗姓陳】,有一個出家眾,他的俗姓陳,【名惠明。先是四品將軍】。名叫惠明,這個將軍共分九品,他是四品將軍,【性情粗糙】這個人個性很粗魯,【極意參尋】,【極】就是盡。不過他有個優點,很想參透,【尋】就是找這個佛道,好好的不參,好好的來找佛道,叫做極意參尋。【尋】就是訪道,追求佛道;【參】就是參盡。【為眾人先】,他跑得最快,他是將軍嘛!【趁及於能】,【趁】就是追趕,追趕上了惠能大師,惠能也怕,怕這條命都沒有了,趕快!

【能擲下衣缽於石上。雲:此衣表信】。【表信】的意思是什麼?意思是:你們可以用蠻力爭得嗎?這個衣是祖師傳下來的一個信物,你可以用蠻橫的力來搶這個衣缽嗎?【可力爭耶】?可以用蠻力搶嗎?【能隱於草莽中】,惠能怕丟掉性命,趕快躲到草叢當中。草莽就是草叢。【惠明至】,這個粗魯的將軍惠明已經出家了,個性還是很粗魯,就像我出家一樣,我的個性還是草根性很重,就是喜歡這樣過幽默快樂的日子,這個惠明個性也是一樣粗魯,還不改先前做將軍的個性。【提掇不動】,拿不起來。【乃喚雲:行者行者。我為法來。不為衣來】,哇!這個將軍太了不起了,很懂得生存之道,很會見風轉舵,看不對勁馬上轉。我告訴你,生存就是要靠這一套,要學惠明,真的!你想要生存在這個世間嗎?要懂得見風轉舵。哇!他轉得多快,還不到兩秒鐘,趕快轉,拿不動這個衣缽,就這麼說了。行者,我是為法來,不為衣來,我不是為搶奪這個衣缽。【能遂出坐磐石上】,磐石就是很大石頭。坐磐石上,也可以說是盤坐的意思。因為它這個沒有這個解釋,直譯的,那麼你也可這樣說,惠能因此就出來,盤坐在石頭上也可以這樣解釋。或者坐在很大的石頭,你要用前叫坐盤,石上,要用後面的就是:能遂出坐,磐石上,也可以這樣解釋。

經文,【惠明作禮云:'望行者為我說法。'能雲:'汝既為法而來,可屏息諸緣,勿生一念。吾為汝說。'良久,謂明曰:'不思善,不思惡,正與麼時,那個是明上座本來面目?'惠明言下大悟。】

【惠明作禮,雲:望行者為我說法】,幫我說個法。【能雲】,

惠能大師就說了:【汝既為法而來。可屏息諸緣。勿生一念,吾為汝說。】屏息諸緣什麼意思?你既然要我給你說法,第一個步驟,萬緣放下,修行還是回歸老生常談這一句話:萬緣放下。【良久】,過了一陣子【謂明曰】,對惠明這麼說:【不思善,不思惡,正與麼時,那個是明上座本來面目】?諸位!我看的那個註解,寫的就是不要想善,不要想惡,這個時候就是你惠明,上座就是尊稱他,你的本來面目。這個註解比較狹隘,這個不是這樣的意思,要弄清楚祖師在講法,統統要契入不二法門才叫作正法。它這個不思善不思惡應該這樣解釋:不要落入善的觀念,也不要落入惡的觀念,沒有二元對立的觀念,就是每一個人的清淨自性,要這樣解釋。如果再解釋的具體一點:就是你看到眾生造惡,你原諒他,你看到自己造無量的善,不執著。也可以這樣解釋。佛法是不二法門,善惡是對立,能所是對立,心境是對立,好壞是對立的,是非是對立的,其實都在講同一種東西,善惡還是起心動念,落入善的觀念,落入惡的觀念,著一個善的觀念,著一個惡的觀念,或者著一個二元論、對立的觀念,統統不是我們的本性,見一切相當體即空,不能落入觀念,萬法唯心現量,無法可得。【正與麼時】。不思善不思惡,不落入對立,強烈的對立觀念,就是那個時候,就是你惠明上座的本來面目,就是你的清靜自性。上座就是尊稱他。【惠明言下大悟】,你看,一切都OK了!

有一個人來到講堂,他自己這樣講,他的煩惱很重,我就給他講,惠能大師講不思善,不思惡,就在這個時候,就是你本來的面目,他自己這樣講叫喔!哇!我言下大悟,我說:你那個【誤】是誤會的誤,不是開悟的悟,是大大的誤解,還自己講呢?有的那個臉皮很厚的,槍砲打不進去的,大砲都打不爛的。

經文,【復問雲:'上來密語密意外,還更有密意否?'能雲:'與汝說者,即非密也。汝若返照,密在汝邊。'明曰:'惠明雖在黃梅,實未省自己面目。今蒙指示,如人飲水,冷暖自知。今行者即惠明師也。'能曰:'汝若如是,吾與汝同師黃梅。善自護持。'明又問:'惠明今後向甚處去?'能曰:'逢袁則止,遇蒙則居。'明禮辭。】

【復問雲:上來密語密意外。還更有密意否】。您這樣開示,我得到了我的清淨自性。密語密意就是我們的真如自性是不為人知的,不容易讓大家體悟。您這樣以奧妙微妙的開示我,還有沒有更微妙的呢?【能雲】:惠能大師就說了。【與汝說者。即非密也】。跟你講了,就沒有什麼秘密,你只要肯,你也可以得到,【汝若返照。密在汝邊】,你要迴光返照,不要向外馳求,了解萬境本空,如如不動,不取於相,真如自性就在你的旁邊。【明曰。惠明雖在黃梅。實未省自己面目】。我在五祖黃梅那個地方,我實在沒有看到我自己的清淨自性。未省自己面目,沒有體悟到自己的清淨自性的本來面目,每一個都存在的。【今蒙指示,如人飲水,冷暖自知】。哎呀!開悟真好!開悟很重要,我看了一本書,你們要注意聽!在《佛祖統紀》裡面,有一段這樣公案因緣。

有一個薛姓的少婦,娶來不久以後就死掉了,他的公公婆婆傷痛欲絕。他們就想:怎麼樣可以超度我這個媳婦呢?這麼孝順一個媳婦,這麼好的媳婦!好了!有人就跟他們建議說:要供僧,請一千個出家人吃飯,辦個千僧大齋,供僧以後,然後誦經,誦《金剛經》。一千個人同時念《金剛經》,念……,誦完了,這個少婦突然進入一個人的身上,借重這個人的肉體起來講話,說:感謝公婆!我得度了,感謝高僧來誦經,我得了一部《金剛經》。因為公案裡面沒有說要到極樂世界去,所以我必須要照《佛祖統紀》這樣講。旁邊人搞不清楚了,就問這個死亡的少婦說:我們一千個法師來誦經,你怎麼得到一部《金剛經》呢?她就說:因為這一千個法師裡面,只有一個開悟,我因為藉重那個開悟的人誦經,得到就這麼一部,所以我得度了。我看到這裡就說:那其餘的九百九十九人也不曉得去做什麼?諸位!你聽到這個不要難過,說:糟糕!沒指望了,好了,回去就放著嘛!反正也沒開悟,念也沒用了,樂得輕鬆,也不想誦經,也不想用功。我的意思不是這樣。

師傅講這個典故的意思是說:開悟非常重要,你要自利,要利他,要超度亡靈他才有強而有力的力量,知道嗎?所以你一定要用功,還要多念佛!不是說你聽了以後,涼了一半。這樣我就白費了,沒有什麼指望了,反正回去就休息了,為什麼?再怎麼誦也沒用,使不上力呀!不能能這樣子,你還是要誦,知道嗎?還是要誦《金剛經》的,還是要誦《阿彌陀經》,多念佛,還是要求佛加被,還是要用功,講這個典故意思是說開悟很重要的意思,你要好好修行!如人飲水,冷暖自知,【今行者即惠明師也】。【能曰】:你現在修行,就是你的本性,因為你不了解你的清淨本性,因為你不了解你的清淨的本性,所以,我現在開示你。惠明就說:哎呀!我接受您的指示,太好了!如人飲水,冷暖自知,現在我是真正作一個修行人,你是我惠明的師傅,你就是大修行人,就是我惠明的上人,因為您開示我,讓我大徹大悟。

【能曰。汝若如是。吾與汝同師黃梅】。你如果見性,我跟你一樣都是五祖黃梅的弟子。【善自護持。明又問:惠明今後向甚處去】?我要往哪邊走呢?【能曰】:惠能就說了,【逢袁則止,遇蒙則居】。六祖也學五祖。到哪裡止,到哪里安居。逢袁,【袁】袁州,江西袁州府則止,停止。遇蒙,就是蒙山,袁州有一座蒙山。則居,就安住在這個地方。【明禮辭】,惠明禮謝、辭退,怎麼樣?

經文,【明回至嶺下,謂趁眾曰:'向陟崔嵬,竟無踪跡,當別道尋之。' 趁眾咸以為然。】

【明回至嶺下】。【明】就是惠明,惠明回到大庾嶺。【謂趁眾曰:】趁眾,就是追趕。告訴那一些,追趕的大眾,你們一大群人,要追這個衣缽回來嘛!惠明就說了,方便妄語嘛,告訴這些追趕的大眾,就這麼說了:【向陟崔嵬】,【向】就是我剛剛;【陟】就是登。我剛剛登上了那個崔嵬,就是高峻的山嶺,就是山頂高峻、陡峭有岩石,高而不平的土山。我剛剛登上了那個高峻的岩石山,看過了,【竟無踪跡。當別道尋之】。看不到人影,你們另外到別處找尋吧!【趁眾咸以為然】,追趕的大眾都認為是這樣子了。


http://read.goodweb.cn/news/news_view.asp?newsid=67672

回復 支持 反對

使用道具 舉報

板凳
 樓主| 發表於 2012-7-31 17:26:22 | 只看該作者
本帖最后由 佛教 于 2012-7-31 20:07 编辑

回复 乘璦 的帖子
六祖壇經
2004年10月2日——8日
上慧下律法師
文殊講堂
講座第二天


諸位!我們昨天講說:往生是現在的事情,不是臨命終的事情。虛空法界盡是佛,其中多了一個小人就是【我】。著一個我相就是小人,好了,我們今天要進入第二天,這個見性大法。我們在台灣的四十年前,台灣這個牛車,諸位!底下這個要注意聽。你們看過牛車嗎?牛在前面,車子在後面。車子不動的時候,要打車子,還是打牛?打牛!答對了。著相修行就是打車子,車子一樣不會動,無相修行,用清淨自性修行,是打牛。諸位!佛法是心法,務必要徹底在心地上、無相下功夫,你這樣才能進入佛的領域,著相修行之人,累劫不得見性。我們今天要進入第二天的,六祖的見性大法。諸位要認真伯聽,因為時間很短,只有七天,每天要講十頁,一定要有一個進度,否則講不完。


經文,【能後至曹溪,又被惡人尋逐,乃於四會縣避難獵人隊中。凡經一十五載,時與獵人隨宜說法。獵人常令守網,每見生命,盡放之。每至飯時,以菜寄煮肉鍋。或問,則對曰:'但吃肉邊菜。'】


【能】就是惠能。惠能【後至曹溪】,就廣東。【又被惡人尋逐】,處處都是壞人來追逐。【乃於四會縣避難獵人隊中】。因為弘忍大師叫他在廣東四會的時候要隱藏起來。【凡經一十五載】,共十五年。【時與獵人隨宜說法。獵人常令守網】,守住這個用來網捕生命、動物的網。【每見生命盡放之】,只要有生命的、能活的、能救的,盡量救它。【每至飯時,以菜寄煮肉鍋】,因為沒有辦法吃純素,在獵人隊裡面哪有人吃素?他就把這些野菜拿來,跟這些肉煮,煮在這個肉鍋里里。沒辦法。所以這個就是祖師了不起的地方。人家祖師的修行他都是在心性下功夫,不是像我們凡夫在修行。喔!那個執著……。


有一個在家居士,跑到我們的講堂來,拿了一包餅乾。買的時候,可能也沒有註意看,還是怎麼……跑到講堂來,剛好碰到師傅。他說:師傅!我去拜佛,可是師傅你看我買的這個蛋餅,就是餅乾裡加了少許的蛋。他就說:哎呀!您看加了蛋,怎麼辦?我沒有小心看啊!師傅!我的餅乾暫時放在這個地方。哎呀!我又不吃蛋。你看,我不是說對跟錯。餅乾裡面有蛋怎麼辦?一點點,那六祖以菜寄煮肉鍋,修行在心性上下功夫,眾生都是在這個地方下功夫。他就說:師傅,我到大殿去拜佛,等一下,我再來拿這一包餅乾。我說:可以,你趕快去拜佛,來,很快就可以吃。他說:為什麼?他去拜佛,拜了三拜來,回來的時候,一看,可以吃了。為什麼?因為我把那個【蛋】用貼紙貼起來了。我說:你念念看。他念:蛋……,不,餅。我說:對啊,現在只有剩下的餅,沒有蛋啊,對不對?修行我告訴你,那餅乾裡面加一點點蛋,難道你要把它浸泡水,然後再把它分開這個蛋,這個餅嗎?


修行是這樣子修嗎?不是這樣子的。那個也沒有辦法!修行那要像六祖惠能大師以菜寄煮肉鍋,對不對?有的人執著到:你這個鍋子有沒有煮過肉啊!他說:有啊!你去幫我買一個新的。有時候,我們到在家居士去的時候,你突然說:你這個有沒有煮過魚啊肉啊?這個在家居士沒有吃素,當然會啊!每次你到人家去,人家都買一副新的給你用,那還得了!要不然我們出去的時候,後面就背黑鍋,要不然你怎麼吃素清淨呢?吃素、用功。素的意思是清靜,不要搞錯了,吃素能代表成佛子嗎?不然我們那個一貫道的,吃的很純,對不對?知見正不正啊?聽眾答:不正。不正是你講的,我可沒說,一貫道兄不要找我。這個眾生這個修行很可怕的,沒有碰到善知識。


高雄現在有一則新聞,人家問我說:師傅,你認識這個人嗎?顯相啊,什麼見到分身啊!我跟他講:我叫做送八粒,我多一粒,我這粒叫做般若無相清淨心,你那個只有七顆、七粒,你知道嗎?我這個是贈送的,我叫送八粒我多一顆,我這粒就是般若無相清淨心,凡所有相皆是虛妄!你說你看到分身,昨天那句英文怎麼講And so what(你又如何)?你看到分身,能斷煩惱嗎?不行!我告訴你,這個是全世界的通病啊!全世界就是喜歡看到這種很奇怪的東西,他認為這個叫做修行。哎呀,了不得啊!世尊一句話就解決了:凡所有相皆是虛妄,若諸相非相,即見如來。一句話就解決了,所以,要跨進佛門有多困難。我們也不方便討論什麼,對不對?你要去信誰那沒關係,我們沒有意見。但是你要進入佛門,​​告訴諸位!在座諸位是了不起的,非常了不起的善根,要跨進第一步都很難,還要擁有正知正見,今天還聞到見性大法,難如登天,你們就自己鼓掌啊!因為只有我一個鼓掌不夠大聲,你們自己勉勵吧。有時候,要對自己好一點。


【或問,則對曰:但吃肉邊菜】。這個就是我們常常對懺公講的,懺公每次都問:你吃素嗎?我們就跟他回答:我們吃肉邊菜。懺公就會回答:肉邊菜吃久了,就會吃菜邊的肉,糟糕了!每次就是……。水里以前的大專齋戒學會,我就參加了好幾次。


經文,【一日思惟,時當弘法,不可終遁。遂出至廣州法性寺。值印宗法師講《涅槃經》。時,有風吹幡動。一僧云風動,一僧云幡動,議論不已。能進曰:'不是風動,不是幡動,仁者心動。'一眾駭然。】


【一日思惟】,有一天想一想,不可一直隱居起來,那個時候。【時當弘法。不可終遁】。不可一直隱居起來。【遂出至廣州法性寺】。那個時候,【值印宗法師講涅槃經】,《涅槃經》旁邊寫叫做真常、真樂、真我、真淨,(要在前面加個【真】),注意喔!《大般若涅槃經》講叫做講絕對的佛性,我們絕對的清淨佛性,是真常、真樂、常我、真淨,因為時間關係沒有辦法在這裡發揮。【時有風吹幡動】。這個【幡】就是我們祈福而立的法物,我們祈求福,立的這個法物,就是長帛下垂叫幡。時有風吹這個幡動,【一僧云風動,一僧云幡動,議論不已】。一個說:幡動,另一個說:風在動。【能進曰:】【進】就是上來。前進一步叫做進,前進一步好上來說話。說:【不是風動。不是幡動,仁者心動。】諸位你看!禪宗裡面講:動念即乖,動到一個執著、分別,對相上的一個執著跟分別,就是不對,就違背了清淨的自性,兩個人爭執不休,你看,【一眾駭然】,很驚呀,非常驚呀。


經文,【印宗延至上席,徵詰奧義。見能言簡理當,不由文字,宗雲:'行者定非常人,久聞黃梅衣法南來,莫是行者否?'能曰:'不敢。'】


【印宗延至上席。徵詰奧義】。【徵】就是徵求、來問、詢問。為什麼講奧義?因為佛性深奧幽微,世間人太難了解了,世間人看的都是表相的東西。在這個緣起的假相裡面,加上一層語言、文字,然後強迫自己接受這個觀念,然後卡死這個觀念,就是眾生。我們用現在話的語言叫做意識型態,所有無量無邊的眾生都是卡在意識型態。徵求來問我們佛性深奧的義理。【見能言簡理當】,見到惠能大師說得很簡單,因為他大徹大悟的聖人,講話很簡單。理當,單刀契入,每一句話都是見性。【不由文字】,文字是人類創造出來的,人類的五蘊本來就空,創造出來的語言、文字,那當然是短暫,剎那生滅的。【宗雲】:印宗法師說,【行者】,你這個修行人。【定非常人】。一定不是普通人。【久聞黃梅衣法南來】,早就听聞了五祖弘忍大師的衣缽,傳來南邊。【莫是行者否】?難道不是你嗎?意思是一定是你。【能曰】:惠能大師就說了,【不敢】,很謙虛啊!你看祖師的一言一行一動,都值得我們效法。


經文,【宗於是執弟子禮,告請傳來衣缽出示大眾。宗復問曰:'黃梅付囑如何指授?'能曰:'指授即無,唯論見性,不論禪定解脫。'宗曰:'何不論禪定解脫?'謂曰:'為是二法,不是佛法。佛法是不二之法。'】


【宗於是執弟子禮】,印宗法師主動地把他當作是六祖的弟子來頂禮。說:麻煩【告請傳來衣缽出示大眾。】說:麻煩!弘忍大師把衣缽傳給您,麻煩您讓大家看一下。【宗復問曰:】印宗法師又問了,【黃梅付囑如何指授】?五祖弘忍大師怎麼教我們修行啊!如何交代我們?如何指導我們來修行呢?【能曰】:惠能就說了,【指授即無】。天地萬物,當體即空,相不可得,萬法唯心現量,指什麼呢?本來無一物,何處惹塵埃,沒有東西你如何來指示人家呢?【唯論見性,不論禪定解脫】。這句話很重要!只要你見性,自然有禪定,。心性無著一切物,心自然就定,見性自然解脫,因為是不二法門,見性跟禪定是不二,見性跟解脫是不二。【宗曰:何不論禪定解脫:謂曰:為是二法】。打斷了。


把這個法打成兩段了,世間就是二法,就是二無對立的,能所不斷,能緣之心,境界從來沒有斷,是非不斷、取捨不斷、善惡不斷,入佛善法的絕對空性裡面,善無善性,惡無惡性,一切相畢竟空寂,我們講五陰、十二入、十八界,聖者看是不二的。昨天已經講過了,世尊在《楞伽經》裡面:大慧菩薩(問世尊)說:如何修行?佛告大慧菩薩:見一切相,徹底碎為微塵,徹底摧毀假相,你會發現凡所有相都是虛妄,菩薩無我相、無人相、無眾生相、無壽者相,當體即空,因為我們妄想、顛倒、執著,以為有這個人生跟宇宙,在這個妄想、顛倒、執著裡,我們建立了時空的觀念,一切煩惱就產生了。為是二法,二法就是對立。【不是佛法。佛法是不二之法。】為什麼叫不二?不二就是當下,如果你要講一句更貼切的話,用比較長一點的語言叫做現前一念本自具足清淨的法身,講的短一點叫做當下。可是眾生就是認識不出來。


經文,【宗又問:'如何是佛法不二之法?'能曰:'法師講《涅槃經》,經明見佛性,是佛法不二之法。如《涅槃經》高貴德王菩薩白佛言:犯四重禁、作五逆罪、及一闡提等,當斷善根、佛性否?佛言:善根有二,一者常,二者無常;佛性非常非無常,是故不斷,名為不二。一者善,二者不善;佛性非善非不善,是名不二。蘊之與界,凡夫見二,智者了達其性無二。無二之性,即是佛性。'】


【宗又問】:印宗法師又問了。【如何是佛法不二之法】。要問清楚了。【能曰:法師講涅槃經,經明見佛性,是佛法不二之法】。你不是在講《涅槃經》嗎?這個經明見佛性,就是講經的當下那一念,就是常、樂、我、淨,所以這個經典已經講得很清楚了,常、樂、我、淨的見性大法,佛法就是不二之法。譬如說我們講無常,無常當體即空,就是常,方便說的,佛性無相,講常不對,講無常也不對,等一下我們就會討論到。【如涅槃經高貴德王菩薩】,《涅槃經》第二十一到第二十卷,就講這個高貴德王菩薩這一品。【白佛言:犯四重禁、作五逆罪、及一闡提等,當斷善根、佛性否】?佛陀就說:犯了殺生、偷盜、邪淫、妄語,這是四重禁作,那麼四重有殺、盜、淫、妄,犯了這個殺、盜、淫、妄還有五逆。有的菩薩講七逆,有的講五逆罪,其實這是開跟合,其實差不多。第一個就是殺父,殺掉自己的父親,以下犯上叫做逆;第二殺母,殺掉自己的母親;第三是殺和尚、阿奢黎;第四破羯磨、轉*輪僧;第五殺佛或者殺阿羅漢。那麼,有的已經過去了,象佛也不在了,阿羅漢你也殺不死,所以現在有殺父殺母的,殺和尚,阿奢黎,還是很少聽到,我跟你沒有深仇大恨,你幹嘛,要把我幹掉呢?對不對?恭敬都來不及,殺掉自己的上人,這個大逆罪。一闡提,一闡提就兩個:第一、謗佛、謗法、謗僧、毀謗三寶,斷一切眾生慧命就是一闡提。第二、起噁心盜常住物,會斷眾生慧命。和謗三寶,這個叫做斷善根,叫一闡提。三寶是我們所依靠的,是我們要解脫的一條道路,我們反過來起噁心來傷害他。這一闡提等,當斷善根佛性否?就是犯了四重戒,造了五逆罪,以及一闡提,很極重罪,怎麼樣?佛性有沒有斷呢?有沒有斷這個善根呢?


【佛言:善根有二。一者常。二者無常。佛性非常非無常,是故不斷】。到這個地方,把筆統統放下來,看我這裡,這個就是最大的問題,我先講一個台灣大學,有一個台大晨曦佛學社的,他到美國哈佛大學來攻讀博士,他對佛法很有興趣。有一次,看見《大般若涅槃經》常、樂、我、淨,很歡喜,結果從美國回來,要來找師傅。來客廳就問訊啊、頂禮啊!就說:師父啊,我是您的學生,你記得嗎?說不記得嘛,不好意思,說記得,不可能!那麼多學生。我說:從哪裡來啊?他說:哈佛。我說:有什麼事呀?師父啊,我看了《大般若涅槃經》很法喜。我說那你得到什麼啊!我們這個佛性是常、樂、我、淨。我就說:先講第一個字就好,你認為佛性是什麼?他就說:佛性是常啊!我就問他:我們的清靜自性如果是常,如何轉凡成聖呢?如何轉識成智呢?如何轉煩惱為菩提啊!大德居士,我又問你:轉轉凡成聖、轉識成智、轉煩惱成菩提,是常還是無常?說?當然是無常啊!無常才能轉得動啊!我問你,你這個常的東西,你吃東西,你要無常才能消化啊!常,吃下去,常常含在口中,你怎麼吃下去呢?要無常才能作用啊!


諸位!我現在如果用清淨自性在說法,雖然所顯現的是生滅的無常法,可是當體即空,就是清淨自性顯現,知道嗎?好,現在我問他了:你說佛性是常,我說不對,佛性是無常。佛性如果是常,如何轉凡成聖、轉煩惱成菩提、轉識成智呢?他說:師父!你講的跟我看的經典好像不一樣。我說:我悟佛的心法,跟佛講的一樣,我講的才跟佛一樣呢,你覺悟的好像不太一樣!我告訴你:眾生他就是這樣,這個在《楞伽經》裡面講:我們為什麼有這樣的觀念呢?就是因為不了解當下。譬如說外道:佛在世時有一種外道,這外道就說:我們這個世間是無常,一定有一個上帝,是常。這個上帝,創造天地萬物,變成無常。世尊就問他:無常是無常的因,常如何創造無常的世間呢?此因跟果完全不對稱啊?我們眾生就是這樣,用觀念在學佛。


譬如說:在座諸位,我們今天聽經聞法了,知道說:我們這個色身是不淨、苦、空、無常、無我、剎那生滅,一切法不可得,我們現在就是,我們永恆的佛性,不知道開悟的人的境界,就說:佛性是永恆的,他就馬上避開無常,然後另外接受一個常的觀念。這個就完蛋了!為什麼師父說:大徹大悟的人於剎那間即見永恆,為什麼在剎那間馬上就見到永恆的法身慧命?因為剎那當體即空,沒有剎那,沒有永恆,那是方便說,常跟無常也是這樣。好,再回歸到《阿含經》跟大乘經典。這個常跟無常很難講的。小乘經典《阿含經》叫我們觀照:一切法不淨、苦、空、無常、無我。凡夫認為一切法無常,很苦;二乘人就是體悟到色身、五蘊皆空,不淨、苦、空、無常、無我,所以他一直在修行。修行到一半的時候,一切法苦、空、無常、無我,那怎麼辦?那我依靠什麼呢?一切法無我,那你叫我依靠什麼?世尊就說:小乘裡面最多就證到斷見思惑,證阿羅漢果。


佛在大乘裡面就更清楚地告訴我們:因為小乘知道世間是苦的,捨掉這個苦,追求這個永恆的法身慧命,可是他認識的就是斷見思惑的我空。大乘到《圓覺經》就不是這樣談的:叫幻滅,就是我們這個相都是虛妄的,緣起如幻的這個世間,這個緣起幻化出來叫做業感緣起的世間,我們因為業力召感這個世間,這個業力所感召的世間,就是生滅無常法的這個世間,虛幻的。虛幻的這個世間就是六根、六塵、六識所建立的十八界的萬法,都是眾生的執著的。我們要記得,萬法既然是幻,如果這個幻徹底的放下,叫幻滅,幻法滅掉,非幻不滅。這句話就重點。非幻就是我們的清靜自性,不會損毀,不會滅掉。幻法盡除,非幻不滅,就是當你捨掉這一些六根、六塵、六識所建立的十八界,徹底的摧毀的時候,統統不著,統統放下,非幻不滅,我們的清淨自性,不是虛幻的這個假相就不滅,就是我們的清靜自性就存在。


這樣講,你還是兩眼直瞪,實在摸不著頭緒,沒關係,我很有耐性。這個比喻要注意聽,開悟的關鍵、常跟無常這個觀念,這個就是關鍵。我用一個比喻:譬如我後面是一面大鏡子,我們這個汽車開過來、開過去,人走過來、走過去,這個鏡子有沒有看到相?看得到。你走近這個鏡子摸摸看,摸得到嗎?沒有。我們的清淨自性就是這個樣子,我們的清靜自性從無量劫就是本如來藏、妙真如性,從來不增從來不減,從來不生,從來不滅。生、滅、增、減統統叫做相,知道嗎?當體即空,就是性。好!再來討論常跟無常,你看這個鏡子相一直增增減減,車子開來開去……你在這個鏡子前面看得到車子開來開去嗎?生、滅、增、減,這個就是無常知道嗎?無常映現到這個鏡子的里面,鏡子的本體摸得到嗎?摸不到相。在座諸位!眾生就是看錯了!把這個假相誤為永恆。因為依靠的東西錯誤,有一天他的理想會破滅、會痛苦,正因為他追求錯誤的東西,因為他只看到有相,沒有看到本體。如果我們也能夠體悟,一切法變化到最後的結果就是空。我告訴你,起點就是終點,終點就是起點。


好!用這個比喻還是有一個能照一個所照,清淨自性不是這樣,那是方便說。在相上運作,我們說無常,在本體的不變,我們說是常;反過來,鏡體是常嗎?不對,因為裡面相一直在變化;難道是無常嗎?不對,無常當體即空,就是天地萬物同一空性,無常當體即空,就是永恆。所以沒有一定的無常,無常就是畢竟清淨的自性展露出來的相,所有清淨自性展露出來的相完全不可得,眾生就是在這個清淨自性所影現出來的假相迷惑、顛倒,叫做妄想、顛倒、執著。本如來藏、妙真如性,動到念頭,忘了,沒有辦法恢復原來這個樣子,清淨自性。所以說,再一步一步來討論,講常跟無常,注意那個是方便說,清靜的自性是無相,可是它能起作用啊!好,現在站在凡夫的角度說:我們見到無常,就非常嘛!好!我們體悟到有一個常的清淨自性,這是站在凡夫說的,無常當體即空,就是有一個清淨自性。站在聖人、大徹大悟人的角度,我們這個常的清淨自性能夠運用大智慧在這個無常的世間裡面,所有的運作永恆的大智慧的常,常、樂、我、淨,清淨自性的常展露在無常的世間裡面,叫依體起用,大用現前,佛性無常,所以它能起作用。好了!講常跟無常,還是二法,知道嗎?佛法是什麼法呢?不二、無常、空性就是常,其實就是畢竟空。所以,常當下不離無常,無常當下就是常。看你站在哪一個角度說。所以對凡夫、小乘人講無常,是要你離開五欲、六塵,告訴我們這個世間不是實在的,然後小乘人修行到一半時,哎呀!一切法無常,我依靠什麼?世尊又講一個常,你可以依照我們的清淨自性。二乘人就說:我們還有一個永恆的佛性,還可以依靠。如果達到證悟的時候,性相一如,萬法本不可得,沒有來去、生滅、增減相。來去、生滅、增減都在起心動念間,統統在我們起心動念。動一個念頭就有生滅,有增有減,現在要用我們的觀念來解釋了。


我現在講的很多人都聽不懂,我現在用錢來解釋,眼睛為之一亮,你比較能聽得懂。你還沒有出生的時候,有沒有這些錢?沒有,你現在的銀行存了很多錢,你內心裡面的觀念怎麼樣?是增加。你現在從銀行一直取出來……,你內心的觀念錢減少了,這個統統叫做意識型態,叫做執著、顛倒、妄想。錢在我們沒有出世的時候有沒有?沒有,我們生命結束的時候有沒有?沒有。所以錢從來不增也從來不減,這個就是清淨自性,這個叫做照見五蘊皆空,悟到我們本來的面目,所以什麼叫做大徹大悟的心境?就是這個世間怎麼變化,都跟清淨自性沒有關係,我們後面會講到。六祖惠能大師就有講過一句話,用現在的語言叫做:天搖地動,山崩地裂,都無關於清淨自性,跟清淨自性扯不上關係。為什麼?清淨自性無相,不能離開這些相,當體即空,即是無相,要不然,世尊怎麼能如如不動,不取於相?他怎麼有這個能力?就是即一切相,離一切相,要是用我們現代化的語言叫做即現實又超越。知道嗎?


簡單講:你今天從出生一直到死亡,你所看到的,只要記得一句話:統統叫做幻相,統統叫做虛妄的生,虛妄的老,虛妄的美,虛妄的醜,到最後虛妄的死,虛妄的病,因為業力卡住了,透不過這個五陰,從出生到死亡統統是叫做虛妄。但是注意,當你有一天學佛,進入佛門,​​我告訴你:開大智慧,凡所有的相,統統叫實相,你懂嗎?You see no see?(笑)兩眼瞪得大大的,不知道怎麼回答,完全搞不懂,我已經講得快昏倒了!我已經講得很明白了,再聽不懂就沒有辦法了。意思是說:凡所有相,你只要記得,我們​​從出生,包括我們現在每一分每一秒,統統叫做虛妄、執著。虛妄的分別,虛妄的老,虛妄的死。世尊看起來很好笑的:電視上報導的:這個林名模漂亮,還是蕭大美女漂亮啊?世尊就說:太好笑了,有這個人嗎?有沒有?沒有,你把她用X光一照射,剩下一堆骨髓,對不對?再把她碎為微塵,有沒有這個林名模啊,有沒有這個蕭美人啊?還有什麼比較的嗎?我告訴你:開悟就是不比較、不計較,進入絕對真空狀態,知道嗎?有的點頭了,是聽得懂還是聽不懂啊!好了!慢慢慢慢一步一步來,我沒有時間了,你看!這個常跟無常,講了現在快三點半了。


是故不斷,佛性講常不對,講常失去作用;無常不對,無常當體即空,就是究竟永恆,是故不斷。【名為不二】。有一個老菩薩,她說:我們慧律法師,明天要講這個不餓的法門呢!不餓。她還告訴人家:慧律法師很利害,他告訴人家不會餓的法門,不用吃東西喔!我說老菩薩:真是的!你也幫幫忙,我講的是這個法門嗎?我是教你不餓的法門嗎?我是講【不二】呢,她誤會說不會餓,差那麼多,沒辦法了!跟我媽媽同一等級的,沒辦法!八十五了,念佛了。


再來,名為不二,【一者善。二者不善。佛性非善非不善】,你說善,不對,是觀念;說不善,還是觀念,因為它是不二的東西,是空無自性的。【是名不二。蘊之與界】,【蘊】就是五蘊;【界】就是十八界,六根、六塵、六識叫做界。【凡夫見二】,有兩種:有五蘊,有十八界。【智者了達其性無二】,大智慧的人了解,為什麼其性無二呢?畢竟空,空無自性,五蘊本空,十八界還是空,沒有兩個空性啊,叫做不二。【無二之性】,如果你也悟到不二這個當下,相不可得,當下就是性。無二之性,【即是佛性】,你見一切事情煩惱、執著、顛倒,你不要離開本處,放下,清靜佛性就顯現出來,不要尋找,連轉個彎都不必。


經文,【印宗聞說,歡喜合掌言:'某甲講經,猶如瓦礫。仁者論義,猶如真金。'於是為能剃髮,願事為師。能遂於菩提樹下開東山法門。】


【印宗聞說,歡喜合掌言:某甲講經,猶如瓦礫】。沒有價值。【某甲】就是某一個法師,這是指沒有見性的法師在講經,就像瓦礫,沒有什麼價值。【仁者論義】,你討論這個義理,【猶如真金。於是為能剃髮,願事為師】。願意事奉他為師傅,畢竟大家是大徹大悟的聖人。【能遂於菩提樹下開東山法門】,【能】就是惠能。惠能因此在這個菩提樹下,開東山法門。作一下筆記:道信四祖大師和五祖弘忍大師是住東山,東山法門就是見性法門,直截了當就是這樣。因為四祖道信大師跟五祖弘忍大師都是住在東山,所以只要是見性大法的,叫做東山法門。


經文,【能於東山得法,辛苦受盡,命似懸絲。今日得與史君官僚僧尼道俗同此一會,莫非累劫之因。亦是過去生中,供養諸佛,同種善根,方始得聞如上頓教得法之因。教是先聖所傳,不是惠能自智。願聞先聖教者,各令淨心,聞了各自除疑,如先世聖人無別。】


【能於東山得法,辛苦受盡,命似懸絲。今日得與史君官僚】,史君就是韋刺史,跟這些屬下、官僚。【僧尼道俗同此一會,莫非累劫之因。亦是過去生中,供養諸佛,同種善根,方始得聞如上頓教得法之因。教是先聖所傳】,我們這個見性大法,是先聖所傳。【不是惠能自智】。不是我自己有辦法的,迷了,還是要師父度了。【願聞先聖教者,各令淨心】,好好的清淨這顆心,萬緣放下,聽經聞法。【聞了各自除疑,如先世聖人無別】。如果你聽聞佛法,把你心中的執著、分別、顛倒見除掉了,你跟以前見性的聖人,是沒有什麼兩樣的。


經文,【師復告眾曰:善知識,菩提般若之智,世人本自有之,只緣心迷,不能自悟,須假大善知識示導見性。當知愚人智人,佛性本無差別,只緣迷悟不同,所以有愚有智。】


【師復告眾曰】:六祖就對大家這麼說。【善知識】,你看!六祖得祖師位,還稱底下的人叫做善知識呢!【菩提般若之智。世人本自有之】。每一個人都有菩提般若的智慧。【只緣心迷】,就是因為迷了,拼命的往外追求,不了解歇即是菩提。【不能自悟】。割捨不下,煩惱一堆,拜佛拜了幾十年,還是煩煩惱惱,顛顛倒倒。【須假大善知識示導見性。當知愚人智人。佛性本無差別。只緣迷悟不同。所以有愚有智】。悟了,就很有智慧,迷了就是大愚癡。


經文,【吾今為說摩訶般若波羅蜜法,使汝等各得智慧。志心諦聽,吾為汝說。善知識,世人終日口念般若,不識自性般若,猶如說食不飽,口但說空,萬劫不得見性,終無有益。】


【吾今為說摩訶般若波羅蜜法】,【摩訶】就是大。我現在告訴你:大智慧到彼岸的法門。【使汝等各得智慧。志心諦聽。吾為汝說:善知識,世人終日口念般若,不識自性般若】。就是像誰呢?我們早課念《般若波羅蜜多心經》,晚課也念《般若波羅蜜多心經》,念了幾百次,幾萬遍了,就是悟不來,對不對?就是這樣,問題就出在這個:終日口念般若。不識自性,《心經》大家不會念嗎?念得嘎嘎叫!對不對?就是悟不來,不識自性般若。【猶如說食不飽。口但說空,萬劫不得見性,終無有益】。一點益處也沒有。


經文,【善知識,摩訶般若波羅蜜是梵語,此言大智慧到彼岸。此須心行,不在口念。口念心不行,如幻如化如露如電。口念心行,則心口相應。本性是佛,離性無別佛。】


【善知識,摩訶般若波羅蜜是梵語】,中國話。傳到我們漢地來是,【大智慧到彼岸】,大智慧就是……,能言不能行,不是真智慧,這個大智慧就是你說那個地方,是真的說放下就放下,說不著不相就真的不著相,叫做真的是大智慧到彼岸。【此須心行,不在口念】,這個就是重點,修行要打牛,不能打車,知道嗎?打牛才會動,用清淨自性修行,道業就自然進步,用色身修行那不叫作大修行啊!很多人,太多人了,今天誦了多少部經典,我今天拜了多少佛啊!碰到人就問:你有沒有?


講堂有個老菩薩,碰到人:我昨天夢到觀世音菩薩喔!你有嗎?意思是:我有夢到觀世音菩薩,你有夢到嗎?表示很自負啦!師父就問他了:你夢到的觀世音菩薩有多大尊啊?他說:這樣(法師用手比的很小),這樣子一點點。我就告訴他:凡所有相都是虛妄,人生醒著的時候已經在做夢了,晚上睡覺的時候,還要:師父我夢到什麼……。還要我解答。真的,這個人太多人。夢到什麼就說:慧律法師!我請教您我晚上夢到什麼……還要師父來解答。人生已經如夢了,晚上做夢叫做夢中里面的夢,就這樣,夢中里​​面的,我們現在醒著,都叫做做夢啊!還晚上做夢!對不對?還要來問我解答,有實體可得嗎?對不對?


此須心行,【不在口念,口念心不行】,嘴巴念一念般若波羅蜜,心不斷煩惱,不斷執著、不斷顛倒見,就像【如幻如化如露如電】,就是不實在的意思。修行是腳踏實地的,不是空談理論的,你嘴巴念一念般若,可是你心不契入這個不生不滅的清淨真如自性,所以說:就像幻、化、露、電,不實在。【口念心行,則心口相應。本性是佛,離性無別佛】。


經文,【何名摩訶?摩訶是大。心量廣大,猶如虛空,無有邊畔,亦無方圓大小,亦非青黃赤白,亦無上下長短,亦無嗔無喜,無是無非,無善無惡,無有頭尾。諸佛剎土,盡同虛空。世人妙性本空,無有一法可得。自性真空,亦復如是。】


【何名摩訶。摩訶是大。心量廣大,猶如虛空,無有邊畔】。我們這個心沒有邊際的,我們這個心無形相,【亦無方圓大小】,要不然,你的心長得怎麼樣啊?是大是小,是方是圓呢?你的心是什麼色?【亦非青黃赤白。亦無上下長短】。因為它不是相嘛!【亦無嗔無喜,無是無非,無善無惡,無有頭尾】。為什麼?這些因為都是相嘛!注意喔!我們就講一個嗔就好,你就知道,諸位看,師父這裡,嗔就是恨、嗔恨。好,諸位看,你恨一個人,恨他。注意觀照:這個人把頭髮剃掉,把這個皮膚割開來,把這個肉用刀子刻一刻,腸、胃,再來就見骨,這個骨頭曬乾,磨成粉末,風一吹,呼!好了!那個叫做卡死觀念,知道嗎?恨一個人,叫作卡死觀念,為什麼?沒有這個人,當你恨一個人如是觀照,你就會發現,萬法唯心所造,完全都在我們起心動念。當然,世界上真的是有很多可惡的人,你就這樣觀想:哎呀!因果分明,不需要我們擔憂。用這嗔,你就曉得萬法當體即空,也無喜,我們的清靜自性,也沒有是、非,善惡,也沒有頭跟尾。【諸佛剎土。盡同虛空】,碎為微塵。【世人妙性本空,無有一法可得,自性真空,亦復如是】。


經文,【善知識,莫聞吾說空便即著空。第一莫著空,若空心靜坐,即著無記空。善知識,世界虛空,能含萬物色像。日月星宿、山河大地、泉源溪澗、草木叢林、惡人善人、惡法善法、天堂地獄、一切大海、須彌諸山,總在空中。世人性空,亦復如是。】


【善知識,莫聞吾說空,便即著空。第一莫著空】。講空,你就把這個相否定掉,講空又著一個空,錯了!【若空心靜坐】,空心就是什麼都不要想。諸位!那個還是執著,那隻是微細的執著。空心就是什麼都不要想,跟外道沒有什麼兩樣。佛性是可以展現任何狀態的,一切法,動中里面有不動,不動,當體就是動,當下就是動,可以起用的,要不然,佛性就死板板的了。空心靜坐就是什麼都不想。【即著無記空】。無記就是說:善也不去想,惡也不去想,就跟外道沒什麼兩樣,這不是真正徹底悟到空性的清淨自性,叫無記空。無記空就是說,也不能說它是善,也不能說是惡,也不能說是跟非,可是什麼都不想,可是不想又沒有開悟,卡在那個地方,這個就是世間人。


我現在很煩,我要到木屋去住一住,世間要沒有學佛就這樣,我現在很煩,你不要理我,我要去那裡坐一下,這個就是空心靜坐,就著無記空。認為:我現在沒煩惱了,不是沒有煩惱,是潛伏在八識田中。


【善知識!世界虛空,能含萬物色像,日月星宿,山河大地,泉源溪澗,草木叢林,惡人善人,惡法善法,天堂地獄,一切大海須彌諸山,總在空中】。【空】就是虛空。善知識,這個世界虛空,能夠包容種種的萬物色像,無論是日月星宿、山河大地、泉源溪澗,溪澗就是兩座山中間缺口,流出來的水。草木叢林、惡人善人、惡法善法、天堂地獄,一切大海須彌諸山。就是高大的山,就像我們今天所講的喜馬拉雅山。總在空虛空當中,【世人性空。亦復如是】。


經文,【善知識,自性能含萬法是大,萬法在諸人性中。若見一切人惡之與善,盡皆不取不捨,亦不染著,心如虛空,名之為大,故曰摩訶。】


【善知識,自性能含萬法。是大】。【大】,絕對。佛法講的叫做絕對,絕對的大不是大小比較的大。【萬法在諸人性中】,萬法就是在我們清淨自性當中所影現出來的,只要你不要顛倒、妄相,一執相一直搞。從早上拜佛,打佛七打到晚上,打了一年、兩年、一次、兩次,執著從來不放下,是非從來放不下,諸位!這個不是修行人。【若見一切人惡之與善,盡皆不取不捨】。這個就是功夫,【亦不染著】。也不批評他,也不傷害他,也不毀謗他,你看,見一切惡人與善,統統不取,也不捨,取捨是對立嘛!就變成二法了。【心如虛空,名之為大,故曰摩訶】。


經文,【善知識,迷人口說,智者心行。又有迷人,空心靜坐,百無所思,自稱為大。此一輩人,不可與語,為邪見故。善知識,心量廣大,遍周法界。用即了了分明,應用便知一切。一切即一,一即一切,去來自由,心體無滯,即是般若。】


【善知識!迷人口說,智者心行】這一句就是開悟的重點啊!愚癡的人,嘴巴每天念,大智慧的人,從內心釜底抽薪的轉化,轉煩惱成菩提,轉識成智。識就是分別,智就是平等。轉凡成聖,就在自性轉動。所以什麼叫做轉*輪?自性自轉叫做轉*輪,是不是?善知識只是給諸位一個方便,一個增上緣,要轉動大*輪,要在哪裡轉?要在清淨自性轉動。


【又有迷人,空心靜坐,百無所思】,這個就是外道,什麼都不要想。【自稱為大,此一輩人,不可與語】。連跟他討論這個真理都沒有必要。【為邪見故。善知識!心量廣大,遍周法界,用即了了分明】。在作用的時候,了解說:我這個作用心,是沒有執著的心,是沒有分別的心,是沒有顛倒的心,作用就是這個在作用。當你執著一件事情,起嗔恨、貪、嗔、痴,清淨自性失去作用了。為什麼?妄想意識在作用,無明在作用。


我問你一個問題,你會回答嗎?來!你爸爸叫做什麼名字?林大頭?姓李,你爸爸叫什麼名字?你媽媽叫什麼名字?會回答嗎?就答不出來了。你爸爸也不叫林大頭,你媽媽也不是什麼阿英、阿美,我告訴你:我們有一個共同的爸爸,你爸爸跟我的爸爸是一樣,我們的爸爸叫做無明,我們的母親叫做妄念,無明加上妄念,我們就跑出來了。無明為父,妄念為母,我們就出生了,莫名其妙就來了,業力所牽,這樣就來了。


用即了了分明,【應用便知一切。一切即一,一即一切】。一切就是萬法,一就是真如自性,萬法當下就是真如自性,真如自性這個一,佛教講的一二三四五不是比較而來的,你要記住這個觀念,佛教講的一就是絕對,絕對的清淨自性就能夠顯現的萬法裡面。一切即一,就是萬法不離清淨自性,清淨自性的絕對的一,能展現在萬法裡面,周遍法界。【去來自由。心體無滯】,我們的心的體性沒有障礙,【即是般若】。


經文,【善知識,一切般若智,皆從自性而生,不從外入,莫錯用意,名為真性自用,一真一切真。心量大事,不行小道。口莫終日說空,心中不修此行。恰似凡人自稱國王,終不可得,非吾弟子。】


【善知識,一切般若智,皆從自性而生,不從外入,莫錯用意,名為真性自用。一真一切真。】為什麼叫一真呢?你只要大徹大悟,悟到了這一顆清淨自性,天地萬物統統本如來藏,妙真如性。你會發現萬法不可得,當體即空,就是我們清淨自性的展現。【心量大事,不行小道】。空心靜坐叫做小道。二乘人接近這樣子,但是二乘人也有斷見思二惑,凡夫跟外道都是這樣子。要是心量大事是見性,大用現前。【口莫終日說空,心中不修此行。恰似凡人自稱國王】,凡夫就說:我是國王。【終不可得】。他每天說是國王,他是國王嗎?不是的,每天凡夫一直講:我是開悟的聖人,有用嗎?沒開悟啊!這個多了,裝聖人啊。


有一次,我去台灣清華大學的佛學社講經說法,好幾百個人在聽,我就講到這個涅槃,不生不減,不垢不淨。其中有一個同學,聽了就很高興,聽了師父講的:我們的涅槃自性不生不減。他也學師父了,因為這個同學跟師父很熟,我就說。清華大學下課完了走出來,在一個視聽教室,講完了,我上來,因為視聽教室是講台在底下,觀眾在上面,我就走上來,我就听那個同學在跟人家另外一個回答,一個說:慧律法師今天講的那個涅槃是什麼?他說:你笨蛋!那個涅槃就是不生不減嘛!然後我剛好就在旁邊,因為那個同學跟師父很熟,我就走過去,從他的頭部就啪!哇!好痛,好痛!我說:現在涅槃是什麼啊?我現在痛得快涅槃了!快死掉的意思。我說:裝聖人!不開悟,亂講!因為他沒有悟,你知道嗎?這個就是沒有悟,裝聖人。一切時中,就是這樣子用功,凡夫就說,我是國王,終不可得。【非吾弟子】。


經文,【善知識,何名般若?般若者,唐言智慧也。一切處所,一切時中,念念不愚,常行智慧,即是般若行。一念愚,即般若絕;一念智,即般若生。世人愚迷,不見般若。口說般若,心中常愚。當自言我修般若,念念說空,不識真空。般若無形相,智慧心即是。若作如是解,即名般若智。何名波羅蜜?此西國語,唐言到彼岸,解義離生滅。著境生滅起,如水有波浪,即名為此岸;離境無生滅,如水常通流,即名為彼岸,故號波羅蜜。】


【善知識,何名般若?般若者,唐言智慧也。一切處所,一切時中,念念不愚】。每一念都不愚癡,這個有多難,每一念起心動念都是大智慧,【常行智慧,即是般若行。一念愚,即般若絕】;一念愚癡,般若就消失了。絕,就跟智慧沒有因緣了。【一念智,即般若生。世人愚迷,不見般若。口說般若,心中常愚。當自言我修般若】,我在修般若。【念念說空,不識真空】。每一念都在念,念這個空、講空,這個大家都會講。可是,不了解真如自性的空。不識,不了解真如自性的般若的空性。【般若】我們的大智慧是【無形相,智慧心即是。若作如是解,即名般若智】。我們這一顆智慧心就是般若。【何名波羅蜜】?般若波羅蜜,【此西國語】,【西國】就是印度話。中國話呢?【唐言到彼岸】,底下這句很重要,【解義離生滅,著境生滅起。】解這個無生的義理,萬法當體即空。【義】就是義理,無生的道理,無生是十方三世一切佛所共宣說的。叫作:解這個無生的義理,當體即空,你就一定要放下這個生滅,【離】就是放下,在這裡不是指離開。徹底的放下假相、生滅,叫做離生滅。


著境生滅起,執著這個境界是實在的,生滅就起來,我們今天紛紛擾擾,政治的、經濟的環保,不管怎麼樣的,不得了。為什麼?著境,生滅就起,鬧得很嚴重。【如水有波浪】,水,幻化出來,受風一吹,波浪就跑出來,波浪不離水。水有波浪,【即名為此岸】;生死的此岸。【離境無生滅】,只要放下,徹底的放下假相,心不執著,就是修行。不著一個境界,哪有什么生滅呢?就不起心,不動念,心生則種種法生嘛,心滅則種種法滅嘛。【如水常通流】,意思就是說:心著相,心就不通,如果悟到無生,離開一切境界,不著一切境界,就像水很流動。【即名為彼岸,故號波羅蜜】。


經文,【善知識,迷人口念,當念之時,有妄有非。念念若行,是名真性。悟此法者,是般若法;修此行者,是般若行。不修即凡;一念修行,自身等佛。善知識,凡夫即佛,煩惱即菩提。前念迷,即凡夫;後念悟,即佛。前念著境,即煩惱;後念離境,即菩提。】


【善知識,迷人口念,當念之時,有妄有非。】迷人、愚癡的人,嘴巴念般若。在念般若的時候,有種種的妄想、是非。【念念若行】,若行般若,【是名真性】。當下就是真性。念念若行,就是念念若行般若,當下就是真性。【悟此法者,是般若法;修此行者,是般若行。不修即凡。一念修行,自身等佛】。我們就是佛。【善知識,凡夫】當體即空【即佛,煩惱】當體即空,【即菩提】。不離當下,【前念迷,即凡夫;後念悟,即佛。前念著境,即煩惱】;所有眾生,都是依靠錯誤的東西,依靠緣起的假相,所以有無量無邊的煩惱。我們修學佛道的人,多少、增減、其實都是觀念,本不存在,隨緣度日,我們盡心盡力,該做的事情要做,該擁有的責任要擁有,該完成的事情要完成,可是,要徹底的放下。著念著境就煩惱,【後念離境,即菩提】。


經文,【善知識,摩訶般若波羅蜜,最尊最上最第一,無住無往亦無來,三世諸佛皆從中出。當用大智慧,打破五蘊煩惱塵勞,如此修行,定成佛道,變三毒為戒定慧。】


【善知識,摩訶般若波羅蜜,最尊最上最第一,無住】,就是無住一切相,不執著一切相。【無往】,就是沒有去。【亦無來】,來去是生滅的假相,心的體性,沒有來去、生滅、增減、沒有住著。【三世諸佛皆從中出。當用大智慧,打破五蘊煩惱塵勞】,所緣起幻化出來的假相煩惱。【如此修行,定成佛道,變三毒】貪、嗔、痴【為戒定慧】。


經文,【善知識,我此法門,從一般若生八萬四千智慧。何以故?為世人有八萬四千塵勞。若無塵勞,智慧常現,不離自性。悟此法者,即是無念無憶無著,不起誑妄,用自真如性,以智慧觀照,於一切法,不取不捨,即是見性成佛道。】


【善知識。我此法門。從一般若生八萬四千智慧。】其實,即一切相,離一切相。對不對?應無所住而生其心。從一個般若生八萬四千智慧。【何以故】?為什麼?【為世人有八萬四千塵勞】。你可以知道,世間人活著牽腸掛肚、痛不欲生。男女朋友叫出去談判,談不成,從十四樓跳下來,唿…啪!前幾天我才看到新聞報導,那個男的,得憂鬱症,一百公斤,從上面跳下來,撞到一部車子,因為他體重一百公斤,掉到底下來,重力加速度,變成二十噸的力量,撞擊到一部車子。那個車子駕駛的是女性,撞擊到的時候還沒死,送到醫院幾天,死掉了;這個跳樓自殺的人沒有死。這個比中樂透還難啊!這個女眾要這樣開車,找一個時間、空間專門來給他撞都很難。我就說:你什麼時候要自殺?我開車下去,都很難對得準,你看業力現前,這個時間、空間一交會,呯!憂鬱症要跳樓自殺的人沒有死,那個開車無心的人死掉了,那個衰(倒霉)比中樂透還難。哇!我一看到那個新聞報導說:喔!這個實在是衰(倒霉)透頂,怎麼世間有這麼衰(倒霉)的人呢?倒霉到家。哎呀!真的是!要是有一個投保險,你什麼時候跳樓?我跑到你下面去給你壓,怎麼樣?可以領保險金啊!我告訴你,就算準了那個時間、空間跳。那個人死掉了,沒有撞上保險費領不到。我告訴你:專門要領保險費都沒有那麼準。這個業力現前太可怕了!對不對?


【若無塵勞,智慧常現,不離自性。悟此法者,即是無念無憶】。諸位!就是因為憶念這個愛恨不斷,就會毀掉一個人。諸位!活在記憶當中是不幸的人,過去心不可得。要活在當下的人,就解脫,知道嗎?你過去發生什麼事情,都不關我們清淨自性。有一個法師五十二,他的媽媽八十五,她講到五十二年前,有一個法師還沒有出世的時候,講到他爸爸的無情,還會掉眼淚,她想的是五十二年前呢!那個法師還沒有出世,還發生在前幾天的事情呢!也許她當時候是很痛苦、很痛苦,沒有錯。我知道,這個媽媽是很辛苦。可是沒有悟,以前的確是很苦很苦,可是已經過去了,講到五十二年前的事情,還拿來今天哭。


我等一下下去的時候,你每次講經都給我漏氣,你為什麼要這樣?我說:別人的媽媽我又不敢跟她漏氣,我的媽媽沒關係啊!對不對?就是這樣子,所以說:我們要了解,佛法要不會運用在這個世間,恨死對方了!我爸爸講那句話就很有智慧,那就是大徹大悟講的話:我沒有把你們母子放下,慧律法師,您有今天的成就嗎?哎呀!不得了啊!我爸爸是何等人物啊!嗯!沒有良心裝智慧,這個不用鼓掌了。我也不恨我爸爸,我是很感恩,萬法都感恩,真的!


我從慈濟那邊,什麼都沒學到,就學到那三個字:感恩喔!爸爸感恩!母親也很辛苦!因緣就是這樣子嘛!要不然怎樣?每天都討論五十二年前的事情,有什麼意思啊?對不對?苦就已經過去了,這就是說眾生那個很難,要放下很難。即是無念無憶,【無著,不起誑妄】,一點都不起這個誑妄。【用自真如性,以智慧觀照。於一切法不取不捨,即是見性成佛道】。不取就是對貪愛的境界;不捨就是我們討厭的境界、惡的境界,我們對這個惡人很厭離,很厭惡。好的境界取,惡的境界舍,這個就是眾生,他會苦惱無量的。就是見性成佛。


經文,【善知識,若欲入甚深法界、及般若三昧者,須修般若行,持誦《金剛般若經》,即得見性。當知此功德無量無邊。經中分明讚歎,莫能具說。此法門是最上乘,為大智人說,為上根人說。小根小智人聞,心生不信。何以故?譬如天龍下雨於閻浮提,城邑聚落悉皆漂流,如漂棗葉;若雨大海,不增不減。若大乘人,若最上乘人,聞說《金剛經》,心開悟解。故知本性自有般若之智,自用智慧常觀照故,不假文字。譬如雨水,不從天有,元是龍能興致。令一切眾生、一切草木、有情無情悉皆蒙潤,百川眾流卻入大海合為一體。眾生本性般若之智,亦復如是。】


【善知識,若欲入甚深法界及般若三昧者,須修般若行,持誦金剛般若經】,所以我鼓勵大家誦《金剛經》。【即得見性,當知此功德無量無邊。經中分明讚歎,莫能具說。此法門是最上乘,為大智人說,為上根人說。小根小智人聞,心生不信】。諸位!佛法不能跟那些不相應的人說,跟那些不相應的人說更糟糕。【何以故。譬如天龍下雨於閻浮提】,閻浮提就是我們這個娑婆世界,天龍八部下雨,在這個閻浮提。【城邑聚落】,大的城市叫城邑,小的叫聚落。【悉皆漂流,如漂棗葉】,棗就是草的意思。【若雨大海,不增不減】。這個是比喻,大智人的容量是很大的。師父已經講過,大徹大悟人的心境是什麼?這個世間從來怎麼樣?沒有發生過任何事情,這個就是大徹大悟人的心境。任何多少的攻擊、傷害、多少人的讚嘆,如如不動不增不減,跟清靜自性扯不上關係。我沒有開悟,你整天讚歎,我不會成佛的。我大徹大悟,你每天毀謗我,我一樣照樣成佛。知道嗎?成佛不在於讚歎跟毀謗,在你有沒有見性!要弄清楚這個方向啊!所以真正大徹大悟的人,他的心境就是:了解萬法唯心現量,這些都是心的影像,沒有實體可得,讚歎是空,毀謗也是空,擁有也是空,失去也是空。知道嗎?就用這個心,不增不減的心。


【若大乘人,若最上乘人,聞說金剛經,心開悟解。故知本性自有般若之智,自用智慧常觀照故,不假文字】。文字是一種緣起的假相,人類創造出來的。【譬如雨水,不從天有】。空本來無一物。【元是龍能興致】,古時候佛經裡面都是這樣講的,認為下雨是龍所興起來的。【令一切眾生一切草木,有情無情悉皆蒙潤】。都得到受益。【百川眾流】怎麼樣?【卻入大海,合為一體】。這個很重要的比喻,你要念念消歸自性,歸無所得,你每一個念頭都告訴自己,萬法不可得,萬法畢竟空,你動一個念頭叫做妄想、顛倒、執著,不要讓這種情緒化的思想一直葛藤,一直糾纏不清,不可以這樣子。【眾生本性般若之智,亦復如是】。


經文,【善知識,小根之人,聞此頓教,猶如草木根性小者,若被大雨,悉皆自倒,不能增長。小根之人,亦復如是。元有般若之智,與大智人更無差別,因何聞法不自開悟?緣邪見障重,煩惱根深。猶如大雲覆蓋於日,不得風吹,日光不現。般若之智,亦無大小。為一切眾生自心迷悟不同,迷心外見,修行覓佛,未悟自性,即是小根。若聞悟頓教,不執外修,但於自心常起正見,煩惱塵勞常不能染,即是見性。】


【善知識!小根之人,聞此頓教,猶如草木。根性小者】,根性太差的人。【若被大雨,悉皆自倒】。聞說這個見性大法,聽不進去,統統退席。在座諸位,坐在這裡都是大根性的人,那是方便說啦。沒辦法啦!(笑)【不能增長。小根之人,亦復如是。元有般若之智,與大智人更無差別,因何聞法不自開悟?緣邪見障重,煩惱根深】。我們今天為什麼不開悟?就是這八個字:什麼中做邪見障重?邪見就是沒有正見,沒有佛的知見,都是眾生的知見。我告訴你:知見是方向感,正知正見,你走起路來才有方向感,沒有正知正見的人,他沒有方向感,不曉得怎麼下手。多少人念佛、拜佛,十年、二十年,煩惱依在,一直強壓。所以師父鼓勵人家念佛,要用真如自性念佛,師父讚歎人家拜佛,要用清淨自性拜佛,師父也鼓勵人家誦經,要用真如自性誦經。我絕對贊成你堅持淨土法門,但是你記得!要用真如自性啊,一念相應一念佛,念念相應念念佛,就這樣。禪的極至跟淨土的終點是一樣的,就是即心即佛。緣邪見障重,我們種種的邪見障礙重,煩惱根深。


【猶如大雲覆蓋於日】,【大雲】就是無明。【不得風吹,日光不現】。有一天我們把這個無明吹散了,日光就顯現了。大雲覆蓋就是沒有經過風一吹,日光顯現不出來。【般若之智,亦無大小。為一切眾生自心迷悟不同】,都是因為一切眾生的迷跟悟不一樣。【迷心外見,修行覓佛,未悟自性,即是小根】。為什麼?迷了嘛!迷了自性,外見,以為心外求法,心外有法,以為離開清淨自性以外有個佛法。【若聞悟頓教,不執外修】,外修就是著相,不執著著相修行。【但於自心常起正見】,這個太重要了!念念起正見。【煩惱塵勞常不能染】,諸位!如果你好好觀照,你五年前跟今年,煩惱是少是多?如果多,修行方向就錯誤,如果五年前跟五年後,煩惱少,你修行方向就正確。【即是見性】。


經文,【善知識,內外不住,去來自由,去除執心,通達無礙,能修此行,與般若經本無差別。善知識,一切修多羅及諸文字、大小二乘、十二部經皆因人置,因智慧性,方能建立。若無世人,一切萬法本自不有。故知萬法,本自人興;一切經書,因人說有。緣其人中,有愚有智,愚為小人,智為大人。愚者問於智人,智者與愚人說法,愚人忽然悟解心開,即與智人無別。】



【善知識,內外不住】,【內】就是指身心;【外】指世界。身心世界都是幻化出來的,沒有實體可得。【去來自由】,不著相當然自由了。【去除執心,通達無礙,能修此行,與般若經本無差別】。問題就在於執、執著,就多了一個【我】嘛!佛菩薩為什麼稱為【大人】呢?《佛說八大人覺經》呢?為什麼稱【大人】呢?因為他無我,對不對?而我們就多了一個【我】,小人,就這樣。虛空法界盡是佛,其中多了一個小人那就是【我】,就著一個【我】,諸佛菩薩不著就叫做大人,我們著一個我相:小人。


【善知識!一切修多羅及諸文字,大小二乘,十二部經,皆因人置】,【置】就是施設。這大小二乘、十二部經,都是因為人的根性來施設的。【因智慧性,方能建立。若無世人,一切萬法本自不有】。世人就是緣起,這些緣起的假相,看起來好像有那麼一回事,其實,體悟到無常變化的本質就是空,萬法本來就不有。所以,為什麼我們叫做妄想、顛倒、執著?把事情搞錯了、顛倒了。【故知萬法本自人興】,萬法就是因為人而興盛的,開啟我們的覺性。【一切經書,因人說有。緣其人中,有愚有智】。因為在人群當中,有愚癡的,也有智慧的。【愚為小人,智為大人。愚者問於智人,智者與愚人說法,愚人忽然悟解心開】,悟到了,【即與智人無別】。


經文,【善知識,不悟,即佛是眾生;一念悟時,眾生是佛。故知萬法盡在自心,何不從自心中頓見真如本性?《菩薩戒經》雲'我本元自性清淨。若識自心見性,皆成佛道。'《淨名經》雲'即時豁然,還得本心。' 善知識,我於忍和尚處一聞,言下便悟,頓見真如本性。是以將此教法流行,令學道者頓悟菩提,各自觀心,自見本性。】


【善知識,不悟,即佛是眾生;一念悟時,眾生是佛。故知萬法盡在自心】,我們求法,【何不從自心中頓見真如本性?菩薩戒經云:我本元自見清淨】。因為菩薩戒裡面講:不生也不滅,不垢也不淨,如是一心中,方便勤莊嚴。就是指這個。我們每一個人的本性,本來就是清淨的。【若識自心見性,皆成佛道】。【識】就是悟。如果你體悟到當下這一念,無所住心,見性就成佛道。


【淨名經云:即時豁然,還得本心】。豁然開朗,就是頓悟。哎呀!原來我們都在妄想、顛倒、執著,這一念徹底放下,原來恢復本來的面目。【善知識,我於忍和尚處】,我在五祖弘忍大師那個地方。【一聞,言下便悟,頓見真如本性。是以將此教法流行】,來流通。【令學​​道者頓悟菩提,各自觀心】。禪宗單刀直入,直搗黃龍,就是觀心,觀照這顆心,你會發現,妄本不可得,幻化的東西終歸有一天消失,清淨自性不減。【自見本性】。


經文,【若自不悟,須覓大善知識解最上乘法者直示正路。是善知識,有大因緣,所謂化導令得見性,一切善法因善知識能發起故。三世諸佛、十二部經在人性中本自具有;不能自悟,須求善知識指示方見。若自悟者,不假外求;若一向執謂,須要他善知識望得解脫者,無有是處。何以故?自心內有知識自悟。若起邪迷妄念顛倒,外善知識雖有教授,救不可得;若起正真般若觀照,一剎那間妄念俱滅,若識自性,一悟即至佛地。】


【若自不悟,須覓大善知識解最上乘法者直示正路】。這個最上乘就是頓悟法門,​​頓悟見性大法叫最上乘法。不在那邊葛藤打轉,不在那邊枝枝葉葉打轉。【是善知識,有大因緣,所謂化導令得見性。一切善法因善知識能發起故】。一切善法都是因為善知識發起故。【三世諸佛十二部經在人性中本自具有,不能自悟,須求善知識指示方見】。善知識告訴你,就說:你看!月亮在那邊。愚癡的人就會指頭;有智慧的人就會看月亮。知道嗎?這比喻你聽得懂嗎?有智慧的人就循著那個義理直悟,頓悟本性,直見萬法無生,緣生當體即空就是無生,萬法都是唯心現量,都是心的影像,沒有實體。所以一切法生其實當下就是無生,悟到一切法無生,三藏十二部經典就在你的心中,慢慢的體悟。所以需要找大善知識解最上乘指示正路,因為一切人性當中,本來就具足,如果沒有善知識指引也悟不出來。


【若自悟者,不假外求。若一向執謂須要他善知識望得解脫者,無有是處。】你要修行,不從內心裡面悟,一直要把希望寄託在別人的身上,可能嗎?不可能。無有是處啊!禪宗是講直指人心,明​​心見性的。【何以故?自心內有知識自悟,若起邪迷妄念顛倒,外善知識,雖有教授,救不可得】。雖然外面的善知識來把你引導,你迷,妄念顛倒,自性要自度啊!對不對?救不可得。【若起正真般若觀照,一剎那間妄念即滅】。所以,師父那個偈頌看一看:著相修行百千劫,無相修行剎那間,若能萬法盡捨卻,頓悟入道須臾間。無說無示無來去,生死涅槃無距離,菩提由來無一物,只在當下一念間。無聖無凡無眾生,即心即佛彈指成,若問祖師西來意,傾聽恒河無生曲,就是無生。眾生若欲識佛境,當淨其意如虛空,妄念雖是生死因,不著一物盡菩提,若能離相無相行,包你大智遍三千。好好的體悟、好好的看看,互相勉勵。一剎那間妄念俱滅,【若識自性,一悟即至佛地】。


經文,【善知識,智慧觀照,內外明徹,識自本心;若識本心,即本解脫。若得解脫,即是般若三昧。般若三昧即是無念。何名無念?若見一切法,心不染著,是為無念。用即遍一切處,亦不著一切處。但淨本心,使六識出六門,於六塵中無染無雜,來去自由,通用無滯,即是般若三昧、自在解脫,名無念行。若百物不思,當令念絕,即是法縛,即名邊見。】


【善知識,智慧觀照,內外明徹,識自本心;若識本心,即本解脫】。就是徹底的解脫,你要悟道了,見到了清淨自性,就徹底解脫。【若得解脫,即是般若三昧】。你的心戒定慧統統具足,定慧,統統在見性當中顯現。【般若三昧即是無念】,注意喲!無念不是沒有念頭喔!要先弄清楚這個無念是沒有執著的念頭,沒有顛倒的念頭,沒有分別的念頭,這個很重要。但是,有正念,正念就是無念,就是無相,、無住、無著。【何名無念。若見一切法,心不染著,是為無念】。你看!很清淨。意思就是心的體不被染污,就是本來面目,我們的心不生不滅的體性,你只要不起心、不動念,萬法無咎啊!若見一切相不強加執著、分別,萬法無咎,當體即空,是為無念。


【用即遍一切處。亦不著一切處】,我們起清淨自性的用,一切都是清淨自性在作用,也不著一切處。【但淨本心】,修行的關鍵,就是但淨本心。【使六識出六門,於六塵中無染無雜,來去自由,通用無滯,即是般若三昧自在解脫】。諸位!修行要找到關鍵,找什麼關鍵呢?譬如:一個母親帶一個三歲的小男孩進去房間,黑暗的房間,那個小孩子會跟媽媽說:媽媽!好暗喔!媽媽就說:你不要害怕,來我告訴你開關在哪裡。找到開關後,啪!一按,萬年的暗室,一燈就亮,小孩子很喜歡了,以後這個小孩子自己跑到房間來,黑暗的地方,他也不怕,因為他知道開關在那邊。開關是什麼意思?開關就是般若智慧。開關在哪裡?對緣起的假相,徹底的放下。諸位!這個還是第二層功夫,講徹底的放下,還不是本來面目,要悟到沒有東西可以放下,徹底地體悟,原來就是空,沒有東西可以放下,本來無一物,何處惹塵埃?這個才是我們本來面目。說放下,功夫還不夠,那是方便說,你有東西放下,對不對?有能放有所放,本來面目沒有東西可以放,你放什麼?你一定要體悟到這個,修行一日千里,真的,就像坐飛機。


我昨天舉的這個例子,頓悟就像坐電梯,漸悟就像爬樓梯,你看要坐電梯還是爬樓梯囉!頓悟就是單刀直入,就無相,所以你一定要找到修行的關鍵。師父!您能不能用一句比較貼切終身受用的?可以,記住!重複的練習放下,重複的徹底放下,一次又一次……。就是用這種功夫,知道嗎?到最後,你就發現:生命本來就這樣。《楞嚴經》講:我們攝取宇宙的地、水、火、風少許的元素,執為自體,執著這個色身認為自己,然後又為了這個少許的元素,妄執自我,拼命的造業,拼命的追求,就產生人生宇宙的紛爭。我們了妄即真,了悟萬法就是虛妄,當下即空,就是清淨自性,就是這樣子。所以這個《圓覺經》,你一定要看,不看不行。今生今世有三本經典你一定要看,不管是禪、淨、律、密,禪宗、律宗、淨土宗、密宗、天台、華嚴,三本經典你統統一定要看:第一本是《金剛經》;第二本是《六祖壇經》,這個即心即佛的見性大法,你聽了以後沒有大受用,也會中等的受用,沒有中等的受用一定會小受用,沒有小受用,一定會作用!你聽了以後,哇!每一句都是心法,六祖講的每一句話都是一針見血!我們用功撞的頭破血流,還搞不懂自性,真的很感恩六祖。


我這幾天就想說:嗯!我要講《六祖壇經》,看看這個六祖有沒有來跟我摩頂?沒有。有個法師來給我摩過頂,那不是做夢的喔,那叫做慈航菩薩。我在讀南普陀佛學院的時候,我講一個很不可思議的事情給你聽,這不是妄語,作法師的不能打妄語的。我在親近廣化律師的時候,因為廣化律師也是慈航菩薩的徒孫,他是根據律航菩薩出家的。廣化律師、律航菩薩,再來就是慈航菩薩,而我是依止廣化律師的。有一天在讀南普陀佛學院的時候,晚上休息,要打坐,打坐,休息的時候,還沒有睡覺,累了,躺下來,慈航菩薩披著南傳袈裟喔!這個故事我很少講的,怕人家毀謗,說我吹牛,拿了一個缽這麼大(法師用手比出缽的直徑他的肩膀還寬),它是泰國的那種托缽,哇!那個缽,吃三天三夜吃不完,那個缽好大,像臉盆那麼大,然後用一條繩子綁住(法師的手從脖子往下向胸前劃),這樣子,來到這個地方,進入我的既不算夢境,很清楚。然後(菩薩)就微笑,左手扶著這個缽,就用右手就摩師父的頂,摩這個頂,這個右手一接到頂部的時候,放光,放大光明。這個心中的典故,我從來沒有講過,沒有人知道,今天講就不是秘密了。很怕人家毀謗,這個事情告訴你就是說:一個法師可能多少有點跡象就是說:你將來就是要走弘法的路。我今天慈航菩薩現身跟你摩這個頂,就是跟你印證,你這個孩子有希望,來給我勉勵勉勵一下!(眾人鼓掌)好了!互相勉勵。


但淨本心,使六識出六門,於六塵中無染無雜,來去自由,通用無滯,即是般若三昧,自在解脫,名無念行。【若百物不思】,什麼都不要去想。【當令念絕】,什麼念頭把它斷掉。諸位!念頭打不死的呀!我們看到有講堂貼在牆壁,打得念頭死,許汝法身活。我告訴你:這一句話,沒有開悟的人講的話,念頭打不死的。體妄本空,自性如如,這個才是見性人講的話,體悟執著、妄想、顛倒本來就不存在,你要把這個念頭打死,我告訴你:只有死人沒有念頭,知道嗎?活人當然有念頭。所以怎麼樣能夠修行呢?就是我們的意識型態慢慢的過濾這個執著,這一念執著過濾、放下,這一念起分別,趕快放下,這一念起分別,趕快放下,不是無念,是沒有執著念,沒有分別的念,沒有顛倒的念,不是完全沒有念,是有清淨的念。知道嗎?是有大智慧的念頭,平等心的念頭,是有大慈悲的念頭,而大慈悲、大無畏、大功德的念頭,就是無念。為什麼?一切法無生,畢竟空,雖然畢竟空,智慧心就是,因為它會起作用,我現在講經說法不是起作用嗎?所以說一切法無常,體悟到空性就是常。常、無常統統叫做方便說,因為這還是對立,絕對的清淨自性是無相的智慧心,無相的東西你怎麼可以講無常跟常?無常中對常講的,是比較,才能顯示常跟無常的東西,對不對?清淨自性是絕待的無相,智慧心就是,你如何說:它是常是無常?對不對?就是這樣子,慢慢體悟。


這個佛法就是愈咬愈有味道,信基督教、天主教不一樣了。對不對?人是上帝所創造的,統統推給上帝,我統統不要煩惱這麼多,人生跟宇宙,我也不要思維,我也不要認為到底真相是什麼?統統交給上帝,上帝創造人生、宇宙、天地萬物。問上帝是怎麼來的?你是被創造的,不可以問,就這樣。我告訴你:註解有時候會誤導眾生,沒有見性寫這個註解,我告訴你:有時候真的會害慘眾生。我這個人不怕人家搶信徒的,我知道說,我有福報,吃多少、睡多少、穿多少、都是命中註定的,對不對?業障重,沒有福報就沒有福報啊!哪一個法師來?他有時候,介紹這個信徒給他認識,我們那個水陸的功德主,一百萬的,來!你要認識,介紹給你知道,介紹給你呀!他下次要拿一百萬去你那邊,做水陸大法會,我說:嗯!您的福報。他不來我這裡我哪有辦法?對不對?你看,為什麼?來無來相,去無去相,增無增相,減無減相,一切法不可得相,就用這個心,但用此心,直了成佛,就是用這個。為什麼?佛陀做得到,我們為什麼做不到?我讀大學的時候,看到《釋迦牟尼佛傳》,說:釋迦牟尼佛傳做得到,我們為什麼做不到?出家!出家無家,處處是家,對不對?出家無親,處處親,你看大家坐在這個地方,跟師父多好!如果我們去成家立業,哇!就變成少數幾個人,你看:出家!出家無家,處處是家,出家無親,處處親。大家都是我的善知識,我現在要開始學六祖了,稱大家叫做善知識,讚歎!


有一個人有罪惡感!他誦到這個經典的時候說:善男子、善女人。他說:師父啊!這個是對善男子、善女人講的啊,我們這個業障那麼重的,哪裡是這樣念?我說:要不然怎麼念啊?我們要念;惡男人、臭女人啊!哇!我說:那很嚴重了!惡男人、臭女人?哪有這樣子的經典?人家念:善男子、善女人,多好聽!你要念:惡男人、臭女人?不要這樣念,這樣念很傷人的,對不對?善知識,悟無念法,就是我們的修行,剛剛講的。所以,打得念頭死,許汝法身活,這個不是見性人講的話,要體妄本空,自性如如,你了解虛妄本來就空,就是成萬法如如,這個就是我們本來面目,這個才是見性人講的話。若百物不思,當令念絕,【即是法縛】。什麼都不要去想,這個還是縛。【即名邊見】。邊見就是不是中道,不是落空就是落有。


經文,【善知識,悟無念法者,萬法盡通;悟無念法者,見諸佛境界;悟無念法者,至佛地位。善知識,後代得吾法者,將此頓教法門,於同見同行,發願受持如事佛故,終身而不退者,定入聖位。然須傳授,從上以來,默傳分付,不得匿其正法。若不同見同行,在別法中,不得傳付;損彼前人,究竟無益。恐愚人不解,謗此法門,百劫千生,斷佛種性。】


【善知識!悟無念法者,萬法盡通。悟無念法者,見諸佛境界】;不著一切相,不起心,不動念。【悟無念法者,至佛地位。善知識!後代得吾法者,將此頓教法門,於同見同行,發願受持如事佛故】,把這個頓教法門,只要看法相同,修行相同的,發願受持如事佛故。【終身而不退者,定入聖位】。這個頓教法門看法一樣,大家一起來修行,發願,受持《金剛經》,頓教,定入聖位。【然須傳授,從上以來,默傳分付】,從上以來就是以心印心,默傳分付就是口不能說,見性,口不能說,沒有能說所說,沒有能見、所見,凡所有相都是虛妄!那怎麼說?以心印心,體悟萬法無生,本自如如。【不得匿其正法】。不能隱藏這個正法。我告訴你:這個人生、宇宙沒有正法住世,我們的生命、眾生悲哀,人生宇宙整個昏暗,我們撞的頭破血流,世間人苦不堪言,世間人吃苦沒有代價。為什麼世間人吃苦沒有代價呢?他辛苦這麼多他能解脫嗎?我們修行吃苦是有代價的,我們今天吃了苦,能解脫的,所以我們吃苦有意義,而眾生的吃苦沒有意義,因為重複啊,下輩再來,再繼續吃苦,再迷迷糊糊啊!再結婚、生兒育女,做事業,老了,又病了,死了,下輩子又來。哇!輪轉不已啊!停不下來。而我們今天的苦值得啊!你坐在這裡一個鐘頭,吸收一點點兒,明天坐在這裡一個鐘頭,吸收一點點兒,一個禮拜吸收,那不得了!


我曾經開玩笑:我慧律法師在這裡,口袋裡面的法掉到地上,隨便一顆,統統叫做摩尼寶珠,比世間、全世界宇宙當中所有富有有錢人,更富有。世間有很富有卻是很貧富,因為沒有大智慧,我們修行人很貧窮,卻是很富有。世尊說:我很富有,不是因為我擁有很多,是因為我要求得很少,我因為要求的很少,所以我很富有,每天都很快樂。【若不同見同行,在別法中,不得傳付】。因為他不是頓教的根器的,不要傳。【損彼前人】,因為他會造口業的,所以我曾經一直勸大家說:我講的磁帶、VCD,眾生會毀謗的,不要給他聽,沒有因緣的,會攻擊、傷害三寶的,不要傳給他,跟六祖的看法是一樣的。【究竟無益】,法還是要看因緣的。諸位啊!【恐愚人不解,謗此法門】,哎呀!大愚癡的人,謗這個頓教見性大法。【百劫千生斷佛種性】,當然,這個頓悟是成佛的種子,你把它毀謗這個正法,那還了得了!


我告訴你兩種惡業你千萬不要去造,第一謗佛、謗法、謗僧,斷眾生的法身慧命,你造不得,第二個起惡心盜常住物。哇!這個罪很重,千佛出世,不通懺悔。我們是一個佛弟子,傳達正法,推廣正法,是我們佛弟子每一個人的責任,你無緣無故去毀謗三寶,讓他斷眾生的慧命,誰負因果?當然你負因果,要不然我付因果?是不是?哎呀!這個口業造不得!我們今天要隨喜讚歎人家,我們的清淨心就一直顯現,你每天學習隨喜功德,讚歎人家,你的佛性就一直出來……,你動好的念頭啊!不是阿諛奉承、拍馬屁的那一種讚歎人家,是真正的起歡喜心,隨喜人家的功德。我們起惡念,一直毀謗,一直跟人家作梗,一直傷害眾生,你還沒有傷到對方,你已經傷痕累累了,你傷害你的清淨自性啊!你起心動念都是惡的,你一直想傷害對方,還沒有傷害到對方,你已經先傷害到你自己了,先你傷害你自己的清淨自性,要弄清楚啊!哪裡起因就是哪裡結果,清淨自性動惡念,就有你的色身,果報就現前了。


經文,【善知識,吾有一無相頌,各須誦取。在家出家,但依此修;若不自修,惟記吾言,亦無有益。聽吾頌曰:說通及心通,如日處虛空。唯傳見性法,出世破邪宗。法即無頓漸,迷悟有遲疾。只此見性門,愚人不可悉。說即雖萬般,合理還歸一。煩惱暗宅中,常須生慧日。邪來煩惱至,正來煩惱除。邪正俱不用,清淨至無餘。菩提本自性,起心即是妄。淨心在妄中,但正無三障。世人若修道,一切盡不妨。常自見己過,與道即相當。色類自有道,各不相妨惱。離道別覓道,終身不見道。波波度一生,到頭還自懊。欲得見真道,行正即是道。自若無道心,暗行不見道。若真修道人,不見世間過。若見他人非,自非卻是左。他非我不非,我非自有過。但自卻非心,打除煩惱破​​。憎愛不關心,長伸兩腳臥。欲擬化他人,自須有方便。勿令彼有疑,即是自性現。佛法在世間,不離世間覺。離世覓菩提,恰如求兔角。正見名出世,邪見是世間。邪正盡打卻,菩提性宛然。此頌是頓教,亦名大法船。迷聞經累劫,悟則剎那間。師復曰:今於大梵寺說此頓教,普願法界眾生,言下見性成佛。時韋史君與官僚道俗,聞師所說,無不省悟。一時作禮,皆嘆善哉,何期嶺南有佛出世】!


【善知識,吾有一無相頌,各須誦取。在家出家,但依此修】。依照這個修。【若不自修,惟記吾言】,只記取我所講的話,【亦無有益。聽吾頌曰:說通及心通,如日處虛空。唯傳見性法,出世破邪宗。】說通與心通,【說通】就是(弘宗演教的,弘揚正法的,講經說法的叫做說通。意思就是:經教通達的法師,講經說法的。以及心通,悟到自性的法師,叫做心通,如果能夠悟到清淨的自性,你一定是說能還能夠心通。清淨自性不離語言,所有語言都是清淨自性的展現,所以悟道的人他一定能夠說法,就像六祖這樣子,所說每一句話都是符合佛意,所以,六祖叫做東方如來。為什麼我鼓勵大家要研究《六祖壇經》?因為釋迦世尊印度降生,示現印度,他講的經典經過翻譯,所以很艱澀的,你去看看《楞嚴經》、《楞伽經》,我告訴你:一打開,馬上:嗯?看不懂,一定看不來的,一點辦法都沒有,太艱澀了,我們中國人也出了一尊佛,就是六祖,他講的法,很符合我們中國人聽。為什麼?他用詞都是適合我們中國人,漢地來用功,你看,他講的,沒有在翻譯上的困擾。所以六祖講的法,一定要好好的把它弄通,因為很適合我們漢地研究的。


如日處虛空,為什麼?心就像太陽一樣,就像虛空一樣,太陽普照大地,虛空包容萬物。唯傳見性法,出世破邪宗,邪宗就是凡是不以見性法為主的,就叫做邪宗。萬法回歸當下,現前一念本片具足,就傳這個見性大法。。出世間破邪宗,離開心性的邪宗,簡單講就是外道;外道就是離開心性。【法即無頓漸,迷悟有遲疾】,這個​​法沒有所謂的頓,也沒有所謂的漸。因為眾生的根性迷悟,所以有慢有快。【只此見性門,愚人不可悉】。【悉】就是徹底的了解。這個頓教的見性大法,愚癡的人是沒辦法一下子了解的。


【說即雖萬般,合理還歸一】。說了無量無邊的法,萬般,反過頭來,就是統統是講無生的道理,都是講見性這個道理。合理還歸一,【一】就是真如自性。所以弘一律師講的:佛法很深奧,可是就愈來愈簡單。為什麼?萬法回歸自性,愈來愈簡單:世間的義理很膚淺,愈搞愈難懂,愈複雜。【煩惱暗宅中,常須生慧日】。煩惱跑到我們的住宅當中,就是心中。我們一定要生起大般若智慧的太陽。【邪來煩惱至】,邪見來,煩惱就到。眾生哪一個不是著相哪?所以眾生能離開煩惱嗎?因為他看錯了,他把無常當永恆了,他認為這個世間有著追求。哎呀!我告訴你:世間的那一種煩惱、那一種無知,你沒有辦法形容,我們隨便舉一個例子,你看看那個電視,你看,你就會搖頭。


譬如說:製造一條龍,反正我們也是閒著沒事幹,那個高舉起來的龍,好長好長的一條龍,破基尼斯記錄,那條龍又不能動,因為太長,要舉著慢慢走,又不能舞動,然後請專家來鑑定:破基尼斯記錄。你看這樣我們不敢說什麼。在美國還舉辦什麼吃漢堡大胃王,一直塞進去,日本得第一,那個是香腸還是什麼,火腿還是三明治,他就是一直往嘴巴里一直塞,然後一直配開水,一直塞。眾生就是搞這個東西。再講港都小姐吧!因為在高雄港嘛,就稱為港都小姐嘛!選時有內定,鬧得風風雨雨,世間就是要做這種事情,不然他要做什麼呢?真的!世間,你一聽,他就停不下來,要不然:今天中秋,我們去逛逛百貨公司。去看,哎呀!這個是CHAMEL、GUCCL的,這個CD的,死豬死狗的(台灣諧音),這個是什麼牌的,都是名牌,這個BURBERRY的,他說,師父!您怎麼懂這麼多?電視每天在報導啊!我沒有去買過,我都知道名牌啊!都是這樣子,每天那個迷死人的廣告,不買會死啊!那個廣告,每天都搞這個東西,化妝就是這個一閃,化妝就是,第一個步驟,第二個步驟,第三個步驟,第四個步驟,一二三四,這樣就OK了!看電視,我都是電視教壞的,本來是很善良的,不然怎麼會這個?這世間就是這樣。因為活得非常無聊,他一定要搞這個龍舟比賽啊,還有意大利的服裝展覽啊,他就要搞這個東西,百貨公司一排整排的,那個化妝品啊怎麼樣子。喔!這很嚴重!


有一次,有一個女眾化妝,我不是說化妝不好,我也是讚成人家化妝,我都鼓勵人家化妝,不過要恰到好處。有一次,女眾紋這個眼線,還有眉毛,刺得太大一條了,像老鷹展翅一樣的。我就問她說:這樣不會太長嗎?有一次不曉得傷心還是怎麼樣,她老公打還是什麼樣子,在師父面前,講到她老公就是掉眼淚,一擦,哇!像那個拳擊手打到一樣,你知道嗎?她本來就畫得黑黑的,拳擊手一打到,哇!不得了!所以說:畫這個剛剛好就好但是有時候畫得太嚴重了,所以,有時候是要自然一點,natural比較好,是不是啊?製造自然美,是我釋燕萍的責任(廣告詞)。你要會聽喔,我也不敢說什麼,你聽過釋燕萍嗎?聽過了,是不是。


所以眾生就是這個樣子,一天到晚窮忙,把生死放在旁邊,就搞這些東西,然後臨命終的時候,哇!糟糕,來不及了,為什麼?因為平常沒有修行啊,也沒有聽經聞法,也沒有在心性上用功夫啊!來不及了,臨命終的時候,手忙腳亂。人家叫他:你要放下。他說:從哪裡放​​下啊?他不知道,對不對?所以這個聽經聞法很重要的,很重要的!【正來煩惱除】,正見來,煩惱就除。佛法是不二法門,下面的更重要。【邪正俱不用】,就是你不能著一個說:我有正知正見,還動一個念頭執著,這個正見也是邪見。凡夫沒有凡見,聖人也不著聖見,真正的大修行人,聖凡俱不著,叫邪正俱不用。【清淨至無餘】,到達清淨,沒有剩下。


【菩提本自性】【菩​​提】就是覺悟。我們這一顆覺悟的心就是我們的清淨自性,菩提就是般若的智慧心,這一顆般若的智慧心就是我們的清淨自性。【起心即是妄】就是動念,為什麼起心?就是著相,認為這個​​相是真的,動一個念頭是執著,動一個念頭是分別,動一個念頭產生顛倒,起心就是妄。所以叫做無心就是真,也不著一個真。【淨心在妄中】,你要求清淨心嗎?很簡單,就是【不離】,你要找到清淨的自性,不離當下這一顆虛妄、煩惱、執著、分別心,你只要了悟這些執著、煩惱、分別是多餘的,放下就好,不要去討論它,不要去追逐它,不要去對立它,若不取捨,無法無咎;若不強加分別,萬法本如如。【但正無三障】。三障就是煩惱、業障、報障,還有一種講法叫惑、業、苦。你只要有正知正見,你的煩惱障、業障、報障就會消除,就沒有這些障了。煩惱障就是貪欲、愚癡,業障就是五逆十二重罪,報障就是地獄、惡鬼、畜生,將來的果報很可怕的。你只要有正知正見,就沒有煩惱障、業障、報障。


【世人若修道,一切盡不妨】。世間人要叫他修道,一切都不妨礙,但看你如何用心,著相即錯,動念即乖。【常自見己過,與道即相當】。在座諸位!你自己能夠見到自己的過失,就真正地跟道相應了。【色類自有道】。【色類】就是一切眾生。一切眾生自有道,本具大道,各人修各人的,各人的因緣各人不同。所以來我這邊要出家,我就跟他講:你要不在我這邊剃度的,或者是在這邊住個兩年,融入這個僧團的,真的不要,不要給我剃度,要在我這邊出家的嘛!我就勸他:要先整個融入僧團,你能夠過這個僧團的日子,再來剃度。所以我們現在這個沙彌要觀察兩年,有的人就是道場沒人了,缺少人,來的時候不管你三七二十一,來,趕快,剃一剃,還怕你跑了,就這樣就是壞了佛教的素質,整個佛教的素質、水平就降低了,因為沒有觀察,沒有好好的彼此了解,你不了解他,他也不了解師父,來了就剃度,那麼問題就往後延伸。觀察兩年,就是要把問題提前解決,知道嗎?你沒有觀察,就剃度出家,就等於說,你把問題留在僧團。為什麼?你不觀察來就剃度,第一個人都有煩惱啊,他剃度以後,他就要處理啊!所以要剃度以前要先觀察。


在位諸位!講這個跟大家有很大關係,如果在家諸位護法居士,你也想走修行出家的路線,很簡單!你先去道場跟那位師父住住看,你能不能融得下這個道場?融入,或容下別人的缺點,行,就剃度;要不行就不要。所以出家眾要剃度徒弟以前,要好好觀察,就像我們复敏法師一樣,好好的觀察,真的就是這樣子,你來住,要觀察。我為什麼要讚歎她呢?因為她就是這樣子!很好!來,我們先觀察你,這樣做對了,跟她鼓掌一下。就是要這樣子,護法居士要走出家的路線,可以,要先融入那個僧團,不要急著剃度,急著剃度並不好,對彼此有傷害。【各不相妨惱】,我不要惱害你,你也不要惱害我,意思就是:各人迴光返照自己。【離道別覓道】,注意聽!離【當下的清淨心之】道,另外再找道,【終身不見道】。離開了當下這一念清淨心,要去找一個道,你永遠找不到,道就在當下這一念清淨自性當中。


【波波度一生】,就是很忙,我們煩煩碌碌的,勞勞碌碌的就走過了一生。【到頭還自懊】,最後呢?就是後悔。【欲得見真道,行正即是道】。你想要得見我們真如自性,頓見本心之道,我們行正就是道,為什麼?心徹底悟嘛,不起貪、嗔、痴嘛!對不對?你所做的一切都是下,就是道。【自若無道心】,無道心就是沒有求佛果的心。自己若是沒有求佛果的這顆心,無道心。【闇行不見道】,【闇行】就是愚癡,不見道,在黑暗的地方,你看不到真正的道路,我們內心的愚癡也是這樣。【若真修道人,不見世間過。若見他人非,自非卻是左】。如果說:這是一個真正的修行人,不要看世間的過失,看到世間人的過失,就染污了我們清淨自性啊!若見他人非,如果你看到別人的過失。自非卻是左。注意!上面的【非】和下面的【非】不太一樣。若見他人【非】,這個非是指過失,【自非】是指毀謗,自己卻去毀謗人家。也可以解釋說:自己落入是非的觀念。卻是左,左就是錯,人家說旁門左道,就是錯。


【他非我不非】,別人的過失跟我的清淨自性沒有關係呀!我清淨自性裡面沒有是非這種東西。【我非自有過】,我要動到一個念頭,去輕視人家,去毀謗人家,變成拿別人的缺點,化作自己的惡的因果。這是不好的,我去毀謗人家,這是不好的。【但自卻非心】,你只要放下這一顆是非的心,眾生是是非對錯打轉。【打除煩惱破​​】,你放下這個是非、恩怨、恩怨情仇的心,煩惱就破了。【憎愛不關心】,愛恨交織,會毀掉一個人。【不關心】就是無關於清淨自性。你落入愛恨,就離開了清淨自性,清淨自性沒有愛恨這種東西。【長伸兩腳臥】,一個人沒有妄想、沒有攀緣、沒有是非,那怎麼樣?長伸兩腳臥,表示妄想歇滅,攀緣心息,我們的妄想歇滅了。把兩條腿伸的長長的,表示自在的意思。放下、休息,凡夫俗子就是休息不了,停不下來,世間一定要搞出什麼有形相的相的東西。要不學畫畫,就是學音樂,要不學雕刻,就是學這個,要不就學那個,我不是說學那個錯,而是不究竟。眾生一定要拿一種東西來依靠,而依靠的東西剛好錯,因為依靠的是生滅法,我們修行人依靠的是不生不滅的真如自性。


【欲擬化他人,自須有方便】。【擬】就是準備。你準備要度化眾生,記得要善巧方便。【勿令彼有疑】,不要讓對方有所懷疑,要善巧方便。【即是自性現。佛法在世間,不離世間覺】。佛法在這個世間,不要離開這個世間。離開世間沒有覺悟,離開染污沒有清靜,離開生滅沒有不生滅,對不對?不能離開這些世間種種的法,離開世間怎麼覺呢?佛法在世間,不離世間【之】覺,就是你體悟到世間生滅,當體即空,就是清淨自性,什麼都不要談,你轉個彎不用。【離世覓菩提。恰如求兔角】,離開這個生滅的世間,覓無上的菩提,就像找求這個兔子的角,兔子沒有角。離開了生滅,你找不到不生不滅,體悟到生滅當體即空,不值得我們這樣執著、分別,慢慢地放下,放到最後,沒有東西可以放下。


【正見名出世】,你有正知正見,就是出世間,【邪見是世間】,邪見,動一個念頭就是生滅法,正知正見就是出世間。所以我一生一世的願望就是——正法重現。我每天都祈求佛菩薩,祈願正法重現,這是我一生一世的願力、希望和抱負。我了,這些也是空,做我該做的工作。我們今天也是演一齣戲,一切法無生,今天也沒有能說、所說,也沒有能聞、所聞,無我、無人、無眾生、無一切法,我做該做的事情。【邪正盡打卻】,【卻】就是掃除。邪見不可著,我告訴你,連正見也不可著,如果你落入一個說:我是正見,別人是邪見。記得!你那個也是邪見,知道嗎?動一個念頭認為比別人行,那個就是不行。邪正盡打卻,掃除。【菩提性宛然】,【宛然】就是顯然可見,很明顯看得到。我們的清淨覺性很顯然的看得到。你不能著一個:我擁有正見,統統放下。二無的對立統統放下,我們的清淨覺性就顯現了。


【此頌是頓教,亦名大法船】,載運你度過生死,【迷聞經累劫】,我告訴你:迷了就塵點劫。累劫就是塵點劫。【悟則剎那間】,悟了就在當下。【師復曰:今於大梵寺說此頓教,普願法界眾生言下見性成佛】。諸位都有佛性,拿出來用,心中有妄就是妄用,心中有自性,就是淨用啊!對不對?所以,現在在大梵寺說此頓教,頓悟自性,普願法界眾生言下見性成佛。【時韋史君】,韋刺史與跟這些屬下【官僚道俗】四眾弟子【聞師所說,無不省悟,一時作禮,皆嘆善哉:何期嶺南有佛出世】。何期就是:哎呀!真想不到啊!我們是中國這個廣東嶺南竟然有一尊佛出世啊!所以六祖是東方如來。
回復 支持 反對

使用道具 舉報

地板
 樓主| 發表於 2012-7-31 17:29:15 | 只看該作者
本帖最后由 佛教 于 2012-8-1 22:34 编辑

<六祖壇經>講座第三天

2004年10月2日——8日

上慧下律法師

文殊講堂

講座第三天

【釋功德淨土第二】

解釋什麼是真正的功德,什麼是求生淨土。


【次日,韋刺史為師設大會齋。齋訖,刺史請師升座,同官僚士庶肅容再拜。問曰:“弟子聞和尚說法,實不可思議,今有少疑,願大慈悲特為解說。】


【次日,韋刺史為師設大會齋】。設這個供齋,用完了餐,【齋訖,刺史請師升座,同官僚士庶肅容再拜】。要有禮貌啊!對說法的法師要有禮貌,士庶也是有修養的或一般的聽眾的佛弟子。官僚就是有身分地位的。【士】是讀書人;【庶】是一般的貧民,【肅容】就是要有威儀。再一次頂禮,就【問曰:弟子聞和尚說法,實不可思議】。因為他講的都是見性大法,見性大法就是回歸當下,不拖泥帶水,沒有枝葉、葛藤,單刀直入就突破了無明,所以,實不可思議。【今有少疑】,現在有少許的疑問,【願大慈悲特為解說】。希望和尚慈悲,為解答見性大法。


經文,【師曰:有疑即問。吾當為說。韋公曰:和尚所說可不是達摩大師宗旨乎?師曰:是。公曰:弟子聞達摩初化梁武帝,帝問云'朕一生造寺供僧布施設齋有何功德?'達摩言實無功德,弟子未達此理,願和尚為說。】


【師曰:有疑即問。吾當為說】。有懷疑就問啊,我就會為你解說。【韋公曰:這個韋刺史就說了,【和尚所說可不是達摩大師宗旨乎】?這個宗旨就是正確的意旨。和尚你所說的見性大法,可是不是達摩大師的旨意呢?就是您這個傳承是一樣嗎?【師曰:是】。當然都是講見性大法,當然都是一樣的。【公曰:弟子聞達摩初化梁武帝】,達摩大師來到震旦,就是我們中國,剛好碰到梁武帝。【帝問云】:梁武帝就問說了,好大喜功的人就是這樣子,在有為造作裡面,這個比比皆是,舉這個例子,我們今天修行,還是都是搞這個,就是要名。【朕一生造寺供僧布施設齋有何功德】?我梁武帝一生一世造了多少千、多少萬的寺廟,供養了多少出家人,還布施設種種的供齋,有多少功德呢?有什麼功德呢?他在生滅法裡面著相?達摩大師是個見性的聖人。【達磨言:實無功德】。這一回答,大家都搞不清楚了,其實很簡單,著相它就是生滅法,見性就是不生不滅法,所有的施捨、生滅當下不著,就是見性,行一切善,不著一切善。達摩大師就回答:一點功德也沒有。【弟子未達此理】,弟子不了解這個道理。【願和尚為說】。


經文,【師曰:實無功德,勿疑先聖之言。武帝心邪,不知正法。造寺供養布施設齋,名為求福,不可將福便為功德。功德在法身中,不在修福。】



【師曰:實無功德,勿疑先聖之言】。實在沒有功德,不要懷疑先聖,就是達摩大師所講的話。【武帝心邪】,這個心邪不是惡的意思,是著相的意思。凡所有相,都是虛妄,他搞這些生滅法,就是希望達摩大師讚歎一番。本來希望達摩大師讚歎一番,達摩大師是個見性的人,他講的就是不​​生不滅的清淨自性,才有功德。他就當頭棒喝:實無功德。梁武帝承受不了了。所以武帝心邪,不是說全造十惡,或者是惡知見,不是這個意思,是說他著相。【不知正法】,修無相法就是正法,正法涵蓋三藏十二部經典,貫通八大宗派不能離開這幾個字:就是緣起無自性,一切法無我。緣起無自性就是無相。【造寺供養布施設齋,名為求福】。福就是生生滅滅的東西,你布施了以後,當大官,當主席、或當大企業家等等,統統叫做生滅的東西。【不可將福便為功德】,你不可心拿這個生滅的造作,來說它是真如無為的本性的功德,這是兩碼事情。【功德在法身中】,功德在【無相】法身中,修無相法才有辦法進入絕對的真如自性,不著一物盡菩提,住就不對。所以功德在無相的法身中。諸位!要進入佛的領域,這個功夫可要下得很深,不住相布施。【不在修福】。因為在無相的法身中,才有功德可言,不在修福。


現在的比比皆是,我到你這個道場來,打個齋,刻個佛像,出個多少錢,都要名字啊。以前我們建這個文殊講堂的時候,有一個人拿了八十萬來講堂,說要跟他雕刻一尊地藏王菩薩,供奉起來讓大家拜,我說:行。但是他有一個要求,就是把他的名字刻在地藏王菩薩的底下,我就想起了廣化律師的一句話。廣化律師說:我們一般人不懂,把自己的名字刻在菩薩的下邊,你有多大的福報啊?人家每天拜地藏菩薩,就順便拜你?一切福報早晚都拜,很快就拜完了!所以我就堅持一個理念,希望大家有正信,能夠修無相的布施,我跟她講:哎呀!居士啊!這個女居士五、六十歲了,也是很著相、執著,就是一定要這樣子做啊!真的很抱歉!後來這八十萬又拿走了,不刻了。就是她一定要給你寫個名字。有的人就說:師父!您就給她個方便嘛!對不對!我說:那不行!所以你到我文殊講堂來看,沒有任何的名字,那個柱子、牆壁,沒有任何的刻什麼功德芳名,沒有一個都沒有,我希望他們能夠進入無相的修行,要不然這樣搞的話,百千萬劫不得解脫。


經文,【師又曰:見性是功,平等是德。念念無滯,常見本性真實妙用,名為功德。內心謙下是功,外行於禮是德;自性建立萬法是功,心體離念是德;不離自性是功,應用無染是德。若覓功德法身,但依此作,是真功德。若修功德之人,心即不輕,常行普敬;心常輕人,吾我不斷,即自無功。自性虛妄不實,即自無德,為吾我自大,常輕一切故。善知識,念念無間是功,心行平直是德。自修性是功,自修身是德。善知識,功德須自性內見,不是布施供養之所求也,是以福德與功德別。武帝不識真理,非我祖師有過。】


這段很重要。【師又曰:見性是功,平等是德】。見【清淨自】性才是真正的功,平等【心】才是德。哇!你要見到了清淨的自性,悟到了平等的心性,才有功德。諸位!這個見性大法,可是最上乘論啊!是最上乘的法。萬法回歸自性,六祖惠能大師的《法寶壇經》怎麼能不研究呢?不好好的研究呢?底下,很重要!【念念無滯常見本性真實妙用】,這個【滯】就是著。你只要動一個念頭去著相,就卡死了,心性就通達不了,每天情緒控制不了,他因為著相,什麼都以我為中心點,那麼人生宇宙就是紛紛擾擾。什麼是佛法?佛法就是既現實又超越,既超越又現實,就是佛法,就是正法,面對這個現實當體即空,又能見性同時超越。見性的人跟大家的生活一模一樣,一樣行住坐臥,該做的工作做,該負的責任負,但是內心擁有大般若智慧。說:念念無所執著。因為我們執著就通達不了,就像水不通,常見本性真實妙用。為什麼講真實妙用呢?他要面對一切相,同時超越一切相啊,當然要真實妙用啊!


我今天見到了清淨自性,我要講經說法,現在講經說法就叫真實妙用啊。沒有一個人見性以後死板板的,整天坐在那個地方一點作用都沒有,失去了大用,不是清淨自性啊!【名為功德。內心謙下是功,外行於禮是德】。哎呀,這個是普天下的人都是犯一個毛病,就是傲慢。你算什麼?你可以看到,處處可以看到,那個強烈的自己把自己拉高,輕視別人太容易了,降伏自己很困難,輕視別人很容易,要見性的人可不是這樣。內心謙下,謙下旁邊寫二個字:隨順,就是隨順眾生。這個要下一點功夫了,就是不要老是跟眾生敵對。你可以看到這個世界上的眾生,他一看到什麼,不跟你損幾句,他日子不好過,他講話有意無意就給你損幾句。為什麼?沒有謙下的功夫。謙下就是隨順真如,隨順眾生就是隨順真如,因為真如是無諍、是平等、是與世無諍,所以隨順眾生就是隨順自己的真如自性。隨順真如自性才是真正的修行。謙下是功,外行於禮是德。


【自性建立萬法是功,心體離念是德】。自性建立萬法是功,意思是在天地萬物、人生宇宙當中,每一個時空的交會點上,所展現的相叫做萬法,清淨自性在萬法當中同時顯現,但是所顯現的卻是離一切執著。心體離念是德,離念就是離執著的念,離分別的念,離顛倒的知見,還是一樣,離執著、分別、顛倒叫做離念,而不是離開正念,正念就是無念。你不能說涅槃是什麼念頭都沒有,涅槃是什麼念頭都具足,大智慧真如自性統統具足,不能說他沒有念。所謂的離念是對凡夫講的,諸佛菩薩具足一切清淨善念,眾生是動念即乖,所以,這個看你悟跟不悟。


離念是德。【不離自性是功】,修學佛道,要悟入不生不滅的才是功。【應用無染是德】。【應用】就是運作,運作在這個世間各個角度,而且不被染污是德。【若覓功德法身,但依此作,是真功德】。要見到無相的法身,就按照這個來修行,是真正的功德,簡單講就是不生不滅的清淨自性才有功德可言。【若修功德之人】,底下這句很重要,【心即不輕,常行普敬】。那個心不能輕視任何一個人,心輕視任何一個人就著我相、人相、眾生相、壽者相了,這個心不能輕視任何一個人,因為對方是佛啊!一切眾生,你就站在他有佛性這個角度,你都必須尊重他,讚歎他,人就是不可以輕視任何一個人,尤其修學佛道的人,講話不能嚴苛。【心即不輕,常行普敬】,普遍的尊敬一切眾生。【心常輕人,吾我不斷】,【吾我】就是人我是非。心從頭到尾一直動念去輕視一個人,認為他小我大,他錯我對,他惡我善,他非我是。完了!這樣子的話,自己活得很苦惱,彼此相處也痛苦不堪。


心常輕人,就吾我不斷,【吾】我加二個字:是非。什麼都站在自己的角度說話,從來不體諒對方的立場,叫做吾我不斷。【即自無功】,那一點功德都沒有。【自性虛妄不實】,什麼叫自性虛妄不實呢?這一句不是說清淨自性嗎?若著相,便落虛妄不實。要這樣講,原文太省略了,一看啊?自性虛妄不實?怎麼會這樣子呢?剛剛講自性有無量功德,不生不滅。現在講:自性虛妄不實?不是這個意思,就是你清淨的自性如果著了一個相,就落入虛妄,不實在的。自性著相落入了染污,落入了虛妄,當然就沒有功德了。【為吾我自大常輕一切故】。


【善知識,念念無間是功】,每一個念頭出來都是正念,這是功。【心行平直是德】,你要心能夠直心,就是道場,不要扭曲別人,不要醜化別人,不要惡意的攻訐。你現在看看報告新聞啊,媒體、雜誌一打開,哇!那個政治立場不同。你看看台灣這個政治生態,哎呀!不得了,對罵呀!象仇人一樣,沒辦法,我們佛弟子,不悟是這樣子的,心行平直才是德!【自修性是功,自修身是德】,要講功德,身跟心是不二的,要把身體照顧健康,身安而後道隆。【善知識!功德須自性內見,不是布施供養之所求也】。這句話畫雙黃線。目前,一切眾生就是這個大頭病。我從小就得了一種病,叫做大頭病,就是喜歡人家讚歎,我這個病已經吃了中藥,吃了三十幾年,一直就吃不好,碰到人就喜歡人家讚歎。一切眾生也是這樣子,得了大頭症,就是喜歡人家讚歎,就是著相,現在看到這《六祖法寶壇經》,要好好的迴光返照。【是以福德與功德別。武帝不識真理,非我祖師有過】。


經文,【又問:弟子常見僧俗念阿彌陀佛,願生西方。請和尚說,得生彼否?願為破疑。師言:使君善聽,惠能與說。世尊在舍衛城中,說西方引化,經文分明,去此不遠。若論相說,里數有十萬八千,即身中十惡八邪便是。說遠為其下根,說近為其上智。人有兩種,法無兩般。迷悟有殊,見有遲疾。迷人念佛求生於彼,悟人自淨其心。所以佛言:隨其心淨即佛土淨】。


【又問:弟子常見僧俗念阿彌陀佛,願生西方。請和尚說,得生彼否?願為破疑】。這一段很重要,修淨土的人不會看經典的人,以為達摩大師在毀謗淨土,不是這個意思,會看經典的人知道,達摩大師是大慈悲。意思是說,淨土不能離開現前當下一念,要懂得祖師的用意是很辛苦的,你一直認為心外有一個極樂世界,不曉得極樂世界還在這一念清淨自性當中顯露出來。【師言:使君善聽】,韋刺史啊!你好好地聽啊!【惠能與說。世尊在舍衛城中說西方引化,】西方引化就是引導來度化眾生,化導眾生。【經文分明,去此不遠】。為什麼?我們了悟這個極樂世界的一剎那之間,那麼臨命終,阿彌陀佛就接引極樂世界,為什麼速度那麼快,當然就沒有距離啊!是不是?還是在起心動念間,屈身臂頃到蓮池。【若論相說】,這個六祖講的很好,如果要在事相的角度來說,因為凡夫見相啊!他就認為:凡所有相都是實在的東西,所以有幾公里幾公里,幾個佛國土。【里數有十萬八千】。有十萬億個佛國土,【即身中十惡】,身三(殺盜淫)、口四(妄語綺語兩舌惡口)、意三(貪嗔癡);八邪(八正道反過來就是入邪)。【便是說遠】,造了十惡業,遠離了八道,那麼就很遙遠了。一天到晚造惡業,跟極樂世界相形愈來愈遠了,從事相上來說,是有十萬八千,從理上來說就當下這一念。


【說遠為其下根,說近為其上智】。為什麼?近就是當下一念。【人有兩種,法而兩般】。人就是根性有兩種,法沒有兩般。【迷悟有殊】,就是有差別。【見有遲疾】,對清淨自性的體悟,有的快有的慢。【迷人念佛求生於彼,悟人自淨其心】。底下要注意聽了,關鍵就在這個地方。迷人跟悟人,在六祖的角度來說,六祖他是講最上乘論,就是這一念就叫你成佛。淨土分四個土:凡聖同居土,就是沒有斷惑的、方便有餘土,斷見思惑的、實報莊嚴土,斷塵沙惑的、頓悟的人直接進入常寂光淨土。換句話說,大家在這裡,自性上好好的用功,你要往生極樂世界,你的品位就一直高一直高,因為極樂世界是變易生死,不是分段生死,變易生死就是境界一直在轉變… …,所以你到極樂世界去的時候,你自己見到你自己託在蓮花化生,而這個蓮花就隨其你聽聞正法,蓮花聽聞了正法就一直轉,自性轉動,見地愈深,定力愈深,蓮花一直​​放光,一直長大,一直大……,你在這個娑婆世界念佛,精進念佛,極樂世界的蓮花每天都在澆花,南無阿彌陀佛,南無阿彌陀佛,……,六祖惠能大師他這最上乘論就是說:單刀直入,就是叫你進入常寂光淨土,他不是否定這個極樂世界,要弄清楚。


為什麼頓悟見性就是佛,就不要到極樂世界去了,我們話講回來,這還不是每一個人有辦法的,因此我的主張就是說:在心性上,你要好好體悟一切法無生,在教義、教理上,我們要好好的聽經聞法,在念佛的功課上,你要堅持不退轉,不能動搖。這個就是我今天要講《法寶壇經》的用意。記得把那個女人三不退轉,我講的是那些沒有看過VCD的外面的女眾,用那種精神,勇氣來念佛,個個往生還是上品呢!三不退轉會背吧!死纏、爛纏、打死不退轉,就是堅持淨土法門,就把那功夫拿出來用,知道吧!沒有一個不往生的。六祖講的他這個是常寂光淨土,這個最上乘論究竟的,這個不是一件很容易的事情。可是,我們還是要慢慢體悟啊!我告訴你說,老師要求你考六十分,你就會不及格,因為只要六十分就好。老師說:我告訴你下次不考一百分,我打死你,這個孩子回去唸……,就算沒有拿一百分,掉下來也有八十分啊!


我們要是沒有辦法一念見到佛的法身,沒有辦法到常寂光淨土,大不了掉下來還有實報莊嚴土,再真不行掉下來還有方便有餘土,實在是笨的沒有辦法了,帶業往生,還有一個凡聖同居土,對不對?要搞清楚六祖的大意、用意,他一下子就是要叫你:徹底放下就是佛。對不對?像我媽就很好了,我說:念佛啊!我都在念啊,煩惱自己跑出來,我也沒有辦法啊!他就這樣子了,很有理由,她念佛……,妄念就自己跑出來了,她念佛……,妄念就自己跑出來了,眾生就是這樣。悟人自淨其心。【所以佛言:隨其心淨即佛土淨】。諸位!這是常寂光淨土的功夫啊!


經文,【使君!東方人,但心淨即無罪。雖西方人,心不淨亦有愆。東方人造罪,念佛求生西方;西方人造罪,念佛求生何國?凡愚不了自性,不識身中淨土,願東願西;悟人在處一般。所以佛言:隨所住處恆安樂。】


【使君東方人,但心淨即無罪。雖西方人,心不淨亦有愆】。【愆】就是罪過,所以看你心靜不靜。【東方人造罪,念佛求生西方。西方人造罪,念佛求生何國】?六祖這個意思要弄清楚,清靜自性是沒有取捨的,沒有分東方、西方的,意思就是:回歸當下一念,沒有東西的,所以這句話的意思,不能說:哎呀!我們的六祖否定淨土,或者怎麼樣子,誤解了大師的用意。大師的用意是:見性的人沒有東方、西方的分別,這一念本來就是具足,你要念佛,這一念同時就是極樂世界,臨命終不是花開見佛嗎?諸位!花開見佛怎麼解釋啊?智慧開即見佛,你為什麼不見佛?智慧沒開。【凡愚不了自性,不識身中淨土】。所以六祖講的是自性的唯心淨土,我們還沒有達到這種程度,我們必須在事相上下功夫。你要好好的做功課,早課、晚課,多持咒、多念佛,好好的體悟這個唯心淨土,一心一意,好好的慢慢在事相上磨掉習氣,好好的專注又專,念南無阿彌陀佛,這算沒有辦法像六祖講的這樣子,往生是絕對沒問題的。


我說的往生不困難的意思是:我們從以前看到現在,有多少人寫信來,他用了師父的金光明沙,用了師父加持過的咒輪,三張咒輪、往生被,有一個人不可思議,一個往生者,就把師父加持過的東西,金光明沙、三張咒輪、往生被蓋著,結果那一天就放入冰庫,其他的人九個一排有十個,其他人統統放進去,都是往生者,第二天出來要化妝啊,其他九個統統冰凍象冰棒一樣,這蓋往生被、三生咒輪、放金光明沙在額頭的,全身都是柔軟、面貌如生。諸位!冰凍二十四小時啊!六祖講的是見性大法。我告訴諸位!密宗的加持咒力本身就有不可思議的力量,我們從以前到現在去跟人家助念,斷氣以後,有的那個臉,就是灰頭土臉,臉發黑,在旁邊一直助念……,那個臉紅通通,面貌如生,淨土法門是不可思議的啊!我們看經典要了解祖師大德他的用心。六祖的用心就是最極、最上乘、最快、直截了當,通身放下就是淨土,唯心淨土。但是一般人功夫做不來,做不來就慢慢來,對不對?六祖他是坐電梯,我們是爬樓梯,需要一步一腳印的慢慢來。人家六祖一進去的時候,電梯一按,嚕……就到了,我們可要用一點時間,下一點功夫。【願東願西。悟人在處一般】。悟人,覺悟的人;在處就是當下這個地方。所以【佛言:隨所住處恆安樂】。


經文,【使君!心地但無不善,西方去此不遙。若懷不善之心,念佛往生難到。今勸善知識,先除十惡,即行十萬;後除八邪,乃過八千。念念見性,常行平直。到如彈指,便睹彌陀。】


【使君心地但無不善,西方去此不遙】。假使,如果我們的心地只要不起惡念,沒有不善心,西方就離我們不遙遠。【若懷不善之心,念佛往生難到。今勸善知識,先除十惡,即行十萬】,即行十善。【後除八邪,乃過八千,念念見性,常行平直,到如彈指,便睹彌陀。】諸位!師父開始講的:往生是現在的事,不是臨命終的事情,我講的跟六祖一樣喔!現在你就要處理這一些執著、顛倒、妄想、分別,臨命終沒有把握啊!臨命終助念叫做賭博,賭博不是輸就是贏,萬一沒去怎麼辦?再來,再來怎麼得了。往生是現在的事情啊,回歸當下這一念,你就一定要徹底的不住相,徹底的不執著,徹底的不分別,你要下定決心啊!極樂世界就在當下這一念啊,剛開始做起來有點困難,因為眾生就是靠執著過日子的,一下子放,放不掉,沒關係,我們有了目標方向感以後,知道修行的正確方向以後,就是在見性上下功夫,好好專心念佛同時要在不生不滅的心性上下功夫。到如彈指,便睹彌陀。


經文,【使君!但行十善,何須更願往生?不斷十惡之心,何佛即來迎請?若悟無生頓法,見西方只在剎那。不悟,念佛求生,路遙如何得達?惠能與諸人,移西方於剎那間,目前便見,各願見否?】


【使君!但行十善,何須更願往生】?這個【使】也可以解釋說韋刺史,【使】就是假使、假設說。假設說你,但行十善,何須更願往生。【不斷十惡之心,何佛即來迎請】。因為極樂世界分四土,我們六祖也不是淨土的專家,他大徹悟的聖人,所以他講的就是一念成佛,因此我們要了解立場不同。你只要行十善,何須更願往生,不斷十惡之心,何佛即來迎請呢?【若悟無生頓法,見西方只在剎那】。一切法無生,是十方三世一切佛所宣說的,諸位,你到西方極樂世界去,阿彌陀佛講的也是這個。為什麼一切法無生呢?緣生、緣起無自性嘛,一切法無我嘛,所以生,剎那變化,譬如說:你這一秒鐘生,這一秒鐘馬上又變化,你從前一秒鐘找不到我,這一秒鐘說是我馬上又起變化,下一秒鐘是我,還沒到,哪一秒是你啊!一生,馬上剎那又變化,住,再來就壞;生、住、滅簡稱生滅。【不悟念佛求生,路遙如何得達】。所以師父勸你要悟到自性,好好念佛就是這個道理。【惠能與諸人移西方於剎那間。目前便見。各願見否】?諸位希望見嗎?


經文,【眾皆頂禮云:若此處見,何須更願往生?願和尚慈悲,便現西方,普令得見。師言:大眾,世人自色身是城,眼耳鼻舌是門;外有五門,內有意門。心是地,性是王,王居心地上;性在王在,性去王無。性在身心存,性去身心壞;佛向性中作,莫向身外求。自性迷即是眾生,自性覺即是佛。慈悲即是觀音,喜捨名為勢至;能淨即釋迦,平直即彌陀。人我是須彌,邪心是海水;煩惱是波浪,毒害是惡龍;虛妄是鬼神,塵勞是魚鱉;貪嗔是地獄,愚癡是畜生。】


【眾皆頂禮云:若此處見,何須更願往生?願和尚慈悲,便現西方,普令得見。師言:大眾!】哎呀,諸位大眾!【世人自色身是城】,我們這個色身就像一個城牆,【眼耳鼻舌是門;外有五門】,外面有五門,就是眼耳鼻舌。【內有意門。心是地,性是王】,心就像大地,性就像居在大地的王。【王居心地上;性在王在,性去王無。性在身心存,性去身心壞。佛向性中作,莫向身外求。自性迷即是眾生,自性覺即是佛。慈悲即是觀音,喜捨名為勢至;能淨即釋迦,平直即彌陀】。諸位!六祖所講的統統是唯心淨土,理上究竟無生,不是事相上在講的,而事相在講的,確實有極樂世界,確確實實有極樂世界,要悟到究竟了,極樂世界心包太虛,量週沙界,極樂世界也在我的心性當中。所以六祖談的就是這個,究竟無生、畢竟平等的唯心淨土,我們一般眾生沒有這個能力。你這一念慈悲心,你就是觀音,那你做得到嗎?做不來,理上可以講得通,事相上沒有辦法的。


喜捨名為勢至,其實六祖就是要你昇華自己,昇華自己,你就是觀音、就是勢至、就是釋迦、就是彌陀、統統在這一念裡面,六祖就是一直在勉勵你,意思就是:你也是聖人,不要自貶身價,輕視自己,直取清淨自性。【人我是須彌】,人我就是鬥爭不斷的人,就如同我慢高水,不留德水,就像須彌山,因為自己把自己抬得很高。鬥爭不斷啊!【邪心是海水】;邪見的心就像海水,煩惱就像波浪,一直鼓波,所以,這個世間沒有停止過。你可以看到這個新聞報導,從來沒有停止過的。【毒害是惡龍;虛妄是鬼神】,鬼神就是忽有忽無,好像有,好像沒有。【塵勞是魚鱉】;停不下來。這個魚在游動啊……一天到晚就覓食啊,鱉也是這樣子,游啊……,疲於奔命,從來沒有停止。歇即是菩提,停不下來。【貪嗔是地獄,愚癡是畜生】。諸位!這個統統是在理上來說的,就是你現在有這個念頭,將來就會引導你進去某一道。


經文,【善知識,常行十善,天堂便至。除人我,須彌倒;無邪心,海水竭;煩惱無,波浪滅;毒害除,魚龍絕。自心地上,覺性如來,放大光明,外照六門清淨,能破六欲諸天。自性內照,三毒即除,地獄等罪,一時消滅。內外明徹,不異西方。不作此修,如何到彼?】



【善知識,常行十善,天堂便至】。這還是一念之間。【除人我,須彌倒】,意思是:我慢心就倒下來,你要除掉我相、人相、眾生相、不可心動一個念頭,我比別人行,輕視任何一個人都不行。須彌山就倒下來了,就是我慢的高山就倒了。諸位!《六祖法寶壇經》單刀直入摧毀你種種以前的妄執,太了不起了,六祖,每一句話都是針針見血,沒有廢話。【無邪心】,就沒有邪見的心。沒有邪見的心怎麼樣呢?【海水竭,煩惱無,波浪滅,毒害除,魚龍絕,自心地上覺性如來放大光明】。統統在自性裡面下功夫。【外照六門清淨,能破六欲諸天】。你動一個念頭著這個相,五欲六塵,你最多最多就是生天啊,這個世間最多就是這樣子,行十善,但是,著於五欲六塵,怎麼樣?就是世間人,做了一切善,可是卡死在這個世間的五欲六塵裡面,最多就是生天了,不能成佛。【自性內照,三毒即除,地獄等罪一時消滅】。所以我說:見性太重要了。【內外明徹,不異西方】。為什麼?沒有隔閡,內心清靜,外面境界當體即空,身心世界同時放下,忽然超過世出世間,不異西方。【不作此修,如何到彼】。你不在這個自性上下功夫,你怎麼到極樂世界去啊?


【大眾聞說,了然見性,悉皆禮拜,俱嘆善哉。唯言:普願法界眾生,聞者一時悟解】。


經文,【師言:善知識,若欲修行,在家亦得,不由在寺。在家能行,如東方人心善;在寺不修,如西方人心惡。但心清淨,即是自性西方。韋公又問:在家如何修行?願為教授】。



【師言:善知識,若欲修行,在家亦得,不由在寺。在家能行,如東方人心善;在寺不修,如西方人心惡。但心清淨,即是自性西方】。所以,六祖講的統統在自性上發揮。所以,在理上來說,無生的這個角度來說,是這樣,唯心淨土。【韋公又問:在家如何修行】?在家居士如何修行?【願為教授】。我們今天在家居士多,我們聽聽六祖怎麼開示。【師言:吾與大眾作無相頌,但依此修,常與吾同處無別】,就跟我祖一樣,沒有什麼差別。【若不依此修,剃髮出家,於道何益?頌曰:心平何勞持戒】,擺平別人很容易,擺平自己很困難,統領百萬大軍很容易,降伏自己很困難。所以世尊說:能統領百萬大軍的人並不偉大,一個人能夠降伏自我的人是世界上最偉大的人,那就是世尊。世尊二六時中,統統做降伏自己的功夫。你要心平等心,心擺平了,畢竟空,心平就是悟到畢竟空,見性,心平等了沒有煩惱叫做平,沒有執著叫做平嘛!又何必說持戒呢?這句話不是說叫你不要持戒,不是這個意思,你擺平了這個心性,擺平了這些煩惱,擺平了你自我,又何必說什麼持戒不持戒呢?因為沒有這種東西啊!是這個意思。


【行直何用修禪】。行直,心要是平直,不要扭曲別人,不要醜化別人,不要妄語,不要把不實在的事情加在別人的身上,不過開玩笑例外。心直何用修禪,你心沒有醜化別人,不扭曲沒有執著沒有煩惱,那修什麼禪呢?無相有東西修嗎?【恩則親養父母】,【恩】就是知恩的人,知道報恩的人,怎麼樣?【親】就是孝,孝養自己的父母。知道報恩的人孝養自己的父母。【義則上下相憐】,有正義感的人,對上對下都互相的憐惜,互相的扶持、共患難、共飢寒。飢寒患難一同扶持,佛弟子也要這樣子。我們要互相扶持、共患難、共飢寒,我們要為了正法,要互相鼓勵,互相讚歎,來行菩薩道,佛門裡面,千萬不能有差別,八大宗派我們一律尊敬,一律平等,這個就是真正有功夫的人。


【讓則尊卑和睦】,【讓】肯退讓的人,你肯退讓的人,退一步海闊天空,眾生是爭,不肯讓,爭就是你死我​​活,世間就你死我活。了解緣起性空的道理,就是說:我存在就是他存在,我毀掉他就是毀掉我自己。我看了一個電視劇,在描述這個大老婆很辛苦,二老婆想盡辦法要幹掉她。一天,二老婆就買通一個殺手,她認為:我把他搶過來,我一生一世就是共處在一起,就是我的了。大老婆就被殺掉了,她還故佈疑陣,現場好像自殺的一樣。這個事情經過了幾年,大家都調查不出來,後來經過調查、調查……,查到了是誰殺的,再來,幕後的指使者也抓起來了,判死刑!本來是要自己好,結果統統完蛋了!看到這一幕就是要告訴大家:眾生好就是自己好;傷害眾生,只要你動念就不對,要趕快停止。動那個念頭就不對。讓則尊卑和睦,【尊】就是上,【卑】就是下,你肯退讓,就很和睦相處。


【忍則眾惡無喧】,能夠忍,一切眾惡就不會吵雜,能忍一切的惡就喧騰不起來,【喧】就是吵雜不起來。【若能鑽木出火】,這句話的意思是:只要你修行精進不懈怠,必定見性成佛。這個鑽木出火,就是下功夫一直鑽木,這個木頭要鑽出火來,就表示一直用功、一直用功……,親近善知識開示,自己能夠知道進退,也能夠知道退讓,了解心性的道理,又懂得這個淨土的可貴,鑽、鑽……有一天就會冒出火花來,極樂世界就在當下這一念哪。【淤泥定生紅蓮】。淤泥就是染污,定生紅蓮,菩提的意思,表法的。淤泥定生紅蓮,諸位!我們一定要了解,在這個世間,污穢和清淨都是可貴的,一定要有很正確的觀念,好!你看到那個電視的名模嗎?漂不漂亮啊?漂亮。你有看到那個蕭大美女嗎?漂亮!漂亮從哪裡來?直截了當講,她要會排泄才漂亮得起來啊!是不是?要是林名模跟蕭大美女明天便秘了,我告訴你,這裡面的排泄物堵在裡面,那個叫做毒素啊!骯髒的東西跟美的東西,這個都是很可貴的呀!


我告訴你:只要見自性,看世間的道理跟世間人是完全不一樣的,世間人看到污穢的,就說:哎呀!很骯。告訴諸位​​!沒有骯髒,沒有我們今天。諸位!大小便不清淨,記得!清淨的佛性就靠這個,你回去不大便、不小便,你慘了!清淨佛性?不會大小便你完了,就不用唱下去了,不要厭惡那一些不清淨的東西,去追求什麼叫做清淨的。淨跟不淨還是在這一念之間啊!我們今天的佛性在哪邊?就是大小便裡面,是不是啊?不大小便,你怎麼辦?看事情,三百六十度的每一個角度,你看就是不一樣。我學佛以後就一樣了,我讀大學的時候,象微積分考九十分,或是考一百,有的人就會輕視那一些考二十分的,我大一就開始學佛。我的觀念就不是這樣子了,一般人:你才考二十分,哼!不中用!我就和他們不一樣,我會走過去跟他說:還好你二十分,襯託我一百分,沒有你考二十分,怎麼顯示我一百分?謝謝!不然沒有你二十分……,因為有二十分才能襯託一百分啊!襯託法就這樣子嘛!你要感謝那些窮人,你不要輕視他,因為有那些窮人,你才顯示你自己是富豪啊!我們要感恩眾生,因為眾生活得很辛苦,才能顯示我們學佛人高超,萬法都感恩,萬法都平等,沒有淨沒有穢,沒有美沒有醜,萬法就在這一念,你轉得過來轉不過來。


【苦口的是良藥】,苦口就是良藥,【逆耳必是忠言】。所以要善巧方便,我們要規勸一個人,記得師父的一句話:要先讚歎他的優點,認同他的存在,然後用柔軟的角度,慢慢的跟他勸,一個因緣一個因緣慢慢來,你一下子要把他轉變,兩個就乾起來。我告訴你:這個很重要。我現在舉個例​​子,你要注意聽,你要用這個方法無往不利,你看過小孩子哭泣嗎?小孩子生病的時候,他是不是:哇……!小孩子生病的時候一直哭,可是那個藥很苦,把它放到嘴巴里面,一吃下去馬上嘔吐,吞不下去,因為太苦了。這個藥是苦的,你把它放在中間,外麵包一層糖衣,或者是你把藥加一點蜜糖,灌下去,這個小孩子肯吃,病又會好。諸位!規勸一個人就要用這個方式。你說我直心啊!我說:那不叫直心,那叫莽撞,不懂得人性。我直心,我又不會講好聽的話,我說你死定了,我告訴你。什麼叫眾生?眾生就是你明明知道你在講虛偽的話,可是你拍拍馬屁,他就是一個字:爽!眾生相就是這個樣子,你要講真相,他馬上跟你翻臉,對不對?你要講什麼話呢?認同他的優點,認同他的存在,慢慢一步一步來,需要一點時間。說:我就不會講謊話,我就是直心的人,我告訴你那不叫直心,見性的人有善巧方便的,我要引導你好,我知道需要一點耐性,慢慢地來,急也沒有用,學佛法也是這樣子。


【改過必生智慧】,肯改過的人一定有智慧。【護短心內非賢】。什麼叫護短呢?自己的缺點隱藏起來,自己的錯誤也隱藏起來,愈來愈糟糕,心內非賢,不是好的。【日用常行饒益】,平常的生活,就要學習寬恕眾生,因為他是佛,只是目前暫時被迷了。【成道非由施錢】。你要見性成佛道,那不是靠布施的,布施是生滅法的。【菩提只向心覓,何勞向外求玄】。你要求清淨自性,你不是要開悟嗎?要成佛嗎?很簡單,從我們自性清淨心下手。何勞向外求玄呢?心法以外,沒有正法,正法就是心法,離心性以外,沒有正法。【聽說依此修行】,聽說【心性正法】,你聽到心性的大法、正法,就依照萬法回歸當下這一念,本自具足的清淨自性修行。【天堂只在目前】,天堂就在眼前。


經文,【師復曰:善知識,總須依偈修行,見取自性,直成佛道;法不相待,眾人且散。吾歸曹溪,眾若有疑,卻來相問。時刺史官僚,在會善男信女,各得開悟,信受奉行】


【師復曰:善知識,總須依偈修行,見取自性,直成佛道;法不相待】,【相待】就是有二,清淨自性是不二的,佛法是不二法門。【眾人且散。吾歸曹溪】,我要回曹溪了。【眾若有疑,卻來相問】。有疑問就來問吧!【時刺史官僚,在會善男信女,各得開悟,信受奉行】。因為韋刺史請法嘛!所以說韋刺史,還有這些屬下官僚,在會的善男信女,統統開悟,信受奉行。


【定慧一體第三】


一體:定跟慧統統離​​不開這個心,不生不滅的真如自體性,你只要見到了真如自體性,本自具足有慧,本自具足有定,一個萬法不著相的人,心當然就是定了,意思是定跟慧不必特別修,是這個意思,但得見性,定慧具足。


經文,【師示眾雲:善知識,我此法門,以定慧為本。大眾勿迷,言定慧別。定慧一體,不是二。定是慧體,慧是定用。即慧之時定在慧,即定之時慧在定。若識此義,即是定慧等學。諸學道人,莫言先定發慧、先慧發定各別。作此見者,法有二相。口說善語,心中不善,空有定慧,定慧不等;若心口俱善,內外一種,定慧即等。自悟修行,不在於諍;若諍先後,即同迷人,不斷勝負,卻增我法,不離四相】。


【師示眾雲:善知識,我此法門,以定慧為本】。就是清淨自性的定,清淨​​自性的慧,定慧是不二的。【大眾勿迷】,不要迷惑顛倒了。【言定慧別】,言這個定不同於慧,慧不同於定,不要說定慧是有差別的。【定慧一體,不是二】。定跟慧本來是一體的,不是二。【定是慧體,慧是定用】。一個是體,一個是用,我們在《十四講表》裡面講,不是有體相用嗎?討論這個佛法就三個角度,不是體就是相就是用嘛!那麼,定是慧的體,慧就起作用,作用統統是大智慧,大智慧,心統統有定。【即慧之時定在慧】。你大用現前,這個慧就是大用現前,大般若智慧作用的時候,定在慧中,當你在定中的時候,智慧就在定中。【即定之時慧在定,若識此義。即是定慧等學】。就是即定即慧,定就是慧,慧就是定,不二。


【諸學道人,莫言】,不要這樣說。【先定發慧、先慧發定】。一般都是這樣講的,《​​楞嚴經》也是這樣講的,依戒生定,因定發慧,是名三無漏學。六祖直接就告訴你:戒定慧同時具足。莫言先定發慧,先慧發定,【各別。作此見者,法有二相。口說善語,心中不善】。不是惡。就是說:不明第一義諦,是這個意思,不明見性大法叫做不善,不是世間造惡業的那個不善。意思就是說:你嘴巴講的都是很好的話,可惜你沒有悟到真如自性啊,叫做心中不善。【空有定慧】,你嘴巴一直講,白白的講定、講慧。【定慧不等】(均等)。【若心口俱善】,心悟到真如自性第一諦,嘴巴講般若,定慧是一體的。【內外一種,定慧即等】,定慧就平等。


【自悟修行,不在於諍】。因為諍與道相違。諸位!不只是外諍,還有內心不能諍。有的人沒有見性,自己一個人住茅蓬,有時候情緒控制不了,自己跟自己吵架、發脾氣。不止是事相上外相的諍,內心沒有擺平,你住哪一個茅蓬,住哪一個山中,自己會跟自己諍,因為沒有智慧,煩惱。【若諍先後,即同迷人】。跟迷沒什麼兩樣。【不斷勝負】,沒有放下這個勝負的心,世間不是勝就是負嘛,不是贏就是輸嘛。六祖惠能就說:徹底放下,修行叫做贏,執著勝負,徹底叫輸。【卻增我法】,我相,還有法相。我比你有修行,那就是凡夫,我行你不行,就是惡知見。【不離四相】,《金剛經》我們講過了,我相、人相、眾生相、壽者相。


經文,【善知識,一行三昧者,於一切處,行住坐臥常行一直心是也。如《淨名經》雲'直心是道場,直心是淨土。'莫心行諂曲,口但說直,口說一行三昧,不行直心。但行直心,於一切法勿有執著。迷人著法相,執一行三昧,直言坐不動、妄不起心即是一行三昧。作此解者,即同無情,卻是障道因緣。】


【善知識,一行三昧者】,什麼叫做一行三昧呢?【於一切處,行住坐臥常行一直心是也】。一直心就是誠實的心。直心就是畢竟空,了悟一切法不可得。什麼叫直心?動個意念,動個意識的狀態,意識的念頭,不能離心意識,就不是直心。不能離心意識,就沒有辦法見性。【如《淨名經》雲:直心是道場】,就是單刀直入就是見性;【直心是淨土。莫心行諂曲】,就扭曲的意思。所以一切眾生因為扭曲了清淨自性,不見我們每一個人的本來面目。【口但說直,口說一行三昧】,不行一行三昧,【不行直心。但行直心】,直心就是見性,見性就是不會扭曲人家,不會彎曲,他從眼看出來的萬法,統統是無生、平等。【於一切法勿有執著】。對一切法千萬不能執著。【迷人著法相,執一行三昧,直言坐不動、妄不起】,坐在那個地方不要動、妄念不起來。【心即是一行三昧。作此解者,即同無情】,跟草木、石頭一樣,坐在那裡不要動,什麼都不要去想,認為這個​​叫做一行三昧。錯了!草木也有辦法呀!釋迦牟尼佛大徹大悟,他不是在講經說法嗎?他能夠大用現前啊,他不是像草木、石頭擺在那邊嗎?不!世尊要度眾生啊!行住坐臥統統見性,如果你用這種,說一行三昧是這樣,坐在哪裡不動,妄念不起,這跟草木一樣,同無情。【卻是障道因緣】,這會障你的道。


經文,【善知識,道須通流,何以卻滯。心不住法,道即通流。心若住法,名為自縛。若言坐不動是,只如舍利弗宴坐林中,卻被維摩詰訶。】


【善知識,道須通流,何以卻滯】。大智慧、大般若要現前,你怎麼會把它停在那個地方呢?【心不住法,道即通流】。這個【法】就是四相,心不著我相、人相、眾生相、壽者相,不著一切相,道就流通。【心若住法,名為自縛。若言坐不動是,只如舍利弗宴坐林中】,宴坐就是捨利弗坐在森林裡面,安祥的坐在那個地方不動,被維摩詰居士所訶責,【卻被維摩詰訶】。我們這個《維摩詰經》用台語講過。


經文,【善知識,又有人教坐,看心觀靜,不動不起,從此置功。迷人不會,便執成顛。如此者眾,如是相教,故知大錯。】


【善知識,又有人教坐,看心觀靜,不動不起】。神秀教弟子就是這樣子,你要好好看你的心,好好的靜下來,他不是大徹大悟,把心慢慢地靜下來,打坐,靜下來……一般修行就是這個樣子,靜坐,把你的心看看,讓心平靜……可是那個潛伏的執著還在,因為沒有見性。就不動不起,坐在那邊不要動也不起座,自性不能作用啊。坐在那邊不動,叫做修行,那起座怎麼辦?你認為坐在那邊叫做修行,那身體起來就不叫修行了?那你凡是要修行,都一定要坐在那個地方囉!是不是?道在心悟,豈在坐?對不對?道是在心悟,哪裡在那裡坐?【從此置功】,從這個地方著力點,就在這個地方下功夫。【迷人不會】,迷惑顛倒的人不了解。【便執成顛】,就顛倒了,就按照這個坐在那邊不動,怎麼樣?看心觀靜,不動不起啊!【如此者眾】,這些眾生。【如是相教】,我教你,你教我,大家來打坐,坐在那個地方看自己的心。【故知大錯】,這樣是大錯特錯啊!


剛剛講的宴坐有人不了解,這個【宴】就是坐在那個地方,盤坐在那個地方不動,他認為這叫做修行,剛剛有人不懂。


經文,【善知識,定慧猶如何等?猶如燈光,有燈即光,無燈即暗。燈是光之體,光是燈​​之用。名雖有二,體本同一。此定慧法,亦復如是。】



【善知識,定慧猶如何等】?哎呀,六祖這個比喻真是很好,一看就懂。【猶如燈光,有燈即光,無燈即暗。燈是光之體】,就像電燈發亮,發光。燈就是體,放射出來的光就是用。【光是燈之用。名雖有二,體本同一】。這個體本來就一個,【此定慧法,亦復如是】。這個定慧之法也是這樣。


經文,【善知識,本來正教無有頓漸,人性自有利鈍。迷人漸契,悟人頓修。自識本心,自見本性,即無差別,所以立頓漸之假名。】


【善知識,本來正教無有頓漸】。這個頓跟漸,其實是【人性自有利鈍,迷人漸契】,慢慢一步一步來。【悟人頓修】。什麼叫頓修?一下子就見到清淨的圓滿佛性,一下子就頓悟到清淨自性,雖​​然還留有一些習氣,不足為害。迷的人慢慢地修,頓悟到自性的人雖然有一些微細的習氣,可是已經沒有障礙了。【自識本心,自見本性,即無差別】,就沒有什麼差別。【所以立頓漸之假名】。講到這一段經文,這個要講到《楞伽經》了。大慧菩薩問世尊:法是漸還是頓?你打開《楞伽經》一看就知道,裡面講的很清楚,釋迦世尊的回答是:法亦漸亦頓。這一句話很重要了!一般我們是:萬法到底是漸法還是頓法?釋迦世尊對大慧菩薩說:法亦漸亦頓。大慧菩薩就問佛了:世尊,為什麼法叫做漸,同時也叫做頓呢?世尊就比喻了:譬如種子栽種下去,水分、肥料,漸漸成長,發芽,茁壯到結果,漸漸一步一步來,叫做漸。漸就是站在因果的連鎖性角度說的,修行人不能壞因果。


世尊說:譬如說陶器,印度當時可能很多製造這個陶器。譬如這個碗盤,它一定要輪轉盤啦、陶土啊,然後要繩子啊、要轉盤啊,還有種種技術啊,然後做了模型以後,再窯洞裡面燒。所以,世尊說:大慧菩薩,這個陶器的成就,完成了這陶器就是漸。要靠種種的材料,靠種種的技術,所以法是漸,知道嗎?這個也是不壞因果。世尊就說:法也是頓,為什麼?譬如鏡子,後面如果有一個大塊鏡子,同時顯現這個是站在剎那之間來說的,鏡子一放,剎那之間,相統統顯現。譬如大海,所有的東西都影現在大海裡面;包含在虛空,法就是頓。沒有任何的時間剎那,跟永恆的分別。講頓講剎那,其實是因為人心的方便說,到這個時候,沒有所謂的剎那跟永恆。剎那是觀念,永恆是人類的觀念,因為不了解永恆,所以我們方便說剎那。


世尊說:法亦漸亦頓。好,現在我們把它展開來,漸的意思是說:所有的事相都有因、緣、果,產生了這個世間,你不能違反這個因果定律。什麼叫頓?就是在因果法的任何一個角度、時間、空間,你也了悟到,因當下就是無生、緣當下也無生、果當下也是無生,因是緣起無自性,一切法無我,緣是緣起無自性,一切法無法,果是緣起無自性,一切法無我。因為起心動念,色身的產生或者是人生、宇宙的連鎖性,所以你看好像這個種子慢慢慢慢成長,所以這個叫漸。但是,你如果有那個能力,任何一個時間、空間契入無生法,馬上就超越了因果,超越因果而不壞因果,就是正法,叫做非因、非緣、非果。這在《菩薩戒》裡面講:非因、非果是諸佛之本源,行菩薩道之根本,就是不生不滅。諸位!不生不滅站在哪一個角度說:站在頓、剎那無生說;因果站在什麼地方說:站在事相的生滅連鎖性、業感緣起說,業感緣起,就離不開當下的頓悟,當下的頓悟不能離開緣起,生滅的連鎖性。所以緣起的生滅連鎖性就是生滅,任何一個生滅的動點,只要你有因緣碰到正法、大善知識,當下體悟到因空、緣空、果空,當體因、緣、果,統統叫做空。但是不壞緣起,又悟到無生,就契入,這個叫做頓,頓就是無生,漸就是方便講,生滅。


這個頓、漸,不是法有頓、漸,是因為眾生的根器有頓、漸,所以有的要慢慢,一步一步來,站在因果連鎖性,因為他根性不夠,前世所種的善根不夠,記住喔!這個頓還是由漸來的。六祖是不是頓根的人?對,是頓教的人,六祖難道是今生今世來就有辦法頓悟嗎?不可能,對不對?那要培養多久才有辦法?六祖才能頓悟。話講回來,就是這樣的,慢慢去悟……所以,世尊說,法也是頓也是漸,就這樣子。


經文,【善知識,我此法門,從上以來,先立無念為宗,無相為體,無住為本。無相者,於相而離相;無念者,於念而無念;無住者,人之本性。於世間善惡好醜,乃至冤之與親,言語觸刺欺爭之時,並將為空,不思酬害。念念之中,不思前境,若前念、今念、後念,念​​念相續不斷,名為系縛;於諸法上,念念不住,即無縛也。此是以無住為本。】


【善知識,我此法門,從上以來,先立無念為宗,無相為體,無住為本】。要畫線起來,這三句你看得懂,後面統統不用看,就見性。怎麼修法呢?如何修禪宗的?無念就是:你所有的執著、分別、顛倒要徹底放下;無相為體:你要了解,一切法本來就是無相,是你妄執,所以無相為體。無住為本,你要怎麼修行,就是無所住。見一切相無所住著,這個就是修行頓悟的根本。【無相者,於相而離相;無念者,於念而無念】;念而無念,【無住者,人之本性。於世間善惡好醜,乃至冤之與親】,不管你是怨恨的人,跟你最要好的人,【言語觸刺欺爭之時】,就是有人去傷你、損你,動不動就削你幾句,刺激你、欺騙你、跟你鬥爭,這個時候【並將為空】,徹底放下,就是這個,修行要掌握住這個根本問題。就是並將為空,一定要把它徹底放下,一切的善、惡、好、醜、冤:你的冤仇的人,對你最親愛的人、執著的人,乃至有人說話傷害你,觸刺你、欺負你、鬥爭你,統統放下。【不思酬害】,不要想要動不動要反過來害他,找個時間反過來害他。【念念之中,不思前境】,每一個念頭當中不要掛礙,不要回憶,不思前境,前境就是以前所發生過的事情。台語有一句話,就是講得很貼切了:“一直溜一直溜,好像在溜狗屎幹台語:意思是:你煩不煩哪!(這句話)國語就不知道怎麼說了?意思就是:不斷一直講重複的話,你煩不煩啊?


一個人活地過去的記憶就是不幸,不曉得過去心不可得)。【若前念、今念、後念,念​​念相續不斷,名為系縛】。系縛就是什麼?業障現前,你每一個念頭都執著,回憶過去、不滿現在、盼望未來都是執著,叫業障現前。台語有一句話講得很好:業在絞,業在轉動就是這個,念念割捨不下,一直相信自己所看到的,是真實性的東西,輾轉停不下來,名為系縛,綁得死死的。【於諸法上,念念不住,即無縛也】。每一個法,念念不要去著它,綁不住你,【此是以無住為本】。


經文,【善知識,外離一切相,名為無相。能離於相,即法體清淨,此是以無相為體。】



【善知識,外離一切相,名為無相】。你看,講無相不是把它除掉,是即一切相,離一切相,名為無相。【能離於相,即法體清淨】,因為離一切相就不會起心動念。即一切相,離一切執著、顛倒、分別、妄想,當體就空,法體就清淨了,【此是以無相為體】。


經文,【善知識,於諸境上,心不染,曰無念。於自念上,常離諸境,不於境上生心。若只百物不思,念盡除卻,一念絕即死,別處受生,是為大錯!學道者思之:若不識法意,自錯猶可,更誤他人,自迷不見,又謗佛經,所以立無念為宗。】


【善知識,於諸境上,心不染】,不要去染污。【曰無念,於自念上,常離諸境】,在每一個念頭上了解境本空。為什麼要離諸境?緣起就是空。這幾天師父不是說:見到一切相,把它碎為微塵嗎?譬如說:這山很漂亮,上面種了很多樹。諸位!把樹移開來,在面的石頭移開來,土移開來,山不存在,山不存在的呀!所以,自念上常離諸境,【不於境上生心】。注意!擁有一個好環境,不如擁有一個好心境,這個是最重要的。修行會用功,哪裡統統叫做道場,不會用功,跑到沒有人的地方,還是用不上,在自念上常離諸境,不不於境上生心,就是生執著的心,因為境不可得。【若只百物不思】,什麼都不要去想。強迫【念盡除卻】,強迫自己什麼都不要去想,叫做念盡除卻。如同【一念絕即死】,【死】就是如同死人。如同一念一氣不來,死人才沒有念頭啊!就像死人沒有念頭。【絕】就是斷,如同一念斷,就像死人沒有念頭。怎麼樣?【別處受生】,只想到別處受生,意思是:表示繼續輪迴。你把這個百物不思強迫自己的念頭斷除,就像一個死人斷了念頭,如同死人死了以後,只想到別處去繼續輪迴,繼續去受生,這樣還是生滅的東西呀!【是為大錯!學道者思之:若不識法意】,這個意義,【自錯猶可,更誤他人,自迷不見,又謗佛經,所以立無念為宗。】


經文,【善知識,云何立無念為宗?只緣口說見性,迷人於境上有念,念上便起邪見,一切塵勞妄想從此而生。自性本無一法可得,若有所得,妄說禍福,即是塵勞邪見。故此法門立無念為宗。】


【善知識,云何立無念為宗?只緣口說見性,迷人於境上有念】,迷惑顛倒的人,在境上又起種種的念。【念上便起邪見】,這個叫做動念即乖,因為境不可得、相不可得啊!【一切塵勞妄想從此而生】。有塵勞必定有妄想,塵勞就等於妄想,妄想就是塵勞。我們為什麼會活得很累?自己給自己執著,給自己壓力;自己給自己執著,給自己勞碌、辛苦,我們執著,就像挑這個重擔,要走很遙遠的路程,一切眾生就是肩膀挑了很重的擔,要走完這一趟人生。執著跟分別就是很重的擔子,一切塵勞妄想從此而生,【自性本無一法可得,若有所得,妄說禍福】,若有所得,妄說世間人的禍福,【即是塵勞邪見。故此法門立無念為宗。】


經文,【善知識,無者,無何事?念者,念何物?無者,無二相,無諸塵勞之心;念者,念真如本性。真如,即是念之體;念,即是真如之用。真如自性起念,非眼耳鼻舌能念。真如有性,所以起念;真如若無,眼耳色聲當時即壞。】


【善知識,無者,無何事】?沒有什麼事呢?【念者,念何物?無者,無二相,無諸塵勞之心】。了解這些都是緣起如幻的東西,總有一天會消失,你現在看不開,就是苦了自己。所以,為什麼要叫你了悟緣起無自性?一切無我,就是三藏十二部經典的精要啊!好好的體悟無諸塵勞之心。【念者,念真如本性。真如,即是念之體】;念念就是清淨的真如自性。【念,即是真如之用】。用就是大般若智慧。【真如自性起念,非眼耳鼻舌能念。真如有性】,這個真如怎麼有性呢?真如有不動之性,真如自性是如如不動的,叫真如有不動之性啊!【所以起念】,起念還是真如啊!【真如若無,眼耳色聲當時即壞】。


我們這個色身很重要。有一個護法居士,女眾,她也學出家人日中一食,剛開始她是過午不食,後來就日中一食。我們看了就很心疼,她就來拜訪師父啊!來講堂見到師父,坐下來,渾身是病,因為吸收的能量不夠開銷,四十歲的人看起來像老太婆,像我高中的奶奶。她就說:哇!師父!您這麼年輕,我就跟她講:是啊!我也控制不住啊!它就這麼年輕,我有什麼辦法呢?我一直不好意思說:你怎麼這麼老?四十歲,而發蒼蒼,而視茫茫,而齒牙動搖,我就問說:哎呀!當然那時候,沒有像六祖這樣講:善知識!我說:這位女菩薩,居士大德啊,你修什麼行啊?她說:我現在持戒清淨,我每天都持八關齋,我過午不食。我看她有氣無力,然後很難過,臉都發白了,堅持自己的理念,這樣叫做修行。我告訴她說:居士啊!你是不是要調整一下呀?晚餐是不是要吃一點呢?因為這個能量還是很重要嘛!因為我們看了《六祖壇經》,身心不二的嘛,身安而後道隆,你身體不健康,正念提不起來啊!對不對?


人,心裡想要修行,可是這個身體一直病,找不下來,承受不下來,沒有辦法,沒有能量啊!手又發抖,然後就坐在那邊,寢食難安,很痛苦!她回答一句話,我說不下去了,她說:我過午不食,打死不開緣。再來就講不下去了。打死不開緣,這個理念,就像我剛剛出家那個時候的理念,我跟她是同路人,我持午持了八年啊!嚴格的持午,有時候,十二點以前要吃飯。在高速公路開著車子,為了趕回高雄吃那一頓午餐,我告訴你,因為時間來不及了,親近廣化律師(當時在台中南普陀佛學院),晚上鍋蓋統統翻過來蓋的。廣化律師那個持律很精嚴的道場,碗、鍋、鼎統統倒蓋。倒蓋是什麼意思?叫做動彈不得,想要炒一盤什麼東西那沒辦法的,統統蓋起來的啊。我在高速公路,開一百多,一直趕著要回來過午不食,結果開了一百二十七。外省人說的:你奶奶!速度,那個時候真的沒有想到,就是:我要持午,我要持戒,結果,開到彰化那個地方,一個大轉變,好死不死,那個警察躲在旁邊,一支紅旗子,唰!就停,沒辦法了,因為很急,要過午啊!一看,和尚,哇!很popular,和尚開一百二十七!因為他不知道我過午不食,好了,沒辦法了,他說:師父,您知不知道您開多少啊?我說我不知道。您開一百二十七喔!我說:那很快嗎?啊?當然很快啊,一百二十七,那有什麼辦法?


罰單就要開了,這個警察就內心不敢講,意思就是說:師父您有沒有背景?師父!我要開罰單了喔!開就開,警察就很可愛,還要一直問我,我要開罰單了!師父你想一想喔!我給你開罰單好不好?意思就是說:您有沒有背景,隨便報一個。我說:趕快開,趕快開!他說;好了,就開!六千。結果開了以後,那沒辦法了,再繼續要趕回高雄,趕回高雄的時候,因為嚴格的持午,那個觀念很嚴重,非常嚴重,就是這樣叫做修行。一開到高雄,一坐下來剛好十二點。沒得吃,放下!那個時候是這樣,到晚上發抖,因為我還要吃一些西藥。就這樣一直在那個觀念裡面,我不是說持午不好,沒有這個意思,要看個人知道嗎?像我這個吃得少的,又沒有什麼體力的,就這樣子持了八年,胃潰瘍、胃酸過多,胃下垂、十二指腸潰瘍、幽門阻塞、嘔吐、頭痛、胃腸不能蠕動、心肺功能衰竭。那種以前的觀念非常嚴重,認為這樣叫做修行,人家給我建議聽不進去的,那個悲情的故事,自己給自己一個多美好的前景:我是持戒啊!開玩笑!卡住那個觀念,這個女眾就是這樣子,卡住那個觀念,我叫她開緣,四十歲,完全不成人形,煩惱沒有斷,晚上不吃有什麼用?


廣欽老和尚座下有一個比丘尼,她是打餓七,七天不吃飯喔!這樣一直用功,不吃飯、不喝水、不睡覺,就這樣子。《廣欽老和尚開示錄》裡面寫的,自己打餓七,自己死掉了!《廣欽老和尚開示錄》你要看的呀!很有意思的,晚上好好的吃,吃得飽,好好的做常住的功課,廣欽老和尚在回答很直截了當的。師父!我念佛念了以後總困,念佛很累、很想睡覺,師父!我怎麼辦?廣欽老和尚在回答很直截了當:去睡飽再起來,再起來念。他沒有跟你講很多,很累,你就去好好的睡一覺,起來再繼續用功,就不要地那邊一直熬……,熬壞掉了。就這樣,修行就是平常心就是道。我們觀念錯誤,就是用這個教化眾生,以前就是這樣子。所以,這個持午,我們不能說持午不好,要看個人的能力。


這個女眾回去以後沒有多久,送加護病房,出來,每二次又來講堂,我看她還是不行。她就說:慧律法師,你幫我加持一下。我就跟她講:吃飯比加持更重要啊!她就是轉不過來,她就說;嗯!我還是要持午。我就給她講一句:你死定了!你一卡住持午這個觀念,沒有辦法的,我是不會那麼殘忍:你去死好了,不管你了!不是這樣子,你現在是沒有體力啊!又不是卡住什麼陰、什麼亡魂。對不對?你要卡住那個亡靈,我們還有一點辦法,你這不吃飯沒有能量,還叫我加持?沒辦法了。我說:我先去吃飯,再來跟你加持。你不要能量,我要啊!修行不是這樣子的。


經文,【善知識,真如自性起念,六根雖有見聞覺知,不染萬境,而真性常自在。故云:能善分別諸法相,於第一義而不動。】


【善知識,真如自性起念,六根雖有見聞覺知,不染萬境,而真性常自在】。所以有見聞覺知,不染萬境,而真性是常常自在,你只要不被萬境所污染,就是不要起心動念,了知萬境本空。【故云:能善分別諸法相,於第一義而不動。】你善於分別六根六塵六識所顯現的萬法,但是,對這個真如自性如如不動,第一義諦不動。


教授坐禪第四】


經文,【師示眾雲:善知識,何名坐禪?此法門中,無障無礙。外於一切善惡境界,心念不起,名為坐;內見自性不動,名為禪。】


【師示眾雲:善知識,何名坐禪?此法門中】,我們這個見性大法當中。【無障無礙,外於一切善惡境界,心念不起】。多了不起啊,六祖一句話就解決了。我們上面講的那個蛋餅,在那邊打轉,我舉這個持午的例子,看個人。諸位!這個統統叫做相上打轉的。晚餐還有沒有吃的!晚餐還是要吃一點。我看過《印光大師(淨土宗第十三代祖師)全集》七冊,看了三遍,全部都做滿了筆記,我今生今世受到印光大師的影響最大。爾後,在三十二、三十三歲時,看到《六祖法寶壇經》,自己頓悟,沒有人講過。出家,大學,研究院畢業以後,將近十年的時間,一直沒有辦法悟到清淨自性,我認為我的煩惱一直沒有斷,我認為修行絕對不是這樣子,一定有更好的東西,我來自己找找看。因為二、三十年前,根本沒有人在講經說法,有人講經說法,就是講《地藏經》、《藥師經》、《普門品》!就這樣子,哪有講什麼見性大法的?你聽我的課,我告訴你;你睡不著,你想睡覺了,我講笑話,嘻嘻…吵醒了。就這樣子。所以,這個講經還是要收到效果。【內見自性不動,名為禪】。


經文,【善知識,何名禪定?外離相為禪,內不亂為定。外若著相,內心即亂;外若離相,心即不亂。本性自淨自定,只為見境思境即亂;若見諸境心不亂者,是真定也。】


【善知識,何名禪定?外離相為禪,內不亂為定。外若著相,內心即亂;外若離相,心即不亂。本性自淨自定,只為見境思境】,我們看到外境就攀緣執著,【即亂】,意思是:著境就亂,你著一物就亂了。【若見諸境心不亂者】,了悟境不可得,唯在起心動念當中,【是真定也。】這個就是真正的定,若見諸境心不亂,是真定啊!


經文,【善知識,外離相即禪,內不亂即定。外禪內定,是為禪定。《淨名經》雲:'即時豁然,還得本心。'《菩薩戒經》雲:'我本性元自清淨。'】


【善知識,外離相即禪,內不亂即定。外禪內定,是為禪定】。外離相就是禪,內心不亂就是定,外境內定就是禪定。【《淨名經》雲】:就是《維摩詰經》了。【即時豁然,還得本心。】哎呀,原來我們的清淨自性是離一切相、如如不動、本不生滅的,因為你妄動產生生滅。【《菩薩戒經》雲:我本性​​元自清淨。】


經文,【善知識,於念念中,自見本性清淨。自修自行,自成佛道。然此門坐禪,元不著心,亦不著淨,亦不是不動。若言著心,心元是妄;知心如幻,故無所著也。若言著淨,人性本淨;由妄念故,蓋覆真如。但無妄想,性自清淨;起心著淨,卻生淨妄。妄無處所,著者是妄;淨無形相,卻立淨相,言是工夫。作此見者,障自本性,卻被淨縛。】


【善知識,於念念中,自見本性清淨。自修自行,自成佛道。然此門坐禪,元不著心,亦不著淨,亦不是不動。】元不著心,【心】就是妄念的意思。不著心,我們一般眾生的心,執著的心,意識的心,分別的心,顛倒見的心,這個統統不著。對緣起的假相,沒有透視它,認為它是實在的,可得的,不了解境不可得,境,緣起無自性,當體即空。元不著心也不著境,如果認為:我清淨自性,我擁有清淨自性,然後,著一個清淨的心,又壞了,也不著境,也不是說不動。動中有不動,不動中有動。


【若言著心。心元是妄】,你今天,一切眾生所產生的心,統統叫做妄想心,為什麼?不曉得了妄即真,緣起如幻,不了解這個相不可得,所以每天都在起心動念。什麼叫人生?人生加起來,就是一個大妄想。【知心如幻,故無所著也】。你看!開悟的人講的話就是不一樣,了知我們現在的起心動念,就像幻化出來的。【若言著淨】,你要有一個清淨心可以執著啊?【人性本淨】,你不需要加一個知見,知見立知是無明本,我們清淨心本來就有知見,知見就是無見,就是涅槃,人性本來就淨。


【由妄念故】,就是因為我們的妄念,【蓋覆真如,但無妄想,性自清淨】。所以你只要不被境界污染,你就是佛。但無心於萬物,何妨萬物常圍繞,性自清淨。【起心著淨,卻生淨妄】。動一個念頭執著一個淨,這個清淨的自性就化作意識型態,已經變成妄想了。【妄無處所】,妄無處所就是無根,妄本無根啊!虛妄本不可得。虛妄就是因為你動一個念頭,執著一個外境、一個身心世界,人生、宇宙就是這樣產生,若如如不動,人生宇宙就是覺性,本如來藏,妙真如性,是不是?【著者是妄,淨無形相】。哎呀!講的太好了!一執著就產生虛妄,清淨的心,本來就沒有形相的。【卻立淨相】,清淨的心沒有形相,你卻把它安作、變化、化成一個觀念,變成清淨心有個形相,說這樣叫做工夫。【言是工夫,作此見者,障自本性,卻被淨縛】。著一個淨,就被淨縛。


經文,【善知識,若修不動者,但見一切人時,不見人之是非善惡過患,即是自性不動。善知識,迷人身雖不動,開口便說他人是非長短好惡,與道違背。若著心著淨,卻障道也。】



【善知識,若修不動者】,若修如如不動之行。底下很重要!太重要了!【但見一切人時,不見人之是非善惡過患,即是自性不動】。哎呀!諸位!你今天聽經聞法,不是要認識你的清淨自性嗎?不是希望能夠得到這個見性大法嗎?很簡單,這一句就是見性大法,什麼呢?但見一切人的時候,你跟一切人相處,不見人的是非、善惡、過患,統統如如不動。【善知識,迷人身雖不動,開口便說他人是非長短好惡】,就是這個問題,就在這個地方。迷惑顛倒的人,這個身體雖然不動,開口就是:哎呀!這個人不對,這個人不好,這個人長,這個人短,與道違背。所以說人是非、好惡、長短,就染污了我們的清淨自性。


有一個人,帶著一個朋友到講堂五樓客廳來,他因為有看這個師父的佛教的弘法電視節目。這個朋友就說:哎呀!慧律法師啊!你這樣子的,很棒很偉大,了不起!然後我就說:哇!好啊好啊,我好高興啊,我真的好歡喜呀!我就去上一個廁所。這個人就跟​​我那個徒弟說:慧律法師得到大頭病(好大喜功),得到大頭症,也是希望人家讚歎,你看我讚歎他,他很高興。我去上廁所回來以後,坐在客廳我那個位置,我那個徒弟就說:他說您也很喜歡人家讚歎,剛剛讚歎你,你好高興啊!我說:喔!你錯了,我的高興是說,因為你懂得讚歎,就懂得隨喜,你就能夠開發真如自性,我替你高興,不是替我高興。哇!怎麼跟我們想的差這麼多?跟他們想的差的太多了,我說:我的高興是高興你懂得讚歎人家,我歡喜是歡喜你見到了佛性啊!你見到了佛性,因為佛性就是隨喜功德嘛!隨喜後面加兩個字【功德】,毀謗後面加兩個字,有加【功德】嗎?沒有喔?你沒有聽過隨喜功德嗎?有沒有?這個就是清淨自性的展現啊!知道嗎?我們想的跟你想的大不相同,不要以小人之心度君子之量,對不對?神秀大師講的:聖意難測,大難大難!呈偈一十三度不成,就是這樣子。不要用你的想法來衡量我,是不是?所以我常常開玩笑說:我要是得了大頭症,吃了中藥,三十幾年還沒好,就是喜歡讚歎,為什麼喜歡人家讚歎?就引導你的清淨自性展露出來,知道嗎?【若著心著淨。卻障道也】。你心動一個念頭,我比別人更有修行,我擁有常樂我淨,諸位!就是落入觀念,落入生滅法。高低就是生滅,你比別人高啊!對不對?你認為別人是污染的,所以瞧不起別人很容易,輕視別人很容易,降伏自我很難的。


【傳香懺悔第五】



經文,【時,大師見廣韶洎四方士庶,駢集山中聽法,於是升座告眾曰:來諸善知識,此事須從自性中起。於一切時,念念自淨其心,自修自行,見自己法身,見自心佛,自度自戒,始得,不假到此。既從遠來,一會於此,皆共有緣。今可各各胡跪,先為傳自性五分法身香,次授無相懺悔。眾胡跪】。


【時,大師見廣韶洎四方士庶,駢集山中聽法】,【廣】就是廣州;【韶】就是韶州,當時六祖慧能大師見到了廣州跟韶州,以及四方的士庶, 【駢集】就是集合起來,山中聽法。【於是升座告眾曰:來,諸善知識】,大家來,善知識!【此事須從自性中起】。此事就是修行。修行這一檔事情,一定要在自性中下功夫,【於一切時,念念自淨其心】,太重要了!二六時中,每一個出來的念頭統統是清淨的,【自修自行】,自已修自己行,【見自己法身】,見自己無相的法身。【見自心佛,自度自戒】。自己度自己的煩惱,自己轉凡成聖,自己轉煩惱成菩提,自己轉識成智,都在自性裡面轉動。轉動這個自性的大*輪,叫作見自心佛,自度自戒。


【始得,不假到此】。不假,你才不會白白的浪費,到這個地方來。【既從遠來,一會於此】,既然從那麼遠來,大家集會在一起,就像諸位今天,有的從好遙遠的地方來。【皆共有緣】。我們統統有緣,【今可各各胡跪】,要好好的跪在佛前,【先為傳自性五分法身香】,什麼叫做自性的五分法身香呢?【次授無相懺悔。眾胡跪】


經文,【師曰:一、戒香:即自心中,無非、無惡、無嫉妒、無貪瞋、無劫害、名戒香。二、定香:即睹諸善惡境相,自心不亂,名定香。三、慧香:自心無礙,常以智慧觀照自性,不造諸惡;雖修眾善,心不執著,敬上念下,矜恤孤貧,名慧香。四、解脫香:即自心無所攀緣,不思善、不思惡,自在無礙,名解脫香。五、解脫知見香:自心既無所攀緣善惡,不可沉空守寂,即須廣學多聞,識自本心,達諸佛理,和光接物,無我無人,直至菩提,真性不易,名解脫知見香】。


【師曰:一戒香】,意思是說:怎麼樣的一個人叫做真正持清淨戒的人?這個意思就是這樣。我們現在就是每天點外面的香,然後爭吵不休。我們每天就是買最好的香來供佛,可是他不曉得最好的香在哪裡。最好的香就是心中的自性的香。在事相上,就買香來供佛,在理上的無生的清淨心要下功夫,才是真正持戒的人。【即自心中,無非、無惡、無嫉妒、無貪嗔、無劫害】,從來不傷害眾生。【名戒香】,每一句都是一針見血。【二定香。即睹諸善惡境相】,看到了一切善惡的境界之相。【自心不亂,名定香】。能夠在一切善、惡,對你好的,笑一笑,對你不好的,笑一笑,自己有福報,能享受多少,笑一笑,遭受無量的痛苦,笑一笑,天下一笑無難事。


【三、慧香:自心無礙,常以智慧觀照自性,不造諸惡;雖修眾善,心不執著】,哇!六祖每一句話針針見血,你看!眾生的弊病就是這樣子,佛弟子不造諸惡這個可以啊,修眾善不執著這個大難啊,太難了!哪個人來都要寫個名字,就是這樣子。【敬上念下】,尊敬上面的,體念、安撫底下的。【矜恤孤貧】,【矜】,愛護;【卹】,安撫;【孤】,孤苦伶仃;【貧】沒有錢人。【名慧香】。我那一天在看新聞報導,我看的都掉眼淚,有一個老太婆九十歲,她生了幾個兒子和女兒統統遠離她們,剩下一個女兒,這個女兒侏儒症。每天都照顧她,因為這個植物人要翻身,她意識清醒,可是就是動不了。家徒四壁,靠慈善救濟金救助,一個月幾千塊,後來這個得侏儒症的女兒得脊椎神經炎,脊椎神經炎很痛的呀,動不了了!她連自己翻身都沒有辦法,旁邊還躺著她的母親,需要她翻動。後來就請求地方人士來幫忙,地方人士也愛莫能助,為什麼?每一個都有自己的家庭,靠慈善機構接濟,沒有辦法連續啊!


新聞記者去採訪那個老太婆,那個老太婆說:哎呀!我這個很歹命,沒辦法啊,命就是這樣子,又窮,兒女不孝順,所有兒女跑光光,剩下一個女兒最孝順,這個女兒得侏儒症,又得脊椎神經炎,後半輩子怎麼辦?看到這個地方,在座諸位!你要很知足,聽經聞法無非就是要解脫,你擁有一個不錯的臉孔,當然不需要天使的臉孔,魔鬼的身材,你用不著這樣子吧!日本來聽經聞法不了解,我跟他講:台灣流行辣妹,他就說:是不是吃很多辣椒的妹妹啊?他搞不清楚。這個新聞報導,你看,很多辣妹現在玩跳跳,我跟你講:很快就死翹翹,這一定的啊,無常很快就到嘛!如果你用X光照射進去,懺公常常講的白骨觀。如果有一個熒幕專門照出來的,透視進去,你會發現一堆白骨在那邊搖。美國的情報人員一定要走過一條航道,它有一個特別的一種好像紫外線還是什麼,你一走過去,熒光屏上就是剩下一堆骨頭在動,他要照什麼就是要照槍支。我第一次看到我嚇一跳。進去時是人,走過時看到骨頭在動,出來的是人,那我們看到的是不是假相。佛門裡面叫做白骨觀。


【四、解脫香:即自心無所攀緣,不思善、不思惡,自在無礙】,不著一個善也不著一個惡。不思善、不思惡,就是眾生造惡不要落入觀念去輕視他,不要造一切善執著,就不落入善的觀念,令心自在無礙,人家認不認識我,沒有關係,行善,內心知道就好,眾生不知道,反而功德無量。【名解脫香。五解脫知見香,自心既無所攀緣善惡,不可沉空守寂】,就是要依體起用,解脫的人擁有種種知見,所有的知見統統是無見,知見無見,斯即涅槃,知見立知,是無明本,所以,這個解脫會依體起用的。


【即須廣學多聞】,這個很重要,很多人一開始就一門深入,就搞死了,就完全卡死了,我一念佛,也不聽經,也不聞法;我一誦經,也不參善知識,也自己搞不來,我現在念佛,我要了生死,請問你:煩惱來了怎麼辦?煩惱是賊,煩惱突然來拜訪,你怎麼辦?割捨不下呀,需廣學多聞,一門深入,這兩句不能少前面四個字啊,沒有前面四個字,就沒有後面的。【識自本心,達諸佛理,和光接物】,就是老子所講的:和其光,同其塵。和光接物就是:表示生活在同一時間、空間,跟你很近,沒有距離,叫和光接物。【無我無人,直至菩提,真性不易】,【不易】就是不改變,如如不動。【名解脫知見香】。


經文,【善知識,此香各自內熏,莫向外覓。今與汝等授無相懺悔,滅三世罪,令得三業清淨。】



【善知識,此香各自內熏,莫向外覓】。見性的人開示就是不一樣,每一句話,統統叫你在自性下功夫,沒有在相上下功夫,所以禪宗講的:著相這人,累劫不得見性。【今與汝等授無相懺悔】,我現在傳授你,什麼叫無相懺悔呢?【滅三世罪】,就會滅掉過去、現在、未來,其實三世的罪,都在一個執、一個著相,說難很難,說簡單很簡單,著相就是重複的巡迴、輪迴,重複的造業,重複的懺悔,懺不完。【令得三業清淨。】


經文,【善知識,各隨我語,一時道:弟子等,從前念、今念及後念,念念不被愚迷染,從前所有惡業愚迷等罪,悉皆懺悔,願一時消滅,永不復起!弟子等,從前念、今念及後念,念念不被憍誑染,從前所作惡業憍誑等罪,悉皆懺悔,願一時消滅,永不復起!弟子等,從前念、今念及後念,念念不被嫉妒染,所有惡業嫉妒等罪,悉皆懺悔,願一時消滅,永不復起!】


【善知識,各隨我語,一時道:弟子等】,請大家一直說,弟子等。【從前念、今念及後念,念念不被愚迷染】,六祖講的每一句話,你看!統統在起心動念下功夫,注意看,看經典會看喔!沒有一句在相上打轉的,六祖講的每一句話,統統在念頭下功夫。【從前所有惡業愚迷等罪,悉皆懺悔,願一時消滅】,頓悟就一時消滅。為什麼沒有煩惱呢?頓悟無生,萬法無咎。【永不復起!弟子等,從前念、今念及後念,念念不被憍誑染】,【憍】,驕傲;【誑】狂妄,哎呀!這是全世界眾生的通病,自己身體好,象猛男,就起驕傲了,依此這個色身驕傲別人。富有的人也是一樣,叫那個窮光蛋進來!驕傲、誑妄。【從前所作惡業憍誑等罪,悉皆懺悔。願一時消滅,永不復起!弟子等,從前念、今念及後念】,怎麼講,統統叫你在念頭下功夫,就是無念。【念念不被嫉妒染】,這個是男人的通病啊!嫉妒心是男人的通病啊!男人就是這樣子,福報淺、業障重、是非多,男眾要好好懺悔。我沒有什麼意思,你笑什麼?嫉妒心不是女人的專利品,男眾也會有嫉妒心的。【所有惡業嫉妒等罪,悉皆懺悔,願一時消滅,永不復起!】


經文,【善知識,已上是為無相懺悔。云何名懺?云何名悔?懺者,懺其前愆。從前所有惡業、愚迷、憍誑、嫉妒等罪,悉皆盡懺,永不復起,是名為懺。悔者,悔其後過。從今以後,所有惡業、愚迷、憍誑、嫉妒等罪,今已覺悟,悉皆永斷,更不復作,是名為悔。故稱懺悔。凡夫愚迷,只知懺其前愆,不知悔其後過。以不悔故,前愆不滅,後過又生;前愆既不滅,後過復又生。何名懺悔?】


【善知識,已上是為無相懺悔】。為什麼要這樣子呢?你有相,你就有嫉妒,你有相,你就有狂妄,你有相,你就有高低、是非、恩怨,你要進入無相的真空狀態,你怎麼會有這些東西呢?【云何名懺?云何名悔?懺者,懺其前愆】。以有的過失,【從前所有惡業、愚迷、憍誑、嫉妒等罪,悉皆盡懺】,諸位!要不然你念佛念了這麼久,怎麼辦啊?你不了解清淨自性,你從哪裡下手啊?不要忘記佛法是心法。【永不復起,是名為懺】。我們常常這樣子,念得很好,南無本師釋迦牟尼佛……,懺得很厲害,就像我們去戒壇上一樣的。這個戒壇上最好看了,那些在家居士拜這個:南無……,他就是哭啊,一邊懺悔啊,等一下一下課,兩個聚在一起:那一個多可惡你不知道,那一個人怎麼樣……,那個人他的女兒,我告訴你喔:十五歲就大肚子了!整天就是搞這個東西,在佛前拜佛,然後哭泣、求懺悔,一下,佛不在了,下​​課了!沒看到佛了,在佛前很端莊,按部就班來,一下課,都忘光了。拜懺的時候哭得淒慘,地下是最濕的,眼淚是掉得最多的,下來,口業也造得最重,那個就是男人,這樣講比較好意思了。【悔者,悔其後過。從今以後所有惡業、愚迷、憍誑、嫉妒等罪,今已覺悟,悉皆永斷,更不復作】,懺悔包括改過,【是名為悔】。悔就是悔其過,從今以後,所有的惡業,愚癡、迷惑、驕傲、誑妄、嫉妒,同時當下覺悟,悉皆永斷,更不復作,是名為悔,【故稱懺悔。凡夫愚迷,只知懺其前愆】,以前懺悔了。【不知悔其後過】。防患於未然,【以不悔故,前愆不滅】,因為沒有悔,不曉得要停止這些惡業,懺悔以前的過失,可是,後來又繼續造。【後過又生;前愆既不滅,後過復又生。何名懺悔?】


經文,【善知識,既懺悔已,與善知識發四弘誓願,各須用心正聽。自心眾生無邊誓願度!自心煩惱無邊誓願斷!自性法門無盡誓願學!自性無上佛道誓願成!】


【善知識,既懺悔已,與善知識發四弘誓願,各須用心正聽。自心眾生無邊誓願度】!這個什麼意思?自心眾生,我們就是集五蘊煩惱而生,我們因為有這個色、受、想、行、識,叫做眾生。集五蘊眾生而生叫做眾生,因為一是單,二是雙,五就是眾多嘛!集五蘊眾多而生叫做眾生。我們現在這個五蘊身心,要認識它,自心眾生,自心所起的煩惱眾生無邊誓願度。我們現在就是要轉煩惱成菩提,眾生就是煩惱,五蘊就產生煩惱了,【自心煩惱無邊誓願斷】!因為有五蘊身,【自性法門無盡誓願學】!自性法門就是你從哪一個角度切入,隨每一個人的根性不一樣,因為每一個人的切入點不一樣,見到自性不一定。有的人,打破碗開悟了;有的人師父給啪!一巴掌,開悟了;有的閱讀《六祖壇經》,開悟了'有的誦《金剛經》開悟了!有的聽師父開示了,也開悟了,【自性法門無盡誓願學,所以要廣學多聞自性無上佛道誓願成!】見性就成佛道。


經文,【善知識,大家豈不道,眾生無邊誓願度?恁麼道?且不是惠能度。善知識,心中眾生,所謂邪迷心、誑妄心、不善心、嫉妒心、惡毒心,如是等心,盡是眾生。各須自性自度,是名真度。何名自性自度?即自心中邪見、煩惱、愚癡眾生,將正見度。既有正見,使般若智打破愚癡迷妄眾生。各各自度,邪來正度,迷來悟度,愚來智度,惡來善度,如是度者,名為真度。又煩惱無邊誓願斷,將自性般若智除卻虛妄思想心是也。又法門無盡誓願學,須自見性,常行正法,是名真學。又無上佛道誓願成,既常能下心,行於真正,離迷離覺,常生般若,除真除妄,即見佛性,即言下佛道成。常念修行,是願力法。】


【善知識,大家豈不道,眾生無邊誓願度?恁麼道】?【恁麼道】就是怎麼說呢?用我們今天的語言就是這樣子。善知識啊!大家難道不是說。豈不道,大家不是在說:眾生無邊誓願度,這句話怎麼說呢?【且不是惠能度】。諸位!不是我惠能有辦法度你。【善知識,心中眾生】,你心中眾生,你要自性度。【所謂邪迷心】、邪知邪見、迷惑顛倒的心、【誑妄心、不善心、嫉妒心、惡毒心】,對不對?天下最毒婦人心,聽過嗎?【如是等心,盡是眾生】。這煩惱就產生了。【各須自性自度】,自性自轉大*輪,【是名真度。何名自性自度?即自心中邪見、煩惱、愚癡眾生,將正見度。既有正見,使般若智打破愚癡迷妄眾生】。煩惱一生起來,大智慧起來,愚癡、迷惘就消失了。


【各各自度,邪來正度,迷來悟度,愚來智度,惡來善度】。有一個他看了《六祖壇經》,講話講到快吃飯了,他就說:師父!我現在餓來飯度啊!我說:亂亂合。人家六祖又沒這樣講。他意思就是說:我現在要吃飯了。餓來飯度,沒辦法,反正就是,佛門裡面有很多的天才。【如是度者,名為真度】。這個才是真正的度!【又煩惱無邊誓願斷,將自性般若智除卻虛妄思想心是也。又法門無盡誓願學,須自見性,常行正法,是名真學】。正法分二個角度:一、世俗正法,二、勝義正法。什麼叫世俗正法呢?就是文字三藏,在事相上講的,就是我們今天講的大藏經。也可以說:就是文字上記載的、事相的。什麼叫做勝義正法呢?就是證得無漏的理,這個就是開悟的人。世間人擁有世俗的正法,不一定擁有勝義正法,我告訴你:擁有勝義的正法,一定擁有世俗的正法。三藏十二部經典,統統在自性當中顯露出來。


簡單講:大徹大悟的人,三藏盡通,三藏統統通達,叫勝義正法,就是證無漏的理,無生的理,五根、五力、七菩提分、八聖道分,這個理上來講,證無漏的真空,無生的道理,叫勝義正法。我們護持正法有兩個角度,一個是事相上護持三寶,諸位!一個是護持你起心動念,叫做護持正法。一個女眾也是很天才:師父!現在時間到了,我要回去護持正發了。我一下子聽不懂,現代的人的名詞很多。我說:護持什麼正法呢?她說:【發】是頭髮的【發】。她要去護持正【發】。有一個人真是天才,小姐,長得很漂亮,頂禮師父。我就說:你在哪里高就啊?她說:我在電子公司上班。我說,你結婚嗎?沒有,師父!我現在是單身跪族。就是單身,每天拜佛,我現在是單身跪族,一下子還聽不懂呢!現在這一些人哪,都是名相,還搞不來,這些年輕人,拿她沒辦法了,我們也用一用嘛!單身而沒有結婚的,走修行路線的,叫做單身跪族。


【又無上佛道誓願成。既常能下心,行於真正,離迷離覺】,離迷,也不能著一個覺。諸位就說:離開覺悟怎麼辦?這個就是問題很大了,這兩個字,你怎麼搞就搞不來,你覺悟了那個迷,諸位!這個覺還是迷,因為是生滅的,覺是對迷講的,迷是對覺講的。徹底放下迷跟覺,絕待的真空自性,就叫做真正的大悟。一天到晚說:我覺悟了,就是沒覺悟,著一個覺性【常生般若,除真除妄】,為什麼?妄不可得,真也不能著,【即見佛性,即言下佛道成。常念修行是願力法。】諸位!願力就是佛力,佛力怎麼成就的?


諸位!佛道就是靠願力來的,當你發了這個大願,我告訴你:世間只有一種事業,可以捨身命,絕對不後悔的,就是佛教事業,護持正法,絕對可以用生命下賭注的。告訴你啊!世間,你用生命下賭注,有什麼意義呢?男人、女人不愛她,跳樓自殺!你為什麼不把跳樓自殺的生命拿來學佛呢?做一個單身跪族呢?對不對,就這樣子。因此佛法就是願力法,願力就是動力,就是諸佛菩薩成就必須具備的最大的動力,就是發願。我也是發願,我後面的動力就是四個字:正法重現,這個就是我今生今世的願力。

回復 支持 反對

使用道具 舉報

5#
 樓主| 發表於 2012-7-31 17:31:08 | 只看該作者

<六祖壇經>講座第四天

本帖最后由 佛教 于 2012-8-1 22:16 编辑

<六祖壇經>講座第四天

六祖壇經

2004年10月2日——8日

上慧下律法師

文殊講堂



經文,【善知識,今發四弘願了,更與善知識授無相三歸依戒。善知識,歸依覺,二足尊;歸依正,離欲尊;歸依淨,眾中尊。從今日去,稱覺為師,更不歸依邪魔外道,以自性三寶常自證明。勸善知識,歸依自性三寶。佛者,覺也;法者,正也;僧者,淨也。自心歸依覺,邪迷不生,少欲知足,能離財色,名二足尊。自心歸依正,念念無邪見,以無邪見故,即無人我貢高貪愛執著,名離欲尊。自心歸依淨,一切塵勞愛欲境界,自性皆不染著,名眾中尊。若修此行,是自歸依。凡夫不會,從日至夜,受三歸戒。若言歸依佛,佛在何處?言卻成妄。】


【善知識,今發四弘願了】,就發四弘誓願。【更與善知識授無相三歸依戒】。六祖所講的法,不離自性,不離現前當下一念。如果諸位了解這個無相的道理,萬法盡空,這個無相就是說:緣起無自性。所謂緣起無自性,也就是說:你見到任何的相,你把它徹底的分析、透視,你會發現一切相的本質都在變動,剎那不住。所以找不到永恆的體性,這個叫做無相。無相並不是否定這個相,無相無不相,也不能離開相;但是,當下超​​越這個相,就是即現實又超越,即超越又現實,這個才是真正的無相。修行就是懷著一顆宇宙的心,過活你現在現象界的每一分、每一秒,就是無相。


歸依自己的清淨自性,如果你開采了我們每一個人的清淨自性,就是兩足尊,福慧兩足。我們一個人走路要兩條腿,這個足也可以說滿足、福足、具足的意思,也可以這麼說,具足福跟慧,叫做兩足尊。【歸依正】,【正】就是正法。如果沒有歸依正法,我們沒辦法解脫,叫做【離欲尊;歸依淨】,心清淨。你心清淨就無諍。無諍就是僧,這個僧團,其實是表和合的意思,以前講到這僧團,就是僧伽,其實這個僧伽,就是我們現在所講的團體,各合的團體叫做僧伽,那麼,事相上是這樣。心靈上的和合就無諍,一個很有智慧的人,不會一直在相上跟人家諍,我們一出世,吃多少,穿多少,差不多有個定數了,命中有的終須有,命中沒有的莫須求,強求不得。學佛的人那個快樂,那不是世間人所能擁有的,學佛人的快樂,那是二十四小時都充滿著智慧,都充滿著解脫,因為他有真理嘛!


你要記住:第一、依靠每一個人的清淨般若智慧,你只要把你的本性拿出來用,本性就是無諍,要把你的本錢拿出來,這就是我們無上的摩尼寶珠,每一個人都具足的清淨自性,但莫著相。第二,依靠佛陀所講的正法,這要看諸位的福德因緣了,沒有依靠佛陀的正法,你走到外道去,就邪知邪見、惡知見,你怎麼死的都不知道,真的!為什麼?我們也不方便講什麼,最近,有一個什麼……分身,《金剛經》一句就解決了:若見諸相非相,即見如來。你看到分身,And so whau?哎呀!這個一句就解決的事情,沒辦法!世間就是沒有佛陀的正法智慧,所以,我們一定要依靠佛陀的正法。第三個,你要依靠大善知識,沒有大善識,你路絕對走不出來,就像進入稠密的森林裡面,你沒有方向感,對不對?哪裡有得拜,我們就去,反正都是勸人為善嘛,禁人作惡嘛,哪裡有神就去拜,哪裡有佛就去拜,也沒有真正的大善知識,你絕對走不出來。第四種強大的力量,就是南無阿彌陀佛的大悲願力,你一生一世都要堅持。


我們看得太多了,那個往生,臉都發綠了、黑的,我們去給他助念,念佛,那個臉就面貌如生。就拿我爸爸來講吧,我爸爸生病的時候,記憶就喪失,我進去問他說:爸爸!我是誰?他想不出來,年紀大了,得到一種阿茲海默症,好像幾萬人才一個,我爸爸就中獎。進去,沒辦法了。我就趕快拿這個我加持過的咒輪、咒水啊,他在醫院的時候,在加護病房,我跟我大哥一起去看他,就在加護病房,跟那個醫生拜託,讓我加持,我加持完以後,因為我們加持久了,習慣了。跟他加持完,我跟我哥哥講:爸爸差不多剩下四天。大哥也想說:可能拖了很久了。走了以後,我們運回來,我告訴家人怎麼處理,怎麼助念啊,我告訴你:我爸爸往生,那個臉去看,面貌如生,再來,三天三夜助念,助念了幾十個小時,換衣服時全身都是軟綿綿的。說我爸爸很有修行嗎?你看他一生一世就是多麼偉大,把我們母子一丟,你看,我才有今天的成就,我爸爸多慈悲啊!是不是?他就講:沒有把你們母子丟下,你有今天的慧律法師嗎?嗯!說得也是。我自己父親也不好意思講什麼,我就這樣跟他加持,灌師父加持過的咒水,然後放這個咒輪。他一生一世就沒有什麼特殊的修行,我爸爸就有一個習慣,就是會比較。他看了這個電視,這個佛教的節目,我爸爸意思很多,他就會講說,哎呀!這個法師講得怎麼樣……,我馬上就跟他講:毀謗三寶,你不知道。喔喔喔,對對對,我忘記了。他就是聽我的《般若心經》。然後,他喜歡看如本法師的,因為國語聽不太來,本土化的,各有各的優點,你喜歡看什麼法師我都平等,沒有關係。


南無阿彌陀佛這個大悲願力,我告訴你:沒有修過淨土法門的人不知道,修過淨土法門的人就知道,這個是非常不可思議的,你沒有辦法想像的。一個人平常沒有什麼修行,可是,到臨命終一助念,哇!往生!何況在座諸位,你看!有因緣來聽經。有的人跑出去外面,一直賺錢,窮忙,瞎忙,忙到最後,雙手一放,什麼都沒有。我們現在還有因緣、還有時間、空間來聽經聞法。師父講過:往生是現在的事情,不是臨命終的事情。這個觀念要先矯正,很多人都認為,往生是臨命終助念的事情,這是錯誤的。往生是現在的事情,就是現在的執著、分別心、顛倒見,你就要好好的處理,臨命終,撒手西歸的時候,剎那之間,即得到極樂世界去。往生是現在的事情,觀念先矯正回來,你就會重視現前萬法回歸當下一念,本自具足的清淨心。這四種力量可以依靠,我們再來看下去,你就知道了。


歸依淨,就是僧眾,【眾中尊】。心清淨,就是所有的法最重要的,表相來講,一切出家人,就是我們所應當尊敬的,因為他能夠讓我們超越三界。【從今日去,稱覺為師】,你看!六祖講的統統是自性,自性覺悟就是你的師父。【更不歸依邪魔外道】,心外求法叫邪魔外道,所以我剛剛講的就是這個樣子。這個世間不是說,你讀多少書就有辦法的。有一次,英國的劍橋學生回來,回來的時候,要請我到英國去演講。在講堂101碰到,我就說:從哪裡來?我說:我們同樣有一個字相同。師父是什麼橋啊?我說:台北大橋。哈佛的同學來,也是這樣問,我說:你從哪來的?他說他哈佛來的,我跟他講:我是從阿彌陀佛那邊來的,也有一個佛。


劍橋學生的素質很高,就問:師父,什麼是禪?我就跟他講(伸出一個大拇指),他說:看不懂!什麼是禪,絕對叫做禪,沒有任何對立,沒有任何善惡,能所、是非、單刀直入,破所有相,碎為微塵,凡所有相,皆是虛妄,不落入二無對立的觀念,就是禪,無上的禪。他講:師父,我們有跟您籌錢,請你到我們劍橋大學來上課。據說牛津大學也來請過,我們學佛有沒有這個福報啊。英國我去過一次,從那邊坐飛機坐到中東的沙林,然後再停,再坐到香港,再坐到台北,再坐回來高雄,整整坐了十七個鐘頭,嚇壞了!去一次英國我就嚇壞了!國外我盡量不去,也很奇怪,我住國外也不習慣,我也不想移民,大家說國外多好多好,很奇怪,我就是喜歡台灣,真的,我很喜歡台灣這一塊土地,因為我草根性很重。


諸位很有福報,【以自性三寶常自證明】。自性三寶:自性的覺、自性的法、自性的僧。【勸善知識,歸依自性三寶。佛者,覺也;法者,正也;僧者,淨也。自心歸依覺,邪迷不生】,你覺悟了,你這個迷惑顛倒就不會產生。【少欲知足,能離財色】,你沒聽過去大德說過這句話:名、利、色三關,賺得凡夫團團轉,凡夫就是轉這三樣東西。【名二足尊。自心歸依正,念念無邪見,以無邪見故,即無人我貢高貪愛執著】,就這樣子。你沒有邪知邪見,不著相,那就解脫了,一著相就邪見。人我貢高貪愛執著,那就太多了,你要隨手拈來,你要是在哪一個團體,我告訴你:沒有一個地方沒有是非,記得!有人的地方就一定有是非,一定的道理。諸位!你把它当做常态,就不会难过,众生他就是贡高、贪爱、执着,上至王公贵族,下到凡夫走卒,没有一个不是贡高、贪爱、执着,修学佛道就是有这个好处。


【名離欲尊】。離欲尊就是離開五欲六塵的束縛,叫做離欲。【自心歸依淨,一切塵勞愛欲境界,自性皆不染著】,這個大難大難!為什麼呢?眾生單單這個錢,要看開就很難了,非常難了。一切塵勞愛欲境界,自性皆不染著,【名眾中尊】。你偶爾打開電視節目,有一個叫做《白色巨塔》的日本片,裡面描述醫生那個勾心鬥角,我沒有看,偶爾啦,sometimes It's not aoways. 沒有那麼多時間看那個啦!偶爾打開,那個財前,哇!長得很帥。就是這樣子,裡面勾心鬥角,還上法院告。醫生叫做doctor就是博士,博士就是醫生。讀到博士那種勾心鬥角才可怕呢!反而我媽媽那個八十五歲,不認識字的,鄉下的姑娘,她成長也沒認識幾幾個大字,她很單純,你跟她講:有阿彌陀佛。嗯!不要鬥諍!嗯!好。知道嗎?念阿彌陀佛。好。


我去台大上課,你給他講:你要念阿彌陀佛。他說:慧律法師!你看過阿彌陀佛嗎?業障!這個所知障,書讀的越多,障礙就越大,卡死了!反而年齡大的好教,對不對啊?所以,有一天,我媽媽就問我說:師父!我跟她講:你八十五歲快死掉了,你還問這個?趕快念佛!你還問這個。講的讓你通達,那不可能的事情,是不是?所以,有時候,我們就了解說,這個世界是沒有辦法停止的。注意,只要有利害關係的,進去,不管是哪一個團體,你都要覺得叫做normal.很正常的,非常正常的,哪裡都是,只是輕跟重而已。【若修此行,是自歸依。凡夫不會,從日至夜,受三歸戒。若言歸依佛,佛在何處?若不見佛,憑何所歸】?諸位!六祖講的,都是自性的東西,是上乘的,單刀直入就是講無生的道理,可是,凡夫沒辦法這樣子啊!所以為什麼極樂世界分四土?四土就是漸教,你知道嗎?你造了五逆十惡罪,臨命終一念迴光返照,助念,還能往生呢!要不然眾生怎麼辦​​?大家都像六祖這樣怎麼得了?對不對?所以,這個淨土法門,凡聖同居土,方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光淨土,它就是漸次第進的,知道吧!六祖他這個當下見性、直截了當,就是常寂光淨土。所以頓教就是坐電梯,漸教就是爬樓梯,我們就必須慢慢來,一步一步來。那麼六祖講的就是當下這一念,無上的覺性就是佛,你不要找。【言卻成妄。】你這一句話就是錯。


經文,【善知識,各自觀察,莫錯用心。經文分明言自歸依佛,不言歸依他佛。自佛不歸,無所依處。今既自悟,各須歸依自心三寶,內調心性,外敬他人,是自歸依也。】


自歸依佛就是自性歸依佛,不歸依他佛。其实记得,阿弥陀佛也是我们自性清净心影现出来的,十方诸佛国土,不离这一颗清净自性,还是一样的,一个是理上的佛,就是我们的自性,一个是事相的佛,就是確實有淨土。我跟那些外省的教授沒學到什麼,就是學到這一句國語。叫做:的的確確!就是學到這四個字,印像很深。所以有人問:慧律法師,有沒有淨土,有沒有極樂世界?的的確確有淨土!我們看過太不可思議了。我跟你講的:放了師父的咒輪、金光明沙、蓋往生被,放到冰庫裡面,冰二十四個小時,第二天出來化妝,九個統統變冰棒,拖出來的這個,要化妝的時候,你看!全身都是柔軟的,他是覺得太不可思議了,師父這個咒輪,他太高興了,全身都是軟的,面貌如生,這化妝師都嚇一跳。那個化妝師說:我化妝了幾十年,沒看過這種怪現象,哪有一個人進去冷凍庫裡面冰凍二十四個小時,出來身體說是柔軟的?面貌如生,我告訴你:淨土法門,密宗的加持,那是非常不可思議的。所以,六祖講六祖的自性法,知道嗎?我們讚歎,因此諸位很有福報,有這個因緣來聽經聞法。


【自佛不歸,無所依處】。自性就是佛,如湧泉;外覓佛,就向別人取水。念佛也是不離當下這一念清淨心,還是一樣的。【今既自悟,各須歸依自心三寶】,你的心中就有三寶了。【內調心性,外敬他人,是自歸依也。】這個要畫雙紅線。這個就是真正的修行人,內心要好好調整自己的心性,把那個不生不滅不著相的本性拿出來用,尊敬跟你有緣的眾生。我告訴你:我就​​是有一個特點:一生一世,都不敢跟人家講一句重話,都跟任何一個眾生結善緣,要是那個人很壞,實在沒有緣,就合掌令歡喜啊。為什麼?他也是未來的佛啊!世尊說:三世諸佛,以苦為良師。有的人痛恨提婆達多,這個提婆達多是一天到晚害佛。佛在經典裡面講:我因為有提婆達多,所以就早了五百大劫成佛,有的講五百世。因為有提婆達多一直做梗,一直老是找他的麻煩,增加、堅定他的意志,世尊在《法華經》就跟提婆達多授記,說:你將來也可以成佛。一天到晚害佛的,佛從來沒有恨過他,佛就原諒他,還跟他授記說他將來可以做佛,不得了啊,諸位!我們的心性也跟釋迦世尊一樣的,外敬他人,你就了解說,他也是未來佛,你一定要尊敬他。他是未來佛,就用這個心,對待每一個眾生。


經文,【善知識,既歸依自三寶竟,各各志心,吾與說一體三身自性佛,令汝等見三身了然,自悟自性。總隨我道:於自色身,歸依清淨法身佛;於自色身,歸依千百億化身佛;於自色身,歸依圓滿報身佛。】


【善知識,既歸依自三寶竟,各各志心,吾與說一體三身自性佛】,法身、報身、應化身,這叫做三身。【令汝等見三身了然】,讓你很清楚的看到自性當中,清淨法身、圓滿報身、千百億化身。【自悟自性。總隨我道:於自色身,歸依清淨法身佛】。要修到清淨法身,如何修呢?無相,修無相,立刻見到清淨法身,有相叫做污染,要修無相法,立刻清淨。現在我要講一個生命的重點,我這一個字投入你的心中,你一生一世就擁有無量的財富,你的生命當中用一個字,就是我的徒弟法無師那個【無】。任何的狀況,任何的情形,你都加個【無】字,好用得不得了!銀行的金錢增加,你加個【無】,沒有真正增加的東西,因為將來也會消失,銀行的金錢減少,你加個【無】;你今天夫妻很恩愛,告訴自己有一天會消失,今天的恩愛也是無。哪天你女兒走了,你兒子車禍了,你要告訴自己也是無,為什麼?因為我們沒有出世的時候,沒有這個緣起啊,今天出世有這個緣起,緣起剎那即滅,每一分、每一秒都在變化。我們的生理、色身,身體每天都在化學、細胞的變化,生即滅,生就是滅,我們從小到大,到現在一直生滅,一直到臨命終變化。


我有一次到美國,在機場看到一個到美國來留學的中東沙特阿拉伯人,交到美國的女朋友,到機場的時候,這個難割難捨,哇!那沒有辦法形容。這個女孩子一直哭,非常嚴重,一直哭……,為什麼?中東這個要回去,她來送行,牽手不能分開,直到機場關門的前一分鐘,衝進去,還是要分開。學佛的人,就有更健康的心態了,因為這個分開是一定的,遲早的問題。就像我大學同學,談戀愛,到台中火車站走完了,又去買太陽餅,又去台中公園,一直走……,兩個要分開了,又不好意思,又捨不得。分開了以後,男朋友又騎摩托車到女朋友的家中,就是不忍離開,又在那邊談……。乾脆我們又走了,又把她帶出來,繼續去走台中公園,當然不是繞佛啦!怎麼可能繞南無阿彌陀佛,哎呀!那個牽纏、黏著,那個執著,難以割捨,沒辦法形容。


第二天回來,眼眶發黑。我就問他:你是去哪兒啊?我昨天跟我女朋友去台中公園走哪!我就問他:喔!你去做壞事喔!我沒有,純情走路、純聊天。我說:你為什麼不早一點回來休息啊?他就說:難分難捨,沒辦法。我說:台中公園走幾圈?他說:無數圈,好幾十圈。我說:那你怎麼不用跑的比較快呢?你看要走幾圈,大家用跑的比較快啊!快一點回來休息啊!因為到最後一定要回到床鋪來休息啊!要不然怎麼辦?這個世間,我們心理要有健康的心態,就了解說:有一天,我們一定要離開,現在就要做心理準備,遲早要分開。所以你的生命加那一個【無】字,哇!生命完全不同,人家諍,你無睜;人家貪,你無貪;人家嗔恨,你沒有嗔恨,這個【無】字,百用不厭,好好的用它,就像一顆摩尼寶珠,用不完。【於自色身,歸依千百億化身佛;於自色身,歸依圓滿報身佛。】


向者三身佛,在自性中,世人總有。為自心迷,不見內性。外覓三身如來,不見自身中有三身佛。汝等聽說,令汝等於自身中見自性有三身佛。此三身佛,從自性生,不從外得。】


【善知識,色身是捨宅,不可言歸】。這個色身,就是我們住的地方,生滅法,不能講歸。【向者三身佛在自性中】,剛剛講的,三身佛就在你的清淨自性。【世人總有。為自心迷】,世間人都是有這個三身,但是,自心迷惑顛倒。【不見內性】。沒有見到自己的清淨自性,拼命的【外覓三身如來,不見自身中有三身佛。汝等聽說】,好好的聽。此三身佛,從自性生,不從外得。】


經文,【何名清淨法身?世人性本清淨,萬法從自性生。思量一切惡事,即生惡行;思量一切善事,即生善行。如是諸法,在自性中。如天常清,日月常明,為浮雲蓋覆,上明下暗。忽遇風吹雲散,上下俱明,萬象皆現。世人性常浮游,如彼天雲。善知識,智如日,慧如月,智慧常明。於外著境,被妄念浮雲蓋覆自性,不得明朗。若遇善知識,聞真正法,自除迷妄,內外明徹,於自性中萬法皆現。見性之人,亦復如是。此名清淨法身佛。】


【何名清淨法身】?什麼叫清淨法身?注意你的起心動念。【世人性本清淨,萬法從自性生】。因為清淨自性能生萬法嘛,只是我們把它搞錯了。【思量一切惡事,即生惡行】;思量一切的惡事,就產生了惡的行為。【思量一切善事,即生善行】。所以,祖師大德告訴我們:不要去注意外境,注意你的起心動念。諸位!這個就是修行的重點。不要去注意外境,因為外境是緣生緣滅的東西,沒有實體可得,注意我們的起心動念。【如是諸法,在自性中。如天常清】,只要你自性拿出來用,就像天空常常清淨。【日月常明,為浮雲蓋覆,上明下暗】。本性是清淨的,但是,被這個無明蓋住了,無明就是浮雲,要有一天,【忽遇風吹雲散,上下俱明】,這個雲表示無明,表法的。【萬象皆現】。


【世人性常浮游】,【浮游】就是不定,定不下來。玩這個,要玩那個,到這個迪士尼,要不然就是到東京狄斯奈樂園再玩,一直玩,玩到最後就很疲憊。這個世間就這樣子,只要我們要是沒有聽到佛法,就是不幸的一個人。以為境界可以追求,不知道境界就是空,拼死命的追求,要得到一種快樂,卻愈來愈作繭自縛。世尊告訴我們:一切法不可得,放下就是,那就無邊無量的快樂就產生。【如彼天雲】,怎麼樣?遮住了這個天空,就像天的雲一樣。


【善知識,智如日,慧如月,智慧常明。於外著境,被妄念浮雲蓋覆自性】,這個就是重點,諸位!就是著境,這個就嚴重,眾生以為境可得,我​​們今天衣食住行,其實都是短暫的。一轉眼,我想到小學的運動會;一轉眼,讀到高中,讀到大學;一轉眼,五十二歲了,真的!再乘以二,一百零四了,對不對?乘以三,一百五十六了,乘以四,二百零八了,是不是?乘二都不得了,還乘以四?是不是?當然這是講笑話的。我們要了解,這個生死是真的非常快,快速、非常的無常。我們一著境,就被妄念浮雲蓋覆自性,眾生為什麼會活得這麼痛苦?世尊講一句話最有道理:就認為這個境界是實在的,他就會活得很痛苦。【不得明朗。見性之人,亦復如是。此名清淨法身佛。】


經文,【善知識,自心歸依自性,是歸依真佛。自歸依者,除卻自性中不善心、嫉妒心、憍慢心、吾我心、誑妄心、輕人心、慢人心、邪見心、貢高心,及一切時中不善之行。常須下心,普行恭敬,即是見性通達,更無滯礙,是自歸依。】


【善知識,自心歸依自性,是歸依真佛。自歸依者,除卻自性中不善心】、動念都不行,不善的心。【嫉妒心】、哇!這個嫉妒心是男人、女人都一樣,是男的比較重一點,聽得懂就好了。【憍慢心】、這個比比皆是。【吾我心】、以我為中心。【誑妄心、輕人心、慢人心、邪見心、貢高心】,貢高心就是誇大自己,自我膨脹。輕視別人很容易,降伏自我很困難。【及一切時中不善之行。常自見己過,不說他人好惡,是自歸依】。你看,六祖講的,統統在自性下手。【常須下心普行恭敬】,對每一個人都尊敬。【即是見性】,所以,雖然這個見性,你看事相上,他都是這樣做的,雖然見性是不生不滅,可是,行為上就是不要去看人家的過失,不要去說人家的好、壞,統統不要講,因果自有定律。】


經文,【何名千百億化身?若不思萬法,性本如空;一念思量,名為變化。思量惡事,化為地獄;思量善事,化為天堂;毒害,化為龍蛇;慈悲,化為菩薩;智慧,化為上界;愚癡,化為下方。自性變化甚多,迷人不能省覺。念念起惡,常行惡道;回一念善,智慧即生。此名自性化身佛。】


【何名千百億化身?若不思萬法,性本如空;一念思量,名為變化】。為什麼萬法性本如空呢?《般若波羅蜜多心經》不是這樣講嗎?色即是空。我現在教你觀照,如何觀照?注意聽,你就知道,觀照是很重要的。好!如果有一個孩子剛剛出生。剛剛出生在那一刻,把他照一張相,以後每增加一歲,在他的生日照一張相,就算他活到八十歲好了,照到八十歲往生出嬪那一天,再照一張,躺在棺材那個時候再照一張,照了八十張照片。諸位!把它濃縮起來,用放影機放,每一秒放一個影像,啪!出生,一歲、兩歲……、八十二秒,啪!放完了,再放,看到棺材,一歲一歲這樣閃動,八十秒放完了。諸位!你了解我在講什麼嗎?這樣你了解色就是空嗎?我們為什麼看不開呢?


我們很知足,我們要學習佛陀,我很富有,不是因為我擁有很多,是因為我要求的很少,快樂無量無邊,所以說:我們要是有般若的智慧,就是摩尼寶珠。沒有一件事情障礙我們,我們雖然有一些習氣、貪、嗔、痴、但是沒有障礙,因為我們已經有自性的般若智慧。什麼叫學佛,就是什麼事情都看得很開,我告訴你:世間人就是這樣兩個字:無聊。生命沒有目標、沒有方向,每天都很忙,做了很多事情,沒有任何的意義。印度有一個人,留的那個指甲很長,一生一世都沒有剪,結果左手不能動,你知道嗎?還要用一條布綁起來,他就是要留這個指甲破基尼斯記錄,指甲長長的時候,一直卷,變成了個旋轉,一個旋渦,這個指甲是這樣長的喔,整隻手都是指甲,很長,一放的時候,這統治是捲起來,捲起來,用一根繩子放著,這隻手變殘廢了,世間就是有這種人啊!


中國大陸有一個小姐,從出生到現在二十幾歲,頭髮沒有剪過,都一直留下來,那個頭髮長到地,她那奶奶很有耐性的,每天要花三個小時整理她的頭髮,也是破基尼斯記錄了。真的,你留那個做什麼呢?能夠賣多少錢呢?這世間這是這個樣子,真的!活得悶,悶了就慌,慌了就想個點子,點子一出來,見報出來,沒有任何意義。我告訴諸位!我們在念建國中學的時候,那個國文老師罵我們那一句,很好,我到現在還用得著。


有一次,他來上課,我們那個建中的中文老師,就很生氣,因為我們在底下一直講話,建中的智商都很高,老師講,也沒有什麼聽。那個國文老師很兇,就罵了:你以為你讀建中了不起啊?你不知道你是一個製造糞便的人喔?當時候聽到,火大了啊,老師怎麼會罵我們這麼沒禮貌的話呢?後來學佛了,嗯!我們的確是製造糞便的人,真的喔,十幾歲體會不出來,等到我們長大了學佛了,知道這樣子了,我們的確是製造糞便。你看到一個猛男,(就是肌肉比較發達,練健美的。師父做健美運動員做的動作),用這種功夫來念阿彌陀佛,阿彌陀佛,阿彌陀佛,……,這不得了,他有辦法練到這個肌肉……,不得了。長得很帥,他的原因就是能大便。真的,猛男不會大便,馬上就變醜男,毒素馬上排不出來,對不對,所以我們要了解,你不要認為那個什麼糞便不清淨,我告訴你:我們就是靠那個長大的,你不排大便小便能長大嗎?對不對?佛教是正確的觀念,所以我們要沒有碰到正法,生命完全沒有意義。你就像一棵樹,幼苗、成長、開花、結果,我們就這樣。小時候、長大、讀書、結婚、生兒育女、創業、再來,老了牽一條狗到公園去走一走,走一走以後就準備下葬,生命沒有任何意義,沒有聽到正法就這樣。


【思量惡事,化為地獄】;動念都不行。【思量善事,化為天堂;毒害,化為龍蛇;慈悲化為菩薩;智慧,化為上界】;有智慧的人,就投胎上界了。【愚癡化為下方】。諸位!要看什麼?你要投胎到哪裡?要轉世到哪裡,變化什麼?你每天念南無阿彌陀佛,南無阿彌陀佛……,你就是跟阿彌陀佛發這個電波、傳真,Fax發過去,我要往生,阿彌陀佛,你收到了嗎?你收到了嗎?有的人念佛念到感應啊,聞香啊,見佛,見花、見光,太多人感應了,你每天都打這個訊號,到阿彌陀佛的地方去,訊息相同,臨命終接引往生,很自然啊!你每天就想殺人……,我要害死你,我要殘害你,我嫉妒你,地獄、餓鬼、畜生,就一定有你的份啊!所以,我們說:注意你的起心動念,這一念就化作六道輪迴,還有,進入諸佛國土,統統看這一念,就看你怎麼動念。【自性變化甚多,迷人不能省覺。念念起惡,常行惡道;回一念善,智慧即生】。當下這一念,【此名自性化身佛。】

經文,【何名圓滿報身?譬如一燈能除千年暗,一智能滅萬年愚。莫思向前,已過不可得;常思於後,念念圓明,自見本性。善惡雖殊,本性無二,無二之性,名為實性。於實性中,不染善惡,此名圓滿報身佛。自性起一念惡,滅萬劫善因;自性起一念善,得恒沙惡盡。直至無上菩提,念念自見,不失本念,名為報身。】

【何名圓滿報身?譬如一燈能除千年暗】,你這個房子,一千年來沒有燈光,很暗,只要你找到開關,啪!暗就亮了。我們這一念的智慧,可以滅萬年的愚癡。【莫思向前,已過不可得】;不要活在記憶當中的不幸,不要回憶過去,執著了過去是一種不幸,因為已經過去了。【常思於後,念念圓明】,什麼是常思於後?動念已經過去了,我們還沒有到的,或者我們現前這一念,念念圓明。【自見本性。善惡雖殊,本性無二】,在【無二】旁邊寫:畢竟空,就是講這個。善無善性,惡無惡性,善惡畢竟空寂,凡夫見二,智者見到就是不二。【無二之性】,不二之性就是畢竟空,萬法畢竟空之性,【名為實性】。若見諸相非相(空相),即見如來;若見諸相空相,就見到如來,就是我們的實性。【於實性中,不染善惡】,在我們圓滿的清淨自性當中,不要染著一個善的觀念,不要著一個惡的觀念。【此名圓滿報身佛。自性起一念惡,滅萬劫善因】;諸位,惡念動不得啊,惡的念頭絕對不能起來的,這個一起來,六道輪迴就轉個不停,滅萬劫的善因。【自性起一念善,得恒沙惡盡】。所以在座諸位,夠幸運的,我們能夠研讀到《六祖法寶壇經》,這不曉得是多生多劫啊,修行就在這一念之間。【直至無上菩提,念念自見,不失本念,名為報身。】什麼叫本念?本念就是無念,我們本來的清淨心,是對一切相沒有起心動念的,名為報身。

念念自性自見,即是報身佛。皮肉是色身,色身是捨宅,不言歸依也。但悟自性三身,即識自性佛。吾有一無相頌,若能誦持,言下令汝積劫迷罪,一時消滅】。

【善知識,從法身思量,即是化身佛】。什麼叫從法身思量呢?無相平等清淨心,就是法身思量,在無相平等的自性清淨心,隨所動念,統統平等,隨你怎麼化身,統統平等。【念念自性自見,即是報身佛】。每一個念頭見到自己的清淨自性。【自悟自修】,自悟啊,別人替你悟,悟不來的,你要自己能夠悟,你就是佛了。【自性功德,是真歸依。皮肉是色身,色身是捨宅,不言歸依也】。皮肉是色身,生滅法。那個是生生滅滅的法,是無常法,那個沒有辦法依靠的,意思就是說,你只要見到世間的生滅的東西,統統沒有永恆的依靠,要記住這句話。


你一定要了解,養兒育女就是你的責任,但是,它是生滅法的,不一定靠得住,有的孩子是很孝順的,不能說統統不孝順,像我都很孝順。我只要好吃的東西,我的媽媽坐在旁邊,我每次吃飯,她就一定坐在旁邊,只要好的東西,我一定跟我媽媽講:這個給你吃。這個老人家八十五歲她怎麼好意思吃,她一定會講一句話:你吃,你吃。我就一定跟她回答:這可是你講的喔,這不是我講的喔!我夠孝順的吧。我喜歡幽默的人生。所以說,你今天要靠金錢,金錢無常法;你要靠名,名是無常法;你要靠地位,地位是無常法;你要靠你的女兒,你的兒子,這還是無常法;真的!你要靠你的丈夫,還是無常法;你要靠你的老婆,也是無常法。對不對?靠誰呢?靠你自己。

但是我們這個自己,有時候業障會現前,有時候會生病啊!所以記得!除了靠自己的清淨自性,要靠緣起法。因為你不知道,哪一個人在臨命終會幫助你;你也不知道,你哪一天有不幸的事情會發生。告訴你:真的不知道。當你有一天,不幸的事情發生,你要提起覺性提不起來,因為生病、重病,無依無靠。所以我告訴你:不但是修道,要先學修養。修行以前一定要先學修養,道擺在後面,修養要擺地前面。你沒有先學修養,你到處結惡緣,你處處都跟人家作梗、作對,你怎麼辦?你將來有得苦吃,真的!

我們這只嘴巴,要稍微收斂一點,常常讚歎人家,是要誠心誠意的去讚歎,不能用那個揶揄(嘲笑)的。有的女眾就這樣子:喔!我告訴你,那個林名模很漂亮喔!底下聽了就很不舒服了,她就告訴你:她身上該有的沒有,沒有的很大,我告訴你,她就是作假的啦!對不對?大如須彌山,哎呀!那造假的啦!聽了就不舒服,就嫉妒。有什麼感想?因此我們要了解,我們今天也是過著沒有任何意義的生命、生活,直到你聽到正法,生命才開始有意義。多少人寫信來,感恩師父,掉眼淚,他那一張信紙,眼淚都掉到那個信紙上,以茲證明。真的!很感動的,他說:我這一條命,是師父您救的,他都這樣寫的:這一條命本來自殺的,就是看了師父的VCD,師父救了他一命的。所以有時候,我們一句話就可以救人,但是,一句話,就可以害死無量無邊的眾生,真的!統統在一句話裡面。【但悟自性三身,即識自性佛。吾有一無相頌,若能誦持,言下令汝積劫迷罪,一時消滅】。

經文,【頌曰:迷人修福不修道。只言修福便是道。布施供養福無邊。心中三惡元來造。擬將修福欲滅罪。後世得福罪還在。但向心中除罪緣。各自性中真懺悔。忽悟大乘真懺悔。除邪行正即無罪。學道常於自性觀。即與諸佛同一類。吾祖惟傳此頓法。普願見性同一體。若欲當來覓法身。離諸法相心中洗。努力自見莫悠悠。後念忽絕一世休。若悟大乘得見性。虔恭合掌至心求】。

道是不生不滅,世間人你叫他布施金錢,外在的東西,可以,內心的執著、煩惱捨不掉,捨不掉就不能入道。【只言修福便是道】,全世界都這樣子,來道場布施一些錢,相比誰的更大,他就是當老大。【布施供養福無邊】。你布施供養的確有福無邊,【心中三惡元來造】。【三惡】貪瞋痴,心中的貪、嗔、痴除不掉。【擬將修福欲滅罪】。你想要你修的生滅的福報,來滅你的貪嗔癡的罪嗎?【後世得福罪還在】。貪嗔癡還沒有去除,這個根還留住,你表相的這個福,開進口轎車、住豪,內心裡面、貪嗔癡還在,就繼續輪迴吧!【但向心中除罪緣】。向這個心中,把你這個罪的因緣除掉。【各自性中真懺悔】。好好的在自性下功夫。

【忽悟大乘真懺悔】。什麼叫大乘真懺悔?悟到無生的人就是真正的懺悔,我們現在一般就是拜懺啦、拜佛啦,其實這個還是事相上的懺悔。要大乘的真懺悔,一切法無生,師父不是講嗎?大徹大悟的人的心境?就是這個世間從來沒有發生過任何事情,一切法無生。而我們為什麼每天都生這個煩惱呢?就是妄念生,妄念執,妄相一直生,一直翻騰,一直作繭自縛,一​​直重複。【除邪行正即無罪】。除這個貪嗔癡的邪見,行為端正就是無罪。【學道常於自性觀】。學道常在自性觀照。【即與諸佛同一類】。就跟諸佛菩薩同一類了。【吾祖惟傳此頓法,普願見性同一體】。我們達摩大師來,就傳這個頓教大法。普願見性同一體,因為我們都是同一個清淨自性,所以人與人應當互相尊重讚歎。【若欲當來覓法身。離諸法相心中洗】。你想找到你的清淨法身嗎?很簡單,離諸法相心中洗,這一句就是重點,是見性的關鍵。其實,佛法一句就解決了,是不需要在這邊講這麼多。離諸法相,法相就是萬法,六根、六塵、六識,所映現出來的十八界,展現在你的生命的所有相上的東西,統統叫做法相。包括佛法的法相。心中洗,徹底放下。諸位!開不開悟,就這四個字。離一切諸法相,心中徹底放下,還要放下得很徹底喔!

【努力自見莫悠悠】。悠悠就是等閒視之。你那個放下的功夫,要徹底的往下,不要等閒視之。諸位!不要被病苦打倒,病苦來,正好觀照,此身真的是很苦,迴光返照,還好我們有學佛。你種種的逆境現前,你要好好的迴光返照,借用這個苦,激勵你修行的動力,因為十方三世佛,以苦為良師。諸位!為什麼?這樣你才會覺悟,不過,要苦得差不多就好,要承受得了這個病苦,哇!那個承受不了病苦,那不得了啊!

我以前就這個樣子,一生病,感冒,普拿疼,是不是啊?西藥吃得太多了,病苦、發抖,那一陣子,我的身體不好,因為我早餐吃一點點,午餐吃一點點。那時候,持午持了八年,晚上都會發抖,因為我吃的東西很少,我那個時候就持午,早上吃一點稀飯,中午吃半碗飯,到晚上,嚴格持午,親近廣化律師就這樣子了。我不是說持午不好,就是說要看個人的因緣跟根器,結果到……發抖……,發抖以後,到醫院去找那個葉醫師,葉醫師開示我:因為打那個點滴,因為能量不夠嘛,打那個吊瓶、點滴,一拿,三百、五百,醫生就講了:慧律法師!你晚上不吃一點嗎?便當才三十塊呢,打針要五百!一個便當才三十塊,你不吃,你留著給它餓,營養不夠,再來打我這個營養針,這一次五百呢!

那時候哪有什麼健保?那時候很執著的呀!所以,我現在很清楚,那一些執著自己的知見,認為是對的,我執著持午的,我不是說全部,持午叫不好,一定要聽清楚,就是你條件不夠,因緣不具足,你強硬要持午的,我知道,要改掉一個人的看法,大難大難。我就是一個很固執分子,我告訴你:我今天還好沒有去參加本•拉登那個團體,要不然我也是一個殺手喔!真的!也被洗腦了,對不對?他就講:慧律法師!你去殺人,你善於化裝。我的命很苦,我的命比六祖的還苦,六祖​​還有一個爸爸可以叫啊!然後我小時候沒飯吃的時候,要去吃人家那個救濟的東西,有一個那個美國人救濟。他是煮一大鍋的稀飯,加上那個麥,去媽祖廟旁邊有一個空地,他就救濟我們,那一大堆的流浪漢,那時候很窮啊,小時候撿破爛、撿菜。然後,人家死人的時候,要拿那個那個旗子啊,要在半路等,然後等六塊錢,就這樣子。然後人家那個美國人來救濟,有個長鬍鬚,很有錢,年紀很大了,做善事,救濟這一些貧民,他煮了很多,就是一個粥,那個粥裡面就放這個麥,一大鍋,還有麵條,就是羅漢菜那一類的,沒有什麼好菜啦,就這樣很單純,那流浪漢統統去排隊,你知道嗎?你沒辦法想像的,端著一碗,不是坐在媽祖廟那個階梯吃喔,端著這一碗以後,要馬上去排到最後喔,然後一邊走,一邊這樣(很快地吃),一次只有盛一碗,然後走……,走到的時候,再盛第二碗,他不給你很多的,然後,再排到後面來,慢慢吃……,這樣子。排到,到了,人家沒有了,我吃得又慢,那個人高馬大的,又把我們擠掉,他從中間插隊,我們才小孩子,又沒錢,都是受人家欺負的,我是這樣苦過來的。


沒錢,那就怎樣?那個五月十三,城隍爺要迎神賽會,他就把我化裝一隻蝴蝶,化裝成女人,我沒有騙你的。現在講最上乘法的大和尚,竟然以前被人家化妝成女人,戴假髮。人家說:餵!益謙!你要不要賺錢?要賺錢走吧!就笨笨的跟人家走,去的時候化妝成女人,把這個頭髮戴得很高,古裝的,然後後面就背兩隻好大的翅膀,還有兩隻尾巴,化裝以後,他們統統看不出來。哇!何其漂亮,類似西施,怎麼得了!我的皮膚白白胖胖的,拜託!我可是“天生的荔枝呢”!天生麗質難自棄,六宮粉黛無顏色,是不是啊?哎呀!很好,皮膚又白又好看,化妝起來像女人,怎麼樣?他用一支竹竿,很高,綁在上面要遊街示眾,要在東門斬首示眾。上面有一小小坐的地方,為什麼這樣坐,因為人多,知道嗎?大家五月十三看那個城隍迎神賽會的時候,人很多,就選一個漂亮一點的小孩子化妝成女人綁在上面。那时候我不知道,要游街幾個鐘頭,然后就出發,也没有上厕所,就上去了,因为我一直以為一下子很快就赚到钱了,小孩子只有想錢,没有想到膀胱,我今天為什麼膀胱這麼無力?就是那一隻蝴蝶害死的。就一直憋就遊街,我底下有一個小女孩,她被扮成仙女,那個仙女還弄一個白色的彩帶,兩三個鐘頭快憋不住了。我就跟那個仙女講,因為我不知道她的名字啊,來自何方的仙女,我根本不認識她,我就跟她講,我說:仙女、仙女!我要尿尿,你忍耐一直。餵!你不要滴下來啊,拜託!我們統統是賺六塊錢的喔!你沒有權利跟我尿尿喔!後來,我還是忍耐住,一直忍……,六塊,快賺到了,那個忍耐實在沒有辦法。我告訴你,車子一停下來,那個仙女忘記了她是仙女,一停下來,水溝旁邊,那個仙女就尿尿,小孩子嘛!來不及了,我還有辦法忍,那個仙女一下子,唰!何其自性赤裸裸見性,後來,沒辦法了!那個領導就說:好了!可以了,上廁所。哪有什麼管許多人那麼多。

回來了賺的錢,領導扣住了,六塊錢沒得拿。賺六塊錢,三四十年前那六塊,沒有辦法!我今生今世當和尚的,沒有那個命賺錢,沒有辦法!我告訴你,這個生命,世間苦不堪言。【後念忽絕一世休】。後念忽絕,突然間斷了,今生今世就沒有了。莫悠悠就是不要等閒視之,不要白白浪費你的生命!若悟大乘得見性。虔恭合掌至心求】。如果你了悟這個大乘,得見本性,虔恭合掌至心求,好好的努力啊。諸位!你不要一直記得那隻蝴蝶,要記得正法喔。

經文,【師言:善知識,總須誦取,依此修行,言下見性,雖去吾千里,如常在吾邊;於此言下不悟,即對面千里,何勤遠來?珍重好去。一眾聞法,靡不開悟,歡喜奉行。】

【師言:善知識,總須誦取,依此修行,言下見性,雖去吾千里,如常在吾邊】;這個就是依法不依人,依法是最重要的。【於此言下不悟,即對面千里,何勤遠來】?你不認識正法,就在你的前面,如同遠在千里,依見性法修行,雖然是遠在千里,如同在對面。何勤遠來【珍重】,你們那麼辛苦的、那麼遙遠的來,意思就是:要好好的體會自性。珍重【好去。一眾聞法,靡不開悟,歡喜奉行。】【一眾】就是大眾,大眾聞法,沒有一個不開悟的,


【參請機緣第六】


經文,【師自黃梅得法,回至韶州曹侯村,人無知者。有儒士劉志略,禮遇甚厚。志略有姑為尼,名無盡藏,常誦《大涅槃經》,師暫聽,即知妙義,遂為解說】。


【回至韶州曹侯村】,廣東,【人無知者】。大家都不認識他,不了解這一代的大徹悟的聖人,就在這個曹侯村,沒有人知道。【有儒士劉志略】,【儒士】就是學儒家思想的,叫做劉志略。【禮遇甚厚】。對六祖非常的恭敬。【志略有姑為尼】,姑姑就是父親的姐妹,有姑姑為尼,【名無盡藏】比丘尼,這個無盡藏比丘尼【常誦《大涅槃經》】,可是,不明其義。【師】就是六祖,【暫聽】,就听她誦一遍,【即知妙義,遂為解說】。因此為這個無盡藏比丘尼解答。


經文,【尼乃執卷問字,師曰:字即不識,義即請問。尼曰:字尚不識,曷能會義?師曰:諸佛妙理,非關文字。尼驚異之,遍告里中耆德云:此是有道之士,宜請供養。有晉武侯玄孫曹叔良及居民競來瞻禮】。


【師曰:字即不識,義即請問】。字我是不認識,如果要問這個義理的話,你就請問吧。這個無盡藏比丘【尼曰:字尚不識,曷能會義】?連字都不認識,怎麼能夠體會諸佛的義理呢?【師曰】:這句話很重要,【諸佛妙理,非關文字】。這句話很重要了。所以你書讀得多,讀的少,其實跟開悟沒有關係,你受教育高受教育低,只要有因緣,你照樣開悟。因為文字是假相的東西,自性是第一義諦。【尼驚異之】,這個比丘尼太驚訝了,竟然住一個聖人不知道。【遍告里中耆德】,【耆德】,七十歲以上的,年紀大的,很有德行的,我們稱為長老。這是真是修道人,很有德行的一個聖人。【有晉武侯玄孫曹叔良】,【玄孫】就是遠孫,晉武侯的後代、玄孫叫做曹叔良,【及居民競來瞻禮】。

經文,【時寶林古寺,自隋末兵火已廢,遂於故基重建梵宇,延僧居之,俄成寶坊。師住九月餘日,又為惡黨尋逐。師乃遁於前山,被其縱火焚燒草木,師隱身挨入石中得免。石於是有師趺坐膝痕及衣布之紋,因名避難石。師憶五祖懷會止藏之囑,遂行隱於二邑焉】。

【時寶林古寺,自隋末兵火】,兵火就是戰亂【已廢】,隋末兵火已廢,【遂於故基重建梵宇】,於是在以前的這個地方,老地方重建這個佛寺。【梵宇】就是佛寺。【延僧居之】,就請六祖,還有一些來住,還有請這些出家眾。【俄成寶坊】。【俄】就是立刻,立刻成為名寺寶剎。【師住九月餘日】,六祖住了九個多月,【又為惡黨尋逐】。壞人又追了,要殺了。【師乃遁於前山】,【遁】就是隱蔽。六祖就​​隱避在前山,道場四面環山,有後山、有前山。【被其縱火焚燒草木】,你看這個惡人壞到什麼程度,惡人竟然不認識那個人就是六祖,這個人可不得了!一個人動一個念頭傷害三寶,都不得了!竟然放火燒山,燒草木,要把六祖燒死。【師隱身挨入石中得免】。六祖一看,這個火一燒,趕快避開來,要不然燒死了,六祖隱身勉強進入這個石頭小小的縫隙當中,免掉了這個災難。【因名避難石。師憶五祖懷會止藏之囑】,【懷】就是懷集,【會】就是四會。你到懷集的時候要停止,到四會的時候要藏起來,想到五祖的交代了。【邑】就是人多的城市,叫做邑。

經文,【一僧法海,韶州曲江人也。初參祖師,問曰:即心即佛,願垂指諭。成一切相即心,離一切相即佛。吾若具說,窮劫不盡。聽吾偈曰:即心名慧,即佛乃定。定慧等等,意中清淨。悟此法門,由汝習性。用本無生,雙修是正。法海言下大悟,以偈贊曰:即心元是佛,不悟而自屈。我知定慧因,雙修離諸物】。


【一僧法海】,有一個出家眾叫作法海。【韶州曲江人也。初參祖師】,來參這個六祖。【問曰】:就問了,【即心即佛,願垂指諭】。當下這顆心,回歸當下這一念,無所住就是佛。願垂指諭,來指導、開曉。【師曰:前念不生即心,後念不滅即佛】。什麼叫做前念不生呢?不留戀過去一切相,過去心不可得,當下這一念大智慧,怎麼樣?即心,後念不滅,為什麼不滅呢?大智慧不滅,只要你不住著過去、現在、未來,心體離一切相,離一切念,就是如如不動的本來的面目。《大乘起信論》講得最好:心體離念,是法界一總相,就是我們的這個心的本體,離念,離開一切執著的念頭,分別的念頭,就是法界的平等的相。因為你著相,就有不平等,你離相,就完全平等了。見一切相,徹底的摧毀,了悟這個是假的、是短暫的、是剎那生滅的,就是無相,相當體即空就是無相。不必轉個彎,連轉個彎都不必,徹底放下。所以叫做:前念不生即心,一切的妄想、顛倒、沒有生起來,這個就是我們本來的心,大智慧不滅,後念不滅,就是佛。


什麼叫成一切相?圓滿成就一切相,就是我們的清淨本性,不能離開緣起,離開緣起,不能找到清淨的自性。意思就是在緣起法裡面,他都能夠圓滿的成就一切緣起法。佛陀從不傷人,佛陀對惡人寬恕,佛陀有施捨的心,連身命都布施,持戒、忍辱、大般若智慧,所有跟他有緣的眾生,乃至於殘害佛陀的,統統度他。所以,佛陀叫做:成一切相即心。我們本來這一顆心,是可以圓滿成就一切緣起法的。而我們現在因為執著、顛倒、煩惱,什麼都要破壞,搞破壞,搞動亂,搞滲透。諸位,這個就是破壞別人,其實就是破壞自己的清淨心。牢牢地記住:天地萬物都是我們清淨心的展現,乃至於你動一個惡念,去破壞一棵樹,動一個念頭,都不是很好。如果是有必要,非不得已,連植物都不要去傷害。

離一切相即佛,離一切相,就是《金剛經》講的:離一切相,就是什麼佛呢?就是自性佛,我們的清淨自性,能離一切相。【吾若具說】,我如果要來發揮的話,【窮劫不盡。聽吾偈曰:即心名慧】,我們這一顆心叫做智慧,【慧】就是自性的般若智慧。我們這一顆心,本來就有具足般若的智慧。【即佛乃定】。佛就是覺性,我們當下的這一念無所住心,不著相的覺性。乃定就是自性的定,即心就是自性的慧,即佛就是覺性自性佛。【定慧等等】,【定】是體,【慧】是用,因為依體起用嘛!依照清淨心起這個智慧的用,攝用歸體,凡所有的智慧都離不開定這個本體,叫做定慧等等。雖用,也無有能用、所用。【意中清淨】。所有的念頭都是清淨的。

習性就是你生生世世都是修這個本性的法門,宿世所帶來的因緣。有的人,你叫他念佛,念不來的;有的人,你叫他持咒,他拼死命的;有的人,你叫他聽這個最上乘論,聽不來的,我要誦經,每天誦經……,每天誦經,不是不好,宿世的因緣不一樣。我們今天種這個金剛種子。諸位!你百千萬劫不會消失。我說:聽經聞法非常重要,在座諸位今天所落下的這個金剛種子,百千萬劫一定會有收成,你一定會成佛。【用本無生】,所有的作用,其實就是本體的無生,所有當體的空,就是無生,無生的清淨自性,會起種種的大作用。所以定就是寂,慧就是照,其實這個是寂照同時,體用一如,不生不滅。無生就是如如,我們見到這個世間就是一直生,我們所看到的這個相,不知道這個相是不可得,我們一直生執著、一直生煩惱,從來沒有停止過的,一天到晚就是搞這個假相的問題。

【雙修是正】。雙修就是定慧,是指定慧雙修。【法海言下大悟】,祖師大德一兩句話就解決了,生死就了了。【不悟而自屈】。我竟然沒有悟到,我這一個當下的清淨自性,而我委屈了自己,一直在找。心外求佛,不曉得當下這一念不生不滅的清淨心就是佛。【我知定慧因,雙修離諸物】。我知道定跟慧的來源是什麼,來源就是見性,只要你見性,定慧均等,大徹大悟的人,二六時中都在定,因為動中有不動嘛,所有的作用都是無生。雙修就是定慧,你想要修定嗎?想要產生在般若智慧嗎?首要的工作,離諸物,這個也是見性的最大的動力:離開一切相的執著,只要你離開一切相的執著,不要去起心,不要去動念,定跟慧就具足。


經文,【僧法達,洪州人,七歲出家,常誦《法華經》。來禮祖師,頭不至地。師訶曰:禮不投地,何如不禮?曰:念《法華經》已及三千部。師曰:汝若念至萬部,得其經意,不以為勝,則與吾偕行。汝今負此事業,都不知過。聽吾偈曰:禮本折幔幢,頭奚不至地。有我罪即生,亡功福無比】。


【僧法達,洪州人】,洪州在今天江西南昌縣。【七歲出家】,很早了,【常誦《法華經》。來禮祖師,頭不至地】。很狂妄!來頂禮六祖,頭不碰到地,因為他覺得不得了。【師訶曰】:六祖就訶責他了,修行人這麼我慢,要求求法,頂禮,這個頭還不碰到地上,那成什麼禮啊?【禮不投地】,就是這個頂禮就簡單點個,點個還不到地面上。【何如不禮】?


六祖就​​說了:【汝心中必有一物】,你心中一定執著某一種東西。必有一物就是:你心中就是著一種相。他就問了:【蘊習何事耶】?蘊習就是從以前到現在,你從過去累積以來是修什麼行的?哇!夠多的吧!《法華經》有六萬多字,將近七萬字。我們平常人誦《法華經》,一天都不必去公司上班,不必去賺錢,不必去外面辛苦,早上關起門來,刷牙、洗臉、用個早餐,隔一會兒,開始跑在佛前誦經,誦《法華經》喔!最多一天誦兩部。那是很快、很快,其實很難,一部都不得了,一部將近七萬字喔,他誦三千部啊,這怎麼得了,用過多少時間啊,可惜沒有悟,可惜!

【師曰】:六祖慧能大師就說了,【汝若念至萬部】,你就算念了一萬部的《法華經》,【得其經意】,了悟《法華經》一實相的道理,還不能執著喔!【不以為勝】,還不自己覺得說:我很了不起。我慢心動個念頭都不行。【則與吾偕行】。那麼,你就是跟我走在一起的,我們就是同路人。【汝今負此事業】,【負】就是仗勢著,你現在仗勢著你自己所修,誦《法華以》三千部,來狂妄他人,傲視他人。【都不知過】。就是一直都不知道自己的過錯,狂妄是障道的根本。

【聽吾偈曰】:聽我偈頌,【禮本折幔幢,頭奚不至地。有我罪即生,亡功福無比】。什麼叫禮本?你禮拜這個《法華經》,我們現在誦經,都得到這個嚴重的病,我一天要誦多少部,還作一個筆記,當然這個是很好啦!經教不通,心性不明,你禮拜這個《法華經》,原本的用意就是要折服你的我慢啊!這個【幢】就是以前吊在高空,讓人家知道我這一次要莊嚴了,要祈福了,那個幡;幢就是豎著高幢,就是說,你禮這個《法華經》,原本就是要折服你这个贡高我慢,因为这个【幢】就是挂得很高的意思,那么慢幢就是高高的挂在一起,就是表示你自己觉得你很高、高傲,了不起,比别人高一等,这个【幢】就是掛得高高的。

你頭為什麼頂禮不著地呢?有我罪即生,諸位會背吧,那個【我】啊?就是這個樣子,問題就出在這個【我】,著一個【我】,問題就出來了。所有的煩惱、爭執、鬥爭、統統來。人家虛空法界早就成佛的無量無邊了,而我們在這裡打轉,問題出在哪一個地方?亡功福無比,亡功就是你不要著一個做​​功課這個功德,著一個修行、誦經的功德,叫做亡功。不著功德,你的福就無比。哎呀!這個要沒有聽到六祖惠能大師這個無相的清淨自性的大法,我告訴諸位!包括佛弟子,沒有一個不著相。

經文,【師又曰:汝名什麼?曰:法達。師曰:汝名法達,何曾達法?复說偈曰:汝今名法達,勤誦未休歇。空誦但循聲,明心號菩薩。汝今有緣故,吾今為汝說。但信佛無言,蓮華從口發】。


【師又曰:汝名什麼】?你的名字叫什麼?【曰:法達。師曰:汝名法達】,你的法號叫做法達,【何曾達法】?你從來就沒有通達佛法。【复說偈曰】:就對他做這個偈頌。【汝今名法達,勤誦未休歇】。你的名字叫法達,你一直認真的誦,從來就沒有休息。諸位!底下這十個字很重要,全世界佛弟子的通病,就是這十個字。【空誦但循聲】,口誦空名,循聲何用呢?心不悟道,內心三毒不除。空誦就是說沒有見性,你只有跟著《法華經》的文字一直誦,叫做空誦,毫無體會實相的道理。循聲就是生滅法。你只循著《法華經》的文字、音聲,一直誦……,循著這個音聲,一直在找佛道。諸位!道本無言,你這樣誦經,誦到什麼時候啊?我們的清淨自性,佛道本來就不可說,是不是?所以說,空誦但循聲,你白白的在那邊誦經,只是依照這個文字音聲在找,找不到的。


【明心號菩薩】。你要明心見性了,我說你就是菩薩。了解佛的用心嘛,心性的大法嘛!【汝今有緣故,吾今為汝說】。你現在跟我有緣,我來跟你說法。【但信佛無言】,你要相信真佛無言,無言就是道本無言。真正的佛是講不出所以然的,不是像你這樣誦經的,你這個誦經是生滅的,沒有明心見性,真佛是不能講的。你要相信,真正的佛是不能夠透過任何語言的,就是我們的清淨自性,你說不出所以然的。你這個蓮花從這個嘴巴發出來。為什麼?如果見性,加四個字:【若見心性】,蓮花從口發。你見性,誦每一句的經典,統統大智慧,統統蓮花化生。所以師父就重複講了:明心見性有多重要啊。


經文,【達聞偈,悔謝曰:而今而後,當謙恭一切。弟子誦《法華經》,未解經義,心常有疑,和尚智慧廣大,願略說經中義理。師曰:法達,法即甚達,汝心不達。經本無疑,汝心自疑。汝念此經,以何為宗】?



【達聞偈,悔謝曰】:法達聽到這個偈頌就懺悔,感謝六祖的開示。【而今而後,當謙恭一切】。從今後,要謙卑自己,要恭敬一切眾生。【弟子誦《法華經》,未解經義,心常有疑,和尚智慧廣大,願略說經中義理。師曰】:六祖說了,【法達,法即甚達】,你的法號叫做法達,法應該是甚達。【汝心不達】。但是你的心性不通達,沒有明心見性,不通達。【經本無疑】,經典本來就沒有懷疑,《法華經》有什麼懷疑呢?我們現在誦經,是誦給佛菩薩聽,不是誦給自己聽,佛菩薩還要你誦經給他聽嗎?經典就是佛交代下來的遺言。誦經的意思就是:遵照佛陀的遺言,去觀照和實踐,叫做誦經。


誦《金剛經》,早上誦一遍,晚上誦一遍,那誦經做什麼?佛交代我們要怎麼樣?佛說世界,即非世界,是名世界。佛說三千大千世界,即非三千大千世界,是名三千大千世界。誦經做什麼?喔!希望您能夠開示。法達你的法應該是很達,但是,你的心卻不達,經典本來沒有懷疑,【汝心自疑。汝念此經,以何為宗】?你念這個經典是以什麼為宗旨,【宗】就是最重要的,一本經有它的宗旨嘛!


經文,【達曰:學人根性暗鈍,從來但依文誦念,豈知宗趣?師曰:吾不識文字,汝試取經誦之一遍,吾當為汝解說】。


法達就說了,【達曰:學人根性暗鈍,從來但依文誦念】,就一直念,什麼意思,不知道。【豈知宗趣】?我怎麼知道《法華經》的重點在講什麼。【師曰:吾不識文字】,文字我不認識,【汝試取經誦之一遍】,你拿《法華經》誦一遍給我聽,我就為你解說,【吾當為汝解說】 。


經文,【法達即高聲念經,至方便品,師曰:止!此經元來以因緣出世為宗,縱說多種譬喻,亦無越於此。經云:諸佛世尊,唯以一大事因緣故出現於世。一大事者,佛之知見也。世人外迷著相,內迷著空。若能於相離相,於空離空,即是內外不迷。若悟此法,一念心開,是為開佛知見。】



【法達即高聲念經,至方便品,師曰:止】!停!【此經元來以因緣出世為宗】,你看!開悟的人一听就知道。【縱說多種譬喻,亦無越於此】。講了很多的比喻,還是沒有超過這個因緣出世為宗旨。【何者因緣】?什麼因緣?【經云:諸佛世尊,唯以一大事因緣故出現於世】。一大事因緣就是開佛的知見,示佛的知見,悟佛的知見,入佛的知見,開、示、悟、入佛的知見,所以,世尊來人間降生。世尊為一大事因緣故,什麼因緣呢?什麼因緣呢?就是開佛的知見,示佛的知見,悟佛的知見,入佛的知見,開、示、悟、入佛的知見,所以,世尊來人間降生,要不然他這麼忙幹什麼?而世人就一直迷,迷到死就是擺脫不了。


外迷就著相,內迷就著空,以為我能破相,還著一個空相。不是著空就是著有,相就是有,空是對有講的,有是對空講的。眾生不是著有就是著空,不是著空就是著有。【若能於相離相】,你看,其實這一句就是修行的開關,見性的關鍵。如果能夠於相離相,即一切相,離一切相。【於空離空】,也不著一個空,就是內外統統不著就不迷了,【即是內外不迷。若悟此法,一念心開,是為開佛知見。】佛就是內外不著,空有不著,能所俱泯,是為開佛的知見。


經文,【佛,猶覺也;分為四門:開覺知見,示覺知見,悟覺知見,入覺知見。汝慎勿錯解經意,見他道開示悟入,自是佛之知見,我輩無分。若作此解,乃是謗經毀佛也。彼既是佛,已具知見,何用更開?】


【佛,猶覺也】;【猶】就是即,佛就是覺悟啊。【分為四門】:就四個角度,哪四門?佛來降生人間,就是開導我們每一個人的清淨覺性的知見,指示我們覺悟不生不滅的覺性的知見,教你悟入我們的覺性的知見,叫做悟覺知見,入覺知見。【若聞開示,便能悟入,即覺知見,本來真性而得出現】。你只要聽到開示、了悟,即相而離相,清淨自性就展現出來了。


【汝慎勿錯解經意,見他道開示悟入】,四個階段,這個看過《法華經》的人都知道,開、示、悟、入,它是一個字一個字分開的,開佛的知見,示佛的知見,悟佛的知見,入佛的知見。【自是佛之知見】,但是我們一般人很卑微,就是:哎呀!開、示、悟、入?怎麼樣?【若作此解,乃是謗經毀佛也】。六祖就​​是說:你也有分,你直下承擔,你也是佛。【彼既是佛,已具知見】,釋迦牟尼佛已經是佛了,已經具知見了。何用更開?】


蓋為一切眾生,自蔽光明,貪愛塵境,外緣內擾,甘受驅馳。便勞他世尊從三昧起,種種苦口,勸令寢息,莫向外求,與佛無二。故云:開佛知見。吾亦勸一切人,於自心中常開佛之知見。世人心邪,愚迷造罪,口善心惡,貪嗔嫉妒,諂佞我慢,侵人害物,自開眾生知見。】


【汝今當信】,現在應當相信。【佛知見者,只汝自心】,就是你的真如自性。【更無別佛】。所以,師父就說了,離開自性法門,統統叫做外道,萬法回歸自性,叫做正法,離開自性,沒有佛法,八大宗派統統一樣,要回歸自性。【蓋為一切眾生,自蔽光明,貪愛塵境,外緣內擾,甘受驅馳】。眾生是疲憊不堪的,一直在追求外境,自己不覺得累,修行人看起來是很累的,可是他們不覺得累。眾生因為沒有智慧,把這個光明隱藏起來,貪染、執著這個境界,外面一直攀緣,內心一直干擾,甘受驅馳,寧願受到這些五欲六塵的驅馳。


【便勞他世尊從三昧起,種種苦口勸令寢息,莫向外求,與佛無二】。前幾天報導的:有一個心髒病的,他去做股票,一個老先生,就儲蓄那麼一點點,就去做股票。做股票以後,跌下來了,哇!心髒病發,死了。我現在問一個問題,你回答:現在都是流行call in的節目,做股票犯不犯戒,算不算賭博?好,我們現在就call in了。什麼叫民主?民主就是可以容納更多的音聲,認為佛弟子不可以做股票的請舉手,好。認為佛弟子可以做股票的請舉手,有做也不敢舉手,我現在公佈標準答案:不犯戒,可以做。凡是國家法律規定的,合乎國家法律規定的,叫做不犯戒,所以,股票市場叫做合法的賭場。


有一個菩薩也沒有什麼錢?坐在那裡,阿彌陀佛……,眼睛不是看佛,看那個三塊八毛買進,四塊兩毛賣出,什麼兩塊買進,什麼賣出,阿彌陀佛……。但是,做股票雖然是合法的,國家的大賭場,我們作佛弟子的,只要你日子可以過,我是說:除非你日子很難過了,歇即是菩提,慢慢慢慢……,日子不能過,那就賭一賭嘛,因為合法的嘛!知道嗎?所以,佛弟子可以做股票,但是,but,盡量不要,我如果沒補上這一句,有的人就會找到理由了:慧律法師說可以,拼了!慧律法師說可以,大和尚都講可以了,對不對?一百多萬拿出來,回去就清倉大拍賣了,就說是我講的,哇!這老婆就不原諒他了,不行!


做股票,佛弟子可以做,只要是國家合法的,佛的戒律所允許的,但是,盡量少做,因為會起高低起伏嘛!是不是?也是無心,也不是說故意的,因為國家合法的嘛!為什麼今天要講這個答案?太多人打電話、寫信來問了,真的很多人,一直問這個問題,雖然是國家合法的,但是會影響到內心的道業,哪天臨命終,阿彌陀佛來接的時候,八塊八毛買進,兩塊二毛賣出,來接引的也是四個字,不是阿彌陀佛,那叫【股票市場】,慘了。所以,凡是會影響到往生的,如果你有多餘的錢,你只是玩一玩,那就丟著,我事實上有一千萬,我丟一百萬,看都不用看,是不是?管你幾毛買進,幾毛賣出,那當然無所謂,不影響往生,是不是啊?大部分的人都會這樣安慰自己啦!


我們自己心中要開,不能讓佛開。因為眾生就是一直往外,甘受驅馳,便勞他世尊從三昧起,種種的苦口,勸令寢息。與佛無二。【故云:開佛知見。吾亦勸一切人,於自心中常開佛之知見】。自性就具足了。【世人心邪,愚迷造罪,口善心惡】,嘴巴講的很好聽,從後面給你打個毒針,你不知道,六祖很了解人性,口善心惡,【貪嗔嫉妒,諂佞我慢】,【佞】就是巧言善辯,叫做佞。諂曲就是面是背非,前面給你阿諛、拍馬屁,馬屁拍錯了,拍到馬腳去,就是這樣子,謅。你要跟世間人講,講不過他,我們放下更快。【侵人害物】,【侵】就是傷人,害物害一切眾生。【自開眾生知見。】所以你跟眾生生活在一起,你就知道,那個沒有學佛的,不得了,很嚴重的!那個眾生有時候那個壞,壞到極點了,可是你還是原諒他。


經文,【若能正心,常生智慧,觀照自心,止惡行善,是自開佛之知見。汝須念念開佛知見,勿開眾生知見。開佛知見,即是出世;開眾生知見,即是世見。汝若但勞勞執念以為功課者,何異犛牛愛尾?】


【若能正心,常生智慧,觀照自心,止惡行善,是自開佛之知見。汝須念念開佛知見,勿開眾生知見】。我把它會歸一句更簡單:動念,就是開眾生的知見,動到執著的念,就開眾生的知見,著相就開眾生的知見,千萬不要開眾生的知見。【開佛知見,即是出世;開眾生知見,即是世見】。【世見】就是世間輪迴的知見,是生生滅滅的,不曉得我們這個心體是離念的,心的體的不生不滅的,你見到一切假相,產生了生滅、增减。【汝若但勞勞執念以為功課者,何異犛牛愛尾?】我告訴你:六祖真的是大徹大悟的聖人,太了解我們眾生的毛病了,今天眾生的毛病,問題就出在這個地方。若但,如果你只是,勞勞就是很勤勞的,執念就是執著自己,認為、以為誦經就是做功課、就是修行,從來不放掉內心裡面的貪嗔癡、執著,六祖說:完蛋了!你很勤勞的一直拜佛,一直念佛,從來沒有在心性上下功夫,而且又執著,以為這個叫做修行。勞勞執念就是:我這樣跑著誦經、拜佛,不需要去見性,執著說這個叫做修行。


何異犛牛愛尾,我們在這個比丘戒裡面,我告訴你:這個犛牛那個尾巴很漂亮。只要有人走過的時候,要接近它,它兩隻角就向著你,它就一直保護它的尾巴,犛牛有時候閒著沒有事的時候,就會用這個嘴巴一直想要咬住自己的尾巴,它自己在那邊打轉,咬不到自己的尾巴,頭移動,尾巴就移動,尾巴移動,頭就移動,自己又咬不到自己的尾巴,就在那邊,稍微有一隻蒼蠅停著,它就保護著。犛牛愛尾就是很嚴重很嚴重的執著。諸位!六祖講的這一句話,就是目前修行嚴重的弊病,不聽經,不聞法,不開悟,爾後每天就是在佛前阿彌陀佛……,每天就是在佛前誦經。諸位!那不要誦經了。六祖講:經有何過啊?師父!那你這樣講的話,我乾脆就不要誦經了,六祖就回答了:經有什麼害處啊?會影響你誦經啊?底下就會講到:經有什麼過失啊?豈障汝念?


經文,【達曰:若然者,但得解義,不勞誦經耶?”師曰:“經有何過?豈障汝念?只為迷悟在人,損益由己。口誦心行,即是轉經;口誦心不行,即是被經轉。聽吾偈曰:心迷法華轉,心悟轉法華。誦經久不明,與義作仇家。無念念即正,有念念成邪。有無俱不計,長禦白牛車】。


【達曰:若然者,但得解義】,如果按照您這樣子講的話,了解義理就好了,【不勞誦經耶?師曰】:六祖就說了,【經有何過?豈障汝念】?問題在你的心性啊!要誦經很好啊!我們今天就是這樣,所以師父為什麼主張用清淨自性修行,念佛、誦經、拜佛,就是這個道理。就是你的動念的問題。【只為迷悟在人,損益由己。口誦心行,即是轉經】;你口誦經,心要跟著契入實相,就是在轉經啊!【口誦心不行】,你每天都誦經,可是你不悟到這個真如自性,不見性。【即是被經轉】。煩惱來,控制不住,執著來,割捨不下啊。


【聽吾偈曰:心迷法華轉】,心中迷了,《法華經》就把你轉得糊里糊塗的,你每天都誦經啊,可是不悟啊,心還是迷。【心悟轉法華】。你心要見性,整部《法華經》就真的轉動了。【誦經久不明】,你經誦了多少部?三千多部了,不明心見性,不了解其中的義理。【與義作仇家】。跟這個《法華經》的義理做冤家,就是跟《法華》的經義,互相違背的意思。與義,就是跟《法華》的義理相違背,實相徹底解脫,明心見性,誦《法華經就是叫你們明心見性,悟入實相的,你只每天誦《法華經》結一個善緣,不免生死。


【無念念即正】,你見到了清淨自性的無​​念法,這個每一念頭不住相,就是正確的。我們無念,這個念就是正,著相的有念,念念統統叫做邪。我們眾生就是卡在相上,想到過去的不滿,一直憤怒……不曉得說過去心不可得。看到現在的不順的,就一直攻擊、傷害、毀謗,念頭一直轉不過來,卡死了,就著相,著相就卡死了。念念成業障。【有無俱不計】,著有也不對,著無還是不對,世尊都不允許你這樣子的,六祖也不允許。【長禦白牛車】,白牛車,比喻本淨無漏智慧,就是比喻我們清淨無漏的智慧。長就是永遠,永遠駕御著白牛車,就是我們的心性,我們的心性本來無漏的智慧。本來我們每一個人心中,都有白牛車,後面會講到,你放心,因為《法華經》不一定每個人都看過,後面會講:什麼叫做大白牛車?就是一實相的道理,也就是我們每一個人的清淨自性,這是比喻。


如果你有無統統不著,你就控制了你的清淨自性,無漏的智慧就顯發。但是,我告訴諸位,很難!幾千個人去報名,要考老師喔!才錄取幾個人,真的,一個不怎麼樣的高薪的工作,大家都搶破頭,還都是博士、碩士、要去找這個工作。有個台灣大學電機系畢業的,來到文殊講堂的大殿拜佛,拜佛完。他說:頂禮恩師。我說:年輕人!有什麼疑問嗎?從哪裡來?他說:我台大的學生。你畢業了嗎?他說:我畢業​​了。在哪裡上班哪?在電子公司上班。你猜猜看?一個月剩下不到兩萬。哪有像我們這兒的工作人員,吃我的、穿我的,我還供他住,還領兩萬多,開玩笑的啦!這工作人員是真的值得讚歎。


告訴諸位​​就是說,如果我們今天生活無慮,身體安康,有佛法可以聽聞,知足了,人家買一顆水果三千塊,你不相信喔?我跟他講:當皇帝才吃這個。我媽媽常常講:要吃下去,就是當皇帝才吃這個的。我們不需要,我們有這麼大福報,我們就簡單嘛!吃一個幾塊錢的就可以了,其實我告訴你:你一桌一萬多塊,像那個餐廳,一進去就是三千、五千,隨便開一瓶XO的,啵!一萬二,很恐怖的,這個眾生造業的時候,錢像流水一樣出去。再來,你要結婚,要找一個對象,你長得漂亮,大家就爭啊!你長得帥又有錢的,大家又爭啊!你也想​​要找到一個依靠,因為沒有學佛的,不知道啊,學佛有佛菩薩依靠,晚上睡覺就會笑,因為我臨命終要到極樂世界去啊!我管你那麼多。


六祖後面就會談到,弟子就問六祖惠能大師說:師父啊!什麼是涅槃的境界?六祖就​​說:什麼是一個人大徹大悟、涅槃的境界呢?山崩地裂、天搖地動,無關於清淨自性,都跟清淨自性扯不上關係,清淨自性無相的東西,要到這種功夫,哇!怎麼得了,就是大地震、天搖地動都無關於清淨自性的,一句就解決了!就是我們世間人講的,泰山崩於前色不變,就是這種功夫,就是見性,我們現在沒有辦法這種功夫啦。兩句話,比乩童起乩更快,對不對?兩句話他就跳起來了,我是講我自己啦,我不是講大家,諸位都很有修養。


如果受益是我的福報,講經說法,第一個受益的不是你們,是我,我每天要這樣迴光返照,降伏我慢。你知道我過去年輕的時候,人不狂妄枉少年啊!年輕的時候也是很狂的,為什麼?沒辦法,進到大學去,我這個高中念什麼學校,來到建中?哎呀,像屈原一样,受到無盡的委屈,一直想投汩罗江自殺,那種感受很不舒服,我们這种智商,名校,還不错了,所以那個進去就很不舒服,因為没有學佛就落差。所以我就說了:我如果是屈原,我不會跳汩羅江自殺。屈原跳汩羅江自殺是怎麼樣呢?那就是皇上不聽他的諫言,懷才不遇,他所有的諫言統統沒有用,就投汩羅江自殺,後來的人就叫那一些魚啊……,這當然是典故啦!弄這個肉粽給他,叫魚吃這個肉粽,不要吃屈原的身體,就是我們每年變成划龍舟,現在怎麼樣。不是放蒙山,是放煙火,已經失去那個意義了,諸位!我如果是屈原的話,剛好,碰到這個昏君,就隱而不顯,不要服侍他就好了,留待以後明君出現的時候,看有沒有那個因緣,很可惜,沒辦法,為國家好,為君主好,但是,沒有開懷,用生命死諫,以死來忠諫這個皇上,皇上也不聽他的。


再啟曰:經云諸大聲聞乃至菩薩,皆盡思共度量,不能測佛智。今令凡夫但悟自心,便名佛之知見。自非上根,未免疑謗。又經說三車,羊鹿之車與白牛之車,如何區別?願和尚再垂開示】。


【達聞偈,不覺悲泣,言下大悟而告師曰:法達從昔已來,實未曾轉法華】,從來沒有轉《法華經》,【乃被《法華》轉。再啟曰:經云諸大聲聞乃至菩薩,皆盡思共度量,不能測佛智】。這些大聲聞阿羅漢、以及菩薩沒有辦法去度量佛的胸量以及智慧。【今令凡夫但悟自心,便名佛之知見。自非上根,未免疑謗】。經典不是講嗎,聲聞跟菩薩不能測佛智。【又經說三車】,這個就是《法華經》講的,羊車、鹿車,還有大白牛車,羊車就比喻小乘,鹿車就比喻中乘,白牛車就是比喻大乘,大白牛車就是比喻最上乘了。【羊鹿之車與白牛之車,如何區別?


經文,【師曰:經意分明,汝自迷背。此理若不肯信者,從他退席。殊不知坐卻白牛車,更於門外覓三車。況經文明向汝道:惟一佛乘,無有餘乘;若二若三,乃至無數方便,種種因緣,譬喻言詞,是法皆為一佛乘故。汝何不省?三車是假,為昔時故;一乘是實,為今時故。】


【師曰:經意分明】,法華經已經講得很清楚了,【汝自迷背。諸三乘人不能測佛智者,患在度量也】。就是三乘人,人人自己的佛性,但是因為所悟的程度不深,變成有三乘人。這三乘人因為不能頓悟圓覺的自性,用的是意識心,不能測佛的智慧,問題出在度量。度量旁邊寫:意識、分別、執著,問題就出在這個地方。【看一切相,衡量一切相,看一切相,執著一切相,看一切相,分別一切、執著,統統是意識型態饒伊盡思共推】,【饒】就假設,就算大家共同來推測,【轉加懸遠】。離佛就愈來愈遠了。


【此理若不肯信者,從他退席。殊不知坐卻白牛車】,若不肯信,就是沒有信心,因為在《法華經》,五千比丘退席。世尊講經說法,當眾就有人退開來的,不要說我慧律法師說法,能夠有這樣的人來聽,吾願已足,夫復何求?來一個準備關門的,我都會講,剩下一個我也會講,何況還有這麼多人?是不是?不錯了。若不肯信者,從他退席,就是釋迦佛在講經,也會退席啊!


殊不知坐卻白牛車,【更於門外覓三車】。殊不知道我們自性就是佛,自性就是例如大白牛車,就是這一隻白牛車,你當下空有不著,就是這一輛車子,為什麼在門外找這個三車呢?三車就是比喻小乘、中乘、大乘,大白牛車就是最上乘。【況經文明向汝道】:經典明明說。【惟一佛乘,無有餘乘;若二若三,乃至無數方便,種種因緣,譬喻言詞,是法皆為一佛乘故】。只有為一佛乘,就是最上乘了,只有最上乘,才能見性成佛,沒有其他小乘、中乘、大乘,統統都是方便說。無有餘乘就是都是方便說,不究竟的意思。若二若三,乃至無數方便,種種因緣,譬喻言詞,這個法都是為了開採最上乘,一佛乘。


【汝何不省?三車是假】,你為什麼不好好的省悟,小乘、中乘、大乘是方便(說)?我們為了實施權,這個【實】就是最上乘論,為了將來開採最上乘論,方便說,有小乘、中乘、大乘。為昔時故就是善巧方便故。【為今時故。只教汝去假歸實】,離開假旁邊寫:方便。要叫你離開方便,歸入一實相最上乘論。【歸實之後,實亦無名。】也不能找,執著說:我擁有最上乘論,又動到這個聖念,又動到這個修行的念頭,著一個實相的念頭,又變成生滅,實也是無名。


經文,【應知所有珍財,盡屬於汝,由汝受用,更不作父想,亦不作子想,亦無用想,是名持《法華經》。從劫至劫,手不釋卷,從晝至夜,無不念時也。】


【應知所有珍財,盡屬於汝】,意思就是說:國王留下來的,就是這個太子來用,這《法華經》有講,這個講起來就很長了,這個國王,這個兒子跑出去,後來經過幾十年,再慢慢慢慢找回來,告訴他做一些低賤的工作,灑掃啦,慢慢慢慢引進來,到最後就說:你就是我的兒子,我的財產統統是你的。我們就恍然大悟,原來成佛我也有份,原來我就是佛子,所有的如來藏財產都是我們的。


應知就是若悟自性,【由汝受用,更不作父想】,因為你很受用,也不要說:那個是父親的,就比喻作佛,就是那個長者,長者遺留下來的財產,就是兒子的,那就比喻作佛。【亦不作子想】,就比喻作眾生,長者留下惡報,他兒子得;佛留下來的正法,由這些佛弟子得,也不著一個父想,也不作子想。為什麼?【亦無用想】,也不著一個說:我得到珍寶,可以利用,父想、子想、用想統統不著,【是名持《法華經》】。你本自具足就有這些財富,三想一起蠲(jiān)除,父想、子想、用想,一起放下。【從劫至劫,手不釋卷】,你若悟《法華》的妙義,每一分每一秒你都在持《法華經》,從劫至劫怎麼樣?手不釋卷,這一句其實是這樣子,注意聽。從劫至劫手不釋卷,【從晝至夜】,這個分兩段來講,如果你悟了,時時刻刻統統在持《法華經》,這一句是反過來說的。若不悟法華妙義,則從劫至劫手不釋卷,亦無用處。六祖講得太簡單了,所以看不懂。這句的意思是反過的角度來說,若不悟法華妙義,就算你從劫至劫手不釋卷,也無用處。從晝至夜無不念時,若悟法華妙義,如果你體悟了法華一實相的妙義,從晝至夜無不念時也。【無不念時也。】


經文,【達蒙啟發,踴躍歡喜,以偈贊曰:經誦三千部,曹溪一句亡。未明出世旨,寧歇累生狂。羊鹿牛權設,初中後善揚。誰知火宅內,元是法中王】。



【達】法達,【蒙啟發,踴躍歡喜,以偈贊曰】:我告訴你:禪宗多了不起,第一句話,十個字,就讓你太美妙了,這個禪宗的心法。你看!到曹溪碰到六祖,一句,幾秒鐘,幾分鐘就解決了,曹溪一句,就徹底的剷除了。六祖多了不起啊!【未明出世旨】,出世旨就是一佛乘,你不了解一佛乘、出世的道理,【寧】就是怎能。【歇】就是息滅,怎能息滅【累生狂】。累生就是多生多劫以來的狂妄。因為自己覺得了不起,著相,不明了一佛乘出世的宗旨,即心即佛的道理、最上乘論,怎能歇息我多生多劫狂妄的習性,狂妄的知見啊!【羊鹿牛】唯【權設】,小乘、中乘、大乘,那個都是方便的呀!羊車、鹿車、牛車,唯權設,只是方便設施的呀!【初中後善揚】。我要講一句話:只要你進入,跨進佛門第一步,就不得了啊!(天下這麼多人,拜佛的有多少人?真正跨入最上乘論的,《六祖法寶壇經》,這種一念之間就見性的,鳳毛麟角,很難很難的!諸位聽。只是理解而已,要達到這種心境,還得一段時間。不相信,明天聽經以前,諸位法師、諸位護法居士,給我作一個偈頌呈上來,不准抄,抄犯妄語戒,知道嗎?就像弘忍大師叫大家寫偈頌,知道嗎?其中有一個人一定寫八個字:聖意難測,大難大難!懶惰,很懶惰,你看!聖意難測,大難大難!不自己作。懶惰!初善中善後也善,好好的發揚,護持正法,是可以用身命做投資的。【誰知火宅內】,我們哪一個人知道,身處在這個三界火宅內,怎麼樣?【元是法中王】。當下這一念清淨心,真如自性就是佛,我們就是法中王。直下承擔:我就是佛,你看學佛要有很大的勇氣,我就是佛,我慢不可有,佛慢不可不有,我慢心是不可以的,佛慢不可有。舜何人也?禹何人也?有為者亦若是。就是這樣子的勇敢承當。


達從此領玄旨,亦不輟誦經】。



【師曰:汝今後方可名念經僧也】。名為念經僧。【達】法達,【從此領玄旨,亦不輟誦經】。也不停止誦經。開悟了照樣誦經,還是繼續誦經。【初中後善揚】的意思就是說:羊車、鹿車、牛車那都不存在,是方便,沒有真正的三乘的教義,最重要的,就是最上乘論,直指人心,明​​心見性這個大法,一實相印。所以,所謂初中後善意思就是當下就是最上乘。有的人在初一聞就悟最上乘;有的人在中一聞就悟最上乘;有的人在後面悟到最上乘的,其實這個是方便。知道吧!不管你在哪一個時刻,都應當跟眾生講這個最上乘論。

回復 支持 反對

使用道具 舉報

6#
 樓主| 發表於 2012-7-31 17:33:01 | 只看該作者
本帖最后由 佛教 于 2012-8-1 21:42 编辑

回复 乘璦 的帖子
<六祖壇經>講座第五天

六祖壇經 2004年10月2日——8日 上慧下律法師
文殊講堂
講座第五天


今天的演講非常深,今天的這個公案因緣,某些地方,沒有開悟是完全聽不懂的,不過,我盡量好好的講,讓你能夠體悟,見性的境界是什麽?


經文,【僧智通,壽州安豐人。初看《楞伽經》約千餘遍,而不會三身四智。禮師求解其義。師曰:三身者,清淨法身,汝之性也;圓滿報身,汝之智也;千百億化身,汝之行也。若離本性,别說三身,即名有身無智。若悟三身無有自性,即名四智菩提。】


【僧智通】,這個智通,【壽州安豐人】。壽州就是安徽省,安徽安豐人。這個智通和尚,【初看《楞伽經》約千餘遍】,世尊在楞伽山對大慧菩薩所說的一部經典,我們在文殊講堂,已經講過《楞伽經大綱》。看過了一千多遍,【而不會三身四智】。四智:大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智。轉第八意識爲大圓鏡智,轉第七意識爲平等性智,轉第六意識爲妙觀察智,轉前五識爲成所作智。這隻是把煩惱轉菩提,前五識,第六識、第七識、第八意識,這個是中性的名詞,煩惱呢?第六意識叫做分别識識,轉過來叫做妙觀察智。第七意識的染污,叫做末那識,轉識成智,叫做平等性智。第八意識染污叫做阿賴耶識,叫做含藏識,轉識成智以後叫做大圓鏡智。所以,前五識,第六識、第七識、第八意識,這是中性的名詞,沒有所謂染污跟不染污,它的本體是不變的,染污了,名字不一樣,那麽前五識,是受到第六、第七的影響,還有第八意識潛在的無明跟習氣的影響,要是六、七、八染污了,前五識就染污;要是六、七、八清淨了,那麽前五識就清靜。 如果是以大徹大悟來講的話,一都沒有,何況有八?如果大徹大悟、見性,沒有這些名詞,一都不可得。因爲他随手拈來,都是絕對的,圓滿的本體,沒有所謂的一二三四五六七八。所以,安立了一二三四五六七八識,是方便說。前五識,第六識、第七識、第八意識,它不加上染污和轉識成智的時候,染污跟轉過來的智慧,它的本體是不變的,安上了這些名相,比較好解說。成所作智跟妙觀察智叫做應化身,就顯現在外界可以作用的。平等性智就是我們所講的報身,内心有無比的莊嚴,心存平等。大圓鏡智就是法身。那麽應身、報身、法身,就配合這個四智,所以叫四智三身。三身就是應身、報身、法身;四智就是大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智;四智配合三身就是成所作智、妙觀察智,配合應身來解釋;平等性智就是報身,大圓鏡智就是法身。 【禮師求解其義】。求惠能大師開示《楞伽經》的義理。

【師曰:三身者,清淨法身,汝之性也】;就是你的本性。【圓滿報身,汝之智也】;就是你的智慧。【千百億化身,汝之行也】。應用無方嘛。【若離本性,别說三身,即名有身無智】。如果你離開了清淨自性,不要說什麽法身、報身、應身了,爲什麽?你有身,沒有智慧啊!【若悟三身無有自性】,六祖真的是大徹大悟的人,緣起無自性,一切法無我,如果你能夠體悟,八大宗派的根本教義,統統貫通,佛法就愈來愈簡單,愈來就愈單純,會歸一念心性。【即名四智菩提。】


經文,【聽吾偈曰:自性具三身,發明成四智。不離見聞緣,超然登佛地。吾今爲汝說,谛信永無迷。莫學馳求者,終日說菩提】。



【聽吾偈曰:自性具三身】,我們的清淨本性,本來就具足有三身。【發明成四智】。【發明】就展開來說,三的數量比較少四的數量比較多,所以叫做展開,叫做發明。展開來說,配合四智。【不離見聞緣】,見聞通稱六根,叫做見聞覺知。就是你這個三身四智統統不能離開這六根,沒有辦法離開這個六根,有六根才起作用。【超然登佛地】。如果你一念相應,見性,進入唯心現量,那麽就進入佛的境界。【吾今爲汝說,谛信永無迷】。這個【谛】就是審實不虛,要好好的相信,一心具足三身四智。【莫學馳求者】,不要效法向外追求佛法的人。向外追求佛法的人,百千萬劫不得道。【終日說菩提】。雖然整天說菩提自性,而終不得菩提。這句太簡略了,終日說菩提而【終不得菩提】。


經文,【通再啓曰:四智之義,可得聞乎?師曰:既會三身,便明四智,何更問耶?若離三身,别談四智,此名有智無身也;即此有智,還成無智】。


【通】就是智通法師。智通【再啓曰:四智之義,可得聞乎】?四智能的義理是什麽呢?【師曰】:六祖就回答了,【既會三身,便明四智】,如果你了解法身、應身、報身的話,那麽這自然就明了成所作智、妙觀察智、平等性智、大圓鏡智四智。【何更問耶】?爲什麽還問呢?三身,這個三身就象房子,四智就象材料,沒有材料建不了房子。我們有看到房子,就知道一定有材料。【若離三身】,那當然就沒有什麽四智了,【别談四智】,三身四智本是不二的,【此名有智無身也】;有了四智沒有三身也不行。【即此有智,還成無智】。你沒有這個身也不行,它是不二的,互相不能離開的,所以,就算有智,沒有這個三身,跟無智之人是一樣的。所以,三身跟四智是不二的。


經文,【複偈曰:大圓鏡智性清淨,平等性智心無病。妙觀察智見非功,成所作智同圓鏡。五八六七果因轉,但用名言無實性。若于轉處不留情,繁興永處那伽定】。


【複偈曰:大圓鏡智性清淨】,性清淨什麽意思呢?湛然空寂,圓滿明不動,這八個字是形容性清淨。這八個字就是我們在座每一個人的清淨的法身、清淨的自性。第八意識轉過來,就是性清淨,大圓鏡智的本性、本體,就是清淨的,我們每一個人的清淨自性,都是湛然空寂,圓滿明不動的。這個平等性智就是悟到了畢竟空,《金剛經》說:是法平等,無有高下,我們用平等心的智慧。


什麽叫做平等性智呢?就是【平等性智心無病】,心無病就是能對諸塵不起愛憎,對六塵不起愛跟恨,這個人的心就沒有病。我們說:心病無藥醫。普天下人的心病,不是愛就是恨,不是愛死對方,就是恨死對方,那麽,這個人的心就有病,這個吃中藥是不會好的,這個要用佛法來。隻要你悟入平等性智,你的心就不會強烈的極端,愛恨交織會毀掉一個人。


什麽叫【妙觀察智見非功】?妙觀察智就是如來善能觀察諸法圓融次第,後知衆生根性樂欲,就是喜歡什麽。以無礙辯才,說諸妙法,令其開悟,獲大安樂。世尊善能夠觀察一切法,種種的圓融,種種的次第,而後知道衆生的根器,用無礙的辯才說種種妙法,令他開悟,獲大安樂。我們爲什麽要學佛?就是要得到大安穩、大快樂啊!要不然我們在這邊忙什麽呢?世間人窮忙、瞎忙,我們在這裏忙什麽呢?就是要得到大安穩、大安樂。見非功,就是不假造作叫非功,任運不執叫做非功,就是第六意識一看到種種現象,清清楚楚,不假任何造作,自性在作用,任運不執着,不假任何造作,叫非功。見就是運用在六根六塵,統統不假任何造作,自然,自性清淨,任運不執着。 成所作智,六根随事運用,悉入正受,無二相。


【事】就是理事,法有兩端,不是講理就是講事。叫做【成所作智同圓鏡】。【成所作智】意思是:第八意識一轉過來,斷除了一念根本無明,整個同時轉變,運用在五根,統統是成就成所作智,顧名思義,圓滿成就所有一切事情叫做成所作。意思是說:大徹大悟的人,自性影現出來的,不管做哪一些事情,都會達到圓滿的境界。


【五八六七果因轉】,五就是前五識,因爲前五識相同,所以一起讨論,【五】就是前五識。【八】,第八意識,【六】第六意識,【七】第七意識,五八六七果因轉,就是前五意識跟第八意識,是果上才轉動的;第六意識和第七意識是在因地上就可以開始轉動。 這話怎麽說呢?看過《楞伽經》的人自然知道,世尊在講《楞伽經》的時候,講得很清楚,佛爲什麽會有三十二相,八十種好?意思是說:世尊在斷除最後那一念根本無明的時候,内心達到大圓滿寂靜處,無量的智慧的時候,因爲心靈的大智慧力,影響了色身,這個色身開始一直轉動,一直轉變,愈來愈莊嚴。世尊還沒有修持成佛以前,沒有三十二相,到了斷除根本煩惱以後,身體開始起變化。他這個定力、智慧,一直開始展現在相上,三身四智嘛,就開始一直轉化,我們現在所講的就是起變化,頻率、磁場、細胞、全身的毛發,統統起變化,開始轉動,變成三十二相,八十種好。你看《楞伽經》就講得很清楚了。


律學裏面有這樣講,證初果阿羅漢的女衆,她的周期的量,會慢慢的減少,因爲她那個貪嗔癡翕來愈少,她擺脫了地心引力。到證三果阿羅漢的女衆,就自然停止了。就是她的欲望減少,她受地心引力的影響力很淺。因爲她們不貪染、能舍掉這個粗糙的色身,微妙的清淨法身主顯現,看不破這個色身,你就一定要繼續來重複,貪染這個粗糙的色身。爲什麽講法身慧命?法身慧命就是我們每一個人存在的清淨自性,還有一個微妙的意生身。在《楞伽經》講:我們修行到八地,不動地的時候,就會産生微妙的意生身。所謂意生身,就是能夠穿牆走壁,山河大地無所障礙,他方世界動念就到,就是随意而至。所以你今天念觀世音菩薩,那都是等覺菩薩,成佛的,你念阿彌陀佛,它老早就在你的前面了,他就沒有距離了,問題你看不到,問題就在這個地方。 他顯現的是:八地以上的意生身,微妙清淨的色身,而我們眼睛看到的頻率非常有限,你紫外線看不到,紅外線你也看不到啊!何況佛菩薩的清淨色身?三途那個鬼道你都看不到,不要講說佛菩薩的清淨色身你看不到,我們的眼睛的能力是非常有限的。所以當第八意識破一念無明的時候,世尊全身都起變化,無量的莊嚴相就一直顯現,那麽,世尊就神通自在了,來去自如。世尊要觀察你很簡單,人在這個地方,到你家去,在你旁邊蓋棉被,你都不知道,這個徒弟很用功,很好。世尊就是不起道場,周遍圓明,他就在當下,就盡虛空、法界,統統是他的本處,沒有任何距離。


六七就是因中轉,這個第六意識就是分别心,第七意識就是執着的心,這執着跟分别的心,是在因中就轉,所以我們的下手處就是這兩個。你果沒有辦法,你到第八意識的果,就是佛才有辦法,要像惠能大師、釋迦世尊才有這個能力,我們要在哪修行呢?第六意識,第七意識下功夫,這個就是我們的起點。第六意識就是分别,了知萬法,萬象都是心映現出來的,沒有實在的東西,不要被假相所控制住,所影響,那麽你的色身也開始起變化。在第七意識下手,這個我執跟法執,要徹底的摧毀,當我們一個修行人修行的時候,應當發大願,決定無所求、無所住、無所拒。無所住就是你一定要發願,修行,今生今世就不住相。爲什麽不住相呢?着相就沒有辦法見真如法身,離相它者真如的因,如果你着相,生滅法、執着分别,他就一直連續六道輪回,你當下見相,離一切相,這個就是真如的因,我們要用真如開始轉動我們的修行力量,就一定要離相才有辦法、不住相才有辦法。 于一切世間無所求,這樣徹底的放下,生滅、增減,這些相的東西,金錢、吃住,能安住就好,一切随緣,心性上要下徹底的功夫。這樣在因中下功夫的時候,你就真的在修行。一個人念佛、拜佛、誦經,我們贊歎,但是念佛、拜佛、誦經,這個人能夠釜底抽薪的,再徹底的執着放下,徹底的放下分别心,我說這個人遠遠超過隻有念佛、拜佛、誦經的人。放下、再放下,徹底放下是真修行人,這個是真正修行人。叫作:五八六七果因轉。




講到這,就有一個女衆,在家護法居士,以前聽了師父的經典,她就說:喔!師父,我可能有消息了喔!我說:你有什麽消息?我這個量很少啊!喔!那你的意思呢?會不會證初果啊?我說:你要不要看醫生啊?量很多跟很少,你要弄清楚喔,子宮壁薄的人,營養不良的、體質虛弱,量自然就少;子宮壁厚的人,量自然就多,不一定看這個,因爲我們只有看到律藏裏面有這樣的提示,順便講給大家聽聽,你不要量一減少,就說你證初果,你要不要看一下婦産科呢?那萬一有一天不小心停了,哇!我證阿羅漢果了。糟糕了,亂講喔!


【但用名言無實性】。只用這些語言,在方便說說而已,這裏面也沒有真實性的什麽轉不轉,沒有!果,緣起無自性,因,緣起無自性,緣起無自性就是生滅,生滅就是當體即空,就是無實性。沒有轉來轉去這種東西,那叫做方便說,轉來轉去是對凡夫講的,才叫做轉動。此句是說:但轉其名,不轉其體,我們的清淨圓明的自性,從來沒有轉的,搞清楚啊!


【若于轉處不留情】,如果你在轉識成智,轉凡成聖,轉煩惱成菩提,當下不執着。說:我在轉動,我在修行!那是還不能離開四相。意思是說:你不能着凡見,可是,也不能着聖見啊!不留情就是連那個聖見都不可以執着。說:你看!我在修行,我比你行!完了,如果你能夠在轉處,在轉煩惱成菩提的當下,轉識成智的當下,還不能動一個念頭說:我在修行,在轉動,這個才是一個真正修行人。


【繁興永處那伽定】,【繁興】就是人多吵雜的地方。【永處】就是永遠處在,【那伽定】就是恒定,自性的定,定慧均等,叫做那伽定。所謂那伽定,叫做:無一不定時。我們的圓明,湛然清淨的自性,從來沒有增減,就是因爲你妄動。你就是處在六根、六塵乃至于衆多的人,吵雜、煩你,你一樣的如如不動,當你大徹大悟的人,就是這種境界。所以師父前面就告訴大家了,什麽叫大徹大悟人的心境?叫做:入萬人之中,如入無人之境,叫做大徹大悟。因此,我們研究了這個自性法門,其實本身就是具足的,問題就是沒有人家跟我們引導。一般人引導就是說:你念阿彌陀佛,生死事大,念佛要緊。我們上人就是這樣子,煮公上人就是這樣子。平常一般的道場,或者法師,他都是這樣講:哎呀!無常啊!世間是苦啊,你要念佛求生極樂世界,這沒有錯!念佛、拜佛、用功很好,問題是煩惱來的時候壓不下,這個才是大問題。修行沒有找到問題的症結所在,你搞了十年、二十年,問題還是在。所以,我一直重複的講:一生一世不是念一句南無阿彌陀佛,就可以處理你今天所發生的所有事情,這是不可能的事情。但是有一股力量,就可以解決你今天所發生的一切問題,就是清淨自性的大般若智慧,就是這個,能夠處理任何的狀況,爲什麽我們念佛今天念得不得力?不見性,困難重重,大家都想往生,都想了生死,下手的地方,都在方便裏面。權巧方便,你要觀想,你要念佛,很好!我們都贊歎,我的主張要在清淨自性下功夫。


經文,【通頓悟性智遂呈偈曰:三身元我體,四智本心明。身智融無礙,應物任随形。起修皆妄動,守住匪真精。妙旨因師曉,終亡染污名】。


【通頓悟性智遂呈偈曰】:【通】就是智通,智通法師頓悟性智,就呈這個偈頌。


【三身元我體】,這個清淨法身、圓滿的報身、應化身,原來就是我如如不動的本體。


【四智本心明】。我們這個成所作智、妙觀察智、平等性智,大圓鏡智本來就是來自我們清淨心。不二法門,我們的心清淨,四智就現前了。


【身智融無礙】,三身四智本來就是融合,融無礙,是不二的,融合不二的。


【應物任随形】。這個《金光明經•四天王品》裏面講,說佛的真法身就象虛空,應物現形,如水中月。你今天念佛,其實佛早就來你的前面了,佛、觀世音菩薩早就在你的面前了。爲什麽有人念佛念得感應,聞香、見佛、見光、大感應,這非常的誠懇,非常誠懇,他雖然不能徹悟,但是,他非常誠懇,誠懇接近第一義谛,非常誠心、誠懇,就接近第一義谛,沒有妄想。所以,很多念佛的人,都是老太婆在成就,我什麽都不懂,沒關系啦!阿彌陀佛……特别感應,這跟沒有分别沒有什麽兩樣啊,阿彌陀佛……就這樣子。爲什麽我叫你堅持念佛?就是這個道理,要大徹大悟,行不行,不知道,還得看種種的因緣,跟你的根器。但是,你念南無阿彌陀佛,就決定超生死。我們不能打那個沒有把握的仗,說我今天每天來參……萬一沒有開悟怎麽辦呢?是不是啊!我們就是要打那個很有把握的仗,好好的在自性起動,要聽、要參、還要一心念佛。當你念佛念到定的時候,你動念,馬上妄想起來,阿彌陀佛被這個執着、分别打斷了,你修行就要好好的檢讨。


【起修皆妄動】,哎呀!這個六祖真是不得了,圓明的、湛然的清淨自性,是動不得的,染污即不得,修證、沒有修證,無可修、無可證,本來就存在,起修統統叫做妄動。


【守住匪真精】。【守】,執着;【住】,三身四智;【匪】就不是;【真精】,清淨自性。你執着三身,還有一個三身四智,不曉得這個就是,根本圓明湛然的清淨自性,所映現出來的三身四智;你還動一個念頭,去守住三身四智,就不是清淨自性,清淨自性不假修持,本來就圓明的。


【妙旨因師曉】,我悟到這個清淨自性,因爲惠能大師,稱爲師曉,就是因爲等于自己的師父一樣,才了解。


【終亡染污名】。悟了自性之身跟智,悟了自性的三身跟四智。染污名,就是亡了假名的染污。假名:相的東西,文字的東西、他就放下了。名相會染污我們的清淨心,執着語言、文字,包括三藏十二部經典,是契契我們的本性而已,動一念頭,還執着三藏十二部經典,又不是我們清淨自性了。所以,有一個人問大徹大悟的禅師說:禅師!你也看經典嗎?他說:我看經典,就遮遮眼睛。你們一般人看經典,望穿了牛皮。好象那個牛皮要把它看破一樣、看穿了一樣,佛法不在那個眼睛看,這是心悟的東西。


經文,【僧智常,信州貴溪人,髫年出家,志求見性。一日參禮,師問曰:汝從何來?欲問何事?曰:學人近往洪州白峰山禮大通和尚,蒙示見性成佛之義,未決狐疑,遠來投禮,伏望和尚慈悲指示。】


【僧智常,信州貴溪人】,信州就是江西省貴溪縣人。【髫年】就是童年,小兒垂發辮,綁那個辮子,小孩子。髫年就是童年【出家,志求見性。一日參禮,師問曰:汝從何來?欲問何事】?你從哪來?想要問什麽事情啊?【曰:學人近往洪州白峰山禮大通和尚,蒙示見性成佛之義,未決狐疑】,懷疑還沒有處理。【遠來投禮,伏望和尚慈悲指示。】


經文,【師曰:彼有何言句?汝試舉看。曰:智常到彼,凡經三月,未蒙示誨。爲法切故,一夕獨入丈室請問:如何是智常本心本性?大通乃曰:汝見虛空否?對曰:見。彼曰:汝見虛空有相貌否?對曰:虛空無形,有何相貌?彼曰:汝之本性,猶如虛空。返觀自性了無一物可見,是名正見;了無一物可知,是名真知。無有青黃長短,但見本源清淨覺觀圓明,即名見性成佛,亦名極樂世界,亦名如來知見。學人雖聞此說,猶未決了,乞和尚開示。】


六祖就說了,【師曰:彼有何言句】?他講些什麽道理啊?【汝試舉看】。來!舉個例子看看,他講些什麽話。【曰:智常到彼】,我到那邊,【凡經三月】,三個月,【未蒙示誨】。統統沒有開示。我【爲法切故】,有一個晚上,【一夕獨入丈室】,單獨一個人,來到方丈室。【請問:如何是智常本心本性?】請問大通和尚:什麽是我們本來的心性?【大通乃曰】:就問他,【汝見虛空否?對曰:見】。看到啊!【彼曰】:大通和尚就回答了,【汝見虛空有相貌否?】你看虛空有相貌嗎?【對曰:虛空無形,有何相貌?】大通和尚就說,【彼曰:汝之本性,猶如虛空。返觀自性了無一物可見,是名正見;了無一物可知,是名真知。無有青黃長短,但見本源清淨覺觀圓明,即名見性成佛,亦名極樂世界,亦名如來知見。】


諸位!沒有悟道的人,看到這一段,一定認爲大通和尚是開悟的人。但是,見性的人一看,就知道錯了。《大乘起信論》就講得很清楚,說:沒有見性的人,告訴他:我們的清淨自性如同虛空,不明佛的用意的人,就把我們的清淨自性,認爲我們的清淨自性就是虛空。失去作用,他觀照虛空,虛空沒有來去、生滅、增減相,沒有青黃赤白,沒有長短方圓,那是比喻虛空沒有來去、生滅、增減相,不是虛空就是清淨自性啊!這個《大乘起信論》就講得非常清楚。如果說我們的清淨自性,就像虛空這樣子,你怎麽會有大用現前呢?你看到虛空起作用嗎?教你、告訴你:清淨自性如同虛空,那是一種比喻,比喻不是真實啊!對不對?比喻說:我們的清淨自性就像虛空,比喻不是真實的,回歸到我們唯心現量,當下這一念,本自具足的大圓明的清淨覺性,他會起作用的啊!你看過虛空起作用嗎?那是比喻呀。


再講一遍,凡經三月,未蒙示誨。爲法切故。有一天晚上來到方丈室就請問說:如何是我智常本心本性?這個大通和尚就說了:你看到虛空否?他就用虛空比喻作本性,拿這個比喻,來當作清淨自性,完了!對曰:見!我看到虛空。大通和尚又說了:汝見虛空有相貌否?對曰:虛空無形相,有何相貌呢?彼曰:汝之本性,猶如虛空。返觀自性了無一物可見,是名正見;了無一物可知,是名真知。我們的清淨自性,無有青黃長短,但見本源清淨覺觀圓明,即名見性成佛,亦名極樂世界,亦名如來知見。再念一遍就加強印象了,我們剛才已經講過了,虛空是比喻,《起信論》已經講得很清楚了,《大乘起信論》諸位有空一定要看,這一部論太重要了!【學人雖聞此說,猶未決了】,我聽到這一說,還是沒有辦法解釋我心中的疑惑,【乞和尚開示。】


經文,【師曰:彼師所說,猶存見知,故令汝未了。吾今示汝一偈:不見一法存無見,大似浮雲遮日面。不知一法守空知,還如大虛生閃電。此之知見瞥然興,錯認何曾解方便。汝當一念自知非,自己靈光常顯現】。


【師曰:彼師所說,猶存見知】,那個大通和尚講的,見知就是知見,還存着一個知見,就是把虛空當作是,就是我們清淨自性,拿比喻來跟證量的聖人畫等號,是錯誤的。

【故令汝未了】。所以讓你沒有辦法見性,【吾今示汝一偈:不見一法存無見】,【存】就是還執着,我什麽都沒看到,就象虛空,什麽都沒有看到,可是,還着一個虛空之見,存無見,虛空什麽都沒有。我告訴你:這個問題就大了,清淨自性是什麽統統有,萬法具足,知道嗎?他說:不見一法存無見。六祖講:你認爲你不見任何的法,不生不滅的清淨自性,一法統統沒有。我告訴你:萬法具足,清淨自性圓明不動,萬法具足。大通和尚就這樣:不見一法,認爲我沒有見到一法,用虛空來比喻,你還是存着一個無見,這個就是知見。


【大似浮雲遮日面】。烏雲遮了這個太陽,太陽透不過去啊!


【不知一法守空知】,你說不要去知道一切法,但是,你守這個空知。空就是無形無相。守一個虛空的知見,不知一法,你竟然守一個,還有一個虛空,類似虛空這個知見,完了!清淨自性就産生變化了,


【還如大虛生閃電】。就像太虛空,無緣無故的生出閃電,這一句話,閃電就是多餘的。圓明的清淨自性,無一法可得:但是也具足萬法。而你還着一個空見、空知,存無見,守空知。還如太虛生閃電,這句話就是《楞嚴經》講的,知見立知,是無明本。《楞嚴經》講的,叫做頭上安頭,知道嗎?我用我媽媽這個例子,來跟你比喻,你要注意聽聽看,看你能不能了悟這個自性? 因爲我媽媽會講臺語啊,師媽會講臺語,她不會講國語,她聽人家講,大甲有一個吳居士,吳居士到講堂來,我媽媽就問他一句,(頭上安頭,你體會看看)。吳居士!你姓什麽?你體會的出來嗎?名字把人家叫出來了,還問人家你姓什麽?那叫做頭上安頭,知道嗎?我們清淨自性,不能知見立知。我們的清淨自性,本來就有知見,不能頭上安頭,立任何的知見。 還如太虛生閃電,


【此之知見瞥然興】,【瞥】就是暫見,你這個知見,暫時一動念,一生起來


【錯認何曾解方便】。注意聽喔!錯認就是存無見、守空知,認爲虛空無知無見,把這個當做是正見,就錯了!守空知,存無見,這個就是錯認。何曾解方便,這個解方便就是說:不了解我們的如來藏的秘密的道理,不了解我們清淨的微妙如來藏心的自性,這個道理。你存無見,守空知,你就不了解,那隻是一種方便,你不了解說,我們的清淨自性,是應當契入真實境。你沒有方便法,看到方便法,又去執着。佛用虛空來比喻,你去執着虛空就是我們的清淨自性,把方便誤爲究竟,把善巧方便,認爲就是證量。錯認何曾解方便,不懂得佛的方便法,佛的善巧方便,是要你悟入實相的道理啊!錯認了存無見,守空知,把它認爲就是我們的見性,你就不了解那是佛的善巧方便,叫你悟入實相的道理,你完全不了解。


【汝當一念自知非】,你如果了解一念,自己知道自己是不對。


【自己靈光常顯現】。靈光常現前:靈光的清淨自性,百丈禅師講得特别的好,他描述了幾句話,寫得淋漓盡緻。百丈禅師說:靈光獨照,迥脫根塵,體露真常,不拘文字,心性無染,本自圓成,但離妄遠,即如如佛。百丈禅師對這個靈光诠釋的特别清楚,說:靈光,我們的清淨自性,本具足有般若的光明智慧。靈光獨照,獨照就沒有任何跟它匹比的,絕對的照叫獨照。迥脫根塵,迥脫就是超越根塵,六根、六塵,身心世界其實當體即空,純一個覺性在作用,叫做我們的清淨自性,是超越根身、器界的一切相,就是六根、六塵綁不住你。體露真常,不拘文字,我們的體性,顯露永恒的真常,它不是文字相,它是實證的境界。心性無染,本自圓成,我們的心性沒有染污,本來就是圓滿,本來就是成就。但離虛妄的因緣,但離妄緣,即如如佛。


百丈禅師的意思是說;你見到一切緣起法,你就特别要清楚,那個是假相。 我告訴你:以前的修行人講得更貼切更直接:修行人千萬不要被相黏住。哇!這個講得太厲害了,這講得實在是一針見血,他也不會很麻煩。真正的修行人千萬不要被相黏住。我們就是被相黏得死死的,活得痛不欲生,肝腸寸斷,我們就是活着這樣日子,就是被相黏住,認爲有一個實在的老公,認爲有一個實在的老婆,認爲我有個我,有個我所擁有。世間人就是這樣啊,擁有一個我,我的汽車、我的洋房、我的老公,我的房地産、我的事業,統統有我,我所擁有的,這些統統叫做相,修行不要被相黏住。


經文,【常聞偈已,心意豁然,乃述偈曰:無端起知見,着相求菩提。情存一念悟,甯越昔時迷。自性覺源體,随照枉遷流。不入祖師室,茫然趣兩頭】。


【常聞偈已,心意豁然,乃述偈曰:無端起知見】,他存一個無見,守個空知啊,清淨自性好端端的,還起一個知見。


【着相求菩提。情存一念悟】,着相,求一個菩提:我要求菩提,錯了!趣向聖道亦是邪,你沒聽過嗎?動一個念頭:我要修成聖人,趣向聖道還是邪,法沒有邪正這個東西,絕對的東西,沒有邪沒有正,着相求菩提。情存一念悟,我要悟,我要悟!


【甯越昔時迷】。【甯】就是怎麽能夠超越過去的迷惑颠倒呢?意思是說:動一個念頭,拼命的要把它開悟,這個跟過去的迷惑颠倒的人是沒什麽兩樣的。


【自性覺源體】,我們的清淨自性,覺悟的根本這個體性。


【随照枉遷流】。随照就是立知見。我們見一切相,馬上就立知見,這個人好,這個人不好,我們透視他,沒有這個人。相不可得,就是清淨自性在作用,這個人是,這個人非,有那個人嗎?沒有!立知見就壞了。【枉】就是冤枉。随着起任何的知見,動一個知見,加上任何一個知見,統統是頭上安頭,知見立知。随着起任何的知見,如同流水一般,付諸流水,勞而無功。就象水流注,念念遷流。枉遷流:水這樣流下來,煞不住,就是生滅的意思。随照枉遷流就是:随任何一個因緣,立任何一個知見,你就會冤枉的受到遷動,遷流,就象流水無法停止,念念遷流,我們就是過這種日子,從來不覺悟。


【不入祖師室】,如果我沒有來到六祖祖師室,【茫然趣兩頭】。守空知,存無見,就是兩頭。迷迷糊糊的守空知,存空見。


經文,【智常一日問師曰:佛說三乘法,又言最上乘,弟子未解,願爲教授。師曰:汝觀自本心,莫着外法相。法無四乘,人心自有等差;見聞轉誦是小乘,悟法解義是中乘,依法修行是大乘;萬法盡通,萬法俱備,一切不染,離諸法相,一無所得,名最上乘。乘是行義,不在口争,汝須自修,莫問吾也。一切時中,自性自如。常禮謝,執侍終師之世】。



【智常一日問師曰:佛說三乘法,又言最上乘。弟子未解】,我不了解,爲什麽三乘法又跑出了一個叫做最上乘呢?【願爲教授】。麻煩祖師教導教導。【師曰:汝觀自本心,莫着外法相】。你要好好的觀照我們的本性,不要着這個外面的法相。【法無四乘】,就是小乘、中乘、大乘、最上乘,論這個佛法沒有四乘。【人心自有等差】;問題出在我們的心。【見聞轉誦是小乘】,隻會誦經,這個叫小乘。【悟法解義】,了解這個法,了解裏面的道理,在解門下一點功夫,【是中乘,依法修行是大乘】。後面這句最重要!【萬法盡通,萬法俱備,一切不染,離諸法相】,還是在這個【離】字。【一無所得,名最上乘】。我說:佛法不用很多,這幾個字,你也不必求什麽師父開示,六祖講的這幾個字,你要把它背下來,貼在牆壁上,每天看就開悟。萬法盡通,萬法具備,爲什麽萬法盡通?沒有障礙,不執着、不分别,當然萬法盡通啊! 萬法具備,清淨自性,具足一切無量功德,一切不染着,離諸一切法相,一無所有。我們本來也一無所有啊!你所擁有的東西是假相,但是,因爲我們爲了生存,我們需要最基本的食衣住行,這個無可厚非。人有具備最基本的食衣住行,但是,我們生活在這個千變萬化的世界裏面,一定要了解,刹那變化就是假相,沒有永恒。我們所擁有的東西,其實一無所有。名最上乘,【乘是行義】,好好的去做,去走。【不在口争】,不是在跟人家一直争論,真正一個大修行人他會跟你争論啊?【汝須自修,莫問吾也】。就是你要從内心裏面發揮出來,不要一直問我。【一切時中,自性自如】。一切時中,你的清淨自性本來就是空,不可得。【常禮謝,執侍終師之世】,當他的侍者。智常法師就終身做當六祖的侍者,一直到六祖入涅槃。


經文,【僧志道,廣州南海人也,請益曰:學人自出家,覽《涅槃經》十載有餘,未明大意,願和尚垂誨。】 這段有點難,這一段不開悟,打死聽不懂。


【僧志道,廣州南海人也】,廣東,【請益曰:學人自出家】,【覽】,就是閱讀,【覽《涅槃經》十載有餘】,看經看了十幾年,《涅槃經》共四十卷,看這個《大般若涅槃經》看了十幾年。【未明大意,願和尚垂誨。】慈悲來教誨。


經文,【師曰:汝何處未明?曰:諸行無常,是生滅法;生滅滅已,寂滅爲樂。于此疑惑。師曰:汝作麽生疑?曰:一切衆生皆有二身,謂色身、法身也。色身無常,有生有滅;法身有常,無知無覺。經雲‘生滅滅已,寂滅爲樂’者,不審何身寂滅?何身受樂?若色身者,色身滅時,四大分散,全然是苦,苦不可言樂。若法身寂滅,即同草木瓦石,誰當受樂?又法性是生滅之體,五蘊是生滅之用。一體五用,生滅是常。生則從體起用,滅則攝用歸體。若聽更生,即有情之類不斷不滅;若不聽更生,則永歸寂滅,同于無情之物。如是,則一切諸法被涅槃之所禁伏,尚不得生,何樂之有?】



【師曰】:六祖就說了,【汝何處未明?曰:諸行無常,是生滅法;生滅滅已,寂滅爲樂】。《大般若涅槃經》這一句話,重複的一直講:諸行無常,是生滅法,生滅滅已,寂滅爲樂。一切造作統統是無常,叫做諸行無常,是生滅法,這個生滅當體即空,放下就是不生不滅,你了悟這個心性的不生不滅的道理,無相大圓明清淨自性寂滅,這個就叫做快樂,不必另外找,不必離開當處,愈找就愈遠。【于此疑惑】,我對這個有所疑惑。【師曰:汝作麽生疑】?你産生什麽疑問?

【曰:一切衆生皆有二身】,諸位!第一句話就問錯了,他不了解不二!他把這個色身跟法身打成兩段,問題就出來了。【謂色身】、有形相的色身,還有無形相的【法身也。色身無常,有生有滅;法身有常,無知無覺】。其實,他這個問題就是大問題。 【經云生滅滅已,寂滅爲樂者】,這個生滅放下,心性如如不動的寂滅,才是我們真實的快樂。得失、增減,這個統統是生滅的東西,心性本體是無相的,是寂滅的。動念、執着、分别,就産生生滅,不執着、不分别,生滅就滅。他說:經典說生滅滅已,寂滅爲樂?我不了解不生,【不審何身寂滅?何身受樂】?哪一個身體是寂滅,哪一個身體是受快樂?他就分作兩個角度來解釋了,他就一定要把法分成兩個角度,打成兩段,這當然不是開悟的人。智道法師就問了:【若色身者,色身滅時,四大分散,全然是苦】,若不堪言,【苦不可言樂】。爲什麽有常樂我靜的道理呢?【若法身寂滅,即同草木瓦石,誰當受樂】?如果是色身,死的時候苦不堪言,如果是法身受樂,法身寂滅,跟草木一樣啊,誰來受樂呢? 【又法性是生滅之體,五蘊是生滅之用。一體五用,生滅是常】。諸位!這個【常】如果不加一個【存】字,完全看不懂,常常存在!這個就是關鍵,要不然你會看:咦?生滅是常?完了,不是這個意思,生滅之性,常常存在。說:法性是生滅之體,五蘊是生滅的用,這問的本身就是大問題,還有一體五用呢!我們大徹大悟的人,一都沒有,何況有五?什麽叫大徹大悟?轉色受想行識,統統化爲一個大圓滿智慧心,叫做無色無受想行識,哪有什麽一二三四五?生滅是常存在的,【生則從體起用】,這個生滅一起動,依體起用。這個五用就是生滅,一起來,就是從法身起作用啊。【滅則攝用歸體】。滅了,就攝五用歸一個法身。【若聽更生】,如果是法身還允許它,再一次的生出來生滅法。【即有情之類不斷不滅】;這有情就沒辦法了生死。意思就是說:從體起用,滅的話,就攝用歸體,把這個五蘊滅掉了,就回歸到法身。那麽,法身如是允許它再一次的生起,那還是生滅啊,有情就變成輪回不斷了,繼續輪回啊! 【若不聽更生,則永歸寂滅】,如果這個五蘊,再不讓它生起來,起作用,那麽,又跟生草木沒什麽兩樣。若不經,不允許它再生起來,則永遠歸于寂滅。【同于無情之物】。無情之物就是寂滅。【如是,則一切諸法被涅槃之所禁伏】,意思是起不了作用,要起作用也是生滅啊,就要永遠輪回。他這句話意思很簡單,諸位注意聽!這個法師的問題把它歸納起來,其實很簡單,他意思就是說:我們的法身是一,五蘊是五,依體起用,攝用歸體。意思是說:如果這個生滅的五蘊,攝歸回來清淨法身,那麽法身是寂滅的,被綁住了,如果不聽更生,這個法身就綁住了這個五蘊身,這個五蘊身會歸到這個法身的話,這個五蘊身就變成失去作用。如是,則一切諸法被涅槃之所禁伏,被涅槃綁住了,如果不允許它再生,就被涅槃所困住了。【尚不得生,何樂之有?】生起來都沒有,因爲涅槃,他看到不生不滅,就認爲什麽統統沒有。尚不得生,何樂之有。生都沒有,哪裏有什麽快樂啊?

我再解釋一遍,要不你聽不懂。僧志道廣州南海人,請益曰:學人從出家,看這個《大般若涅槃經》,總共十多年,不了解《大般若涅槃經》的大意,願和尚來教誨我。六祖就回答:汝何處未明?諸行無常,是生滅法;生滅滅已,寂滅爲樂,這個是佛所講的,我對佛所講的這四句偈,有點疑惑。六祖就回答:你怎麽生疑?你的懷疑在哪裏呢?曰:一切衆生皆有二身。這個問題就出來了,把法身跟五蘊身打成兩段來問:謂這個色身、法身,色身是無常,有生有滅,法身是常恒,永常,永遠,法身是無知無覺的呀!經典說:生滅滅了,寂滅才是快樂,問題就是出來了。我真的不了解是什麽身?是色身寂滅呢?是法身寂滅呢?是何身受樂?是色身受樂?是法身受樂呢?我現在又分成兩段來問。如果是色身,這色身如果滅的時候,四大分散,全然是苦,苦就不能講樂!如果是法身寂滅了,跟無知的草木沒什麽兩樣,跟瓦礫、石頭沒什麽兩樣,誰當受樂呢? 又法性是生滅之體,五蘊是生滅的作用,一體有五個用,生滅是常,【常】就是存在,生滅是永遠存在的。如果生就依體起用,如果你生起來,無常法一生起來,它是從體起用的,從這個法身起來的。如果攝用,攝這個生滅,歸這個法身,滅的話,把這個作用就回歸到無知的法身,如同草木!它底下就懷疑了:如果允許它再一次的生起來,若聽更生,有情就輪回不斷。如果不允許它再一次的生起來,生不起來,永遠就跟草木、石頭一樣,跟無情物一樣。如是則一切諸法被涅槃之所困住,禁伏就是困得死死的,起不了作用。尚不得生,哪裏有什麽快樂啊?再一次的這樣子,聽不懂還是聽不懂,沒關系,聽得懂就很好了。


經文,【師曰:汝是釋子,何習外道斷常邪見而議最上乘法?據汝所說,即色身外别有法身,離生滅求于寂滅,又推涅槃常樂,言有身受用。斯乃執吝生死,耽着世樂。汝今當知,佛爲一切迷人認五蘊和合爲自體相,分别一切法爲外塵相,好生惡死,念念遷流,不知夢幻虛假,枉受輪回;以常樂涅槃翻爲苦相,終日馳求。佛愍此故,乃示涅槃真樂。剎那無有生相,剎那無有滅相,更無生滅可滅,是則寂滅現前;當現前時,亦無現前之量,乃謂常樂。此樂無有受者,亦無不受者,豈有一體五用之名?何況更言涅槃禁伏諸法,令永不生?斯乃謗佛毀法。】



【師曰:汝是釋子】,你是出家衆,是跟着佛陀出家,現僧相的。【何習外道斷常邪見而議最上乘法】?其實現在佛門的外道很多,爲什麽?邪見啊!汝是釋子,爲什麽學習外道斷常邪見而來議論這個最上乘的禅宗大法呢?【據汝所說,即色身外别有法身,離生滅求于寂滅】,你把法打成兩段。【又推涅槃常樂,言有身受用。斯乃執吝生死,耽着世樂】。不是清淨自性的法樂。我們學佛的人,要以法爲樂,不是以五蘊六塵爲樂,世樂不能解決生死,我們要有法樂。這個智道,就是拿這個世間的快樂,來解釋法樂,法身的樂,是錯誤的。所以說:你推涅槃的常樂我淨這個樂,是有這個身體在受用,不曉得那是智慧在作用的快樂。有這個身受用,斯乃執吝生死。爲什麽?執吝這個色身生死法,耽着世間的快樂,來論斷大智慧的法的樂。


【汝今當知,佛爲一切迷人認五蘊和合爲自體相】,把這個色受想行識,認爲是有我,一切問題就出來了,有我,就有我所擁有,就被相黏得死死的,我相、人相、衆生相、就統統跑出來。五蘊和合爲自體相,【分别一切法爲外塵相】,有我,就有外面啊!【好生惡死】,大家貪生怕死,【念念遷流】,不知道這個生死本身就是如夢幻的東西,【不知夢幻虛假】,就是沒有實在性的,切莫執着,它是虛假的!我們今天【枉受輪回】;就是拿這個假相,一直執着、分别,就是念念遷流,一直沒有辦法跳出來。【以常樂涅槃翻爲苦相】,變成我們這個色身苦樂的苦相,那糟糕了!常樂的涅槃,是大智慧的法的喜悅,不是這個色身啊!


【終日馳求。佛愍此故,乃示涅槃真樂。剎那無有生相,剎那無有滅相,更無生滅可滅,是則寂滅現前】;六祖講的是完全跟佛一樣,爲什麽?師父不是講嗎?沒有所謂刹那,也沒有所謂的永恒。刹那是時間最小,最短促,永恒是時間的最長,刹那跟永恒其實不二念,沒有第二個念頭,悟道,刹那就是永恒。第一天,師父不是講嗎?悟道的人,刹那即見永恒,其實刹那、永恒方便說。 所以,佛就憐愍這些衆生,乃示涅槃真樂,刹那無有生相。刹那無有滅相,更無生滅可滅。爲什麽?有生滅,其實都是起心動念,起心動念叫做生滅。放下,生,當體即空,叫做不生;滅,當下不滅,是則寂滅現前。【當現前時,亦無現前之量】,當我寂滅現前的時候,又執着一個寂滅之量。【乃謂常樂。此樂無有受者,亦無不受者】,也無有不受者,樂隻有心知、感受,隻有清楚,沒有辦法講的。此樂無有受相,沒有所謂樂,身心本空,哪有受者?也不能說沒有受者,因爲悟道的人确實快樂無量無邊。


【豈有一體五用之名】?他自己編出來的。六祖惠能大師:你一體五用,你自己編出來的,沒有這樣的名詞。【何況更言涅槃禁伏諸法】,涅槃是大智慧,大般若,怎麽會捆住這個五蘊身呢?【令永不生?斯乃謗佛毀法。】諸位!《大般若涅槃經》裏面有一句話,智道法師可能沒看到:若說佛有涅槃,即是謗佛。涅槃是對生死講的呀,生死是對涅槃講的。生死當體即空,哪有什麽涅槃?生死涅槃無距離,爲什麽?如夢幻泡影的東西,哪有什麽生死涅槃這個名詞呀?所以,他就把它認爲涅槃禁伏,令永不生。何況更說:這個涅槃把它束縛、禁伏起來,讓它不生起來。它不曉得涅槃現出來是大智慧、大般若。他認爲:入涅槃,什麽都不起作用了,要起作用,又變成六道輪回的有情,不斷不滅,問題就出在這個地方。令永不生,諸法困住了,讓它永遠不生起來,斯乃謗佛毀法。


經文,【聽吾偈曰:無上大涅槃,圓明常寂照。凡愚謂之死,外道執爲斷。諸求二乘人,目以爲無作。盡屬情所計,六十二見本。妄立虛假名,何爲真實義?惟有過量人,通達無取舍。以知五蘊法,及以蘊中我。外現衆色像,一一音聲相。平等如夢幻,不起凡聖見。不作涅槃解,二邊三際斷。常應諸根用,而不起用想。分别一切法,不起分别想。劫火燒海底,風鼓山相擊。真常寂滅樂,涅槃相如是。吾今強言說,令汝舍邪見。汝勿随言解,許汝知少分。志道聞偈大悟,踴躍作禮而退】。


【聽吾偈曰:無上大涅槃,圓明常寂照】。【圓】就是圓滿清淨光明。常常寂照,寂就是體;照就是用。體用,依體起用,攝用歸體,體用如如。
【凡愚謂之死】,凡夫跟愚癡的人,認爲死了叫做涅槃。
【外道執爲斷】,斷,什麽都沒有,象草木。外道認爲:人死了就象草木一樣,沒有什麽因果,就是大涅槃。【斷】就是斷見。凡夫認爲死了叫做涅槃,外道認爲,死了什麽都沒有,這就是外道的斷見。
【諸求二乘人】,這些求二乘法的人。
【目以爲無作】。認爲涅槃就是不生不滅,還有一個不生不滅的觀念。無爲,無作就是無所作爲,閑來沒事,無所作爲,所以二乘人度衆生并不積極。諸求二乘,聲聞跟緣覺乘的人,目以爲無作,認爲說:是無爲法無所作,那個叫做涅槃,不曉得它可以大用現前,圓滿清淨,沒有任何障礙。 于一切相,即離一切相。
【盡屬情所計,六十二見本】。六十二見本就是外道,做一下筆記。六十二見就是在讨論色、受、想、行、識這五陰,這五陰每一個都讨論四個角度。四個角度說:第一個角度說,陰大我小,我在陰中。譬如說:這是外道的啦!色陰大,這個我比較小,我藏在這個色陰當中。我先舉個色法;第二、我大陰小,陰在我中。認爲這個色陰,就是五陰,我舉一個例子而已,五陰随便舉一個。譬如說:我這個色的裏面,我最大,可是這個色陰小,叫做我大陰小,第二個角度叫我大陰小。陰在我中,這個色陰在一個自己想像一個我,一個大我的當中,叫做我大,陰在我中,我大陰小,陰在我中。第三個,離陰是我,離開這個色陰,擁有一個我;第四個,即陰是我,這個色陰就是我。就是四個角度。現在講到六十二見,色受想行識乘以四,就是二十,爲什麽?色受想行識,每一個都有四個角度讨論,第一個角度讨論:陰大我小,我在陰中;第二個讨論的是:我大陰小,陰在我中;第三個角度:離陰是我;第四個角度:即陰是我。那麽,色就是四個角度、受四個角度、想四個角度說、行也是四個角度、識也是四個角度。五乘以四多少?二十。二十乘以過去、現在、未來,二十乘以三多少?六十,加上斷見、常見,就是六十二,統統稱爲外道。斷見、常見,我們講過了。斷見就是人死了什麽都沒有;常見就是人死了永遠做人,豬死了永遠做豬,狗死了永遠做狗,這是常見,統統叫做外道。


【妄立虛假名,何爲真實義】?妄立了這個虛假的名相,哪有什麽真實義。【惟有過量人】,隻有那些大徹大悟的人,超過一切假相。有量就有相,有相就有量,你存多少錢,你家有幾部車子,你有多少房地産?你有相就一定有量,沒有辦法超越這個假相,就不是過量人。所以,唯有過量人


【通達無取舍】。相,當體即空,就是清淨自性在作用,隻有過量的人通達,沒有取,也沒有舍。


【以知五蘊法,及以蘊中我。外現衆色像,一一音聲相。平等如夢幻】,哎呀!這個六祖,實在是太了不起了,沒辦法形容,沒辦法贊歎的一個大聖人,講得多了不起的話。你看看:我們了解色受想行識這五法,怎麽樣呢?及以蘊中我,你的五蘊裏面,蘊藏一個我,就是每一個衆生都認爲,有一個主宰的這個我,及以五蘊中裏面,顯現的一個我執、我相。外現衆色象,外面所現出來的色受想行識,以及一切的外相,地水火風四大,緣起的假相。包括一一音聲相,任何的音聲,平等如夢幻,講得跟佛陀完全一模一樣。佛陀叫我們觀照緣起如幻,這個不是實在的世間啊!我常常鼓勵這些徒弟說:你當美國的總統,我不贊歎你,你當加拿大的總理,也沒什麽了不起,你當臺灣的總統,我也随喜。但是我告訴你:你跨進佛門這個門檻一步,我就特别贊歎你。爲什麽?你有希望開大智慧,你有希望了生死,你今生今世有依靠了。真的!看到這大官,笑一笑;看到什麽大企業家,笑一笑。平等如夢幻。諸位啊!贊歎在座諸位,我很快樂,爲什麽很快樂?我今天講這個最上乘論,聽得比五祖的人還多啊!五祖隻有講給一個人聽,就講給六祖聽嘛,我還講給這麽多人聽,謝謝!


【不起凡聖見】。只要你着一個知見,就錯,凡見不可着,聖都不行。動一個念頭:我是聖。你就是凡。是法平等,無有高下,哪有什麽聖凡呢?萬法畢竟空寂,純一個覺性在作用。


【不作涅槃解】,也不着一個不生不滅的義理的解釋,不着這樣的相。爲什麽?你着一個涅槃相,涅槃不生不滅,就變成生滅了。也不着一個涅槃,我在解涅槃之相。


【二邊三際斷】。二邊就是空、有,三際就是過去、現在、未來。意思就是:大徹大悟的人:不着空、不着有、不着過去、不着現在、不着未來。


【常應諸根用】,自性清淨,一顯現出來,六根同時作用。


【而不起用想】。也不着一個我在作用。你看!我見性。碰到人就說:我見性。碰到一個:我清淨自性在作用。這個還是凡。意思就是:清淨自性在作用,絕對沒有一個我,徹底的根除,做該做的事情,心安理得,内心安祥。


【分别一切法,不起分别想】。雖分别不作分别想。什麽叫做分别一切法?前加【自性】兩個字。自性就有這種功夫,因爲不加一個執着嘛,衆生就加一個執着,就【我】在想嘛。自性清淨本來就能夠分别一切法,不需要加上任何知見,不起分别想。


【劫火燒海底,風鼓山相擊。真常寂滅樂,涅槃相如是】。哎呀!講得太好了。六祖這句話什麽意思啊?又要換我們現在的詞句,這個世界目前的世界來解釋,這是什麽意思呢?就算世界末日到了,慧星撞地球。劫火就是慧星撞地球,這個地球要毀滅了,叫做劫火。我們人類的劫數到了,末法時期到了,劫難到了,這個地球要毀滅了。科學家講:地球、太陽遲早要毀滅的,我們這一期地球的生命,所有的動物、植物統統要消失的,一定要消失的,遲早要消失的。所以,我常常勸大家:移民要移到極樂世界去,你再來這個地球,會毀滅的,它是生滅法的世界。劫火燒海底,就算今天世界末日到了,慧星撞地球,把海底的水蒸發光了,就有這個可能,因爲Discovery裏面就有講。我們這個地球慢慢的磁場變化,這個太陽光一吹來,我們的水就會慢慢蒸發,地球的磁場,南北兩極的磁場怎麽樣?每七十萬年轉換一次,地心的引力,地心那個磁場,南北兩極,從南轉到北,從北轉到南,七十萬年轉一次。也就是說,你現在指南針,到最後就會變指北針,轉過來,經過幾百萬、幾千萬年發後,我們這個地球,慢慢沒有能力攝住這個海水、雨水,大環境整個被破壞,整個生态環境變化。下雨下不該下的地方,乾燥,本來很潮濕的地方,變成很乾燥,我們愈來就會愈生長在一個惡劣的環境,因爲衆生的福報用盡了,劫火要到了。可是,不是我們現在,那要經過幾百萬年,劫火燒海底,慧星碰地球的時候,或者地球磁場失去的時候,所有的海水慢慢被太陽蒸發。因爲太陽光放出這個粒子,這個粒子一吹的時候,水氣蒸發,地球攝不回來,地球沒有辦法把這個水氣攝回來,因爲地心引力變動,把這個水氣拉不回來,這個水氣就一直消失……一直幹掉……就像在曬衣服一樣,乾掉……草木沒有水分,不能成長,萬物一片枯寂。 就算世界末日到了,劫火燒海底,風鼓山相擊,風力鼓動,山崩地裂、天搖地動,互相撞擊,也無關于清淨的自性。因爲這個還是相,我們的涅槃自性怎麽樣呢?真常寂滅樂,這個永恒的法身慧命的可貴,就是在生滅的相體悟、突破、不執着、不分别,你就得到永恒的生命。堅持不着這個粗糙的色相,微妙的清淨法身就現前。 涅槃相如是,不生不滅的涅槃相如是。


【吾今強言說】,我現在勉強的來告訴你。


【令汝舍邪見】。【舍】同捨。


【汝勿随言解】,你不要随着我的語言之相來作了解,因爲那個不是涅槃。意思是:你要契入不生不滅的本體。


【許汝知少分】。如果你能夠不随着我的語言,執着我的語言,化作你的心相,能夠徹底地契入真實的涅槃境界,不用語言不用文字,我就這樣告訴你,也許你能夠知道一點點涅槃的氣氛。因爲涅槃是離言說相,你要離言說相,就有少分相應,叫做許汝知少分。


【志道聞偈大悟,踴躍作禮而退。】 聽得懂嗎?聽得懂的請舉手,真正悟道的,不用客氣,晚上寫偈頌來,哎呀!聖意觀測,只會這一句而已,難,悟道可不是簡單的。


經文,【行思禅師,姓劉氏,吉州安城人也。聞曹溪法席盛化,徑來參禮,遂問曰:當何所務?即不落階級。師曰:汝曾作甚麽來?曰:聖谛亦不爲。師曰:落何階級?曰:聖谛尚不爲,何階級之有?師深器之,令思首衆。一日,師謂曰:汝當分化一方,無令斷絕。思既得法,遂回吉州青原山,弘法紹化,谥號弘濟禅師】。


【行思禅師,姓劉氏,吉州安城人也】。吉州就是江西省安福縣人,安城人。【聞曹溪法席盛化】,就是很興盛。【徑來參禮】,【徑】就直接,直接就來參了。見到六祖就問了,【遂問曰:當何所務?即不落階級】。我們應當如何來修行,【務】就是我們如何來下功夫?才不會落入生滅的階級法呢?階級就是生生滅滅,有高低叫做階級。【師曰:汝曾作甚麽來】?你過去是怎麽修行的,我先問問你,我再告訴你。【曰:聖谛亦不爲】。我連動一個念頭,認爲在修行聖道,都沒有動到着這個聖谛之念,叫做聖谛亦不爲。我連着一個說:我在修學佛道的念頭都沒有。【師曰:落何階級】?那麽,你落什麽階級呢?【曰:聖谛尚不爲,何階級之有】?聖谛尚不爲就是連着一個佛法之相都沒有,有什麽階級之有呢?【師深器之】,真的是很好,很贊歎。【令思首衆】。令行思禅師爲首衆,就是領衆,因爲它開悟了。【一日,師謂曰】:有一天六祖就說了,【汝當分化一方】,你要離開,好好的教化衆生。【無令斷絕】。千萬不要斷掉這個法身慧命,要傳法傳下去。【思既得法】,行思禅師得了這個法,【遂回吉州青原山】,就回到江西省來。【弘法紹化】,【谥】就是對于有道德、有功業的人,死後爲他立號,用來勸善表揚,起楷模作用的。谥號就是加一個封號,【號弘濟禅師】。


經文,【懷讓禅師,金州杜氏子也,初谒嵩山安國師,安發之曹溪參扣。讓至,禮拜。師曰:甚處來?曰:嵩山。師曰:甚麽物恁麽來?曰:說似一物即不中。師曰:還可修證否?曰:修證即不無,污染即不得。師曰:只此不污染,諸佛之所護念,汝既如是,吾亦如是。西天般若多羅谶:汝足下出一馬駒,踏殺天下人;應在汝心,不須速說。讓豁然契會,遂執侍左右一十五載,日益玄奧,後往南嶽,大闡禅宗】。


經文,【懷讓禅師,金州杜氏子也】,金州陝西安康人。【初谒嵩山安國師】,安就是惠安,惠安國師。這個惠安國師自己很謙虛,就說,你應該去參六祖。【安發】就是遣,希望他去。【之曹溪參】,【扣】就是問了。希望他來曹溪來參學、扣問六祖。【讓至,禮拜】。六祖就說了,【師曰:甚處來?曰:嵩山】。這個就是不了解祖師的意思,六祖其實在問的是他的清淨自性,他搞錯了,他直接回答。懷讓禅師到這個地方來,六祖其實是問他本性,你的本性是從什麽處來啊?從哪來?從哪去啊?可是,這一開始來,還不相應。懷讓禅師不了解六祖的用意。六祖就問:什麽處來?懷讓禅師就講出具體的地方:嵩山。祖師的意思不是這個意思啊!你從哪裏來啊?嵩山。不明祖師意,答非所問。


【師曰:甚麽物恁麽來】?意思就問說:心性是什麽的東西呀?又怎麽個來法?心性是什麽東西啊?意思就是,拿得出來嗎?那你又怎麽個來呢?心性既然無來無去,那你又怎麽個來法呢?意思就是:我們的清淨自性是什麽東西呢?那它又怎麽個來法呢?來,說說看。【曰】:現在這個轉得很快了,懷讓禅師一下子就知道祖師的用意,就回答的完全正确了,喔!我知道六祖的用意了,趕快轉過來【說似一物即不中】。你講出一種形相有東西就不對。


【師曰:還可修證否】?清淨自性能修持嗎?【曰:修證即不無】,不能修證,但是【污染即不得】。只要你着于這個相,着于相就染污了,永遠無法獲得。動個念頭着相就是染污,染污就不得見性。【師曰:只此不污染】,你只要不要被相黏住了,【諸佛之所護念】,就用這一招。【汝既如是,吾亦如是】。就不要被相卡死了,不要被觀念卡死了,不要被相黏住了,就用這一招,諸佛如是,我也是這樣子。


【西天般若多羅谶】:這是印度,叫西天,般若多羅谶。【汝】就是懷讓,【汝足下出一馬駒】,馬駒是指馬祖道一禅師,他的俗姓馬。你足下将來會出一個不得了的,那就是馬祖道一,俗姓馬。【踏殺天下人】,就是度盡天下衆生。【應在汝心。不須速說】。說:這個預言啊,只要你心裏明白就好。心裏明白,不必立刻說出來,預言你只要明白在心就好,明白了就不須要立刻說出來。 【讓豁然契會】,懷讓禅師就大悟了。【遂執侍左右一十五載】。


這個西天般若多谶,也是大聖人,能夠預言,這個是印度二十七祖。般若多谶曾經有這樣的預言:往後你的足下,将出一馬駒,縱橫天下,就是馬祖道一禅師。因此就做侍者在左右一十五載。


以前人跟着師父,跟定的時候,那都不會跑的,現在可難了,很難!我剛受戒:我要出去參,我要怎麽做法,我要跑,他就是一直像茅草沒有根,就是一直流動……,也難怪了!因爲沒有什麽善知識指導他嘛!偶爾到哪個地方,聽了幾句法,法喜充滿,還算不錯了。可是,要碰到最上乘論,還很難。現在跟以前的人大不相同,以前的交通不方便,信件不方便,要出去一趟很困難,現在飛機、火車、資訊、E-MAIL(電子郵件),不得了啦! 一件事情有正反兩面,現在的科學很方便,但是修行很困難,染污的多,報張、雜志、電視哪裏統統是辣妹,哪裏都是有的沒有的,現在環境整個完全改觀。現在要修行,就要看個人,要好好的安住一個團體都很難,要找到這個團體,是我們的福報,毛道的衆生就會跑來跑去,風吹東邊,跑到西邊,風吹西邊,又跑到東邊來,跑來跑去……。這個一下住下來,就是十五年。


【日益玄奧】,每天都在增加他心性玄奧的道理,就是心性功夫,叫做玄奧。每天都在增加他心性的功夫。【後往南嶽,大闡禅宗】。懷讓禅師是很有名的。


經文,【永嘉玄覺禅師,少習經論,精天臺止觀法門,因看《維摩經》,發明心地。偶師弟子玄策相訪,與其劇談,出言暗合諸祖。策雲:仁者得法師誰?曰:我聽方等經論,各有師承,後于《維摩經》悟佛心宗,未有證明者。策雲:威音王已前即得,威音王已後,無師自悟,盡是天然外道。曰:願仁者爲我證據。策雲:我言輕,曹溪有六祖大師,四方雲集,并是受法者。若去,則與偕行。】


【永嘉玄覺】,這是浙江,永嘉是永嘉縣,浙江的永嘉縣,就是溫州。玄覺【禅師,少習經論,精天臺止觀法門】。他對這個天臺宗很早就研究了。就是很小他出家就用功了。【因看《維摩經》】,怎麽樣?【發明心地】。《維摩經》講什麽?不二法門。能所不二、善惡不二、智境不二、心境不二,統統不二。【偶】就是突然間、偶然間,【師】就是六祖。六祖的【弟子玄策相訪】玄覺禅師。【與其劇談】,【劇談】就是暢談的意思,徹夜不休息叫作暢談。【出言暗合諸祖】。他所講出來的話已經符合禅宗的心性,只是沒有任何人印證。【策雲】:玄策就說了,【仁者得法師誰】?仁者就是你玄覺,是從哪個得法,就是得到哪一個法?師誰就是你奉持是誰爲師父啊!你得法,從哪得法,你是奉侍哪個師父?依止哪一位禅師的啊? 【曰:我聽方等經論】,什麽叫方等?【方】就是遍十方,【等】就是平等法,那就是大乘法。大乘法門講的就是,遍十方一切平等,所以方等經叫做大乘經。我聽了大乘經典,大乘經典譬如說:《華嚴經》啦、《法華經》啦、《大般若涅槃經》啦,或者是《維摩經》、《勝鬟經》,這個都是大乘經典。我聽了方等經,看了這個大乘經論,【經論各有師承】,各有各的師承。意思是各有一派的說法。但是,【後于《維摩經》悟佛心宗】,因爲你要進入禅宗,你一定要不二法門,見一切相就離一切相,就進入佛的境界了,起心動念,就會變作凡夫生滅了,是不是?如果當下放下,佛性就現前了,悟佛的心宗,可是就是沒有人給我證明,【未有證明者】。


【策雲】:玄策就說了,【威音王已前即得,威音王已後,無師自悟,盡是天然外道】。這一句沒有開悟,寫出來也不對,到目前爲止,還很難看到它真正的了解禅師這一句話的用意在講什麽?但是如果你悟道,你自然就知道他回答是什麽用意。從文字上看也很容易看,但是從文字上看,你根本不知道他在回答什麽。從文字上看是怎麽看呢?玄策說:在威音王如來出世以前,自證佛法就可以,威音王就是如來;若是在威音王如來出世以後,如果沒有明師指授,而自證者,統統是一般的外道。從字面上是這樣解釋。其實不然。 你要看《六祖壇經》寫的那個注解,統統每一本都是這樣寫。諸位!悟道的人,他有弦外之音,這一句絕對不是這樣的意思,我翻那個注解,這樣看看看、參考,不對!絕對是錯誤的。他的意思是什麽呢?我先告訴你:玄策雲:威音王如來已前即得,這個威音王意思是無量劫以前有一尊佛叫做威音王如來。意思是說:早在無量劫以來,早已經存在佛性,那一顆本來的清淨自性,才是我們的本來面目。這個威音王其實是表示無量劫的意思。那麽注解就把它解釋說這樣子:你悟道的這個清淨自性早在無量億劫以前早就存在了,那個就是我們的本來面目,這樣解釋才對。 威音王已後,無師自悟,盡是天然外道,什麽叫威音王以後?聽到這個音聲,無師自通,認爲自己很行。無師自悟就是後天再加上自己的知見,自己認爲悟出什麽東西出來,這一句話其實就是知見不能立知,無量劫來早已存在的這個清淨自性,才是真正我們自己的東西。而你不能在後天加上任何的知見。威音王已後,無師自悟,盡是天然外道,加上【自】,其實就是加上一層知見,心外求法嘛。


【曰:願仁者爲我證據】。你幫我證明一下,我有沒有開悟。


【策雲】:玄策禅師就說了。【我言輕】,我講話沒什麽份量。【曹溪有六祖大師,四方雲集,并是受法者】。接受六祖大法的人,【若去,則與偕行。】如果你要去,我與你同行,頂禮六祖。


經文,【覺遂同策來參,繞師三匝,振錫而立。師曰:夫沙門者,具三千威儀,八萬細行。大德自何方而來,生大我慢?覺曰:生死事大,無常迅速。師曰:何不體取無生,了無速乎?曰:體即無生,了本無速。師曰:如是,如是。】


【覺遂同策來參】,這玄覺跟玄策來參六祖。【繞師三匝】,繞六祖三匝,就像對佛一樣恭敬,但是有點習氣。【振錫而立】。就是不頂禮,反正,佛門什麽怪事都會發生。繞了三匝以後,把那個錫杖一振,就杵在那個地方。【師曰:夫沙門者,具三千威儀,八萬細行】。一個大沙門,三千的威儀,八萬的細行。【大德自何方而來,生大我慢】?連這個基本上的禮貌、威儀、禮足、頂禮,這個八萬細行都不懂,還生大我慢。你來自何方?【覺曰:生死事大,無常迅速。師曰:何不體取無生】,何不體取當體即空無生的道理呢?何不體取萬法無自性、當體就是空,就是無生的道理嗎?【了無速乎】?這樣不是比較快嗎?你悟到當體即空,當下就是無生,生死不就解決了嗎?你起心動念就有生死啊!放下對相的執着,生死就了了,這樣不是更快嗎? 何不體取無生,當體即空,了無速乎?這樣不是比較快嗎?【曰:體即無生】,你那個體悟,當體即空,悟了當下還是無生。體當下,你能體悟的那顆心,當下就是無生。【了本無速】。徹悟的人根本沒有快慢,我們的心性本來就沒有快跟慢的。【師曰:如是,如是。】就印證了,雖然有一點我慢,可卻是也是開悟的人,有點習氣就是了。


經文,【玄覺方具威儀禮拜,須臾告辭。師曰:返太速乎?曰:本自非動,豈有速耶?師曰:誰知非動?”曰:仁者自生分别。師曰:汝甚得無生之意。曰:無生豈有意耶?師曰:無意,誰當分别?曰:分别亦非意。師曰:善哉。少留一宿,時謂一宿覺。後著證道歌,盛行于世】。


【玄覺方具威儀禮拜】,這個時候就頂禮了。【須臾】刹那之間很快,兩句話就開悟了,印證一下OK了,回去了,【告辭。師曰】:六祖就說了,【返太速乎】?你這一刹那就回去,不會太快嗎?【曰:本自非動,豈有速耶】?我們的清靜自性動到個念頭都沒有,哪有什麽快跟慢呢?


【師曰】:六祖就故意問了,其實這一句就是考試,看看他是不是大徹大悟。跟他考試一下,底下就是六祖明知故問。【誰知非動】?誰能知道這一顆如如不動的心性呢?


【曰:仁者自生分别】。我如如不動是我自己體悟的,你說動與不動是你自己分别的,我這裏沒有動跟不動的問題。我如如不動啊,你問我:誰知道那一顆不動的心?是你自己分别才有所謂非動的這個念頭,你是用意念暫時方便問我。意思就是說:你六祖問我,是你的問題而我本身就是如如不動,就是這個意思。誰知非動?誰能知道這一顆如如不動的心啊?我本來就知道,何須要你問?你問就是你自己産生分别才問啊。仁者自生分别,六祖啊,你自己産生分别有非動之心,如如不動的心是你自己産生,才來問我的。


【師曰:汝甚得無生之意】。你很了解這個當體即空的無生無死的真實義理,不起心、不動念,生死就停,問題是我們的慣性、習性很難斷。你非常了解無生的真意,就是你了解這一顆無生的心。


【曰:無生豈有意耶】?體悟到無生的人哪有什麽念頭?有什麽這個意識型態的念頭呢?


【師曰】:六祖再一次的考試他,再問。【無意,誰當分别】?你沒有這顆心跟沒有這個意,誰來分别這一顆無心呢?無生呢?


【曰:分别亦非意】。我清淨心自己分别,有這個分别的能力啊!我也沒有着一個世間的分别心。我這顆清淨心的分别,絕對是分别不作分别想的這個心。我這顆清淨的分别,也不着一個世間人的意念,不着一個生滅法的意念啊。


【師曰:善哉。少留一宿】,一個晚上,【時謂一宿覺】。就住一個晚上,你爲什麽不住一個晚上呢?時謂一宿覺,那就是六祖告訴他,你睡一個晚上再走吧,幹嘛急着走呢?【後著證道歌,盛行于世】。這證道歌師父已經講了,也已經準備要發行出來了。


經文,【禅者智隍,初參五祖,自謂已得正受,庵居長坐,積二十年。師弟子玄策,遊方至河朔,聞隍之名,造庵問雲:汝在此作什麽。隍雲:入定。策雲:汝雲入定,爲有心入耶?無心入耶?若無心入者,一切無情草木瓦石應合得定;若有心入者,一切有情含識之流亦應得定。隍曰:我正入定時,不見有有無之心。策雲:不見有有無之心,即是常定,何有出入?若有出入,即非大定。】



【禅者智隍】,智隍禅師。【初參五祖,自謂已得正受】,納法在心叫做正受,什麽叫正受?心就是心性,認爲自己跟五祖一樣。初參五祖,自己認爲自己已經得到正法,納受正法了。【庵居長坐】,庵居就是在小精舍,叫做庵居。這個庵居長坐,不卧,一直打坐。【積二十年】,哇!夠長的了,可是沒有碰到六祖,今生今世也沒有辦法了生死。 【師】就是六祖,六祖的【弟子玄策,遊方至河朔】,河朔就是河北、黃河的北岸,河朔在河北省。遊方到這個河北,河朔。【聞隍之名】,知道、聽說這個地方有一個智隍禅師。


【造庵問云】:【造】就是來拜訪這個小精舍,來拜訪他,【汝在此作什麽】。你在這裏作什麽呢?【隍雲:入定。策云】:玄策就問了,【汝云入定】,你說你入定。【爲有心入耶無心入耶?若無心入者,一切無情草木瓦石應合得定】。你說無心,那些草木、石頭無心啊。那些草木、石頭那就叫定啊!無心入定嘛!如果你有心入定,【若有心入者,一切有情含識之流亦應得定】。一切有情含識都是有心的啊! 【隍曰】:智隍禅師就說了,【我正入定時,不見有】、不見有【有無之心】。就是我也沒有見到有跟無,我沒有見到有心跟無心。【策云:不見有有無之心】,那可不得了,【即是常定】,佛陀的常定哪有什麽出跟入?【何有出入?若有出入,即非大定。】


經文,【隍無對,良久,問曰:師嗣誰耶?策云:我師曹溪六祖。隍云:六祖以何爲禅定?策云:我師所說,妙湛圓寂,體用如如;五陰本空,六塵非有。不出不入,不定不亂;禅性無住,離住禅寂;禅性無生,離生禅想;心如虛空,亦無虛空之量。】


【隍無對】,智隍禅師啞口無言,極盡了。隍無對,沒有開悟啊!【良久,問曰:師嗣誰耶】?你是依誰爲師?是奉持誰呀?是供養哪個大師啊?哪個大師的徒弟啊?【策云:我師曹溪六祖。隍雲:六祖以何爲禅定】?你既然問我這個禅定,我回答不出來,那麽六祖是用什麽,當作來禅定呢?【策云:我師所說】,六祖所說的,妙湛圓寂,體用如如】;清淨的圓滿自性是寂靜的,從來沒有起心動念,完全用心、無執着、無分别、無颠倒、圓滿寂靜,說到體,說到用,都是畢竟空,如如不動的畢竟空。無論是五陰(色、受、想、行、識)本空、無論是六塵(色、聲、香、味、觸、法)也不存在。悟道了,當體即空。【五陰本空,六塵非有】。在五陰本空,六塵不有的這個世界,衆生看不來,就有出入,可是當我們體悟到五陰本空、六塵非有這個圓滿的清淨自性,【不出不入】,沒有來去,沒有出入,也無所謂定,也一定不會亂,【不定不亂】,因爲無相。
【禅性無住,離住禅寂】;禅性,禅之性應無所住。禅性無住,就是真正禅的根本,其實是無所住的,不是要定在那個地方,還有一個東西在定,定、出都是方便的,沒有真正的出跟入的東西。禅性無住,真正了悟禅性的人,是無所住的。離住禅寂,離有所住,當下就是禅定寂滅。【離】就是離有所住,【當下】禅寂,離有所住,當下就禅寂,你離開有所執着,當下就寂滅,就是無所住的意思,即相離相的意思。【禅性無生】,真正的禅性,一切法無生,但是也不能着一個說:我在修禅的觀念,不可以有生一個我在修禅的這種觀念。【離生禅想】,不可以有生一個,我在修禅觀念,離生禅想,離開了生出:我在修禅。


【心如虛空】,那是一個比喻而已,亦無虛空之量。】雖然我用虛空來比喻,但是我也不會着一個虛空之量。


經文,【隍聞是說,徑來谒師。師問云:仁者何來?隍具述前緣。師云:誠如所言,汝但心如虛空,不着空見,應用無礙,動靜無心,凡聖情忘,能所俱泯,性相如如,無不定時也。隍于是大悟;二十年所得,心都無形響。其夜,河北士庶聞空中有聲云:隍禅師今日得道。隍後禮辭,複歸河北,開化四衆】。



【隍聞是說】,這個智隍禅師聽了以後,直接來拜訪他的上人,【徑來谒師】。哇!他的徒弟都這麽行,師父就更不用說了,強将之下無弱兵,直接就來拜訪六祖了。【師問云:仁者何來?隍具述前緣】。智隍禅師就把前面這段因緣講了一遍。【師云:誠如所言】,就像你所說的,【汝但心如虛空,不着空見】,你只要心像虛空,但是卻不要落到虛空之見。【應用無礙】,因爲虛空是死的,它不能大用現前,現在你千萬不要落入這個虛空的比喻,要起作用。不要隻有着那個無形無相,不生不滅的體,真正的涅槃是可以起作用的。【動靜無心】,動跟靜都沒有起心動念,無心,不着,無住相就是無心。 【凡聖情忘】,不能着凡見,也不可以着一個聖見,同時放下。【能所俱泯】,我們爲什麽能所不斷?就是這個【我】在作祟,我執還有法執。要我執斷了,法執斷了,能所就不存在了。【性相如如】,沒有這種東西,【無不定時也】。二六時中都不住相,二六時中統統在定。【隍于是大悟】。你看,一句就解決了,這個大悟可不是一般的悟,這個叫做證悟。【二十年所得,心都無形響】。無形響就是沒有來去生滅,跟無形相的意思一樣。【其夜,河北士庶聞空中有聲雲】:河北一般的百姓,都聽到空中有這聲音,【隍禅師今日得道】。你們河北這個地方,智隍禅師後來今天得道了。當天晚上喔!河北這個地方就有人說:智隍禅師今日得道。【隍】,智隍禅師,【後禮辭,複歸河北,】後來辭了六祖,回到河北,【開化四衆】。



經文,【一僧問師云:黃梅意旨,甚麽人得?師云:會佛法人得。僧云:和尚還得否?師云:我不得。僧云:和尚爲什麽不得?師云:我不會佛法。】


【一僧問師云】:有一個出家衆就問,就說了,【黃梅意旨】,五祖他的意旨是什麽呢?【甚麽人得】?怎麽樣才能夠了解五祖弘忍大師,這個四祖跟五祖的東山見性大法呢?黃梅是指五祖。五祖弘忍大師到底他的旨意是什麽呢?怎麽樣的人才能得到見性、即心即佛的大法呢?【師云:會佛法人得】。了悟不生不滅,見性大法的,懂得無上,最上乘法的人就得。【僧云:和尚還得否】?您有得到嗎?【師云:我不得】。當然不能得,得了就糟糕了,當然不得,得了就着相了。六祖回答:我不得。不得就是真得。【僧云:和尚爲什麽不得?師云:我不會佛法。】我不會佛法的意思是我不會着一個佛法之相,修學佛道的人是無相。


我告訴你,這裏有一句話,講得非常好,你要好好的聽聽看,真正悟道的聖人是唯心體會。有一句話要注意聽喔:盡他葉落花開,不問春寒秋熱。你體會的出來嗎?盡他,管他樹葉落、花開,意思就是生滅法,本來就是這個樣子,看到葉落花開,不要管這些生滅法的意思。盡他葉落花開,不問春寒秋熱,也不要去問冬天結束,春天有點冷、春寒,秋天也有一點熱。不問春秋,不問寒熱,相不可得。真正悟道的聖人,明心見性大悟的人,盡他葉落花開,不問春寒秋熱。什麽都放得下的意思,不是像世間人一句話就梗死了,這樣搞百千萬劫,都沒有辦法進入淨土。要進入淨土,要了解這個心性啊!


經文,【師一日欲濯所授之衣,而無美泉。因至寺後五裏許,見山林郁茂,瑞氣盤旋。師振錫卓地,泉應手而出,積以爲池。乃跪膝浣衣石上。忽有一僧來禮拜,云:方辯是西蜀人,昨于南天竺國見達摩大師,囑方辯速往唐土。吾傳大迦葉正法眼藏及僧伽梨,見傳六代,于韶州曹溪,汝去瞻禮。方辯遠來,願見我師傳來衣缽。】



【師一日欲濯所授之衣】,【濯】就是洗滌,六祖有一天,準備要洗滌五祖所授的法衣。【而無美泉】,沒有美好的水。【因至寺後五裏許】,【許】就是大約。【見山林郁茂】,就是林木長得很茂密,就像我們這個道場一樣,四周山林郁茂,林木茂密。【瑞氣盤旋】。祥瑞之氣盤旋在空中,空中盤旋祥瑞之氣。【師振錫卓地】,就是着地,把那個錫杖拿起來,一振,怎麽樣?【泉應手而出】,泉應手而出。哇!真是六祖,我們這兒啊!我也是振手,不過我這【錫杖】就是一百多萬,我這一百多萬一下去,打了一口井,也冒出泉水來。我可沒有這種功夫,六祖還是比較快,錫杖一振,甘美的泉水馬上跑出來了,人家龍天護法嘛!我們這個沒有辦法這樣子啦,我是指我啦,你們有沒有,我不知道,等一下,我會拿一支錫杖,你們可以試試看。六祖有這種功夫,一振,龍天護法,水馬上就跑出來了,應手而出。哇!泉水就跑出來了。【積以爲池】。這水就積起來,就像池水一般,累積起來,就一個水池了。【乃跪膝浣衣石上】。【浣衣】就是洗衣服,跪膝在石頭上,意思是在石頭上洗衣服。


【忽有一僧來禮拜】,有一出家衆來禮拜,【云】:就說了。【方辯是西蜀人】,方辯就是我,方辯他是一個比丘。我方辯比丘是西蜀人。四川省西方叫西蜀,四川很大啦。【昨于南天竺國】,這個【昨】是從前、以前,不是昨天,這個字不能搞錯了,這是以前。你昨天在印度,當時又沒有飛機,這個【昨】不能解釋昨天啊!對不對。昨天我在南天竺國見到達摩大師,今天就跑到中國來?開玩笑,坐飛機才有辦法嘛!對不對?所以這個【昨】是指從前。從前在南印度,【見達摩大師,囑方辯速往唐土】。【唐土】就是中國。【吾傳大迦葉正法眼藏】,什麽叫正法眼藏呢?涅槃妙心,實相無相,微妙法門,不立文字,教外别傳叫做佛陀的正法眼藏。達摩大師就對方辯說了:我傳大迦葉,佛陀的苦行第一的弟子,摩诃迦葉,這個禅宗的正法眼藏,以【及僧伽梨】,僧伽梨就是大衣,就是法衣。怎麽樣?【見傳六代,于韶州曹溪】,【見】就是現在,現在傳到第六代,在韶州曹溪。【汝去瞻禮】。你到韶州曹溪,【方辯遠來】,我現在很遙遠的地方來,【願見我師】我希望能夠看到達摩大師【傳來衣缽。】傳來的衣跟缽。


經文,【師乃出示。次問:上人攻何事業?方辯曰:善塑。師正色曰:汝試塑看。方辯罔措,數日塑就真相,可高七寸,曲盡其妙。呈似師,師笑曰:汝只解塑性,不解佛性。師舒手摩方辯頂,曰:永爲人天福田。】


【師乃出示】。六祖出示了解個衣跟缽,就說:在這裏。【次問:上人攻何事業】?六祖就接着問了,上人!六祖真的很尊敬人家,都稱爲上人。以後我也需要這樣稱呼大家:上人聽得懂嗎?不懂。哎呀!做上人竟然聽不懂,我這個下人還懂,你上人聽不懂?上人攻何事業?你是專攻哪一個方面的事業啊?【方辯曰:善塑】。我很會雕塑喔!我很會雕塑喔!雕塑。就是弄一弄啊,然後就雕塑起來,圖啊,怎麽樣子,我很會雕塑,各個材料不同,像我們現在雕塑就很發達了,有的用種種的泥土,用種種的什麽粉,或者是玻璃、纖維啊,現在雕塑很厲害。【師正色曰】:你這個還是着相。【正色】就是有點很嚴肅的來告訴他,你這個法門是暫時的、是生滅法,六祖就莊重嚴肅地告訴他:來,【汝試塑看】。幫我雕塑一下。來!看我六祖長得怎麽樣啊!來塑塑看!真如本性,你看怎麽雕塑啊? 【方辯罔措】,一下子反應不過來,因爲沒有開悟啊,他只會雕塑,他不懂得自性啊!罔措就是說搞不來。【數日塑就】,經過幾天,雕塑好了。【真相,可高七寸】,六祖的真相大約七寸。【曲盡其妙】。幾乎一模一樣,太像了。【呈似師】,把這個很像六祖的供養上去。【師笑曰:汝只解塑性】,雕塑可以了,【不解佛性。師舒手摩方辯頂】,六祖就摸了方辯比丘的頂,【曰:永爲人天福田。】剛才談的這個曲盡,用我們現在讀過的中文的意思就是說:巧奪天工、其妙不盡。呈似師,六祖很歡喜,但是,他只解塑性,不解佛性,摩頂,作爲人天的福田,因緣還不具足。


經文,【有僧舉卧輪禅師偈云:卧輪有伎倆,能斷百思想。對境心不起,菩提日日長。師聞之,曰:此偈未明心地,若依而行之,是加繫縛。因示一偈曰:惠能沒伎倆,不斷百思想。對境心數起,菩提作麽長】。


【有僧】,出家衆,【舉卧輪禅師偈雲】:卧輪禅師常常這樣念,【卧輪有伎倆,能斷百思想。對境心不起,菩提日日長】。一看就沒有見性。這個一看就知道,你有伎倆,清淨自性有什麽伎倆呢?能斷百思想,達妄本空,了妄即真,對不對?哪有什麽可以斷?能斷所斷的東西?就知道這個沒開悟。對境心不起,對這個境界還要控制一下,不要起心動念。菩提日日長,那要長到什麽時候呢?這個就是不了解《圓覺經》,《圓覺經》講的:我的清淨自性,圓覺自性非止、非作、非任、非滅,這個就是犯了這個毛病,止、作、任、滅,這不是我們今天要講的。神秀大師也是犯這個毛病,時時勤指拭,勿使惹塵埃,那你要擦到什麽時候呢?每天都擦,漸教就是要這樣子的,漸漸地,漸教就是要這樣,慢慢慢慢等因緣,呯!碗打破了,悟了!我們現在廚房拿起來統統丢了,也沒消息,鍋碗瓢統統打壞了,還不知道那是什麽意思,就是悟不來。這個就是有所造作,就不是清淨自性,還菩提日日長?我問你:菩提清淨自性,有長有短嗎?每天都在增長,那要長到什麽時候呢?


【師聞之曰:此偈未明心地】,這個偈頌是一個沒有開悟的人,【若依而行之,是加繫縛】。更增加執着。【因示一偈曰】:我告訴你,惠能的個性跟我差不多,也是很調皮的,你看這個偈頌就知道了,他這個偈頌也是很調皮的。你說你的伎倆,【惠能沒伎倆,不斷百思想】。爲什麽不斷,本來就具足圓明清淨自性,你還斷跟不斷,能斷就還有所斷,所斷還有能斷。【對境心數起】,我大般若智慧起作用,【菩提作麽長】,我的菩提就是這麽長。你是日日長,我菩提就是絕對的長,你永遠的跟不上。菩提日日長,每天都在長一點……六祖說:我的菩提,就是絕對的長,你不能再長,你長也不會比我的快,我就是存在,存在就是絕對,你知道嗎?菩提這麽長,多長,沒有長短的長。一句話就解決了叫做大用現前的意思。


【南頓北漸第七】 南頓就是指六祖,北漸就是指神秀,南頓北漸第七。


經文,【時祖師居曹溪寶林,神秀大師在荊南玉泉寺,于時兩宗盛化,人皆稱南能北秀,故有南北二宗頓漸之分。而學者莫知宗趣。師謂衆曰:法本一宗,人有南北。法即一種,見有遲疾。何名頓漸?法無頓漸,人有利鈍,故名頓漸。】


【時祖師居曹溪寶林】,曹溪在南方,寶林寺。【神秀大師在荊南玉泉寺】,在北方江陵當陽山玉泉寺。所以六祖在南方,神秀大師在北方。【于時兩宗盛化】,這個時候,南頓北漸,統統弘開來。有的衆生根器象神秀大師這樣;有的頓悟的,就直截了當找六祖了。【人皆稱南能北秀】,南方有惠能大師,北方有神秀大師。【故有南北二宗頓漸之分】。分開來。【而學者莫知宗趣】。爲什麽學者莫知宗趣?因爲大家都沒有悟啊!也不曉得爲什麽要分一個南一個北,對不對?南到底講什麽?頓悟在講什麽?北的漸教又講什麽?沒有人知道。


【師謂衆曰:法本一宗,人有南北】。釋迦牟尼佛的正法其實就是一佛乘,絕對的平等,但是,因爲人才有南北之分,頓跟漸之分。【法即一種,見有遲疾】。法隻有一種,法因爲是絕對的嘛,我們的圓滿清淨自性,它是絕對,它只有一種啊。可是世間人的見解,就有慢有快。見有遲疾就是世間人,世人見到了,就有快跟慢,其實如果悟道,沒有什麽快慢的。【何名頓漸】?哪有什麽叫做頓?什麽叫做漸?【法無頓漸】,法本來就是絕待,絕對沒有所謂頓教,也沒有所謂漸教。人有利鈍,故名頓漸。】所以才名叫做頓教,或者是漸教。


經文,【然秀之徒衆,往往譏南宗祖師,不識一字,有何所長?秀曰:他得無師之智,深悟上乘,吾不如也!且吾師五祖親傳衣法,豈徒然哉。吾恨不能遠去親近,虛受國恩。汝等諸人,無滞于此,可往曹溪參決。】



【然秀之徒衆,往往譏南宗祖師,不識一字】,哎呀!這個也是現代人的通病,嫉妒,嫉妒六祖。嫉妒,講話就會酸溜溜的。那個獦獠,不認識一個字。【有何所長】?有什麽優點呢?


【秀曰】:我告訴你:神秀大師的修養,我們,你跟我可要互相勉勵,學學神秀大師的修養,這個修養這麽好,看看他怎麽說?神秀大師就說:【他得無師之智】,什麽叫做無師之智?就是不必勞煩老師教導,自性本自具足的大智慧。不需要語言,不需要符號,不需要音聲,不需要觀念,大智慧本自具足,叫做無師之智。他得無師之智,【深悟上乘,吾不如也】!這個神秀真是值得贊歎、敬佩,有沒有開悟排在後面,這種修養我告訴你:太了不起了!【且吾師五祖親傳衣法,豈徒然哉】。我的上人弘忍大師把衣缽傳給他,絕對不是徒然的,不可能是随随便便的。【吾恨不能遠去親近,虛受國恩】。哎呀!神秀大師這種修養太了不起了,我恨不得去那邊親近,我就是沒辦法去呀!虛受國恩,因爲神秀從武則天召入,便爲國師,曆四個朝代,統統是國師。神秀虛受國恩,受到國家皇上的重視,還有皇上的賞賜,不管什麽田地啊,寺廟啊,供養啊,自己很謙虛說:我沒有開悟、沒有見性,慚愧接受國家的恩典。【汝等諸人,無滞于此】,你們不要停頓在這個地方,【可往曹溪參決。】


經文,【乃命門人志誠曰:汝聰明多智,可爲吾到曹溪聽法。汝若聞法,盡心記取,還爲吾說。志誠禀命至曹溪,随衆參請,不言來處】。


【乃命門人志誠曰】:神秀大師對志誠這麽說了,【汝聰明多智】,你聰明多智,去去,你到那邊可爲我到曹溪聽法,【可爲吾到曹溪聽法。汝若聞法,盡心記取】,好好的記起來,【還爲吾說】。回來要對我說法,看看六祖怎麽說。你看神秀多謙虛啊!【志誠禀命至曹溪】,志誠法師接受、承受神秀大師的命令就來到曹溪,【随衆參請】,坐在底下不講自己從哪來的,【不言來處】。我告訴你六祖很有辦法的。


經文,【時祖師告衆曰:今有盜法之人,潛在此會。志誠即出禮拜,具陳其事。師曰:汝從玉泉來,應是細作。對曰:不是。師曰:何得不是?對曰:未說即是,說了不是。】


【時祖師告衆曰】:六祖有他心通啊?對不對?六祖惠能大師在大衆就說了,【今有盜法之人,潛在此會】。現在有來偷我這個正法的人,因爲他不講他那裏來的,六祖先給你一個下馬威,你來,我就是知道,你服不服呀!一下子這一句就嚇壞了,是不是?我是神秀大師那邊派來,我都不講,你都自己知道了,你們要是哪裏派來,我不知道,對不起!我歡迎大家來就是了,我沒有六祖這種功夫。


【志誠即出禮拜,具陳其事】。就描述了神秀大師交待的事情。


【師曰:汝從玉泉來】,你從北方玉泉寺來,【應是細作】,你就是間諜。其實六祖是故意的了,一個大慈悲的祖師是故意這樣子。大家來,先個下馬威,讓你服,對不對?你一舉一動都在我惠能的掌握當中,你從北方玉泉寺來,偷偷坐在中間,又不講,你就在于間諜,應是細作。




【對曰】:回答了,【不是。師曰:何得不是】?爲什麽不是呢?


【對曰:未說即是,說了不是。】你沒有說以前,我才是間諜;你現在說了,現在不是。因爲你已經講了,我已經出來了,現在不是。這個也是轉得很快。不說才叫做間諜啊,你現在說了,就不叫做間諜。


經文,【師曰:汝師若爲示衆?對曰:常指誨大衆,住心觀靜,長坐不卧。師曰:住心觀靜,是病非禅。長坐拘身,于理何益?聽吾偈曰:生來坐不卧,死去卧不坐。一具臭骨頭,何爲立功課】。


【師曰:汝師若爲示衆】?【若爲】就是如何。你上人神秀大師如何開示大衆?


【對曰:常指誨大衆,住心觀靜】,什麽統統不要想,執着某一種能觀、所觀,把這個境除掉,就安住這個心,觀照。諸位!這個心觀照,還有能觀所觀,能觀的心,所觀的念,這不是能所不斷,不是生滅嗎?【長坐不卧】。也不躺下來休息,也是長坐不卧。


【師曰:住心觀靜,是病非禅】。哎呀!那個不是禅,那個是心病啊,這是禅的毛病。住心觀靜,安住這個心,觀,有能觀變成還有一個所觀,這個是病,禅的大病,絕對不是一個修禅的人。【長坐拘身,于理何益】?你長時間一直坐在那個地方,對這個無生的道理有什麽幫助呢?于理,對這個頓悟的、頓教的無生,一切法無生的道理,有何益?


【聽吾偈曰】:我來告訴你一個偈頌。【生來坐不卧,死去卧不坐。一具臭骨頭,何爲立功課】。我們一出生來,就有生命的時候,我們能坐着。就像現在諸位,生來我們每天都有在坐,坐下來,坐下來。而不卧,睡覺才去卧。死去卧不坐,死了以後,就坐不起來了,死了以後就去卧在那個地方,坐不起來。原是臭骨頭,一具臭骨頭,本來一具臭骨頭,我們本來就是一具屍體呀。屍體是生滅法的。道在心悟,豈在坐呢?何爲立功課?


六祖的意思就是說:你應當在心性上下功夫,怎麽在這個肉體上,行住坐卧下功夫呢?清淨自性,應用無方,不要在這個四大假合的臭皮囊做功夫。哎呀!這個現在可多了,包括韓國,韓國有一類的禅宗,進去就是一直打坐的。不念佛、不看經典,他就是坐,爲什麽呢?我們臺灣的法師,有的到韓國去參,回來也是整天坐在那個地方,還用一個小小的龛,坐在那個地方參,很多。六祖的意思就是說:不要在四大假合的肉體的臭皮囊上做功夫。六祖的用意:應當用自性修行,應當在心性上下功夫,不要在臭皮囊上下功夫。 今天就講到這個地方,鼓掌的意思是什麽呢?是開悟嗎?法喜?喜歡?好了,大家好好的參,好好的用功,最上乘論,大家有這個福報因緣,我慧律法師願意認真的講,跟大家互相勉勵,謝謝大家!


回復 支持 反對

使用道具 舉報

7#
發表於 2012-8-1 22:24:42 | 只看該作者

回復 支持 反對

使用道具 舉報

您需要登錄後才可以回帖 登錄 | 註冊

本版積分規則

小黑屋|手機版|Archiver|弘憶佛教論壇

 

釋大寬法師 | Facebook 祝福您 福慧增長,如意吉祥。

 | 玄奘寺 | 德林念佛寺 | 臨濟護國禪寺 | ChatGPT | 傳燈法師 | 竹林禪寺住持 | 如悟長老圓寂 | 竹林寺住持 | 天寧寺 | 三壇大戒 | 佛教 Buddhism | 法平法師 |

| 中國佛教音樂網 | 竹林寺 | 淨耀法師生病 | 免責聲明書 | 2025三壇大戒 | 極樂寺 | 從慈法師 | 禪修 | 佛教書店書局 | 竹林禪寺 | Buddhism wiki |

| 三壇大戒2026 | 佛教音樂網 | 竹林寺三壇大戒2025 | 佛教經典功德會 | 大藏經 | 佛學辭典 | 電子書免費下載 | 佛陀紀念館 | 佛光山 | Youtube網站 | 佛教音樂 | 佛教經典 |

| 牟尼精舍學佛網 | 佛教線上圖書館 | 佛法入門 | 佛學資料 Books | 中國佛教網圖書館 | 兒童佛學班 | 佛網 | 新浪網Sina | Yahoo! | Google | 百度 | Bing | Alexa網站排名 |

| 兒童佛學夏令營 | 佛教維基百科全書wiki | 十大新聞 | 慈悲喜捨小站 | 佛經 | 梵文咒輪 | 摩尼 | 佛教 wiki | 佛教圖書館 | 佛教論壇 | 佛教 | 佛教經典梵文 | 佛像觀音圖片集 |

 

台灣佛教論壇推薦排名

台灣佛教論壇排名推薦

精靈寶可夢 Pokemon Go

手機遊戲 mobile game

弘憶佛教論壇

弘憶佛教論壇 China Buddhism Wiki Blog

弘憶佛教論壇 Pixnet Net

基礎佛學資料

佛學教室。佛法入門

佛教戒律學綱要

心得分享討論版

感人文章。故事書籍

淨業與念佛

禪宗 Zen。生活禪

密宗金剛乘

佛教寺廟。活動看板

佛法與生活

佛教音樂。佛曲mp3

免費結緣訊息

佛教釋大寬法師佛學問答

咒語教學。佛經介紹

中國佛教會BAROC

線上翻譯網站 Online translation website

台灣論壇 Taiwan Forum

中國大陸佛教論壇

沉香論壇 Agarwood

電子書免費下載

維基百科知識專家

弘憶兒童佛學班

電影。電視 Movie TV

世界新聞。生活資訊

健康。遊戲。熱門

Mobile 手機王。電腦 App

Ptt bbs web 批踢踢

免費廣告 Free Advertising

求職網站。招職招聘Jobs

摩尼網bbs網路社區。留言板

中國佛教協會 China Buddhist Association

中國佛教協會

中國佛教協會 Facebook

中國佛教協會 China Buddhism Wiki Blog

中國佛教協會 Pixnet Net

中国佛教协会

中国佛教会

地藏论坛 www.bskk.com 

地藏缘论坛 www.folou.com

中国佛教史

佛教音乐 Music

佛教故事 Stories

佛教歌曲 Song

佛教文物 Relics

佛教活动 Activities

佛教电视台 TV 

佛教导航 

佛教新闻 News

佛教维基百科 Wiki

佛教网站搜寻 

佛教线上图书馆

佛学知识 

佛教七宝

佛教历史文化

世界佛教论坛

佛教正法中心

中国佛教如来宗派 

佛教大藏经 Cbeta

佛网留言板

 

| 求職 | 新聞 | 電視 | 影音 | 字典 | 拍賣 | MP3 |  健康 | 知識 | 雜誌 | 生活 | 下載 | 網路書店 | 佛光山 | 佛陀紀念館 | 佛教如來宗 |

| 楞嚴經 | 金剛經 | 大悲咒 | 楞嚴咒 | 法師 | 佛教經典數位圖書 | 陀羅尼 | 佛教線上 | 佛教維基 | 網路書店

| Google Adwords | 佛教七寶 | 佛教歌曲 | 佛教四大名山 | 禪宗 | 禪定 | 標點符號 |

| 六字大明咒 | 熱門 app | 唵嘛呢叭咪吽 | 歌曲下載 | buddha buddha | 下載mp3歌曲 | 下載mv | 下载的音乐

| 熱門關鍵字 | 熱門電影 | 下載音樂網 | 音樂下載免費 | 露天拍賣 | 拍賣網

| 中央氣象局 | 地震 | 12000 | 波羅蜜 | 海濤法師 | 台灣論壇 | 教育部字典 | 英文翻譯中文 | 國語字典 | 藏傳佛教

 | mp3下載 | 惜物網 |  | 林志炫 | 大愛電視台 |  | 教育部字典國語辭典

| 馮馮 | 抽籤程式 | ppar |  | 大悲咒下載 | 英翻中 | txt電子書下載 | 中翻英 | 佛教論壇

| 竹林寺 | android mp3 | 聲音沙啞 | 下課鐘聲 | 禪修 | youtube下載 | 地藏論壇 | 地藏緣論壇

| 中国佛教协会 | 母親節 | 藥師經 | 佛教電視台 | 購物拍賣

| wiki en | 威力彩 | 黃金價格 | 黃金 | 六祖壇經 | 蕭平實 | 周杰倫 | 熱門 | QQ空间 | 台電 | 停電 | 指考 | china.buddha00@gmail.com

| 新浪微博 | 騰訊微博 | 統一發票 | 高鐵 | Claude Debussy | iPhone 6 | iPad | 停班停課 | 颱風假 | 台北市政府 | 行政院 | 中元節

| App 推薦 | 電視頻道 | TV線上看 | 佛教釋大寬法師 |  | Buddha Facebook

| 施食儀軌 | 奧運 | 線上鬧鐘 | 摩尼網

| 金色蓮花 | 服貿協議 | 電視連續劇 | 佛教如來 | 釋大寬 咒輪 | 佛學資料 | 達賴喇嘛 | 佛學多媒體 | 佛學數位圖書館 | 萬年曆

 | 潮音禪寺 | 黃色小鴨 | 比特幣 | 海雲繼夢 | 大華嚴寺 | 佛教維基wiki | 導覽手冊 | 悟禪法師 | 釋大慈法師 | 咒輪貼紙

| 生命加油讚 | WeChat 微信 | Line貼圖 | 短網址 | 蓮池庵 | 光明禪寺 | 生命的意義 | 密勒日巴傳DVD | 2016總統大選 | 廣欽老和尚 | 明若曉溪

| 生命靈數 | 明曉溪 | 生命教育 | 海濤法師爭議 | 慧律法師mp3 | 水陸法會 | 百年虛雲 | 佛舞 | 準提咒 | 柯文哲

| 藥師佛 | 華嚴聖因精舍 | 釋大寬 施食 | 覓菩提 | 傳悔法師 | 陳喬恩wiki | 華嚴經 | FLV | 優酷youku

| 療痔病經 | 健康長壽秘密法 | 佛曲 | 最心新聞 | 梵網經 | 時事新聞 | ptt wiki | 守成 | 學佛入門 | BBC | 學佛群疑

| 學佛心得 | 佛教書信 | Apple Wiki | 台鐵 | 最新新聞 | 教師節 | 護身符 | 作七 | 做頭七 | 悟禪法音 | 佛教如來宗wiki

| Amazon亞馬遜 | apk | Agoda旅遊飯店住宿 | 台灣十大論壇 | 十大熱門論壇 | 十方論壇 | 橙劑 | 淨心長老 | 釋海濤法師 | 佛陀 FB | 佛教音樂網Mp3

| 網路書店 | 網路書局 | Pixnet 痞客邦 | 咒輪&佛經 | 亞馬遜論壇wiki

| 搜尋引擎 | mp3音樂下載 | 影片電影 | 網購網站

| 台灣佛教論壇 | 台灣佛教網路論壇 | 心經 | 八十八佛

| 三壇大戒 | 2019三壇大戒 | 中國佛教會 | 2019日月禪寺三壇大戒

| 全职法师 | 中國佛教會baroc | 

 | 兒童佛學夏令營 2019 | 供香咒 | 兒童佛學營 | 世界佛教論壇 | 佛教戒律學綱要 | 三壇大戒 2019 | 維基百科 | 沙彌律儀要略集註

| 牟尼丸 | 縵衣 | 佛教戒律學綱要 pdf | 臨濟護國禪寺 | 釋悟潔法師 | 

GMT+8, 2024-12-19 04:40 , Processed in 0.419786 second(s), 15 queries .

Powered by Discuz! X3.2

© 2001-2013 Comsenz Inc.