大方廣佛華嚴經普賢行願品與念佛

至欽

念佛與十大願王

道源法師講述

前言:

諸上善人慈悲！道源講幾句話，打打閒岔：—

時光快的很，自從創建海會寺以來，每年冬季舉行念佛七，今年已是第八次念佛七了。往年的佛七，都是從農曆十一月十一日起七，至彌陀聖誕日圓滿。可是今年因為要到大崗山，參加慈舟大師的舍利塔落成典禮，所以把念佛七提早幾天；自今日（初八日）起七，至十四日圓滿。因十五日還有「消災會」。十六日就要乘火車往南部去了。

本來在「打七」期中，只須一心念佛，不須講話，所謂「行起解絕」。然而在這念佛堂中，有初發心的人；倘若不聽聽「開示」，以啟發道心；恐怕念不了幾天，便懈怠下來了。

又有「一番提起一番新」的好處，老修行也須要聽聽。

因此就得講講說說，以作助道之緣。既然在佛堂中講的話，是為啟發道心而講，那就不是平常隨便講的話了。所講的都是很重要的道話，希望諸位注意聽著！

在這次念佛七中，準備與諸位講一講「念佛與十大願王」的道理。

為甚麼要講這種道理呢？因為這種道理，可以啟發諸位的道心，可以幫助諸位的功行，是非常重要的。

諸位一定要諦聽諦聽！

十大願王，出在普賢行願品。普賢行願品，出在大方廣佛華嚴經。

華嚴經有三種譯本：第一次翻譯的有六十卷。即所謂「六十華嚴」。

第二次翻譯的有八十卷。即所謂「八十華嚴」。

第三次翻譯的有四十卷。即所謂「四十華嚴」。

普賢行願品，即是「四十華嚴」的最後一卷。也就是全部華嚴經的最後一卷。

華嚴經是「經中之王」！乃世尊成佛之後，將他自己所證得的境界，說與圓頓大根眾生聽的。

經中具有無量法門，無量義理；圓頓大教，都在這部經裏。

我們讀了華嚴經，方知佛位之高，法義之廣。

所謂「不讀華嚴經，不知佛富貴」！

現在影印的大藏經，三種華嚴經都有。希望諸位發心讀一讀，便知我佛法王是如何的大富大貴了。

華嚴經是對圓頓大根眾生設的。

但圓頓大根亦應分為三等：上等者：因深緣熟，智利德厚，一聞便悟，一見便證，如華嚴法會中，諸大菩薩。

中等者：隨聞隨悟，即修即證，如善財童子，五十三參，一生辦道。

下等者：雖聞圓頓大教，未能即生悟證；謹依十大行願，念佛求生西方。

普賢行願品，以十大願王，導歸極樂，即遍收此類眾生。

由此觀之，方知行願品在全部華嚴經中之重要性！華嚴經倘若沒有行願品，則攝機不普。

假使不能普攝群機，則華嚴經亦不得謂之「圓教」了。有志華嚴者，其注意及之！

以上所講的是行願品的經文。

現在再講行願品的註解；我國古代高僧，對於華嚴經，不但有精深研究，而又能發揚光大，創建一個專宗。

華嚴宗共有五位祖師：初祖杜順和尚，二祖智儼尊者，三祖賢首國師，四祖清涼國師，五祖圭峰大師。

清涼國師著有「華嚴疏鈔」，是解釋八十卷華嚴的。

迨四十卷華嚴譯出後，復作疏十卷釋之。而於最後一卷之行願品，更作「別行疏」釋之。又得圭峰大師作「鈔」以解其「疏」，解釋得最為詳盡了。

此「普賢行願品別行疏鈔」，載在「卍字續藏經」第七套第五冊。臺北市善道寺太虛圖書館，存有一部。志願研究者，可往閱之。

我們應當注意：清涼四祖於「大疏」之外，特為行願品作一部「別行疏」。而圭峰五祖更復作「鈔」以解釋之。

這兩位大祖師，何以特別重視這部行願品呢？

大概有三種原因：

第一、行願品是全部華嚴經的綱領！設無此品，則研究華嚴者即不易得其綱領。

第二、行願品能攝授尚未成熟的圓頓大根眾生！設無此品，則攝磯不廣，而「圓教」亦不得謂之圓了。

第三、行願品以十大願王導歸極樂！設無此品，則末法時代的眾生，實在沒有辦法「同登華藏玄門，共入毘盧性海」。由此可知：古代祖師之重視此品，而特加疏鈔。近代祖師又將此品，列入淨土五經之內，實在有其必要了。（淨土五經：阿彌陀經、十六觀經、無量壽經、普賢行願品、大勢至圓通章。）

全部佛法在於華嚴經。而華嚴經之綱要，在於行願品。

行願品之綱要，在於十大願王，我們能了解了十大願王，即等於了解了全部佛法！因此這十種大願，方得稱為「願中之王」！

至欽

1、禮敬諸佛的釋義

「禮」是禮拜，「敬」是恭敬，「諸佛」是盡虛空，遍法界，剎中塵，塵中剎，重重無盡的諸佛。

印度有一位三藏法師，梵名勒那摩提，華名寶意。在元魏時代，來至洛京，住永寧寺。講說七種禮佛。清涼國師更加三種，成為十種禮佛。

一、我慢禮：如碓上下，無恭敬心。身體雖在禮佛，心中毫無恭敬。只有身形在那裏一上一下的禮拜，恰如舂米的石碓一樣。這是不對的。

二、求名禮：欲得修行之名，見有人來，即詐現威儀，口唱佛名，身行禮拜；而內心實馳求於外境。這亦是不對的。

三、恭敬禮：五體投地，兩手接足，心存殷重，方成禮佛之儀。五體投地，即是倒身下拜，把全身投在地上。這在印度是第一種敬禮。

可是我們中國人沒有見慣，一般不信佛者，常常譏謗我們！因此古德們，就倡行「曲身禮」。這在印度是第二種敬禮。雖然曲身，亦必五體投地；五體即是兩手，兩膝，一頭頂。至於我們拜佛時，為甚麼要把兩手掌翻向上呢？這即是「接足禮」，表示最敬之意的。

我們的身體上，最尊最貴的莫過於頭頂。最卑最下的莫過於兩足。佛在世時，弟子們禮佛，必須將自己的頭，碰在佛腳上。即是以自己最尊之頭，禮佛的最下之足。方稱最敬之禮。

佛涅槃之後，我們所拜的佛像，是高高坐在金剛臺蓮花座之上，雖欲以頭碰佛之足而不可能。於是心存殷重之觀想，把兩手掌翻過來，接捧著佛的雙足，以自己之頭頂禮拜之。真是恭敬之至了！

四、無相禮：以智慧觀想著佛的境界，遠離「能禮」「所禮」之相，而不起「禮佛」之執著。須知「所禮之佛」是真空無相的，而「能禮之智」亦是真空無相的。如是觀想，方能深入法性，而獲得禮佛的真實利益。我們知道：第一種「我慢禮」，第二種「求名禮」，都是不對的。

第三種「恭敬禮」纔是對的。但是我們應當注意：假若禮佛之時，只有「恭敬」之心，而不進修「無相」之觀，則將會引生「新的我慢」「新的求名」之念的！因為我們但求精進禮佛，不修真空觀想，自然爾然會「著相」的。一有「著相」之心，就會覺著自己能修行，肯用功，每天每天都在拜許多拜。由是又會覺著他人皆不修行，不肯用功，都不如我。

我們想想看：自己以為自己了不起，不是「我慢」嗎？！又因為自己覺得了不起，逢人便要表示一下，我天天在拜多少拜的佛，這不是「求名」嗎？！拜佛有拜佛的功德，能作「無相觀」更有無量的功德！設若不進修「無相觀」，而只知恭敬拜佛，則恐將引生我慢求名之心。如是則將功德翻成煩惱！豈不是太冤枉了嗎？

五、起用禮：由於以前所修之「無相觀」，而悟到諸法無「能」無「所」，這是得到了「真空理體」。須知「真空不空」，從體起用，觀想到能禮之人，所禮之佛，猶如影像，普遍一切；纔能達到「妙有」的境界哩。

六、內觀禮：前面的「依體起用」「從空入假」，高深是很高深了；但是應當再進一步的觀想：自己具有的覺性，便是法身真佛。一一禮拜，只是自己禮拜自己的法身佛，不必向外求佛。所謂「佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭。人人有個靈山塔，妤在靈山塔下修」。就是這種道理。

七、實相禮：上來所講的第三種禮，乃至第六種禮，雖然一步比一步深奧；但仍存有自他內外之差別相。今此一禮，觀入「實相」。實相平等，無自無他，凡聖一如，體用不二。不住於法，而常禮諸佛；真是玄之又玄了。

以上七種禮，乃勒那三藏所定。以下三種禮，是清涼國師所加。

八、大悲禮：以前之禮，雖然觀智圓明，尚未顯示大悲利生。故此一禮，以明「同體大悲」之心；隨一一禮，皆普代眾生禮；方堪稱為菩薩之禮了。

九、總攝禮：謂融攝前六門由淺至深之禮，以為一種觀想。

前面所講的八種禮，為甚麼只融攝六門呢？

因為第一第二，不合禮儀，所以除去不用。

現在將第三至第八，總為融攝起來：謂凡欲禮敬者：先須五體投地，殷重接足——即是第三恭敬禮。繼之深入法性，離能禮所禮之相——即是第四無相禮。再繼之以普運身心，禮不可禮之佛——即是第五起用禮。

進一步觀想：但禮內佛，不向外求—即是第六內觀禮。更進一步觀想；若內若外，同一實相——即是第七實相禮。若能隨一一禮，普代眾生——即是第八大悲禮。將這六種禮，融為一種觀想，便謂之「總攝禮」了。

十、無盡禮：觀入「帝網珠」的境界，能禮之自身，與所禮之佛，皆重重無盡。若依此禮，則一一禮，皆有無盡的功德。倘若不修此種觀想，雖終日禮佛，實徒自疲勞而已！

至欽

2、禮敬諸佛的利益

有人說：八萬四千法門，門門皆可入道。何必一定要禮敬諸佛呢？

這話說的是不錯，不過我們須要細心的研究一下；既然每一種法門，都可以入道：那麼世尊只要說一種法門，令我們入道就好了；又何必廣說八萬四千法門呢？

這是因為眾生有八萬四千煩惱之故。

煩惱如病，法門如藥。有了何種病，即用何種藥對治。把病治好了，即是得到了藥的利益。修行佛法，也是這樣的；有了甚麼煩惱，即用甚麼法門對治。把煩惱治好了，即是得到了法門的利益。

禮敬諸佛，是對治「我慢障」令得尊貴身的。

因為眾生執若有「我」，故於他人生起高慢之心。「慢」因「我」起，故名「我慢」。我慢能障佛道，故名「我慢障」。唯識論說：「云何為慢？恃已於他，高舉為性。能障不慢，生苦為業」。這是總釋「慢」字的意義。若詳解「慢」的種類，則有七種：

一、「單慢」：以自己與他人相比較，他人劣於自己者，則謂自己勝於他人。他人於自己相等者，則謂自己等於他人。這雖然比較的沒有錯，但因內懷「高舉」之心，所以叫「單慢」。

二、「過慢」：他人於自己相等者，硬說自己勝。他人本來勝過自己，而偏說與自己相等。這種過分的慢心，所以叫「過慢」。

三、「慢過慢」：他人本來勝過自己，而翻過來說自己勝過他人！這比「過慢」更加過分，所以叫「慢過慢」。

四、「我慢」：這是七種慢的根本慢。內執有「我」，則一切人皆不如我。外執有「我所」，則凡是我所有的，都比他人所有的高上。這就叫「我慢」。

五、「增上慢」：增上者強盛之義、。因「我慢」未除，於精進修行之時，得一種「相似境界」，便謂已證聖果。這叫著「增上慢」。

六、「卑劣慢」：這有兩種人：一種人，對於他人多分勝者，亦承認自己卑劣，但是還要「慢」一下，說是自己不過少分卑劣而已。

另一種人，已完全承認他人之高勝，自己實在是卑劣，但是決不肯虛心下氣向人學習。竟會說出這樣話來：「你高你的，我卑我的，你成你的佛，我墮我的地獄，我不希望你來度我」！唉！這種「卑劣」而仍要「慢」的人，真是可笑亦復可憐了！

七、「邪見慢」：社會上有一種惡人，仗恃著他所作的惡事，生起「高舉」之心，這就是「邪見慢」。例如：惡人作惡，犯法坐牢。他不但不以為不名譽，反而以為坐監牢的次數越多，越有資格！又如惡人殺人，不但不知悔改，反而以為殺人越多，越是英雄！噫！這種人在世之日，為害社會！為害國家！死了之後，一定墮入阿鼻地獄！真是害人亦復害己了！

一切凡夫，皆有「我執」：凡有「我執」者，皆有「我慢」。

不過有輕重之分而已。有些人，見了諸佛之像，即肯禮敬；這是「我慢」輕的人。

有些人，見了諸佛之像，不但不肯禮敬，反而故意的挺起胸脯，背抄兩手，舉目高視，好像要與諸佛較較身量似的。這就是「我慢」重的人。

我們見到禮敬諸佛的人，固然歡迎他。但是見到不肯禮佛的人，也不要捨棄他。應當循循善誘，方便勸導，令知禮敬諸佛有不可思議之功德！

初入佛門的人，教他禮佛，當然有點勉強。可是時間久了，也就自然了。將來不但見了佛不起我慢。

就是見到一般人，乃至見到一般畜生，皆不會生起我慢之念。結果把「我慢障」消除淨盡！得到三十二相，八十種好的尊貴身，這就是得到禮敬諸佛的利益了。

至欽

3、念佛與禮敬諸佛

又有人說：我們只要一心念佛好了，不必再去拜佛。

因為念佛的目的，在求一心不亂。設若一邊念佛，一邊拜佛，豈不令人分心動念嗎？而且「一法具有一切法」，只要一心念佛，自然具有拜佛的功德，又何必勞身累形呢？

這話，乍聽起來似乎很有道理，但這種道理並不圓滿。

若在「一法具有一切法」來講，則頗有道理。可是在「一切法即是一法」來講，這「道理」就只有一邊了。

我們不要講的太高深玄妙，令人難懂。還是講淺顯一點吧：

第一、念佛的人，沒有不拜佛的。

因為念佛的人，對於佛都存有必恭必敬之心。有敬佛之心的人，遇見佛像，焉有不拜之理？！設若不拜，必無敬心！既無敬佛之心，念佛還能念到一心不亂嗎？

第二、假若一種法門可以對治一切煩惱，則普賢菩薩又何必發十種大願呢？！

一願有一願的妙用，禮敬諸佛之願，其妙用在對治「我慢障」。

假使只知念佛，而不禮敬諸佛，或雖禮而不敬，如前面所講的「我慢禮」「求名禮」，如是則「我慢障」未能伏除。具

有「我慢障」的人，發心念佛；念來念去，會增加「我慢」的。

例如有些念佛的人，自己覺到會念佛，會用功，便自以為了不起！於是以為別人都不會用功，便瞧不起別人！這都是念佛念出來的「我慢煩惱」。急應以禮敬諸佛之法對治之！

現在要講念佛與拜佛的方法了，諸位留心聽著！

在念佛七中，當然以念佛為主。可是在「起香」之前，要拜三拜。

每一支香念完之後，也要拜三拜。尤其在晚上「大迴向」之時，要拜很多拜。

這都是用的禮敬諸佛的功夫。但是切不可禮而不敬！

必須至誠作觀，方見功效！一定要依著文殊菩薩所說的「禮佛觀想偈」來作觀想。

偈曰：「能禮所禮性空寂，感應道交難思議！我此道場如帝珠，彌陀如來影現中！我身影現如來前，頭面接足歸命禮！」

第一句的意思，是要觀想著：能禮之人與所禮之佛，其體性本自空寂。也就是前面所講的第四種「無相禮」。

第二句的意思，是要觀想著：其體雖空，其用不無。自然感應道交難思難議了。即是第五種「起用禮」。

第三句及第四句的意思，是要觀想著；我此禮佛道場，如帝釋天的寶珠網一樣，有重重無盡的彌陀如來，影現其中。

帝釋天宮有一莊嚴羅網懸飾空中。是用一千個寶珠穿成的。

粒粒寶珠，皆有光明，互照互攝。一個寶珠裏面，有九百九十九個寶珠的影子。個個寶珠，悉皆如是。這是第一重境界。

一個寶珠，帶著所照攝的九百九十九個珠影，又照入個個寶珠之中。個個寶珠，悉皆如是。這是第二重境界。如是互相攝入，第三重，第四重，乃至「重重無盡」。

我們沒有珠寶，可以用十面鏡子來證明；四方四隅，用八面鏡子，上方用一面，下方用一面，中間點一盞燈，就會出現「重重無盡」的境界來了！

設若十面鏡子不容易找到，可以先用兩面鏡子試驗一下。在這兩面鏡子中間，點一盞燈，試想該有多少燈影呢？若依我們的粗淺想法，至多不過兩個燈影吧！啊！那裏知道竟是數不完的燈影哩！上面所說的燈影，是證明「帝珠」的。

帝珠是譬喻無盡的世界，無盡的諸佛的。虛空之中，有無量數的世界，（世界亦名剎）即有無量數的佛。這是第一重境界。每一個世界—剎中，有無量數的微塵。粒粒微塵之中，復有世界，亦復有佛。這是第二重境界。塵中有剎，剎中復有塵，塵中更有剎；如是剎塵塵剎，重重無盡！所有之佛，亦復重重無盡！我們拜佛的時候，要如是觀想。亦即是第九種「總攝禮」，及第十種「無盡禮」。

禮佛觀想偈的最後兩句：「我身影現如來前，頭面接足歸命禮」。即是第三種「恭敬禮」了。

講到這裏，總結一下：在念佛七中，每一支香之前後，都要拜三拜。每一拜伏身在地之時，就要依著文殊禮佛偈，至誠作觀！

每日晚上，「大迴向」「頂禮」之時，口唱佛名，即隨文作觀！「一心頂禮，宏揚淨樂土，釋迦佛如來，千百億化身，遍法界諸佛」！

「一心頂禮，常寂光淨土，阿彌陀如來，清淨妙法身，遍法界諸佛」！一共十條「頂禮」，每一條都帶有「遍法界諸佛」。

遍法界，即是塵塵剎剎，重重無盡之界。

如是禮一佛，即是禮無量諸佛，如是用功，即是將念佛名號與禮敬諸佛融而為一了。

至欽

二、念佛與稱讚如來

1、稱讚如來的釋義

稱是稱揚，讚是讚歎，如來乃世尊十號之一，亦就是佛。

可是既然稱為佛了，為甚麼又稱為如來呢？

這即是十號中的「倣同先跡號」。過去諸佛皆是「乘如實道，來成正覺」的，我們的本師釋迦牟尼佛，亦是「乘如實道，來成正覺」的，「如」過去諸佛而「來」，故名如來。

如來有無量無邊的功德，可是一切眾生都不知道；我們將如來的功德，說與一切眾生聽，即是「稱揚」。

再將如來的功德，是如何的美妙，解給一切眾生聽，即是「讚歎」。

這樣淺顯的解釋，對於稱讚如來，是容易明白了。

不過我們還應當往高深處研究一下；因為十大願王出於華嚴經，華嚴經是經中之王，所說的道理，都是甚高甚深的！我們講的太淺了是不合經意的。

第一應當知道：所稱讚的如來，不是一位如來，乃是無量無邊重重無盡的如來。

如經上說：「復次善男子！言稱讚如來者：所有盡法界虛空界，十方三世一切剎土，所有極微一一塵中，皆有一切世間極微塵數佛！一一佛所，皆有菩薩海會圍繞」。

在這一段經文中，有四重無盡：

一、剎土無盡。虛空之內，有無盡的剎土—世界。

二、微塵無盡。世界是微塵合成的，世界尚且無盡，微塵自然無盡了。三、諸佛無盡。這一重無盡之中，復有三重無盡；每一世界有一位佛，因世界無盡之故，佛亦無盡。每一微塵即是一個世界，因微塵無盡之故，佛亦無盡。這兩種無盡，我們還可以推想而知。至於第三重「一一塵中，皆有一切世間極微塵數佛」！真是不可思議的境界了。

四、三寶無盡。諸佛是佛寶。「皆有菩薩海會圍繞」是僧寶。有說法的佛，有聞法的僧，自然有法寶了。

我們知道了經文中所說的重重無盡的境界之後，應當進一步研究經文中為甚麼要說這樣的重重無盡的境界呢？說這些重重無盡的境界，對於我們有甚麼利益呢？

先講為甚麼要說這重重無盡的境界？

因為「事實」是這個樣子！華嚴經是「直顯教」，「直」稱本懷，「顯」示自證。並不曲順眾生之根機，乃如來將自己所證得的境界，照樣說出來的；所謂「如證而說」。

或者有人說：如來所證得的這種境界，不見得是「事實」吧？

對於這個問題，我們不可有絲毫懷疑！決定相信這是「事實」！

第一、要相信如來是不妄語的！大慈大悲的本師，決定不會誑騙他的弟子的。佛語不信，還信甚麼人的語呢？！

第二、如來的境界，我們可以「分證」的。只要我們精進用功，如法修行，如來所證的，我們亦可以得到一部分的。由於我們證得的一部分，就可相信如來證得的全部分了。所以佛教的信仰，不是「盲目的信仰」。

第三、由於「科學」的進步，竟能證實如來所說的境界；這便足以增加我們的信仰心了！例如：華嚴經中所說的，虛空之內，有無量無邊的世界！今日的科學家，已經說明這是事實了。

雖然現在的科學家尚不能證明「一一微塵之中，皆有微塵數的如來」。但是我們亦相信科學的進步是無止境的！將來總會證明的。

再講經中說這樣重重無盡的境界，對於我們是有很大的利益的！先就「增慧」方面說：我們的「真心」就是這個樣子；約空間說，則橫遍十方。約時間說，則豎窮三際。

約本體說，則大而無外，小而無內，交疏空明，玲瓏透徹，一多含容，重重無盡！猶如因陀羅網。

可是因為自從無始以來，被「我執」「法執」所障礙；竟將一個活潑潑地真心，變成一個死板板地妄心了。

我們若能依照經中所說的重重無盡的境界，勸修觀想，則智慧日益增加，將來定會返妄歸真，恢復「本來面目」，究竟證得這不可思議而本是事實的境界的。

正如一個初學「科學」的人，必須依照「科學家」的指示；在天文臺中，望遠鏡前，歷歷觀察，一定會發現虛空之內有無數的世界！是一樣的道理。再就「增福」方面說：我們「稱讚如來」，有稱讚如來的功德。

稱讚一位如來，有「一位」的功德。倘若稱讚重重無盡的如來，則定有重重無盡的功德了！所以要稱讚重重無盡的如來，以求重重無盡的功德！

第二、應當知道：稱讚如來乃是用的至高的「辯才」！

如經中說：—「我當悉以甚深勝解現前知見，各以出過辯才天女微妙舌根；一一舌根，出無盡音聲海！一一音聲海，出一切言辭海！稱揚讚歎，一切如來諸功德海」！

自在天王，有一綵女，名曰善口。於其口中，出一音聲，其聲則與百千種音樂而共相應。故名辯才天女。

「速疾應機名辯，言含文采曰才」。

即是應機無礙，善巧說法的才能，名曰辯才。分別之有四種，謂之「四無礙辯」。亦謂之「四無礙解」。又謂之「四無礙智」。蓋以得之於心曰智解，發之於口曰辯才。

一「法無礙辯」，於一切法無不通達。無論世間法，出世間法，沒有不知道的；所以說起「法」來，無壅塞，無滯礙。這就叫著「法無礙辯」。

二「義無礙辯」，「法」是能詮的法相，「義」是法相所詮的道理。於一切義理無不通達。無論俗諦理，真諦理，沒有不知道的；所以講起「理」來，頭頭是道，圓融無礙。這就叫著「義無礙辯」。

三「辭無礙辯」，「辭即是言詞。於一切言詞無不通達。無論中國話，外國語，天龍的話，鬼神的話，沒有不會的；所以說起「話」來，一切眾生皆能聽得懂，自在無礙。這就叫著「辭無礙辯」。

四「樂說無礙辯」，「樂說」即是歡喜說。因為具足了前面的三種智辯，所以講經說法之時，自己歡喜，亦令一切眾生歡喜。這就叫著「樂說無礙辯」亦叫著「辯說無礙」，解此復有七種：

一「應辯」，在很短的時間中，能「應」一切三乘五性眾機的要求，而都使他們聽得滿願。

二「捷辯」，說法的時候，迅捷流利，不會結結巴巴的。

三「峻辯」，說法時，猶如「懸河瀉水，注而不竭」。亦若「居高建瓴，其勢難當」。

四「無疏謬辯」，所說的法，句句都稱理合機；絕無疏謬之失。這一種道理是最要緊的！假若不求「無疏謬辯」，而但求「應辯，捷辯，峻辯」；縱令得到了，則恐流入於強辯，矯辯，佞辯之途！那就過失太大了！

五「無斷盡辯」，說法時，雖然時間很長，而中間不會間斷。猶如智者大師之「九旬談妙」一樣。

六「豐義味辯」，凡所言說，義味豐足。令聽法的人，當時覺到如飲甘露，如餐醒醐！過後回憶起來，猶然覺到義味無窮！這樣纔算使聞法者得到「法樂」！設若說法的人，不求義味豐足；則聽法的人，便感覺淡而無味。如是，在短時間，尚可勉強忍受。倘若在長時間聽無義味的話；現代有一句諷刺形容詞，叫著「疲勞轟炸」！是則人所不能忍受的了！

那麼，怎樣纔叫著「義味豐足」呢？

第一、甚深如雷，但這並不是說，聲音很大，震耳欲聾，像打雷的一樣。相反的是說，「在近處聽，聲音並不很大」。不過是由「臍輪發音」，其聲厚重，故曰甚深如雷。

第二、清徹遠聞，說法時，不但字句清楚，而且聽的很遠。「在遠處聽，聲音並不太小」。

第三、諦了易解，說理說的諦詳明了，容易生解。

第四、人心敬愛，因有第一第二之聲音好聽，以及第三之義理易解，故此令人亦敬亦愛。

第五、聽者無厭，因為說法的人說的義味豐足，所以聽法的人亦就越聽越愛聽了。具此五義，方成第六「豐義味辯」。

七「一切世間最上妙辯」，無論世間何人的辯才，更無過者了。總此七種，方得名為「辯說無礙」。

辯才天女，具有四種無礙辯才。我們要以超過辯才天女的辯才，來稱讚重重無盡的如來；這樣方是普賢菩薩的第二大願。

這樣一說，恐怕我們對於「稱讚如來」是不能滿願了？我們不但沒有超過辯才天女的辯才，簡直連一點點辯才都沒有嘛！

不是這樣說的，切勿自生障礙！要知道我們是學普賢菩薩發願，盡我們現在所有的才能，以最誠敬的心來稱讚如來就對了。

至欽

2、稱讚如來的利益

稱讚如來，能除「惡口障」。能得「無礙辯才」。

除惡口障，是「自利」之益。得無礙辯才，是「利他」之益。

先說自利之益：我們凡夫，為甚麼要在三界之內，六道之中，輪轉生死，受苦無窮呢？

因為我們造了十種惡業！身業有三種：即是殺，盜，婬。口業有四種：即是妄言，綺語，兩舌，惡口。意業有三種：即是貪，瞋，癡。

四種口業，可以俱屬於惡口，以都不是善言之故。單講惡口之業，即是粗惡罵言的話。最惡的惡口，就是毀謗三寶！

由惡口所生之障，名「惡口障」。或者有口不能說話。或者雖能說話而說不清楚。或者說世間話說的很清楚，可是說起佛法來便說不清楚了。

或者雖說法說的很清楚，而聲音不好聽。這都是惡口障。必須發願稱讚如來，方能消除此障。有些人不會用功，聽說惡口生障，便實行「禁語」。在胸前掛一個「禁語」牌子，逢人則舉牌以相示，並且指手劃腳以代語言。如是則直把佛法變成外道法了！

要知道佛法勸人，只是不要說惡話，並不是完全不說話。假若不說話可以成佛，則世間的「啞吧」不是都成佛了嗎？！

但是說話要說善話，善話說的愈多愈好。稱讚如來，是最善的話！

所以常常稱讚如來，自然就把惡口障消除了。這是「自利」。

再說「利他」：唱讚，念經，說法，皆是稱讚如來。皆能令眾生得利益。

經中記載：印度有一個惡國王，要破壞佛教！有一天晚上，月亮很好！國王騎了一匹大象，到郊外賞月。

信步走到一座寺院門口，裏面有一比丘正在念經。

聲調哀遠，音韻鏗鏘！所騎的大象，站在寺門口，趕也趕不走；原來大象在聽念經！

這時國王亦注意到念經的聲音，越聽越好聽！

國王乃叫開寺門，見比丘念的是「三啟經」。

細閱經文，即悟「無常」！於是歸依三寶，大興佛教！念經尚能利他，則講經之利他，固不待言了。

利他即是自利；例如我們發願講經弘法，本來為的利他。

但越講越有辯才，將來得到「四無礙辯」，豈不是因利他而得的自利嗎？！

消除惡口障，引生無礙辯，這都是稱讚如來得到的利益啊！

至欽

3、念佛與稱讚如來

我們現在念佛的時候，同時即在稱讚如來。

例如：在「上供」時，先唱「爐香乍熱...」的香讚。

最後唱「天廚妙供...」的結讚。

在「打普佛」時，先唱「戒定真香...」的香讚。

再唱「彌陀佛大願王...」的中讚。

後唱「蓮池海會...」的結讚。

這都是屬於「稱讚如來」的。

又如念佛時，每一支香開始，必先唱「阿彌陀佛身金色...」。這正是將念佛法門與稱讚如來的行願，融而為一了。

至欽

三、念佛與廣修供養

1、廣修供養的釋義

廣是大勝，修是持理，供是奉給，養是資用。即是常常修持營理廣大勝妙之供品，以奉給資養於三寶。

供養有二種：一、財供養。二、法供養。

財供養可以資養「色身」。法供養可以資養「法身」。

財供養又分身內之財與身外之財。「外財供養」，普通分為：四種供養、六種供養、十種供養等。

四種供養，亦名四事供養。即是飲食，衣服，臥具，醫藥。這是供佛及僧的基本供養。

其他的供品，缺少了尚可以。這四種供品，則缺一不可！因為這是「資身之具」。雖然出家修行，一切盡捨。而資養身命，卻仍需要這四種物品。我們現在要供養僧伽，就要注意，必須以此四事供養。因此四事是出家人日常生活的必須品。設若缺少四事，則不足以資養身命。身命尚且不活，遑論修行辦道？！

又有六種供養，此有二說：一、香，華，燈，塗，果，樂。塗是塗香，以香料研為細末，塗摩身手，能淨垢穢，能除熱惱。樂是音樂。

二、閼伽，塗香，華，燒香，飲食，燈明。閼伽是水。

復有十種供養，此亦有二：一、香，華，燈，塗，果，茶，食，寶，珠，衣。寶是七寶。珠是瓔珞。

二、華，香，瓔珞，末香，塗香，燒香，繒蓋幢幡，衣服，妓樂，合掌。繒是彩紬。蓋是傘蓋。幢幡是以彩緞繡製的懸掛莊嚴品，圓桶形者曰幢。長片形者曰幡。妓樂即音樂。

這都是「外財」供養。至於「內財」供養，即是以自身為三寶做事；所謂執勞服役等。

以上所講的各種供養，散見於各種經論。以係佛教常識，故附帶著講講。現在再講本文，普賢行願品上說：—l

「復次善男子，言廣修供養者：所有盡法界，虛空界，十方三世，一切佛剎，極微塵中；一一各有，一切世界極微塵數佛。一一佛所，種種菩薩海會圍繞」。

這一段經文，是說我們要廣修供養，就應當以重重無盡的三寶為對境。再看經文：—

「我以普賢行願力故，起深信解現前知見。悉以上妙諸供養具而為供養。所謂華雲，鬘雲，天音樂雲，天傘蓋雲，天衣服雲。天種種香：塗香，燒香，末香，如是等雲；一一量如須彌山王。然種種燈：酥燈，油燈，諸香油燈；一一燈炷，如須彌山；一一燈油，如大海水。以如是等。諸供養具，常為供養」。

「鬘」有二種：一是華串。二是瓔珞。「酥」亦二種：一是牛乳油。二是藥草油。「須彌山」國語妙高山；四寶所成，有八萬四千由旬高。經中所列的供品，共有十一種。若是把諸種香合成「香」。把諸種燈合成「燈」。則只有七種。所謂「如須彌山，如大海水」。這是說「廣修供養」之「廣」！以見供品之廣大勝妙。可是如何能夠修辦這樣多的供養品呢？常然事實上是辦不到的。既然事實上辦不到，經中何以要這樣說呢？我們要知遁，這是「觀行供養」！須要注意經文中的「天雲」二字！天者自然之義。謂法界性中，自然具有如是不可思議之德用。雲者緣起之義，普遍之義，重重無盡之義。謂由普賢甚深行願之力，以為緣起；令此種種廣大勝妙之供具，色相顯然！普遍於重重無盡三寶之前，而作供養。我們再看經文：—

「善男子！諸供養中，法供養最！所謂如說修行供養。利益眾生供養。攝受眾生供養。代眾生苦供養。勤修善根供養。不捨菩薩業供養。不離菩提心供養」。

「善男子！如前供養，無量功德；此法供養，一念功德；百分不及一！千分不及一！百千俱胝（千萬）那由他（億）分，迦羅（豎析人身上一毛為百分）分，算分，數分，喻分，優波尼沙陀（極微細）分，亦不及一」！

對於這兩段經文：先消文，後釋義：—

別明七行，皆「法供養」。

第一、如說修行供養者：學佛之人，必須能說能行，方可得到真實利益。

如大智度論說「能行說為正！不行何所說？若說不修行，不名為智者」。

這是說：能腳踏實地修行的人，所說的佛法纔是正確的。既然不能修行，又何必說法呢？能說不能行，還算有智慧的人嗎？

又如大法句經說「雖誦千言，不行何益？不如一聞，勤修得益！...雖誦千言，求名愈著！不如一說，棄執離著！雖誦千言，不欲捨罪；不如一聞，去離生死！...雖誦千言，不求出世；不如一悟，絕離三界！雖誦千言，不存悲智：不如一聽，自他兩利」。

千言是千字，或作千句解亦可。誦是背誦，包括演講。這是說：即使你能夠日誦千言，不修行也得不到實益。而且能說不能行的人，一定貪名。愈是能說，貪心愈大！如是則罪業日增，何能自利利他？

然而我們要注意：這只是警策能說不能行的人的。能行而不能說的「老修行」，是不得藉口以自護短的。因為能行不能說的人，世尊是呵斥為「啞羊僧」的啊！

今日佛教之不興，其病源即在於行解背馳！能解說的不能修行，能修行的不能解說。以是不能「統理大眾，一切無礙」了。

所以文殊章說「如說修行，如行而說。若不能爾，是亦不能利樂眾生」。必須把說出來的佛法，能夠行出來。

把行出來的佛法，能夠說出來。這樣纔叫「如說修行」。這樣纔叫以「法供養」如來。

第二、利益眾生供養者：諸佛出世，本為利樂一切眾生。我們所修的善根，皆以救護一切眾生為目的。諸佛一定大生歡喜！這便是以「利益眾生」供養如來。

第三、攝受眾生供養者：攝受即是攝取。眾生以差別為性，我們要度眾生，必須方便善巧，隨順眾生的根機而攝取之。

如維摩居士「資財無量，攝諸貧民。奉戒清淨，攝諸毀禁。以忍調行，攝諸恚怒。以大精進，攝諸懈怠。以禪定攝亂意。以智慧攝愚癡」。

如是以六度法門，攝取一切眾生。於無量眾生中，不捨棄一個眾生；而必將他安置在佛道之中。這即是以「攝受眾生」供養如來。

第四、代眾生苦供養者：例如我們要度眾生，必須學法修行。

學法修行，一定要受辛苦。而這種辛苦，正是代眾生受的。

又如眾生遭遇到災難，我們要去救災救難，也一定要受很多的辛苦！

這也是代眾生受的。諸佛為度眾生，不惜累劫勤苦！我們能代眾生受苦，最能契合佛心！是即以法供養如來了。

第五、勤修善根供養者：諸佛出世，為的是令一切眾生勤修善根。我們能勤修善根，即是供養如來。

第六、不捨菩薩業供養者：菩薩是以「利生為事業，弘法是家務」。對於弘法利生之事，念念不捨，即是供養如來。

第七、不離菩提心供養者：這一句最重要！是乃以上六種行門的根本！甚麼叫著菩提心呢？即是度一切眾生悉皆成佛的心。

設若離開菩提心而修前面所說的六種行門，則必被魔所攝持！

如是則一切佛法悉皆變成魔法！

不但不能利樂一切眾生，連自己也淪落於三界之中了。若能念念不離菩提心，方為真法供養如來。

以上消解經文，以下再釋其含義：—

「廣修供養」的經文，分為三段：

第一段「悉以上妙諸供養具而為供養；所謂華雲，鬘雲，天音樂雲...」。這一段經文，在表面上看起來是「財供養」。

第二段「善男子！諸供養中，法供養最！所謂如說修行供養，利益眾生供養...」。這一段經文，在表面上看起來是「法供養」。

第三段「善男子！如前供養，無量功德；比法供養，一念功德；百分不及一...」。

這一段經文，更顯明的校量著，第二段的法供養，勝過第一段的財供養。然而，倘作如是解，則便大錯特錯了！！

第一須知：第一段經文中的「財供養」是「觀行供養」。觀行供養即是法供養。第二須知：第二段經文中的七種法行，並不是另有七種法供養，而只是前面「觀行供養」所依據的七種發心！「

如說修行」者，即是如前所說的觀行；如是而行，即是「如說修行」。「利益眾生」者，即修觀行之時，本來是為利益眾生而修的。

果能如是與七種心相應，則所修的觀行，即名為真法供養了。

那麼第三段經文是怎樣校量的呢？其中含義是：觀行供養雖然是法供養，但必與七種法行之心相應，方得稱為法供養，方能得到不可思議之功德。倘若不與七行之心相應，縱令觀行成就，而法供養早已變成財供養了。其功德也就有限了。有志研究行願品者，幸勿以文害義！

至欽

2、廣修供養的利益

廣修供養，除慳貧障，得大財富。

慳是慳吝，自己所有的財物，不肯施捨於人，就是慳吝。

貪是貪得，他人所有的財物，總想屬於自己，就是貪得。

但是世間人都是凡夫，大家都有慳貪心。

你要貪他人的財物，實在不是容易的事。而因為財物不易貪到手，乃千方百計以謀之。甚至欲達目的，不擇手段，竟不惜傷天害理以圖之！

於是因貪財而造許多惡業！現在有犯國法，死後墮入地獄！

不但未得財富之樂，反而受苦無窮！這都是不明因果所致。

我們要研究一下，世間人為甚麼要這樣慳貪呢？為的是得大財富，享受快樂嗎？那知道慳貪不是致富之因，愈慳貪則愈貧苦！

眾生愚癡，令人可嘆！是以要想得大財富，切不可起慳貪心。不但他人之財不貪，自己所有的財物，還要布施。布施纔是致富之因。

所以廣修供養，可以除慳貪障，得大財富。

這是總說其利益。

若分別說之：則供華能除醜陋而得相好。

供香能除垢穢而得法身。

供燈能除癡暗而得慧明。

供樂能除瘖啞而得法音等。

如是等供養，一一皆有廣大報果。

至欽

3、念佛與廣修供養

我們早晨，先供一杯開水，次再點燈燒香，而後早課。

食粥之後，供華供果，而後念佛。

午前，供菜供飯，而後午齋。

而且每「一支香」皆須然燭焚香，而後念佛。

以及念佛堂中，所懸掛的縵帳幢幡，種種莊嚴。

這都是將「廣修供養」之行願，與念佛法門融而為一的修持。

有人說：只要一心念佛就好了。何必更要廣修供養呢？

須知一切行門皆由福報所攝持！設若沒有福報，不但找不著一座清淨的念佛堂，甚至於連衣食都不能具足！

如何能以安心辦道呢？

三寶是最大的「福田」！廣修供養可得最大的福報！

所以應當念佛與供養合一了。

但有兩點重要的道理，應當注意：

第一、在供養的時候，要加修「觀行」！雖然所供的只是一香一華，而必須觀想著如山如海如雲。

第二、在修「觀行」的時候，必須要發七種心：如說修行供養。利益眾生供養。乃至不離菩提心供養。

若能如是，必能成就普賢菩薩的第三「廣修供養」的大願。

至欽

四、念佛與懺悔業障

1、懺悔業障的釋義

華嚴經中本來是「懺除業障」。可是我們現在每日做早課時，都是念「懺悔業障」。

以此先解「懺悔」二字；「懺」是梵語，「悔」是華言。這有二種意義：一者梵語懺摩，華言悔過。是即翻譯梵語之懺摩，為華言之悔過。二者懺悔乃梵華並舉之詞，是乃一半梵語，一生華言。

懺即陳露先罪，即是恭對佛前，陳說發露先前所作之罪；要把自己的罪過，通統說出來，不得隱藏，這就是懺摩。

悔即改往修來，對於往昔所造的罪過，必須真實悔改；於未來的善法，一定精進修行；這就是悔過。

所謂「懺其前愆，悔其後過」，方合懺悔之義。

再解「業障」二字，業有三種：一者善業，二者惡業，三者不動業。

業障之業，即是惡業；以惡業能障人天善法，能障出世聖道，故名業障。障亦有三種：一者煩惱障，即是無明。二者業障，即是五逆十惡。三者報障，即是地獄，餓鬼，畜生之果報。

為甚麼不懺悔煩惱障，果報障，而但懺悔業障呢？這有二種意義：一者業力甚大，故須先懺。煩惱障潛伏力弱，故後懺之。至於報障，已竟結成惡果，只有受報，無法懺除了。二者懺悔業障，即是懺悔三障；以煩惱障如種子，業障如水土，報障如果實；懺侮業障，猶如去其水土之緣，則煩惱種子自然乾枯，惡報果實亦自無法生出；是則但能把業障懺悔清淨，則三障悉皆捐除了。

上來已經把懺悔業障的大意，說明白了，現在再把十種惡業多說幾句：因為我們都是凡夫，凡夫是「畏果不畏因」的；惡果尚未現前，即不能生起怖畏之心。

怖畏惡道之心不生，如何能發心真實懺悔？然而三惡道的果報，乃屬於未來之事。未來之事，尚未現前，是故不易令愚癡淺見之凡夫生起怖畏。可是我們都是人類，人類的眾生，是大家都看得見的。就看得見的果報，以推過去之業因，則容易引起信仰之心，生出怖畏之念了。

我們大家都是人，都是父母所生，為甚麼所受的果報不一樣呢？

這就是因為過去所造的業因不同。現且不談善報善因。但說惡報惡因。

招感惡報之惡因，大別有十種：即是身口意所造之十種惡業。

於中「殺生」之罪，先墮地獄受苦。地獄之苦受完了，再墮畜生。畜生之苦受完了，再墮餓鬼。餓鬼之苦受完了，方得轉世為人。雖然生於人中，尚得二種果報：一者短命，二者多病。

這都是看得見的事實。此方說有一富貴人家，只有一個兒子：這位獨生子，一定有福好享了！可是他偏偏短命死了！這就是前生前世造了殺生之業的緣故。又如一位大財主，富有多金，正好享受榮華之樂！可是他偏偏身弱多病，雖有五欲之樂而不能享受！這亦是前生前世造了殺生之業的緣故。

第二「偷盜」之罪，先墮三惡道受苦。三惡道的苦受完了，方得轉世為人。雖然生於人中，尚得二種果報：一者常受貧窮之苦，二者雖有錢財而不得自在使用。

第三「邪婬」之罪，先墮三途受苦。若生人中，得二種果報：一者妻不貞良，二者不得隨意的眷屬。以上三種，屬於身業，應當懺悔。

第四「妄語」之罪，先墮三途受苦。若生人中，得二種果報：一者常被他人誹謗，二者常受他人誑騙。

第五「兩舌」之罪，先墮三途受苦。若生人中，得二種果報：一者眷屬乖離，二者親族敝惡。

第六「惡口」之罪，先墮三途受苦。若生人中，得二種果報：一者常聞惡聲，二者言多諍訟。

第七「綺語」之罪，先墮三途受苦。若生人中，得二種果報：一者無人信受，二者語不明了。以上四種，屬於口業，應當懺悔。

第八「貪慾」之罪，先墮三途受苦。若生人中，得二種果報：一者心不知足，二者多欲無厭。

第九「瞋恚」之罪，先墮三途受苦。若生人中，得二種果報：一者常被他人求其長短，二者恒被他人之所惱害。

第十「邪見」之罪，先墮三途受苦。若生人中，得二種果報：一者生於邪見之家，二者其心諂曲不直。以上三種，屬於意業，應當懺侮。

總上十種惡業，所受的果報，雖只有二十種，但這是大概分別的。若是詳細分別，實有無量無邊的果報。這些果報，都是擺在眼前的事實。或為他人所遭遇。或為自身所親受。我輩凡夫，不明因果之理。遇到不如意的事，常常怨天尤人！真是惡上增惡，罪上加罪！明白佛理的人，一心懺悔尚恐來不及，又何敢怨天尤人呢？！

話得說回來：上面所說的果報，乃是由三惡道出來，轉生於人道，所受的「餘報」。與三惡道的果報比較起來，真是微不足道了。要是墮到地獄裏，其受苦之多，所謂一日一夜，萬死萬生，其時間之長，動輒論「劫」！真不知何日何時方能出來？！何況從地獄裏出來，復墮畜生。從畜生裏出來，更墮餓鬼。又不知經過多少劫？！真是「一失人身，萬劫不復」！那裏容許我們粗心膽大而不趕快懺悔呢？！

以上所講的話，乃是就因果的事實論的。現在再將造罪的心理分析一下，以便「罪從心起將心懺」。

人是善道的眾生，怎麼會不信因果，廣造諸惡的呢？

乃是由心理上漸漸變壞的。從微至著，分為十個階段來講：一者妄計人我，起於身見。不知身體是四大假合的，妄計人我之相。既把這個身體，認為是我自己，於是就要為這身體貪圖享受，一切罪過皆由此一念「身見」而起。

二者內具煩惱，外遇惡緣，我心增盛。內心之中，本已具有貪欲之煩惱，外面又遇到惡友的誘惑，於是執著我見之心倍加隆盛。

三者內外既具，滅善心事，不喜他善。內外惡緣，既已具足；即能內滅善心，外滅善事。不但自己不肯做善事，就是看見別人做善事，亦不歡喜。

四者縱恣三業，無惡不為。既不喜作善，則好作惡了！於是放縱身口意，無惡不造了。

五者事雖不廣，惡心遍布。如好獵者，於萬般禽獸，總帶殺心！又如貪財之人，舉世資財，無一不要！雖然事實上未必盡遂其意，而其殺生貪財之心，實常遍布一切處所。

六者惡心相續，晝夜不斷。既無善心，則全是惡心。於是無時不想作惡。

七者覆諱過失，不欲人知。雖然無時無處不在作惡，可是不願他人知道。

八者虜扈抵突，不畏惡道。虜掠拔扈，粗野橫暴，抵觸唐突，冒犯聖賢！毫無畏懼惡道之念。猶如瘋犬，不易馴服。

九者無慚無愧，不懼凡聖。前面講作惡不欲人知，是尚有慚愧之心。至此則廉恥之心喪盡，不但不怕天不怕人，連佛菩薩亦復不怕了！

十者撥無因果，作一闡提。梵語「一闡提」，華言斷善根。因果報應之理，一概不信。恣意作惡，方能稱心。猶如糞蛆，好樂廁所。

由此十種惡心，昏迷顛倒，廣造罪惡，永處惡道了。現在要懺悔業障，必須生起十種善心，從後翻破之，以為對治法門。

第一要明信因果。善因得善果，惡因得惡果，絲毫不錯。雖然現在作惡的人，尚未見其受到惡報；那只是因緣未熟而已。經云：「假使滿百劫，所作業不亡；因緣會遇時，果報還自受」。所謂「善惡到頭終有報，只爭來早與來遲。」沒有造了業不受報的。亦沒有自己造業他人受報的。精識善惡，不生疑惑，是為明信因果。以此明信因果之心，破除第十撥無因果作一闡提之心。

第二要自愧克責。設若放逸心一動，急當自己克責自己：「鄙惡罪人，不知修善，無羞無恥，猶如畜生。」再想到天見我屏處造罪，是故於天生慚；人見我顯處造罪，是故於人生愧。

以此自愧克責之心，破除第九無慚無愧不懼凡聖之心。

第三要怖畏惡道。修行的人，當自思惟：「人命無常，過於轉燭。一息不還，千載常往。幽途綿邈，無有資糧！苦海波深，船筏安寄？豈可坐待墮落？！」又佛名經云：「若不懺悔者，大命將盡，地獄惡相，皆現在前！當爾之時，悔何及乎？！當爾之時，欲求一禮一懺，豈可更得？！」思惟至此，怖心自生。怖心生時，如履湯火！

雖有五欲六塵之境，亦不暇貪染了。以此怖畏惡道之心，破除第八虜扈抵突不畏惡道之心。

第四要不覆瑕疵。若有罪過，恭對佛像，盡情發露。發露罪過，猶如吐毒！倘若覆藏罪過，不肯發露者，猶如隱處有斑，覆諱不治，則致於死。以此不覆瑕疵之心，破除第七覆諱過失不欲人知之心。

第五要斷相續心。既然發心懺悔，必須斷除作惡的相續心。即是懺悔之後，誓不再犯！以此斷相續心，破除第六惡心相續晝夜不斷之心。

第六要發菩提心。以前因為愚癡不覺，故遍一切處惱害有情。今發覺心，應當遍一切處利益有情。以此發菩提心，破除第五事雖不廣惡心遍布之心。

第七要修初補過。昔因惡身口意，造諸罪過。今以善身口意，修諸功德。以此修功補過之心，破除第四縱恣三業無惡不為之心。

第八要守護正法。人能弘道，法藉人傳。人在法存，人亡法滅。故正法須得人護。以此守護正法之心，破除第三滅善心事不喜他善之心。

第九要念十方佛。昔因狎近惡友，信受其言，作諸惡事。今念十方佛，為我作導師，修諸善法。以此念佛之心，破除第九外遇惡緣我心增盛之心。

第十要觀罪性空。觀諸罪過，從因緣生，其性本空。以罪性本空，方能懺除。倘若罪性不空，則雖懺亦不能除滅了。以此觀罪性空之心，破除第一妄計人我起於身見之心。所破者是十種惡心，是順生死之心。

能破者是十種善心，是逆生死之心。明了此等善惡之心，進修懺悔無罪不滅了。

至欽

2、懺悔業障的利益

懺悔業障的利益太大了，能以滅除三障，能得依正具足。

前面已經講過：煩惱障猶如種子，業障猶如水土，報障猶如果實。

只要把業障懺除了，煩惱種子得不到業水之滋潤，自然乾枯。

業障是因，報障是果；因既不生，果亦自滅。

所以懺悔的雖只是業障，而結果是三障完全除滅。這就是懺悔業障的利益。

至於得到依正具足的利益，則有二種解釋：依是依報，即是衣食住等。正是正報，即是身體。在未成佛之前的「因位」中，生生世世，身相莊嚴，衣食豐裕。在成佛的「果位」上，正報則相好圓滿，依報則珍寶嚴飾。這都是懺悔業障所得到的利益。

我們再把本段的經文念一遍，看看還有甚麼利益？經云：

「復次，善男子，言懺除業障者：菩薩自念，我於過去無始劫中，由貪瞋癡，發身口意，作諸惡業，無量無邊。若此惡業，有體相者，盡虛空界，不能容受。

我今悉以清淨三業，遍於法界，極微塵剎，一切諸佛菩薩眾前，誠心懺悔，後不復造！恒住淨戒一切功德...。」

「恒住淨戒一切功德」，即是懺悔業障所得的利益。嚴持淨戒，能生一切功德。但是有「業障」的人，雖欲嚴持淨戒，而不能「恒」常安「住」於淨戒之中，亦就是不能恒常安住於一切功德之中了。

比方說：有貪欲業障的人，則將因貪欲而犯戒。

有瞋恚業障的人，則將因瞋恚而犯戒。淨戒既不能恒住，一切功德得而復失，豈不可惜？！

是以有志嚴持淨戒者，必須誠心懺悔業障，方能得到恒常安住一切功德的利益。

至欽

3、念佛與懺悔業障

有人說：我們只要一心念佛就好了，何必還要懺悔業障呢？

說這種話的人，是不知道業障的厲害！經云：「業力甚大，能抵須彌，能深巨海，能障聖道。」有業障的人，雖欲念佛而不可能，又遑論一心。例如有人在貧困之時，頗肯念佛。一旦陞官發財了，佛也不念了。這就是被貪欲之「業」「障」住了。又如有人發心來打念佛七，不跟這個蓮友鬧意見，就跟那個蓮友吵架，結果自己把自己「氣」走了，佛也不念了。這就是被瞋恚之「業」「障」住了。

所以發願念佛的人，必須誠心懺悔業障。

在念佛七中，每天做晚課時，要跪念「八十八佛大懺悔文」，這就是將「懺悔業障」的行願，與念佛法門融而為一了。

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