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修华严奥旨妄尽还源观(第七集)
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敬摘自《净公上人修华严奥旨妄尽还源观》
身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。
愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。
众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。
修华严奥旨妄尽还源观 (第七集) 2009/2/7 台湾华藏电视台 档名:12-47-07
诸位法师,诸位同学,请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》,列名的最后一段:
【六、起六观。】
‘观’就是看破,前面讲五止,“依止修观”。修止,古大德告诉我们,为什么要修止?对治凡夫住着世间。不肯放下就出不了六道轮回,六道轮回就说的是世间。六道实实在在是太苦,六道从哪里来的?就是从执着来的,我们能把执着放下,六道就没有了。我们为什么放不下?不知道事实真相,眼前所看到的、所听到的、所接触到的,以为都是真实的,不知道它是虚幻不实。所以对六道众生来说,他在这个虚幻境界已经养成很深的成见,即使在今天,不学佛的人当然他不能接受,我们学佛学了几十年,能不能接受?不敢说不能接受,为什么?佛说的。佛在《金刚经》上讲,如来是五语者,“真语”,他的话是真的不是假的;“如语”,如是跟事实真相完全相应;“不异语、不诳语”,所以我们相信佛说的话是真的。虽然是真的,毕竟不是我们的境界,我们还是以为这个境界是真的。所以佛是苦口婆心劝导我们放下,我们依然不肯放下,这是眼前的事实真相。几个人肯放下?在中国佛教史里面,最明显的我们只看到一个人,禅宗六祖惠能大师他放下了,放下就成佛。放下,不但六道没有,十法界也没有,虽然没有了,可是能大师依旧住世七十多年。这就说明这个世间存在,好像不是假的,这个事情总是使我们迷惑。
六祖惠能大师开悟之后,我们要问,眼前这个境界是真的还是假的?大乘教里面佛给我们说得很多,不能说是真的,也不能说是假的。为什么?相有,性没有;事有,理没有,这个很难懂。像我们现在看电视屏幕一样,屏幕里面的影像你说它是有、还是没有?我们细心的从这里面去观察,为什么?它这是个相似的境界,是很好的一个比喻。如果你说是真的,我们把频道一关,音声、色相就没有,所以你不能说它有;如果你说它没有,你频道一打开,音声、色相马上现前。事实环境就跟屏幕一样,屏幕我们把它比作法性,具足一切法,能生一切法,它不现相的时候,你不能说它没有,你频道一打开它就有,所以它具足一切法。譬如电视可以能够收到几十个频道、几百个频道,在佛法里面讲,我们自性有多少频道?没有限量的,无量无边、无数无尽。用现在科学家的话来说,科学家认为不同空间维次,所以从理论上讲,不同维次的空间也是无量无边、无尽无数。我们这个电视也是这样的,地球上发射频道的波是有限量的,如果把遍法界虚空界所有一切星球都包括在里面,那我们这个频道确实也是无量无边、无尽无数,这是真话。我们今天的机器还不够精巧,还不能够收到圆满的资讯,只能收到一部分,局部。这个道理,就是惠能大师开悟之后讲的这五句话,这是真相。
真相明白之后,这个身体在这个世间可以,不在这个世间也可以,他得自在。在这个世间不妨碍,不在这个世间也不妨碍,我们常说的生死自在,没有生死。放下的那种受用、那种自在,就不是普通人能够理解的,也不是普通人能够想像得到的。你不肯放下,轮回现象就跟着你,你就没有办法超越,这是一桩很痛苦的事情。所以佛教给我们要修止,要学着会放下。同时能够舍阿罗汉、辟支佛他们错误的见解,为什么?这两种人他真放下,于世出世法真的不执着,真不执着,六道就没有,所以他超越六道。菩萨不一样,菩萨真放下,真放下他这个身体还住在这个世间,为什么?无碍,无障碍的法界。小乘证得之后不到世间来,不到六道来,这不来也是障碍;我们来是障碍,不来也是障碍。菩萨是真正得自在,在这个世间像大乘经上所说的,“作而无作,无作而作”,他作是什么?帮助众生离苦得乐,他没有自己。诸位要晓得,自己决定是像《金刚经》上所说的破四相,不但四相没有,四见也没有,四见是习气。“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”,但是也不碍众生执着我相、人相、众生相、寿者相,不妨碍,他在这里面以种种善巧方便帮助众生。
怎样才能离苦得乐?首先断恶修善。你看现在这个世间苦,许许多多危机现前,现在是金融危机。科学家警告我们,现在气候反常,地球的温度不断上升,南北极的冰快速的融化。过去科学家估计大概一百年之后,就是二一00年,地球上的冰就统统化解。我在前些年,大概八、九年前住在澳洲的时候,听说科学家又改了说法,可能五十年之后地球上冰就没有了。最近这两年又听到一个说法,可能在二十年之后就没有。这个问题是非常严重的问题,南北极的冰如果融化,海水上升,沿海的城市都会被淹没。高山的积雪没有,长江大河,像这种河流水源没有,河流都枯干。我们晓得,依靠这些水源生活的,我们需要饮水,农作物需要水分它才能生长。如果都没有了,这些平原都变成沙漠,人怎么活法?人活不了,动物也活不了,植物都不会再生长。这种现象,科学给我们报告大概二十年,二十年不长,真是麻烦事情。科学说这些是自然灾害,想不出方法来对治。可是佛法告诉我们,我们肯不肯相信?佛法告诉我们,决定没有所谓自然灾害,没有,所有一切灾难都是人为的。
我们读《妄尽还源观》就很清楚,在宇宙里面,物质现象这是星球,精神现象这是生命,从哪里来的?从心想生。不但精神现象从心想生,物质现象还是心想生,这个很不可思议。心想怎么生的?自性里头本来具足的,六祖能大师所谓“何期自性,本自具足”,是这么回事情。生出来之后,随着念头产生变化,这个变化是自性本具的功能,是此地给我们讲的三种周遍,这是自性的本能。无论是物质现象、是精神现象,统统具足这三个功能。第一个功能就是周遍法界,“普周法界”,无论是精神,无论是物质,再小的物质现象里面一尘,一粒微尘,精神现象里面,正报里面一个毛端,汗毛毛端,它都具有遍法界虚空界的信息,周遍,普周法界。第二个功能“出生无尽”,出生无尽就是变化无尽,我们说千变万化那太少了,千万是数字,它没有数量,随着念头变,念头就是心想。如果念头清净,现的是清净法界;念头不净,现的是染污的法界。我们讲净土、秽土是从念头变现出来,秽土里面有善恶,秽土是六道,净土是四圣法界,都是我们念头变现出来的。诸佛的刹土,实报庄严土,还是我们念头习气没有断干净所现的境界,你看统统离不开念头。如果这个道理我们肯定,我们就明白,只要居住在地球上这些人们念头善,这个灾难就没有,我们用念力把它转变,如果念头清净,这个地球就变成净土。所以,西方极乐世界跟我们这个娑婆世界有没有两样?没有两样,一个道理。
为什么人家那个世界好,就是那个地方居民各个都是心地清净,一尘不染,所以现出来的境界是净土。我们这个世界,居住在这个世界的人起心动念,几乎都是自私自利、都是名闻利养、都是贪瞋痴慢,所以把这个环境给变坏!佛菩萨教导我们,这就是所谓的佛力加持,他教导我们,教导我们把念头改变,外面环境就变。在现前,我们的程度、功夫毕竟还不到家,先学断一切恶、修一切善,善恶的标准在佛法里是依《十善业道经》,不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不瞋、不痴,这叫十善。反过来就是十恶,杀生、偷盗、邪淫这是十恶。造十恶业外面环境就变坏,造十善业它就变好,这个事情得要相信!现在一般人说,这是宗教讲的,这是迷信,这不合科学,那个麻烦就大了,你就等着吧!你自作自受。我们相信的人我们自己改变,佛法里讲的有别业、有共业,一个人修一个人得利益,一群人修这一群人得利益,修善有善果,修恶,你们造这些杀盗淫妄那有恶报,业因果报丝毫不爽,这是真的不是假的。
所以佛在此地教我们依止修观,说出为什么要修止、为什么要修观。修观是对治二乘人的错误观念,他不发菩提心,也就是说他疏忽积功累德,积功累德要做,不能不做。但是我们在大乘教里面总算看清楚,积功累德里面有执着就变成福德,变成福报,在哪里享受?在六道享福;如果积功累德,断恶修善,不执着,那叫功德。所以佛菩萨在这个世间,他所积的是功德,不是福德,功德跟福德的差别在此地。福德出不了六道,功德就超越,为什么?它跟自性完全相应。所以古大德告诉我们,“不修止观,不得入菩提之门”,这个意思说不修止观就不能开悟,就不能明心见性。明心见性是菩提之门,是菩提道,可是止观的时候,无论是修止、修观都不能有分别执着。在妄想不谈,因为要讲妄想都没有,那是《华严经》上对法身菩萨说的,我们得不到利益。我们必须就我们自己现前的境界,希望我们常常能生起一个心,不为自己,为众生。尤其是你看到现在这个世间,由于众生迷失了自性,造种种不善业,带给现在现前的天灾人祸,无尽的苦难,过这么苦的日子。佛法常讲“苦海无边”,本来是形容三恶道的,现在我们这个人世间也有相似三恶道的这种悲惨的现象出现。我们必须常常思念众生苦,我们自己统统放下,放下,苦就没有了。
但是我们要为帮助众生做出种种的贡献,怎么做法?学释迦牟尼佛就对了。释迦牟尼佛用什么来帮助众生?跟咱们中国五千年前老祖宗讲的话真是不谋而合,咱们老祖宗教我们教学,“建国君民,教学为先”,用教学的方法。释迦牟尼佛你看他是王子,他要不出家的话他继承王位,他做国王。国王做得再好只能救他一国,不能救天下,不能救一切众生,他国王不做,他去当老师。所以这一点我们一定要看清楚,释迦牟尼佛是老师,他不是神,他也不是仙,他是一个职业老师。你看看从三十岁,我们一般人讲得道,什么叫得道?真放下,真明白,宇宙人生真相真搞清楚。如果说要舍,不但六道舍掉,十法界也舍掉,可是他的身体还留在世间,留这个身帮助十法界、帮助六道三途苦难众生,他没有我了,所以在他来说是作而无作、无作而作,他得大自在,这叫大乘,这叫大菩提心,不舍一切众生。为什么?因为众生跟自己是一体。我这里觉悟,那里没觉悟,会有这个现象吗?有,不相信你自己想想,我们人生病的时候,这块地方麻木,麻木就好像迷惑颠倒,麻木不仁。可是我们这只手是很灵敏的,我们给它按摩,让它恢复原状,这是觉,它这个迷,一体,怎么可以不帮助!整个宇宙跟自己是一体,自己不觉那是没法子,要靠觉悟的那边来帮助我们;我们觉悟之后,一样的,一定要帮助不觉的部分,就这个道理。整个宇宙是一体,比说一家人还要亲切,一家人不是一体。整个宇宙是一体,都是从自性清净圆明体里面变现出来,这关系多密切!一丝毫障碍都没有,所以法法圆融没障碍。
因此止观要双运,有止有观,有观有止,观是止之观,止是观之止,看破放下是一桩事,不是两桩事。可是初学要从放下开始,放下你才能看破,开始放下什么?放下贪瞋痴慢,放下自私自利,放下是非人我,你才能真正做到孝顺父母、奉事师长,菩提心从这里开始,为什么?这你最亲近的人,对你最有恩德的人。身命得自于父母,父母是养育之恩;慧命得自于老师,老师有教诲之恩,人生在世恩最重的无过于这两种人。然后我们把孝亲的孝,把尊敬老师的敬,把这个孝敬扩大,扩大到能孝敬一切众生,就是菩萨。为什么要扩大?扩大就见性。局限的时候,那你还是有执着、有分别,你就不能见性。一扩大的时候,自性清净圆明体它就现前,在佛法里面讲这叫究竟成佛。所以止观一定要学,我们常常让自己的心清净就是止,把所有的妄念放下,不要去想,善念、恶念都不想。人要放下,至少我们一天要修二十分钟,早晨修十分钟,晚上修十分钟,对你身体健康就非常有帮助。每天用二十分钟的时间统统放下,让头脑里面空空的,心地清净一念不生。实在没办法,想放下,它就有念头起来;没有念头起来,就打瞌睡、就昏沉。这是佛在经上讲的,止观的两种毛病,可见得这不是我们有,自古以来修行人统统都有这个毛病。怎么办?佛教给我们许许多多的方便法门,这就是所谓八万四千法门。我们现在是用念佛法门,我念这句“南无阿弥陀佛”,把别的念头都放下,只存这一念,用这一念把杂念打掉。可是你是真念,时间不要太久,太久你持不住,你没那个功夫。你能做到十分钟了不起!念十分钟佛的时候没妄念,只有阿弥陀佛,早晨十分钟,晚上十分钟,对身心健康是大有帮助,然后慢慢的把时间加长。开头不要着急,我一下要想念一个小时、两个小时、三个小时做不到,肯定妄想多,不是妄想多,就是睡着。所以自己要懂得,要有耐心认真的去学习。
“依前面五门即观之止”,你才能生起“即止之观”。为什么?《华严经》里面跟我们讲的,“理事无碍”,法尔如是,它自自然然是这个道理,理不碍事,事不碍理,你不能够有怀疑,你不能够有妄念,分别执着都是妄念,都不要有。第二“定慧双融”,定里面有慧,慧里面有定,定跟慧没有自体,它不是一个形相,它不是物质,你找不到它,可是它存在。心地清净到一定的程度,它起作用就叫智慧,心不清净起作用叫烦恼。烦恼也不是物质现象,你要去找烦恼你也找不到,烦恼到底在哪里?它真烦心,真叫你精神不安,可是你确确实实找不到它。所以觉悟,不分别、不执着,这个心是清净的。智慧是心性里头本有的,不是从外头来的;凡是从外面学得来的,是知识不是智慧,智慧是你自性里头本有的。所以在古老的东方,东方圣贤、诸佛菩萨教人是求智慧,不是求知识,但是会的人求知识也不碍开智慧。释迦牟尼佛给我们做出榜样,他的示现就是我们一般人这种心态,现在所谓知识分子好学,我们讲好事,这不是坏事,好学。释迦牟尼佛好学,十九岁就出去求学。在中国孔老夫子,比释迦牟尼佛还早一点,你看《论语》里面夫子自己说,他“十五有志于学,三十而立”,三十岁他所学的东西成就,我们现在讲毕业。释迦牟尼佛是十九岁开始出去求学,外出去求学也是三十而立,三十岁大彻大悟,这是中国跟印度的圣人。释迦牟尼佛觉悟之后就开始教学,教了一辈子,这个我们一定要理解。讲经说法,四十九年没中断,是不是一天到晚说话没中断?是的。释迦牟尼佛对一个人讲话是讲经,对两个人讲话也是讲经,对大众讲话也是讲经,都是帮助人觉悟的,都是帮助人离苦得乐的。所以不一定是在讲堂上,不一定,两个人闲谈的时候都是讲经,没有一句废话。不开口呢?不开口还是讲经,不开口是在示现,善根厚的人,一看到那个样子会觉悟,不一定要开口。所以不讲经的时候还是讲经,用身体来表现、来表演,利根的人得利益。开口说,我们讲上中下根人得利益;不开口的时候,根性最利的人他得利益。你从这个地方去观察,真的四十九年没有休息过,我们要懂这个意思。你懂了你就会学,你看这个世间人,无论做什么动作你都能学到东西。他造善,马上体会到,想想我自己有没有?我没有,我要学他的善行。他造作不善,我们立刻想到我有没有?我如果有,赶紧改过。哪个地方没有老师?六根接触六尘境界统统是善知识,统统是老师,问题是你会不会?真的要会了,成佛不要等到来生,这一生肯定就成佛。《华严经》末后,善财童子就做这个表演给我们看,所谓“三人行必有我师”,三人是什么?自己一个、一个善人、一个恶人,这叫三人行。善人,天天提醒我,我要跟他学善;恶人,天天提醒我,让我反省不能造他那个恶。不都是老师吗?善财童子会,所以他一生圆成佛道,他不是分证佛,他是究竟圆满佛。这是《华严经》给我们做了最好的榜样。
另外一个意思,“一多相即”,这是《华严经》的经义,一即是多、多即是一,没有前后次第,这个境界都在眼前。我们全迷了,这个境界是什么?时间、空间不可得,空间不可得,空间的障碍没有;时间是假的不可得,前后没有了。也就是空间没有了,距离没有了;时间没有,先后没有了,所以一即是多,多即是一。这个一是什么?一是一念。多是什么?这一念三种周遍,这还得了吗?“普周法界、出生无尽、含容空有”。含容空有是心量拓开,本来的心量,我说某人心量很小,不能容人。你自己本来的心量是什么样子?佛经上常常讲“心包太虚,量周沙界”,这是你原本的心量。你看看含容空有,含空,空就是虚空,就是心包太虚,含空就心包太虚;容有,有就是法界,量周法界,这是自性本能。迷了之后心量才变成那么小,变小,你自己细心去观察,在哪里?都是发生在分别执着。你没有分别、没有执着,哪有什么小心量!有了分别、有了执着,这个心量就愈变愈小,这很可怜。心量很小的,心量小到不能再小,什么境界现前?阿鼻地狱现前;心量展开,不能再大的,那就成佛。菩萨心量大,佛比他更大,到佛之后就没有再大的。所以心量愈大你就往上升等级愈高,心量愈小你就往下堕落。
第四个是“大用自在”,这个大用,诸佛菩萨特别是在十法界,在六道、在三途,阿鼻地狱他去,不是不去,地藏菩萨常常在地狱里度众生。什么叫地藏菩萨?到地狱就叫地藏菩萨,释迦牟尼佛到地狱去教化众生也叫地藏菩萨,观世音菩萨到地狱度众生也叫地藏菩萨。地藏菩萨是通号,不是某一个人他的名字,不是的,我们要明白这个意思。所以地藏这两个字意思很深,讲法很多。下面给我们说了六句,有“六观”,这个六观都是属于看破。第一个:
【一者摄境归心真空观。】
境是境界,境界里面有人事环境、有物质环境,在佛法里面讲还得加一种,有智正觉的环境。如果我们讲物质环境、精神环境,这是讲六道;讲智正觉,那就是四圣的环境,还得再加上诸佛如来实报庄严土的环境,就全包了,叫智正觉世间。器世间、有情世间,器世间是物质环境,有情世间是人事环境,统统包了。这些是什么?这些都是假相,‘摄境归心’,心现的。这个不好懂,我们还用电视做比喻,大家好懂,境是什么?境就是电视里面频道显示出来的音声、色相,这是境。心是什么?心是屏幕。诸位想想,如果没有这个屏幕,它就现不出来,必须有这屏幕它才能现相,屏幕没有了就现不出来。你从这里看,屏幕跟色相是一体,你要真正从色相里面看到什么?屏幕没有动,屏幕一点染污都没有,屏幕是清净心,所有一切现相离不开屏幕,它就是清净心,清净心还是清净心,清净心并没有被色相、音声所染污。这个例子很好,常常看电视,天天要如是观的话,我想看个几年他就成佛,他就大彻大悟;不会看的时候,他笑你也笑,他哭你也哭,你就坏了,那是不会的人。会的人从看电视会开悟,看什么?看真妄不二。妄是什么?里面的色相。真是什么?真是屏幕,真它不动;妄是它刹那刹那都在动,从来没停止过的。诸位晓得,电视的原理就是波动现象,它因为速度太快,你被这个假相欺骗,以为它真有,其实它是很高速度的波动现象。
佛告诉我们,整个宇宙是波动现象,那个速度比这个更快。我们在弥勒菩萨跟释迦牟尼佛的对话,告诉我们这个波动的现象,世尊问弥勒菩萨,一念,凡夫起个一念,这一念里面有几念、有几相、有几识?问这个问题。我们凡夫起个念头很粗,这一念里头有几念,有几个细念构成一个粗念,相,相是物质现象,就是形,形是物质现象,识是精神现象,问这么一个问题。弥勒菩萨回答说,一弹指,一弹指不到一秒钟,我们弹指的话,很快的弹大概一秒钟可以弹四次,他说一弹指有“三十二亿百千念”,就是波动,一弹指这个波动多少次?三十二亿百千次。百千是十万,三十二亿乘十万,用我们中国话来讲三百二十兆,你看,一弹指是三百二十兆个细念,它的速度多快,比我们现在电波快多了。现在我们习惯用秒做单位,也是用我们这个弹指再乘四,就是一千二百八十兆分之一秒,也就是一秒钟它这个波动多少次?是一千二百八十兆次,这是事实真相。所以这个现象是假的不是真的,每个现象都是独立的,与前面不相干,与后面也不相干。这个道理,我们要是用电影的胶卷来观察,就更清楚,电影放在银幕上,我们在银幕上看到好像也是真的。其实你看看胶卷,一格一格的,一格是一个幻灯片,上面一片不是下面一片,下面一片也不是上面一片,彼此都不相到,快速度把它播放出来,看出什么?是相似相续相。如果是相续相,那张张是一样的;它张张不一样,所以是相似相续相。电视的速度比那个速度快,更快,所以你看得更逼真。
佛给我们讲一秒钟的速度是一千二百八十兆,这个速度就太快了。你想想这个,“念念成形”,每一念都产生物质现象。“形皆有识”,每个物质现象里面都有精神现象,精神现象就是见闻觉知,统统有。这把宇宙真相给我们说出来,这是宇宙的奥秘。你真正把这个真相搞清楚之后,你才晓得,大乘教里常讲的“一切法无所有、毕竟空、不可得”,这句话千真万确。凡所有相皆是虚妄,一切有为法如梦幻泡影,不可得你在这里想得,你不叫打妄想吗?你不叫找苦吃吗?不可得,还想方法控制它,还想占有它,错了,大错特错!不可得,晓得这一切相不可得,我们能够把控制的念头没有了,占有的念头没有了。这些现象可以享受,快乐,没有占有、没有控制,一点烦恼都没有,你不就得大自在!在一切法里头,无论是顺境、是逆境、善缘、恶缘,你都得大自在,你都能保持清净心,就像什么?你看电视,你看到屏幕如如不动,你是看这个屏幕。别人看什么?屏幕里头现的假相,他被假相欺骗。会看的人,屏幕里头无论现什么相,你都如如不动,你看到真的,那是假相。这个比喻非常相似,我们从这里面“摄境归心”,这叫‘真空观’。所以你晓得,心境不二,了不可得,真妄二边都放下,真不可得,妄也不可得,你的真正智慧就现前。
【二者从心现境妙有观。】
境界从哪来的?这是一桩事情,你从另一个角度去看这个境界,境界原来是心在动。这个心是妄心,妄心是依真心起来的,没有真心就没有妄心,所以真妄是一不是二。但是真是不动的,永远不动,妄在动。我们还用电视屏幕来做比喻,就是你从另一个角度来看,真心是屏幕,妄心是里面显的色相,里面虽然显色相,怎么动法?真的它没动,屏幕没动,只是里面色相在动。真心不可得,幻相也不可得,‘妙有’!不能说没有,有叫妙有,妙有非有。前面讲真空不空。这个看法,就跟诸佛如来的看法没有两样。诸佛如来法身、报身这是妙有,什么叫法身?法身就是法相。你看看,一起心动念,这个宇宙现象现前,现前没有次第,没有先后,一现一切现。像我们在银幕里打幻灯片一样,一现相绝对没有次第慢慢出现的,没有,没有这个现象,一现是一切现,一灭是一切都灭。我们现在看到宇宙整个都存在,说明什么?说明我们一弹指三百二十兆的念头没断;如果你断了,断了就没有了。好像我们在电视里头,你把这频道一关,它全都没有了,它不是次第消灭的,一下就灭了,叫一时顿现、一时顿灭,这才是事实真相。只有佛法里讲得这么透彻、这么清楚。
早年方老师把佛法告诉我,我跟他学哲学,他说“佛法是高等哲学,是全世界哲学的最高峰”。我学了这么多年之后,发现什么?不但是高等哲学,高等科学,全世界科学的最高峰。科学跟哲学到现在都没有办法解决的问题,佛法全给它解决了。无论是宏观的宇宙,微观的量子力学,《华严经》里统统解决了。所以我们真的把事实真相搞清楚,无论是在体上、在相上都不执着,真的都明白。妙有,那是‘从心现境’,你了解这个道理,那个境随心转。所以心善,境界善;心恶,境界就恶;心清净,境界就清净;心染污,境界就染污。佛法说得好,离开心性没有一法可得,我们要转变外面的境界,你就先从心地上下功夫。我们可以从一个很浅显的例子来说,我们中国人相信风水,可是真正的风水家他说了一句真话,他怎么说的?他说“福人居福地,福地福人居”,这就是教你转风水!你是一个修福的人,修善修福的人,这个地方风水不好,你到那里去一住,风水就变好了,为什么?你是福人,你住的就是福地。你要是没有福,天天作恶,这个地方风水很好,你去住三年,风水全败坏了;因为你不是福人,那是个福地,你住,那个风水就改变。可见得明白这个道理,不必找人看风水,风水谁来决定?自己的心在决定,念头在决定,我们心要善、念要善,环境自然就改变。大家居住在这个地方共同都修善,改变就太快了,外国人讲磁场,我们中国人讲气氛,马上就改变。
我们最近这几年做了实验,我们在中国国内,我们家乡汤池小镇,我们在那里办了一个文化教育中心,用《弟子规》教这个小镇的居民,这个小镇十二个村庄,总共是四万八千居民。我们在那里做实验,男女老少一起学,大家统统学《弟子规》。三个月,那个地方的磁场产生一百八十度的变化,和谐社会,礼义之邦。一般人进入这个地区,他就感觉这个地方跟别的地方不一样,那是什么?共业。明白这个道理,真正去干,你这个地区的人统统都断恶修善,《弟子规》是个标准,如果再能够加上《感应篇》,《感应篇》讲因果报应,再加上佛法,这是儒释道三个根,这一个地区的人统统都来学习,那个转变我相信比汤池小镇超过三倍不止,什么样的灾难都没有了,什么样的危机都没有了。你懂得,你就会做。没有听说极乐世界有什么灾难,发生什么危机,没听说过。诸佛刹土不要说,连阿罗汉居住的地方都没有听说有灾难。所以我们懂得这个道理,你就知道怎样消灾免难,这个不是假的,这不是迷信,一切法从心想生,所以你掌握了妙有。第三句:
【三者心境秘密圆融观。】
这一观是讲圆融无碍,无碍的心清净自在,无碍的心,诸佛证得了,成就法身,什么叫法身?一切万物都是我的身,这叫法身。为什么一切万物都是我的身?这一切万物从哪里变的?是我自性变的。自性是我,自性没有物质现象、也没有精神现象,自性能现物质、精神现象。不就是弥勒菩萨所讲的吗?“念念成形”,物质现象现前,“形皆有识”,精神现象现前。宇宙之间所有一切物质现象、精神现象是自己的法身,所以大乘经里面佛常讲,“十方三世佛,共同一法身”。什么时候你发现了,你肯定了,山河大地跟自己是一体,这就整个宇宙是一体,这叫证得法身。法身有没有生灭?没有生灭,这肯定了,这才把许许多多世间复杂事情全解决了。无碍的心,你看,成了法身。心无碍,境就没有障碍了,境变成什么?境就变成净土,极乐世界是这么来的。阿弥陀佛证得清净心,所以他成就法身,成就法身之后,山河大地所有一切境界就变成无碍境,无碍境就是净土,所以心净则佛土净。我们要想求生西方极乐世界,最重要的条件是什么?是清净心。这个东西说话不能随便说,要有依据的,《无量寿经》上教给我们修行的方法,“清净平等觉”五个字,头一个字是清净心。修清净平等觉,得的是什么?得的果呢?果是净土,就是经题上的“大乘、无量寿、庄严”。大乘是智慧,清净心生智慧,平等心生无量寿,觉心生出庄严,你看看,因跟果不就对起来了吗?庄严就是我们讲的美好,美好到极处,觉悟就生庄严。我们这个世间人统统都修清净平等觉,这个世界马上就变成极乐世界,这个世界立刻就会现出“大乘无量寿庄严”,这不可以不知道的。‘心境秘密圆融’,这个“秘密”不是神秘,这个秘密是深,它太深,道理太深,所以说深密。你不达到这个境界,你体会不到,必须要契入境界,你才真的明白!身心无碍。总而言之,这是说明诸佛如来他的报身以及他所依的净土圆融无碍。
【四者智身影现众缘观。】
这个六观前面三条完全是讲自己,自己契入的境界,后面三条是帮助众生,大慈大悲。前面三条可以用四个字来讲,大智大慧,后面三条是大慈大悲。‘智身影现众缘’,“众缘”是一切众生,十法界,众生有感,佛就有应,应是什么?就是“智身影现”。你看现身它用个影,就是告诉你这身不是真的,不能说有,不能说无,《金刚经》上讲“梦幻泡影”。释迦牟尼佛当年出现这个身是智身影现,诸佛菩萨甚至于阿罗汉到人间来应化,来帮助众生破迷开悟、离苦得乐,都是智身影现。六道凡夫迷失了自性,那叫什么身?那叫报身,这报身还得加一个字,不能跟诸佛的报身混淆不清,加个业报身。我们六道里面这个身,连色界天、无色界天统统都是业报身。业报里头有善有恶,善业这是人天两道,恶业那就是畜生、饿鬼、地狱这三道,业报身。也是影现,但是不知道是影现,以为是真的,所以就要吃很多苦头,不知道是影现。觉悟了那就是智身影现,迷惑了是业报身,也是影现,可惜就是你自己不知道。所以,人不能不觉悟。诸佛菩萨的示现就是为这桩事情,帮助众生离苦得乐。六道里面有苦乐,苦乐从哪里来?从善恶来的。恶业带来苦报,善业带来乐报,这是最低级的,向上提升是迷悟,迷是苦、是染,觉是清净,向上提升的时候破迷开悟。但是你一定要晓得,破迷开悟像房子一样是第二层楼,第一层楼是断恶修善,断恶修善的功夫没有,破迷开悟是决定不可能的。
从这个地方,我们就要肯定根重要,儒释道的三个根,我们决定不能够疏忽,不能认为这是小小法。小小法的根没有,你怎么能往上提升?它是奠定在这个基础上的。你想想,哪个佛菩萨示现他不持戒?哪个佛菩萨示现在这个世间他不修十善?没有,找不到!你从经典里面去看,释迦牟尼佛在世,一生为我们表演的十善、五戒、十戒、三聚净戒,他圆满的,你找不到缺点。因戒得定,因定开慧,他做出样子来给我们看。所以首先要因戒得定,第二才因定开慧,因定开慧是什么?破迷开悟,这是上第二层楼;最后转凡为圣,那到顶层,三层楼是这么来的。现在学佛的人,为什么不能成就?他第一层不要,他就想到第二层,想到第三层,结果是一事无成。学了一辈子还是没有办法脱离轮回,还是要业力去受报,这就冤枉。所以我们明白这个道理,了解这个事实真相,那你就是肯定要扎三个根。这个地区的居民人人都扎这三个根,这个地区就是古人所讲的礼义之邦,和谐社会。这个地区的人有礼,这个地区的人善良,这个地区的人不造恶业,这个地区就是一般人所讲的天堂。
我们大家真的有这种认知,好好努力,能不能做到?肯定可以做到。对自己切身的利益,我们常常讲的,学佛的人不老、不病、不死,这是切身的利益好处。年岁虽然年年增长,老而不衰,你的精神体力不衰,心地善良,心地清净,没有疾病。最后怎么不死?身体时间用久了不能再用,不能再用换个身体,不是死,换得很自在。晓得就像衣服穿脏了脱掉换一件新的,怎么不自在!这一点都不假,生死自在。到哪里去清清楚楚,再回到人间来也清楚,这是讲到我们切身的利益。世间人梦寐所希求的,求财富、求聪明智慧、求健康长寿,佛都教给你,生财有大道,求智慧、求健康长寿都有道理。明白这个道理,如理如法的去修学都能得到,这个在佛门里是小事一桩,这不是大事,很容易得到。《了凡四训》,诸位如果是真的去读,真的去学习,这三样东西你都得到。《俞净意公遇灶神记》也讲这个事情,俞老先生跟了凡先生是同一个时代的人,年龄大概相差十岁的样子。俞净意先生年岁大一点,袁了凡年轻一点,他们年龄大概相差十岁,同一个时代的人。都是受到高人指点,自己相信,没有怀疑,真的断恶修善,改毛病、改习气,为我们大家证明了佛法里面所讲的有求必应,求富贵得富贵,求儿女得儿女,他没有求长寿但是延年益寿,不求也得到,你造的是因,有因它就有果,所以不求也得到,何况真正学习大乘普度众生。下面这一句:
【五者多身入一镜像观。】
这是菩萨境界,我们学不到的,虽学不到,我们学相似的。这是讲应化无碍,事事无碍,应化自在!像《华严经》上讲的,毗卢遮那示现十身,互用无碍,我们在经典上读到很羡慕。实在讲在我们现实生活当中,我们可以做到相似的无碍。我们是这么多年学佛,所以有那么一点小智慧,放下了分别执着。我们跟不同的族群和睦相处,跟不同的宗教融成一体,他不容我,我可以容他,这就是‘多身入一’。我们在新加坡,早年我在那里住了三年半将近四年,新加坡有九个宗教,多!我们是一个身体,我九个宗教都学,平等的学,没有分别,没有执着。哪个宗教里面它供养的神我都去拜,每个宗教经典我都去学,我学得很认真,我尊重他们,自己学谦卑,尊重别人、礼敬别人,向他学习。所以我常常告诉我们的同学,要跟我一起学的,你看看我们佛门,我们称释迦牟尼佛“南无本师释迦牟尼佛”,我们跟佛什么关系不是很清楚吗?师生的关系。称本师是根本的老师,启蒙的老师,帮助我们破迷开悟的老师,这叫本师,我破迷开悟是从他这里学来的。自称弟子,三宝弟子,我们跟释迦牟尼佛是师生关系。诸位要晓得,宗教里头没有师生关系的。
我们把佛法里面这个关系,可以应用到所有宗教,我们称本师释迦牟尼佛,应用在基督教里头,也是南无本师耶稣基督,南无本师穆罕默德。你们求学有好多个老师,不是吗?可是开始学要一个老师,这是中国人,中国人自古以来开始学是一个老师,一门深入。到什么时候你可以拜很多老师?你在这个老师会下得根本智。根本智是什么?得清净心,清净心生智慧。得清净心之后,你在这个老师会下就毕业了,我们中国人叫出师,你可以离开老师,离开老师之后广学多闻。善财童子五十三参,不就是五十三位善知识吗?五十三个老师。他的根本老师是文殊菩萨,他在文殊菩萨座下得根本智,就是得清净心。清净心得到之后,也就是像《无量寿经》经题,他在文殊菩萨会下得“清净平等觉”,他得到了。得到之后,老师就告诉他,你可以离开我这里,可以毕业了,到处去参学,成就你的后得智。后得智是什么?无所不知,你只要一接触、一听你就明了,你不迷了,广学多闻。佛门里面常讲的四弘誓愿,第一个叫你发心,发大菩提心,“众生无边誓愿度”,无量无边苦难众生你要发心去帮助他,你要发心去照顾他,你要发心去成就他们,这是众生无边誓愿度。你要是帮助别人,先要帮助自己,你自己不能成就,你没有办法帮助众生。
成就自己头一个成就德行,我们今天讲素质教育。德行是什么?德行是把烦恼断掉,德行就现前,自性的性德就流露。现在我们是烦恼,无明是烦恼,妄想是烦恼,分别是烦恼,执着是烦恼,统统把它断掉,断掉之后清净平等觉就现前。这一现前,你就要提升,“法门无量誓愿学”,五十三参是法门无量誓愿学,成就无量智慧,你才能帮助众生,你才能圆成佛道。都教得我们清清楚楚、明明白白,我们要依照这个原理原则去学习。所以自己有这一点点智慧,我们去学所有的宗教,那就是法门无量誓愿学。要真学,要以他们为老师,善财童子就是这么成就的。我学基督教,耶稣是我的老师,摩西是我的老师;我学《古兰经》,穆罕默德是我的老师,你才能真正学到东西。我们自己是他的好学生,他是我的好老师,我是他的好学生,宗教之间的隔阂没有了,矛盾没有了,冲突没有了,变成一家人。所以我们对于任何宗教谦卑,对于任何族群谦卑,对他们尊敬、敬爱、关怀、照顾,互助合作,他有困难我们能帮上忙一定要帮忙。一即是多,多即是一,一多不二,这就“多身入一镜像观”,镜像是比喻,也就是我们学毗卢遮那佛,他能现无量身互用无碍,成就自己的圆满后得智。末后一条,那是讲到究竟处:
【六者主伴互现帝网观。】
随举一法都可以作主,都可以作伴,我们还是以宗教来说,大家容易懂,也容易来学习。我进入佛的大殿,佛是主,所有一切宗教都是伴,为什么?你是来跟释迦牟尼佛学习的,佛是老师。如果我入基督教的教堂,基督耶稣是主,主席,《圣经》是主,我是来参学的,是来学习的,主就是老师,伴就是学生,他们的教接受、容纳,他不排斥,我向他学习。我走入清真寺,穆罕默德是主,他们叫安拉,安拉是主,《古兰经》是主修的经典,我们自己是好学生,最虔诚的穆斯林。入哪个道场,那个道场是主,我们是来参学的,是学生的身分,你才能学到真正的东西,这是什么?广学多闻。这里面宗教与宗教有没有比较?不能比较,我们是学生,只能接受老师的,不能批评老师。佛讲到究竟处,为什么不能批评老师?都是一个自性清净圆明体里头出现的,里头没有对立,里面没有矛盾。所谓矛盾、对立,从哪里来的?是从我们凡夫不善学、不会学,从自己的分别执着里面出生的,不是经典的。所以不同的宗教是一家,不同的族群是一体,这个世间多美好!世界是和谐的,宇宙是和谐的,找不到对立,找不到矛盾。所以佛教给我们,真正修行从哪里修起?从消除对立修起。我觉得从这里下手功夫真正会得力,从内心深处把跟人对立的念头化解,本来没有对立,哪有什么对立!因为你有执着才有对立,你有分别才对立,你没有分别执着哪来的对立!所以我们晓得,阿罗汉没对立。然后再推广,于一切事没有对立,于一切万物没对立。然后我们的意念,能够跟人、跟事、跟一切万物起感应道交,起这个作用。这种作用,现在人称之为特异功能,或者称之为神通,其实那是自性里头的本能,只要你把分别执着放下一些,这个能力就现前,就有感应。
所以‘主伴互现’,没有一定的主,也没有一定的伴,十个宗教哪个宗教今天当主席,其余九个是伴,主席是轮流做的,所以个个都是主,个个都是伴,主伴圆融。‘帝网’是比喻,“帝”就是帝释天,我们中国人叫玉皇大帝,外国人叫天主。“网”是帝释天他大殿上的罗网,这个东西是装饰品,美不胜收。我们人间也有,你要是看古时候的宫殿,在中国好像很少,但日本很多。诸位到日本去参观古老的寺庙,你看它上面有铜丝编成的网,这是为了保护怕人碰到,它是高度艺术品,你能够在外面看得见,你手不能去摸它,同时也防止鸟雀去做窝,它起这个作用,这是艺术品。帝释天的罗网,每个网之间都有宝珠,这个宝珠光光互映,美不胜收,举这个做比喻,“主伴互现”。宇宙之间,十法界依正庄严,从主伴互现里面看出庄严无尽。这与我们前面所说的三种周遍,是这一条的理论依据,展现在我们生活里面,展现在我们与大众相聚会的场所。现在时间到了,我们今天就学习到此地。
愿以此功德,庄严佛净土。
上报四重恩,下济三涂苦。
若有见闻者,悉发菩提心。
尽此一报身,同生极乐国。
佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。
祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德,回向法界一切有情,所有六道四生,宿世冤亲,现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生,是一个生命共同体。人类处在一个地球村中,应该平等对待,和睦相处,互敬互爱,互助合作,共同构建人类命运共同体。
文章到此结束,谢谢您的阅读!敬请常念#南无阿弥陀佛#!祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满!
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