查看: 196|回復: 1
|
净公上人关于法界的讲记敬摘点滴20242161745
[複製鏈接]
|
|
身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。
愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。
众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。
净公上人关于法界的讲记敬摘点滴
...愿,为众生故”。愿度一切众生,是每一个人的本愿。四弘誓愿第一条就是‘众生无边誓愿度’。这是一切人基本的愿望。如果愿力很强,又感觉到众生天天在受苦、受难,迫切地需要帮助,我们到达西方之后,就想要赶快去帮助这些苦难的众生。
“被弘誓铠”。‘被’跟‘披’是同音,也是一个意思。是披铠甲。‘弘誓’是指四弘誓愿。四弘誓愿我们常常发,到达西方世界,如果有能力,我们的誓愿应当要对兑现。就是“教化一切有情”。
“皆发信心,修菩提行,行普贤道”。这三句是菩萨教化众生的内容。
我们教众生什么?当然像佛菩萨、祖师大德,为一切众生讲经说法。经论科目非常多,归纳起来不外乎以下三条。这三条是有层次,有阶段的。
第一阶段是初学,要教众生“发信心”。信什么?蕅益大师在《要解》里面告诉我们至少有六桩事情,一定要建立信心。
第一‘信自’,要相信自己。古人说:‘人皆可以为尧舜、人皆可以作圣贤’。要相信自己有良好的本质,相信自己可以作圣、作贤、作君子。我们要有这个信心。人对于自己有信心,前途真的是非常光明远大。一个民族有信心,一定能建立一个伟大的国家,为世界带来和平、幸福。所以信心非常重要。
我们学佛一定要有信心,决定能成佛。佛告诉我们,一切众生皆有佛性。既有佛性,就应当要作佛。佛是具足究竟圆满智慧的人,具足圆满德能之人。佛能做到,我们也能做到。相信我们念佛,一定能生极乐世界,一定能见阿弥陀佛,一定能得到阿弥陀佛本愿的加持。这是相信自己,自己没有信心,那就没有法子了。佛菩萨帮助人,是帮助有信心的人,没有信心的人,就叫无缘之人,佛菩萨帮不上。
第二‘信他’。‘他’是指世出世间的圣贤人。古圣先贤对我们没有任何要求,所以他的教训、教诲,决定是公正、没有私心。他并不求我们恭敬,也不求我们供养。他对我们的慈爱是没有任何条件的。父母对子女还有条件,唯独圣贤人对于社会大众没有条件。佛法称之为‘无缘大慈,同体大悲’。我们对他要相信,他们对我们的教导决定是好的、是善的、是美满的。
中国古圣先贤的教训、孔孟的学说,流传到后世,后人奉为经典。诸子百家里面也有很多宝贵的教训,这是古圣先贤留给后人的。诸佛菩萨对于一切众生的教诲,都留在经典之中。佛门的经典,我们称之为《大藏经》,这是佛陀对众生教学的全部课程。我们要相信。这是‘信他’。
‘信自、信他’,是基本的。第三要‘信因’、第四要‘信果’。世出世间一切法,绝对不会超过因果的定律。善因一定有善果,恶因有一定有恶报,因缘果报是真理。如果说做善因得的是恶报,造恶因得的是善果,佛说绝对没有这种事情。
我们往往看到世间的恶人很享福;看到很多善人生活很艰苦。这是我们肉眼凡夫只见到现前的状况,不知道因果是三世的。我们这一生所受的果报是前生种的因。他前生修福,所以这一生享修福得的果报;他这一生没有继续修福,却造罪业,所以我们看到享福的人造罪业。怎么没有果报?他享的福是前生修的,罪是现在造的。现在造的罪业,是来生受报。
佛告诉我们:‘欲知前世因,今生受者是’。我们要想知道前生造的是什么因,我们现在这一生享受的就是。前世造的因,是现在所受的果报。‘欲知来世果,今生做者是’。我们要晓得来生的果报如何?这一生所造作的就是。这一生造作的是善,来生必定得善果。这一生造作的是恶,来生免不了有恶报。所以因果是三世的,不是在眼前的。这我们一定要晓得。要相信因,要相信果。整个佛法是建立在因果的理论上。
我们看古大德的判教,《大方广佛华严经》是五周因果,《妙法莲华经》是一乘因果,都脱离不了因果。《华严》是佛法里面的根本珐輪。根本是依因果建立的。一切经、一切法门,皆是根本的枝叶,是《华严》的眷属,当然也离不开因果的定律。
第五要‘信事’,第六要‘信理’。‘事’跟‘理’离不开,有理一定有事,有事一定有理。我们的信心至少要建立在这六个基础上∣信自、信他、信因、信果、信事、信理。理如果真的明白了,真正能肯定了,有许多事我们并没有见到,我们能信。为什么?有理论做依据。
佛在大乘经典里面讲这些理,讲得很广泛、很深刻。佛说得很多的,像《华严》里面所讲的:‘唯心所现,唯识所变’。这是讲十法界依正庄严怎么来的。佛把道理给我们说出来了。如果对这个道理参透了,经上讲的虚空、法界无量无边,我们能信得过。佛又告诉我们‘一切法从心想生’。这也是个重要的理论。一切法既然从心想生,这心想什么,就能变现什么。于是许多不可思议的境界,我们也能接受了。为什么?从心想生。这确实是真实的。大到虚空世界,小到我们身体的生活状况。这个道理都包括了。
我们能信,才能立志奋发,才能立志向上作圣、作贤、作佛、作菩萨,不会自甘堕落。这一条非常重要。
有圆满的信心,再提升一层,第二个阶段的教学要偏重在“菩提行”。‘行’是生活行为。我们想奋发向上,一定要有良好的生活行为。我们现代人所追求的幸福、快乐、美满,这些确实可以得到。从那里得到?从‘菩提行’当中得到。‘菩提’是梵语,意思是‘觉悟’。我们在日常生活当中,处事、待人、接物,都要觉,不能迷。迷就会做错,就造罪业。如果样样都觉悟,样样都明了,我们的思想、见解、言语、行为,自然就做到恰到好处。对自己有利益,对别人也有利益,自利利他,这就是菩萨行。菩萨教化众生,是教的这些事情。
最后一个阶段是“普贤道”。菩萨叫‘行’,普贤叫‘道’。‘行’跟‘道’有一点差别。道是大道,是通到大圣人这一条路。修这个法门可以成佛,这才叫道,是通达如来果地上的大道。
普贤行我们在阿弥陀佛愿文里面看到了。在《无量寿经》第二品里面,我们看到‘咸共遵修普贤大士之德’(这是世尊为我们介绍的)。本愿是阿弥陀佛自己说的。这很要紧。说明了西方极乐世界,都是修普贤道。所以西方极乐世界,实在是普贤大士的法界,是纯一菩萨法界。不像我们这个世界是十法界,佛、菩萨、声闻、缘觉,底下还有六道。西方极乐世界没有这十法界,所以它是大乘当中的大乘,一乘当中的一乘。大乘菩萨众多,修行的法门也众多。西方极乐世界所有菩萨只修一种法门——普贤行。也就是《华严经》末后给我们讲的‘十大愿王’。他们修学的这十条是总纲领,念念都离不开这十个纲领。
普贤行跟其他菩萨不相同的地方,普贤行的心量是周遍法界,是任何一个菩萨不能比的。菩萨心量已经很大了,但是还有限度,还没有达到圆满。譬如菩萨行,像月光一样,从初三、初四的月牙一直到十三、十四,光明越来越大。菩萨的地位越往上升就越大。但是十五的月亮才圆满,十四还没有圆满。普贤行是十五的月亮,是满月。他的心量是尽虚空、遍法界,圆满起修。所以他的‘礼敬’、‘称赞’,都是称性、都是圆满的。跟一般大乘菩萨不一样。
以上是教化众生三个阶段。一切佛菩萨倒驾慈航到我们世间来教化众生,有这三个阶段。众生的根性是初发心的,就教他建立信心;已经有信心的,就教他修正自己的生活行为;已经修正生活行为的,就教他普贤大道。
“虽生他方世界”。到极乐世界的这些人,他们度众生的愿很恳切,见到阿弥陀佛,就向佛报告想到他方世界去帮助众生。阿弥陀佛会同意,他立刻就可以到他方世界去。
你是带业往生的,烦恼没断;到达他方世界,又有六道,会不会再造业?会不会再堕落?会不会再受恶报?这是我们很担心的一桩事情。有阿弥陀佛这一愿加持,就不会了。
“永离恶趣”。‘恶趣’指三恶道。你到这个世间来教化众生,永远不会堕三恶道。为什么不会堕三恶道?弥陀本愿加持,使你念念觉而不迷,就不会造罪业。不造三恶道的因,当然不会有三恶道的果报。
佛加持我们、帮助我们,在这个世间示现不同的身分。就像《普门品》里面所说的,应以什么身教化众生,他就现什么身;应该教导众生那些方法,他就运用那些方法。所以非常灵活,一点也不呆板。
或乐说法。或乐听法。
或者是为众生“说法”,或者示现处处喜欢“听法”。他听法是给众生做一个榜样,在佛门叫‘影响众’。这个人有地位、有学问、有道德,示现这样一个身分。他在社会上有很高的地位,被大家所尊敬。那个地方有法师讲经说法,他都愿意去听。这影响很多人。别人一看,某人在那里听经,大概讲得不错,我们也去听听!所以他会带动一些人来学佛,带动一些人来听经,做影响众。‘听法’是这个意思。
“或现神足”。‘神足’就是现在讲的神通。但是神通不是现给普通人看的。如果现给普通人看,普通人太多了,到处现神通,会把佛法扰乱了。诸位要晓得,佛、菩萨、罗汉,确实都有神通,但是佛‘不以神通作佛事’,不用这个方法。为什么不用这个方法?因为妖、魔、鬼、怪,也有神通。假如佛、菩萨,用神通来接引大众,妖、魔、鬼、怪也用,佛跟魔就混淆不清了。那个是佛、那个是魔?没法子辨别了。因此佛、菩萨不用神通,用讲经说法,用断恶修善,用这种方法来教化众生。魔没有能力做到。
佛菩萨对谁用神通?在我们中国历史上看到。佛菩萨示现神通,对象只是对于国家、社会,有一定影响力的人。他观念转过来之后,政策就改变了。所以佛、菩萨现神通,多半是对国王、首相一类的人物。他是决定政策的人,他能有缘分。也就是佛菩萨神力变现,他能相信,他能接受,佛菩萨才用这个方式。如果他不能接受,他根本不相信,佛菩萨也不会对他示现了。这些事与理我们要明了。
佛度众生是以说法、教导为主。神足是不得已才用的,而且一定在机缘成熟,会产生一定的正面影响,他才会用。佛菩萨绝对不提倡迷信,不会叫人对神通产生迷惑。不可能用这种方法的。
“随意修习,无不圆满”。这两句非常之好,让我们得到了自由的意志,达到究竟圆满。
我作佛时。生我国者。所须饮食。衣服。种种供具。随意即至。无不满愿。
这段是第三十七‘衣食自至愿’。“供具”有两个意思。一个是生活必须要的物品,是供养自己的。除了饮食衣服之外,像居住、交通工具,这些生活上享受的物质,供具里面都包括了。
第二种意思。西方世界菩萨,常常去亲近十方诸佛如来。见佛、向佛请教的时候,西方世界的菩萨总要带一点礼物去供佛。所以供具,也就是礼物。供养一切诸佛菩萨的礼物,也在这一句当中。
这些用品随自己的意思变化,无不满愿。这就是‘衣食自至’。不必要经营。我们这个地方生活很苦,大家每天这样繁忙,到处奔波,为的是衣食。所以生活很艰难,谋生不易。西方极乐世界生活就很自在了。《观无量寿经》讲得详细,想吃的念头才起,百味饮食,自然现在面前。实在讲,这是我们去往生的凡夫习气没断,有时候还会想吃东西。其实在西方极乐世界不需要饮食。所以饮食一现前,自己就晓得现在在西方世界不需要了。这一觉悟,饮食立刻就没有了。不需要去收拾,自然就没有了。所以衣食生活,一切随心所愿,随念现前。这真是得大自在。不要的时候干干净净,要的时候样样都不缺,是这样美好的生活环境。
十...(净宗朝暮课诵经文讲记 净公上人讲述)
...用的。我们学得有价值、有意义,给我们带来真实的幸福、真实的美满。这是从朝暮课诵里面学习重要的意义。
寿乐无极第三十二。
这一部经夏莲居老居士会集之后,分成四十八品。这一部分是第三十二品。“寿乐无极”是这段经文的小标题。佛说经没有分段,也没有标题。分段、标题是夏莲居老居士加的,使我们展开经文,眉目更为清晰。
经文从这段开始是弥勒菩萨当机。大经一开端是阿难尊者当机,到这个地方是弥勒菩萨当机。所以经文一开端是“佛告弥勒菩萨”。
本经第四十六品,世尊在经文上有这么一段话,“我今如理宣说如是广大微妙法门,一切诸佛之所称赞,付嘱汝等,做大守护”。这一句话很重要。
‘如理宣说’是指这一部经的全部。佛不是随便说的,是与理论、与事实完全相应的宣说。这是我们能信得过、能肯定而不怀疑的。
‘付嘱汝等’。‘汝等’是指的弥勒菩萨跟阿难,以及与会的这些大菩萨们。如果把意思引申,凡是后世曾经读到这部经文,听到这部经文的人都有份。换句话说,世尊不但劝勉我们自己要认真努力修学,而且还要担负起宣传弘化的使命。也就是说把这部经典、法门,尽心尽力的去推荐给别人、介绍给别人。这就是‘付嘱’跟‘做大守护’的意思。我们在经上看到,世尊把度后世这些众生的这一桩大事,付托给这些菩萨,特别是弥勒菩萨。
弥勒菩萨将来下生做佛的时候,因为他受过释迦牟尼佛的付托,他当然要讲这部经,当然要说这个法门。但是弥勒菩萨下生还很久远。在《弥勒下生经》里面说,他要到佛灭后五十六亿七千万年之后,才在我们地球上出现。那么现代有一些学过科学的同学怀疑,五十六亿七千万年,我们地球还在不在?这是真实的一桩事情。但是佛所讲的这个世界,并不限于这个地球,佛所讲的是娑婆世界。而娑婆世界实在讲是太大了。
《地藏经》上讲,造五逆十恶重罪之人,要堕在阿鼻地狱。阿鼻地狱的时间很长。这个世界坏了,怎么办?他搬到他方世界的阿鼻地狱去,等到这个地方世界又成了,他再搬回来。原来是这么回事情。根据这些经文,我们就晓得,太阳系的成、住、坏、空,与佛所说的关系不大。
太阳系坏了,还有银河糸。银河系坏了,还有更大的星系。要是以黄念祖老居士的看法,我们现在天文学家所讲的银河系,只是佛经上所讲的一个单位世界。娑婆是一个三千大千世界,那么这三千大千世界里面有多少个单位世界?至少有一百亿个。可见这一百亿个单位世界,这里坏了,可以搬到那里去住;那里坏了,可以搬到那边去住。所以这一桩事情,我们大可以不必担心。佛给我们讲的话是真实的。
五十六亿七千万年,这个数字从那里来的?它是有根据的。
弥勒菩萨现在在兜率天。兜率天的一天是我们人间的四百年。也照一年三百六十五天计算,兜率天人的寿命是四千岁,四千乘三百六十五再乘上四百,那个数字就是兜率天人的寿命。所以弥勒菩萨在兜率天寿命尽的时候,到我们这个人间来示现做佛。这是贤劫中第五尊佛。
在这一品经,佛首先为我们说明西方极乐世界寿量、享受,都是‘无极’的,也是无有言语能说得尽的,也是我们凡夫无法想像的。这是说“寿乐无极”。
经文在此把前面三十一品经做为一个结论,在这个地方劝勉我们。又特别告诉我们西方世界人事环境之美。古人常说‘做事难,做人更难’。人情的变化太大了,怎样才能与人和睦相处?这是非常不容易的一桩事情。西方极乐世界人事环境,实在讲是太美、太好了。诸佛刹土在物质环境上超过西方极乐世界的有很多,但是在人事环境上能超过西方极乐世界的几乎看不到。这就是诸佛如来对于阿弥陀佛极端赞叹、极力劝勉大众往生,真正的理由就在此地。人事环境太好了,所以劝导我们要亲近。
后半段讲“国土微妙”,劝我们发愿往生。这是这一品里面的大意。
佛告弥勒菩萨。诸天人等。
当时讲经的法会,弥勒菩萨参加了。我们在经文第一品、第二品里面见到这些人。下面的话是佛说的。
无量寿国。声闻菩萨。功德智慧。不可称说。
“无量寿国”就是无量寿佛的国土。‘无量寿佛’就是阿弥陀佛,‘无量寿国’就是西方极乐世界。
我们在经典里面所见到的这个世界,不是一般的世界。一般诸佛刹土有十法界,而这个世界是道地的一真法界。他里面所显示的是普贤菩萨。我们在第二品就见到“德尊普贤”。而世尊在《华严》里面告诉我们,菩萨如果不修普贤行,就不能圆满成佛。
西方世界没有本土的人,都是从十方世界去往生的人。像我们现在讲的,他是每个地区移民过去的。他移民的条件很严格,一定要心地清净,心净则土净,于是那一边就变成净土。这是移民条件限制的,所以它跟一般国土不一样。一般国土众生都是善恶业杂染,不是这么纯粹清净。他这个地方纯粹清净,因为条件不同。这个我们应当晓得。说起来也相当合情合理。
那么那来的“声闻”?有声闻那当然就不是纯净了。此地的‘声闻’,甚至于佛在经典上讲西方极乐世界的‘人天’,我们在前面都解释过了。
他们的“功德”,他们的“智慧”,“不可称说”。
‘不可称说’这四个字,如果是对八地以上的菩萨来讲,是可以说得通的。但是这是“佛告弥勒菩萨”,‘佛’是释迦牟尼佛。释迦牟尼佛也没有办法称说。这一句话我们就不能当普通的话来看。那他们的功德、智慧实在就是真的无量无边,佛都没有办法说出。
这里世尊用“声闻、菩萨”,这一句话就说得很有道理。如果不说声闻、但说菩萨,我们会想这一定是地上菩萨,一定是法身大士;一加上声闻,初信位的菩萨也包括在其中。初信位的菩萨,功德智慧,世尊也不可称说。这就变成了难信之法了,就变成不可思议了。这是什么缘故?
实在说我们发愿往生,一品烦恼也没断,生到西方极乐世界,品位当然很低,大概就是初信位的菩萨。可是经上说,生到西方极乐世界,阿弥陀佛以他的愿力加持,使这些人都做了阿鞞跋致菩萨。‘阿鞞跋致’翻成中文是‘不退转’。什么样的菩萨才是标准的阿鞞跋致菩萨?这大、小乘经上都说七地以上。这个地位就太高了。由此可知,我们一到那边,就变成七地以上的大菩萨了。
诸位要知道,平常要想修到这个地位,要用两个阿僧祗劫的时间。两个阿僧祗劫修满了,才能到这个地位,我们今天可以说不费功夫就得到了,就超越了。这是阿弥陀佛本愿威神的加持,所以连释迦牟尼佛也说‘不可称说’。显示不是我们自己修得的,是仰仗阿弥陀佛无量劫所修的功德智慧加给我们,我们也享受到了,也得到了。是这个意思。
又其国土微妙。安乐。清净若此。
这是总结前面所说的。“国土微妙”,因为它是法性土。“安乐,清净若此”。‘若此’,是像前面所说的。
何不力为善。念道之自然。
这两句话是世尊劝我们应当努力求生净土。为什么不努力断恶修善?一切善行之中是以念佛为最善,劝人念佛为最善。
“念道之自然”。‘道’就是讲的真心本性,佛法里常讲的真如本性。‘自然’是讲心性的大用。心性的作用是自然的。
这一句阿弥陀佛,原本就是心性的德号。自古以来,此界、他方(他方是指诸佛的世界),都是以念佛成佛,这是自然的。
又佛在很多大乘经典里面说:‘一切法从心想生’。我们心想佛的时候,‘是心作佛,是心是佛’,这是念道之自然。所以念佛成佛,念菩萨成菩萨。念头重要。念头就是心性的作用。所以觉悟的作用就现四圣法界;迷了也起作用,迷的作用就是六道凡夫的现象。所以说十法界依正庄严是从心想生。十法界依正庄严都是念道之自然。里面最上上乘的是念佛成佛。
下面为我们介绍西方世界的生活状况。
出入供养。观经行道。
“出入”是指的西方极乐世界。世界之大,我们没法子想像。这里所讲的‘出入’,可能就是现在科学家所发现的时空元次的出入。像我们现在的空间是三度空间。四度空间就很少人能体会了,还有五度空间,有无限度元次的空间。西方极乐世界的人,得阿弥陀佛威神的加持,他有神通、有智慧,他对于多元次的时空随意的出入。因此尽虚空、遍法界,诸佛以及诸佛刹土,全都见到。对佛供养,对众生也供养。
何以知道“供养”是对一切?我们在《普贤行愿》里面读过,西方世界的人‘咸共遵修普贤大士之德’。普贤大士广修供养,他们岂不是个个都广修无养?这是修福!我们要不肯修,福报从那里来?这是我们要知道的。我们世间人人都想有福,但是又不肯修福。福不会从天下掉下来的,一定要自己认真去修。修福方法很多。
福报分为三大类。第一是财富。世间人把财富看得很重。财富是福报。财富从那里来?从财布施、财供养得来的。我们不肯修财供养,怎么会得财富?
第二是聪明智慧。这也是福报。聪明智慧从那里来的?从法供养来的。
第三是健康长寿。我这次到温哥华去参学,见到冯公夏老居士,法安老居士(书写《无量寿经》的。八十多岁了),陈丰子老居士(也八十三岁了)。这些人身体很健康。尤其是冯公夏老居士今年九十二岁,说话声音宏量,动作跟年轻人一样。这是前世无畏布施的果报。我看到非常欢喜。他们前生都是财布施、法布施、无畏布施,所以今天在这个世间三种果报都具足了。他们生活过得很好,那是财布施的果报;聪明、智慧在这一代都很了不起,是法布施的果报;健康长寿,是无畏布施的果报。这要广修供养才行。
布施、供养,讲求的是福田。修福,要种福田。福田在那里?种子要种在肥沃的土壤中,它会生长,会开花结果。假如种子种错了,种在沙石里,不但它不会生长,不会开花结果,连种子也会烂掉。所以修福的人,最重要的是要能认识福田。像农夫种植,选择好的田地,才有好的收成。佛在经典里面告诉过我们这些事情。
佛讲福田有三种。第一种孝养父母,是‘恩田’。父母对我们有极大的恩惠。第二是奉事师长。师长教诲我们,成就我们,我们对他要恭敬,是‘敬田’。第三种是一切众生,特别是一些苦难众生,我们要以大慈悲心去对待他们,是‘悲田’。所以福田有恩田、有敬田、有悲田。我们要有智慧去拣别。我们的福真的种上了,将来才能得到福报。
西方极乐世界的人,他们经常不断出入十方诸佛刹土,供养诸佛、供养众生,所以西方世界人修福,的确是非常方便。
“观经行道”。这一句是讲修慧。经怎么‘观’法?‘观’是观照。依照诸佛在经中所说的这些道理、因果、事实,很冷静地去观察。十方世界的状况,果然跟佛在经上讲得完全一样,把诸佛如来所说的经都证实了,这叫‘观经’,这叫‘行道’。这样才能成就究竟圆满的智慧。所以西方极乐世界人,他们日常生活是福慧双修。这真正是难得。
喜乐久习。
‘喜’是法喜充满、幸福快乐。‘久习’是长久时间在学习。所学是福慧双修。底下说他们的成就。
才猛智慧。
这与前面赞叹法藏比丘“高才勇哲”的意思是一样的。‘才’是他的才华。‘猛’是形容他的敏捷。他智慧充满。
心中不回。
信心坚定不退。‘中回’是中道退转。‘回’是回头,退转的意思。他们是永远不退转的。
意无懈时。
前一句是永远不退,坚定不退。这一句是精进,无有懈怠。像普贤十大愿王,每一愿的末后都是‘无有疲厌’。他们修行永远不会感觉到疲劳,不会感觉到厌倦。这是精进的样子。
外若迟缓。内独驶急。
从外面看,这些菩萨非常安详,做什么事情都慢慢的。‘缓’是缓慢的,安闲无事的样子。内里面是十分的精进。外面的样子非常安详、缓慢,看不出怎么用功法。
“内独驶急”,实在就是大势至菩萨所说的‘都摄六根,净念相继’。‘驶急’是真的净念相继,净念一个接著一个,永远没有间断。可以用觉明妙行菩萨所说的‘不夹杂、不间断’,来解释这一句。
容容虚空。适得其中。中表相应。
这三句形容西方极乐世界的大众们相处,每个人的心量都像虚空一样,所谓‘心包太虚、量舟沙界’。
我们讲‘六和敬’,讲‘和合’。和合还是有界线。‘和’要到‘容’,界线就没有了。像水乳,牛奶跟水合起来,界线没有了。像荼杯、荼盖和起来就有界线。‘和合’有界线,‘容’就没有界线。‘容’比‘和合’意思要深得多了。
“容容虚空”。那么多大众在一块相处,合容的状态就跟虚空一样,没有一点痕...(净宗朝暮课诵经文讲记 净公上人讲述)
...《普贤行愿》里面读过,西方世界的人‘咸共遵修普贤大士之德’。普贤大士广修供养,他们岂不是个个都广修无养?这是修福!我们要不肯修,福报从那里来?这是我们要知道的。我们世间人人都想有福,但是又不肯修福。福不会从天下掉下来的,一定要自己认真去修。修福方法很多。
福报分为三大类。第一是财富。世间人把财富看得很重。财富是福报。财富从那里来?从财布施、财供养得来的。我们不肯修财供养,怎么会得财富?
第二是聪明智慧。这也是福报。聪明智慧从那里来的?从法供养来的。
第三是健康长寿。我这次到温哥华去参学,见到冯公夏老居士,法安老居士(书写《无量寿经》的。八十多岁了),陈丰子老居士(也八十三岁了)。这些人身体很健康。尤其是冯公夏老居士今年九十二岁,说话声音宏量,动作跟年轻人一样。这是前世无畏布施的果报。我看到非常欢喜。他们前生都是财布施、法布施、无畏布施,所以今天在这个世间三种果报都具足了。他们生活过得很好,那是财布施的果报;聪明、智慧在这一代都很了不起,是法布施的果报;健康长寿,是无畏布施的果报。这要广修供养才行。
布施、供养,讲求的是福田。修福,要种福田。福田在那里?种子要种在肥沃的土壤中,它会生长,会开花结果。假如种子种错了,种在沙石里,不但它不会生长,不会开花结果,连种子也会烂掉。所以修福的人,最重要的是要能认识福田。像农夫种植,选择好的田地,才有好的收成。佛在经典里面告诉过我们这些事情。
佛讲福田有三种。第一种孝养父母,是‘恩田’。父母对我们有极大的恩惠。第二是奉事师长。师长教诲我们,成就我们,我们对他要恭敬,是‘敬田’。第三种是一切众生,特别是一些苦难众生,我们要以大慈悲心去对待他们,是‘悲田’。所以福田有恩田、有敬田、有悲田。我们要有智慧去拣别。我们的福真的种上了,将来才能得到福报。
西方极乐世界的人,他们经常不断出入十方诸佛刹土,供养诸佛、供养众生,所以西方世界人修福,的确是非常方便。
“观经行道”。这一句是讲修慧。经怎么‘观’法?‘观’是观照。依照诸佛在经中所说的这些道理、因果、事实,很冷静地去观察。十方世界的状况,果然跟佛在经上讲得完全一样,把诸佛如来所说的经都证实了,这叫‘观经’,这叫‘行道’。这样才能成就究竟圆满的智慧。所以西方极乐世界人,他们日常生活是福慧双修。这真正是难得。
喜乐久习。
‘喜’是法喜充满、幸福快乐。‘久习’是长久时间在学习。所学是福慧双修。底下说他们的成就。
才猛智慧。
这与前面赞叹法藏比丘“高才勇哲”的意思是一样的。‘才’是他的才华。‘猛’是形容他的敏捷。他智慧充满。
心中不回。
信心坚定不退。‘中回’是中道退转。‘回’是回头,退转的意思。他们是永远不退转的。
意无懈时。
前一句是永远不退,坚定不退。这一句是精进,无有懈怠。像普贤十大愿王,每一愿的末后都是‘无有疲厌’。他们修行永远不会感觉到疲劳,不会感觉到厌倦。这是精进的样子。
外若迟缓。内独驶急。
从外面看,这些菩萨非常安详,做什么事情都慢慢的。‘缓’是缓慢的,安闲无事的样子。内里面是十分的精进。外面的样子非常安详、缓慢,看不出怎么用功法。
“内独驶急”,实在就是大势至菩萨所说的‘都摄六根,净念相继’。‘驶急’是真的净念相继,净念一个接著一个,永远没有间断。可以用觉明妙行菩萨所说的‘不夹杂、不间断’,来解释这一句。
容容虚空。适得其中。中表相应。
这三句形容西方极乐世界的大众们相处,每个人的心量都像虚空一样,所谓‘心包太虚、量舟沙界’。
我们讲‘六和敬’,讲‘和合’。和合还是有界线。‘和’要到‘容’,界线就没有了。像水乳,牛奶跟水合起来,界线没有了。像荼杯、荼盖和起来就有界线。‘和合’有界线,‘容’就没有界线。‘容’比‘和合’意思要深得多了。
“容容虚空”。那么多大众在一块相处,合容的状态就跟虚空一样,没有一点痕迹,而成为一个整体。这是很不可思议的境界。
“适得其中”。‘中’是中道。我们真心本性合容法界,自然包含法界的一切万法,容成了一体。这个时候起用,实在讲,说不出一个名词,不得已用一个‘中’。佛用这个字,儒家讲‘中庸’也说的这个字。确实是英雄所见,大略相同。因为释迦牟尼佛跟孔子没有见过面,两个人的学说也没有接触过,他们所说的居然这样的接近,这很不可思议。
“中表相应”。‘表’是形象。‘中’就是心性。表里一如,万法圆融,事事无碍,这就相应了。《华严经》里讲的四无碍法界,‘事无碍、理无碍、理事无碍、事事无碍’。‘中表相应’就是这样的境界。
西方殊胜的功德,像前面世尊讲的‘不可称说’的这些功德,都是因为他们做到了‘适得其中,中表相应’,所以做到这样的圆满,这样的究竟。这是真实功夫。
自然严整。检敛端直。身心洁净。无有爱贪。
前面所说的,完全是心性内证的功夫、内证的境界,一般人很难体会。下面所讲的,是表现于外面的。这我们容易懂。
表现于外面,“自然严整”。‘严’是庄严,‘整’是整齐,有条不紊。他是自然的。不是有意去造作的,不必经过刻意思惟,不需要装饰。真正做到了外不著相,内不动心,就自然。
我们凡夫为什么不自然?我们会被外境所转。凡事要考虑时代的潮流,俗话说考虑到流行。现在这个样子流不流行?那就不自然。想到流行,你就被外境所转了。
真正功夫纯熟的人,不受外境所转,真的做到了外不著相,内不动心。所以他就‘自然严整’。
“检敛端直”。‘检’是检点。‘敛’就是收敛。‘端’是讲的身。眼、耳、鼻、舌、身都要端。‘端’是端正。‘直’是讲心。身端心直。直心就是真心,所以‘直心是道场’。底下两句就是端直的样子。
“身心洁净”是心清净,身清净。心地没有杂念,没有妄想,是心清净。身体一尘不染。
“无有爱贪”。诸位要晓得,‘爱贪’是很麻烦事情,是‘毒’。我们身为什么不清净?就是因为有这些毒素在里头。什么时候把这些毒清除掉,我们身心就洁净了。只要有这些在,身体就怎么洗也洗不干净。这就是贪、嗔、痴三毒。一定要把它舍掉,恢复到身心清净。
志愿安定。无增缺减。
这是讲西方极乐世界菩萨们的志愿。他们生到西方世界,目的是亲近阿弥陀佛,亲近海会大众,在西方世界成就无上菩提,在十方世界帮助诸佛度化众生。这个志愿‘安定’,从来没有改变过。“无增缺减”形容它非常的安定。
求道和正。不误倾斜。
求道要用平和的方法,要用中正的心态。不像我们这个社会上有一些人,求道意愿很强,但是他的心不和、不平、不中、不正。于是怎么样?他的热心是值得赞叹的,他走上邪道了。就是“倾斜”。本来发心是学佛的,到后来他学魔了,把魔当做佛。这就是产生了误会,误入了歧途。原因就是他求道的心态错误了。求道的心一定要和,一定要正。这个非常重要。
怎样才做到‘和’与‘正’?下面就说得好。
随经约令。不敢蹉跌。若于绳墨。咸为道慕。旷无他念。无有忧思。
这都是西方极乐世界人,他们修行在日常生活当中的表现。我们读了要深深的反省,要向他们学习。
“随经”。一定要随经中的教训,就是依教修行。我们修行的依据,无论是理论上的依据,方法上的依据,境界上的依据,都是经典。‘经’是佛说的。
“约令”。‘约’是约束,‘令’是命令。佛在经上讲那些事情可以做,那些事情不可以做,这是佛对我们的命令。佛教我们四弘誓愿,佛教我们四依法,那是佛对我们的约束,我们都要遵守。
“不敢蹉跌”。这一句话的意思是决定不能违背。佛教我们做的,我们就做;教我们不能做的,我们就决定不做。一定要遵守佛的教训。
“若于绳墨”。‘绳墨’是比喻,现在看不到了。从前木匠要锯直一块板子,他会用墨斗,将一条线拉到墨汁,弹一条直线,照著锯,那叫绳墨。现在用尺画了,从前是用绳墨。意思就是标准。我们修正心,修正行为的标准,就是经典。经典中佛对于我们的约令,我们一定要遵守。
“咸为道慕”。没到西方极乐世界的时候,我们心里面所羡慕的,天天所想的,是西方世界依正庄严。到达西方极乐世界之后,念念不忘的是阿弥陀佛对我们的教诲。除此之外,别无妄念。
“旷无他念”。‘他念’就是妄想。‘旷’是空旷,比喻心地。除了仰慕佛陀之外,心里面什么妄念都没有。
“无有忧思”。‘忧思’就是牵挂、忧虑。忧虑、牵挂都没有。
自然无为。虚空无立。
“自然无为”。这是真实安住在无为法中。就像佛在《金刚经》里讲的境界:‘应无所住’(后面讲的“作得善愿”,就是‘而生其心’)。他是自然达到这个境界,不是有意...(净宗朝暮课诵经文讲记 净公上人讲述)
...境界:‘应无所住’(后面讲的“作得善愿”,就是‘而生其心’)。他是自然达到这个境界,不是有意去修的。
“虚空无立”。‘虚空’是讲心。心就像虚空一样,一法不立。六祖大师所讲的‘本来无一物’,清净心中确实是一法不立的。
淡安无欲。
‘淡’是淡薄,‘安’是安然。不但世间这些欲望没有了,佛法之中也没有欲望。如果说世间欲望没有了,对佛法还有强烈的欲望,这个人没有成就。为什么?他的欲没断。佛是教你把欲去掉,不是教你把欲换对象。换对象就错了,所以他没有办法超过欲界。佛法之中也没有欲望,才是真正超越了,真正是‘无所住’了。
作得善愿。尽心求索。含哀慈愍。礼义都合。苞罗表里。过度解脱。
前面讲了像《金刚经》上‘应无所住’。‘无所住’不是没事。没事,那佛法就变成消极,对社会、对众生没有丝毫的建树,也没有利益。无所住之后,“做得善愿”,那就是‘而生其心’了。此时生起这个心,是菩萨的心愿。就是‘众生无边誓愿度’。要帮助苦难的众生,帮助他们破迷开悟,帮助他们离苦得乐。这是佛菩萨的事业。成佛之后,这就是他的事业,他要去做的。
“尽心求索”。求什么?索什么?求这些善巧方便。观察一切众生的根基,尽心求度生的方法。什么样的众生要用什么样的方法帮助他,使他能信受奉行,使他能在短时间真正的开悟,真正能达到离苦得乐。这是我们讲的善巧方便。
“含哀慈愍”。‘含哀’是大悲,‘慈愍’就是大慈。慈悲心是动力。佛菩萨为什么要尽心尽力不辞辛劳去帮助众生?就是慈悲心在推动。我们世间人每一天勤苦工作,是什么力量推动?名利在推动。如果没有名,没有利,就不作了。菩萨教化众生这么样辛苦,没有名,又没有利,是大慈大悲的力量在推动他。
“礼义都合”。‘礼’是表现在生活上的仪规。‘义’是现代人所讲的意识心态。这两样都是随著时间变化的。古今之礼不同,中外对义的观念也不一样,他要都合。‘礼义都合’,这一句话意思很深长。它的意思就是我们今天所说的现代化与本土化,这样才能真正帮得上众生的忙。如果把这个道理疏忽了,佛法就是古老的佛法。不适合现代人生活的佛法,现代人要它干什么?当然就不会要它。
所以佛法里面讲现代化与本土化。虽然没有这个字样,意思有,‘礼义都合’。所以世尊教我们依意、不依语。语言会随著时代变的,你要体会他的意思。佛虽然没说过这个话,意思都有了,那就对了。
就好像前些年,大家争论‘带业往生’。‘带业往生’的名词在经典里面确实找不到,是祖师说的。于是大家起来反驳了。可是经里有没有这个意思?有。经里面讲四土三辈九品。如果不带业,那来的四土三辈九品?不带业是平等的,带业就不平等。带得少的,品位就高;带得多的,品位就低,这才有四土三辈九品。所以我们要懂得意思,依意不依语,知道自己现在应该怎么做。
“苞罗表里”。‘表’就是外表,就是事。‘里’就是道理、理论。‘理’跟‘事’圆满的包容,我们才能度现代的人、帮现代人的忙。所以佛法不是死的,是活泼的。在那一个时代,有那一个时代的讲法,那个时代的人就能得用处。在那个地区,有那个地区的讲法,他才都适合。
“过度解脱”。‘过度’就是超过。才能超过,才能度脱一切苦难的众生,使他们都得到解脱。‘解脱’就是今天讲的自由、自在、幸福、美满。
这几句话确实使我们体会到,佛法的本土化跟现代化的宣扬,非常重要。
净宗朝暮课诵经文讲记
(第七卷)
净公上人讲述
一九九四年于加州迪安萨学院
第七卷
昨天讲到依教修行,“随经约令”。这样我们才能得到佛法真实的受用,也就是佛门常讲的‘离苦得乐’。
真能到“自然无为,虚空无立,淡安无欲”,这是精神生活上最高的享受。世法里常说的清心寡欲。这样的境界,与真心与本性就能相应。功夫再要向上提升,就是诸佛与大菩萨所证的境界。
“作得善愿,尽心求索,含哀慈愍,礼义都合”。确实佛法弘扬超越所有一切界限,真正是如佛所说‘应机施教’。又像《法华经》里面普门示现,应以什么身得度,就现什么样的身。应以佛身得度,即现佛身而度脱之。我们看到这么高的一个原理、原则,这才知道在十法界里面,一切众生接触到佛法,没有不生欢喜心的。为什么?完全契合他自身的需求,这才是真正契机。
“苞罗表里,过度解脱”。这两句话说得非常圆满。‘表里’是尽虚空、遍法界的表里。‘里’就是法性,‘表’就是法相。十法界依正庄严是法相,都是真性变现出来的。“过度解脱”,‘过’是超过,度越。此地的解脱不仅仅是指六道轮回,而是真正超越了十法界。六道轮回是小的解脱,大的解脱是十法界。
下面这两段是叙说解脱者生活自在的状况。
自然保守。真真洁白。志愿无上。净定安乐。
“自然保守,真真洁白”。‘自然’就无需要作意,就不需要有意的。‘保守’。‘保’是保任,‘守’是守持,就是自性。一切作为都不离自性。“真真洁白”,永远是一尘不染。不但在四圣法界,即使在六凡法界、三途法界,地狱法界,也是洁白不染。我们凡夫看的是有污染,佛与大菩萨境界里确实是不染的。
正如同《坛经》上所说的,我们世间凡夫总是心里面忧虑、牵挂太多了,而六祖的看法是本来无一物。诸位要知道‘本来无一物’,并不是指他自己,一切众生心性里都是本来无一物的。他见到事实的真相,是自性本净。他开悟的时候,第一句话说‘何期自性,本字清净’。诸佛的自性本来清净,他自己的心性本来清净,一切众生的心性也是本来清净。人家见性不著相,我们凡夫著相不见性,差别就在此地。
譬如两个人看电视,一个人执著电视里的画面,把电视银幕都忘掉了;一个人注意电视的银幕,没有看到里面的画面。银幕就好比本性,确实里面没有东西、没有染污,画面再多也没有丝毫染污,这是本来无一物。执著相的人被这些妄想污染。相既然是虚妄的,虚妄怎么能污染?所以佛法讲相都叫虚妄。《金刚经》上所说:‘凡所有相,皆是虚妄’。虚妄相就不能染污真性,所以真性永远是洁白的。“真真洁白”。
“志愿无上,净定安乐”。求证佛果、广度众生,这是菩萨们无上的志愿。为什么一定要成佛果,才能度众生?如果不成佛果,度众生就不能圆满、不能究竟。譬如说你证到等觉菩萨,其他等觉菩萨跟你地位相同,你度他就比较困难;你必须比他高,他才能接受,他才能听你的。你的智慧、德能、地位跟他平等,你就不能度他。再说如来果地上,智慧、德能达到究竟圆满,教化众生决定没有过失。菩萨还有几品根本无明没有断尽,容或有些偏差。偏差纵然不大,还是有点小偏差,这就是他的智慧、德能不圆满。这就是菩萨为什么一定要求成佛道。求成佛道是为了普度众生、圆度众生。他的志愿、他的行门,确实都能安住净定不动。
《弥陀经》讲六方佛。东方第一尊佛阿※鞞佛,就是代表不动地的意思。心要清‘净’,心要‘定’。心定在一个方向、一个目标、一个法门,就容易成就。这样的修学才能得到‘安乐’。佛法常讲‘法喜充满’,这是真实的享受。
底下这一段更不可思议,是世尊为我们叙说开悟的境界。佛家常讲‘开悟’。底下这几句就是开悟的样子。佛 虽然说得很明白,可是我们还是不好懂,原因是我们没有入这个境界。这是开悟人的境界。
一旦开达明彻。自然中自然相。自然之有根本。自然光色参回。转变最胜。
“一旦开达明彻”。‘一但’就是禅家常讲的‘豁然’。豁然开悟了。因缘具足,这个人开悟了。一般来说,‘因’是禅定,是相当深度的禅定。人能住在定中。前面讲到‘净定安乐’,这是开悟的象征。如果做不到净定安乐,开悟是不可能的事情。所以‘净定安乐’是开悟的一个预兆,达到很深的定功,不一定在什么因缘之下,豁然大悟。
“开达明彻”。‘开’是心开,‘达’是通达。心得开明,一切通达。佛法通达,世间法也通达,无有一法不通达,这是开悟的样子。“明彻”。‘明’是光明,也可以解释为明了。‘彻’是彻底、透彻。于世出世间一切法透彻的明了。这就是佛法里面讲的正觉。正确而没有错误的觉悟,不但现前诸法通达明了了,过去的、未来的,真正是无所不知,无所不能。
净土宗不参禅,如何能达到这个境界?诸位要晓得,净宗跟禅宗用的方法不一样。禅宗用的是参究,净宗用的是念佛。方法虽然不相同,功效相同。其实,念佛的功效往往超过参禅。念佛要会念,这很重要。大势至菩萨从初发心就用念佛的方法,一直到成佛。他念佛的方法是‘都摄六根,净念相继’,效果是‘不假方便,自得心开’。‘心开’就是此地讲的‘开达明彻’,就是禅宗的大彻大悟,明心见性。
净宗用一句佛号同样达到这个境界,实在说比参禅来得稳当。参禅,如果缘不具足,常常会惹魔来干扰。念佛人没有这种麻烦,平平安安地契入‘理一心不乱’的境界。理一心就是跟禅宗的明心见性完全相同。从事一心到理一心。
底下这几句是说明悟了的境界,也就是见性时的境界。换句话说,他们的人生观与宇宙观跟我们炯然不同。
“自然中自然相”。此地连著说了八个‘自然’,禅意很浓,而且很深。此地所讲的自然,跟《楞严经》上讲的自然不相同。《楞严经》上的自然是外道所说的‘无因’,找不到因缘,他说是自然。此地的自然是‘法尔自然’,它的因就是自性,缘也是自性。‘自然中自然相’。‘自然中’就是真如本性之中。真如本性是万法之本体...(净宗朝暮课诵经文讲记 净公上人讲述)
...众生。他的志愿、他的行门,确实都能安住净定不动。
《弥陀经》讲六方佛。东方第一尊佛阿※鞞佛,就是代表不动地的意思。心要清‘净’,心要‘定’。心定在一个方向、一个目标、一个法门,就容易成就。这样的修学才能得到‘安乐’。佛法常讲‘法喜充满’,这是真实的享受。
底下这一段更不可思议,是世尊为我们叙说开悟的境界。佛家常讲‘开悟’。底下这几句就是开悟的样子。佛 虽然说得很明白,可是我们还是不好懂,原因是我们没有入这个境界。这是开悟人的境界。
一旦开达明彻。自然中自然相。自然之有根本。自然光色参回。转变最胜。
“一旦开达明彻”。‘一但’就是禅家常讲的‘豁然’。豁然开悟了。因缘具足,这个人开悟了。一般来说,‘因’是禅定,是相当深度的禅定。人能住在定中。前面讲到‘净定安乐’,这是开悟的象征。如果做不到净定安乐,开悟是不可能的事情。所以‘净定安乐’是开悟的一个预兆,达到很深的定功,不一定在什么因缘之下,豁然大悟。
“开达明彻”。‘开’是心开,‘达’是通达。心得开明,一切通达。佛法通达,世间法也通达,无有一法不通达,这是开悟的样子。“明彻”。‘明’是光明,也可以解释为明了。‘彻’是彻底、透彻。于世出世间一切法透彻的明了。这就是佛法里面讲的正觉。正确而没有错误的觉悟,不但现前诸法通达明了了,过去的、未来的,真正是无所不知,无所不能。
净土宗不参禅,如何能达到这个境界?诸位要晓得,净宗跟禅宗用的方法不一样。禅宗用的是参究,净宗用的是念佛。方法虽然不相同,功效相同。其实,念佛的功效往往超过参禅。念佛要会念,这很重要。大势至菩萨从初发心就用念佛的方法,一直到成佛。他念佛的方法是‘都摄六根,净念相继’,效果是‘不假方便,自得心开’。‘心开’就是此地讲的‘开达明彻’,就是禅宗的大彻大悟,明心见性。
净宗用一句佛号同样达到这个境界,实在说比参禅来得稳当。参禅,如果缘不具足,常常会惹魔来干扰。念佛人没有这种麻烦,平平安安地契入‘理一心不乱’的境界。理一心就是跟禅宗的明心见性完全相同。从事一心到理一心。
底下这几句是说明悟了的境界,也就是见性时的境界。换句话说,他们的人生观与宇宙观跟我们炯然不同。
“自然中自然相”。此地连著说了八个‘自然’,禅意很浓,而且很深。此地所讲的自然,跟《楞严经》上讲的自然不相同。《楞严经》上的自然是外道所说的‘无因’,找不到因缘,他说是自然。此地的自然是‘法尔自然’,它的因就是自性,缘也是自性。‘自然中自然相’。‘自然中’就是真如本性之中。真如本性是万法之本体,它自然现相。
世尊在《华严》说‘唯心所现,唯识所变’。‘自然相’就是‘唯心所现’,它自然现相。这个时候,觉悟的人恍然明白了。明白‘理事一如,性相不二’。真如本性在那里?原来这一切相就是。这个境界初学很难体会。
唐朝贤首国师在皇宫里,对帝王大臣说这个境界的时候,他用金与金器来做比喻。华严宗里面有一篇文章叫《金师子章》,就用比喻来说明这桩事实。‘以金做器,器器皆金’。金是能变,器是所变。譬如今天我们讲台所有的陈设、花朵全部是黄金做的。著相的人见不到黄金,只看到花。见性的人看到,样样都是金,所以头头是道,无有一法不是。这就是所谓‘当相即道,集事而真’。心跟相没有两样,确实如此。
我们今天最大的困难,也就是说迷得最深的就是‘我执’。其实我们的样子也是自性当中变现的一个相,跟所有一切万相没有差别。但是我们对于自己的相特别执著,认为这是‘我’,这最重要,其他的都是次要的、或是更次要的。在这里面生了分别、执著。本来是清净平等的,现在变成污染不平等。错就错在这里,迷就迷在这里。
悟了以后才晓得我们的身跟万相是一样的,没有丝毫差别。一切现象是幻化而生的,我们的身也是幻化而生的。于是对身不执著了,‘我执’破了。对于一切境界不执著了,知道这些境界‘当相即道,当事即理’。相就是性,性就是相。真的搞清楚、搞明白了,一切法也不执著了,‘法执’也破了。那就入底下的境界了。
“自然之有根本,自然光色参回”。这两句话就是大乘经上常讲的‘清净法身,真实解脱’。‘自然之有根本’,这一个‘自然’是说的十法界依正庄严,是讲的相。这些相的根本是法性,都是从真心本性里面变现出来的。所以全妄即真,全真即妄。从相上讲,是虚妄的,全真都变成妄相。从性上讲,全妄就是真性,于是真妄也不二。
我们凡夫把‘真、妄’认为是两桩事情,‘性、相’也认为是两桩事情。把所有一切法都认为是两桩事情。这是错了!它是一桩事情,不是两桩事情。这个境界实在难以体会。佛在经典上,祖师大德们在开示之中常常用‘梦幻’来做比喻。如果细细地从梦幻里去体会,能得到一点消息。
我们都有梦境的经验,都做过梦。梦醒之后,回想刚才梦境,还清清楚楚,可是我们知道梦境不存在。正在做梦的时候,其实梦境也不存在,而是自己不觉,以为它存在,其实是不存在的。梦中,当然有自己,也会梦到很多人,梦到山河大地。梦里面自己是自性变现的,梦里面所有的人物,善人也好,恶人也好,冤家对头也好,还是自性变现的,梦中的山河大地也是自性变现的。在做梦的时候,能做梦的是‘心’,所梦的是‘境界’。境界是心变的,境界是妄。整个的妄境岂不是就是你的真心?那个时候你要问,你的心像什么样子?心化成梦境了,心的样子就是梦境的样子。没有做梦的时候,心是什么样子?不晓得。做梦的时候,你要一觉悟,心是什么样子?变现的那个境界就是心的样子。
《华严经》有比喻说:‘心如工画师’。心就像是一个画家一样,随心所欲在那里做画。本来是一张白纸,什么都没有,他把它画成一幅画。我们梦境就像做画。做出的一幅画,那就是梦境。梦境是妄。‘全妄’就是能做梦的真心。能做梦的真心就变成整个虚妄的境界。全妄即真,全真即妄。要从这个意思里去体会。再回过头来看今天的宇宙。
我们六根所接触的境界,是幻境,这不是真的,也是梦境。我们夜晚做梦是第六意识变现的。我们现在眼前这些境界是第八识变现的(唯识的经论把这个事实现象讲得很清楚),是阿赖耶识的相分。阿赖耶识不是真的,也是虚妄的。唯识入门的课本《百法明门》里面,就把八识五十一心所都列在有为法。有为法是假的,是有生有灭的,就不是真的。所以佛说‘凡所有相,皆是虚妄’,你要执著它,就错了。虚妄你可以用它,你可以享受它,你不要去执著它。执著它,就错了。譬如你在做梦,梦中境界你可以尽量享受。你知道那是假的,不是真的,不能占有。你要想占有,那你就自找苦吃。为什么?决定得不到。我们世间所有一切法亦复如是,包括身体都不可以占有。
“自然之有根本”。‘根本’是心性。这一句为我们说的就是‘全妄即真,全真即妄,性相一如,理事不二’。
“自然光色参回”。这一句是讲无边的大用。它的作用是太壮观了,显现十法界依正庄严。像我们在经典里面看到的西方极乐世界,《华严经》上讲的毗卢遮那佛华藏世界,菩萨法界、声闻、缘觉法界、诸天法界,极其庄严。
“自然光色参回”。‘参’是有和合的意思。‘参回’是无量的色彩,无量的品类交织在一起,成为非常壮丽的景观。这些都是自然的,不是人为的。四圣法界是自然的,六凡法界也是自然的。饿鬼道里见不到光明,地狱道里无量的刑罚,从那来的?谁建造的?没有!完全是‘自然光色参回’。就如同我们梦中那些境界、画面,谁设计的?谁去构想的?没有!这都是自然的,是性德自然的变现。这里面的因缘非常地复杂。佛在《华严经》上讲‘无量因缘’,这说法是正确的。
“转变最胜”。今天我们最著重的就是这句。因为有这一句,佛教我们离苦得乐,才有理论上的依据,那就是‘转变’。如果我们明白这个道理,知道这个事实的真相,确实转变的把柄,操纵在我们自己手上。那问题就解决了。 |
|
|
|
|
|
|
|
沙發
![](static/image/common/ico_lz.png)
樓主 |
發表於 2024-2-16 17:48:43
|
只看該作者
我们希求幸福美满的人生,不至于落空。我们真正能做得到,因为一切法是心现的,是识变的,心现识变。
佛在大乘经上常说,《观无量寿经》中也说得很明白,‘一切法从心想生’。‘心想’,想是识,真心本性里没有想,八识五十一心所里有想。想就会起变化。这个道理在《楞严经》上有几句话说得很好:‘原是菩提妙净明体’。十法界依正庄严,原本就是菩提妙净明体。十法界依正都是从自性自然流现出来。这跟《华严》讲的‘唯心所现’完全相同。十法界里面的变化,都是从心想生的,所以“转变最胜”。
佛教我们最殊胜的转变,是转凡为圣,转六道为一真法界。这真是无比的殊胜。佛教我们怎么转法,在这几章经里都要讨论的。
郁单成七宝。横揽成万物。光精明俱出。善好殊无比。著于无上下。洞达无边际。宜各劝精进。努力自求之。必得超绝去。往生无量清净阿弥陀佛国。
“郁单成七宝,横揽成万物”。这两句是说一切万物都是成于自然,性德法尔流出的。也就是我们所讲的自然生态环境。这个是最健康的。今天自然生态环境被我们人为加以破坏了。造了因,不能不承受果报,所以要遭受这些灾难。这是不知道自然的法则,把自然法则加以破坏,造成这些灾难。
“郁单”就是郁单越,是梵语。这句是梵语音译的,中文翻成‘北俱卢’,就是四大洲之一。佛在经上告诉我们,须弥山四方有四洲。以北洲福报最大、最富裕。他们生活非常容易,不必辛苦经营都能过很好的日子,而且人人都健康长寿,寿命一千岁,没有夭折的,福报之大,由此可知。极乐世界珍宝非常之多,用郁单越做比喻,取他的自然。这些珍宝是自然变现的。“横揽成万物”。
“光精明俱出”。光明、精美、明净,这是说万物的体性。这是世尊为我们介绍极乐世界寿乐无极的状况。
“善好殊无比”。它的善,它的好,它的殊胜,是其他世界不能相比的。这是对极乐世界赞叹到极处。
“著于无上下,洞达无边际”。‘上’是过去,‘下’是未来。“著于无上下”是讲时间,咸无古今,就是讲见到如如之理。“洞达无边际”。‘边际’是讲的空间,咸无内外,这是证如如之智。理就是自性的本体。自性本体确实没有过去、现在、未来,也没有四方、四维、上下。尽虚空、遍法界是一个整体;尽虚空、遍法界是一个自己,这才叫真正证得清净法身,成就究竟圆满的佛果。
这两句是赞叹西方世界这些菩萨们,个个都能证得究竟圆满的佛果。以上讲的全是西方极乐世界的境界。
下面是世尊劝勉我们。
“宜各劝精进,努力自求之”。‘宜’是应该。应该每个人都要勤奋,要精进,要努力,求生西方净土。西方世界这么好的地方,这样好的物质环境、人事环境,在这里面自然很容易成就无上菩提。
“必得超绝去,往生无量清净阿弥陀佛国”。这是我们的目标,是我们的方向,是我们这一生当中唯一的需求。“必得超绝去”。这一句话是非常肯定,丝毫的怀疑都没有。我们要认真努力,一定成功。也就是说这一生当中决定得生,生到阿弥陀佛西方净土。
横截于五趣。
“五趣”就是六道。“横截”是横超。‘竖出’太难了。我们不必经过二十八层天,在人道就能超越,就生到西方极乐世界。
恶道自闭塞。
假如我们不生净土,我们过去生中所累积的恶业、恶习气,这一生当中所造的恶业,必定感得来生要堕落三途、堕落恶道。可是一往生,就跟恶道永远脱离关系了,所以‘恶道自然闭塞’。这叫带业往生。
生到西方极乐世界之后,我们这些无始劫以来的恶业种子能不能消灭得掉?业习种子决定不灭。悟了以后,它会转烦恼成菩提,会把恶的都转变成最好的。古人有个比喻。譬如一个人从前做小偷,偷盗的本领很高明,天天造恶业。他忽然觉悟,不做小偷了,他就当警察专门去抓小偷。他把那些技巧聪明对付小偷,他是高手。他转烦恼为菩提,转生死为大涅槃。这是‘转变’。这个我们要晓得。
无极之胜道。易往而无人。
这几句话是世尊感叹。“无极之胜道”是赞叹西方极乐世界。以修道人来讲,西方极乐世界是至高无上,没有其他能超过这个地方,所以是‘无极之胜道’。‘胜’是殊胜。“易住”。这个法门是易行道,很容易去,只要具足信、愿、持名,这么简单的条件就能去。可惜人不相信。所谓是难信之法。他不信,就不肯修了。所以往生的人并不多,‘易往而无人’。
其国不逆违。自然所牵随。
“其国不逆违”。就是照应前面讲的“易住”。西方极乐世界没有逆境,没有障道的因缘,所以凡是往生的人都是圆证三不退。
“自然所牵随”是说西方世界随念都满愿,个个人都证不退转,作阿鞞跋致的菩萨。我们在四十八愿里面跟经文里面读到,凡是生到西方极乐世界都是阿鞞跋致菩萨。‘阿鞞跋致’菩萨就是圆证三不退。
捐志若虚空。勤行求道德。可得极长生。寿乐无有极。
这...(净宗朝暮课诵经文讲记 净公上人讲述)
...做梦的真心。能做梦的真心就变成整个虚妄的境界。全妄即真,全真即妄。要从这个意思里去体会。再回过头来看今天的宇宙。
我们六根所接触的境界,是幻境,这不是真的,也是梦境。我们夜晚做梦是第六意识变现的。我们现在眼前这些境界是第八识变现的(唯识的经论把这个事实现象讲得很清楚),是阿赖耶识的相分。阿赖耶识不是真的,也是虚妄的。唯识入门的课本《百法明门》里面,就把八识五十一心所都列在有为法。有为法是假的,是有生有灭的,就不是真的。所以佛说‘凡所有相,皆是虚妄’,你要执著它,就错了。虚妄你可以用它,你可以享受它,你不要去执著它。执著它,就错了。譬如你在做梦,梦中境界你可以尽量享受。你知道那是假的,不是真的,不能占有。你要想占有,那你就自找苦吃。为什么?决定得不到。我们世间所有一切法亦复如是,包括身体都不可以占有。
“自然之有根本”。‘根本’是心性。这一句为我们说的就是‘全妄即真,全真即妄,性相一如,理事不二’。
“自然光色参回”。这一句是讲无边的大用。它的作用是太壮观了,显现十法界依正庄严。像我们在经典里面看到的西方极乐世界,《华严经》上讲的毗卢遮那佛华藏世界,菩萨法界、声闻、缘觉法界、诸天法界,极其庄严。
“自然光色参回”。‘参’是有和合的意思。‘参回’是无量的色彩,无量的品类交织在一起,成为非常壮丽的景观。这些都是自然的,不是人为的。四圣法界是自然的,六凡法界也是自然的。饿鬼道里见不到光明,地狱道里无量的刑罚,从那来的?谁建造的?没有!完全是‘自然光色参回’。就如同我们梦中那些境界、画面,谁设计的?谁去构想的?没有!这都是自然的,是性德自然的变现。这里面的因缘非常地复杂。佛在《华严经》上讲‘无量因缘’,这说法是正确的。
“转变最胜”。今天我们最著重的就是这句。因为有这一句,佛教我们离苦得乐,才有理论上的依据,那就是‘转变’。如果我们明白这个道理,知道这个事实的真相,确实转变的把柄,操纵在我们自己手上。那问题就解决了。我们希求幸福美满的人生,不至于落空。我们真正能做得到,因为一切法是心现的,是识变的,心现识变。
佛在大乘经上常说,《观无量寿经》中也说得很明白,‘一切法从心想生’。‘心想’,想是识,真心本性里没有想,八识五十一心所里有想。想就会起变化。这个道理在《楞严经》上有几句话说得很好:‘原是菩提妙净明体’。十法界依正庄严,原本就是菩提妙净明体。十法界依正都是从自性自然流现出来。这跟《华严》讲的‘唯心所现’完全相同。十法界里面的变化,都是从心想生的,所以“转变最胜”。
佛教我们最殊胜的转变,是转凡为圣,转六道为一真法界。这真是无比的殊胜。佛教我们怎么转法,在这几章经里都要讨论的。
郁单成七宝。横揽成万物。光精明俱出。善好殊无比。著于无上下。洞达无边际。宜各劝精进。努力自求之。必得超绝去。往生无量清净阿弥陀佛国。
“郁单成七宝,横揽成万物”。这两句是说一切万物都是成于自然,性德法尔流出的。也就是我们所讲的自然生态环境。这个是最健康的。今天自然生态环境被我们人为加以破坏了。造了因,不能不承受果报,所以要遭受这些灾难。这是不知道自然的法则,把自然法则加以破坏,造成这些灾难。
“郁单”就是郁单越,是梵语。这句是梵语音译的,中文翻成‘北俱卢’,就是四大洲之一。佛在经上告诉我们,须弥山四方有四洲。以北洲福报最大、最富裕。他们生活非常容易,不必辛苦经营都能过很好的日子,而且人人都健康长寿,寿命一千岁,没有夭折的,福报之大,由此可知。极乐世界珍宝非常之多,用郁单越做比喻,取他的自然。这些珍宝是自然变现的。“横揽成万物”。
“光精明俱出”。光明、精美、明净,这是说万物的体性。这是世尊为我们介绍极乐世界寿乐无极的状况。
“善好殊无比”。它的善,它的好,它的殊胜,是其他世界不能相比的。这是对极乐世界赞叹到极处。
“著于无上下,洞达无边际”。‘上’是过去,‘下’是未来。“著于无上下”是讲时间,咸无古今,就是讲见到如如之理。“洞达无边际”。‘边际’是讲的空间,咸无内外,这是证如如之智。理就是自性的本体。自性本体确实没有过去、现在、未来,也没有四方、四维、上下。尽虚空、遍法界是一个整体;尽虚空、遍法界是一个自己,这才叫真正证得清净法身,成就究竟圆满的佛果。
这两句是赞叹西方世界这些菩萨们,个个都能证得究竟圆满的佛果。以上讲的全是西方极乐世界的境界。
下面是世尊劝勉我们。
“宜各劝精进,努力自求之”。‘宜’是应该。应该每个人都要勤奋,要精进,要努力,求生西方净土。西方世界这么好的地方,这样好的物质环境、人事环境,在这里面自然很容易成就无上菩提。
“必得超绝去,往生无量清净阿弥陀佛国”。这是我们的目标,是我们的方向,是我们这一生当中唯一的需求。“必得超绝去”。这一句话是非常肯定,丝毫的怀疑都没有。我们要认真努力,一定成功。也就是说这一生当中决定得生,生到阿弥陀佛西方净土。
横截于五趣。
“五趣”就是六道。“横截”是横超。‘竖出’太难了。我们不必经过二十八层天,在人道就能超越,就生到西方极乐世界。
恶道自闭塞。
假如我们不生净土,我们过去生中所累积的恶业、恶习气,这一生当中所造的恶业,必定感得来生要堕落三途、堕落恶道。可是一往生,就跟恶道永远脱离关系了,所以‘恶道自然闭塞’。这叫带业往生。
生到西方极乐世界之后,我们这些无始劫以来的恶业种子能不能消灭得掉?业习种子决定不灭。悟了以后,它会转烦恼成菩提,会把恶的都转变成最好的。古人有个比喻。譬如一个人从前做小偷,偷盗的本领很高明,天天造恶业。他忽然觉悟,不做小偷了,他就当警察专门去抓小偷。他把那些技巧聪明对付小偷,他是高手。他转烦恼为菩提,转生死为大涅槃。这是‘转变’。这个我们要晓得。
无极之胜道。易往而无人。
这几句话是世尊感叹。“无极之胜道”是赞叹西方极乐世界。以修道人来讲,西方极乐世界是至高无上,没有其他能超过这个地方,所以是‘无极之胜道’。‘胜’是殊胜。“易住”。这个法门是易行道,很容易去,只要具足信、愿、持名,这么简单的条件就能去。可惜人不相信。所谓是难信之法。他不信,就不肯修了。所以往生的人并不多,‘易往而无人’。
其国不逆违。自然所牵随。
“其国不逆违”。就是照应前面讲的“易住”。西方极乐世界没有逆境,没有障道的因缘,所以凡是往生的人都是圆证三不退。
“自然所牵随”是说西方世界随念都满愿,个个人都证不退转,作阿鞞跋致的菩萨。我们在四十八愿里面跟经文里面读到,凡是生到西方极乐世界都是阿鞞跋致菩萨。‘阿鞞跋致’菩萨就是圆证三不退。
捐志若虚空。勤行求道德。可得极长生。寿乐无有极。
这是劝导我们往生。“捐志”。‘志’是对于世间所希求的。‘捐’是捐弃,放下。我们要放下对于世间一切的欲求,放下在大乘佛法里面一切之所修,让心地清净像虚空一样,一向专念阿弥陀佛。这样“勤行求道德”,求成佛之道。专用这一部经典里面教导我们修学的方法,‘发菩提心,一向专念’。这是‘道’,佛道。‘德’是指广度众生的方法。都在西方极乐世界完成。
“可得极长生”。这话是真的。我们在经文里面读到,西方极乐世界的人寿命无量,寿乐都无有尽,所以称为极乐世界。
这是佛勉励我们,教我们舍弃世出世间一切法,专心求生净土,专心向阿弥陀佛。
何为著世事。譊譊忧无常。
这两句是教我们警惕,应当要觉悟。世间万法皆是无常的,我们还把这些世事放在心里,这是错误的。
劝谕策进第三十三。
这一品里面佛要为我们说明世间一切的污染、一切的恶事,迷、邪、染、著,因此众生苦报无尽。众生因为不明了事实真相,迷在境界里面,所以没有出离之心。真正明白了,真正觉悟了,他自然就想超越了。
这一品里面警惕教诲的句子非常之多。我们不但要把它念熟,更重要的是要在日常生活中,常常以这些教训来警惕自己,真正做到放下世缘,一心向佛。这就对了。
世人共争不急之务。于此剧恶极苦之中。勤身营务。以自给济。
这一品经文总共可以分为七个大段。这一段为我们说明贪毒。第二段说明嗔恚之毒。第三段说明愚痴之毒。贪、嗔、痴三毒。这是第一个小段。
世间人都争‘不急之务’。什么是‘急’的?我们...(净宗朝暮课诵经文讲记 净公上人讲述)
嗡
所有十方世界中,三世一切人师子,我以清净身语意,一切遍礼尽无余。
普贤行愿威神力,普现一切如来前,一身复现刹尘身,一一遍礼刹尘佛。
于一尘中尘数佛,各处菩萨众会中,无尽法界尘亦然,深信诸佛皆充满。
各以一切音声海,普出无尽妙言辞,尽于未来一切劫,赞佛甚深功德海。
以诸最胜妙华鬘,伎乐涂香及伞盖,如是最胜庄严具,我以供养诸如来。
最胜衣服最胜香,末香烧香与灯烛,一一皆如妙高聚,我悉供养诸如来。
我以广大胜解心,深信一切三世佛,悉以普贤行愿力,普遍供养诸如来。
我昔所造诸恶业,皆由无始贪嗔痴,从身语意之所生,一切我今皆忏悔。
十方一切诸众生,二乘有学及无学,一切如来与菩萨,所有功德皆随喜。
十方所有世间灯,最初成就菩提者,我今一切皆劝请,转于无上妙珐輪。
诸佛若欲示涅槃,我悉至诚而劝请,唯愿久住刹尘劫,利乐一切诸众生。
所有礼赞供养福,请佛住世转珐輪,随喜忏悔诸善根,回向众生及佛道。
愿我临欲命终时,尽除一切诸障碍,面见彼佛阿弥陀,即得往生安乐刹。
我既往生彼国已,现前成就此大愿,一切圆满尽无余,利乐一切众生界。
佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。
祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德,回向法界一切有情,所有六道四生,宿世冤亲,现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生,是一个生命共同体。人类处在一个地球村中,应该平等对待,和睦相处,互敬互爱,互助合作,共同构建人类命运共同体。
文章到此结束,谢谢您的阅读!敬请常念#南无阿弥陀佛#!祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满!
|
|
|
|
|
|
|