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九八年早餐开示—修行人要时时想到别人

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樓主
發表於 2023-12-31 19:43:06 | 只看該作者 回帖獎勵 |倒序瀏覽 |閱讀模式
敬摘自《净公上人:九八年早餐开示》



身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。

诸佛正法圣贤僧,直至菩提我皈依。
以我所修施等善,为利有情愿成佛。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。


九八年早餐开示—修行人要时时想到别人,不为自己  (共一集)  1998/6/13  新加坡净宗学会  档名:20-013-0613



  佛在经论里面告诉我们,凡圣只在一念之间。一念转变能够舍己为人,就是佛菩萨;如果是为自己也为别人,这就是凡夫;只为自己不为别人,三恶道可能要占个百分之九十,很难避免。由此可知,确确实实是在一念之间。如果念念为一切众生,这就是佛家常讲的乘愿再来,已经超凡入圣,但是身体还在这个世间,这个身体也不能任意糟蹋掉,好好的利用它,为一切众生服务,为一切众生做个样子。所以对自己个人的生活,我们讲私生活,家庭、工作没有一样不认真,没有一样不循规蹈矩,为什么这样做?给众生做样子,决定不是为自己做。

  我们看释迦牟尼佛,释迦牟尼佛在《法华经》上告诉我们,他久远劫已经成佛,不是这一次才成佛的,他到这个世间来示现,来投胎、出生、求学、修道,再表演证果,这都是多余的,何必要做这些样子?我们晓得做这个样子是给众生看的,是让众生看到这个现象能有所感悟,这叫示现,这叫大慈大悲。一切菩萨修行证果,大致上都离不开八相成道,所以世尊也循这个模式来表演、来做给大家看,这里面用意太深太深。佛心清净,色界天人已经离开五欲,财、色、名、食、睡,佛还需要吃饭吗?还需要睡眠吗?不需要了,他也这么做,也示现,还是出去托钵,每天出去托钵,日中一食,中夜睡眠,中夜休息,中夜是十点钟到二点钟。他要做这个示现,没有必要了,也要做出样子教别人,教一切大众。学佛,学佛这个形象,学佛这个样子,处处都是示现,处处都在表演。

  我们在中国佛门史传里面看到,佛菩萨应化到中国,几乎每个朝代都有,已经成就了、已经证果了,还要示现凡夫这些迹象,从迷开悟,悟了以后如理如法的修学,也表演这套,这叫大慈大悲。他可以不这么做,为什么这样作法?因为这个世间人末法时代,大家都放逸了,无论世法、佛法都不认真,都不肯循规蹈矩。世间人做事喜欢投机取巧,出家人修行、弘法也喜欢投机取巧,不按规矩来,所以佛菩萨示现守规矩给大家看,人见不到的地方也守规矩,为什么?人见不到鬼神见到,现在鬼神也不守规矩,佛菩萨一举一动是度六道众生,你说那个慈悲心真的到极处,不但给人做个好样子,也给鬼神做个好样子。末法时期人没有耐心,不肯布施,放不下,佛菩萨示现身心世界一切放下。世间人不持戒,不持戒就是不守规矩,佛菩萨示现循规蹈矩。世间人没有耐心,佛菩萨示现很有耐心,这叫度众生。

  我们提出修行这五个科目,少到不能再少了。我们在这个世间演这场戏,就把这五个科目表演出来,表演得像样就好了。世间人不孝顺父母,我们表演孝顺。世间人不敬师长,我们表演尊师重道。世间人缺少慈悲心,我们表演大慈大悲。世间人造十恶业,我们表演修十善业道。世间人学佛受三皈依,那三皈依是假的不是真的,我们表演真正从迷、邪、染回过头来,依觉、正、净。即使你是佛菩萨再来的,你一定要这样表演,你才是真正的再来人,你来是度众生。

  所以我们从今往后,我们讲演的总题目,也就是总目标「学为人师,行为世范」。不但自己要向这个目标努力精进,也教导一切众生,都向这个目标去精进,所以修学、做事,处事、待人、接物,不可以存丝毫苟且之心,要认真努力去做。学佛最要紧的,转变是从心理上的转变,心理上转变了,你的身、语自然也就转变了,身心转变这外面环境就转变了,风水就转变了。

  昨天晚上我在居士林,见到从厦门来的一位老法师,八十二岁,他今天到马来西亚去,我看到这么大的年龄还到处奔波,我的感触就很深。老法师身体不错,很慈悲,他懂得风水很有研究,跟我谈风水轮流转。可是风水的转变,诸位要晓得根源是在人心,环境是跟著人心转,人心向善,这风水就好。他告诉我,风水渐渐转到中国,告诉我现在中国政府宗教政策的落实,对佛教的前途非常有利,政府里面的高干,现在对佛教很关心,他们也很认真在学习,好事情。全国上下都真正能明理,人心就转了,人心转变成佛心,这个国家就变成佛土,还有哪个风水能比得上佛土的风水好?这一定的道理。

  尤其是净土宗的宣扬,心净则土净,立竿见影,效果无比的快速、显著。我们明白这个道理,知道这个事实真相,应该晓得自己怎么去努力,确定自己的方向,确定自己的目标,舍己为人,行菩萨道。菩萨道就是没有自己,只有众生、只有社会、只有国家,要用现代的话说,为社会、为国家、为人民服务没有自己,这是菩萨道,这是菩萨行。社会好,大家好,我们自己当然好,我们是社会的一分子,没有脱离群众。所以一定要晓得,为人才是真正为自己,为自己不顾别人这就大错了,菩萨心跟众生的轮回心差别就在此地,真正是所谓「差之毫厘,失之千里」。所以我们自己要想到,处处要做表率,要做一切人的好榜样,这是总纲领、总原则,要有耐心。

  古德要求学生,遵守修学的规矩五年,我们现在人的根性比古人差得太远,五年这个根扎不住。我在台中跟李炳南老居士学习,李老师要求我五年,我自己自动延长五年,我守他老人家的规矩十年。古人所谓「根深则本固」,这个根要扎得深。古大德教学用意非常之深,但是现在这个方法已经没法子用了,所以师道已经不存在了,我们自己要清楚、要明白。现代做父母的都不能够约束儿女、要求儿女,何况老师对学生?这个时代是民主自由开放,在民主自由开放的时代,要想成就道业是非常非常艰难,这个环境不利於修道。因为众生心,古人有个比喻说「心猿意马」,这心是放荡的,像猿猴一样收不住的。古时候专制的时代,它约束你,你不敢不守规矩,民主自由开放就随你放荡,你的心怎么能定下来?所以从前修行,学禅的人能得定、能开悟,现在学禅连定都得不到,你要细细去追究这个原因,这社会环境非常不利於修行,不得已才念佛。念佛也得要不受社会的诱惑,你功夫才能成片。如果你心里头拿不定主意,外面常常受境界的诱惑,人、事、物种种诱惑,你一天佛号念得再多,功夫依旧不得力。现在一定要了解大环境,没有人约束我们,我们要自动自发,自己约束自己才能成就。所以学习跟定一个老师,学一家之言,我们才能把路子走出来。

  我们今天大家在一起学习《华严》,我们跟定一个老师,清凉大师,所以我们的研究讨论,是以《疏钞》为主,以《合论》来辅助。道霈禅师他所作的《疏论纂要》,也是以疏为主,以论为参考,这诸位很明显看得出来。他自称是清凉、李长者的私淑弟子,私淑弟子是老师已经过世了,我依他为老师。依据他的著作,跟老师在世的时候一样,循规蹈矩来学习,不敢违越,这是清凉、李长者真正的弟子。如果拜一个老师,不能够遵守老师的教诲,这不是弟子,这是假的不是真的。今天在这世间,谁是善知识我们不认识,我们找古人决定不错。

  在净宗,往年李炳南老居士教我依印光大师作老师,常常读诵老师的《文钞》,依教奉行,这个话正确。李炳老不敢以师自居,他是印祖的学生,他要我依印祖,出自於真诚,言词非常恳切,感人甚深。我一生不敢说是人的老师,不敢,没有德学,所以我劝人依《无量寿经》、依阿弥陀佛作老师。净宗祖师当中,善导、莲池、蕅益、印光大师,这四个人的作品很丰富,字字句句与往生经完全相应,可以依靠。以这几位大德为老师,我们的道业哪有不成就的道理?心一回过头来,如理如法的修学,做个好样子给人看,这是真正如来第一弟子,端在自己发心受持。好,时间到了。




所有十方世界中,三世一切人师子,我以清净身语意,一切遍礼尽无余。
普贤行愿威神力,普现一切如来前,一身复现刹尘身,一一遍礼刹尘佛。
于一尘中尘数佛,各处菩萨众会中,无尽法界尘亦然,深信诸佛皆充满。
各以一切音声海,普出无尽妙言辞,尽于未来一切劫,赞佛甚深功德海。
以诸最胜妙华鬘,伎乐涂香及伞盖,如是最胜庄严具,我以供养诸如来。
最胜衣服最胜香,末香烧香与灯烛,一一皆如妙高聚,我悉供养诸如来。
我以广大胜解心,深信一切三世佛,悉以普贤行愿力,普遍供养诸如来。
我昔所造诸恶业,皆由无始贪嗔痴,从身语意之所生,一切我今皆忏悔。
十方一切诸众生,二乘有学及无学,一切如来与菩萨,所有功德皆随喜。
十方所有世间灯,最初成就菩提者,我今一切皆劝请,转于无上妙珐輪。
诸佛若欲示涅槃,我悉至诚而劝请,唯愿久住刹尘劫,利乐一切诸众生。
所有礼赞供养福,请佛住世转珐輪,随喜忏悔诸善根,回向众生及佛道。
愿我临欲命终时,尽除一切诸障碍,面见彼佛阿弥陀,即得往生安乐刹。
我既往生彼国已,现前成就此大愿,一切圆满尽无余,利乐一切众生界。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。

祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德,回向法界一切有情,所有六道四生,宿世冤亲,现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生,是一个生命共同体。人类处在一个地球村中,应该平等对待,和睦相处,互敬互爱,互助合作,共同构建人类命运共同体。







文章到此结束,谢谢您的阅读!敬请常念#南无阿弥陀佛#!祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满!


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