Wiki 弘憶論壇 | Google Yahoo Facebook PTT

 找回密碼
 註冊
查看: 172|回復: 0
打印 上一主題 下一主題

太上感应篇(第一四八集)

[複製鏈接]
跳轉到指定樓層
樓主
發表於 2023-12-18 18:58:19 | 只看該作者 回帖獎勵 |倒序瀏覽 |閱讀模式
敬摘自《净公上人1999年太上感应篇讲记全195集》



身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。

诸佛正法圣贤僧,直至菩提我皈依。
以我所修施等善,为利有情愿成佛。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。


太上感应篇  (第一四八集)  2000/1/8  新加坡净宗学会  档名:19-012-0148



  请看《感应篇》第八十二节:

  【负他货财。愿他身死。干求不遂。便生咒恨。】

  这一节说了两桩事情。『负』是欠的意思,像借钱不还。凡是借别人的器用(器皿用具),没有偿还的意愿,都是属于这一类的,这一类都是属于偷盗的业行。佛家讲偷盗范围非常的广泛,而古德跟我们说明,这个盗戒叫「不与取」,这个意思非常的完备。凡是有主之物,无论你用什么手段得到,主人没有答应给你,你得到的都叫做偷盗,都属于这条戒律范围之内的。我们向人借东西,借钱也好,借物品也好,这是主人同意借给我们的,不是给与我们的。借给我们,那将来一定要奉还的,如果没有还的心,这个心就是盗心,也是犯偷盗之罪。如果说是借人的财物不想还,还希望他早死,这个罪过就更大了,佛在经上说,生这种心的人,已经是畜生了,来生的果报必堕恶道。

  所以世间人眼光很浅,只看到眼前的小利,不知道后患无穷。畜生,堕落到畜生道容易,要想在畜生道再回来作人,可就难了。原因在哪里?佛在经上告诉我们,畜生道的业因虽然很复杂、很多,其中最重要的一条是愚痴。诸位想想,欠人财物不想还,这个心就是很愚痴;再要咒人死,这是愚痴到极处。所以堕落到畜生道,畜生的愚痴要跟人比,要超过很多倍。愈是低级的动物,愚痴愈严重。我们在佛经上看到一个故事,释迦牟尼佛当年在祇树给孤独园,给孤独园修房子,佛跟几个弟子们在一起,看到地上一窝蚂蚁,佛看了之后就笑一笑。弟子们在旁边看到佛笑这一窝蚂蚁,就向释迦牟尼佛请教,佛为什么要笑牠们?佛就告诉大家,这一窝蚂蚁七尊佛出世都过去了,牠还没有离蚂蚁身。我们就不说多吧!一尊佛是三个阿僧祇劫,七尊佛是二十一个阿僧祇劫,牠还没有离蚂蚁身,不是说牠寿命长,蚂蚁死了来生还作蚂蚁。这个道理我们能够体会得到,什么原因?过分的执着,牠执着那个身就是自己,所以永远换不了第二个身体;执着那个窝是牠的老家,永远不离开牠这个处所,死了以后投胎,还投在蚂蚁里头,这真是愚痴到了极处。所以佛在大小乘一切经论里面告诉我们,我们要能体会、要知道佛的苦口婆心,三恶道易入而难出,这是事实真相,很容易堕三恶道。三恶道的业因是贪瞋痴,所以佛教我们修戒定慧,「勤修戒定慧,息灭贪瞋痴」,目的在哪里?不堕恶道。

  所以人一定要守住人的本分,人的根本。人的根本是什么?在佛家是五戒,在儒家是五常,五常是仁义礼智信,这是人道的基本条件,如果我们把基本条件失掉了,来生决定不能得人身。诸位要晓得,我们这一生能得人身,是过去生中修的有这个条件,这一生当中遇到了缘,父母跟我们有缘,父母属于增上缘,真正到人道投生,是过去生中的业因,五戒十善的业因,所以到人道来,不错。但是我们这一次到人道来,就相当不幸,什么原因?社会环境不好,没人教我们。古时候确确实实,诸位你读《礼记菁华录》就晓得,《礼记》这部书要以现代的学术界来看,它是属于杂志,古老时候的一本杂志,里面记的东西很琐碎、很多,是一份非常有价值的杂志。在这个里面,我们可以看到从前人生活状况、文物制度。你看看古人多么重视教育,尤其是家庭教育,纵然从前人念书的机会比较少,有很多父母不认识字,但是他受到社会上一代教育的熏陶,他懂得做人的道理,他懂得给儿女做一个好榜样,基本的圣贤教诲五伦、五常他懂。

  五伦是讲人与人的关系,你一定要认识清楚,五常是基本做人的道理。第一个是「仁」,「推己及人」、「己所不欲,勿施于人」,没有念过书的也懂得,他也能把这几句话记住。对待任何人,他会设身处地的想,我这样对待别人,人家愿不愿意接受?人家不能接受的,我们就不可以做;别人这样对待我,我不能接受,我就不可以用这种心态对人。「义」是为社会、为别人服务,不求报偿的,我们今天讲尽义务。我们这个道场有许多义工来为道场服务、为大家服务,不求报酬的。「礼」是有分寸、有节制,自卑而尊人。「智」就是今天讲的理智,而不是感情,感情里面过失就太多了,凡事他有理性。最后这是讲「信用」,「人无信而不立」。这是中国古圣先贤教人做人的道理,这五个字总要守住。所以在从前古老的那个时代,无论念过书没念过书,识字不识字,都懂得这个道理,而且都能够遵守,所以社会安定。

  现在科学技术发达,物质文明有了大幅度的进步,可是人与人的关系不知道了,道德更是疏忽了,甚至于遗忘了。尤其现在社会所提倡的竞争,竞争,这一争,仁义礼智信都没有了。所以我们生在这个时代,这个时代是动乱的时代,后人写历史,写这个时代是乱世,人不懂得人与人的关系,不懂得做人的道理。所以今天我们念这一段,可以说这是社会上常常见的,许许多多人都是这么一个心态,我们要晓得,这样的心态后果不堪设想。用偷盗的心,这个人哪里能发财?哪里能过幸福的生活?不可能的事情。

  第二桩,『干求不遂,便生咒恨』,这也是我们今天很常见的。有事要求人帮忙,别人不能够满足你的需求,你就生怨恨了。批注里头给我们提示得很好,我把这段念一念,「干求指一切大小之事,凡有干恳求托于人者皆是」,所以这个范围很广泛。「不遂」是不如意,你求人帮助,人家没有满你的愿望,于是你就诅咒他,你就恨他,这是自己造罪业。后面这一段,「君子达理安命,岂肯向人干求」,这是个明理的人。明理的人,真的一生自己纵然穷困潦倒到极处,自己晓得这是自作自受,也不会去求人,能够安心随缘,知命乐天。纵然有不得已的时候要求人,人家肯帮助,很感激;人家不肯帮助,是他的本分,决定不可以有怨恨之心。如果稍稍有怨恨之心,古人说这是小人,不是君子。什么叫君子?明理的人叫君子。小人是迷惑颠倒,不懂道理,怎么可以责怪于人?

  学佛的人更不可以有这种念头,如果有这样的念头,他不是一个学佛的人,他对于佛法、对于佛陀的教诲,根本就没有能够理解,不要说做了,佛所讲的这些教诲,他不懂。我们在经典里面看看佛菩萨,他们用什么样的心态来对恶人,诸位都念过《金刚经》,《金刚经》里头有个例子,歌利王割截身体。《金刚经》里面说得很简单,这一段公案详细记载在《大涅盘经》里面,忍辱仙人是释迦牟尼佛前世,没有成佛之前,在修学过程当中,修忍辱波罗蜜,大家称他作「忍辱仙人」。歌利王,歌利是梵语,翻成中国的意思,就是我们常讲无道之君,暴君,横暴而不讲理的。忍辱仙人没什么过失,将他凌迟处死,仙人对他有没有咒恨?没有,不但没有咒恨,而且非常感激。感激什么?感激他这种心态,自己能忍受得了,这是忍辱波罗蜜圆满之相。我们明白了,如果没有歌利王这种横蛮无理,加给他这种是最严厉的侮辱,怎么知道他忍辱的功夫?这等于考试一样,他能忍,丝毫怨恨的念头都没有,而且还发愿,将来成佛第一个要度他。所以世尊成佛第一个度憍陈如尊者,憍陈如就是当时的歌利王,释迦牟尼佛就是忍辱仙人,他说的话兑现了,成佛第一个度他。

  所以古德教导我们,「冤家宜解不宜结」,人生在世决定不要跟别人结怨;跟别人结怨,错了!别人纵然对你不满意,侮辱你,毁谤你,陷害你,我们学佛的人,知道这是过去生中造的业报,过去造的不善业,今生受的果报,欢喜接受,罪报就报掉了,没有一丝毫怨恨之心,结就解掉了,就化解了,这是好事,不是坏事。如果有一念心不平,这个结还在,没有解开,没有解开将来还要报,所谓是冤冤相报,没完没了,这个多可怕。我们学佛最低限度的受用要能够获得,这是最低限度的受用,我明白了,所有一切冤亲债主加给我种种不如意,我都欢喜承受,恭敬赞叹,我们的帐结了,也成就自己的忍辱行。六度的「忍辱度」到哪里修?就在这个境界里面修,所以那些人是我忍辱波罗蜜的老师,是我修忍辱度的善知识,我们恭敬感激都来不及了,怎么可能有丝毫怨恨之心?这是我们得佛法真实受用。我们要明了、要理解,使我们自己一生都能生活在感恩之中,我们的道业就不难成就了。好,今天时间到了,我们就讲到此地。

愿以此功德,庄严佛净土。
上报四重恩,下济三涂苦。
若有见闻者,悉发菩提心。
尽此一报身,同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。

祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德,回向法界一切有情,所有六道四生,宿世冤亲,现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生,是一个生命共同体。人类处在一个地球村中,应该平等对待,和睦相处,互敬互爱,互助合作,共同构建人类命运共同体。







文章到此结束,谢谢您的阅读!敬请常念#南无阿弥陀佛#!祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满!


回復

使用道具 舉報

您需要登錄後才可以回帖 登錄 | 註冊

本版積分規則

小黑屋|手機版|Archiver|弘憶佛教論壇

 

釋大寬法師 | Facebook 祝福您 福慧增長,如意吉祥。

 | 玄奘寺 | 德林念佛寺 | 臨濟護國禪寺 | ChatGPT | 傳燈法師 | 竹林禪寺住持 | 如悟長老圓寂 | 竹林寺住持 | 天寧寺 | 三壇大戒 | 佛教 Buddhism | 法平法師 |

| 中國佛教音樂網 | 竹林寺 | 淨耀法師生病 | 免責聲明書 | 2025三壇大戒 | 極樂寺 | 從慈法師 | 禪修 | 佛教書店書局 | 竹林禪寺 | Buddhism wiki |

| 三壇大戒2026 | 佛教音樂網 | 竹林寺三壇大戒2025 | 佛教經典功德會 | 大藏經 | 佛學辭典 | 電子書免費下載 | 佛陀紀念館 | 佛光山 | Youtube網站 | 佛教音樂 | 佛教經典 |

| 牟尼精舍學佛網 | 佛教線上圖書館 | 佛法入門 | 佛學資料 Books | 中國佛教網圖書館 | 兒童佛學班 | 佛網 | 新浪網Sina | Yahoo! | Google | 百度 | Bing | Alexa網站排名 |

| 兒童佛學夏令營 | 佛教維基百科全書wiki | 十大新聞 | 慈悲喜捨小站 | 佛經 | 梵文咒輪 | 摩尼 | 佛教 wiki | 佛教圖書館 | 佛教論壇 | 佛教 | 佛教經典梵文 | 佛像觀音圖片集 |

 

台灣佛教論壇推薦排名

台灣佛教論壇排名推薦

精靈寶可夢 Pokemon Go

手機遊戲 mobile game

弘憶佛教論壇

弘憶佛教論壇 China Buddhism Wiki Blog

弘憶佛教論壇 Pixnet Net

基礎佛學資料

佛學教室。佛法入門

佛教戒律學綱要

心得分享討論版

感人文章。故事書籍

淨業與念佛

禪宗 Zen。生活禪

密宗金剛乘

佛教寺廟。活動看板

佛法與生活

佛教音樂。佛曲mp3

免費結緣訊息

佛教釋大寬法師佛學問答

咒語教學。佛經介紹

中國佛教會BAROC

線上翻譯網站 Online translation website

台灣論壇 Taiwan Forum

中國大陸佛教論壇

沉香論壇 Agarwood

電子書免費下載

維基百科知識專家

弘憶兒童佛學班

電影。電視 Movie TV

世界新聞。生活資訊

健康。遊戲。熱門

Mobile 手機王。電腦 App

Ptt bbs web 批踢踢

免費廣告 Free Advertising

求職網站。招職招聘Jobs

摩尼網bbs網路社區。留言板

中國佛教協會 China Buddhist Association

中國佛教協會

中國佛教協會 Facebook

中國佛教協會 China Buddhism Wiki Blog

中國佛教協會 Pixnet Net

中国佛教协会

中国佛教会

地藏论坛 www.bskk.com 

地藏缘论坛 www.folou.com

中国佛教史

佛教音乐 Music

佛教故事 Stories

佛教歌曲 Song

佛教文物 Relics

佛教活动 Activities

佛教电视台 TV 

佛教导航 

佛教新闻 News

佛教维基百科 Wiki

佛教网站搜寻 

佛教线上图书馆

佛学知识 

佛教七宝

佛教历史文化

世界佛教论坛

佛教正法中心

中国佛教如来宗派 

佛教大藏经 Cbeta

佛网留言板

 

| 求職 | 新聞 | 電視 | 影音 | 字典 | 拍賣 | MP3 |  健康 | 知識 | 雜誌 | 生活 | 下載 | 網路書店 | 佛光山 | 佛陀紀念館 | 佛教如來宗 |

| 楞嚴經 | 金剛經 | 大悲咒 | 楞嚴咒 | 法師 | 佛教經典數位圖書 | 陀羅尼 | 佛教線上 | 佛教維基 | 網路書店

| Google Adwords | 佛教七寶 | 佛教歌曲 | 佛教四大名山 | 禪宗 | 禪定 | 標點符號 |

| 六字大明咒 | 熱門 app | 唵嘛呢叭咪吽 | 歌曲下載 | buddha buddha | 下載mp3歌曲 | 下載mv | 下载的音乐

| 熱門關鍵字 | 熱門電影 | 下載音樂網 | 音樂下載免費 | 露天拍賣 | 拍賣網

| 中央氣象局 | 地震 | 12000 | 波羅蜜 | 海濤法師 | 台灣論壇 | 教育部字典 | 英文翻譯中文 | 國語字典 | 藏傳佛教

 | mp3下載 | 惜物網 |  | 林志炫 | 大愛電視台 |  | 教育部字典國語辭典

| 馮馮 | 抽籤程式 | ppar |  | 大悲咒下載 | 英翻中 | txt電子書下載 | 中翻英 | 佛教論壇

| 竹林寺 | android mp3 | 聲音沙啞 | 下課鐘聲 | 禪修 | youtube下載 | 地藏論壇 | 地藏緣論壇

| 中国佛教协会 | 母親節 | 藥師經 | 佛教電視台 | 購物拍賣

| wiki en | 威力彩 | 黃金價格 | 黃金 | 六祖壇經 | 蕭平實 | 周杰倫 | 熱門 | QQ空间 | 台電 | 停電 | 指考 | china.buddha00@gmail.com

| 新浪微博 | 騰訊微博 | 統一發票 | 高鐵 | Claude Debussy | iPhone 6 | iPad | 停班停課 | 颱風假 | 台北市政府 | 行政院 | 中元節

| App 推薦 | 電視頻道 | TV線上看 | 佛教釋大寬法師 |  | Buddha Facebook

| 施食儀軌 | 奧運 | 線上鬧鐘 | 摩尼網

| 金色蓮花 | 服貿協議 | 電視連續劇 | 佛教如來 | 釋大寬 咒輪 | 佛學資料 | 達賴喇嘛 | 佛學多媒體 | 佛學數位圖書館 | 萬年曆

 | 潮音禪寺 | 黃色小鴨 | 比特幣 | 海雲繼夢 | 大華嚴寺 | 佛教維基wiki | 導覽手冊 | 悟禪法師 | 釋大慈法師 | 咒輪貼紙

| 生命加油讚 | WeChat 微信 | Line貼圖 | 短網址 | 蓮池庵 | 光明禪寺 | 生命的意義 | 密勒日巴傳DVD | 2016總統大選 | 廣欽老和尚 | 明若曉溪

| 生命靈數 | 明曉溪 | 生命教育 | 海濤法師爭議 | 慧律法師mp3 | 水陸法會 | 百年虛雲 | 佛舞 | 準提咒 | 柯文哲

| 藥師佛 | 華嚴聖因精舍 | 釋大寬 施食 | 覓菩提 | 傳悔法師 | 陳喬恩wiki | 華嚴經 | FLV | 優酷youku

| 療痔病經 | 健康長壽秘密法 | 佛曲 | 最心新聞 | 梵網經 | 時事新聞 | ptt wiki | 守成 | 學佛入門 | BBC | 學佛群疑

| 學佛心得 | 佛教書信 | Apple Wiki | 台鐵 | 最新新聞 | 教師節 | 護身符 | 作七 | 做頭七 | 悟禪法音 | 佛教如來宗wiki

| Amazon亞馬遜 | apk | Agoda旅遊飯店住宿 | 台灣十大論壇 | 十大熱門論壇 | 十方論壇 | 橙劑 | 淨心長老 | 釋海濤法師 | 佛陀 FB | 佛教音樂網Mp3

| 網路書店 | 網路書局 | Pixnet 痞客邦 | 咒輪&佛經 | 亞馬遜論壇wiki

| 搜尋引擎 | mp3音樂下載 | 影片電影 | 網購網站

| 台灣佛教論壇 | 台灣佛教網路論壇 | 心經 | 八十八佛

| 三壇大戒 | 2019三壇大戒 | 中國佛教會 | 2019日月禪寺三壇大戒

| 全职法师 | 中國佛教會baroc | 

 | 兒童佛學夏令營 2019 | 供香咒 | 兒童佛學營 | 世界佛教論壇 | 佛教戒律學綱要 | 三壇大戒 2019 | 維基百科 | 沙彌律儀要略集註

| 牟尼丸 | 縵衣 | 佛教戒律學綱要 pdf | 臨濟護國禪寺 | 釋悟潔法師 | 

GMT+8, 2024-11-23 21:14 , Processed in 0.179530 second(s), 15 queries .

Powered by Discuz! X3.2

© 2001-2013 Comsenz Inc.