净公上人永嘉禅宗集讲记三十集

wlxg20130220

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


净公上人永嘉禅宗集讲记三十集


永嘉禅宗集　　（第一集）　　1979/7　　台湾圆觉寺　　档名：09-012-0001

　　这本书后面的《证道歌》讲不下来，时间不够用。永嘉大师，这是禅宗里面很了不起的一位大德，他一生所留给后人的就是这一本书。这本书的批注是幽溪大师所作的。幽溪大师与我们净土宗关系非常密切，诸位晓得，净土《弥陀经》的批注，一般所推崇的有三种，就是莲池大师的《疏钞》、蕅益大师的《要解》，再就是幽溪大师的《圆中钞》，这是《弥陀经》三种权威的批注。除了注子不算，实在说，大师的《禅宗集》跟《证道歌》要合起来的话，是一本很小的册子。可是这一本小册子在我们中国佛教影响非常大，无论是哪一宗、哪一派的学者，几乎没有不读他这部书的；换句话说，也就好像是佛门里面各宗派的共同科目。

　　《禅宗集》主要是讲修因，《证道歌》是讲如来果地上境界，也就是说，修因证果这些道理、境界、程序都包括在这本小册子里面，文字虽然不多，条理层次非常的清楚，这是一部难得的好书。我们这次选这个做教材，也就是提供我们同学们在学佛的道路上，尤其在起步上，做一个重要的参考。到这边来也有同学建议，因为我们同学当中有许多不住在山上，晚上来听经，可能晚上人还会多一点，昨天他们有事情不能来，他晚上来听。当时我们也想到了，为了要能听到完整，那最好是每天晚上，早晨就换一个科目。现在既然大家这样要求，我们就可以比较详细一点，把《禅宗集》本文讲出来。这样下午来听的，只能听一半，就听不完全，好在将来有录音带可以做个补充。我们最近遵照大家的意思，在这十五天当中，所有的时间我们都讲《禅宗集》。

　　各位掀开书本看第一面，《永嘉禅宗集注》卷上，这个题目只有五个字，就是「永嘉禅宗集」。在佛经立题的原则，我们可以说，这五个字的题目是人法立题，永嘉虽然是个地名，但是在此地它是代表人的，所以我们可以把它看作人，是永嘉大师，禅宗是法，这个题就是人法立题。我们先解释禅宗，因为永嘉大师，后面有个人题，我们人题里面再做简单的介绍。这个注子，我们不能按照注子讲，诸位要晓得，按照注子一句一句的来讲，时间最少还得再加到三倍到四倍长，才能够讲得圆满，我们只讲文而不讲注，注，诸位同学们自己看。当然我们讲也是依照注，但是不依照注的文字，依照注的大意来给诸位介绍。

　　禅宗，这个禅的意思是梵语音译过来的，梵语称为禅那，翻成中国意思叫静虑，也叫止观，止就是静的意思，虑就是观的意思。这是佛门里面修学的重要原则，也就是说，世尊在一代时教里，我们常说八万四千法门，四弘誓愿里面讲「法门无量誓愿学」，这些无量的法门都离不开这个原则，这是我们必须要记住的。不要以为禅就是禅宗才学禅，其它的就不要禅了，不要禅那就都不能成就，诸位要明了这个道理。就是净土宗的念佛也是禅。诸位要不相信，你去看看《楞严经》，《楞严经》里面把八万四千法门分成二十五类，就是二十五圆通，哪一类都是楞严大定，楞严大定是最上级的禅定。我们看到「大势至菩萨念佛圆通章」，那不就是上上之禅？所以诸位要记住，我们当念佛的时候，放下万缘就是静，就是止；六字洪名了了分明，这是观，这是虑。所以要晓得，念佛也离不开这个原则。这是简单的介绍。这本小册子里面是永嘉大师说的，虽然当机主要是为学禅的这些学者们说的，尤其是禅宗里面入门，初学参禅的人，给他们开导的。这个法门既然是一切大乘法门的总原则，也就是任何一宗、任何一派、任何一个行门都要遵守的，诸位想想，这部书的重要性，这也是我们特别选出来介绍给诸位同学们的。

　　在这个注子里面，幽溪大师给我们说明，禅主要是讲定，但是定里面要有慧才算是禅，定里面没有慧不能算禅，这也是我们要拣别，要分别清楚的。像外道修的无想定，他只有定而没有虑，这个不算是禅定，不算是禅；只有虑没有定，也不是禅，这是一定要把它记清楚的。小注里面虽然讲的是定与慧，止与观就是定慧，止就是定，虑就是慧，所以讲是止观双运，定慧双修。诸位明了这个道理，我们念佛就是定慧双修，念佛的时候，六字洪名字字分明，这是慧；放下万缘是定，要懂得这是定慧双修，晓得这个道理。在念佛的时候，我们是有止有观，有定有慧，不念的时候怎么样？不念的时候也得要有，不能说是不念就没有了。不念没有，诸位想想，这个佛念的没起作用，这也是通常讲的功夫不得力。功夫得力，二六时中定慧等运，念佛的时候有定有慧，不念佛的时候也是有定有慧；也就是说，我们生活在定慧里，我们常住在定慧之中，这样就得受用，功夫就上轨道。定与慧就是禅宗之体，也是一切法门的理体；换句话说，就是不离定与慧。

　　末后讲到它的作用，我们修学一个法门，要晓得它的用处，如果要没有用处，用处就是利益，没有利益，没有用处，我们学它干什么？《禅宗集》永嘉大师开导这些话，它的作用就是教我们明心见性、见性成佛，也可以说作用就是教我们成佛的，在念佛法门里面讲就是一心不乱。一心不乱有事一心、有理一心，理一心不乱就是见性，理一心不乱跟禅宗里面明心见性是相同的境界，见性就可以叫成佛了。因为佛在大乘经里面讲，尤其是天台智者大师所判的六即佛，六即到分证即佛，那就是名符其实的成佛，这是见了性，没有见性够不上这种称呼，到究竟即那是圆满。见性，或者是我们讲到理一心不乱，这在菩萨的位次上是哪一个地位？我们也要明白。永嘉是天台宗的，他最初是学天台的，我们就依天台的说法。天台大师判教，区别为藏通别圆四教，明心见性在圆教里面是初住的地位，圆初住也就是别初地，别教初地菩萨，是这样的地位。这个地位比阿罗汉高，比辟支佛要高，阿罗汉跟辟支佛要在圆教里面讲是第七信、第八信的地位，距离初住还相当的遥远。这个位次我们一生当中能不能证到？也就是说，可不可能证到这个地位？给诸位说，决定可能，问题就是你懂不懂学理，你懂不懂方法。如果学理明白，方法要懂得，依照这个方法去修学，你一定可以证得。凡是不能证得的，或者是理路不明，或者是不懂方法，或者是懂理论、懂方法，懈怠不肯往前进，那就没法子了。经题简单就介绍到此地。

　　再看底下人题，翻开来看第二面，「唐永嘉沙门元觉撰」。这个字念「玄」，本来是玄，这是清朝时候刻的书，避康熙皇帝，他的名字有一个玄字，避讳，现在不必避讳了，现在用不着了，玄觉。唐这一个字，在此地我们不必把它看作朝代，我们把它看作年代，就是这位大师他是什么时候人，他是唐时候人，唐什么时候？他生在唐太宗的时候，圆寂在唐睿宗朝。后面有他一个小传，诸位下课就可以看。永嘉是地名，就是现在浙江省的温州，在汉朝时候称之为东瓯，晋朝时候改作永嘉，宋元以后就称温州，一直到现在我们还是称作温州。为什么以地来显示人？以地显人，对人是尊称。在我们中国过去例子非常之多，出家、在家都常用的，像我们比较晚近一点，清朝末年李鸿章，我们尊称他叫李合肥，他是合肥人，类似这个情形很多。

　　说到这个地方，我附带给诸位说说，现在都不讲求了，在从前非常重视，名与字是有区别的。从前凡是成年人，男子二十岁行冠礼戴帽子，行冠礼戴帽子就表示成年，不再是小孩，十九岁以前就算小孩、童子。童子他的名，任何人都可以称，都可以叫他，成年之后要再称名，那就是骂人，那就很不客气了，不能称名。不能称名，怎么称呼？称别号，成年的时候，这个别号是谁给他的？别号是朋友、同学大家送给他的，送他一个别号，以后就称他这个别号，不再称名。成年以后称名的只有两种人，一个是他的父母，第二就是他的老师，所以老师跟父母是一样的。纵然过去在帝王时代，帝王之尊严，对大臣也称字而不称名，这是对大臣的尊重。如果皇帝要叫哪个人叫名字，那就不好了，大概他是犯法要受刑、要受处分，否则的话是不会称名的。

　　我们自己对别人应当称名，给人家写信的时候底下要具名，不应该用别号，用别号是我们对人不敬，就自己称名是谦虚，别人称你别号是对你恭敬。这是从前，现在没有了，现在尤其是连名带姓的叫，过去连名带姓那不得了，那是很大的侮辱。最尊敬的就是连别号也不称，称他这个地，他的籍贯，他出生这个地方，这是最尊敬的。出家人有称这个山，譬如住在某个山，以山来称，或者以寺庙来称。譬如智者大师，智者大师住天台山，我们就称天台大师，天台是山名，这是对他的恭敬；像窥基大师，他一生住在慈恩寺的时间多，所以以后称为慈恩大师，慈恩是寺的名。所以出家人是以寺、以山来称他，永嘉大师是以地来称他。

　　沙门是代表大师的身分，沙门是印度话，在印度凡是出家修道的都称沙门，不单是佛教，所有这些外道出家修道的人都称沙门，所以沙门是出家修道人共同的称呼。到中国来之后就变成佛门里面出家人的专称，其它这些宗教出家的他不称沙门，这代表他是佛门里面出家人的身分。沙门翻成中国的意思叫勤息，也就是「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，在《四十二章经》里面，所谓「息心达本源，故号为沙门」，我们看到这个字就知道大师的身分。玄觉是大师的德号，我们在讲堂里面要讲解，这才说出来，通常我们为了尊敬不称大师的德号，我们就称为永嘉大师。小注里面也有一个简单简历，诸位自己去看。末后这个撰，撰就是他自己撰写的。

　　这个集子，一共是分为十章，每一章都有一个标题，诸位看第三面，「大章分为十门」，这十门就是十章，「皈敬三宝第一，发宏誓愿第二，亲近师友第三，衣食诫警第四，净修三业第五，三乘渐次第六，事理不二第七，简示偏圆第八，正修止观第九，观心十门第十」。这一段就好像我们现在注疏、著作里头前面的目录，从前是这么个写法，现在是第一、第二、第三，它排得很整齐。这个十章在此地做一个简略的介绍。这本书流传很久，同时很早就已经入藏，就在宋朝时候第一次我们中国编辑《大藏经》，就是把一切经做一个总编，总分类，那时候就已经入藏。同时也是历代无论是出家、在家，任何一宗一派必读的一部书。幽溪大师也是看到这样重要的典籍，尤其是学佛入门最好的指导，如果没有一个标准的批注，对于后学还是感觉到困难，这是大师把古来的注子重新加以整理做了一个新注。至于次第的编排也经过幽溪大师的整理，次序编排，它的前面有一篇小序，诸位看看就明了。

　　他这样的编排非常的合理，我们看印度古德的注疏，以及我们中国历代高僧大德的注疏，一开头一定是皈敬三宝。皈敬三宝，它的用意是要先求三宝加持。为什么？我们自己没有证道，换句话说，没有证得圆满菩提，纵然你是在分证即佛里面，分证即佛是从圆教初住到圆教的等觉菩萨，都是在分证佛，在等觉菩萨的地位，他要批注佛经，或者他自己造论阐扬佛法的道理，还是要皈依三宝，还是得要求三宝的加持。我们想想，我们博地凡夫不但是批注经，就是讲经，乃至诸位听经，都要求三宝加持，没有三宝加持，他听经也不会开悟。为什么从前人一听经他就开悟，我们听经不能开悟？没有三宝力量加持，你不能开悟。这就是说明不但菩萨注疏，乃至我们发心讲经、听经统统要求三宝加持。

　　过去讲经升大座，大座仪规看起来好像很繁，前面那套仪规就是大家，讲者、听者共同求三宝加持，不是照那个文念念，有口无心过去，热热闹闹就算了，不是的，他有一番虔诚恭敬心求三宝加持。注的人、讲的人求三宝加持，希望批注的不错，希望讲的不错；听的人求三宝加持，希望听的时候能够真正明白佛的真实义，像开经偈里面讲「愿解如来真实义」，解如来真实义就是开悟，这是一定要求加持的，这点希望诸位要记住。像见如法师教诸位唱念，你也要求三宝加持，不求三宝加持你不会，求三宝加持，一点就通了，你就会了。

　　我们可以入文了，「皈敬三宝第一」，第一章里面只有三首偈颂。这十章，每一章的文，长短不相等，大致上的皈敬三宝，都是以三、四首偈颂的居多，大师也是用偈颂：

　　【稽首圆满遍知觉。寂静平等本真源。相好严特非有无。慧明普照微尘剎。】

　　这四句叙说四桩事情。『稽首』，我们现在讲顶礼，叩头的时候头顶碰到地上，「稽」是停留一会儿，这是礼拜里面的最敬礼。稽首，我跟在家同修要特别提醒几句，五体投地这种礼拜，拜佛应当要这样拜，拜法、拜僧都应该这么拜法。有人曾经问过，我在家里拜祖先可不可以五体投地？给诸位说，可以，但是不能翻掌。翻掌是接足礼。不翻掌跟稽首的意思差不多，这是最敬礼，礼拜祖先、礼拜长辈。接足礼是对佛的，佛的两个脚站在我们手上，是这个意思。稽首两个字贯下面这三句。第一句是『圆满遍知觉』，这一句是讲报身佛。报身，梵语称为卢舍那，翻译中国的意思是光明遍照。在天台宗里面讲三止三观三谛，要合这些法来说，报身是讲三谛里面的真谛，三观里面的空观。为什么要皈依报身佛？因为佛法所说明的是宇宙人生的真理，要是讲到真理一定要讲到空、讲到假、讲到中，也就是说，三谛三观都要说到，才能把这个道理说得圆满，说得周全。既然要说到空观之理，要说到真谛的道理，换句话说，正好是说到报身佛，这是必须要皈依报身如来求他加持的意思。这样一说，「圆满遍知觉」就含在其中。圆满是没有欠缺，遍是普遍，知觉就是如来。佛陀耶是梵语，翻作中国的意思就是知觉，我们常讲的这个知，跟底下加个日字，智慧的智，是一个意思，大智大觉。

　　『寂静平等本真源』，这一句是讲法身如来，法身梵语称为毘卢遮那，翻译中国的意思是遍一切处。经里面这句是形容，我们怎样才能够见到法身？怎样才能够证得法身？这句是给我们一个消息，你要想见到法身，你要想证得法身，你就学这四个字「寂静平等」，你就能证得。为什么？法身理体确确实实是寂静的，寂静是它的相貌。所以我们的心寂静，与法身如来就相应。法身如来，在《华严》里面称之为一真法界，一真法界就是法身如来，在净土里面称之为常寂光净土，常寂光净土也是法身如来，名称虽然不一样，境界是完全相同，是说一桩事情。寂静，在修行纲领里面就是转前六识为妙观察智，妙观察是寂静的，寂静的观察是妙观察；平等，就是转末那识为平等性智，末那是执着、是分别，一有执着、一有分别就不平等，就不寂静。我们六根对待六尘境界要修静，要修平等，这样才能够见性。念佛法门，我们讲持名念佛，持名念佛是修学的一个过程。诸位想想，放下万缘这就是寂静，一句佛号以应万法这就是平等，几时到你的心里面见一切法、见一切众生都是阿弥陀佛，你就成了阿弥陀佛。你要在法中，在一切众生当中，「他不是阿弥陀佛」，你就成不了阿弥陀佛。

　　这在天台大师讲的六即佛当中，这是属于理即佛。讲到理，不但一切有情众生人人本具，一切无情的众生也不例外，因为这是一切法的理体，一切法的根源。「本真源」就是根源、就是理体。会学佛的，他的着眼就在这一点上，他所求的就是求这一点；不会学佛的，他在文字语言里面学。文字语言里面学，你就是学上无量阿僧祇劫，你也不会开悟，你所见所闻都是别人的。换句话说，永远得依靠别人，自己不能独立。会学佛的从语言文字里面去悟它的道理，去悟它的理，理悟得之后，语言文字就不要、就舍离。底下一段就说出来，把这个道理告诉我们。这在三谛里面，是属于中道第一义谛，三观里面属于中观。大师为了要解说中观的道理，所以先皈依法身如来求加持。

　　第三句是应身佛，应化身，『相好』，拿释迦牟尼佛来说，三十二相八十种好，这是相好。『严特』，「严」是庄严，「特」是奇特，就是太好了，他的相好庄严实在是太好了。好到什么程度？底下这三个字很重要，『非有无』，就是非有非无。「非有无」，这是说应身的理体，如果没有非有无，与法性（就是法身如来）不相应，有这三个字与法身就相应；换句话说，应身是法身的影像，我们要懂这个道理。释迦牟尼佛的应身是非有非无，我们现在这个身是有还是无？这一点要明了，知道非有无是悟了；换句话说，对我们这个身的真实相明白了，我们常讲的诸法实相。《金刚经》里面所讲的「信心清净则生实相」，清净就是前面一句所说的寂静平等，就是清净，寂静平等就能见到诸法实相，就是一切法真实的样子。

　　我们自己的身是诸法之一，一相明白了，一切相都不例外，我们的身也是非有非无。真正要悟明这一点，对这个身就不执着了，就不会再留恋，不会再生执着。没有留恋，没有执着，没有分别，给诸位说，烦恼就没有了，生死也没有了，了生死出三界，这个话是真的，一点都不错。你们几时把非有无这三个字真正懂了，你的生死就没有了，你的烦恼就没有了。如果你还有生死，你还有烦恼，这个话我虽然跟你讲，讲一百遍你还是不懂。怎么说非有非无？《般若经》里面常讲，四大皆空，五阴非有，这是非有的意思。怎么说非无？非无就是有，现前四大五蕴暂时集起现的幻相，虽现的幻相，要懂得大经里面常说，「是法住法位，世间相常住」，就是不生不灭的意思。

　　这样说还是很难懂，这两句话出在《法华经》里面，我们拿建房子来做个比喻。这个法，房子是一法，房子是一些砖头、瓦块，现在是钢筋、水泥，这些建筑材料排列起来才有个房子的相。那些材料堆在一堆，没有排列跟摆起来有什么差别？材料的本身来说没有差别。你给它堆在一堆，你给它摆起来，它本身没有差别，砖头还是砖头，砖头并没有变成房子，钢筋也没有变成房子，水泥也没有变成房子。是法，每一法还是在它自己的地位上，没有起变化。这个相看到之后，你就晓得世间相常住，没有生灭。这个意思很深，诸位要细细的去体会，见到这个相也就是见到实相，见到此地所讲的非有非无。一法如是，一切法莫不如是。诸位果然入了这个境界，就像《心经》里面讲的「度一切苦厄」，白衣神咒里面所说的「一切灾殃化为尘」，都没有了。入不了，我们再从经典里面细心的去参究。参究不得，我就劝诸位老实念佛求生西方，到西方极乐世界再去请高明的老师阿弥陀佛来指导你，你一定会开悟。悟的时候还是悟这个道理，换句话说，现在在这个地方讲非有非无我们不明白，到西方极乐世界再去研究这个问题。现在要是把这个问题搞通，到西方极乐世界去就当老师，不是当学生。

　　末后一句，『慧明普照微尘剎』，这一句是综合前面报身、法身、应身，三就是一，一就是三。意思就是讲以中道法身为主，报身是智身，智能身，应身是众生的受用身。可以说报身有自受用、有他受用，应身没有自受用，只有他受用，是为了利益一切中下根性众生，是度众生的工具而已。三身就是一身，一身就是三身。智慧光明普照微尘剎土，「普照」，普是普遍，照就是教化的意思，佛是以三身在恒沙世界里面教化众生。三身虽说身，身里面就包括法，也就是有一体三宝的意思在。一体三宝，向下我们还会说到。这是大师为了要说明空假中三谛三观的道理，所以要求报身、法身、应身如来的加持。再看第二首偈子：

　　【稽首湛然真妙觉。甚深十二修多罗。非文非字非言诠。一音随类皆明了。】

　　这四句一首偈是皈依法宝，前面是佛，这是皈依法。说到法，法里面有能诠之法，有所诠之法。法这个字，梵语称为达摩耶，我们翻作法。简单的解释，宇宙人生一切的理论，一切的物相，一切事、一切方法都包括在里面，这个字是总代名词。总代名词为什么我们中国人翻作法？因为法它有一定的程序，一定方法的意思，也就是我们常说的有条不紊，有这个意思在。确确实实，宇宙人生一切事理、一切现象都是有条不紊，所以它有轨持之义，法，单单解释，轨持而不失去的意思，所以有轨持之义在里头。第一句就是讲所诠之法，就是我们所说的这个法，所说的这个法是没有形相，也就是讲的法性，也就是说明一切万法的理体，只能用几个字很抽象的来形容它。

　　第一个『湛然』，湛然是很干净的意思，像水很清，一点染污都没有，从上面一看就看到底下，看得清清楚楚，湛然。『真妙觉』，「真」者不妄，「妙」者就是前面所讲的非有非无，这才叫妙，「觉」就是智觉。这个觉，湛然真妙觉也是一切众生人人本具的，佛一切言说都是发明湛然真妙觉，这是十方如来言说一切经论、一切言教之理体，就是发明这个道理。这一句通常我们讲，在有情众生上说叫佛性，一切众生皆有佛性，湛然真妙觉就是佛性；在植物、在矿物方面来说，我们就称之为法性。诸位要晓得，佛性跟法性没有两样，是一样的，皆是湛然真妙觉。这是第一句，是佛所说之法，千经万论统统是说的这个，无论是深说是浅说、是长说是短说，都离不开这个原则。换句话说，凡是说湛然真妙觉的这些言语、这些注疏统统是大乘经典，这句也可以说是大乘经典的法印。

　　第二句说，『甚深十二修多罗』，这是讲能诠之法。能诠，佛陀在世的时候是以音声为佛事，佛灭之后，弟子们将世尊一代的言说记录下来就成为经典。「修多罗」是印度话，翻译成契经，就是我们现在的经典。为什么用个契？契是契合的意思，第一，必须要契合湛然真妙觉，湛然真妙觉是理，要契理，如果违背这个道理，这不叫佛经，所以一定要合这个理；第二，要契合现前大众的程度，叫契机。如果契理不契机，虽然说了没用处，大家不懂。不懂，古人叫闲言语，我们现在话就是废话，你说来说去一大篇大道理，我没听懂，不得受用，这叫废话。如果是契机而不契理，这叫魔说，不是佛说，也就是说，他所讲的不契合湛然真妙觉，这是违背了理，决定是魔说。魔是障道的，障什么？障碍你湛然真妙觉，这就是魔说。

　　「十二」是佛说经的体裁，好像我们现在作文章的体裁，有长行、有散文、有诗歌，特别的还有密咒，一共分作十二种。这十二种，诸位可以查佛学辞典，查《教乘法数》。十二种体裁，在从前称为十二部经，以后怕人家发生误会，以为佛教经典只有十二部，就改称为十二分教，如果在现在讲就是十二种体裁，那是更容易明白了。我们汉文经典，就是从印度翻成我们中国文的经典，大概有三千多部，三千多部的经典要照体裁上来说，不外这十二类。一部经这十二种体裁统统都有的只有《华严经》，《华严经》是十二种体裁统统都有，《法华经》里面有九种，也就不算少了。《心经》里面就两种，一种长行，一个是密咒。《弥陀经》只有一种，虽然是一种，细分的话它有两种情形，它属于长行，属于无问自说。「甚深」两个字，就是因为它契合甚深之理，契合湛然真妙觉的理体。

　　下面这一句我们要特别重视它，你要是明了，刚才讲要在教理上着眼，万万不可以死在音声文句之下，那就错了。特别告诉我们，『非文非字非言诠』。文字言语是指引湛然真妙觉的工具而已，好像我们走路，那是个指路碑，指路碑不是路，指路碑也不是你想到达的地方。我们山下有很多指路牌子「圆觉寺」，你要到那个牌子一看，圆觉寺就在那里，好，你就到那里去听经吧！那是个牌子，既不是到圆觉寺的路，也不是圆觉寺。佛说的一切经典，给诸位说，不是道，不是菩提道，也不是佛果，就像那个指路牌一样，你可不要看到那个牌子就死在牌子底下。所以告诉你，真正的道，真正的理，不是文字，也不是言说。可是指路牌有没有用？有用。聪明的人有用，聪明人一看到，他往这条路上走，他就到圆觉寺了。笨人就没用处，笨人走到那个牌子死在那个底下，他认为那就是圆觉寺，那就是到圆觉寺的路。我想大家不会那么笨，看到牌子个个都到圆觉寺来了，这一点很聪明。可是你要拿到那个书的时候，这就是禅宗，这就是禅！那就糟糕了，那就等于说，你在圆觉寺那个牌子底下，死在那个牌子底下一样。所以一切经典都要作如是观。

　　佛陀灭度之后教给我们四依法，第一个教我们「依法不依人」，法是什么？湛然真妙觉，这是真正的法。十二修多罗是指路牌，也要依靠的，但是要晓得，十二修多罗是指引我们到湛然真妙觉的，这可不能弄错。不是说十二修多罗不重要，重要，文字重要，语言重要，语言文字只是引导我们，而不是我们自己所求的，因此我们不可以执着。四依法里面第二句说，「依义不依语」，义就是义理，就是道理，我们要悟的是悟佛的道理，佛所说的道理，言语没关系，多说几句、少说几句无所谓。因此古人所翻译的这些经典，只要意思对了，文句无所谓，没有关系，不必去计较，这一点我们特别要重视。现在外国人学佛没福报，外国人不懂佛法，外国人拿指路牌子就当作是路，就当作是目的地，这是外国人笨。他们研究什么？他们研究文字，研究考据，要找梵文经典，找中文翻译的对不对，他研究那些东西。研究那些就是什么？找到那个指路牌的时候，在指路牌里去研究，研究到最后就是死在指路牌底下，路也没找到，圆觉寺更不知道在哪里，这是犯了大病。所以我们要懂得依义不依语，依了义不依不了义，依智不依识，一定要记住的。

　　末后这一句是赞叹如来的，『一音随类皆明了』，所谓是「佛以一音演说法，众生随类各得解」。众生的根性不相同，但是听了佛所说的法，每一个人都得利益，他得的深、得的浅各个不同，但是都能够得利益。佛一音说法，一切众生都能够随类得解，我们学说法也是如此，只是范围有广狭不相同。因为我们讲堂里面，大众程度也不齐，功行有浅深不同，功夫有浅深不同，得的利益当然不相同。除了我们自己看到的人之外，我们这个讲堂里面有龙天护法，还有这个地方的一些鬼神都在这里听，我们看不到，他们根性也不齐，功夫程度也不等，但是各个都得利益。这是说明大师在这一会里面，就是这一篇著作里面，要想说明一心三观的道理，所以要皈依一境三谛，法宝，求加持。末后一首是讲皈依僧宝：

　　【稽首清净诸贤圣。十方和合应真僧。执持禁戒无有违。振锡携瓶利含识。】

　　第一句是赞叹修行人。『僧』这个字是梵语，僧伽耶的音译，僧伽耶的意思是和合众，所以它是广义的。这个字，出家人、在家人都可以称，只要守住它和合的条例。理和，就是证得湛然真妙觉之理，证得一分也是证，证得究竟亦是证。事和合，通常讲六和敬就是事和合，所谓见和同解，就是见解一致；戒和同修，戒律是我们大众相处的生活规约，我们大家共同要遵守；身同住；口无诤；意同悦，心里面每个人都法喜充满；利同均，在利养、物质生活我们是平等的，十方供养大家平等的享受，没有哪一个多、哪一个少。这是事理七种和合。这七个条件我们都做到，这个团体就叫做僧团，这个团体就叫清净的僧团。

　　『诸贤圣』，「贤」是指三贤地位，「圣」是指十圣菩萨，三贤就是十住、十行、十回向，圣就是十地，从初地到法云地的菩萨，三贤十圣，这是以三贤十圣来做代表。『十方和合应真僧』，应真，通常是指再来人，就是指乘愿再来的，应化在世间。诸位要晓得，应真僧不一定是出家人身分，像《普门品》里面所讲的三十二应身，应以什么身得度他就示现什么身相，所示现的身相在此地都叫做应真僧。

　　末后这两句就是连凡夫僧也包括了。『执持禁戒无有违』，这就是我们现在的出家人，或者是在家守五戒、菩萨戒，因为在家他遵守六和敬，受了戒在家，他也可以算是僧，这是广义的说法。『振锡携瓶利含识』，这是讲自行化他。「锡」是锡杖，「瓶」就是钵盂，盛水的瓶。从前出家人游化四方，瓶是盛水的，钵是乞食装菜饭的，锡杖作用也很多，这是出家人所不能够缺少的随身用具。「含识」就是指一切有情众生，出家人去托钵，一些信众的供养，这是为他种福，这就是利益一切众生，所谓是「一切众生之福田」。众生要种福，到哪里去种？三宝里面去种福，所以供养出家人、供养行道的人是培福。道人一定要对他说法，说法是开他的智慧，不但他培了福，而且他也增长智慧。所以在三宝门中，就是单单从简单的供养里面来说，已经就是福慧双修了，有福有慧。可是一定要如法，一定要解义，如果不解义，福与慧都很少，尤其是不如理、不如法，很容易堕落到邪慧痴福。邪慧痴福宁愿不要，为什么？将来是造罪业的根源。所以我们要正知正慧，我们要正常的福报；换句话说，福里面有慧，慧里面有福，这种智慧才能常常增长，福报才享之不尽。

　　这是大师他要说明一体三德，一境三谛。这个简单给诸位说明一下，一体是任何一桩事情，都具足有三德，三德就是法身、般若、解脱，一境三谛就是第一义谛、真谛、俗谛。每一法里面都有三德三谛，法法皆如，法法皆然。一观里面的三观，空观、假观、中观，这在天台家讲一心三观。他要说明这个道理，这才必须首先皈敬三宝，请求三宝的加持。这个请求是一定要有这个愿，有这个愿，不能有心，这一点要记住。为什么？你一用心就是分别心，就是执着心，那就错了，与性就不相应。这个地方讲的求是什么？有愿，愿是从真性里面发出来的，愿就是求，愿就是心，用的是真心而不用妄心，像《楞严》里面讲的「舍识用根」。所以不可以用分别心，不可以用执着心，不可以用虚妄缘虑之心，你才能够得到真实法，才能够得到这个地方所讲的湛然真妙觉。我们第一堂把第一章给诸位介绍出来了。　　   
   
   

永嘉禅宗集　　（第二集）　　1979/7　　台湾圆觉寺　　档名：09-012-0002

　　我们接着看第二章，在第六面，「发宏誓愿第二」。在这一章里面，文比较长，可以说每一个字、每一句都值得我们学习。一上来是三首偈颂，向后是属于长行文。

　　【卵生胎生及湿化。有色无色想非想。非有非无想杂类。六道轮回不暂停。】

　　这一首前面这三句，就是指三界六道一切有情众生。佛在经典里面常常给我们分类，通常我们讲四生就是胎、卵、湿、化，把有情众生可以分作这四大类。说到有色无色，或者是有想无想、非有想非无想，那就是四生展开来，也就是说得更为详细一点而已。实际上说四生可以包括尽了。这几句后面两句加的也很好，『有色』是指色界诸天，『无色』是指四空天，这就是把三界上面这两界包括了。非有想跟非无想，诸位可以参看《楞严经》。这是一切四大类，《楞严》里面所说的十二类生，《金刚经》里面说的十种生，比《楞严》稍微简单一点，但是这个都没有大的妨碍，都是开合不同而已。『六道轮回不暂停』，这一句话是非常的感慨，也是悲悯的话，四生九有在三界六道里轮回不住，经上也常讲众生的生死疲劳。

　　这首偈就是说三界的众生相，这是我们一定要认识的。认识了众生相，回过头来再看看我们自己，我们自己也没有超越三界六道，我们也是这种相，也是轮回不暂停，这是经典里面常讲可怜悯者，确确实实是这个样子。菩萨看到众生这种状况，跟一些外道所见的不一样，外道也有见到这个相，见到这个相，他没有办法解决；换句话说，晓得众生苦，晓得众生有病，但是无可奈何，没有对治的方法。佛菩萨就不一样了，佛菩萨有对治的方法，这也就是说明佛菩萨为什么示现于三界之中。第二首偈，这是菩萨发心了。诸位想想看，发心从哪里发的？是从众生轮回不住上发的，众生就包括了自己。

　　【我今稽首归三宝。普为众生发道心。群生沉沦苦海中。愿因诸佛法僧力。】

　　这是第二首，是说明菩萨发心的所以然。我们要问一问，我们发心学佛，我们发心出家，发心弘道，我们发心是从什么地方发的？为什么发了心之后又会退转、又会懈怠、又会堕落？为什么这些菩萨们发心各个都能够勇猛精进？同样是发心，发心的本源不相同。菩萨发心是为救一切众生苦而发心，而不是盲目发心，他是为了救度众生，念念都想到众生苦，为众生而发大心，为众生而皈依三宝。第一句就说，这个『我』是永嘉大师自己说的，永嘉大师也劝勉我们大家，皈敬三宝之后，就接着要发大誓愿。众生沉沦在苦海当中，苦海是指三界六道，怎么样去度他？我们自己没有能力，一定要依靠三宝的力量才能够普度众生。

　　【慈悲方便拔诸苦。不舍宏誓济含灵。化力自在度无穷。恒沙众生成正觉。】

　　『慈悲方便』，这都是说三宝之力。常言说得好，佛氏门中，慈悲为本，方便为门。但是慈悲与方便都要建立在皈依三宝上，才是佛门所谓慈悲方便；如果不依靠三宝，慈悲方便都有问题。俗话说「慈悲多祸害，方便出下流」，诸位想想，不依靠三宝的慈悲就是祸害，不依靠三宝的方便一定是往下堕落。皈依，皈就是回来的意思，说什么回来？说我们的心，在以往，我们这个心不住的往六尘境界上去攀缘，眼缘色，耳缘声，乃至心缘法，向外跑，皈就是回来。《大势至菩萨圆通章》里面说「都摄六根」，那个摄就是回来的意思，告诉我们，我们要把心从六尘境界里头召回来，不再依妄念，不再依妄想，不再依分别，不再依执着，不再依缘虑，依靠什么？依靠三宝，这叫皈依。可见得这个皈依是相当的不容易。不是说在佛菩萨面前我们念个皈依偈，请个法师给我们授个三皈依，我就是皈依三宝了。必须真正把心里境界改过来，这才叫皈依。而后你所发的慈悲，你所行的方便，才能够『拔诸苦』，拔众生之苦，拔自己之苦，断自己的烦恼，才有这个力量。

　　『不舍宏誓济含灵』，刚刚学佛，老师都叫我们发愿，所发之愿多半是用过去这些贤圣僧他们所发的大愿，我们依他的成文，现成的文句。像四弘誓愿，「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」，我想凡是学佛的同修在佛菩萨面前都曾经发过这个愿，这是一切大愿四大纲领。像阿弥陀佛因地里面所发的四十八愿，四十八愿不出四弘誓愿的范围，四十八与此地的四弘誓愿也可以说是开合不同而已。这个地方的三首偈，也就是四弘誓愿。四愿最重要的是第一愿，第一愿就是讲「众生无边誓愿度」，在这三首偈颂里面，前面一首半都是说的这个。第一首完全说的是众生现在的情况。第二首这是为了要救度一切众生，他发了道心，我们一看这就是众生无边誓愿度。

　　「烦恼无尽誓愿断」，我们要想度众生，一定先要度自己。为什么说先要度自己？也就是先要成就自己度众生的条件。我们自己有烦恼，烦恼是苦因，我们要想不受苦果，一定先要把苦因断除。自己断烦恼，也要劝勉一切众生断烦恼。众生根性无量无边，程度参差不齐，不能以一个法门来普遍的摄受一切众生，因此为了要契合大众的根性，就得要博学多闻，这是第三愿「法门无量誓愿学」。断烦恼在三德密藏里面属于解脱德，学法门是属于般若德，成佛道是属于法身德。自己成就之后，所谓倒驾慈航，普度众生。换句话说，我们为什么断烦恼？为了度众生。为什么学法门？为什么要成佛道？都是为了成就第一个愿，为了成就众生无边誓愿度。四弘誓愿成就之后，我们度众生的能力就充足了。『化力自在』，「化」就是教化众生的能力到了自在，没有障碍了。『度无穷』，无穷是指众生无量无边。

　　『恒沙众生成正觉』，这是讲得度的，前面一句是说你正在度的众生，末后一句是说众生的成就。「正觉」，跟诸位说，一般讲证得阿罗汉果就叫正觉。佛在经里面常常说「阿耨多罗三藐三菩提」，我们翻作无上正等正觉。单单讲正觉，阿罗汉以上都称正觉，用阿罗汉拣别不同于外道，外道有觉，但是他那个觉不正，所以阿罗汉的觉是正觉。菩萨称为正等正觉，等是等于佛，等于佛还没有到佛，所以菩萨称为正等正觉。如来就再加上两个字，无上，最高无上。由此可知，正等正觉在大乘佛法里面讲，我们还是以圆教来说，这部经也是圆顿法门，圆教初住以上到等觉，四十一位法身大士都叫做正等正觉，加上无上那是如来的果地，不是因地，这个都在因地。到罗汉这个地步他就可以独立，换句话说，对于众生的教化，初步的功夫完成，以后他再不会堕落在三界六道里面，也就是说他再不会受三界之内的分段生死之苦，往后是属于变易生死。变易生死是说一个苦的名称而已，实际上没有生死，罗汉以上的没有生死。但是他要往上更进一级，他要下一番修行的功夫，有一番修功，这分修功我们也称它为苦，生死是这个苦的代名词而已，不像我们三界之内这种粗相，它是很微细的细相。

　　四弘誓愿有两重的因果，一个是离苦的因与果，一个是得乐的因与果。如果要想叫一切众生得到乐，得乐只有修道，修道是得乐之因，成佛是得乐之果，也可以说正觉就是乐果。我们发愿为众生，先要为自己，也就是先要自己离苦得乐。当然目前我们受的是苦果，我们没有得到乐，苦果已经受了，果上没有办法断除，要从因上断除。离苦得乐，一切经论都是发明这个道理，但是这里面的境界、理论、方法有浅深次第不同。我们初学下手，诸位一定要记住，凡是好高骛远的，这一生一定没有成就。佛指示我们的原则是戒定慧三学，因戒得定，因定开慧，智慧开了才能解决问题，才能够证得真正乐的果地。但是戒律谈何容易，尤其是现代人，对于戒律他有一种抗拒性，提到戒律他心里就排斥，就要抗拒。祖师对这种情形知道得很清楚。

　　你看印光大师，我们在传记里面知道，他是大势至菩萨再来的，大势至菩萨是西方极乐世界的等觉菩萨，等觉菩萨到我们这个世间来示现，诸位想想，这不是平常事，必定是有重大困难现前了。也就是说我们的修学都不如法，很不容易成就，他到这里来给我们开一个法门。换句话说，我们现前这些众生病重，太重了，一切医生的医方都不容易治好，他到这个地方来给我们送一服药方来，这是祖师的手眼。我们看他一生所弘化、所提倡，除了净土之外，他老人家没有提倡什么大经大论，他只是提倡《了凡四训》和《感应篇》、《安士全书》。这三种东西要不是他提倡，诸位想想看，谁去看它？尤其是学佛的，听说这三样，外道！我们看看他老人家的弘化社，也就是他的佛经流通处，这三种书他印了有几十版，每一版我在后面注意看了一看，最少的四千本，多的两万本，估计一下，总共印了三百万册以上。这个老法师为什么？佛的经论那么好，他为什么不印那么多？就是《弥陀经疏钞》，老人家一生也没有印过一百万册，为什么这三种书他大量的翻印？我们得想想这个道理。这三种书就是他给我们现前众生救命的药方，我们不依这个就救不了自己。

　　现代人对戒律有排斥性，因此我对这三样东西也是极力的在提倡、在弘扬。仁王法会的时候，有一位大法师来质问我，「法师，你讲经也讲得不错，你印的书也印得不少，都很够水平，你为什么要印《了凡四训》，讲这个东西，这不是佛经！」大法师来找我，来问我。他这么一说，我笑一笑，说，怎么不是佛经？是佛经。他说怎么是佛经？不是佛经！我就反过来问他，「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教」，这是不是佛经？是。这是不是法印？是。这三种书里面所讲的岂不是诸恶莫作，众善奉行，自净其意，它不是佛经，什么叫佛经？法师听了这个话，掉头去了，不再说了。诸位要明了，印祖提倡这三样东西是代替戒律，你们想想对不对？现在我们对这个戒入不进去，如果我们从这三种书上奠基础，戒律才能够清净庄严；没有这个东西做基础，戒律谈不上，你看看多么重要。这三种书里面，就是教我们诸恶莫作、众善奉行，它不是戒律，什么叫做戒律？所以菩萨示现为祖师来教诫我们，我们应当要能够体会祖师的用心，认真的去学习，这样才能够离苦得乐。

　　了凡居士是一个在家人，人家的命运能够转移，我们美其名为出家法师，自己连个命运都转不了，面对了凡居士，面对俞净意居士，连个惭愧都不知道，还贡高我慢，诸位想想，他会有什么成就？这不是自己害了自己？所以今天自救之道，除了从《了凡四训》、从《感应篇》里面依教奉行之外，再加上老实念佛，这个人一定有救。一切大经大论，随己熏习而已，真正重要还是在这几样东西里面。这几样东西，我们最近也把它合印成一本，这一本里面有四样东西，《了凡四训》、《感应篇》、《阴骘文》、《大势至菩萨圆通章》，我们将这四种东西印成一册，这一册在目前这个环境当中，我们了生死出三界就够了。前面三篇是「诸恶莫作，众善奉行」，后面《大势至菩萨圆通章》是「自净其意」，绝不可以贪多。不贪五欲六尘，贪图佛法还是贪心，它是烦恼，烦恼还是断不掉，贪的境界不相同，贪心没有两样。贪瞋痴一定要拔除，这是烦恼的根源，我们要记住。

　　我们看看了凡居士，看看俞净意居士，人家都能够在一生当中，短短四年寒暑，就把自己的命运改造，把自己整个转变了，做一个大转变。我们为什么办不到？这是值得我们认真痛切去反省，去努力修学。果然做到了，就是佛法里面讲的「有求必应」。连生死都可以转变，寿命可以延长，诸位想想，我们求福求慧哪里求不到？绝对能办得到。问题就是你肯不肯去做，你懂不懂这个道理，懂不懂这个方法？前面这三首偈就是讲四弘誓愿。再看底下文：

　　【说此偈已。我复稽首。皈依十方三世。一切诸佛法僧前。】

　　前面一开端就是讲皈敬三宝，发愿之后再做皈依，可见这个皈依是一时一刻不可以离开的。皈依三宝，在过去我刚刚学佛的时候，曾经请教过章嘉大师，他跟我说了一个比喻。他说皈依就好像我们旅行坐火车，从台北到高雄那张票一样，你看看票多重要，从进站的时候，手上就要拿着这个票，到达高雄这个票才交回去。这个皈依就像那张车票一样，换句话说，到等觉菩萨还要皈依，到如来地，到终点站，这个皈依就不要了。可见得我们学佛的同修早晚功课不做别的、不念别的经咒，没有关系，一定要念三皈依。这就是教给我们，这个皈依是念念不能够忘掉，只要你在没有证得究竟圆满佛果之前，就是圆教等觉菩萨之前，心里面是念念皈依三宝，念念在依靠三宝。但是依靠三宝，诸位要特别记住，前面这个皈敬偈子里面有，你要晓得，说到佛宝，你要懂得佛宝里面是以法身为主，就是寂静平等为主，法宝里面是以湛然妙觉为主，僧宝里面是以清净和合为主，你要懂这个意思，这才叫真正的皈依，与法性理体相应。

　　相应之后，这就是常说的「称性起修，全修在性」，才能够做得到。而不是样样都是依靠着住持三宝，那就错了。住持的佛宝，泥塑木雕的偶像，你依靠它，靠不住，俗话说「泥菩萨过河，自身难保」，你依靠它，那怎么能靠得住？它是一个代表，见到佛像就要想到报身如来、法身如来、应身如来，你要想到这个，这才是我们的依靠。经典，要依靠经典里面所讲的义理，依靠经典里面所讲的方法去修，而不是叫你天天把这个经典念给佛菩萨听，早晨念一遍，我已经交代了，我功课没错，我念的一字没错，念给你听了，这有什么用处？这个没用处。甚至讲堂里面讲解也没有用处，是要你听，体会到里面的道理，体会到里面的方法，把这些道理、这些方法运用在日常生活当中，这叫皈依法。我们日常生活当中，举心动念与佛法的道理相应，与佛法的方法相应，这叫真正皈依。诸位要明了这一点，否则的话就都弄错了，明明说得很清楚，「非文非字非言诠」，你还拿语言文字来去念给佛菩萨听，那不就是大错特错？诸位想想，是不是在如来地以前，我们举心动念念念都要皈依？这个才显示出三宝的功德无量无边。所以大家一定要懂这个道理。我们接着看下面经文：

　　【承三宝力。志心发愿。修无上菩提。契从今生。至成正觉。中间决定。勤求不退。】

　　承蒙三宝力量加持，这个地方诸位要记住，三宝之力，就是我刚才所讲的，我们在日用平常之中，举心动念与三宝所说的理、所说的方法都要能相应，这才叫『承三宝力』。十方诸佛菩萨，一切护法鬼神，他们的力量都能够加得上，为什么？感应道交。如果我们不明这个道理，不懂方法，只是在佛菩萨面前盲目的祷告，乃至于礼拜，都不能起感应道交。如果果然是有感应道交，每一个人去求佛菩萨、拜佛，有求都应该有感应。你看看，每天到这个庙里面来烧香拜佛的人有多少，你看他在佛面前磕头，叽哩咕噜在那里祷告半天，心里都有求，你问他求到没有？他求富贵、求功名、求儿女、求健康长寿，他得到了吗？有的得到了，菩萨灵得不得了，有的没有得到，到底得到的少，没有得到的多。那个得到的是菩萨灵吗？不是。他怎么得到的？他不求，到那时候他运也转了，时来运转了。正好时来运转的时候，他到佛菩萨面前祷告，以为佛菩萨帮助他的，实际上佛菩萨何尝帮助他？佛菩萨既然帮助他，为什么不帮助别人？为什么还厚此薄彼？没有这个道理。所以那种求，不是佛菩萨给他的，而是他自己福报时节因缘到了，他那个时候应该得到的，不求也会得到，诸位要明了这个道理。

　　怎样才是求得的，才是佛菩萨神力加持你得到的？如理而求，如法而求，那是真的。大家看看《了凡四训》，袁了凡那个求是求得的，那是佛菩萨加持的。俞净意之求是求得的，不是他命运里的，他命运里本来没有。本来没有而有的，这叫求得。本来有的，到时候来了，哪里算是求得？这个道理我们一定要懂得。不是佛菩萨那边求不到，真正求到，有求必应，哪有求不到？可惜那些迷信的人，他都不懂理，他也不懂方法，以为到佛菩萨那里多磕几个响头，多供一点供品，到佛菩萨那里去谄媚巴结，佛菩萨就欢喜他了，就给他降福，哪有这个道理！这叫十足的迷信，所以我们要明理。这个地方「承三宝力」，特别把这个道理说出来，我们确实可以蒙三宝神力、护法神的力量来加持我们，使我们没有的，我们欠缺的，都能得到，都能够圆满。不是做不到，大家懂道理，依教去修就行了。

　　凡人要成就，先要立大志，立了志之后，要发下誓愿，非达到不终止，这是我们道业、学业、事业成败的关键。如果你的志愿不坚，你不会有成就的。你的志愿要是坚固，可以说没有不成就的，这一点很重要。所谓有志竟成，有志必成。世间那个恶志愿它都有成就，只要他坚固不移，他都有成就，何况善心善愿，哪有不成就的道理？今日之下，众生这个苦难，可以说逼迫在眼前，稍稍有眼光的人都能够看得出来，大难不远了。《仁王经》里面告诉我们，灾难从什么地方来的？灾难从迷信里面来，灾难从邪知邪见里面来的，所谓是人神不闻正法，这是一切灾难的根本原因。可见得要想消除一切灾难，唯有弘扬正法。弘扬正法一定要有发大道心的行人才行，像永嘉禅师发这样大的誓愿，才能够主持正法，弘扬正法，不怕艰难，不怕苦，坚定志愿。『修无上菩提』，菩提是印度话，翻成中国的意思是觉道，菩提叫觉道，可见得它不是迷信，道就是道路，觉悟的道路，它跟迷信完全是相反的；这是我们要破除的，迷信就是一切灾难的根源。

　　『契从今生，至成正觉，中间决定，勤求不退』，这个末后是这一段里面主要的一句话。也就是求三宝力加持，使我们自己的志愿坚固，从初学佛，契从今生，从现在一直到我成正觉，这个当中都能够勇猛精进而不退转。我们求道的心应当如此，我们度众生的愿应当如此。只要发心，只要发愿，只要我们心愿坚固，诸佛菩萨必然加持。我在讲经道场当中也常说，过去祖师大德辈出，像隋唐、两宋，当时的高僧有多少！在那个时候你要想成就谈何容易，为什么？水平太高了，各个都是出类拔萃。现在诸位要出人头地很容易，为什么？已经没有人肯学了，大家都不学，你学一点皮毛就出人头地了。问题就是你肯不肯干，你只要发心，诸佛菩萨他就照顾你。为什么？真正的续佛慧命，难能可贵，在这个时代大家都趋向于名闻利养，你能够把名闻利养摆脱不要，你来学道，你甘心情愿的受苦受难，为一切众生，这个太可贵，太不容易了。

　　现在就是问，我们肯不肯发这个心？要真肯发心，从哪里学？给诸位说，要从讲台上去学，不从讲台上学，学不出来。度众生先要度自己，先要学自己的能力，不错，学自己能力要从讲台上学起，台下学不出来的。有许许多多地方来找我办佛学院，我一概拒绝，我不办佛学院，我也不到佛学院教书。为什么？到佛学院教书，办佛学院，是自误误人。我自己把自己耽误了，也耽误大家，这是无量的罪业。也许诸位听到了，现在煮云法师要找我办佛学院，我答应他了，我为什么答应他，不答应别人？他办的佛学院请我当院长，这个佛学院老师就一个，就是我，我就给他办。我告诉他，什么老师都不要请，我一个人教就行了。我招多少学生？十个学生，一年教十个学生，每一个学生至少讲四部经，上台讲，讲给我听，他才能够毕业得了，他跟我三年，他可以讲十二部经，帮助我到外面去弘法，这个我干。

　　我们教的办法是一部一部经教，一个人一个人教，就是从前教私塾的办法，不是大家在一起上课，个别教授。教的时候你上台讲给我听，讲完之后，凤山莲社那个大讲堂，就请你到大讲堂里面，我们在底下听，你在讲堂讲给我们大家听，我们用这个方法学。规定两个月要学一部经，如果你的进度快，你一个月能学一部经，我一年就教你十部经，两个月学不出一部经就开除，不要了。也就是说一年最低限度你要会讲四部经，你才能够继续学，这个办法才行，不是这个办法不行。为什么不多找几个学生？多找几个学生我就照顾不过来了，那就都不能成就了。所以只能成就十个人。这才是办法，学习要在讲台上讲。我过去学习就是在讲台上讲，不是在台下学的，台下学不出来。当然刚刚讲，讲得不好，脸皮要厚，不要怕人说「讲得不好还要讲」，讲得不好才要讲，讲得好我就不讲了，学习！在下面听讲的都是我的老师，都是我的监学，学生在台上要用这个方法去学，勤求不退。什么样的苦，什么样的难，都甘心情愿去受，这样才能够自救救他，弘法利生我们不敢讲，我们现在只求自救救他，救自己要紧。再看底下一段：

　　【未得道前。身无横病。寿不中夭。正命尽时。不见恶相。无诸恐怖。不生颠倒。身无痛苦。心不散乱。正慧明了。不经中阴。不入地狱。畜生饿鬼。水陆空行。天魔外道。幽冥神鬼。一切杂形。皆悉不受。】

　　底下几段，这是总愿里面分出来的别愿。这些别愿我们一看就晓得，完全是为自利。你看看自利利他，我们看祖师所发的愿，也就是教我们学人发愿，自利，哪些方面是属于自利？哪些方面是属于利他？我们要把它辨别清楚。『未得道前』，没有见道以前，换句话说，正是我们现前的地位，我们没有得道。没有得道，最大的障碍，所谓是八难，这是大障碍，所以我们求佛菩萨、求护法神加持我们。我们希望得什么？第一个我们身体要健康，不能有病。病也是魔之一，身体不健康，必然障碍道业，我们要求身体健康。第二，我们得要求长寿。寿命也是四魔之一，死魔，道业没有成，寿命到了，寿命这是过去世修得的。如果我们的寿命短，寿命不长，修学的时间有限，短短时间当中，我们道业没有成就，纵然是这一生没有造罪业，来生再得人身再继续修，诸位要晓得，到来生有隔阴之迷，就不可靠，靠不住了。所以我们要求长寿，也就是说要求足够的时间让我们成就道业。成就之后，寿命长短就无所谓了，没有关系。孔老夫子所说的「朝闻道，夕死可矣」，这是得道，

wlxg20130220

早晨得了道，晚上死没有遗憾，那个寿命无所谓，要重视道业。

　　为什么求长寿？为什么求无病？是为了要修道，不是为享受五欲六尘，不是为这个，这一点要把它认识清楚。寿命能不能求得到？给诸位说，求得到。仁王法会的时候，没有几天，前一个月，甘珠活佛还跟我在一块有说有笑，给我看相，在善导寺的观照堂，我们有十几个法师在那里，他给我看相。我跟他认识差不多有二十七、八年，那个时候我还没有学佛，刚刚知道佛经的时候，我就认识他了，我跟他往来也很密切，常常在一块玩。那个时候他很年轻，他告诉我，在那个时候看到我，短命之相。我说我晓得，我很清楚。当着我面不好说，很客气，背后他们几个人都说，没有福报，短命。现在再碰到的时候，他说：你现在好了，你现在长寿，但是你没有钱。我说：这个我也相信，确确实实我不会有财富的。他说：你这个寿命完全转过来，完全不相同了。

　　我出家的时候，我们有三个戒兄弟，明演、法融、我一个，三个人同年，三个人都短命。三个人聚集在一起好好的修，我们的寿命快要到了。那两位都已经走了，我还没有走，说实在话，我们三个人走大概时间都差不多。这个没有走，给诸位说，这就是修得的，不是本来的。本来的寿命，我很相信，我决定活不了四十五岁，四十五岁以后都是修来的。可见得这个命运是能够求得的。我也没有求长寿，我是准备四十五岁往生的，那时候一心一意求往生，没有求长寿。结果没有死。那一年，正是在大觉寺夏安居讲《楞严经》的时候，害了一个月的病。可见得「佛氏门中，有求必应」，我没有求，它也有感应，哪有办不到的事情！这是前面两句。

　　底下都可以说，是讲寿命到的时候能够自在的往生。『正命尽时，不见恶相』，我们这个报身尽了的时候，或者我们度众生这个法缘尽了的时候。诸位要晓得，这个里面身命确实有两种，普通人是业报之身，学佛之后，真正发了道心，发了愿，那就是愿力之身。所以乘愿再来，不是说死了以后到极乐世界然后乘愿再来，当然那也是一种乘愿再来，殊不知道，现在就可以乘愿再来。你现在一发愿，发愿自行化他，这个愿力强大，超过你的业力，现前就是你的愿力做主，而不是过去的业力做主。你一发愿，从现在起就是乘愿再来。乘愿再来之人，他的生死就不是业报之身，自己做不了主，乘愿再来是以法缘为主，法缘要是尽了，他就往生；法缘没有尽，他就常住在世间。

　　正命尽时，也就是法缘终了的时候，『不见恶相，无诸恐怖，不生颠倒』，这是真正的福报。我们学佛人，一切福我们都不受，我们就希望在临命终的时候有这个福报，临命终时见到瑞相现前，无有恐怖，心不颠倒。『身无痛苦，心不散乱』，这就是常说的如入禅定。『正慧明了，不经中阴』，只要前面做到了，这是必然的道理，不会有中阴身，也不会堕三恶道，也不会受天魔外道的欺骗，这个时候是自在往生，十方诸佛国土，你愿意到哪里去，随心所欲。一切诸佛国土虽然都是清净庄严，诸位要记住，还是西方净土殊胜，何以见得？我们看《华严经》，《华严经》是了不起的经，如来根本珐輪，你看看《华严》末后一章，普贤菩萨十大愿王导归极乐。华严海会里面，四十一类法身大士，就是从圆教里面讲，从圆教的十住、十行、十回向、十地、等觉这些菩萨，这是不得了的菩萨，普贤菩萨统统率领着带他们往生西方极乐世界。极乐世界要不好，华严会上的大菩萨们他们为什么去？他为什么不十大愿王带着他到弥勒净土？为什么不带他到药师净土？他把他带到西方净土，可见得西方净土是殊胜的，这一点希望同修们要明了。

　　如果舍西方净土，要求生他方净土不容易。佛在《大集经》里面给我们授记，「末法时期，净土成就」，这是释迦牟尼佛给我们讲的。我们生在末法时期，修净土法门，岂不就是遵守释迦牟尼佛的遗教！所以你要是决心，决定不能够转变，不能改变念头，决心要求生西方净土，我们这一生才不会空过。像这些愿我们要学习。还有一些法师，我也听到的，悲愿很大，我不愿意生西方极乐世界，我来生还当法师。不错，怕的是来生隔阴之迷，麻烦就大了。为什么不生到西方极乐世界再回来当法师，那不更好？像印光法师是等觉菩萨再来，那不是更自在！所以不生佛国是愚痴，不求生佛国是迷惑。度生的悲愿要有，你不在这个世间度众生，诸位要晓得，十方世界诸佛菩萨来应化的人多的是，不少你一个，你现在还是赶紧到西方极乐世界到那里成佛好，成了佛再请你来还不迟。千万不要着急，俗话说欲速则不达，一定要按部就班的来。

　　所以先要发愿，不经中阴，『不入地狱』，不堕畜生，不堕饿鬼，『水陆空行，天魔外道，幽冥神鬼，一切杂形』，统统不受。为什么他说这几句话？这个几句话里面用意很深，学佛堕落在这个里面非常之多。你看安士高的传记里面，记载他的同学做了鬼神，受的是畜生身，是个蛇身，这个故事大家都晓得。他的前世是三藏法师，明经好施，还得了！不得了的人物，结果都是没有发大愿，所以堕落了。一堕落之后那就是一世不如一世，这是我们必须要提高警觉的。今天时间到了，我们就讲到此地。　　   
   
   

永嘉禅宗集　　（第三集）　　1979/7　　台湾圆觉寺　　档名：09-012-0003

　　讲到未得道前所提示的一些经验，未得道前最重要的，如果从修学的成就上来讲，在大乘佛法里面讲，要是没有证得圆初住的地位，都可以说是未得道，可见得这个范围是相当的广泛。因为没到这个地位，三界之内的分段生死、见思烦恼统统都存在。我们在凡夫地里面必须要记住，尽管有这样的信，有这样的愿，单单有信愿，求三宝加持，这力量还是不足，必须要以我们的行持去实践我们的大愿，这才与三宝相应，与法性相应，而后一定可以得到有求必应，这是我们应当牢记在心头。昨天晚上也曾经说过，如果单单凭信愿，那是属于迷信，求感应道交是相当难的，一定要有行持。行持最具体的方式，在当前必须要断恶修善、积德，尤其是要发愿弘法利生，只要大家发这个愿，这个愿果然真、果然切，必定有殊胜的增上缘。你说我发了这个愿，我有这个心，可是怎么没有感应？那还是你的愿不坚固、不落实，心愿要踏实的话，一定有增上缘，有好的因缘。请看底下一段经文：

　　【长得人身。聪明正直。不生恶国。不值恶王。不生边地。不受贫苦。奴婢女形。黄门二根。黄发黑齿。顽愚暗钝。丑陋残缺。盲聋瘖痖。凡是可恶。毕竟不生。】

　　这是接着前面来的，都是为了自利。第一句值得重视，六道里面为什么一定要生到人道来？我们晓得天道比我们殊胜得多，为什么不生天？一般的凡夫都希望生天堂。为什么我们学佛的人不希望生天堂？天堂里面修行困难，天道乐多苦少，一享福就这样迷惑了。我们世俗里头有一句话说，「利令智昏」，世间五欲财宝要是多了，福报大了，人的智慧往往就失掉；换句话说，天福享尽了，必然要堕落。所以天道不究竟，学道的人万万不要有愿求生天上，生欲界天，生色界天，生无色界天，那都是邪知见。三途里面太苦，也不容易修行。所以在六道里面唯有人道可贵，人道是苦乐参半，苦多乐少，容易开悟；换句话说，对于修行菩提大道是一个良好的增上缘。因此以往的诸佛菩萨在因地都是求『长得人身』。

　　人身得到了，需要『聪明正直』，如果没有聪明正直，在人道里头也会造恶业。我们不以别的说，你看看后头大经里面所说的，我们不说别的，单单讲求福来说，福，一切世间人哪个不想求？人人都想求福。福从哪里来的？福报是从三宝里面求来的。今天在世界上，无论是中国、是外国，他有崇高的地位，他有无量的财富，是过去在三宝门中所修得来的。现在这一生他在享受，可惜他没有智慧，他要有智慧他就在他享福的时候再种福，他的福报就生生世世享受不尽。他没有智慧，他在享福的时候把培福忘掉，不再培福，福报享尽他就没有了，就得要堕落。何况在享福当中有形无形造无量罪业，福报尽了恐怕还不只堕落，这个问题相当的严重。

　　有福的人再要培福，是不容易的事情，不说别的，我们举一桩事情来说，大家读过《感应篇》，《感应篇》里面记载着曹翰的一段公案，这是宋朝一位将军，他是造罪业重，死了以后堕落。在明朝时候有一位刘锡元居士，这一段公案是他记录的，他有一次外出坐着小船，就是帆船，晚上赶路也没有赶到码头，天黑了就停在河边，把船系在一根柱子上，就在那里休息。他晚上就做了个梦，梦到有个人在求他救命，说明他是宋朝的偏将军曹翰，他因为杀人太多，现在变成一头猪，畜生。明天早晨天一亮的时候，头一个被杀的那头猪就是他，希望他听到猪叫的声音，赶紧就赶到岸上去，那个船就在屠户的对岸，求他把这头猪买下来放生。他告诉他，他在唐朝的时候是一个小贩，卖布的，扛在肩膀上扛几匹布，乡下卖布的。偶尔之间经过一座寺庙，寺庙里面法师讲经，他就听了一次经，听得非常欢喜，把他自己卖布得来的钱打斋供众。修这么一次的福，他享受三世。诸位想想，在我们现在看微不足道，培这么一点小福，他享受了三世，他第三世不造业的话，他的福报还会再多一些，还不只这些而已。

　　所以佛给我们讲，佛门里面培福的功德无量无边。尤其是在现在，现在佛法将要灭了，如果要能够做续佛慧命的功德，诸位想想，比曹翰的功德不知道要大多少千万倍。可惜真正培福是要机缘，《楞严经》里面讲，「末法时期，邪师说法，如恒河沙」，哪是佛、哪是魔你要能辨别清楚，真正碰到佛法培福，那就像经里面讲的功德无量。如果要认识不清，搞到魔那个地方去培福，那好了，不但没有福，还要帮助魔造罪业，他是主犯，你是从犯，统统都有罪过。所以诸位想想，今天能够辨别邪正这可不简单。怎样才能辨别邪正？这四个字重要，「聪明正直」，这是智慧，正直是定，聪明是慧，有定有慧。换句话说，绝不感情用事，才能够真正培福德；感情用事这就麻烦了，必然会落在妖魔鬼怪的掌握里面。由此可知，聪明正直太重要了。这是首先我们要学的两个条件。

　　末后这些话，统统是外缘。『不生恶国，不生边地』，边地是指没有佛法的国土。

　　学业、道业都需要讲求真实的恭敬心，一分恭敬心得一分利益，十分恭敬心得十分利益；没有恭敬心，老师教得再好，你也得不到受用，为什么？没有恭敬心。换句话说，不是老师贡高我慢，老师要求学生，你一定要对我恭敬，不是的，你要那么讲法那是错误的。恭敬心是你自己能够吸收多少的关键，问题在这里。尊师重道又建立在孝顺父母的基础上，在家里不知道孝顺父母，他会尊师重道？不可能。所以我们就可以断定西方佛法不能生根，为什么？西方人不知道孝顺父母，西方人不懂得尊师重道，所以我就断定西方人不能够接受佛法。他今天所学的是什么？皮毛，西方人的好奇心，学了几天不耐烦，掉头而去，就是这个情形，现在也看得出来。所以我们学佛的人，孝亲、尊师重道必须要重视。你看看菩萨戒经处处讲孝道，孝顺父母，孝顺师长，乃至到孝顺一切众生，这是佛法的基础。释迦牟尼佛灭度之后，弥勒佛没有出世之前，这当中没有佛主持教法。好像一个学校里面，前面一位校长已经辞职、离职了，后面一位校长还没有来到任，这个当中总要有一位代理的人。谁呢？代理人就是地藏菩萨，你们看看《地藏本愿经》。说老实话，地藏菩萨的名气没有观世音菩萨名气大，观世音大家都知道，地藏菩萨还有很多人不晓得。为什么不请观世音？为什么不请文殊普贤？单单请地藏菩萨干什么？诸位要懂这个意思，地藏菩萨是代表孝道，《地藏经》是佛门的孝经。你就可想而知，佛法的基础确实建立在孝道上，没有孝道就没有佛法，诸位要想成佛作祖，要想大彻大悟，你从哪里修？要从孝敬上修。所以把孝顺父母之心扩展到尽虚空遍法界一切众生，这就是佛的孝，这是大菩萨的孝道，而后才能够成就。所以普贤十大愿王前面的三愿，就是孝道的实践功夫，礼敬、赞叹、供养，也就是孝敬表现在外面的事相。懂得这个道理，依照这个方法来修行，这才叫聪明正直。

　　天底下迷惑的人多，觉悟的人少，可是我们读了佛经，只要有一个觉悟的也就不错了，有两个觉悟那更好。所以一定要发心续佛慧命。怎样才能续佛慧命？一定要弘法利生。想想，释迦牟尼佛他老人家示现的榜样，佛示现成道之后就是讲经，没有一天休息，讲经三百余会，说法四十九年，大家都知道。佛并没有示现面壁四十九年，也没有示现念佛四十九年，他老人家示现的是讲经四十九年。这很明白了，不但教给我们言教，而且身教。所以出家人一定要明白这一点，要效法释迦牟尼佛弘法利生，要发这个大愿。也许有同修问了，我发这个愿，我没有缘怎么办，我没有法缘？诸位要晓得，法缘是你结的，结缘太重要了，你要不肯结缘，你哪里会有法缘？这一点非常重要。结缘我又没有能力，我又没有财富！佛说的结缘不一定要财富。没有钱，不要花一分钱可以结无量无边的法缘，你们肯不肯做？广结法缘，将来你弘法的时候你的法运才好。我把我结法缘的事情提供诸位做参考，我是十方供养，凡是给我的我都印经，我讲经是跟大家结法缘，我印经也是跟大家结法缘，这十几年来我们印了差不多有二十多万册的经书，这是广结法缘。

　　『不受贫苦』，贫苦也是障道，所谓贫穷布施难。但是诸位要晓得，贫穷也是果报，过去世我们没有修财布施，这一世才贫穷；过去世我们没有修法布施，我们智慧才不开。如果我们肯修财布施你就得财富，肯修法布施你就得智慧，肯修无畏布施你就得健康长寿，三种布施有三种果报。贫穷虽然障道，但是可以改造，只能障一般人而不能障非常人。所以我们学道的人，首先心里要预备着受苦受难，一切贫穷苦难我们都甘心情愿的受，只要不障碍道业。古人就说，「知命不容易，造命不难」，就是改造我们的命运不难，所谓「只尽人事，莫问天道」，我们自己尽心尽力去做，不要求果报，不必问果报，机缘成熟了自然成就。机缘没有成熟，要四处去攀缘，不但得不到果报，纵得来也不清净，不清净，怕这里面有障碍。古人说，命里面是穷命，穷命是有，不但有而且还是居多数，但是命不能叫穷人不立志，穷，有志有愿就好，就能够奋发、能够向上。命能够使人贱，不能使贱人不修福。可见得，贱是没有地位，没地位不算什么，只要我能够积德就行了。反过来看，命可以叫人富贵，这个富人是命里有的，但是命也不会叫富人，你要修德，它不会的，富人他不修德就为富不仁了。种种道理要是明白了，命运不足以畏惧，而畏惧的是怕我们自己不知道改造自己的命运，怕我们自己不晓得主宰我们的命运。从前杨仁山居士也曾经说过，杨仁山居士是近代在家居士里面的一个榜样，他老人家的功德无量无边，清朝末年，要不是他，我们中国佛法也就断掉了。太虚大师是他佛学院的旁听生，他办了个佛学院，时间不长，只办了两年，支那内学院。他把他自己的房屋统统捐出来做金陵刻经处，流通经书，他自己所有的财富统统捐出来，做佛教续佛慧命的事业。可以说，佛法能够绵延到今天，确实杨仁山居士续佛慧命，好像灯里的灯油已经尽了，他在里面添油，使这一盏灯的光明延续到现在。到了今天眼看灯油又快没有了，看看哪一位再来添油，这个功德是无量无边。

　　他老人家曾经说过，真正通达佛法、懂得佛法的人，绝对不会被命运所拘束，一定能够创造自己新的命运。不但能创造自己新的命运，可以断烦恼，超越命运所拘束，人天三界、诸佛国土随意往生；换句话说，尽虚空遍法界一切国土就随意去观光、去游览，这个多么自在。勤修布施，财布施、法布施、无畏布施，对一切众生平等布施，绝不受福德。布施而不受福德，这才叫真正有福德；布施受福德，福德就到此为止，不受比受好，诸位要懂这个道理。何况世间命运里也有说，譬如你命里有一百万的财富，今天你果然不错有一百万了，你把一百万统统舍掉、不要了，你命里还是有一百万，一百万还会来的；你如果要，要就没有了，要就是这么多。这个理要是明白了，诸位想想，布施好不好？布施只有令财富增长，绝不会缺乏的。我给你布施，布施就没有了，没有这回事，所以我们要懂这个道理。

　　将来诸位到外面弘法，弘法一定有人供养，供养就统统舍掉，统统布施掉，你这一分福德是永远存在，你走到任何地方都不会缺乏。你如果说，我讲经说法在这里辛苦了多少天，谢谢大家供养，这是我的代价。你这是把佛法当作商品买卖，我在这里卖了一批，赚一笔钱回来了，你的福德就是这么多。何况这里面有过失，裨贩如来，你把佛法拿去当商品买卖，这里面就有罪过了，诸佛菩萨、护法神不来护持，妖魔鬼怪来护持了。你成天跟妖魔鬼怪做朋友，到最后你学佛都变成妖魔鬼怪，都学成魔子魔孙，这是发了好心到最后受了恶报。所以应当要普遍广博的去布施，救济一切众生而不受一切的果报，不受一切福德。同时还要发心生生世世修行，不辞劳苦，万万不可以听天由命，听天由命是十足的愚痴人，是标准凡夫。为什么？听天由命必然是随业流转，这是我们要记住的。

　　这是说到不受贫苦，能这样真正的修就不受贫苦。所谓贫苦这两个字我们要懂得，我们出家人衣穿得够、睡得好、吃得饱就够了，绝对不会贫苦。不是说银行要存多少钱才不受贫苦，我有多少栋房子才不受贫苦，那就错了，那是错误。只要衣食不缺就是不受贫苦，诸位要懂得这个标准，要懂得这个定义。你要不懂定义，贫苦的标准千差万别，那个有一百万家产的看那个一千万的，我是个穷光蛋，人家有钱，人家一千万我才不过是一百万而已！诸位想想，什么叫标准？衣食不缺就是标准。诸位想想看，我们台湾地区一千七百万同胞，我们是真正不受贫苦，这个地区丰衣足食，这是个好地方，好国土。

　　『奴婢女形』，为什么这种身不能受？不自在。奴婢，男子称奴，女子称为婢，他得要服侍他的主人。你说我要来学佛，我要来听经，他的主人不答应他就不能来，所以他不自在，他不能自由。「女形」，诸位要记住，永嘉大师是唐朝人，不是现代人，现代人这两个字可以不要了，为什么？现在女子也自由了，到处可以听经，可以闻法。从前女人不行，不要说太远了，连她出门都不行，女子不能出家的大门，出家大门到外面走那还得了，那给人家笑话了。所以从前的女子不能随便出大门，不能随便在一般场合当中活动，所以得到女身不自由；换句话说，命中注定就不自由了。现在算是开放了，比男人还自由，所以永嘉大师要是生在现在写这本书，这两个字他就不要了。

　　『黄门二根，黄发黑齿，顽愚暗钝，丑陋残缺，盲聋瘖痖，凡是可恶，毕竟不生』，这几句我们总说，不必一个一个字的来讲解。这也都是障道、障法缘。我们举一个例来说，这些可以说都是一切众生所不欢喜的，自己也不欢喜。如果是以「盲聋瘖痖」来做比喻，盲是眼睛看不见，不能看经书，这是他的障碍；聋虽然眼能看得见，不能闻法；哑巴纵然他能看能听，他一时有疑问，他问不出来，所以统统是障碍。「丑陋残缺」，不能当法师，法师要讲求威仪，佛修行功德圆满了，为什么还要特别用一百劫的时间来修相好？佛的三十二相八十种好是一百劫里修来的，那是功德圆满以后修的，诸位想想，为什么要修？因为相好是一切众生所喜爱的，他还没有闻到佛说法，看到佛的相貌他心里生欢喜心，佛讲的法他当然听了。如果佛要是长得丑八怪，一看就讨厌，你说得再好，我也不听你的。可见得相好是为接引众生的，所谓「先以欲勾牵，后令入佛智」，佛的三十二相八十种好就是欲勾；换句话说，用相好光明来摄受众生，然后再叫他开悟，叫他闻法。这是我们在因地里面就应当要修的。相好，福德之相，诸位想想，你要没有福、没有德，你的相怎么会好？你要相好，一定要修福修德，要修成福德相。

　　【出处中国。正信家生。常得男身。六根完具。端正香洁。无诸垢秽。】

　　这六句就是我们通常讲的成就法器，这是成就法器的先决条件。『出处中国』，「处」就是出生的所在，「中国」在此地是广义的说法，是指有正法的所在就叫中国。因为佛法是讲中道的，大乘佛法讲中道、讲第一义谛，也就是说大乘中道弘扬的国土就叫中国。『正信家生』，生在家庭里面是信仰佛法的，信仰佛法要紧的是正信，正信拣别不是迷信。现在学佛的人很多，信佛的人很多，正信的人不多。什么叫做正信？正确的了解佛法的道理而相信，这叫正信。正确，没有错误，正确的理解佛法的道理而相信的，这才叫正信。生在这种家庭里面，接受佛法没有障碍。为什么？家庭里面不是迷信，他是正信，你从小在家庭里面受佛法的熏习，你就有正信的种子在，你就有正信的增上缘，这对以后学道是莫大的因缘。

　　『常得男身』，男身，在过去社会是比较自在一些，求道、求学、参访都方便。你看看过去《高僧传》里面，出家人到处参学的都是男子，都是大僧，比丘尼没有出外参访的。比丘尼怎么办？只有请法师到小庵里头讲经，讲经的时候请他来，讲完之后送他回去，因为比丘尼不能到外面参访。『六根完具』，这是对前面讲的无残缺，就盲聋瘖痖来说没有，「六根」是眼、耳、鼻、舌、身、意，都非常的健全；换句话说，身体健康，没有任何疾病。『端正香洁』，端正是讲威仪。『无诸垢秽』，既端正而香洁，垢秽是说罪业、过失，就是在行持里面，戒律清净，庄严无垢。这才是真正具备出家受道的资格，所以说之为成就法器。

　　【志意和雅。身心安静。不贪瞋痴。三毒永断。不造众恶。恒思诸善。】

　　这是更向前进一步，前面是具备第一个条件，具备出家这个条件，这几句是说明受道的条件，我们怎样才能够入佛门，怎样才能够得到佛法的受用，这地方六句话就很重要了。第一个是要『志意和雅』，我们想想，我们自己这四个字做得到吗？「和」是柔和，这是修道求法的人必须具备的条件，「雅」是文雅。『身心安静』，不但心要安，身也要安；心要静，身也要静。一个人的人品、仪态、风采，这八个字描绘得多美，多么令人尊敬！怎么会像现在出家人，在社会上人家都瞧不起我们。当然瞧不起，这八个字一个也没有；你要具足这八个字，人家看到就是另眼相看。这一句这八个字是说我们的外表，表现在外面的威仪。

　　『不贪瞋痴，三毒永断』，这两句是讲内在之美，内里面要把贪瞋痴的烦恼断尽。这三个字一定要从境界上去磨炼，才能够断得尽。你就讲这个贪，无论是名闻利养，一现我们面前，心里一动心就要觉悟，古人所谓「不怕念起，只怕觉迟」。什么念？贪瞋痴的念，念头一起来立刻就觉悟，我怎么贪心又起来？为什么还放不下？这样回光一返照，贪心就消失，这就叫修行。这是真正修行，断贪心，断这个烦恼。瞋恨，凡是一切不如意的境界，贪是对称心如意的境界，瞋是对不如意的境界，心里面起烦恼、不高兴了，立刻要觉悟，怎么又起瞋恨心？这个要在境界上磨炼，把你贪瞋的习气磨得干干净净，不在境界上你就无从下手，一定要在境界上磨炼。愚痴是对于真妄、邪正、是非、利害不能辨别，这就叫愚痴。贪瞋容易断，愚痴难断，为什么？愚痴一定要闻正法，一定要开悟；换句话说，贪瞋断掉之后，贪瞋断掉是福，愚痴要用慧断。我们就以止观来说，止是定，止是福；观是慧，观是照。用止的功夫断贪与瞋，用慧的功夫，就是观的功夫破无明，这样子三毒烦恼才有断除的可能。

　　三毒是八万四千尘劳的根本，所以会用功的，他从这上面用功。这三个断掉之后，好像砍树一样，树根拔掉了；如果从一一小烦恼里面慢慢去断，就好像树枝、树叶上你慢慢去剪，永远剪不干净，烦恼断不干净。会断的人就从贪瞋痴上，烦恼再多一概不要去理会，就在贪瞋痴上下功夫，把它拔除了，一切烦恼统统没有了。『不造众恶』，三毒烦恼拔除之后，自然一切恶业都不造了。为什么？所造一切罪业统统是三毒烦恼里面生的，三毒是根，没有这个根他怎么会造罪业？不会造罪业。『恒思诸善』，这就像佛菩萨一样，举心动念无不是善。像了凡居士、俞净意居士学到之后，他到什么境界？静则一念不生，动则万善相随，这个还得了！这是在家学佛的居士。我们虽然出家，看看跟他比比，我们能比得过他？我们在清净的时候能一念不生？我们的起心动念是不是都为一切众生？是不是万善相随？这是要记住的。下面四句是教给我们要守本分，要老实：

　　【不作王臣。不为使命。不愿荣饰。安贫度世。】

　　『贫』是修道人的本分，古人常说「清贫」，清高一定贫，清贫浊富，富而能到清那不容易，那太难太难了。你既然想清高又要想发财，哪能办得到？办不到的事情。你要想清高，一定就要安贫乐道，这是一定的道理。『王臣』是讲的贵，王臣虽然贵，他不能出家，他不能修道。所以第一个就是不愿意做官。现代有一些迷而不觉的一类人，出了家还想做官，做佛官，这就是大错，这都是叫不守本分。『不为使命』，使命容易招惹是非，所以不可以为使命。但是在今日之下，尤其处在我们现前的环境，国难当前，出家人往往负有国民外交的责任，这也是属于使命之一。但是这个是在非常时期，某些国家跟我们没有正式邦交，我们出家人替国家做一点事情，方便之处是可以的，为什么？这是非常时期。太平盛世的时候，国家都有我们自己驻的代表，也有我们民间团体，用不着我们出家人多事。实在有必要的，我们应当要尽力。

　　『不愿荣饰』，「荣」在此地当荣誉讲，换句话说，也是属于名闻一类，名闻跟利养往往都有连带关系，这个是着重在名闻上。名闻，世俗人都求的，容易增长贪心，容易增长傲慢心，名气大了贡高我慢。换句话说，这也是障道，心里面有了这些，常常在这里面去攀缘，不守本分，不老实。出家人的事业，给诸位说，就是修道、弘道、传道，牢牢的记住这三句，其它的统统都跟我们没有关系。像现在做的慈善公益这些事业，乃至社会救济、开医院、办学校，统统不是我们的事情，在家信徒他们做的，不是我们的事情。我们的事情就是了生死出三界、弘法利生，办这个事情，这才叫本分，这才叫老实，我们不做那些事情。本分事情做好了，佛法自然就兴旺。现在你看一般所做的情形，舍本逐末，本分的事情丢掉了。

　　寺庙，只要是一个寺庙都应该做这三桩事情，修道，领众修行，或者参禅，或者是念佛，寺庙里面的清众尽力的做，寺庙的信徒随喜参加，领导大众修行，这个叫修道；弘道就是讲经，你办各种讲座弘扬佛法，叫大家对于佛法有正知正见，这是弘道；传道就是培养底下一代的学生，使佛法有继起的人才，不至于断灭，每一个寺庙都应该这么做。所以今天我遇到一些法师我都劝他们，既然有道场，应当每天讲经四个小时，修行四个小时，如果每天有这样八个小时，这才叫真正如法的道场。大家念佛的多，你就是上午念两个钟点佛，下午念两个钟点佛，上午讲两个钟点经，下午讲两个钟点经。自己要怕辛苦，我就请别的法师来讲经，请别的法师来领导大众修行，这个功德无量。一个寺庙的住持就好像一所学校的校长，校长他可以聘请教授，他可以聘请教员，这才干的是本分事情，这才是真正的如来家业。我们时间到了，就讲到这里。　　   
   
   

永嘉禅宗集　　（第四集）　　1979/7　　台湾圆觉寺　　档名：09-012-0004

　　【少欲知足。不长蓄积。依食供身。不行偷盗。不杀众生。不噉鱼肉。敬爱含识。如我无异。】

　　这一段发愿里面，大多数都是为自己，也就是先求成就自己。愿也就是行，换句话说，永嘉大师教给我们怎样发愿，怎样依照愿去修行。修行人实在的基础，一定要建立在『少欲知足』上。我们晓得修行最重要的纲领是在定慧，也就是说，定是修行的枢纽，八万四千法门不过是八万四千种修定的方法，哪一个法门都是修定。如果是一个人多欲而不知足，对于修定就是一种障碍，是一种妨碍。所以我们要想定慧成就，一定要把定慧的障缘先断掉。这是佛为什么教我们一定要少欲知足，一定要安贫度世，道理就在此地。这是排除我们定慧的障碍，对于初学来说非常的重要。到几时大定成就了，像华藏世界依正庄严，那种富贵、那种享受是人间天上找不到的。极乐世界那种物资之丰富，诸上善人种种享受，岂是我们人间能比的？但是那是证了道之后才行。

　　前面第一句话说，未得道前我们要少欲知足。得道之后，一切的享受，物质的享受，他心是清净的，并没有贪爱，西方极乐世界的人没有贪爱。我们这个世界上的人贪爱黄金、贪爱七宝，极乐世界黄金铺地，就好像此地的人要到那里贪，天天挖泥土挖回家去藏起来，诸位想想，那不是个大笑话吗？我们要懂得，入了道之后，三毒永断，而那种依正庄严，也许我们会问，修道的人为什么要那样庄严？为什么要那么样享受？诸位要晓得，那是福报自自然然现前的，是他多生多劫的修行，感应道交，不是他自己经营的，也不是他自己希求的，是自然成就的。身是化生，依报的享受也是变化的，你看看多么自在。不像我们现在要费尽很多苦心去经营，人家用不着，福报大。在初学必须要照这样学法，不照这样学法，我们的福、我们的慧统统不能成就，这是一定要把它记清楚。

　　『不长蓄积』，只要衣食足就够了。寺院里面常住，这是大福德、大因缘，他只要给清众住得很安适，衣食丰足，身心都能得到安稳，这就是修道的资粮，这是供养大众修道的因缘。所以寺院以及寺院护法都有无量的福德。在这种情形之下，诸位想想，你还需要积蓄？不需要。积蓄就是烦恼，积蓄就是过失，积蓄增长贪心、增长愚痴，所以这是要戒除的。佛跟我们说出家人，真正修道人，对于斋主我们只接受四事供养。这个四事是我们这个肉身还存在，没有得道之前不能缺少的，衣服、饮食、卧具、医药这四种东西，有病的时候需要医药。除这四种之外，可以说都叫长物，长物就是蓄积，这对于修道的人是妨碍，绝不是帮助。不要以为钱财愈多，我可以不要靠人，那是错误的。钱财多了，操心就多，牵挂就多，对于定慧就造成严重的妨害。所以说只需要『衣食供身』，滋养我们这个身命就够了。

　　『不行偷盗』，偷盗，诸位要在经论里去研究研究，或者在《戒经》里头，你去查查看，范围非常的广大。这一点我们要把它认清楚，万不可以说我们现在并没有偷盗，实在讲偷盗这条戒很难持，我们穿了这个圆领大袖子，穿这个衣服，心不在道，信徒所有的供养，我们就犯了偷盗。为什么？骗来的也是偷盗。挂着佛的招牌，叫一切信众到这里来供养我，而我自己心不在道，这不是偷盗这是什么？可见得有意无意都造了偷盗的罪业。所以偷盗不一定是说我有盗心，人家没有在的时候我就偷来，人家在的时候我把它抢来，这叫偷盗。使用任何的方法，只要不是你应该得到的，你用种种方式你把它得到，统统叫偷盗。你看这个范围多么的宽广。不学佛的人不晓得，学了佛的人知道这个问题很严重，这一生偷盗把它盗来了，我享受，好像是占便宜了，殊不知将来还得要还债。经里面给我们说得很好，众生与众生的关系不外乎两种，一种是性命交关，一种就是债务交关。所谓是欠命的要还命，欠债的要还债，没有说是不还的，没有这个道理。

　　因此我们出家同修要牢牢的记住，我们生活的需求要降低到最低限度，为什么？我们的债欠得少。诸位要晓得，信徒纵然好心供养你，你自己也在修道，你自己在修道你也负债。为什么？我们不是真正的福田僧，必须要我们真正了生死出三界，才有资格叫应供。诸位想想看，到阿罗汉以上才有资格说我应供，应该接受大家供养。为什么？是给他做种福，不是负债。三果圣人以前都叫债务，几时你证了阿罗汉，你所有众生的债务一笔就还清；你没有证得阿罗汉果，债务帐都挂在那里，每一笔都需要还的。你想到这一点就可怕，我们还敢说多找信徒来供养？多一分供养就是多欠一分债，过债的日子很难受，没有了道之前统统是负债过日子，诸位要晓得。不能证阿罗汉，还有一个办法也能够摆脱债务，往生西方极乐世界。除这条路之外，你再要想把众生所欠的这个债务免除，那是不可能的事。为什么往生西方极乐世界就可以免除？到极乐世界是一定证果，换句话说，一定是为众生培福。

　　由此可知，千万不要耍什么手段，不要作怪，俗话说「和尚不作怪，居士就不来拜」，好，你一作怪，他来拜，拜的是怎么样？债务欠多了，哪一辈子能还得清？古德常说，「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」，想到这一点，我们日子很难过。可是斋主来供养你，你不能说不接受。他来供养你，算了，我不敢接受，免得我又多欠一分债，我来日怕我还不了，这也不行，人家来结缘，你也不能不接受。我们要广结法缘，他来供养我们要接受，他来结缘我们也接受，接受了怎么办？接受了你再放债把它放出去。我欠他的债，他欠我的债，假如他要我还，没关系，我这还有一批欠我的，我拿他的债来还他，这就没事了。千万不可以积蓄，积蓄将来这个债统统要自己还。所以要懂得人家跟我们结缘，我们要跟一切众生结缘，手上不要有积蓄，不要有存放，要明了因果丝毫不爽。不管你相信不相信，相信，因果是不爽的；不相信，因果还是不爽的，不能说不相信就没有了。不相信，没有了，我也可以不相信，不相信也有，还是要偿还的。这是说明不可以行偷盗，也就是说你老老实实做一个出家人，别作怪，不要耍花样，这样才能够真正做到不偷盗这条戒。

　　『不杀众生』，杀是杀害，断众生的生命，这叫杀害，不但不杀害众生，更积极的不恼害一切众生，所谓菩萨所在之处，要叫一切众生生欢喜心，这才是个修行人。『不噉鱼肉』，这就是教给我们要素食，不能说长斋，斋跟素食不一样，斋是日中一食叫做斋，素食不叫做斋，吃斋跟吃素不相同，这叫我们素食。素食有什么好处？不跟一切众生结冤仇，换句话说，不欠命债，你要吃众生的肉，将来你自己一定堕畜生道，还要把肉偿还给他，你吃他半斤，将来你要还他八两，一点也少不了。诸位想到这里，何苦要跟众生结冤仇，要欠牠命债，钱财上的债务就很可怕，何必再来个命债！

　　我们修道，修道大家知道魔障很多，魔障从哪里来的？就是欠人家钱，欠人家命，迷，那些众生没有开悟，迷惑颠倒，都做了鬼神，眼睛都是盯着你，你想修行，想逃掉，我的命债还没有还，财务帐还没有了结，你就想走！他要来找你麻烦，魔障是这么来的。你要对一切众生几乎没有财物上的牵扯，也没有命债的纠纷，哪里会有魔障？不可能有魔障。纵然我们这一生戒律很清净，不欠众生债务，不欠众生命债，我们过去生中免不了欠下许多的债务，怎么去偿还法？所以我们修道或者是讲经说法，为什么都要回向？回向就是还债，上报四重恩，下济三途苦，这就是还债，我所修的功德都给你们。为什么一定要给他？我过去欠你们的债，欠你们的命，我现在就拿这个来抵还，就是这么个道理。无始劫以来我们欠的债务无量无边，所以修到如来地，还是要把一切功德回向给一切众生，来抵偿债务。而唯有真实的功德才能够偿得了，不是真实的功德偿不了。所以修行要认真。认真必须要通达理论，换句话说，盲修瞎练那一套功用很少，没有办法来抵偿众生的债务，要真实的功德。

　　真实的功德是行解相应，修一切法门都是这个原则，修净土法门也不例外。诸位要记住，净土法门跟其它法门所不同的地方，别的法门是要先解而后起修，解好比是认识路，修是行路。你要不认识路，你这个路怎么走法？没法子走。所以，一定要按照信解行证这个程序。净土所谓是特别法门，门余大道，它方便在哪里？方便在解行同时，这个就方便多了。一面修行一面求解，绝不是说我只行而不解，那是错误的。你们诸位可以细细读一读，江味农居士的《金刚经讲义》，你就明白了，他把这个道理说得很清楚。江味农居士是「教宗般若，行在弥陀」，他在解门是专攻般若，这也是给我们做模范。他对于《金刚经》用了四十年的工夫，《金刚经》的专家，一门深入，他今天这部《讲义》，可以说是《金刚经》权威的注子，你要想研究《金刚经》，非读他的《讲义》不可。他把自古以来所有《金刚经》的注疏，他都读遍了，他都研究了，写成这么厚的这样一本，读了他这一本，就读了一百多家的《金刚经》批注，你看这多方便！何况他能够融会贯通，事理分明，真正是难得的一部好书。

　　还有一部《心经诠注》，周止庵居士也是花了四十年的时间，专门研究一部《心经》，你看他现在那部批注，那么厚一大本。所以我奉劝诸位，我们根性既然不如古人，最好一生就专攻一部经，你一定会有成就。你要用上二部经、三部经，你的精力分散了，所谓「行行通，行行松」，一样也不能成就，这就太可惜了。所以应当要一门深入，这才有真实的功德。一面研求教理，一面念佛，行与解同时，行解相应，这是净土法门跟其它法门不相同的所在。绝不是修净土，我只念佛就好，我不要研究教理，也不要看经，也不要听教，那大错特错了。如果什么都不要，念佛就能成就，释迦牟尼佛何必讲这么多经，那害死人，搞得人眼花瞭乱。他不造罪业？他四十九年老实念佛就好了，我们大家念念佛就成就，不行！理路不通。所以教诫我们，修净土是解与行同时并进，这就是跟其它行门不一样的所在。

　　『敬爱含识，如我无异』，「含识」就是一切有情的众生，识就是分别，在佛法里面也叫神识，就是凡是有灵性的动物，不管是大，或者是小，我们都要尊敬、都要爱护，如同自己一样。佛所谓「一切众生皆有佛性」，《戒经》里面常说，「一切众生是我们过去父母，未来诸佛」，你要杀害了，岂不是杀害过去父母、未来诸佛？你要是明了这个道理，敬爱之心自然就生起来。敬爱之中必须要以慈悲方便来度化他，这才叫真正的敬爱，没有慈悲方便的度化，不叫做敬爱。你既然爱他，你就得想成就他，没有成就他的心不能算爱。换句话说，也要叫他了生死，叫他开悟，叫他出三界，叫他证佛果。这一段是学道圆满成就的根本，我们不能够轻易的看过。尤其是少欲知足，不长蓄积，不行偷盗，不杀众生，我们道业能不能成就这是个根本。

　　向下三段是佛教的教育根本，都是我们初步要认真修学的。你看看永嘉大师，禅宗的大德，禅宗从哪里修？从这些地方修。可见得这个禅它不落空！现在有多少人想参禅，参禅从哪里学起？从这个地方学起，这是大根大本，不具备这些条件，没有资格参禅。我们这些东西都不懂就想学禅，怎么会成就？别说禅没有，连个野狐禅、口头禅也没有，祖师禅、如来禅更谈不上。我们看，不但是禅的大根大本，可以说是大小乘佛法的根本，也是我们做人的根本。

　　【性行柔软。不求人过。不称己善。不与物诤。怨亲平等。不起分别。不生憎爱。】

　　整个佛法的基础建立在孝道上，『性行柔软』就是孝敬的根本，这叫孝顺。这个地方的「性」，不是指真如本性，是讲的性情，某人性情好，某人性情不好，这个地方讲性情，「行」是讲的行为。换句话说，性就是讲的情绪，他的情绪、他的行为，表现在外面都非常柔和善顺。你看《论语》里面，孔老夫子的学生赞叹孔老夫子的德行，五个字，温良恭俭让。这五个字要是把它合起来，就是「性行柔软」，这是圣人之德，我们一定要培养。《华严经》里面有一首偈跟我们说，「常乐柔和忍辱法」，乐是乐好，喜欢，修道的人要常常喜欢柔和忍辱。此地的柔就是柔和，软就是能忍辱、忍让、谦虚、恭敬，都是这个字在代表。唯有这四个字做到，自己才能真正的安住在慈悲喜舍中。慈悲喜舍，佛法里面称之为四无量心，这才是广大心，大心，四无量心慈悲喜舍。换句话说，如果做不到柔和忍辱，慈悲喜舍决定没有。慈悲喜舍也是佛法的根本法。常言说得好，「慈悲为本，方便为门」，这是佛法表现在外面，从佛法作用上来说，拿现在话来讲是应用法，应用的佛法，根本就是在慈悲喜舍。我们在大经里面常讲，《十四讲表》第二表上就讲到体相用，有体的根本，有相的根本，有用的根本，慈悲喜舍是用的根本，在此地用四个字就说明了，性行柔软。

　　『不求人过，不称己善』，菩萨应当如此，我们在《了凡四训》里面看到云谷大师的传记，云谷大师他老人家示现的就是如此。别人有过失，他绝对不说，绝口不提，别人有善，他赞扬。大家都能这样做，这才能转移风俗，才能移风易俗。现在确确实实是反其道而行之，所以天下大乱，老百姓受苦，好的事情大家不说，坏的事情，报纸、杂志、广播拼命在宣扬，唯恐人不晓得。跟古来的圣贤人存心不一样，古来圣贤人看到这些过失绝口不提。也许有人说，那要不说出来、不责备他，那不是姑息养奸？不是的，它有它教育的精神在。他有过失不提，内心他有惭愧，他有小小的善处就赞扬他，良知发现，自然他就改过自新。他有点小小过失你就把它渲染，说他有大过失；他有善的你都不赞扬他，好了，既然是这样子，我就拼命作恶，他就不在乎了，没有廉耻，这就不得了。

　　所以圣人之用心完全存着教化，化就是变化气质，就是用诱导的方法，超凡入圣。责备人的过失，绝不当众，你看他过失你要责备他，没有人的所在，两个人面对面，可以说他的过失，有第三者就不说，你看看这个心多厚道。现在社会恶人之多，说老实话，有许多都是被这些报纸、杂志、电视、电影鼓励的，他造恶的那个方法，本来他自己想不到，他一看电影，他方法会了，鼓励他来搞。我们也听说，有一度暴力的电视这些片子不准演，这是有道理的。尤其是年轻人，感情容易冲动，往往就做出重大的过失。这是一个明理修道之人必须要了解。所以对于一切人的过失绝口不提。自己的好处千万不要宣扬，你宣扬自己的好处，对你自己决定没有好处，所招得来的忌妒、障碍，你不是自己替自己找麻烦？自己替自己找拦路石？这都是愚痴的做法。自己要谦虚，对人要恭敬。

　　『不与物诤』，这个地方他不用人，他用个物，前面是不求人过，此地是「不与物诤」，物比人范围要广大。为什么？用物这个字，把六道里面的有情众生都包括了，包括天、修罗、畜生、饿鬼、地狱、一切鬼神众，都包括在里面，如果说人，那些东西都不在内了。换句话说，不要与天诤，不与人诤，也不与畜生诤，也不与鬼神诤。也许诸位想着，与畜生有什么诤头？我举个例子，与畜生诤的就很多。畜生里头也有修道的，你们没有见过，也许听到过狐仙，狐仙是不是畜生？是畜生。牠也有神通，牠也有感应，牠有灵性，与牠诤的人就很多。举一个例子来说，鬼神，我们不要说别的，北港的妈祖庙，它的财富多少？它的信徒多少？我们看看，我们佛庙哪一点比得上人家，那是鬼神，我们真正修道的不与他诤，他的财富他过去修的，他的信徒是他从前结的缘。

　　可是你要做不到，就是障碍。学佛的宗旨是在清净心，念佛的宗旨是在一心不乱，这是必须要知道的。怎样才能到一心不乱？怎样才能到信心清净？一定要做到『怨亲平等』。换句话说，我们的心是道人之心，不能为境界所转，怨亲是外面的境界。境界现前，冤家对头一见面，心里就不高兴，你的心就为境界所转；你喜欢的人在你面前，你就生欢喜心，生贪爱，你的心也为境界所转。心为境界所转就叫做凡夫，心不为境界所转就叫圣人。《楞严经》里面讲，「若能转物，则同如来」，怎么叫转物？『怨亲平等，不起分别，不生憎爱』，就是转物。无论是顺境、逆境现前，心里是如如不动。大经里面常说，「那伽常在定，无有不定时」，这在净土法门里面就叫做一心不乱，不是我念佛的时候一心不乱，境界现前还是不乱。

　　一心不乱，这是定境，定里面就有慧，定像一面镜子一样，把外面的境界照得清清楚楚。定功有浅深不同，深的定功，照到过去世，照到未来世，过去未来都看得清清楚楚，诸位想想看，这多么自在。我们也很想得到，为什么得不到？外面境界一来我们心就动了，那哪里能得到？你要想得到的话，你就得好好的修。境界现前，譬如我们念佛的人，顺境现前生欢喜心了，欢喜心一生，立刻就要觉悟，古人常说「不怕念起，只怕觉迟」，觉要快，迟不得，迟了就造罪业，迟了心就被境界牵走了，要觉悟得快。觉悟，回头是岸，什么回头？心回头，晓得自己错了，把这个心恢复到平静。念佛的人在这个时候，你就以阿弥陀佛摄心，外面境界现前我这个心要摄不住，为境界所转，赶紧念佛，把你整个意志集中在一句佛号上。「不生憎爱」，不生分别，一切境界，这样才能够即相而离相，离相就是心里面不染。

　　《金刚经》末后，佛教诫学人要弘扬般若，用什么方法弘扬？为人演说，这是教你方法。你看，佛是不是教我们要给一切众生讲经说法？什么态度？如如不动。如如不动怎么讲法？跟诸位说，就是此地「不与物诤，怨亲平等，不起分别，不生憎爱」，这就叫如如不动，你在一切时、一切处，弘法利生，转大珐輪，都要具有这个，这样才如法，这样才功德无量。心为境界转，跟诸位说，功德没有了。是不是白干了？不是白干，变成福德了。福德是有漏法，功德是无漏法。如如不动，为人演说，修的是功德；为人演说，心为境转，修的是有漏福德。有漏福德来生得到辩才无碍、聪明智慧，现在世间里面大学问家、大科学家，他们的头脑多灵活，他那个聪明智慧从哪来的？过去世为人演说，心里头动了，现在变成大科学家，造原子弹、造飞弹，到处杀人，来生堕阿鼻地狱，永劫不得翻身，干了这么个事情。可见得有漏的福德不能要，要了就出麻烦，我们应当要无漏的功德，积功累德，要积无漏的功德。世间人他不懂这个道理，所求的都是有漏的福德，唯有学佛的人明白这个道理。无漏功德就是要如如不动里面去修学。如如不动这四个字，跟诸位说，可以说是六百卷《大般若》的纲领，千言万语，无非是说出这四个字的道理而已，读《金刚经》要特别留意。

　　【他物不悕。自财不吝。不乐侵暴。恒怀质直。心不卒暴。常乐谦下。】

　　这六句，可以说是破三毒的慧剑，三毒是贪瞋痴，怎么样断法？这里教给我们方法。『他物不悕，自财不吝』，这两句是断贪，悭贪烦恼，世间、出世间，一切法、一切物，心里面没有希求；换句话说，身心世界一切放下，真正的放下。放下之后你才晓得，清凉自在，放不下就热恼，放下就清凉。世间人为什么放不下？他不明了这个道理，看破跟放下是相辅相成的，看破是慧，放下是福。不要以为一切得到手才叫福，错误的，放下是福，真正的福报。为什么说真正福报？福报是讲身心自在，这是真福。那些有钱有地位的人，你问他身心自在不自在？不自在。不自在就是苦，苦就是没有福，有福的人没苦，他所积的愈多，他的烦恼愈重，他的苦愈多。所以诸位要懂得这个。并不是说有财富、有地位就是福报，错了，那是苦。没有富贵、没有地位他也苦，为什么？他贪求，希望得到，苦。已经得到的人为什么也苦？他怕失掉，患得患失。没有得到的他想得到，苦；已经得到的又怕失掉，又苦，统统是苦。你要看破这些原来是苦之因缘，苦之根本，你把这个苦本给它断掉，苦果就不受了，你就得到清凉自在。「自财不吝」，自己有的，绝无吝啬，谁需要谁就拿去，布施结缘，正是修道人的愿望，本愿如此，哪个欢喜哪个拿去，这是断悭吝之心。

　　『不乐侵暴』，「乐」当爱好讲，侵暴就是淫欲，这条就是断绝淫欲。『恒怀质直』，「质」是讲本质，也是讲没有文饰。好像我们墙壁一样，水泥抹起来之后这叫质，如果再加以粉刷，再加以彩画，那就叫文饰，就给它装饰了。可见得这个质是不美的，虽然不美它很实用。换句话说，不必装饰得很华美，装饰华美容易动人心，不如朴质的好。所以修道人穿染色衣，染色衣就代表着质直，没有文彩。这两句可以说是礼。『心不卒暴，常乐谦下』，这两句是仁。我们中国人讲五常，仁义礼智信，前面两句是义，当中两句是讲礼，末后两句是讲仁。「心不卒暴」，暴就是暴躁，心不粗暴，这是断瞋恚之根本。「常乐谦下」，这是离愚痴，欢喜谦虚，欢喜卑下，见了人，见一切物，总喜欢把他抬得高高的，我在下，这叫谦。

　　人能够谦下，不要说是佛法，在世法里面来说，他的福报自然就来了。你们看看《了凡四训》末后一篇「谦德之效」，就是讲这四个字，这四个字就是「谦德之效」的题目，《了凡四训》里面讲断恶、讲修善，也就是佛法里常说的「诸恶莫作，众善奉行」。但是怎样才能够保持断恶修善的果实？一定要谦，如果没有谦让，断恶修善的果实保不住，统统都漏掉，漏失了。唯有谦下才能够保持，连世法里面的有漏四德，都需要谦下来保持，何况无漏法里面！因此，六度里面，第三叫忍辱度，为什么摆在第三？布施是众善奉行，持戒是诸恶莫作，忍辱就是保持这个功德，后面才谈得上精进。你修善断恶都保持不住，你还进个什么？谈不上精进，没有精进哪里会有禅定？没有定哪里会有慧？所以才有连带关系，忍辱就是谦下，摆在第三，你看看有没有道理？跟《了凡四训》的排列是不是一样？没有不相同之处。所以学谦虚、学忍让，是初学佛的人最重要的课题。

　　古来祖师大德选拔继承人，也就是选拔传法的，这个传法，给诸位说，从前传法跟现在传法大大不相同，现在传法是你去接某一个法师的法，他写一个纸条给你就传法了。那个纸条谁承认？哪个承认？何必叫那个法师写给我，我自己也会写，我从释迦牟尼佛一代一代的写，写到我，我就是释迦牟尼佛的继承人，多少代的祖师，我何必要他传给我，我自己会造，用得着他？不是。从前传法是什么？是教你大彻大悟，这个法是道，传道给你。法师底下学生很多，徒众很多，不是个个都是法器，法要真正传授给法器，有资格承当的，他可以能够担当得起，也就是担当得起将来弘法利生、续佛慧命的责任，是传的这个法。

　　传法里面考验最重要一关是什么？就是谦下、忍让，就是考这个，诸位你看《高僧传》、看《禅林宝训》，那个学人在法师的座下，无缘无故受许多的折磨，那是干什么？我们现在读起来，看到心都不忍，好像那个手段太毒辣，见到你就打你，见到你就骂你，你做好事情也打你几个耳光，你做坏事情也打你几个耳光，简直不讲理。不是一次、二次，不是一年、二年，住在那里十年、二十年、三十年，都是没有好颜色给你看。到最后怎么样？他把他那个位子让给你，请你做住持，请你做祖师了，人家都莫名其妙。他那二十、三十年干什么？考验你能不能忍，你要不能忍早就走了，你不是个法器，不要你。凡是他这样对待你的，都是他选中的人物，他没有选中的人物，给你说，对你客客气气。所以你要是明白，法师对我客客气气，完了，为什么？我不成器。所以他也不打我，他也不骂我，对我很客气。他又打你，又骂你，你心里要有数了，哦，他选中我了。真正的老师教学就是这样的。爱护你，不是爱护在表面，爱护在心里，表面对你严厉，这是真正爱护你。

　　你们诸位求学，现在遇不到这个老师了，这讲师承，你们现在遇不到了。我求学的时候还遇到，台中李老师在二十年前教学，就是用这个办法，他的学生凡是常常挨打、挨骂的，都是被他看中的。他要对你很客气的，你就完了。为什么？他不教你。根据什么？就是根据忍让，根据谦下。换句话说，你要具有这个良好的态度，老师一定要教你，不教你对不起你；你要不是这个材料，老师不能教你，教你会害你。你如果说贡高我慢，自高自大，

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你要没有学问、没有道德还好一点，为什么？造的业小；你要又会讲经，又会焰口、水陆，那你到外面去招摇撞骗，造的过失就无量无边，你要什么都不会，还老老实实的。所以法师传法是一片慈悲心，你的习气重，不能给你，给你是增加你的过失；换句话说，增长你的贡高我慢。因此，要磨炼，要考验，长时间的考验，真正把你贡高我慢的习气在这个境界里面磨掉，而后才能传法，你才能真正得到受用。

　　这桩事情，江味农居士在《金刚经讲义》也说得很清楚。过去人有福，能够遇到这个大善知识，现在人没福，遇不到了，现在有没有这个大善知识？现在纵然有，也不敢用过去祖师手段来教，打了你，你马上到派出所告状，那好了，善知识还要去坐牢坐几天，谁干？从前人要打了，打了之后给你磕头顶礼，谢谢你的教训。现在你要打了、骂了，立刻法院按铃告状，你看看哪一个敢教？没有人敢教了，佛陀化身再来他也不敢教了。所以江味农居士给我们说，现在唯有自己苦学，没有这种机缘。换句话说，能不能成就，你自己能得多少，全在乎你自己，还是在谦敬。印祖说，「一分恭敬心得一分利益，十分恭敬心得十分利益」，你要没有恭敬心，你就是在这个会上，佛的会上，住上三百年，你也得不到利益。可见得教学成功与失败都在谦下。末后四句是这一段的总结。

　　【口无恶说。身无恶行。心不谄曲。三业清净。】

　　总结，这就是结的三业清净。『口无恶说』，恶说里面，就是拣别四种口过，不妄语、不两舌、不恶口、不绮语，这叫做口无恶说。修道之人，除了口说正法之外，就是要着重在念诵上，不是念佛菩萨圣号，就是背诵经典，要学这个。从前人都是如此，他不是在念佛，他就是在背经、诵经。诵是不看本子的，背诵。看本子叫读经，不看本子叫诵经。经是常常诵的，随时随地要诵的，饭食经行，吃完饭之后就散散步，口里就背起经，就是在背诵经文，就个叫行道，叫精进，绝不是杂心闲话。『身无恶行』，恶行指身的三种过失，离开了，不杀生、不偷盗、不淫欲，在家人是不邪淫，这叫身无恶行。『心不谄曲』，诸位一想就晓得了，心离贪瞋痴，不贪、不瞋、不痴。合起来就是十善业道，就是十善的功德。

　　『三业清净』，从初发心到如来地，一刻不能离开的，三业要果然到了真正的清净，是在如来地。我们常常画的佛像，佛像顶上有三个字，梵文写的，也有我们中国的读音，「唵、阿、吽」这三个字，你们放焰口常常念的「唵、阿、吽」，这三个字就是三业清净，唵是身业清净，阿是口业清净，吽是意业清净。你要懂这个意思，一看佛像上面三个字，三业清净就叫佛，三业不清净就叫凡夫，佛与凡夫就是三业净不净而已。不净就是一切罪业的根源，清净是一切功德之母，一切功德都是从三业清净中生，可见这很重要。我们孔老夫子说，「大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善」，三业清净就是止于至善。可是止于至善，没有智慧做不到，所以三业清净里面还是以般若智慧为主。

　　这个文到此地这是一个段落，我们仔细看，全是为自己，为自己就是为众生，为自己也就是为自己得度，以及普度众生的准备功夫。这是大师在此地教诫我们，十章里面的第二章，前面是皈敬三宝，第二章是教我们发愿要修学，以行来践愿，然后才谈到参禅，才谈到修止观。诸位想想，你要想参究，要想修行，这些前面是预备功夫，这些东西我们要是做不到，你修行依靠什么？凭什么修行？前面这些所说的都是我们修行的凭借，换句话说，是一个修道人，每个人必须具备的条件，没有这些条件谈不上修道。我们就想到这个东西的重要性，也无怪乎过去在家、出家，凡是学佛的人都把这本书当作最初的课本。好像学校里面，各种科系里面的共同科目，是大学先修班的课程，共同科目，不管你修哪一科、哪一系，这是必修科，这一科不及格，任何科系你都不得其门而入。佛法也是如此，这些条件不具足，哪一个法门也不能成就。包括净土念佛法门在内，我们修净土念佛的人也要具备这些条件，你才能够得一心不乱，才能够自在往生。从这个地方我们就能看出这本书的重要性，也能看出永嘉大师对于当时、对于以后这些修学人的贡献，对这些学人的慈悲，真正的爱护。

　　今天我们就讲到这个段落。下面就是另外一个段落，避免外面的灾难，三灾八难是外面的，上面这一段统统是内在的，由内而外。　　   
   
   

永嘉禅宗集　　（第五集）　　1979/7　　台湾圆觉寺　　档名：09-012-0005

　　第十一页第二面：

　　【在处安隐。无诸障难。窃盗劫贼。王法牢狱。枷杖钩锁。刀鎗箭槊。猛兽毒虫。堕峰溺水。火烧风飘。雷惊霹雳。树折岩颓。堂崩栋朽。挝打怖畏。趁逐围绕。执捉系缚。加诬毁谤。横枉钩牵。凡诸难事。一切不受。】

　　这里面一共有十九句，意思非常的明显。前面两句是总说，『在处』就是身所在的处所，都能够求得安稳之愿，所谓『安稳』，当然是一切障缘、一切的灾难都能够免除掉，这就是一个安稳的所在。向下都是指一切灾难来说的，一切灾难可以说无量无边，此地只是举几个例子。小注说，「三灾八难，皆恶业之所招」。所以我们遇到这些障难现前，不要怨天尤人，不要以为佛菩萨没照顾我们。要晓得，过去世恶业招感，这一生的修行功夫不够消除灾难，力量还不能够转业，这些障难还是要受的。障难现前必须要懂得加功用行。像印光法师他老人家所示现的，你看看传记里面记载，七十岁以前，还有一些蚊虫、苍蝇、跳蚤来困扰他。他的侍者想把这些东西给牠驱除，老法师不同意。老法师跟大家说，我的道德不够感化牠，随牠去，牠是我的善知识，有牠在我自己的修功德行不够，我更应当要警策、要勉励自己。老法师七十岁以后，他住的寮房这些东西找都找不到。别人住的寮房里面有蚊虫、有苍蝇、有蚂蚁到处乱跑，他要到那里一住，这些东西统统都搬家、搬走了。这不是过去人，这距离我们很近，事实俱在。可见得道德功夫成就了，连这些小动物都能够受感动，牠都不找你麻烦，都不来困扰你，大的障缘灾难当然更不会有。我们现在小的障缘免不了，大的障难要能免除就算很不错了。不过要记住，要学印光法师，我们还要加功，希望我们也有一天住的所在这些东西统统都没有，真正到清凉自在，「在处安稳，无诸障难」。

　　这个地方所举的都是大的，『窃盗劫贼，王法牢狱』。『枷杖钩锁』，这是从前的刑具。『刀鎗箭槊』，这是刀兵之难。『猛兽毒虫』，这是在山林里面修行免不了要遇到。『堕峰溺水』，峰是山峰，从山峰不小心摔下来，掉到山谷里面；在从前小的河川必须涉水过渡，没有桥梁、没有船只，交通不便，不识水性，如果水的下面流得很急的话就容易淹死。『火烧』，这是火灾；『风飘』，像台风，遭遇到这些灾害。『雷惊霹雳，树折岩颓』，岩是岩石，有时雨水多的时候石头落下来。『堂崩栋朽』，堂就是殿堂，现在不会了，现在建筑都是钢筋水泥，盖得很坚固；从前是木材砖瓦盖的，年代久了木材里面有很多生虫，年久失修会倒下来的。『挝打怖畏』，这就是一般说，大众当中意见不合有一些打骂，这些打骂也是障缘、也是灾难。『趁逐围绕，执捉系缚』，这都是遇到冤家对头找你的麻烦，有的是有形的，有的是无形的。『加诬毁谤』，这是有意或者无意的毁谤，有意的就是加诬毁谤，无意的虽没有诬，但是也有毁谤。『横枉钩牵』，横是横祸，枉是冤枉，「钩牵」在此地意思很广泛，就是被这些无妄之灾牵涉在里面就叫钩牵。我们修道的人总得要发愿，求三宝加持，这些灾难我们都不要遇到。

　　【恶鬼飞灾。天行毒厉。邪魔魍魉。若河若海。崇山穷岳。居上树神。凡是灵祇。闻我名者。见我形者。发菩提心。悉相覆护。不相侵恼。昼夜安隐。无诸惊惧。】

　　这一段跟前面一段合起来看，前面一段是消极的，这一段更积极；前面一段只是远离诸难而已，这一段不但要远离诸难，而且要普度众生。鬼神是决定有的，万万不可认为这是无稽之谈，那就错了。我看到现在有不少学者研究佛学，也发表一些文章也常常写很多书介绍佛学，对于佛学的理论相当的推崇；可是一谈到鬼神，他就有批判，认为鬼神是人造出来的，是人的幻想、人的幻觉，这是大错特错。虽然他弘扬佛法的那一面，没有办法弥补这段的过失。鬼神绝非迷信，确确实实存在，你能够相信，你能够尊敬，敬重鬼神，一切灾难才能免除。灾难从哪里来的？从鬼神那里起的。诸位要晓得，鬼神的迷惑颠倒比我们人要加倍，一切诸难都是从邪知邪见里面产生的，一个人要是正知正见，他不会做错事情。

　　一切灾难都是恶业感召的，一个人不造恶业，一切灾难都能够免除。纵然过去世我们造的罪业，今生不造，过去有因，今生没有缘，有因没有缘不会结果，怕的是我们现前又造恶因。恶因里面最大的恶因是破坏佛法、障碍佛法，这是一切罪过里头最严重的。那你晓得这是最严重的，反过来要想做功德，要培福报，护持佛法，弘扬佛法，这个功德是无量无边。这是必然的道理。我们明了这个理，晓得这个事实真相，就要下定决心，尽一切的心力、尽一切的能力去弘法利生，这才是真正有智慧的人，真正有福德的人。这一段里面讲的都是说的鬼神，不但我们要叫这些鬼神不害我们，而且我们要叫鬼神改邪归正，也要叫他来护法，叫他发菩提心，这样是人神、人鬼都安稳。他不是不希望得安稳，他也希望得安稳，他也希望修福德，可惜没有遇到善知识，没有遇到正法，我们应当以正法来教诫他、来帮助他。

　　『恶鬼飞灾』，飞灾就是飞来之祸，就是自己预先没有预料到的这种灾难。『天行毒厉』，这就是过去一般所谓瘟疫，指这一类。『邪魔魍魉』，这就是妖魔鬼怪之类。『若河若海，崇山穷岳』，这是这些鬼神居住的所在。或者是『居上树神』，佛经里面给我们讲，树要有一个人高就有鬼神寄居在那个地方，一个人高这个树木不高、不算大，六、七尺就有鬼神依附在那个上面。所以树神并不是说那棵树是神，不是的，是有鬼神牠没有地方居住，牠就住在树上，住在树上我们就称为树神，是这么个意思。如果是年代很久，几百年、几千年的大树，鬼神要在那里居住个几百年、几千年，我们俗话说成为妖精了。他有的时候能现形，他也有修炼的功夫在。这在古人的笔记小说，我们佛经里面，你看《华严经》里面就有讲，《华严经》一开端讲诸神讲了几十种。凡是这些灵鬼、鬼神，我们佛弟子应当发愿，『闻我名者，见我形者』，就是见我面的、闻我名的，愿他们都能『发菩提心』，皈依三宝，都能够护持佛法，不要再害修道的人，不要侵害那些善人。这一愿比前面那一段积极得多。

　　说到这个地方，我们可以学习周安士，《安士全书》的著作人。这个人实实在在了不起，他是二十四岁发愿的，他自己写《安士全书》，是二十四岁写的。这部书写成之后，他在佛菩萨、诸神面前发愿，他说我从今年二十四岁起，一直到我寿终，就是尽形寿，如果中间要是杀一条小鱼、一只小虾，我家里眷属还要吃肉，还要伤害一只蚊虫、一只蚂蚁，诸佛菩萨、一切尊神你们大家监察，给我最严重的处罚，我所著作的书，那时候是木刻的刻版，这个版是雷劈火烧，发了这样的重誓。这是消极的一面，绝不杀生，素食，二十四岁起吃长斋，全家吃素。更积极的说，我看到鸟，仰面看到天空的飞鸟，低头看到水底下的游鱼，我如果要是没有心去救度牠，亦同此誓。你看看怎么得了，人家二十四岁发愿，尽形寿不改。

　　不但是清醒的时候，第三愿是我在梦中要是见人杀生，不能够至心执持名号发心救度，而赞成人家杀生，也同此誓。连作梦中，梦中见到杀生，他还能念佛给那个众生回向，还发愿来救度牠。那是个在家居士。他一生每经过神庙，一定在神庙里面去祷告，祷告什么？有几句话，「唯愿尊神，发出世心，勿受血食，一心常念阿弥陀佛，求生净土」，这是给一切神说法。他是个在家居士，在家居士应当要学习，这位周安士居士无疾而终，真是上品上生。你看他这部书，印光大师推崇得不得了，极力的提倡，二十四岁时候写的。我们今天是出家人，自命为法师，眼睛长在头顶上，跟人家比比行吗？所以印祖常说，我们应当晓得惭愧，他老人家一生自称常惭愧僧。我们比起印祖差得更远，他知道惭愧，我们要不知道惭愧，我们怎么能成就？

　　【四大康健。六根清净。不染六尘。心无乱想。不有昏滞。不生断见。不着空有。远离诸相。信奉能仁。不执己见。悟解明了。生生修习。正慧坚固。不被魔摄。大命终时。安然快乐。舍身受身。无有怨对。一切众生。同为善友。】

　　这二十句是说「远离邪魔，常归正道」，小注里提纲挈领的给我们说明。『四大康健，六根清净』，就是离开了病魔。离开烦恼魔，『不染六尘，心无乱想』。『不有昏滞』，昏滞是昏沉的相，昏沉是业障，也就是用功的时候提不起精神，这个一定要忏除。忏除的方法最有效的是拜佛，如果有这个现象你就发愿，或者在一个月、三个月之内拜多少拜。但是最少一天不能少过一千拜，少过一千拜没有办法破昏沉的业相，最好是一天能定上三千拜，拜一百天，这种业障可以能够消除，这是最有效的办法。因为人常常昏沉，精神提不起来，不但修学是障碍，研究教理乃至听经都是障碍，别人听经能听得进去，他一到课堂就打瞌睡。所以这种现象我们应该要了解。有这个现象不妨发愿，三个月不要听经，也不要做其它的工作，三个月当中拜佛，一天拜三千拜，拜三个月，这种罪相自然就消除了。『不生断见』，断见以及底下讲的着空、着有都是属于邪见。

　　『远离诸相，信奉能仁』，这两句才叫正信，《金刚经》里给我们说，「不取于相，如如不动」，不取于相就是这个地方的「远离诸相」。远离诸相，不是说不要这些相，是叫你心里面不着相。相在不在？相在。相在我们面前，心里面不要染着，这才叫信奉能仁。「能仁」就是释迦牟尼佛，释迦翻成中国的意思叫能仁，信是信仰，奉是奉事，就是依教奉行，信奉佛的教诲。『不执己见』，不要执着自己的意思，自己的意思是靠不住的。为什么？你一执着有自己的意思，把自己的悟门就堵塞，就不能开悟。一个开悟的人自己没有意思，自己没有意见。什么意见都没有，什么执着都没有，这个人容易开悟。为什么？心是净的，是清凉的，是自在的。一有自己的意思，一有自己的主张，麻烦就来了，那就叫业相。不执己见才能够达到『悟解明了』，悟解明了是悟理。理要在事上去修证，『生生修习，正慧坚固』，这是正确的智慧现前，要在事相里面去修、去磨炼才能得到坚固。

　　『不被魔摄』，「魔」包括的范围非常之广，《楞严经》末后一卷半，释迦牟尼佛无问自说讲了五十种阴魔。五十种，诸位不要错会，不要以为这是五十个阴魔，要是五十个魔很简单，我们有法子对治他。要晓得，那是五十类，每一类里面都是无量无边，一类里头无量无边，五十类还得了！魔境现前，稍稍有功夫的人能够看得出来，经教熟透的人也能看得出来，对治的方法就是不执着。换句话说，你只要心里面不起分别，不生执着，什么样的天魔外道都没有你办法。你要一有执着、一有分别，魔就得其便，就会被魔所摄。不被魔摄，就要像前面所说的，「远离诸相，信奉能仁」，才能够保得住，不会被魔王所掌握。

　　『大命终时，安然快乐，舍身受身，无有怨对』，这是讲我们一期业报之身终了的时候，没有病苦，这是真正的福报。没有病苦，我们舍身很自在。佛经里面讲的舍身不自在，死之苦是一切苦里面最大的。经上讲人死之苦有如生龟脱壳，活的乌龟你把牠壳剥下来，诸位想想看，那是多苦的事情。所以神识离开身体不容易，相当之难。一个有修有道的人他没有这个苦，他神识离开身体，就好像脱一件衣服很自在。没有苦，他神志才清楚；神志清楚，要到哪个地方往生自己可以选择，受身就是往生。如果再到人间来你可以选择父母，你可以选择生存的环境，或者生天上，或者生佛国土，都是自由自在，舍身受身都是安然快乐，毫无痛苦。「无有怨对」，没有冤家对头来找你麻烦。

　　『一切众生，同为善友』，这是我们应当要希求的，不要跟一切众生做冤家对头，我们跟一切众生都做善友。过去的冤家对头我们要想法子化解，佛祖常常开导我们，「冤家宜解不宜结」，为什么要解？所谓结怨都是迷惑颠倒、误会所种的恶因，一切众生皆有佛性，一切众生皆是未来诸佛、过去父母，一切众生皆有恩于我们，为什么要与众生结怨？有什么大不了的事情过不去？所以一定要拓开心量，化冤仇为善友，这才是真正的慈悲，这才真正与佛心相应，与真如本性相应。别人跟我做冤家、做对头，那是没办法，他迷，他执着、他分别，我再要跟别人做冤家、做对头，那我就错了，为什么？我也迷了。我学佛学什么？学佛就是学觉悟，破迷开悟。迷就是苦之因，悟是乐之因，我们要想离苦得乐，必须得破迷开悟才能办得到。

　　【所生之处。值佛闻法。童真出家。为僧和合。身身之服。不离袈裟。食食之器。不乖钵盂。道心坚固。不生憍慢。】

　　前面这一大段是着重在没出家之前，后面这一段专门讲我们出家之后，出家之后要以什么样的态度来修学。『所生之处』要『值佛闻法』，「值」就是遇到，你要能遇到真正佛法的道场，真正懂得佛法的善知识。『童真出家，为僧和合』，出家最可贵的是年轻、是童子的时候，为什么？年轻出家有许多便利，有许多殊胜，年轻的时候接触外面世缘少，烦恼就少，古德常常讲，「知事少时烦恼少，识人多处是非多」，接触人多，是非心就多，遇到事情多了，烦恼必然增长。年轻童子的时候他没有涉世，他见的事也不多，他认识的人也不多，烦恼是非少，那就是他的障缘少。同时记忆力强，所以从前你看这些法师，哪一个不是满腹经纶，他这些经纶从哪里来的？都是年轻时候背诵来的。年岁大了，中年出家，你再叫他去背诵经典，办不到了，这就是比不上年轻，中年出家要苦学才能有一点成就。年轻出家从小就把根基打好，这是他的因缘殊胜。

　　「为僧」一定要遵守六和敬，这才是僧团的一分子。现在僧团为什么不像个僧团？就是大家都不遵守六和敬，那有什么办法！六和敬是「见和同解」，见解要相同，见解怎么个同法？大家都不执着，都不分别，都没有自己的意见，就相同了。我有我的主张、我有我的意见，他有他的主张、他有他的意见，这就不能兼容。要晓得六和敬当中是以见和同解为根本。我们把六和敬简单的说一说，「和合」是以无心为根，以无诤为本，不要争论，无心就是没有心，没有分别心，没有执着心，才能够真正做到和合。一切情况之下不争、不执着，这是大本，做到这样子才是如来的僧团，才是佛法，才有护法龙天来护持，才有诸佛菩萨来加被。无心就是真心，有心皆是妄心，《楞严》里面讲的「舍识用根」，用根就是用真心，就是用无分别心、无执着心，用这个心，这是一切都能成就，感应道交，有心就是过失。六和敬的精神就是建立在这上面。「戒和同修」，戒是我们生活规范，大家照着这个去做，不会起争执。「身同住、口无诤、意同悦、利同均」都属于事相，都是属于枝末。这两条是根本，其余四条是枝叶，这才是和合僧团，称之为和合僧。

　　『身身之服，不离袈裟』，过去袈裟是不离身的。袈裟是衣，印度属于热带，衣服很简单，他就是一块布裹在身上，充其量不过三衣而已。佛法到中国来，我们中国气候跟印度不一样，所以袈裟在我们来说只是一种形式、一种纪念，在集会当中，或者在诵戒说法之中，我们搭上这个做为一种礼服，通常我们都穿中国自己的服装。袈裟跟印度人的服装没有两样，是一样的。袈裟是梵语，翻译中国的意思叫坏色。这个意思要是明白，我们一切的服装都要用坏色衣，就是这个意思，跟世间人的服装有所区别。世间人的服装，在我们中国尤其讲究，叫章服，章是绣的有花纹，非常华丽、华美；出家人服装是非常朴素的，避开正色，这就叫袈裟。我们每一餐吃饭用的器具，在佛法里面用的是『钵盂』，用的是钵。现在我们钵也不流行了，也是在传戒期间，吃个一、二次钵饭做个纪念的心。为什么说这两句？这两句就是代表不离开戒律，是这个意思。只要你心里面有戒，这个是属于形式，形式是表法的，能这样做很好，不能这样做，懂得这个意思也就行了。这就是培养我们『道心坚固，不生憍慢』，目的是后面两句，因为你穿坏色衣，吃饭时用钵盂，我们的餐具、我们的服装都不如别人，骄慢之心就不容易生起，道心当然增长，当然坚固，是这个意思。

　　出家，经上跟我们说家有四种家。第一个叫田宅之家，就是世俗家，你出了这个世俗家。你出世俗家住到寺庙里面来，寺庙还是有田宅、还是有房屋，大概比你家的房屋还要多，土地还要广大。你看圆觉寺有二十七甲地，你家有几甲地？圆觉寺有这么多房屋，你家有几间？你出了你那个家，到圆觉寺这个大家来了，出了小家弄个大家住，你还想能了生死出三界？你还想能够道业成就？这种叫形式之家，说实在话，出不出无所谓，最要紧的是三界之家，五阴之家，我们要超越六道轮回。

　　出也有四种，身出心不出，心出身不出，身心俱出，身心俱不出，有这四种拣别，我们是属于哪一种？当年的佛弟子以及历代的祖师菩萨，他们所示现的是身心俱出。我们现前怎么样？有不在少数是身出心没有出，身出心不出，不如在家的居士，人家是身不出心出。佛法是心法，一切着重在心，心出是真出，身出是假出。心不出身出，我们接受十方的供养都叫做欠债，我们都是负债过日子，债务负得多，将来偿还得多，欠的少还得少。所以名闻利养沾不得，沾了就是麻烦，沾了就是罪业。弘法利生的因缘也要随缘，不可以攀缘，攀缘是你有心，你存心的，随缘是无心的。大家因缘成就了，好，我们就做；没有因缘，我们有愿要做，可是缘没有来我们不可以去攀缘。佛菩萨、祖师都是告诉我们，时节因缘没有成熟，等待时节因缘，你要有耐心再等。

　　这种时节因缘是包括两方面的，不是我们单一方面，第一方面是自己的德行，有没有到这个水平，到了的时候龙天护持；第二个，众生有没有福。法师是有道德、有修持，够这个水平，这个地区的众生没有福报，诸佛菩萨、护法龙天也没有办法；或者这个地方的众生有福报，法师没有修持也不能感应道交。诸位想想，这个时节因缘是多么不容易！法师要有德有学、有修有证，众生又要有福报，这才叫时节因缘成熟了，师资道合，就是佛经里面常讲的「一时」。一时就是这个意思、就是这个讲法，就是弘法法师的德学与众生的福报同一个时候成熟，这是时节因缘到了。没有到，有愿，四弘誓愿里面第一个「众生无边誓愿度」，哪有不度众生之愿，可是因缘没有成熟，不能勉强。记住，随缘不攀缘，十大愿王普贤菩萨教给我们，「随喜功德，恒顺众生」。随喜功德、恒顺众生就是随缘，一丝毫攀缘的意思都没有。我们只求三宝加持，希望这个因缘能早一天成熟。

　　【敬重三宝。常修梵行。亲近明师。随善知识。深信正法。勤行六度。读诵大乘。】

　　下面这几段，是讲出家之后所修之行，这七句里面给我们提了六大纲领。第一，『敬重三宝』。诸位要记住，敬重三宝非常不容易，我们既然出家了，还不敬重三宝？给诸位说，出家人不敬重三宝的太多了。自己不敬重三宝，也许还不知道，还以为自己很敬重，这个就大错了。如果晓得自己不敬重三宝还有救，不敬重三宝还以为自己很敬重三宝，那就无救了。怎么样才能叫敬重？敬重三宝一定是依教奉行，换句话说，底下这五条都做到才叫做敬重三宝，下面五条要做不到就没有敬重。第二，『常修梵行』，「梵」是清净，身清净，语清净，意清净，三业清净。「口无恶言，身无恶行，心不谄曲，三业清净」，这叫敬重三宝。

　　其次『亲近明师』，诸位要记住，这绝对不是这个「名师」，咱们得弄清楚。名气大，如果他不是正法，你要是依他，那就坏了。所以佛在四依法里面教给我们「依法不依人」。此地讲的「明师」是说有修有证，这是第一等的明师；第二是行解相应，这是第二等的，行解相应他没有证果；第三种是有解无行；第四种是有行无解。祖师教诫我们，这四种都可以算是明师。第一种遇不到，能遇到第二种就很好了，那真正是不错，大善知识。如果第二种遇不到，只得遇第三种，就是有解无行的，为什么？解能帮助我们，那个有行无解的，不能帮助我们。这两种要是比较起来，我们宁愿亲近有解无行的，他无行我有行，行！我只要得到他的眼睛，我会走路，他有眼睛他不会走路，我得到眼睛我会走路。有行无解的是盲修瞎练，他自己行的靠得住、靠不住我们不晓得，我们跟他学也盲修瞎练，那就麻烦大了，为什么？不能开智慧。不能说他不好，他很好，他只能自修，他不能教人。所以我们初学参访一定要找明理的人，通达佛法，没有把佛法的意思解错，这才叫明师；换句话说，从明师那个地方才能够得到正法。『随善知识』，善知识也就是明师。第四是『深信正法』，正法是如来的教法，对它要深信不疑。「深信」，信里面就有解，信里面就有行，如果信里面没有解、没有行不叫深信，加上这个深字，里面是有解有行。

　　『勤行六度，读诵大乘』，「六度」是菩萨万行的纲领，必须要修学的，要学布施、要学持戒、要学忍辱、要学精进、要学禅定、要学般若。为什么要学这些？这些等于是药方，对治我们毛病的。我们有悭贪的烦恼，什么东西能够把悭贪断除？布施。所以布施不是利他的，而是自利。利他，人家得到一点财物，或者得到一点法门，获得的利益并不多；自己的受用大，无始劫以来的病根拔除掉了，这种利益多么殊胜！持戒是度恶业，无始劫以来造作恶业的习气太深了，用持戒这个方法把恶业的习气把它断除。忍辱是度瞋恚，精进是度懈怠，禅定是度散乱，般若是度愚痴。我们这六大病根，佛是用这六个法门来对治我们的病根，所以你要「勤行」，要勤勤恳恳、老老实实去修这六种法门。这六种法门在佛法里面讲是通途的法门，也就是一切菩萨的共同必修科，不修这个法门不能成就。八万四千法门是别门，是你专修的，六度法门是共同科目，统统都得要修的。

　　「读诵大乘」，一切大乘经典要常常读诵，对着本子叫读，背熟了叫诵。希望你们年轻有这种能力，像我现在就没办法了，我现在只能读，不能背诵。你要有几十部经典背在心里面，行住坐卧都常常在背诵经典，你看看这是多么殊胜！你们现在有本钱，为什么不干？常常口里面背诵着经典，自自然然杂心闲话、妄念都没有了、都除掉了，你的心就得到清净。你将来这个口才，四无碍辩才，也就从这个地方出来，背得多，记得多，出口成章，你所讲的记录下来就是文章，用不着修改，这是一流的辩才，四无碍辩。你要想学道就要读诵大乘。中年以上出家没有这个能力，机缘过去了，只有常常读经。你们年轻要背诵，一部经背熟之后你就有兴趣了，你就得到法味、得到法喜，你就会读第二部，会读第三部，所以常常背诵。

　　后面这五条，常修梵行、亲近明师、深信正法、勤行六度、读诵大乘，这些统统都做到才叫做敬重三宝。重就是重道，敬就是尊师，尊师重道。你要是这个做不到，单单说我很尊重三宝，你尊重三宝毫无表现，嘴皮上尊重，事实上是一点表现都没有，这哪里算的上是尊重？不过是自欺欺人而已。这是六大纲，下面一段就是讲普贤十愿，此地是通途六大纲领，普贤十愿是要圆满菩提的十个条件。如果你要想在一生当中成就无上菩提，修到功德圆满，那就要从前面这六大纲领为基础，再进入到普贤菩萨十大愿王。十大愿王是建立在前面的六个基础上，没有前面这六个基础，十大愿王谈不上。

　　【行道礼拜。妙味香花。音声赞呗。灯烛台观。山海林泉。空中平地。世间所有。微尘已上。悉持供养。合集功德。回助菩提。】

　　小注说明，普贤菩萨十大愿王是以礼敬诸佛为首，其次是广修供养，一直到普皆回向。这个地方只说三个，当中就略掉。但是要晓得，当中是包括在里面，就是礼敬诸佛，称赞如来，广修供养，忏除业障，随喜功德，请转珐輪，请佛住世，常随佛学，恒顺众生，普皆回向，这是要我们做的。这个地方三愿说得详细，『行道礼拜』，这句就是礼敬诸佛。「普贤行愿品」，清凉大师说过是《华严经》的关键，修行的枢机，也就是修行最重要的纲领，也就是整部《华严经》的结论。《华严》，凡是修大乘佛法的，不管你修哪一宗、哪一派，《华严经》应当要读。《华严经》我们中文译本有三种，所谓《六十华严》、《八十华严》、《四十华严》，《六十》与《八十》翻译的都不完整。《华严经》，我们晓得在古印度，全文是有十万偈，印度人计算文字的方法，是以四句叫做一偈，换句话说，全经一共是四十万句。翻译到我们中国来的，一半还不到，不是我们没有全翻，而是来的经文残缺不完整，来了一部残缺的本子。

　　我们把这残缺的本子翻出来，六十卷《华严》只有三万六千偈，缺得太多，十万偈只有三万六千偈，三分之一多一点。《八十华严》是唐朝时翻译的，就补充了九千偈，虽然不完整，大致的意思已经差不多了。到贞元年间，翻译末后「入法界」这一品，我们现在称作「普贤行愿品」，四十卷。「普贤行愿品」有四十卷，十大愿王就是四十卷里面最后一卷，是总结论。现在诸位要是读《华严经》，这两种版本现在我们都有，怎么个读法？弘一大师教给我们将《八十华严》读到「离世间品」，就是从第一卷念到五十九卷，然后接着念贞元的四十卷《华严》，就是「入法界」一品，也就是「普贤行愿品」，这样合起来，一共是九十九卷，这是我们中文本《华严经》最完整的读法。《华严经》除中文本之外，梵文的经典已经找不到，梵文经典《四十华严》有，还有整部的梵文经典，八十卷的梵文已经找不到。可见得真正想研究《华严经》，唯一的依靠是我们中文本。

　　清凉大师对于末后的总结论，就是十大愿王，他有几句特别的赞叹，所谓是「文约义丰」，文字简单，意思包括了全部《华严》，十大愿王是《华严经》的结论，包括全部《华严经》的经义；「功高益广」，功德非常高，利益广大无边；「能简能易」，又简单又容易受持；所以他说「可赞可传」，值得赞叹、值得流传；「可行可宝」，值得我们奉行，也值得我们宝贵的一部经典，佛祖赞叹流传功德无尽。这些话都在《四十华严疏》里面，同学们应当要留意。实在说《华严经》一定要讲，不讲的话就单单十大愿王，你也不晓得从哪里修起。

　　『妙味香花，音声赞呗，灯烛台观，山海林泉，空中平地，世间所有，微尘已上，悉持供养』，这一段就是讲广修供养，是十大愿王里面的第三愿。这里所列的都叫供养具，尤其末后一句说得很好，「微尘已上」，一切物品都是我们供养三宝的，也都是我们供养一切众生的。末后两句是普皆回向，『合集功德』，合集十大愿王前面九愿的功德，就是从礼敬诸佛到恒顺众生，合集这些功德，『回助菩提』，就是普皆回向。回向帮助我们做什么？帮助我们证入菩提大道。回向有三种，回向菩提、回向实际、回向众生，三种回向他只取了一种，一种就包括三种。

　　【思惟了义。志乐闲静。清素寂默。不爱喧扰。不乐群居。常好独处。一切无求。专心定慧。】

　　幽溪大师在批注里提示，「正修誓愿」，正修誓愿就是我们讲修行人真正发心修行，第一个要解义，好比走路一样，先要认识路，是要「以开解为本」。开解之后要修静，因为不是在静中、不是在定中谈不上修行，修行一定要能够把心定下来。要想心定下来，一定要把万缘放下，万缘要是放不下，你心怎么能得定？换句话说，这一段就是指导我们修行的一个原则，不管修哪个行门、不管修哪个法门都离不开这个原则。『思惟了义』就是开解，向下都是讲求定的功夫，也就是起行的预备功夫。第一个你要能够爱好『闲静』，你要喜欢热闹，那就没有办法，那就是障碍；『志乐闲静，清素寂默，不爱喧扰，不乐群居，常好独处』，这一共是五句。这五句就是五种缘，这是修道必须具备的五个条件。『一切无求，专心定慧』，这才可以叫开始修，「正修止观」，具备这个条件可以入道了，可以开始修学。

　　【六通具足。化度众生。随心所愿。自在无碍。万行成就。精妙无穷。正直圆明。志成佛道。】

　　『六通』，通就是能力，所谓神通，通就是通达而没有障碍。「六」是指六种，这六种实在上就是讲我们六根，天眼通、天耳通、他心通、宿命通，就是讲我们六根的能力通达而无障碍。具足这种能力，这就是度众生的能力，『化度众生，随心所愿』，自在没有障碍了，自己所修的，自行化他都没有障碍，都能够有成就。『精妙』，这是功夫增上，一天比一天精，一天比一天妙，一直到圆满光明，『圆明』就是功德圆满。『志成佛道』，这叫发愿，从初发心到如来地要精进、要不懈怠，一定要到圆明佛道为止，等觉菩萨还不满意，这样功德才能够圆满。这在四弘誓愿里面讲，「佛道无上誓愿成」。

　　【愿以此善根。普及十方界。上穷有顶。下及风轮。天上人间。六道诸身。一切含识。我所有功德。悉与众生共。尽于微尘劫。不惟一众生。随我有善根。普皆充熏饰。】

　　前面是发愿回向菩提，此地是回向众生，愿自己的善根，前面所修、所发的愿、所修的行都是成就自己善根，我这个善根做什么用？回向给十方一切有情众生。『上穷有顶，下及风轮』，这是讲我们这个世界的结构。佛法里面讲，我们这个世界的组成，下面是风轮，上面有顶，就是指的四禅天。因为从四禅以下有色相，四空天没有色相、没有身相。这就是讲凡是有形有色的一切众生之类，『六道诸身，一切含识』，我把我这个功德统统回向给他们。不只是这一次回向，『尽于微尘劫』，这是讲时间，这句话就是我们通常所讲的「尽未来际劫」，不是我们一生的功德回向，生生世世的功德统统回向。『不惟一众生』，不是回向给一位众生，而是回向给一切众生。『随我有善根，普皆充熏饰』，充是充满，熏是熏习，饰是庄严装饰，就是庄严佛国土，庄严一切众生。下面是发愿这一段的总结，发愿必须要靠三宝加持，要靠三宝的帮助。

　　【地狱中苦恼。南无佛法僧。称佛法僧名。愿皆蒙解脱。】

　　我自己现前虽然有愿，我的能力达不到，不能普度一切众生，我要靠三宝的力量，唯愿三宝，我们称三宝之名，叫六道众生都能够得到解脱。

　　【饿鬼中苦恼。南无佛法僧。称佛法僧名。愿皆蒙解脱。畜生中苦恼。南无佛法僧。称佛法僧名。愿皆蒙解脱。天人阿修罗。恒沙诸含识。八苦相煎迫。南无佛法僧。因我此善根。普免诸缠缚。南无三世佛。南无修多罗。】

　　『修多罗』是法。

　　【菩萨声闻僧。】

　　这是僧，这三句说的是三宝。

　　【微尘诸圣众。不舍本慈悲。摄受群生类。】

　　这就是六道众生都有苦恼，要想离苦得乐，唯有称佛法僧之名。诸位从这一段去看，你去体会，为什么特别强调注重念佛这个法门？这一段就是讲的念佛法门，『称佛法僧名』，这就是念佛。所以世尊一代时教到最后提出念佛法门，尤其特别着重在持名念佛。诸位看《华严经》善财童子五十三参，第一位参访的德云比丘，教他什么法门？教他念佛法门；最后参访到普贤菩萨，十大愿王导归极乐，你们想想看，五十三参参个什么？念佛而已，一头一尾就是念佛法门。你要是懂得这个意思，《大方广佛华严经》就是大本的《弥陀经》，《弥陀经》就是小《华严经》而已。里面所讲的义趣、所讲的境界、所讲修行方法没有两样，完全一样，《华严经》就是《弥陀经》，《华严经》里面所讲的境界就是西方极乐世界的境界。这个我们不能够等闲看过，你把这个义趣明了之后，你才会深深的相信净土法门，你才会老老实实的念佛求生净土，原来生净土就是生华藏世界。

　　【尽空诸含识。】

　　『含识』就是一切有情，『尽空』，空的意思，是说一切有情众生统统皈依三宝，没有一个不在里头。

　　【归依佛法僧。离苦出三涂。疾得超三界。】

　　『三涂』是指饿鬼、地狱、畜生，『三界』是包括欲界、色界、无色界。

　　【各发菩提心。昼夜行般若。】

　　这一句我们要特别重视它，一切行门不离般若，离了般若就不是佛法，所以般若是行门的总纲。六度里面前面五条是属于事，般若是属于理，布施里面没有般若不叫布施度，只叫布施，不叫布施度。也就是说，布施里面没有般若是修的福，为什么？不能断贪，不能断悭吝。布施里面有般若才能够断除自己的根本烦恼，没有般若不能断烦恼，只是增加自己有漏的福德而已。所以前五度没有般若都是世间有漏之福，世间人也修，跟佛法有什么两样？所不同的就是事相里头有般若，佛法是以般若为主。『昼夜行般若』，昼夜我们举心动念都是要以理智为基础，而不能动感情，纯粹是理智做主宰，这就是佛法，这就是菩萨。

　　【生生勤精进。】

　　不但是这一生，生生世世都精进。

　　【常如救头然。先得菩提时。誓愿相度脱。】

　　这个愿发得好，发这个愿，连我们一切众生彼此大家要互相帮助。修学的态度要『如救头然』，头发上着了火，着急不着急？赶紧要救，再没有比这个着急。我们修行了生死就要有这个态度，要有这个决心，什么都得放下，如救头然。哪一个『先得菩提』，就是哪一个先成佛道，我们誓愿彼此互相的来度脱，你先成了你度我，我先成了我度你，大家要彼此帮忙。小注诸位自己细看，你细看了之后，你才晓得怎样叫真修行，怎样叫真皈依，怎样才真正具足参学的本钱、修道的基础。

　　这一节本来想把这一段讲完的，这一段后头还有三行，时间到了，留到晚上再讲。　　   
   
   

永嘉禅宗集　　（第六集）　　1979/7　　台湾圆觉寺　　档名：09-012-0006

　　【我行道礼拜。我诵经念佛。我修戒定慧。南无佛法僧。普愿诸众生。悉皆成佛道。我等诸含识。坚固求菩提。顶礼佛法僧。愿早成正觉。】

　　幽溪大师在这一段里面给我们指出来，这是第二章「发宏誓愿」末后的一个总结，总结三种回向。第一是「回因向果」，第二是「回自向他」，第三是「回事向理」，经文这个意思很明显的能够看得出来。『行道』，行是行为，就是身口意三业的造作；道就是觉道，三业的行动都不迷惑就叫做行道。怎么个不迷法前面都说过，换句话说，三业行动不为外境所转，不为烦恼所系缚，这就叫行道，内离烦恼，外离六尘。『我诵经念佛，我修戒定慧』，这一句称佛是求佛加持的，『南无佛法僧』，求三宝加持。末后六句是发愿，『普愿诸众生，悉皆成佛道』，这就是回因向果，普愿诸众生悉皆成佛道里面也含着有回自向他的意思，同时又含着有回事向理的意思。为什么？礼拜、行道、修戒定慧统统是事，佛道是理。幽溪大师说，因如果没有果不圆满，因不能圆满，自行而不能化他也不算圆满，事而没有理，或者是理而没有事，都不是圆满究竟法；必须要有事有理，有自有他，有因有果，样样不缺，这才叫做圆满菩萨行。第二章我们就讲到此地。

　　再接着看第三章「亲近师友」。这个次第是不能够错乱的，首先皈敬三宝，紧接着就是发愿修行，愿是领导我们行的；换句话说，愿就是我们修行的方向，我们修行的指导。有了愿行之后一定要有善友，就是要亲近师友，没有师友不会有成就的。诸位想想看，我们以六祖惠能大师做例子，那真正是无师智、自然智一时现前了，他还要忍大师给他作证、给他印证、给他授记。可见得自悟的人也要老师，没有老师也不行，没有老师给你印证你不能成就，何况我们初学的博地凡夫，离开师友怎么会有成就？在文里面永嘉大师首先告诉我们：

　　【先观三界，生厌离故。】

　　亲近师友，为什么先说出这两句话？这两句话说在这个地方用意何在？这是我们要晓得的。亲近师友是干什么的？为了修道，不是为别的。可是修道先决条件必须对于三界六道一切的现象要认识清楚。三界里面凡所有相皆是虚妄，没有一桩事情是真实的，何况里面罪孽、灾难重重，只有苦没有乐，这是三界的真相。幽溪大师在小注一开头就给我们说明，凡是要想出三界之家，这是真正出家，一定要具足对于三界要讨厌，要愿意离开它的心。这种厌离之心怎么会产生的？一定要先观察三界统苦。十四讲表的「观受是苦」，把三界之苦讲给你们听听，要觉悟。脱俗离欲是入道的初门，所以叫你先观三界苦。

　　【次亲善友。求出路故。】

　　其次，你要真想出离三界，那怎么办？一定要找善知识，『善友』就是老师、就是师友。寻师访道目的就是要求一条出路，出什么路？出三界生死之路，要找这条路。下面有十三句，这十三句是事师之道，可见得你要亲近一位善知识，你以什么样的态度去亲近，这是关键的所在。你要不懂得这些态度，遇到善知识，善知识也不能教你。这个态度是内有恭敬，自然就表现在外面，不是勉强做作出来的。底下安上『次』，就是次序，就是二、三、四。「次亲善友，求出路故」，这一句是总说，下面十二句是别说，全是亲近善友、亲近师长的。

　　【次朝晡问讯。存礼数故。】

　　『朝晡』就是早晚，早晚一定要请安、要问讯，为什么？这是礼节，弟子事师跟儿女侍奉父母是一样的。在家里面，做子女的对父母晨昏定省，就是早晨跟晚上都要问父母之安。现在大概这种礼数也不存在了，家里面没有，对老师哪里会有？从前这个礼节是从小在家里面就养成，所以他对老师就等于跟对自己父母一样的。

　　【次审乖适如何。明侍养故。】

　　这个通常可以跟前面一个合并，前面一个是讲礼节、是礼数，这个地方是问讯，我们早晨晚上都要问问身体好不好、睡得好不好，要问问这些。出家人戒律里面有两句话，这是教我们问讯的，「少病少恼不？四大调和不？」这是出家人早晚对于师父问讯的言词。少病就是身体好不好，少恼是有没有什么不愉快的事情，烦恼的事情，四大调和精神就健壮，这是寺院里面出家人对自己师长早晚要问的。问了之后，诸位要晓得，如果老师说我这边身体不太好，哪个地方不舒服，你不能问了就算了，「我已经问过了，你不舒服是你的事情，我不管」，那可不行。哪里不舒服，是不是要请医生看看，或者是你给他捶捶，给他弄一点医药，要照顾的，不是问了就算了，问了要照顾。他有什么烦恼，不愉快的事情，要替他解决。这就是弟子事师之礼，要尽心去照顾服事老师。

　　【次问何所作为。明亲承事故。】

　　第四是问问老师有什么事情吩咐，有什么事情交代要我们去做的，不要等师父来找你，你先去问问师父有什么事情交代要你去做的。师父来找你就不好了，你一定要去问。

　　【次瞻仰无怠。生殷重故。】

　　这是第五，说实在话，前面三种都可以说是瞻仰之事，这一句在此地是特别教给我们对老师要尊重，不可以懈怠。恭敬之心要是懈怠，给诸位说，你的道业就懈怠。说老实话，绝不是老师要你这么尊重，老师也就是个偶像，就好像大殿里塑的泥塑木雕的佛菩萨像一样，他要你礼拜？他不要；他要你早晚在他面前诵经给他听？他也不要。为什么我们每天在佛前面礼拜？朝暮课诵要在佛菩萨形像面前做？你得懂这个意思，提起你自己精进不懈。对老师也是如此，所以万不可以为这个老师架子多大，我在家父母也没有这么要求过我。你要跟上老师时间短，还勉强过得去，要是跟上三年五载、十年、二十年，心渐渐就懈怠了。俗话说得好，「学佛一年，佛在眼前」，那个心是勇猛精进；「学佛二年，佛在西天」，远了，马马虎虎，老油条了；「学佛三年，佛化云烟」，没有了，观念里面没有佛菩萨了。人与人也是如此，亲近时间久了，恭敬心就没有了，所以你道业不成。

　　你看看《高僧传》、看看《禅林宝训》那些有成就的祖师大德，人家尽形寿都能够保持着不懈怠，真正是数十年如一日，他能成就那还有什么话说？我们不说别的，就是这一点，这个精进不懈怠的心，我们就不如别人。我们的恭敬心现在能保持三天就不错了，头一天见到你很恭敬，第二天就马马虎虎，第一天是客人，第二天就不算客人，就不必要对你客气了，第三天，你自己去照顾好了，用不着我来侍候你。这还行？做老师的也不好意思说你要对我恭敬，你要侍奉我，你怎么样问候，这话能说得出口？说不出口的。是你自己要懂这个道理。所以过去这些祖师大德们看到你有这一分资质，是一个法器，但是你对于这些事情不懂，你没有人教过你，那怎么办？你亲近这位善知识，这位善知识就教你应该怎么样事奉老师，应该怎么样伺候。好，我说给你听了，你去吧，你不要在我这里，你到别的地方去。为什么？就是说明我教给你这个事奉事师之道，不是叫你来事奉我的，你另外找一个老师照这个方法去事奉他，你在那里可以成就。

　　不是他没有本事教你，而是他没有办法叫你对他恭敬。对他恭敬是对你自己恭敬，是成就你自己的道业，这才把你推荐到另外一位法师那里去，你到他那里去有成就。为什么？你懂得事师之道，是这个道理。诸位在《五灯会元》里面就看得很多，他能介绍推荐你一位师父，你在他那个地方一定能开悟，一定能有成就。他没有本事？他没有本事怎么能认识你？怎么能把他介绍某一个人就晓得你什么时候会开悟？所以我们要明了这些道理。现在没有人讲，也没有人劝你，像这些入门的书就要多看，看了之后要照这个学习。可以说，说得最详细的是《沙弥律仪》，你看看十戒、二十四门威仪，里面讲事师之道说得多么详细，比这个详细得多。此地是提纲挈领的给诸位说，详细的你去看《沙弥律仪》，看批注，弘赞大师的《沙弥律仪增注》，注得非常的详细。这是说的尊师重道。第六句说：

　　【次数决心要。为正修故。】

　　这一句就是请法，前面是事师，这以下就是请法，求师友来给我们拣择决定『心要』法门，这才是所谓讲的『正修』。这个心要法门，心与要，意思是相通的，譬如六百卷《大般若》是《般若经》的整体，一卷《心经》就是六百卷的心要，心要就是精华。这是偏重在理论上。譬如研究《楞严》，要把《楞严》的心要找到，找到之后就请教老师对不对，是不是这个修法；研究《法华》，《法华》的心要在什么地方，是要你自己去找，找了之后就请教老师。老师不会先告诉你。你要自己没有用功夫老师就告诉你，这位老师不是好老师。为什么？你自己没有下过一番苦功，你不能成就。好的老师是逼着你叫你自己去学、自己去找，一次找不对，你再去找；第二次不对，你再去找，一直到你找对了，他点点头对了，就是这样。你自己吃尽苦头，利益真正得到了。你一问他，他就给你说出来，你自己一点都没有费过功夫，这说出来，禅家所谓「把你的悟门给堵死了」，你自己永远不能开悟。这叫教学，不是讲学，是教你学习。

　　讲学，给诸位说，是接引初机，都没上轨道，这才在讲台上讲，上了轨道，不讲了。你们这里的同修大概也有听说，煮云法师要找我教几个学生，我给诸位说，我到那里去教十个学生，我给他讲了，一年只能教十个。我在台上不是讲经，不是像这样一句一句讲给你们听，不是的。是怎么教法？是教学，不是讲学，经本、批注、字典交给你，你自己去查。查不到、不懂的地方再来问我，问了之后讲给你听，你就上台讲给我听，没有我上台讲给你听的道理，没这个道理。所以老师是坐在台下，学生坐在台上，这样子才能学得会。学的人很辛苦，教的人很轻松，教的人没事情做。台下是「讲错了，重来」。就这么干，一遍一遍叫你自己去搞，你才能磨炼得出来。到能够把精华、重要的地方找到，那你是有相当的成就，不但是智慧开了，可以说行与解都有几分相应。

　　【次随解呈简。为识邪正故。】

　　第七句，『解』是解经中之义，你自己有领悟，你所悟的与古人的著作不一样，这是真有悟处。你有悟处要把你所悟的要对老师说明白，请老师给你拣别、给你印证你悟的对不对。对就是正，不对就是邪知见，所以要请老师给我们拣别。老师给你拣别，诸位还要记住，你悟的算老师的，不算你的。譬如这段经文我想出一个讲法跟古人不一样，这是你自己发明的，真正讲得通，与经义、教理相应，没有讲错。你想出来之后你去请教老师，老师给你印证不错，他给你点点头说不错，这是老师的，不是你的。你到那个时候不要生气，明明是我悟到的，怎么是他的？他给你印证的，他不给你印证，你这个不作数。就正如同军队打仗一样，参谋出些主意，主管官他决定用你这个方法来打，打胜仗功劳是他的。主意是参谋出的，为什么功劳是长官的？他决定的。诸位要懂这个道理。所以学人的地位就是学人，老师的地位就是老师，你这时候要是不服气，你永远不能成就，这一点我们要明白。为什么？前面一再跟你讲谦下，这也是锻炼你自己绝不可以贡高我慢，一切成就是别人的，一切过失是我自己的，这是一点都不错，这样才能成就。你将来做人老师也是如此，你所教的学生的悟处也都是你的，一个道理，一样的因果。这一点，今日之下这些学生各个只晓得标榜自己，目无师长，所以他不能成就，他学得再多、说得再多、写得再多，都是些邪知邪见。诸位你要细细的去观察，你才能看出你的毛病，似是而非的一些论调。所以邪与正是要善知识给我们拣别，这是看自己的知见、自己的悟处有没有走错路头。第八句是：

　　【次验气力。知生熟故。】

　　对于什么叫邪、什么叫正、什么叫是、什么叫非，乃至更其次的，什么叫有利、什么叫有害，你能够辨别，这是你智慧开了，世俗里面讲的学问成就了。什么叫学问？这就叫学问，能够辨别真妄、邪正、是非、利害、得失，这叫有学问，这叫见识。见识正确了，立刻付诸于行为，就是三业的造作；换句话说，『气力』就是我们的能力，我们能不能做到，悟是一桩事情，行又是一桩事情，悟的理很高未必能做得到。为什么悟的理高我做不到？烦恼习气障碍着你，如果你自己不明了，眼高手低，你就这么去做了，一定出毛病。这就是古德常说的「理可顿悟」，理论可以顿悟，可是实行起来还得要按部就班，不可以躐等。你看永嘉大师，禅宗里面是讲顿悟法门的，人家还是从皈敬三宝、从发愿、从亲近师友这么按部就班的学，他为什么不一步登天？事须渐修。

　　「验气力之生熟」，就是亲近老师久了，老师观察，看看我们烦恼轻重，我们毛病在什么地方，我们悟的理应当如何去修学。可见得解门要依靠老师，行门也是依靠老师，没有老师不能成就。再给诸位说，真正好的善知识他愿意教初学的学人，就是你一入佛门你还没有亲近过别人，你也没有看很多经典，也没有在外面听过经，这是善知识最喜欢的。为什么？一张白纸，他可以有计划的把你培养出来，来成就你。如果你要是听了不少经，拿现在来说，念了不少佛学院，你要亲近善知识的话，老师头就大了。为什么？满脑袋的乱七八糟思想，给你说这个，你心里疑惑，「我在那位法师那里听的不是你说的这一套，大概你在胡造谣言」，这怎么办？听一个老师指一条路，听十个老师指你十条路，你往哪里走？困难太多了。所以真正善知识他不愿意教这些头脑装了乱七八糟东西的人，他不愿意教，他要教单纯的。

　　我们看看古大德参学有成就的都是这样，他的老师只有一个，跟这个老师二十年、三十年，一个老师教的，所以他知见很单纯，老师对他非常清楚。就是说，你学佛以来读过些什么书、听过些什么讲，

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你的知见、你的行持他都一目了然、清清楚楚，他指你这个路就不会错。你头脑里头装多了，他一样一样帮你清除好不容易，尤其是众生的习性，先入为主，不容易清除。这就是说明入道的因缘，你要有好因缘真的就遇到明师，因缘不好这个地方住几天、亲近几天，那个地方住几天、亲近几天，三年，外面混个几十个寺庙，一个人，完了，不能成就，佛来了也度不了他。为什么？他的知见太多，他的分别太多、他的执着太多，你说这个道理，他有他另外一套道理，他不能接受、不能容纳，这是大病之所在。诸位要是明了这个道理你就晓得，佛学院里头不能出祖师大德，就是他太杂了，思想混乱，知见分歧，苦在这个地方。

　　我学人那个时候学佛也听了不少经、也看了不少经，亲近老师的时候，把所听的经、所看过的经论统统要开个单子送给老师，老师一看，晓得你头脑里头有些什么乱七八糟的东西。然后老师告诉你，你过去听的、过去看的一律都不作数，全部否定，不承认，你到这里来跟我学，从头学起，怎么教你就怎么学。你要真正能放得下。老师不承认，那过去所看的都不算，所听的也不算，跟着老师从头学起。过去看过大经大论，自己以为很不得了，老师说都不作数。今天来，给你讲，我一开始学《阿难问事佛吉凶经》，是阿含经里头的小乘经，那就得要接受，从头干起。你要是不服，老师说你另请高明，我教不了你，老师没有能力教你，没有本事教你。你真肯听话，什么都放弃，我就从头学起，这样才能有成就。我们遇到老师这样教我们，我们能不能接受？不能接受，确实是没有办法教。这是「验气力，知生熟」，也就是知道你修学的程度。第九句说：

　　【次见病生疑。堪进妙药故。】

　　『病』就是修学上的毛病，毛病的种类很多，我们举最平常的两种说，一种是昏沉，一种叫掉举。昏沉就是一用功就打瞌睡，好像我们在念佛堂念佛一样，念佛的时候很起劲，到止静的时候，有个十五、二十分钟的止静，一坐在那里瞌睡就来了，这就是昏沉之相。另外一种现象叫掉举，掉举就是心里静不下来，虽然坐在那里，心里七上八下，这叫病，这叫见病。或者在行门里面有疑惑、有疑难，遇到障碍，这时候要请老师用方法来对治，对治就叫『药』。『妙药』，就是药到病除，就把你这个毛病改正过来了，这要依靠老师。一般讲，修念佛法门的毛病比较少一点，学禅、学密毛病很多，尤其魔障多，一不小心就上了魔的当。要是有好老师在你面前，你着了魔他知道，他有方法来对治、来救你；你要是没有好老师在你面前，盲修瞎练，把自己整个前途毁掉了，你还不晓得断送在哪里，这就叫冤枉。第十句：

　　【委的审思。求谛当故。】

　　小注有一个错字，第十八面第七行，「止乃为养心识之善资」，这是「为」不是「爱」，爱是个错字。『委的审思，求谛当故』，这就是老师给你指点、给你开示，给你对治的方法，自己要用功。这句就是叫你用功的，要去思惟，就是闻思修，要去思惟这个道理，就是在理论上求贯通，这样子才能够排除障碍。第十一句：

　　【日夜精勤。恐缘差故。】

　　这就是精进不懈，一天的时光、一天的命光都要好好的把它掌握住，因缘不容易，要特别的宝贵，我们要特别的看重它，一错过要想再得到不容易。所以我们遇到佛法因缘了，我们宁可把一切事情统统放下，绝不肯轻易把这个因缘错过。这一句就是说的这个，这才叫精进、才叫勤奋，唯恐因缘失掉了，『差』就是失掉。

　　【专心一行。为成业故。】

　　在行门里面要专，解门可以博，博学多闻，但是行门不能够博，不能够兼修，要专一，专一容易成就，如果修几个法门不容易成就，为什么？心力分散了。这就跟打仗一样，打仗把所有的兵力集中在一点很容易攻破，如果你兵力分散，力量就薄弱，一处也攻不破。我们修行也是如此，八万四千法门，这讲行门，你只能选择一个。我们以净土法门来说，念佛的方法也有一百多种，你只能选择其中一种。譬如选择持名念佛，你就老实持名，持名里面带观想，或者带观像，勉强说得过去，也行，方便法说也行。为什么？有的时候便于对治烦恼，可以兼一点。如果兼别的法门，我修念佛法门，我又兼一点参禅，或者我再兼一点学密，或者我再兼一点止观，或者再兼一点戒律，那个麻烦就大了，那就乱了，这样就不容易成就。

　　我们看古来大德，你看永明延寿大师、善导大师，这都是我们净土宗祖师，莲池大师，他们的修行方法就是一天十万声阿弥陀佛。他也没有经，也没有咒，什么也没有，他的功课就是一天十万声佛号，一句他也不少，他能成就，这就是以持名一门深入。你看云谷大师传记，在《了凡四训》后面附的，云谷大师一天十万声观世音菩萨，也是一门深入。禅宗的大德，大彻大悟之后，他修行『专心一行』，一天十万声南无观世音菩萨，这才能够成就道业。万万不要小看，不要认为念佛是老太婆的宗教，我们天赋很高，聪明智慧超过他们，我们不要念佛。人家大彻大悟的再来人都念佛，这是诸佛菩萨、祖师示现的榜样给我们看，怕的是言教我们不相信，人家一生就是这么做，他就是这么成就的，我们看了还能说不相信？你们诸位要问我用什么功夫？我跟诸位说，我二六时中观世音菩萨佛号不断，我是念观世音菩萨。得要真干你才会有受用，才能够感应道交。

　　【忘身为法。为知恩故。】

　　『恩』就是佛菩萨、祖师的恩，这里面要细说太多了，释迦牟尼佛出现于世间，这是恩德，四十九年讲经说法是恩德，阿难尊者结集经典是恩德，西方、东土这些祖师，传法的、翻译的人，对我们有恩德，流传经典这些人于我们有恩德，批注经书于我们有恩德。这些都是我们的老师，直接、间接都有关系，所以知恩报恩。怎样报恩？修法、弘法、传法，为法忘身，绝不计较身心的劳苦，只要是弘法利生的事情，尽心尽力去做，这样才能够报诸佛菩萨、历代祖师、一切护法之恩。你要不依教修行，不弘法利生，不但对不起历代这些祖师，诸佛菩萨也对不起，辜负佛祖，也辜负了自己。这是在「亲近师友」末后教我们要知恩、要报恩。再看下面一段：

　　【如其信力轻微。意无专志。麤行浅解。泛漾随机。触事则因事生心。缘无则依无息念。既非动静之等观。则顺有无之得失。然道不浪阶。随功涉位耳。】

　　这三行经文是教给我们辨别错误，就是辨别过失。这些毛病、过失大概在初学的人都免不了，或者有里面几条，或者是条条都有。『信力轻微，意无专志』，不但对老师没有好的态度，没有好的礼节，学道也不专心，这是必然的。如果你对于道要是专心，你事师的礼节、仪态是不会改变。为什么？事师的礼节、仪态是外表，这个力量是谁在那里推动？是道业在推动的，你的道业一天比一天增长，你事师的礼节、事师的这些仪规，一天比一天精严，绝不会懈怠。一懈怠就证明你的道业衰了，你的道业退转了。不要以为我精进了，我现在可以离开老师了，老师有什么了不起，他那点东西我早就知道了，贡高我慢就生起来了。这就是信力轻微，意无专志，不会有成就的。

　　『麤行浅解』，这是对于理解的浅，理解的浅，行就不会精，一定的道理。我们举一个例子来说，就是以念阿弥陀佛来说，理解得深的人人家念一声阿弥陀佛，经上讲能消八十亿劫生死重罪，是不是真的？真的，千真万确，一点不假。我们念一声阿弥陀佛，消一桩罪都消不掉，为什么？我们解得太浅，所以我们行也浅；人家解得深，这句佛号的力量深、力量强大。你要是明白这个道理，你就想到这个修行解要不要紧？行的方法表面上看起来一样，等觉菩萨念一声阿弥陀佛，我们念一声阿弥陀佛，音声没有不相同的，时间也没有差别，我们两个肩膀碰肩膀，大家在一块念阿弥陀佛，人家念念与法性相应，我们念念与事相都不相应，这个功夫怎么能比较？问题在哪里？问题在解的深浅。这就是前面说过，也是江味农居士《金刚经讲义》一再告诫的，初学的人解重于行。

　　国父孙中山先生的学说「知难行易」，跟我们佛法是一样的，佛法知难，行容易。念一声阿弥陀佛，哪个不会念？人人都会念。念阿弥陀佛的道理太难！要讲到最深的道理，你看看佛所说的，「唯佛与佛方能究竟」，才能够把理知道得完全，到成佛才行，等觉菩萨还有一分疑惑，知道的还不够完全，可见得不容易。可是念佛太容易了，一句「南无阿弥陀佛」六个字，人人都会念，功德之广狭、浅深就在解理的浅深、广狭上。由此可知，解是非常重要。永嘉大师一生留了这一点东西，你看他的传记，他在没有参禅之前，博学多闻，精通三藏，不但出世间法他精通，世间法他也精通，而后才能一门深入，才有这么大的成就。『泛漾随机』，泛漾就是随波逐流，随机是随着境界起妄念，这一句就是讲的生心动念。

　　『触事则因事生心』，生的心是妄心，遇到事情了，事情顺了心生欢喜心，事情不顺心生瞋恚心。「触」是遇到，遇到事马上心为境界所转，这是大毛病。几时我们能触事随一切境界生清净心，那就好了。什么叫清净心？没有喜怒哀乐爱恶欲就叫清净心，心像一面镜子一样，照外面的境界照得清清楚楚，它里头没有分别、没有执着，清不清楚？清楚，你问什么答复你什么，一点也不错。所以叫照见，而不是分别见，不是执着见。叫你照见，照见是真心用事；一生心，麻烦了，妄心用事，妄心用事永远不能成就道业。诸位读《楞严经》就晓得。无上道是清净本然的，清净本然之大道一定要找清净本然的心才能修得成功，也就是说，因地心与果地觉要相应才有成就，因地心与果地觉不相应，不会成就的。真心是没有念，真心离念，我们用个分别心、用个有念的心来求真心、求法性，怎么会求得到？真心是觉的，妄心是不觉的，妄心是迷的，我们以迷心去求觉，怎么会求得到？办不到的事情，佛在楞严会上说得非常的清楚。换句话说，《楞严》的大主意就是教我们怎样用心，如何把妄心舍掉，如何去运用真心。真心用事，没有不自在的；真心用事，法法解脱，解脱用现在的话就是自由自在，绝无烦恼；妄心用事，烦恼重重。这是讲触事。『缘无则依无息念』，这是讲佛法里头另外一个法门，教你修定，放下万缘，你放下万缘，心里什么都没有，这叫什么？无想定。无想定又错了，无想定修成到四空天，外道天，当外道去了，当魔去了，入无想天，也错了。所以缘有你就着有，缘空你就着空，统统是妄心用事，不是真心。

　　『既非动静之等观，则顺有无之得失』，这都是病态，都是病相。菩萨动静等观，等是平等，什么叫平等？平等就是里头没有分别、没有执着，就叫平等，一切境界清清楚楚，没动念，这时候叫平等，这是菩萨的观法，菩萨的用心。换句话说，我们凡夫日用平常的是八识，这样讲大家容易懂，佛菩萨日常所用的叫四智。四智就是八识，八识就是四智，体是一样，作用不一样，四智是静的，八识是动的。我们凡夫都有意思，意就是心，说老实话，阿赖耶识自己不知道。人人都晓得心，什么叫心？会起念头、会打主意的这个就是心，这是什么东西？第六意识；顽固执着是第七识末那识，咱们用这个当作心。佛菩萨把这个东西转过来，没有分别是妙观察智；不起执着，就是不生执着，平等性智，平等性、妙观察，动静等观。你做不到这一点，一定是顺着有无之得失，境界有，你心里就生有，就生心；境界无，你心里面就无心，有心、无心都是错误。换句话说，佛法里面所讲的生心跟息念是同时的，绝不是分作两段，如果分作两截就错了。《金刚经》里面说，无住就是生心，生心就是无住，是同时的，一分开就错了，就不是等观。同时的这是等观，这是用根，就是用根中之性，也就是用四智而不是用八识，八识有前后次第，四智没有前后次第。

　　『然道不浪阶，随功涉位耳』，末后两句是总结，「道」确确实实它是有阶级的，随着你功行的浅深来证得果位。在大乘佛法里面常讲的五十一个位次，从十信、十住、十行、十回向、十地、等觉，这是菩萨五十一个位次，第五十二位就是果地，这五十一位都叫因地，最后那个果地是妙觉位，妙觉就是佛果。从因地上说是五十一个位次，五十一个位次是随你功夫浅深来证得的。《华严经》里面说，「行布不碍圆融，圆融不碍行布」，行布是有次第的，圆融是没有次第的。证果位是有次第的，修学是没有次第的，我们一发心就可以用等觉菩萨的修行法来修学，但是证果位是有次第的。这一点跟我们世间的教科书不相同，世间一年级的教科书二年级不能用，二年级的教科书三年级不能用。佛法不相同，同样一部经典，一年级也可以用，我们讲因地五十一个等级，五十一级等觉菩萨他也能用，这个才妙。这就是前面说过的，「佛以一音而说法，众生随类各得解」，这是佛教的教科书跟世间教科书不相同的。

　　等觉菩萨他也念《金刚经》，我们也念《金刚经》，等觉菩萨念阿弥陀佛，我们也念阿弥陀佛，没有两样，但是地位不相同，功行浅深不一样。这就说明经里面的义趣，给诸位说，讲不尽，对初学有初学的讲法，就是它可深可浅、可长可短。这部书在此地我们是预定十五天讲完，要细讲的话十五年也讲不完，可深可浅、可长可短，这就是佛经与世间一切书不相同的所在。这也是《华严经》里面所说的，「佛法无人说，虽智莫能解」，世间的聪明智慧决定不能够解经，他对佛经他只一个讲法。关于这一点，我过去还听到一位大学教授，很有名的教授，现在也是佛学家，了不起，他讲《金刚经》我只听了一次，简直叫胡说八道。他说我们中文翻译的经典实在是不好，没有外国人翻的好，外国人翻译一句就是一个意思，没有第二个讲法；中国的经典是没有标准，这样说也行那样说也行，到底哪个说法对？这就是外国写的佛经，一年级就是一年级的课程，二年级就不适用。我们中文的教科书一年级也可以用，小学也可以用，幼儿园也可以用，大学也可以用，研究院也可以用，这个书到底是给谁念的？他就不懂得这个妙处，还是佛学家，还大学教授，我实在是不好意思说他，简直叫不通，胡造谣言。你要碰到这个善知识，要去跟他学，那就冤枉了。他的徒众也不少，名气很大，我不好意思说出名字来，说出来你们大家个个都晓得。

　　所以一部经百听不厌。你不要以为这部经我听过了，下次有人讲我不要再听，错了。你们诸位想想看，从初发心到等觉菩萨都听得津津有味，换句话说，我们从初发心到等觉菩萨都要听这部经，趣味无穷，你的境界高了，你的学问深了，再看，又看一层意思出来。「十四讲表」第二表就是发明这个味道，那都是从浅处说。我们一般人，这是讲比较有聪明智慧的人，经典就是解释一切万法的，一切法在佛法里面讲，一个有智慧的人至少要看八面，看一面看不到真相，要看八面，就是要看体、相、用、因、缘、果、事、理。这个茶杯盖子，你要看到八面你才能看到真相，这个真相，给诸位说，叫皮毛的真相。再深入一层，每一面里头又有八面，八八六十四面，那就不是普通粗心大意的人能看得到的，还是这个东西，你看到六十四面。再深入一层，六十四每一面里头又有八面，一层一层下去，其深无底。佛的智慧还得了！佛也看出来，我们也看出来，我们充其量看八面，佛看的是无数面，天文数字都算不出来，我们怎么能比得上！

　　你不能说，这东西我见过了，有什么稀奇？到你当了等觉菩萨，到你成佛了，见到了还稀奇。世间人哪懂这个道理？粗心大意。不要说一部经义理无穷，恒河沙劫也讲不尽，给诸位说，你要是细讲的话，佛在经上讲，不但一部经恒沙劫讲不尽，佛经里头一个字的义趣都讲不尽。在一般不懂这个理的人认为这是夸大了，哪有这个道理！你学了「十四讲表」第二表你想想就对了，你想想这个理真的讲不尽，这个话一点不假，这种道理只有佛经里头发明出来。这就是告诉诸位要深入经藏，经藏里头一个字都得要深入，千万不可以懈怠，不可以自满。「《金刚经》我已经讲十遍、八遍了，我很熟，我不要再学了」，错了，十遍、八遍那真是皮毛之皮毛，你哪里懂得经的意思？这就是教我们永远要保持着谦虚、保持着谦下，你再往上看看，不如人，我们看祖师，比不上祖师；到你到祖师程度，再望那些菩萨，比不上；到了菩萨程度，再往上看大菩萨，比不上；到了等觉菩萨看看佛，还是比不上。这才能够鼓起精神，不懈怠、不堕落，不会自满，一自满就完了。到了成佛，佛也不自满，佛比一切人都谦虚，比一切人都慈悲，比一切人都好讲话。

　　小注统统没有讲，留着诸位自己去看。我们在这两个星期当中，大概照这个进度，我估计差不多可以能够讲得下来。容易懂的我们就少说几句，不容易懂的就多说几句。今天时间还差五分钟，我们提早下课。　　   
   
   

永嘉禅宗集　　（第七集）　　1979/7　　台湾圆觉寺　　档名：09-012-0007

　　请看第二十面，「衣食诫警第四」：

　　这十章每一章的经文长短不一样，每一章是叙说一桩事情，与我们修道皆有切身的关系。要不亲近师友，换句话说，我们修学的因缘就欠缺。有师有友，底下今天我们读的这一章就是道粮的问题，如果没有道粮，对我们修行也造成重大的障碍，俗语常说「珐輪未转食轮先」。现在老百姓生活水平提高了，出家人生活水平也提高了，像从前那样清苦的生活，纵然是有道，恐怕也没有出家人愿意到这里来学，为什么？生活太苦了。总而言之，生活要能过得去，要能叫我们住得身心自在，而后才能够办道。固然苦行是世尊一直赞叹的，但是能够从苦行当中成就的必定是非常人，不是普通人，普通人做不到。因此常住的生活，四事供养总得尽心尽力做到一个水平。这一段是大师在衣食这方面首先给我们提出警告，就是警诫的意思。我们读经文：

　　【衣食由来。长养栽种。垦土掘地。盐煮蚕蛾。成熟施为。损伤物命。令他受死。资给自身。】

　　这一段是讲过失。佛法是慈悲为本的，不食一切众生肉正是慈悲。也有人说，动物有生命，植物也有生命，你不忍心吃动物，你为什么忍心去吃植物？这个话乍听起来也好像很有道理，照佛法讲确实是如此，一切生物都不可以伤害。但是我们现在受的是业报之身，我们为业力驱使，没有饮食生命就不能保存。这是说没有得道之前，得道之后不要饮食了。诸位要记住，饮食是可以离开的，你看经里面讲的「五盖」，盖就是盖覆我们的本性；又说「五欲」，五欲是财色名食睡，五欲是可以离开的，色界天就不需要饮食了。换句话说，这还不是在出世间禅定，世间禅定里面你要是得到初禅，就不要饮食了。他们是「禅悦为食」，不但动物的肉你不要吃，植物你也不要吃它了。可是你没有到初禅以上的功夫，一定需要植物来滋养生命。

　　植物也有生命，动物也有生命，为什么选择植物而不选择动物？这种情形要细说，在佛法里面情与无情的界限很难划分，佛法里面常讲性相两分，性这一边就是我们讲属于情的，另一边是我们讲的器世间，情、器世间，就是有情跟无情。所谓生物是介于情与无情当中，譬如我们这个动物，动物是一半有情、一半是物质，我们的肉体四大是属于相分，我们的精神是属于性分，心的一分，和合的。愈是往性这边去，他的感情愈丰富，智慧愈高；愈往相这边去，感觉愈淡，智慧愈低。低到极处就变成什么东西？我们现在所讲的矿物，砖头瓦块这是矿物，就不属于生物，是无生物，无生物它还是相分。因此我们选择尽可能往相这个方向选择，不可以往性这个方向选择。我们吃植物道理就在此地，同样是生物，往性这边去他灵性愈高，往相这边去他灵性愈低，所以尽可能往相这个方向，而不可以往性这个方向，选择的理由是这么说法。真正功夫到了，那就不要了，这个道理我们要懂。因为在外面许许多多人问到这个问题，这是在不得已的情况之下，我们受业报之身，就业力来选择，选择在生物里面比较属于低级的。细说植物也有感情，像花与草都有感情，但是它的感情比起动物来说是差得太多，没有动物这么显著，没有动物这么样的强烈。在《戒经》里面佛告诉我们，「清净比丘不踏生草」，这就是对于一切生物都要爱护，那个地方有路你就不可以在草地上走，你在草地上走对它是个侮辱，它也有生命，你不可以伤害它、不可以恼害它。如果没有路，那没有办法，一定要从那里经过，这是可以的，有路就不可以。树木花草不可以任意的去摘折它，不可以。这就是爱护生物，不但是动物，连植物都爱护。所以它有生机在。

　　衣食，这一段是给我们解释衣食为功过之由。我们要念『衣食由来』，想想它的来源。穿的这个衣，这个布是棉织品或者是丝织品，棉织品当然要『长养栽种，垦土掘地』，我们吃的五谷杂粮也是如此。『盐煮蚕蛾』，这是讲丝织品。这都是说的衣与食。『成熟施为，损伤物命』，这两句是动物、植物都包含。『令他受死，资给自身』，我们得到衣、得到食，叫这些生物都得要丧失生命，植物也好、动物也好。这几句就是说我们虽然得来，总是有过处。如果我们得到这些资助我们的色身，维护我们的生命，我们用这些生命来修道，这些生物虽然丧失生命，它也有功德，它对于道业上有贡献，它有功德。如果我们不为道，放逸、享受，造种种罪业，那就不得了，那就变成重大的过失，这一点得要明了。

　　【但畏饥寒。不观死苦。杀他活己。痛哉可伤。兼用农功。积力深厚。何独含灵致命。亦乃信施难消。虽复出家。何德之有。】

　　这几句是大师对我们的警惕教诫。要晓得，我们是为饥寒所逼，这就是业报之苦，不得不穿衣，不得不吃饭，这是免不了的。可是你总得想想，我们衣食来源都叫那些生物丧失了生命，你要能观察到牠的死之苦，杀牠来养活我们自己，这种情况之下我们应当有悲痛之心。何况这里面还有一些农夫，还有一些工人，一些商贾，多少的人力、物力，『积力深厚』，我们才得到一件衣、才得到一粒米，很不是容易的事情。末后这几句是感叹之话，『何独含灵致命』，含灵是指一些动物，肉食的。法师为什么要说这些话？永嘉是唐朝时候人，在那个时候大乘佛法里面素食提倡不久，素食的运动是梁武帝提倡的。在梁武帝之前，我们出家人跟印度一样，跟现在泰国小乘国家一样，小乘国家是托钵的，托到什么吃什么，吃三净肉。佛法刚刚来到中国，出家人也是如此，梁武帝读《楞伽经》，读到「菩萨不吃众生肉」这一章非常受感动，他自己首先就断肉食，吃长素，并且劝告所有的出家人应当要这样奉行。出家人素食在全世界只有我们中国人遵守，日本的和尚他们吃肉，外国法师他们都是吃肉的。

　　还有一个就是燃身，燃顶、燃臂香也是只有我们中国有，外国没有。边疆的佛教，你看像甘珠活佛，诸位都看到的，他们没有燃顶。这些全是在大乘戒里面，不吃众生肉。燃顶，给诸位说，我听说现在有很多人矫枉过正，不懂得燃顶的意思，甚至于满身都烧，还烧了一百八十颗念珠，还有烧个卍字，还有烧的满头都是。这不但不是佛法，反而害了佛法。为什么？人家一看就不敢出家了，出家要把身上都烧遍了，这还敢出家？把人的一点善念给断绝了，这不是佛法。燃顶是什么意思？诸位要晓得，燃顶是表法的，你要懂这个意思，着重在法，什么法？就是牺牲自己，服务众生，燃烧自己，照耀别人。不是叫你把这个身烧掉，身烧掉能有多大的光明？你能照几个人？说老实话，你身烧掉的光明还抵不住这一盏电灯。这是叫你用智慧光明去照耀一切众生，是这个意思。

　　顶上烧的三个疤不叫戒疤，叫香疤，一想到这个就知道我在佛面前发过誓，「我要牺牲自己，我要上求佛道，我要下度众生」，是叫你看到自己烧的香疤就要想到这桩事情。燃烧自己就是牺牲自己，牺牲就是一切名闻利养我统统都不要了，乃至我的生命牺牲了也在所不惜，我要为道、为法、为一切众生，是这个意思。并不是叫你把满身都烧掉，跳到火坑里把身都烧得干干净净烧成一堆灰，于你自己有什么好处？于众生有什么好处？一点用都没有。你要懂得这个意思，要懂得燃身真正意义的所在，不要死在文字之下，死在事相之下，那就错了。可见得，身之燃与不燃没关系，不能说西藏这些喇嘛、活佛他们不燃，他们的道行就不如我们，错了，他们比我们高。人家真正牺牲自己为佛法、为众生在服务，我们烧遍了还是自私自利，烧这么多干什么？到外头招摇撞骗，你看我多有道行，人家只烧三个，我满头都烧了，满身都烧了，你们都要来恭敬我、来供养我。魔！妖魔鬼怪，那不是佛。这就叫作怪，这就叫招摇撞骗，这就在佛法里面用这种手段来偷盗，欺世盗名，贪图名闻利养。这是不懂得真正的意思，说到这个地方顺便给诸位讲讲这个道理，晓得燃身的意义所在。

　　「含灵致命」，含灵就是指这些有情识的，他们丧失了生命。『亦乃信施难消』，信施，正信的在家佛弟子他来供养你，来供养你为的是什么？为的是培福。福在哪里？为的就是叫你要弘法、要利生，你弘法利生他来供养你，他就有福报。为什么？你弘扬佛法利益众生的福，他有一分功德在，他供养你，使你身心得到安稳。你要是不弘法利生，换句话说，他这个福种在哪里？没有种到，没有种到那就是债务。债务将来要偿还的，为什么？他没有得到福，他的钱不会白丢掉，将来一定还要如数奉还，这就是所谓「施主一粒米，大如须弥山；今生不了道，披毛戴角还」，就是这个道理，没有不还的。『虽复出家，何德之有』，这是常常自己要反省，虽然出家，我们自己是不是有道、有德，我们能不能消受得了？

　　小注末后举《毗尼母论》里面的几句话说，「受人信施，不如法用，放逸其心，废修道业，入三途中，受重苦报」，引经里面讲的，这是我们要记住的，这话是佛说的。怎样叫如法用？衣食不可以过度的享受，能保持一个最低的水平就够了，不必要多衣，也不必要多食。《戒经》里常讲，「比丘常带三分病」，什么病？饥寒之病，不是叫你故意去害病，那就错了。换句话说，穿不要穿得太暖，吃不要吃得太饱，心里才向道；穿得太舒服，吃得太饱，道就忘掉了。有多余的就供养别人，供养一切众生，修财供养、修法供养，这就叫如法用，拿来自己享受就是不如法用。换句话说，你用在道上、用在利益众生上、用在传播佛法上是正用，这是如法用。

　　【噫。夫欲出超三界。未有绝尘之行。徒为男子之身。而无丈夫之志。但以终朝扰扰。竟夜昏昏。道德未修。衣食斯费。上乖弘道。下阙利生。中负四恩。诚以为耻。故智人思之。宁有法死。不无法生。】

　　头一个字这是以感叹来开端，句句话都是勉励我们、激发我们的。前面说过出家要出三界之家，诸位想想，三界的家要是出了，世俗的家那就不必说了，当然离开了。所以出家要把家的意义定在这上面，万不可以说三界之家不想出，五欲红尘不想离开，出了你自己的小家入了寺庙的大家，那就麻烦大了。在你自己的小家，你造的业浅，入了这个大家，你造的业就重。不要说别的，就说你一生没有过失，平平常常的这样过下去，刚才说过，信施难消，十方供养的这碗饭就那么好吃？不好吃，出家人这碗饭比街上乞丐要来的饭难吃得多。乞丐要来的饭将来不要偿还的，为什么？那是人家给他的，不要还的。出家人吃这一碗饭要还的，他来恭敬供养，我是到你这里培福的，你没有福给我那可不行。他不是可怜你、怜悯你才给你，不是无条件给你的，是有条件给你的，你看看多么不容易。你在世间无论经营哪种行业，所赚得来的是利润当中得来的，也就是说，交换条件当中得来的。佛法也不例外，你要是不给众生真正是为众生的福田，那就不得了。怎样才是众生的福田？出家就是，但是要出三界之家，绝不是出你自己家里田宅之家，那不行，那不能为众生的福田，要真正超三界了生死。

　　你要想出三界之家，必须要断五欲六尘，这几句话是从反面上看，意思都看出来了，欲出三界之家，你要是没有『绝尘之行』，必然要『上乖弘道，下阙利生』。绝尘，绝是断绝，尘就是五欲六尘，换句话，五欲六尘我们一丝毫都不能沾染。不是说不要，不是说离开它，是心里面没有，事上要有，为什么？你要利益众生，要弘法利生，要拿五欲六尘来做弘法利生的工具，你不能享受。寺庙里面为什么要建筑得这样清净庄严？台湾这些小庙，说实在话是非常简陋，诸位要是到大陆上去参观参观，或者你们将来有机会到日本去看看，寺庙都是宫殿式的。在从前，跟帝王所居住的一样，金碧辉煌，不是普通人家能够造得起这种殿宇，广大的园林。为什么要这样建筑？这样建筑就是为利益众生的，绝不是出家人自己享受的。

　　你看看大殿可以容纳几千人，出家人所住的，不说别人，住持老和尚他自己享受的多大房间？方丈，一丈见方，他住的地方就这么大。你就晓得，一切的信施都是为了弘法利生。为什么要那么大的殿？殿是讲经说法、做佛事的，必须要让那么多人能够容纳得下，大家坐在这个地方身心舒畅，他才能够接受佛法。殿宇一定要庄严，心里才生恭敬心、才生欢喜心；如果是破破烂烂的房子，你一进去恭敬心生不起来。所以一定要建得富丽堂皇，一定要有广大园林才能够收摄人心，这叫如法而用。如果你是一个老和尚，一个人住个三间、五间，那就是你自己享受。你看看古德，地位再高，名望再重，他自己住的房间方圆一丈，就那么一点点大，那是他自己安身的所在。这是讲到如法，这是讲到绝尘，绝尘是这样一个绝法，不是不要，要它来做利益众生的事业，万万不可以自己去享受，这叫绝尘。

　　如果没有绝尘之行，就是一切供养自己一个人在那里享受，那就错了，那就是底下所说的，『徒为男子之身，而无丈夫之志』。这个「丈夫」，讲的成佛，佛是大丈夫，换句话说，没有佛菩萨之志，丈夫就是指的佛菩萨。我们也是人，佛菩萨也是人，我们为什么不能成佛作祖？反而是『终朝扰扰，竟夜昏昏』，白天胡思乱想，身心不安，夜晚昏沉，迷惑颠倒，这就是罪孽之相。给诸位说，醒来的时候脑子里头妄念多，是罪业之相，睡觉的时候昏沉，或者用功的时候昏沉，这也是罪业之相。这种相，要想方法对治，昏沉就多拜佛，掉举胡思乱想的时候就修定。实在讲，拜佛也能修定，拜佛的时候一心恭敬，拜佛这个方法既可以对治昏沉，又可以对治掉举，确实是一个好方法。再有一个方法，背诵经典，背诵经典也能够对治昏沉、也能对治掉举，你一心想着背的经文，妄念就不会起来了。所以你们年轻人最好是背《楞严经》、背《法华经》，你要真正有决心去背经，什么妄念都没有了，心自然清净。也不会打瞌睡，常常要想到这一段的哪一个字，要清清楚楚，不能忘掉，行住坐卧都在用功。你想想看，这个就是身心都在道上，这多么自在，实在讲，就以人生来说，是最高的享受，普通人享受不到，这样信施你才有资格消受得了。出家人能消受，给诸位说，在家人也能消受，在家人如果你真正心在道上，十方供养也能消受。能消受、不能消受是问你有道、没有道，不问你在家、出家，诸位要懂这个意思。

　　『道德未修，衣食斯费』，你要是不修道、不修德，衣与食都叫浪费。『上乖弘道，下阙利生，中负四恩，诚以为耻』，「乖」是违背。这个地方三句是出家人本分里面的三桩大事。出家是为什么？诸位都晓得，所谓是如来家业，如来家业是什么？就是弘道、利生、报恩这三桩事情，这就叫佛事。「弘道」的弘是弘扬，将佛道发扬光大。你看看玄奘大师他在刚闻佛法还没有出家的时候，那时候出家要考试的，他的年龄不够，我记得好像他只有十三岁。考试官说，你年纪太小了，问他为什么要学佛、为什么想出家？他说了八个字，「远绍如来，近光遗教」。考试官马上就批准了，年纪小也准了，这个志太了不起。绍就是继续的意思，就是他要继承如来的佛法，发扬光大，这个志还得了！他出家之后果然做到了，这就是弘道。唯有弘道才能够利益众生，唯有弘道才能够报恩，所以三桩事情的根本是在一桩事情上。诸位想想，你要弘道一定要修道，你不修道你拿什么来弘道？一定要行解相应，你要明理，要有慧、要有定、要有志、要有福，福慧双修，定慧等运，这才能弘道，才能够利益一切众生。什么样的根性就用什么样的方法去度他，他有什么样的苦难你用什么方法去给他解决，叫他离苦得乐，唯有弘法利生才能谈得上报恩，报佛的恩、报父母恩、报师长恩、报一切众生恩。这三桩做不到是出家人的耻辱，这是我们自己要晓得的，不出家则已，出家就专干这个事情，换句话说，出家是专门弘道。

　　诸位还要晓得，经忏佛事在释迦牟尼佛那时候没有，不但佛的时候没有，传到我们中国来，在魏晋南北朝到隋唐都没有。从前寺庙里面做的是什么工作？就是弘道。过去寺院的工作是三桩事情，翻译经典，就是译经院一样，翻经是一桩大事情；讲经，翻了之后讲解，法师天天讲经；大众依这部经典的方法修行。依方法修行不是大家在一块修，各人修各人的，所以没有早晚两堂功课，没有，各人修各人的。是一些人懈怠，烦恼重了，只研究经典不修行，这就变成所谓「说食数宝」，不干了。这种情形之下，祖师才发慈悲心想了一个方法，这就是大家晓得的「马祖建丛林，百丈立清规」，他们两位法师合作，一个有福报，福报大，一个有智慧，我们建大丛林，建大的寺院，把出家人统统召集起来，你们到我这里来住，我们在一块儿共修。

　　定上五堂功课，五堂功课一定要参加；换句话就是依众靠众，大家看着，你不修不行，大家都修你一个人不能不修。这个方法就是逼着你修行，强迫着你修行，你一个人会懈怠，没有人看到你，五堂功课大家都看到你。这就是以后所讲的依众靠众，我们自己一个人业力太重，懈怠、堕落，跟着大家在一块不敢堕落了。四点钟大家都起床，你不起床不行，不起床就要受处分，要打香板，非得要起来不可，就不敢睡懒觉了，是这个意思。唐朝以后才定上功课大家在一块修行，百丈大师以前没有，没有说大家在一块做功课的，没有，各人干各人的。只有在听经的时候大家在一起，你看佛讲这些经典，每部经讲到最后，「信受奉行，作礼而去」，去什么？各人干各人的，他这部经听了，他相信、他接受了，道理他明白了，他可以遵奉这个去修行，拜一拜佛去了，他自己去修行，而不是在一块共修。共修是我们中国祖师定的。

　　至于经忏佛事这个事情，我过去在大专讲座听到道安老法师说过，我自己没有做这个考据。道安老法师说，这个事情起源是在唐朝安禄山造反之后，就是郭子仪平定叛乱以后，国家伤亡，许许多多的这些官兵以及老百姓死难的人很多，所以国家就请高僧诵经，等于是开一个追悼大会，每个战场都建一间寺庙请高僧大德来诵经超度、追悼。国家这么一做，到以后民间也就成了一股风气，民间自己家里老人过去了，也请个法师来超度一下。这在过去是附带的，不是寺庙里面正经的事情，而且那时候超度都是到人家里，寺庙是讲经场合，怎么可以给你做这个事情？可是事情演变到现在喧宾夺主了，把附带的事情变成主要的事情，主要的事情没有了，这佛法才衰了、佛法才灭。

　　今天要想佛法兴，不是办佛学院，佛学院兴不了佛法，还是要恢复过去的办法，寺庙里面要天天讲经，要领众修行。换句话说，丛林的规模是没有办法恢复起来，丛林的精神要恢复起来。我这一次在南部讲经，煮云法师我跟他商量就是商量这桩事情，台湾能够有一个寺庙带头做一个标准，我们台湾地区一千七百万同胞就有福报了。每天讲经四个小时，念佛四个小时，行解相应，我们也不必办什么佛学院。他弄个佛学院的名义主要是想把我套住，我说你这是孙悟空的紧箍咒，他要把我套住，不让我走。在市区里面便利在家的听众，所以讲经上午讲两个钟点，对内，对里面的人讲；晚上讲两个钟点，内外都有，外面在家的信徒都可以来听。早晨，早课念两个钟点佛，下午念两个钟点佛，一天念佛四个小时，研究教理四个小时，这是共修的功课。其余的用功是个人用自己的功，你拜佛也好，你看经也好，你念佛也好，那随你自己。要建立这样的一个道场，不应酬经忏佛事，顶多一年做二次、三次法会，以这个法会的收入来供给常住的开销，就够了。至于经忏佛事，要有信徒，有我们自己莲友的，有两个人或四个人到他家里去，不能到寺院里来做。就还是要恢复像唐朝那时候的办法，我们佛教的精神、佛教的面目才能恢复。所以它是学术，有学有术，这三桩大事才能够做到，就是弘道、利生、报恩。

　　『故智人思之，宁有法死，不无法生』，因此一个有智慧的人他能够想得到，宁可有法而死，不可以无法而生。无法而生是造罪业，有法而死，死了也生好地方去，也不会堕落。如果反其道而行之，那就是愚人，那就是迷惑的人。迷惑的人是宁无法而生，没有法他可以生，你说有法叫他死，他不干，他不愿意，这就是所谓贪生怕死，所以道与无道他不管那套的。由此看来，前面大师教诫我们信佛不容易，真正相信，他可以不顾生命为法牺牲，这是真正信佛。不能为法牺牲的，根本他就不相信佛，这就是《楞严经》里面所说「裨贩如来」一类，拿着佛法当商品在外面招摇撞骗。末后两句是这一章的结论：

　　【徒自痴迷。贵身贱法耳。】

　　这一段是完全从反面说，虽然心里想出三界，可是你摆脱不了烦恼，虽然身出家了，弘道、利生、报恩都做不到，这是十足的迷惑、愚痴。这一类的人所谓是『贵身贱法』，对于道、对于法没有看在眼里，对于自己的享受看得最重；换句话说，就是自私自利。真正信佛悟道之士，他的看法、他的行法一定是反其道而行之，贵法贱身，身体的生死、劳累在所不惜，法重要，道重要，我们所求的就是求法，所为的就是为法。这一点我们要多想想，我们自己有没有犯这个毛病？没有犯，要以此自勉；如果有犯这个毛病，要老老实实的痛改前非，回头是岸，使十方斋主供给我们的四事供养都能够如法，帮助我们成就道业，帮助我们弘法利生。这样我们接受斋主的一切供养是问心无愧，我们接受起来，我们对得起他，我们替他做了事情。

　　再看底下第五章，「净修三业第五」，这章文比较长一点，你看愿力有了，善知识也遇到了，衣食也不缺了，这时候就要叫你入道。净修三业就是入道，这是入道的前方便。

　　【贪瞋。邪见。意业。】

　　『邪见』就是愚痴，贪瞋痴。

　　【妄言。绮语。两舌。恶口。口业。杀。盗。淫。身业。】

　　这是十恶业，不造就是十善业，造作就是十恶业。

　　【夫欲志求大道者。必先净修三业。】

　　十善有上、中、下三品，上品十善是诸佛菩萨，中品十善是二乘圣者，下品十善是诸天，这些人所修的。三业到极清净是如来。三业清净，我们发心修道要从这个地方打基础，三业清净才是真正的法器。大师在此地不厌其烦重复的给我们说明，前面也曾经说过，此地到净修三业一开端又给我们提出来，可见得三业清净太重要了。下面再一桩一桩的给我们说，怎么样修身业、修口业、修意业。

　　【然后于四威仪中，渐次入道，乃至六根所对，随缘了达，境智双寂，冥乎妙旨。】

　　这几句是修道人的正行，也可以说，前面三业清净在修法里面讲是通途，不但修道人要修，普通一切人都应该要修，这是修德，是道德的修养。出家人以三业清净为基础，再更进一步，『于四威仪中，渐次入道』，四威仪就是行住坐卧，这叫四威仪。四威仪里面，要按照《戒经》，也就是向佛菩萨学习，佛菩萨行住坐卧是什么样的方法、什么样的态度，我们要跟他学习，这样渐渐的才能够入道。四威仪要是把它总结起来说，不外乎一个属于境界，一个属于智慧，一个是智，一个是境，智是能观，境是所观。前面讲行在般若，我们不能够离开般若的，境我们可以说是前五度，前面的五度都是属于事，般若是属于理，理观事修，就是三业造作都不离开智慧。智与境再说得亲切一点，就是我们一天的生活行为，就是日常生活，我们眼所见，眼是能见，能见在修行人跟不修行的人不一样，修行的人的见是用智去见，就是用般若去见，用性见；不修行的人用识见，识就是分别，不相同，识是妄心，性是真心。真心见，佛法里面还有一个名词叫观照，观照是用智去见，智是观照，识是分别。这就是修行与不修行不相同的地方。

　　所见的境界是相同的，凡夫也是见这个境界，圣人也是见这个境界。能见不一样，能见以般若去见，见到境界的真相、实相，要是用妄心，就是分别执着去见，见的境界叫妄相、假相，《金刚经》里讲，「凡所有相皆是虚妄」，是见的假相；如果你用般若去见，凡所有相皆是实相，可见得不相同，一个是见到假的，一个是见到真的。真的与假的不是两桩事情，是一桩事情，是在一个境界上，一个是见到真相，一个是见到假相，见到真相的，心里头不沾染、清净，见到假相的，心里面迷执。迷的现象，一个是想得，一个就是排斥，他有得失，见到真相的没有得失。譬如我们以眼见色来说，见到欢喜的他想求得，想得到它；不欢喜的他不要，想排斥它、想离开它，这就是妄境、妄相。见到真相的时候，他既没有得到它的心，也没有排斥它的心，见得清清楚楚，心里面不起念，就是不起分别，不动念头，境界清清楚楚、了了分明，这是以智见。

　　四威仪当中，渐次入道。『六根所对，随缘了达』，不外乎日常生活当中这些事物，最好是像佛菩萨随缘了达。「随缘」，不可以攀缘，随缘是自在的，随缘是清净的，随缘是真正之乐，里面没有苦，攀缘就有苦了。「了」是明了、了别，不是分别；「达」是通达，一切事理、境界都明白，一点都不迷。『境智双寂』，如果有一个境，有一个智，这个相还是个动相，还在迷里。说境、说智是不得已而说的，你懂这个道理，也不要执着那是境界，这是能观之智、那是所观之境，你一分别就错了。所谓道讲到究竟极处，也就是讲到真实处，就是「开口便错，动念即乖」，一起心动念就错了，一开口就错了，所谓「言语道断，心行处灭」，那是讲真的。但是真的果然「言语道断，心行处灭」，无说无闻，对上上根性的人行，一点他就开悟了，对中下根性的人来说，他一点都不得利益。换句话说，有言说、有指示，这个方式、这种教学法是对中下根性的人来讲的，高级的教授没有言语、没有文字、没有言说。虽然有言语、有文字、有言说，诸位要记住，这是个指路碑，你看《金刚经》里面告诉我们，「离文字相等持」。如何受持金刚般若？要离文字相、要离言说相、要离心缘相，离一切相即一切法，一定要做到境与智双寂，二边都不着。

　　『冥乎妙旨』，妙旨就是所谓中道第一义谛、诸法实相、真如本性，你才真正能够契合、真正能够证入，这是功夫做到了极处。从哪里做起？记住，从四威仪中渐次入道。这个地方虽然文只有六句话，从最初入门到证得无上道，这六句话都包括尽了。「冥乎妙旨」就是圆满菩提，证入到如来果位，这么高的果位还是从四威仪当中做起。小注里面说，止观里面说明「阴入处界」，《楞严经》里面讲「二十五圆通」，统是讲这个道理。止观与《楞严》，你看好长的一段文字，这个地方就六句话，这六句话就是《楞严经》二十五圆通章的结论，也就是四科七大的结论。可见得大师的文章言简而意赅，文字非常简单，意思非常的宽广，有无量的深度在其中。这一部书如果你们有兴趣、有志愿，要是能够背熟的话，也是受用无穷，为什么？等于在修行过程当中，它是一个旅行指南，旅游的指南，你把这个东西背熟了，熟在心里面，你菩提道上就清清楚楚，真正是处处逢源，不会再迷惑，不会再走错路。它的文字并不多，只背本文，不要管批注，批注你自己参考，解其义就行了，文把它背熟。向下的文分身、口、意三大段，第一段是讲修身业：

　　【云何清净身业。】

　　第一句是个征起，是以征问的句子来发起。

　　【深自思惟。行住坐卧四威仪中。检摄三愆。谓杀盗淫。】

　　开头说我们怎样才能够把我们的身业修得清净？底下就给我们解释。『思惟』要加上个『深』，浅了不行，没有用处的，自己要深深的反省。行走的时候，住是讲你站立在那个地方，或者坐在那个地方，或者睡在那个地方，我们身的形态不外乎『行住坐卧』这四类。这就是说一切时、一切处、一切形态之下，你都要深自检点有没有这三种过失？哪三种？杀生、偷盗、邪淫，要想这三种。这一句在这里是提起一个纲领，底下虽细说，也不能说得太微细，只是略加以深说而已，细说在一切大经大论里面，在一切《戒经》里面，你细细去研究。譬如这里面多半是以十善为纲领，诸位可以读《沙弥律仪增注》就很有受用。

　　【慈悲抚育。不伤物命。水陆空行。一切含识。命无大小。等心爱护。蠢动蜎飞。无令毁损。】

　　这一段是讲不杀生，从杀业上开拓来，不但不杀，而且要运用平等的慈悲来爱护一切众生。所以先教给我们以抚育为本，其次是『不伤物命』为我们的行持。『慈悲抚育』是我们的发心，我们对于一切众生之类都要爱护，都要有抚育之心。「育」在此地是一定要教育，人所以异于禽兽就是在教育。我们第一天第一堂课开宗明义就给诸位说明，佛教是教育，这一点要认识清楚，我们与佛是师生关系，没有教育什么都不能成就。佛度化众生是以教育为第一，过去帝王统治国家也是以教育为第一。你看《礼记》里面讲，「建国君民，教学为先」，建立一个国家，君民是领导全国老百姓，什么是第一？教育、教学，其它都是次要的。一个国家的兴衰存亡就看教育的成功与失败，一个家庭的兴衰也看这个家庭有没有教育。其它是假的，你再有钱有势都保不住，唯有教育是大根大本。你家庭真正有教育，世世代代都不会衰，能够保得住。

　　佛法能够绵延到今天靠的是什么？教育，所以佛法只有兴旺，不会消失。为什么？它是以教育为基础的。其它的宗教靠不住，将来都会灭亡的，为什么？它不是以教育为主，它是以神权为主，哪一天要不相信神它就完了。西方现在科学发达，到月球、到太空了，大家不再相信有上帝了，那个教要不相信有上帝，那个教就不能存在，连根都拔掉了。我们佛法好，我们佛法讲教育，讲真如本性，讲清净心，这你不能不相信，心地清净光明，自在安乐。你要不相信，你自找烦恼。所以它不寄托在神权上，这是一定会兴旺的。纵然在末法时代，释迦牟尼佛的法运，末法有一万年，咱们末法才过一千年，还有九千年，后头好运还多得很。不要看到眼前衰，眼前衰是短暂的现象，正如同我们中国历史上三武灭法一样，那时候也是衰到极处，可是这个时期过去之后，佛法立刻就蓬勃兴起来了。所以抚育非常之重要，我们要常存慈悲之心，爱护一切万物，培育、教育他。

　　「不伤物命」，不但是动物，连植物我们都不伤害。『水陆空行』，水里面是鱼类、鱼族，陆上是兽，空中是鸟，指这些『一切含识』，就是一切动物。『命无大小，等心爱护』，要生平等心。『蠢动蜎飞』是指极小的动物，像蚂蚁、小虫，这在灵识上来说是最愚、最下的，这些小动物我们都不伤害，在《华严经．净行品》里面诸位可以看到。虽然说不伤害，可是无意当中伤害的还是有，走路的时候不小心踏死蚂蚁，一天要踏死多少？哪里能说走路细细的看清楚，看了半天脚再挪一步，这不可能的事情，所以无意当中我们每一天都杀害众生生命。这不是说没有慈悲，实实在在是我们自己道业不够，业障太重了，我们没有天眼、没有天耳，没有神通，阿罗汉走路离地四寸，我们办不到。罗汉走路离地四寸，小动物他踏不到的，不会伤害，我们没有到那个程度，一定会有伤害。所以要常常要读经、要念佛，修法给牠回向，不是我有意的，是过失当中，甚至于杀害了自己都不晓得。总而言之，一定要有平等爱护生物之心，要有护生之心。如果没有这个心，那是错误的；有这个心，我们力量做不到，那是另外一桩事情。努力的修道，道业成就了都能办到。今天上午就讲到此地。　　   
   
   

永嘉禅宗集　　（第八集）　　1979/7　　台湾圆觉寺　　档名：09-012-0008

　　第二十三页：

　　【危难之流。殷勤拔济。方便救度。皆令解脱。】

　　这还是接着「净修三业」里面第一段修身业而来。前面说的三业里面，是不杀生、不偷盗、不淫欲，先说不杀生。修菩萨道的人一定要以慈悲为怀，不可以杀害物命。这一段就更积极了，凡是有情众生他要遇到危难的时候，菩萨一定要尽心尽力的去救度他。譬如我们常常行的放生，放生就是属于这一段的意思。禽兽一类的遇到生命交关的时候，我们见到就『方便救度』。什么叫方便救度？我们在此地举一个例子来说，放生不要定日子，如果要定日子，不但不是救度众生，反而害了众生。譬如这个寺庙每个初一、十五都放生，附近这些抓鸟兽、抓鱼的，到初一、十五他特别的多抓一些。他抓了怎么样？他有销路，他晓得你要买来放。这样不但不是救护生命，你是鼓励那些人去抓，那就错了。所以放生是不定时，也不定处所，遇到就要发心。

　　在家同修每天到市场里面去总得要行行方便，随分随力挑选很活泼的，就是把牠放出去牠还能生存下去，这个我们要买来放生。你看到那个鱼已经快要死了，你买牠来也没有用，放到河里没一会儿牠也死了。所以要选择活泼的，这叫方便救度，都要叫牠解脱。放生，我们现在佛门里面过分的重视仪规，每次法会买了很多鸟、很多鱼之类，法会还没有开始就买来摆在大殿门口，摆上几个钟点已经死了不少，这个放生是放给人看的。实在讲这些生物牠在那里受苦受难，买物放生应当买了之后立刻就去放，不必要叫人看见，用不着。放的时候仪规简简单单，叫牠很快的得到自由，给牠授三皈依，劝牠念佛，也不管牠能不能接受，也不管牠听得懂听不懂，尽我们自己的心力，叫牠快快的得到解脱、得到自由，这才叫懂得方便。

　　还有一种这也是我过去遇到的，我在台中莲社的时候，不知道哪里来了一些人抬了一只大海龟到台中莲社，劝莲社里面的莲友买去放生，大概十几年以前，一只海龟要好几千块钱。大家看到这么大的大海龟，总是有不少年代了，大家就发心把牠买下来，第二天用个车到海边把牠放了。过了三、四天，那个卖大龟的又弄了两只来也那么大，弄在那里摆在门口。大家就找李老师，怎么办？李老师说不要管他，我们不要，你再要，过几天他还再拿过来。他那个东西，说老实话他卖不掉，有人买他就天天想方法去抓。这样就不买牠了，说你们学佛的人见死不救，你们没有慈悲心。随他说去！这正是慈悲，这正是方便。像这些都得要懂得，不懂得这个方法就没有法子修。所以你要懂得什么叫做方便，怎样才是真救度，最好的办法是叫人家不拿、不去捉，万万不可以鼓励他们去拿，鼓励他们去捉，这就错误了。这是从不杀再说到放生。下面这是不偷盗：

　　【于他财物不与不取，乃至鬼神有主物，一针一草终无故犯。】

　　『于他财物』，是别人的，不是属于自己的财物，别人没有给我们，我们不可以取，取了就是犯盗戒。『乃至鬼神有主物』，鬼神，譬如一般神庙之物。我们举个例子来说，像城隍庙、土地庙、山神庙，这都是鬼神，他们庙里面所有的物品，有许多山神庙、土地庙没有人看的，人家到那里面去拜拜、祭祀，供在那个地方一切的物品是属于鬼神的，鬼神没有供养你，你不能够取，取了就犯盗戒。乃至「有主」，有主就包括一切有情的众生，他生活在那个范围，属于他资身之具，我们也不能够无故随便的去取。说到最精严之处，『一针一草』，就是讲到最小、微不足道的，

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都不可以故犯。我们走到圆觉寺来，圆觉寺附近一共是二十七甲地，都是寺庙的，树木花草很多，偶尔看到那个花很好，摘一枝下来插在身上，你不懂戒律，懂得戒律，这就是偷盗。这是三宝物，庙里面的主人没有答应给你，你自己就采取，你就犯偷盗罪。我看底下也有果木树，随便摘一颗，或者它从树上掉下来，你在地上捡到的，它是有主的，可不可以捡？不可以捡，捡了就犯偷盗罪。所以偷盗范围很广，我们不知道。这条戒相当的难持，所以说有意无意很容易犯。除此之外，凡是用种种手腕、用种种方法，或者用种种威势，叫人家不敢不给你，威逼利诱，你所得来的统统叫非分的财物，全都属于偷盗。可见得偷盗这一条范围非常的广泛，这是我们要明了的。

　　小注里头《十诵律》里面有六种盗心，第一「苦切取」，就是装成一个可怜样子叫人家同情你来供养你，这就是盗心。第二「轻慢取」，故意现出有威有德叫人家来供养你。第三「以他名字取」，自己跟人说我是善知识，我是有修有证，或者说自己证了果，说自己是佛菩萨再来，用这些名义来骗取。第四「抵突取」，这是以一种谩骂、侮辱众生，叫众生不敢不听你的。第五「受寄取」，别人东西寄存在你这个地方，你自己享受，以后不给他了。第六「出息取」，这就是现在所谓讲放高利贷，不合理的利益。这六种是在戒经里面讲的，都叫盗。《五分律》、《四分律》里面，诸位自己去看，我不要细讲，这都很容易明了，一看就懂。一定要记住，盗不是说人家没有看到的时候我们偷来这叫偷，我把它抢来这叫盗，你看这里头多微细。这些过失，说实在话，稍稍不留意很容易触犯，犯了之后自己还不晓得，自己还以为我自己福报很大，「你看多少人都来供养我」，实际上是盗心取的。这些要明了，明了之后才不会犯；不明了，犯了都不知道，犯了自己还以为没有犯。下面说不但是不盗，更积极的我们要修布施：

　　【贫穷乞丐，随己所有，敬心施与，令彼安隐，不求恩报。】

　　这就更为殊胜，不但不盗。偷盗之心、偷盗这个烦恼，是我们众生无始劫以来的习气。不要认为我们没有，我给诸位说，我也有，到现在还断不掉。你想想看，《四分律》里面讲的十种心，这十种心是十个纲领，再细分是几百种、几千种，微细极了。这就是教我们每天要读经，要常常温习戒律。温习戒律、读诵经典就跟我们早晚洗脸照照镜子一样，看看我们脸上有没有肮脏，我们心里面有没有犯戒。虽然我们没有盗心，我们没有做这个事情，心里偶然动了一念，这就是染污。见到别人有供养，心里看到起羡慕之心，这就是盗心，这就是烦恼。要不天天读诵、天天温习，诸位想想，这个习气怎么能够把它改过来？无始劫的习气说是一朝一日改过来是不可能的事情。要真正有决心，痛下功夫，能够说是有把握，稍稍能转移一点，不要说是改过来，方向转回来，真正存这个心想修善断恶积功累德，也得要用个十年、二十年的工夫，我们六根接触六尘境界里头才稍稍做的了一点主宰，不会为境界诱惑了；纵然受诱惑，很容易会回头，不会随它去，一诱惑立刻就觉悟，就晓得把心收回来，这就算不错了。再要能够修布施，断我们的恶习气，这个力量就更大了。因为只是想断恶那是消极的，再加以修善，这是积极的，善心增长，恶心自然就消失。前面也说过，只要我们一昧去修善就好。

　　凡是遇到『贫穷乞丐』，我们也要随分随力去帮助他。布施最要紧的是『敬心施与』，世间行布施的人多，出家行布施更不必说，难是难在有敬心，没有轻慢心，这一点很难。诸位要晓得，布施的三种果报，财布施得财物，财物不会缺乏，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。如果你布施有敬心施与，你得到的时候很自在，自在得来。你要不是敬心施与，就是以轻慢心，那就麻烦了，为什么？轻慢心施与有没有福报？有福报，福报里面带一分轻慢，到哪里去享福？诸位想想，与哪一道相应？与阿修罗道相应，阿修罗有福，贡高我慢，就到阿修罗里头享福去了。经上说，阿修罗有天人之福，无天人之德，这就是在人中以贡高我慢心来修布施，看到你可怜，「来，给你吧！拿去。」就是这个态度，将来果报就在阿修罗。恭敬心施与，这是佛菩萨，这是人天福报。这一点，我们修布施的时候要懂得这个道理。阿修罗很苦，虽然福报很大，烦恼很重，脾气很大，没有对象发脾气，自己也会发脾气，烦恼重到这个程度，现的福报享尽了，没有不堕落的。菩萨布施，一切施与只叫他得安稳、只叫他得利益，绝没有希求将来你要怎样报答我，没有这个念头；换句话说，心之所在成就众生而已，除此一念之外，并没有其它附带的任何条件。这叫修布施度，不但是不盗，反过来修布施。再看下面一段：

　　【作是思惟。过去诸佛。经无量劫。行檀布施。象马七珍。头目髓脑。乃至身命。舍而无吝。我今亦尔。随有施与。欢喜供养。心无吝惜。】

　　这是大师举出古人的榜样、诸佛菩萨的榜样教我们效法。《华严经》里面第六回向章，第六回向是讲布施的，里面列举六十种布施，应当用什么样的心，应当如何行事，以及布施的功德利益，都有详细的说明。你要想修布施，那一章要细看。那一章的经文很长，我记得我们过去讲《华严经》，一个礼拜讲两次，这一章六十段，我们讲了一年才讲圆满。也实在有必要细说，为什么？否则我们不懂怎么修布施，你也不晓得布施真正的功德利益所在。这两行半经文可以说就是第六回向的纲领，这是我们要常常想着，过去佛、现在佛他们都是『经无量劫』修布施。『象马七珍』，七珍就是七宝，世间人看得最贵重的统统能舍，没有一样不能舍。这是说的外财。

　　后面两句那就更难了，内财，『头目髓脑，乃至身命』都可以布施。这个里面含的意思很深，有有形的头目髓脑的身命布施，有无形的头目髓脑身命布施，这个要懂得；换句话说，行菩萨道没有不布施的。有形的是有这个缘，他眼睛坏了，看到你的眼睛不错，「我希望你把眼睛布施给我」，你看这经里面常有的，你要行菩萨道，你就得把眼睛动手术割下来送给他，真这么做法，这是从事上讲的。这是事，诸位要晓得理，要晓得另外还有一种头目髓脑身命布施，比事相的布施意义还要深，功德还要大。那是什么？也就是前面所说的烧香疤的这个意思。一个修道的人，身体在世间就是布施，你研究经典、讲经说法、领众修行，这就是把你的六根都布施了，乃至你身命也布施了，尽形寿不为别的，统统为了利益一切众生。换句话说，我们整个身心是为道，是为一切众生利益，而不是为自己，这就叫布施，身心都布施了，『舍而无吝』。

　　如果有我，给诸位说，布施就不清净。几时到无我统统都布施了，就是此地讲连内财都布施了；我见没有除，虽然这样布施，外财布施的清净可以做到，内财不清净。为什么内财不清净？我见没破，内财布施就不清净。我见要是破了，无布施就是布施，为什么？无我。无我，身心住在世间是为众生的，就是利益众生的，是为众生做得度的一个因缘，为度众生的一个工具而已。这个色身是谁的？是一切众生的，自己已经没有了，已经无我了。众生要是有福，这个色身就多住一个时期，多替大家做一些事情；众生要是没有福，就少做一点事情，这个色身它就会坏掉。诸位要是懂得这个意思，在这个时候还有生死？没有生死，这个身是众生的工具，不是自己。不是自己，自己哪里有生，哪里有死，哪里有烦恼！你有生死、有烦恼，就是因为你有身见，你有我执。所以要学佛菩萨，身心世界一切放下，统统布施掉。『我今亦尔』，我也像佛菩萨一样。『随有施与』，有什么就布施什么，布施得干干净净；换句话说，心里面是一点牵挂都没有，做到真正的清净自在。『欢喜供养，心无吝惜』，绝无悭吝，绝对不会说布施之后又后悔、又觉得可惜，没有这个念头。这一段这是讲身业里面的第二桩事，不偷盗，不但不偷盗，反而来修布施。第三桩事：

　　【于诸女色。心无染着。】

　　女同修反过来看就行了，这就是身不淫欲，断淫。

　　【凡夫颠倒。为欲所醉。躭荒迷乱。不知其过。如捉花茎。不悟毒蛇。】

　　这是经律里面常用的比喻。迷在女色里面是愚人，在烦恼里面，不但是贪心重，贪爱这些烦恼重，愚痴重。他要不愚痴，他就不会有那么重的贪烦恼，不会有那么重的瞋烦恼，贪与瞋都是从愚痴里头来的。换句话说，你要想拔除这个烦恼，一定要开智慧。智慧开了，一切事相的本来面目就统统看穿了，境界现前自然不动心；换句话说，不迷了。迷的心是动的，是妄动，觉悟的心是清净的、是光明的。诸位想想，迷与悟的关系太大太大了，所以一个修道人为什么首重开悟，第一桩大事情就是叫你开悟。沉溺在色情里面没有力量拔除，原因是智慧不开，勉强从事相里救出来，救不出来。用什么方法？唯一的方法就是破他的根本烦恼，就是破他的迷惑，叫他了解事实真相。诸位要是果然把世间一切所有都能看破，像《心经》里面所讲的用「深般若波罗蜜」，般若波罗蜜是本性的智慧，不是浅智慧，是深智慧。这样深的智慧去观察，观察到世出世间相是什么？五蕴皆空。你果然看一切法统统是空的、统统是假的，《仁王经》里面讲的「法假、受假、名假」，跟「观自在菩萨行深般若波罗蜜多」意思是一样，三假就是五蕴皆空。五蕴既然空了，诸位想想，还有什么放不下的？还有什么分别、还有什么执着？心地当下就清凉、就解脱。

　　证得解脱，给诸位说，般若、法身同时都证得，三德秘藏是一而三、三而一。不会说我只证得解脱，般若、法身我还没有，那是假的，不是真正的解脱。真正的解脱，一就是三，三就是一，智慧一开，解脱现前，法身也证得了。无论从哪一方面，得一个，三个都得到；一个没有得到，三个都没得到。诸位要想知道自己功夫到什么程度，不要去问别人，问问你心自在不自在，问问这个世间还有什么牵挂的没有。有一桩事情牵挂着你就不自在，你的功夫就不成就。名闻利养、财色名食睡，乃至于佛法，都不能牵挂。我世法统统没有牵挂，我现在就是挂念着阿弥陀佛什么时候来接我，怎么还不来，你的心就不清净，你念佛就不如法。为什么？念佛是要一心不乱的，你那个心还乱，还在那里打妄想，阿弥陀佛还没来，这些都叫理路不明。真正到这个地步，诸位想想看，还有哪一样放不下？这是最究竟的观法，也是功夫用到彻底圆满之处。此地所讲的句句话都是给我们做助缘、做帮助的，也是说明苦难实际的相。再看下面一段：

　　【智人观之。毒蛇之口。熊豹之手。猛火热铁。不以为喻。铜柱铁床。焦背烂肠。血肉糜溃。痛彻心髓。作如是观。惟苦无乐。】

　　这些话是经里头常说的，虽然常常这么说，诸位想想，有几个人他肯作如是观？所以他菩提道里面的障缘他排不掉，他道业不能成就。我们没有甚深般若，甚深般若不能现前，我们要想想果报，这里面统统是从果报上说的。前面五句是比喻一个智慧人观察，就是贪染女色，『毒蛇之口，熊豹之手，猛火热铁』都不能够比。毒蛇之口，怕不怕？谁都害怕，熊豹的爪牙没有人敢接近，猛火热铁谁也不敢去沾个边。心地贪染女色所遭的难，要以这个来做比喻，还是大巫见小巫。这些为什么众生畏惧？眼前就受报，所以大家害怕；贪染女色果报在后面，不是在眼前，所以他忘掉了。虽然讲在后面，后面不远，也许就几个月，也许就几年，也有在多生多劫。所以一个智慧人，什么叫智慧人？智慧人眼光看得远，不是看在眼前；换句话说，他举心动念他要想想后来有什么结果。如果这个结果是不善的、结果是苦恼的，现在就不造因。这就是常说的，「众生畏果，菩萨畏因」，众生迷惑颠倒，果报现前害怕了，怕有什么用？没有用处；菩萨怕因，就是在造因的时候非常的谨慎，绝不造恶因。

　　下面四句是讲地狱里面邪淫罪业的果报。『铜柱铁床』，这些你们去查《地藏本愿经》，看看《地藏本愿经》的批注，《地藏经科注》就讲得很详细，什么样的业因受什么样的果报。如果你常常读《地藏经》，或者大家看《法苑珠林》「六道」那一章，地狱道说得特别详细。《楞严经》七趣那一章也是地狱道说得最详细，那一章经文地狱道占二分之一。为什么一切经论，六道里面别的道就马马虎虎大略说一说，地狱说得那么详细，干什么？地狱太苦了，就是告诉你这个地方去不得。别的地方去去还可以，变变畜生、当当饿鬼还勉强过得去，地狱太苦了。所以把地狱的因缘果报、一切事理说得清清楚楚，叫你明白，明了之后你自然不愿意做。你做这些事，想想我做这个就到那里去，自然就不做。强迫你去干你也不干，为什么？你晓得那个果报不是味道，宁愿舍我的生命也不干。舍了生命不要紧，四十九天又投胎了，那个果报更殊胜，所以说强迫你你也不会干。你懂得这个道理，『作如是观，惟苦无乐』。小注前面这个提纲都说得好，前面一段是愚人迷惑颠倒，这一段是说有智慧的人他会观察，他懂得这个道理。再看下面经文：

　　【革囊盛粪。脓血之聚。外假香涂。内惟臭秽。不净流溢。虫蛆住处。鲍肆厕孔。亦所不及。】

　　身体实际的现象确确实实是如此，凡是血肉之躯都是这个情形。你看那个杀猪宰羊，你把牠肚皮剖开来看，里面是什么东西？我们人身跟这些动物没有两样，大致上来说，生理构造都相差无几，外面是个臭皮囊。皮囊就皮囊，为什么叫臭皮囊？里面装的是臭东西，不是干净东西，这是一定要觉悟的。里面装的屎、装的尿，谁看到都厌恶。可是这个皮囊里面装着屎尿，人看了还喜欢、还不厌恶，这不叫迷惑颠倒？所以佛在经里面给我们讲，人身体是三十六种肮脏不干净的东西。『脓血之聚』，聚集在里面，非脓就是血，外面就化妆，用个香料涂抹，骗人的，假的，不是他本来面目；三天不洗脸，臭气就往外面熏，那才是他的本来面目。这个事我们得认清，这是就事实真相上来说，有什么可爱的？有什么可留恋的？你能如是观察，自然贪爱之心就断了；能够如是观察自己，对于自己这个身相就感觉到惭愧了。原来我这个身是这么一回事情，这就感觉到可耻，我们得了这个身，可耻、可悲，自自然然道心、道念就生起来了。我们这一生要好好的修行，我们要换一个清净身，我们要换一个殊胜的身相，这个肮脏的身相我们不要。能不能做到？能做到，问题就是我们肯不肯干。再看底下一段：

　　【智者观之。】

　　这是一个有智慧的人来观察，由观察里头更为深入了。

　　【但见发毛爪齿。薄皮厚皮。血肉汗泪。涕唾脓脂。筋脉脑膜。黄痰白痰。肝胆骨髓。肺脾肾胃。心膏膀胱。大肠小肠。生脏熟脏。屎尿臭处。如是等物。一一非人。】

　　这才叫是一个有智慧的人，人家会看。不会看东西的人，这一座建筑物一看，富丽堂皇，那是外行人看的；内行人到那里一看，一看他就晓得这座建筑物花了多少工、多少料、多少钢筋、多少水泥，他说得清清楚楚。不会，没有学问的人一看，这个人不错，很漂亮；会看的人，这个人身里头多少根骨头、多少水分、多少屎、多少尿、多少脓、多少血，肮脏的一大堆东西装在一个臭皮囊里头。你说哪一个看的真？哪一个看的假？会看的人看的是真的。这一段就是叫我们认清四大之身不是我，这个里头没有我，这个里头没有人。末后一句结论说，『一一非人』，如果一一都是人，那你一个身就变成多人了。你要说一一都是我，那我太多了，发也是我、毛也是我、爪也是我、牙也是我，到底哪个是我？我只有一个，不能有这么多，一桩一桩分出来说，各是各码事情。你到这里头去找我，找不到，你到这里找人也找不到，所以我是假的，有名而无实。这个道理懂得了，我执自然就淡了，功夫再要深，就是观察的力量久，我见就破除。破了我见，在佛法里面才算入大门，入了门；我见没有除，门外汉而已，没入门。

　　我见破除，在佛法里面得真实的受用，纵然没有证大道。我们拿小乘法来说，小乘还不是讲我见，讲身见，晓得身不是我，身不是自己。所以身见、边见、见取见、戒取见、邪见，这五种见破除证须陀洹果，这叫入流，入了圣人之流。虽然这是微不足道，刚刚进门，他的功德就相当殊胜，你看经里面给我们讲，证须陀洹果决定不堕三恶道。他为什么不堕三恶道？他不再造三恶道的业，所以他不堕三恶道。并不是说，他证了果之后，他还造杀、盗、淫、妄，他都不堕三恶道，不是的，他不造了。他为什么不造？他看穿了。他对里头事实真相人家全盘了解，再不会上这个当，你请他做，他也不做，道理就在此地。绝不是勉强劝你，你要作如是观，你不可以造业，虽然听了不敢说反对，心里不服；理论贯通了，心服口服，自自然然他就依教奉行。这个地方列出三十六种不净物，你仔细去观察，这个才讲观察到像「十四讲表」第二表给诸位说的，深入进去观察。看八面不够，看八面看的是皮毛，六十四面就是这样的观察。这个观察比一般人深一层而已，深一层已经就是觉悟了，再要深入几层就证道了，就入了道。一法如是，法法都如是；一法通了，一切法都通了，这才叫认识真相。经上常讲「诸法实相」，这一段讲的就是我们身这一法的实相，实际状况是这样的。再看底下一段：

　　【识风鼓击。妄生言语。诈为亲友。其实怨妒。败德障道。为过至重。应当远离。如避怨贼。】

　　我们读了这一段经文，就晓得四大五阴原来是空的、是假的，迷了的时候你就跟它两个做冤家，悟了之后才是善友。为什么悟了之后就是善友？悟了之后，我们以这个为修道、为度众生的工具，不是我了，无我了。这三十六种肮脏之物集合成一个人身，它起什么作用？它里头有个『识风』在鼓动，八个识在操纵。这三十六种物好比是一部机器，机器要有能源去发动它，那个能源是什么？能源就是八识。识为什么称风？它是动相的，风就是代表动，识在里头做为动力在操纵它，在那里鼓动它。所以神识一离开，这就叫尸体，就不叫活人，就叫死人。活人与死人的三十六种肮脏之物没有两样，就是一个神识在里面，一个神识离开了。

　　男女之相是『诈为亲友』，不是真的，你不要以为这真的是亲、真的友，那就错了。所以学佛的人要觉悟，独来独往，释迦牟尼佛降生的时候，一手指天、一手指地，「天上人间，唯我独尊」，独来独往。善财童子五十三参，你看示现就一个，没有同伴，有同伴是假的。「诈为亲友」，要觉悟。祖师给我们说真实话，跟你老实讲，实在是『怨妒』，冤家，不是冤家不聚头。怨深的就聚集成一家人，怨稍微疏一点就是亲戚朋友，再疏一点的就是一般认识的人。人与人的关系是什么？一个是怨、一个是债，就这么两桩事情，不是冤业就是债主。这个地方叫我们断淫，就是断怨，前面叫我们断盗，就是叫我们断债，没有冤家、没有债主，这多自在，菩提道上就没有障碍。菩提道上的障碍最严重的就是这两大类，《楞严经》里面五十种阴魔归纳起来也是这两大类，不是怨就是债。所以我们千万不要与人有债务纠纷，不要跟人家结冤仇，不要跟人家结怨。怎样才真正不要？心里干干净净一尘不染，这就做到了。你如果要染着，底下两句就说了，『败德障道』，这一定的道理。世间善人断恶、修善、积德，你要是一染着，你的恶不能断，善也不能修，德也不能积。你要想修道，别说是菩提大道，连小乘须陀洹的小道你也修不成，他也障碍你。『为过至重』，这个过失太重太重了。

　　『应当远离，如避怨贼』，末后这两句是祖师劝勉我们的话，我们应当要远离，好比躲避怨贼一样。一般经里面常说人与人有四种关系，所谓是讨债、还债、报恩、报怨这四种关系。一个修道的人，他可贵，贵在哪里？把这四种关系从心地里面舍掉。舍掉不是不还、不是不偿，舍掉只有偿还，不再欠了，我的外财、内财你要就拿去，绝无吝惜，为什么？还债想。总是我过去欠你的，而我们这一生觉悟了，不再起盗心了。前面戒律，《十诵律》里面六类的盗心，《四分律》里面十类的盗心，这些都得要记住，常常想着我们自己确确实实不可以有。有一条就不得了了，有一条与众生的债务关系就没有了断，这一生要想修道很难，很不容易成就。要真正的了，乃至于身命，你要就拿去，晓得什么？身不是自己。前面说三十六种肮脏不净之物，你喜欢你拿去，给你，有什么值得留恋的？身心世界一切放下。这是说明必须得远离。

　　所以学佛，一般人不懂这个道理，佛一学，学了以后都变成傻瓜了，处处好像被人欺负都不敢说话，他是不懂。被人欺负是还他的帐，过去世我欺负他，这一世他欺负我，应该的，不能逃避。逃避就怎么？来生还得要找你，不如在这时候逆来顺受，你打我我也给你磕头，你骂我我也给你磕头，把帐统统还清。再求三宝加被，希望还的速度快一点，有欠你怨的还怨，欠你命的还你命，欠你财的还你财，一心清净，什么都不染着，二六时中就一句佛号，这才是本命元辰。这个娑婆世界我们就是要离开，过去无始劫来在这里面造作无量罪业，这一生求解脱，要有这种智慧来观察，要有这种决心来了断。不但要观察到真相，要了断怨债，同时更要发心，要发度脱一切众生之心，要发与一切众生为善友之心，要发这个心，这叫菩萨心。所以不单单是消极，看破放下是消极的一面，使自己三业清净；更积极的要为他善友，为众生做善友，为众生做善缘。这个善缘就是为一切众生做得度的因缘，那就是前面大师给我们讲的弘道、利生、报恩。一切众生于我都有恩德，我们存报恩之心，做报恩之想，这个心地多自在、多么圆满、多么清净！再看下面一段：

　　【是故智者观之。如毒蛇想。】

　　这是讲观女色。

　　【宁近毒蛇。不亲女色。何以故。毒蛇杀人。一死一生。】

　　被毒蛇咬了，不过是丧失身命而已，四十九天就又转生了。被人杀，自己没有过失，你杀众生有罪业，你被他杀没有罪业，不过是『一死一生』而已，这个生命死了，死了再生，就这么大的事情而已。被毒蛇咬死了，也不恨毒蛇，为什么？报怨，毒蛇牠为什么不咬别人单咬我？常言说得好，一饮一啄莫非前定，都是过去世有因缘在，没有说无缘无故的。到这个地方被蚊子咬了一口也是有因缘的，牠为什么不咬别人牠咬我？要明白这个道理。

　　【女色系缚。百千万劫。种种楚毒。苦痛无穷。】

　　女色比毒蛇的害大，为什么？她是有情的，她冤冤相报永远没有完，这个不得了。你来生得个人，她又追到你，这个麻烦大了，叫你永远不得解脱。所以说宁愿被毒蛇咬一口，一死一生，『女色系缚』，不得了。这就是教给我们修道人要：

　　【谛察深思。】

　　『谛』是讲认真的，你去省察省察，你好好的去想一想。

　　【难可附近。】

　　不可以亲近。这是祖师苦口婆心的教诫我们、劝告我们，文里面有事有理、有法有喻。

　　【是故智者。切检三愆。改往修来。背恶从善。不杀不盗。放生布施。不行淫秽。常修梵行。】

　　这是修身业这一段的总结，总结里面都是劝勉的话，我们应当要开智慧。开智慧的相，就是时时刻刻会检点自己的身心，我们有没有这三种过失，如果有，赶紧要改过。『往』是过去，过去所造的这些罪相，从今天起统统把它改正过来。『来』是未来，从今以后就是「来」，我们要好好的修。『背恶』，「背」是背弃，把恶舍掉，就是杀、盗、淫这三恶，这一段讲的是身业，把这三种恶行舍掉、抛弃。『从善』，反过来就是善，身的三善业是不杀生、不偷盗、不淫欲。不但要反过来，更积极的『放生布施』，放生是不杀生的更积极、更进一步，布施是不偷盗的更进一步，『梵行』是不淫欲的更进一步，这就往道上精进了。这三种，就是放生、布施、梵行，一天不能间断，一时不能间断，念念在心。

　　像《安士全书》周安士先生所说的，人家二十四岁就发这个心，不但清醒的时候他心里面断恶修善的念不断，你看他发的愿，梦中都不断。他活到七十多岁，从二十四岁修到七十几岁，人家是个在家居士。我们要修行，修行当然有师有友，还要找一个榜样；换句话说，要找一个样子，找一个模型，我们要照这个样子修。这个样子自古以来太多太多了，你看哪一个你喜欢，哪一个与你业习相近，你就取法那一个人，做你的榜样，照这个样子去修学你才会有成就。或者取法于诸佛菩萨，或者取法于高僧大德，用他们做典型来塑造自己，这样才有一个标准。否则的话，我们学没有标准、没有样子，怎么学法？先要找个样子，这些高僧大德就是我们的样子。《高僧传》、《净土圣贤录》、禅宗的《五灯会元》，像《禅林宝训》，这都是我们的榜样，你常常去看，选择一、二个，你就照他的方法去学。

　　【日夜精勤。行道礼拜。归凭三宝。志求解脱。于身命财。修三坚法。】

　　『日夜』就是不中断，要精进、要勤奋。精进勤奋什么？就是『行道』，「行」就是行为，身口意三业的行为，这些行为都要在道上。「道」是什么？道是清净，道就是定，戒定慧就是道。戒定慧里面最重要的是定，在净土法门里面讲就是一心不乱，一般说法就是清净心，清净心就是道。禅家又说平常心是道，平是平等，等视一切众生，就是没有分别心、没有执着心，常是永远保持这个样子，这个就是道，我们身口意三业的造作要保持一个平等。『礼拜』是忏除业障，就是十大愿王里面讲的礼敬诸佛。『归凭三宝』，归是皈依，凭就是依靠，我们一切举心动念要依靠三宝，以三宝为依据，请三宝为证明，立定志愿，一心一意的『求解脱』。

　　下面说于身、于命、于财，我们现在的身命财都不坚固，你仔细看来都不是自己的。佛在经上说，「财为五家所有」，你不要以为是你自己的，那就错了，绝不是自己的。所以佛教给我们『修三坚法』，第一个，现在我们的财不是坚固法，我们要修坚固的财。什么叫坚固之财？这个坚固财不要带在身上。你要晓得财是什么用处，不过是衣食而已，衣食住行是财的作用，你有多的财也是这个作用，你有少的财也是这个作用。如果我们身上没有财，到什么地方衣食住行都有别人给我们预备好，这就叫坚固之财，那多自在！这要怎样修法？把你自己的财布施给一切众生，一丝一毫都不要，那么十法界里面的财都是你的，取之不尽，用之不竭。你要是想把财归自己所有，你只有这么多，除这个之外都不是你的。这不但在事上讲，在理上讲，统统舍弃了，这个财叫法性财，一切财宝、一切的受用是从真如本性里面流露出来，你怎么会有欠缺？你不会有欠缺的。这个也不是向外求的，真如本性是自己的，这也不是别人的。可惜一切众生迷惑颠倒，他不肯舍，这是他自己找苦头吃。自己揽过来的绝不坚固，统统放下这叫坚固之财，我们愿不愿意修？小注说得很多，也说得很详细，自己去看。

　　第二是于身，我们现在的身是不坚固的身，我们要求金刚不坏身，这才是真正的身。金刚不坏身不是肉身，也不是死了之后留一个肉身，留个肉身还是要坏的。为什么？地球会坏。佛给我们讲世界有成住坏空，你色身保留着，世界都毁坏了，你那个色身不坏？哪有这个道理！世界都有成住坏空，可见得色身是假的不是真的，所以它是不坚固的。真的身是坚固的，《金刚经》里面常讲金刚不坏身，那是什么身？法性身、智慧身。诸位读《华严经》，《华严》里面讲十种身，十种身皆是金刚不坏身，这是我们应当修学的。

　　第三于命，我们现在这个命是无常的，佛在经里面说得好，「命在呼吸之间」，纵然活一百二十岁也不是真实的。长命、短命没有两样，为什么？都是虚幻不实的，不能长远保持。修道的人要懂得，身是无常之身，无常之命不要，也把它舍离。就是不坚固的财身命，三种都不坚固，我们都要离开，不要去执着它，不要去留恋它，从今而后我们要修坚固的寿命。坚固寿命就是通常讲的了生死，生死是不坚固的，我修到不生不灭这才是坚固的寿命。不生不灭能不能做到？给诸位说，能做到，不难，你要是真正懂得这个道理，又明了这个方法，又肯如法如理勇猛精进，一生就可以成就，不必等来生。如果一生不能成就，诸佛菩萨都打妄语。所以不能成就，不是不如法，就是不如理，再就是懈怠懒惰，所以他不成就。可见得佛说的话没说错，你误会、曲解了，或者你在里面投机取巧想贪图便宜，那不行，那不成就不能怪佛菩萨，佛菩萨没有责任，祖师大德也没有责任。

　　因此经义我们一定要深解，解得愈深愈好，对我们帮助愈大，解得愈圆愈好，浅了不够用，偏了也不够用。所以教下常讲大开圆解，宗门里面所谓大彻大悟，都是要讲求深度。如果要讲求深度，给诸位说，外缘很重要，经要天天讲、天天听才会有深度，一日暴之，十日寒之，怎么能造成深度？不可能的事情。我学人修学，自己体验也是如此的，这些经有的经讲过十几遍，当初讲不是如此。老同修有很多，我初次讲经也在听，现在再讲的还是讲同样一部经，听听就不一样。为什么？一遍有一遍的深度，一遍有一遍的悟处，一遍有一遍的境界，不相同。你讲一千遍有一千遍的悟处，讲一万遍有一万遍的深度。讲一遍的利益比听十遍的利益还要大，所以我劝同修们要发心出来讲经，为什么？对自己来说求大彻大悟、求大开圆解、求智慧，圆悟之后行持自然坚固，境界自然转变。换句话说，三种不坚固的财身命，不断，自然自己断了，三种坚固的财身命，不求自然就得到，这个功力都是在圆解、深解上所得来的。今天时间到了，讲到这里。　　   
   
   

永嘉禅宗集　　（第九集）　　1979/7　　台湾圆觉寺　　档名：09-012-0009

　　第二十八面：

　　【知身虚幻。无有自性。色即是空。谁是我者。一切诸法。但有假名。无有定实。是我身者。四大五阴。一一非我。和合亦无。】

　　这一段是永嘉大师劝告我们，对于色身的真相一定要认识清楚，而后才能够避免一切过失。这段文里面，刚才念的这两行是法说，向下三行是比喻，末后是结论。前面也曾经说过，一个有智慧的人，他以甚深的般若去观照，晓得身是虚幻而不实在的。『无有自性』，这个地方的自性是当作自体讲，它没有自体，我们讲体相用，没有体，体是虚妄的。体既然是虚而不实，相哪里会真实？相与作用皆是虚幻。所以说「色即是空，空即是色」，这是《心经》里面所讲的，这个地方讲的色就是指四大之色。纵然四大集聚的时候也是空，也不是真有，佛法里面常讲幻有，叫假有，或者叫妙有。这些名称都是告诉我们，那个有就是空，「色不异空」，跟那个空没有两样，原来是一桩事情。悟了你就看出它的真实相，迷的时候，你把假相当作真实相，那就错误了。『谁是我者』，在这个四大色身里面你去找，找不到我。

　　『一切诸法，但有假名，无有定实』，不但我们身是假的，凡所有相皆是虚妄；换句话说，世出世法里头没有一法是真实的。这是如来给我们讲的老实话，绝不欺骗我们，我们应当要觉悟。所以说没有定实，你一定认为它是真实的，没有，不过只是一些假名而已。假名在唯识三性里面讲是遍计所执性；遍是讲普遍，计是计度分别，计度是心里面假想，心里面计较，起分别，造成一些幻而不实，而自己以为是实在的，这就产生无量无边的错觉。错觉再要一执着、一分别，就变成邪知邪见。这都是对于诸法真实的相没能了解，没能看清楚。这再归结到我们这个身，这一段是讲修身业，『是我身者，四大五阴，一一非我，和合亦无』。我们通常讲，我们这色身是四大五阴和合而有。和合而有，是方便说；和合亦无，是真实说。因为说和合而有，初学佛法的人一听他懂得，不错，是四大五阴和合而有的；你说和合亦无，这奇怪了，怎么和合也没有？和合而亦无，这个道理深，《楞严经》里面就是发明这个道理，非因缘、非自然、非和合、非不和合，这个地方的和合亦无，就是《楞严经》里面这四句，这是讲一切法统统是如此。这个意思要去体会，要认真的去思惟，闻思修，把这个理想通，事相才能看破。

　　前一次我们举房屋做一个例子，来说明是法住法位，说明这个道理，这个道理也就是说明了和合亦无。这个房子多少砖头、钢筋、水泥，多少人工，这样把它造出来，实际上是把它照这个排列出来。砖头你拆下来还是砖头，水泥还是水泥，钢筋还是钢筋，它没有起变化，变了一个房子，没有。我们人体里面三十六种不净肮脏之物，一样一样把它挑出来排起来，还是那么多。聚集在一块的时候，并不是说它就变了，好像钢筋水泥这些东西合在一块，它就变个房子。变个房子是你的错觉，是你的邪知见，你要是正知正见，没有变。哪一样东西还是那一样，没有起变化，变动一下位置而已，原来是堆在那个地方的，现在你把它摆在这里，换换位置而已。这个比喻再要不懂得，我们用眼前这些录音机做比喻。这个录音机你把它拆开来，它有几百种零件，那个几百种零件就好像我们身体里面三十六种不净之物一样，拆开来你摆在桌面上，一个一个是那么多，你把它装配起来、合起来还是那么多，是不是那个零件位置移动了一下？它并没有起什么变化。你明了这个道理，你才晓得和合亦无，和合是假的，不是真的。

　　如果和合要是真的话，这两样东西合在一起就变成一个，它没有变成一个，你拆开来还是那么多，装配起来依旧是那么多。和合，经里头有比喻，好像水乳和合，这杯水你加上牛奶，和合了，这个奶跟水分不出来，这个才叫和合。你这几百种零件装成一个机器，里头如果融合成一体，那才叫和合。它并没有融合成一体，拆开来还是一个一个的。所以说和合亦无。我们这个身体，四大五阴没有和合，所以和合是方便语，不是真实语，此地给诸位说的是真实语。这个道理总得要明白，明白之后才晓得自己，这叫认识自己，俗话常说，叫自知之明。你认不认识自己？这个样才能算认识自己，晓得「四大五阴，一一非我，和合亦无」，才真正认识自己本来面目就是如此。下面再从比喻方面来说，来发明这个道理：

　　【内外推求。如水聚沫。】

　　『内』是指五阴里面后四阴，受、想、行、识，这是在内。地、水、火、风，这是属于色阴，在『外』。拿现在世间术语就是所谓精神与物质，精神是内在的，物质是外在的。无论是向内向外，你一桩一桩去推究、去寻求，就如同『水聚沫』一样。

　　【浮泡阳焰。】

　　都不是实在的，水里面聚的沫，水里面起的泡，哪有实在？哪有长久？『阳焰』是地上的一种气，远看好像是水，起波浪，近看就没有。

　　【芭蕉幻化。】

　　『芭蕉』看起来是一棵树，你去把它剥，剥到最后就空了，没有了，它不是一棵树了，它不是实在的。『幻化』就好像魔术师变把戏变现出来的，这是说都是假的，不是实在的。

　　【镜像水月。毕竟无人。】

　　镜中之像，水里面的月亮，四大五阴、内外推求就是像这个样子。所以这个地方给我们下的结论是『毕竟无人』，在这里头找不到。人都找不到，我还会存在？当然更不能存在，人与我都找不到。找不到为什么会有这些现象？底下就说明：

　　【无明不了。妄执为我。】

　　本性失掉觉照的作用，觉照就是明，觉照的作用失掉，就『无明』了，就不明；换句话说，对于宇宙人生的真实相你不明了，这就叫「无明」。因为不明了，才起虚妄的执着，妄情、执着，以为这个四大五阴之身就是我，这是错误的根源，无始劫来的根本烦恼就是从这个地方生的。我们修道要想了生死、证涅盘，也就是破妄执、破无明，妄执与无明是生死烦恼的大根大本。起源是先有无明然后再起执着，我们要了断的时候，要先破妄执再破无明。这就好比穿衣服一样，先穿最里面的一件，然后再穿外面的，脱衣服先脱外面的，后脱里面的。这种断证先后次序也得要明了。真实的相状看清楚了，就不应该再执着，真相看明了，再执着就是过失，那就是明知故犯，这是不应该的。执着这个，底下就给我们说出这个病，这是就三业里头身业上来说：

　　【于非实中。横生贪着。】

　　『非实』就是不实在的，身心都是假的，身心都是不实在的，你要执着这个为我，这叫迷惑颠倒。这一执着，必然是『横生贪着』，于一切法上生贪、执着，就是十二因缘里面讲的爱、取、有，这就造业了。在身业上：

　　【杀生偷盗。淫秽荒迷。竟夜终朝。矻矻造业。】

　　『矻矻』的意思，要拿佛法来讲，就是勇猛精进，干什么？『造业』，造业勇猛精进，一点都不怕劳苦，拼命在那里造。造的是『杀生偷盗，淫秽荒迷』，日夜的在那里造。这都是人生，也可以说是眼前实际上的真实状况，我们一个修道的人首先要了解、要明白。

　　【虽非真实。善恶报应。如影随形。作是观时。不以恶求。而养身命。】

　　这一段的重点在末后两句，虽然这个身心是虚妄不实在的，但是你造善有善报，造恶有恶报，『善恶报应，如影随形』，丝毫不爽。什么原因？并不是鬼神在那里支配，也不是佛菩萨在那里主宰，是你自性在做主，你自己在做主。这就所谓是感应道交，善一定感应乐果，恶一定感应着苦果，这是没办法的事情。朱镜宙老居士有一个《八大人觉经》的讲义，你们去看看，他里面引述他老岳丈一段公案，就是一段故事，那是实在的。他老岳丈是章太炎先生，章太炎在世的时候做过东岳大帝的判官，白天他在人间，晚上他就到鬼道里面去办公去了，他也是个学佛的。东岳大帝权力很大，是大鬼王，他管五个省，这五个省的人的生死都归他管。他既然是学佛，当然就有一点慈悲心，就跟东岳大帝建议，地狱里头炮烙之刑太残酷了。炮烙是什么？就是铜柱铁床，这是把它烧得红红的，人抱在上面，把人推在这个床上，这是非常残酷的刑罚。他说不应该设这种惨无人道的刑罚。

　　东岳大帝就派两个小鬼领着他，你去看看。小鬼把他带到这个刑场里面去，指给他，你看看这个情形。他看不到，他才恍然大悟，这个相是你心里造的，阎王不设这个刑罚，佛菩萨不变现地狱，地狱是谁变的？自己心里面变的。可见得心造心受，这就是古人常讲的自作自受，有什么办法？你自己造这个罪业，他自己变成地狱的变相去受这个罪，别的人走到你面前也看不到。可见得一饮一啄莫非前定，谁给你定的？自己定的。这个理明白了，我们在一生当中，你处顺境也好，处逆境也好，你处富贵也好，处贫贱也好，绝无怨天尤人，心安理得，他就自在了。为什么？晓得一切境遇是我自己造出来的，与人无干，不明这个理不行。你走到路上遇到一个恶人，无缘无故的在你脸上吐一口口水，打你一耳光，你要是明了这个理，这是自作自受，不怪他。街上那么多人，他为什么不对别人，他单单对我？必定是过去世有因缘，过去世没有因缘，不可能的事情。所以要懂这个理。懂得这个理，心就清净了，妄念不生。心清净了，你的三业造作就叫净业，净业好，善恶都超出去了。

　　诸位要晓得，善业是我们六道里面的三善道的果报，恶业是三恶道的果报。净业在我们这个三界六道里头找不到，那个果报在净土，在佛国土。如果是在我们这个世界上，没有生到佛国土，我们这个世界里头也有净土，这个净土就是经上常讲的「五不还天」，我们称之为净居天。经上常讲「净居天人」，这是在第四禅里面的净土。第四禅一共有九天。虽然在第四禅，第四禅的天人看不到他们，第四禅是凡圣同居土。这五种是属于圣人，叫五不还天。除了这个之外，第四禅还有一个外道天，就是无想天，那是修无想定生到那个地方，是属于外道的。可见得世出世法里面，我们都应当要修净业。修净业最重要的就是要清净心，清净心从什么地方产生？把人生宇宙的真相明白了，这个心才能够产生。换句话说，真正的认识自己，真正认识环境，晓得凡所有相皆是虚妄，这才能够真正做到不杀生、不偷盗、不淫欲。

　　『不以恶求，而养身命』，身命随缘，绝不用非理而求。前面讲，杀害生命来养活自己，这是讲吃肉，这叫「恶求」，恶求而养自己的身命，你欠众生的命债，没有不还的。这些话只能给老同修们讲，给真正学佛、有智慧的人讲，给那个初学的人、没有智慧的人，你这样讲他不但不能接受，他生反感，所谓是忠言逆耳，良药苦口。植物里面营养已经很丰富，足以养我们的身命，何必还要杀生，还要吃肉，跟这些众生结冤仇？这是恶求。第二种恶求就是偷盗，偷盗这是属于财物方面的，用偷盗的心盗取别人的财物来养活自己，这也叫恶求。偷盗不管用什么手段，前面我们曾经看过，幽溪大师这个注子注得相当的好，注的虽然很简单，但是非常详细。他举出《十诵律》、《五分律》、《四分律》、《摩得伽论》，统统举出经论里面说盗心有多少种类。《十诵律》里面有六种，《五分律》里面有四种，《四分律》里面有十种，《摩得伽论》里面有三种。这些虽然讲的种类多寡不同，给诸位说，那不过是开合不同而已。以《四分律》里面说得最详细，它说出十种，《摩得伽论》里面说得最简单，说了三种，归纳起来。

　　像这些我们都要深深的反省、检点，我们有没有？有一条就是犯了盗戒。盗取的现在用得很自在，将来还的时候就不自在了，所以修道的人要把盗心从根断除。怎么断除法？大师前面教诫我们的，「他物不悕，自财不吝」；换句话说，要断绝求取之心，衣食足了，就够了，不要想明天的，不要想多余的，见一切境界相，或者是资身之具，没有贪得的观念，这样才能够断除。何况现在时代不同了，年头也不对了，冷眼仔细观察观察，整个人类的大劫难就在眼前，今天就是把全世界都给你，你也过不了几年，这是诸位稍稍有见识都能看得出来。你看一般东西方的预言，再有一些看相算卦的，我就听到不少，一般都讲，五、六年之后全世界有大劫难，这是一般常说的、常常听到的。我虽然没有神通，我也能看得出一些，我有预感。六年没有多长，转眼就到。

　　他们看的是六年，我看不到六年，我的感觉当中，我们现在平平安安，像目前这种状况有把握维持的是三年。在这三年当中，我们再要不用功，不在了生死出三界、求生净土上下功夫，后来你想干也不行了，也来不及了。换句话说，过去我们学佛，等于走路一样，一路走一路玩，贪玩，没有认真，没有赶路；现在眼看着火烧到眉头，再不能看东看西，赶紧往前面走，这个劫难才能逃得过去。如果我们对于这个世界、对于这个身体还要有一念放不下，你就逃不了这个劫难。你想想，这个世间哪一样东西是你自己的？这里头说到连身都不是，你生到这个世界上来，你带着什么来？你看多少人，每一天殡仪馆都有死人，哪个带东西去了？带的都是业障，「万般将不去，唯有业随身」，何必要造业？应当要觉悟。

　　绝对不可以恶求来养自己的身命，身命早晚都要死的，早晚都要丢掉的，我没得吃、没得穿，我早一点丢掉跟晚一点丢掉没有两样，不造业就好。与其造业而生，不如不造业而死，死了会生到好地方去，来生得自在；今生造业而活，活不了几天，死了之后要到三途受果报，来生不如意。所以真正有智慧，眼光稍微看得远一点的人，他不做这个傻瓜事情。这是说杀、说盗。淫欲也得要离开，也不可以造作，世人以此为乐。我们读这部经，我也告诉诸位，真正乐是道上乐，你二六时中心里面有道，心里面有经有论，这个多乐！我不晓得你们同学有没有发心，有没有留意，真正发心，我们今天讲到哪一段，你今天就背这一段。山林树下，一面散着步，一面就想着经，今天讲这一段，把这段背熟，半个月当中这一本东西讲完了，这本东西你从头到尾都会背，这个多么乐，多么自在，你一生享受不尽。这叫心在道上。

　　我们每天讲的不长，你每天把所讲的念两百遍，拿着本子也可以，离开本子也可以，行住坐卧心里面都有这些东西，其味无穷，这才叫读书，这才叫用功，这才叫心向道。不是听了，听了是不错，瞎点头，离开讲堂，本子一翻，它是它，我还是我。那有什么用处？你要这样子去学道、求学，你到哪一天才能成就？这半个月充其量是耳边风，从耳朵里头过一下就走了，心里没有落印象。应当要背诵，至少要念两百遍，真正想学的，真正想成就的，一定要这么做，听什么经就背什么经，就念什么经，一门深入。过去我求学的时候，老师就是这么教给我。听这个经再去念别的经，就分心了，一门都不能成就，学哪一门，心就入在这一门，这门东西学完，这门功课就完成了。要把《永嘉禅宗集》变成自己的禅宗集，这个才有真实受用，否则的话，还是永嘉大师的。所以真正之乐是乐道。除了读诵经文之外，就念佛菩萨圣号，一心一意求生净土。像前面讲的，没有生净土之前，出家人本分的三桩事情，弘道、利生、报恩。再看底下经文：

　　【应自观身。如毒蛇想。为治病故。受于四事。身着衣服。如裹痈疮。口餐滋味。如病服药。节身俭口。不生奢泰。闻说少欲。深乐修行。】

　　这个向下都是对治我们的毛病，先教给我们应当要观身，如同前面所讲的，认真的去观察。『如毒蛇想』，毒蛇是可怕的，身确确实实是如此。罪业之身、病苦之身，为了治病，我们才接受四事供养。穿上衣服，身体等于说是『痈疮』一样，溃烂的疮一定要把它包扎起来。三餐饮食就好像害了病吃药，治病的。治什么病？治饿病。不吃就饥饿，饿就苦，饿是病，饮食就是治饿病的。既然晓得衣服、饮食都是治病的，身就是病，有身就是苦本。因此我们要『节身俭口』，节身，身与口就是指衣服与饮食，衣服饮食都要节俭，不可以浪费，不可以奢侈。『不生奢泰』，就是奢侈浪费，不可以的，那是造罪业。『闻说少欲，深乐修行』，少欲，这都是佛菩萨、圣贤人的教诫，教给我们要知足、要少欲。知足少欲是入道的好因缘，是入道的好基础，我们深深的爱好修行。这个地方的修行专指修的身业，因为后面还有两段讲口业与意业。如果没有后面两段，「深乐修行」就是三业都包括在里面。

　　【故经云。少欲头陀。善知止足。是人能入贤圣之道。】

　　『头陀』是印度话，抖擞烦恼的意思。好比我们这一块毛巾，毛巾是干的，里面有很多灰，我们拿到外面去给它抖一抖，把这个肮脏东西抖掉。「头陀」就是这个意思，就是我们一身的罪业，一身的染污，把它抖干净，这么个意思。怎样才能抖得干净？一定要少欲、止足。过去我们多欲，过去不知止、不知足，现在懂得这个道理，我们要少欲、知足，这就把罪业、障碍抖干净了。所以说『是人能入贤圣之道』，诸位从这句就能够想得到，入圣贤之道的条件是要少欲知足，多欲不知足决定不能入道。很明显的，你从反面一看不就得到？多欲有什么好处？好处是眼前的享受，逞一时之快，要受万劫之累。宁愿忍受数十年寒暑之苦，我们要求永远之乐，求生佛国土，求永恒清净之乐，这才真正叫有志气、有智慧，为一切天人所敬仰之人。

　　【何以故。】

　　为什么说少欲知足才能入圣贤之道？

　　【恶道众生。经无量劫。阙衣乏食。叫唤号毒。饥寒切楚。皮骨相连。我今暂阙。未足为苦。】

　　你把三途里面比较比较，我们比他们自在多了，我们缺衣，还不到一件衣服都没有，还不到这个程度；我们缺食，充其量就吃得不好而已，还没有到挨饿的程度。想想三途，畜生牠一天三餐不一定能得到，得不到就要受饥饿之苦；饿鬼比畜生还要苦，他不苦为什么称为饿鬼？可见得常常挨饥饿，受饥渴之苦；地狱更可怜。这个地方的『恶道』是指三途，饿鬼、地狱、畜生。一堕到恶道，『经无量劫』，少衣少食，不是一天。为什么堕到恶道里面要经这么长的时间？给诸位说，凡是往上面升的是要靠智慧，是要靠觉悟的，凡是迷惑的就往下坠落。我们想想，畜生的聪明智慧能比得上人？牠会觉悟？牠不会，愚痴。牠到几时才能觉悟？太难太难了。所以要从畜生道里面再生到人道里面来总得要经几个大劫，绝不是那么容易的。饿鬼更胡涂，地狱业障最重，确确实实是要经无量劫。不是说他没有翻身的日子，他还是能出来，时劫太长了。

　　经里面跟我们说，地狱里面一天是我们人间二千七百多年，这个地方你想想看，能不能去？去一天，人间就二千七百多年了。地狱的寿命，短命的也一万岁，他那个一万岁要照我们这个人间算，你们去算算，那是多少年？为什么在人间这短短几十年当中不能够忍受而去造罪业，去堕地狱？堕地狱，给诸位说，普通一般社会人不大容易，没有那么重的罪。佛法里面讲，造这个罪业是五逆十恶，世间人虽然造恶，那个十恶要是统统造全的很少，那是极少数人。五逆罪也很少造，杀父、杀母、杀阿罗汉；杀阿罗汉，阿罗汉在哪里？找也找不到，到底是少数，很少有这种机缘。再就是出佛身血、破和合僧，这是地狱罪。反过来说，出家人造这个罪业堕地狱的多，为什么？很容易造这个罪业。不要说别的，前面讲的，我们单单看盗戒这一条，我们出家人造的就是地狱罪业，用种种方法手段骗取十方供养，挂着佛的招牌、打着佛的旗号去欺骗人。裨贩如来，把佛法当作买卖在那里贩卖，卖的都是假的，又不是真的，这就造罪业，就得堕地狱。

　　我们读安世高传记，你看看安世高过去那个同学，他是个三藏法师，明经好施，人家并没有造五逆罪，没有造十恶罪，不过就是瞋恨心重一点。那个时候每天出去托钵，他是大法师，有德有修有学，到外面托的饭，那天托的饭菜不好，心里就不高兴。这一点原因堕落在畜生道当神去了，你们诸位想，因果可怕不可怕？如果我们用不正当的手段、不正当的心理去骗取十方施主的财物来供养自己，我们跟安世高同学比较比较看，我们的德、我们的学、我们的修持都不如他，我们造的罪业比他重，他堕一个蛇身，我们堕什么身？好好的去想想，可怕！所以你想到三途，我们自己现在受一点苦、受一点难算得了什么？何况我们所受的时间很短暂，咬咬牙关就忍受过去了，将来享受大福报，何必要造罪业？

　　【是故智者。贵法贱身。勤求至道。不顾形命。是名净修身业。】

　　因此之故，凡是有智慧的人，他一定是尊重佛法，对这个身体不重视，舍身受身就像穿衣服、脱衣服一样，不在乎，生命不足以为惜，道业要重视。『勤求至道』，「至」是至极之道，无上道果，我们要精进、要勤求。『不顾形命』，自己这个身形、身命，形命都不顾了，身外之财当然更不在眼睛里面。这就是说，这样做才真正做到不杀、不盗、不淫，把身的三种过失、三种恶业真正的断除，心里面从此以后再不沾染，这叫身业清净。身业清净，连自身都看破了，晓得四大五阴当中，一一无我，这才是真清净。四大五阴当中还有我就不清净，虽然怎么样修身业、修净业，不能到真正的干净，就是比较干净一点，不能到真正的干净。真正的干净，一定要把四大五阴看破，换句话说，要破身见，要破我见，这才真正清净。到这个地方，三业里面的第一段讲完了。再看底下第二段，修口业：

　　【云何净修口业。】

　　开头是一个征问的话，怎么样净修口业？

　　【深自思惟。口之四过。生死根本。增长众恶。倾覆万行。递相是非。是故智者。欲拔其源。断除虚妄。修四实语。正直。柔软。和合。如实。此之四语。智者所行。】

　　这一段是修口业这一章里面的总纲，先指出来口的四种过失，叫我们要深深的去反省、去检点。『口之四过』，妄语，不说实在话；第二，两舌，挑拨是非；第三，恶口，言语粗鲁、骂人、毁谤，这都是属于恶口之类；第四，绮语，花言巧语，说起来很甜，存的心是害人的，或者是有意，或者是无意，有意无意都是于人不利，这一类叫做绮语，言语里面的过失有这四大类。大师给我们讲，『口之四过，生死根本』，为什么？这就是讲口业之可怕，口业之严重，

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言语所造的罪业也就是生死轮回的业因。为什么？『增长众恶，倾覆万行』，万行是讲菩萨所修的一切行门，都可以以言语把它破坏。『递相是非』，不要说是世法里面，就是佛法里面，圆解未开，免不了存门户之见。门户之见就是倾覆万行，递相是非，学禅的骂净土，学净土的毁谤修禅的；学教的骂老修行，老修行瞧不起学教的；学教的说修行人盲修瞎练，修行人说学教的说食数宝。到底哪个对？彼此在毁谤，彼此在是非，给诸位说，都叫不通。

　　通了的人不是如此，通了的人是一切圆融，一切和合，不但佛法与佛法里面的一切法门是圆融无碍的，给诸位说，佛法与外道也是圆融无碍的。《华严经》到最后最高的境界叫「事事无碍」，基督教、天主教要是跟我们佛法有碍，还能叫事事无碍？那讲不通，那是事事有碍，怎么能无碍？给诸位说，无碍的是佛法，有碍的是世间法。几时你观察到无碍，你就入道，《华严》里面讲入一真法界。一真法界就是真如本性，一真法界就是楞严大定，名字不一样，事实上是一样的。《金刚经》里面讲的实相，讲无住生心，《华严》里面讲一真法界，天台家讲一心三谛，统统是讲这个境界。这个境界到圆教初住以上的菩萨就证得，圆初住就证得一真法界，也就是禅家讲的明心见性，教下所说的大开圆解，就没有障碍了。没有到这个境界，统统有障碍。佛道与佛道里头都有障碍，这是我们程度不够，看不到。可是理要懂得，理要是懂得就不参加是非、不参加毁谤了。我们明明看到是有障碍，我们晓得是程度不够，菩萨看到无障碍，还是老老实实按部就班的去学习。

　　『是故智者』，有智慧的人，佛菩萨。『欲拔其源』，我们要把口这四种罪业根源拔除。用什么方法？修四种『实语』来对治它。底下又说，正直语、柔软语、和合语、如实语，我们要修这四种，这四种语就是『智者所行』。佛在《金刚经》里面说五语，「真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者」，如来这五语。我们学佛，语言要跟佛一样，此地这四种也是佛菩萨的真实语。这四种底下一桩一桩再解释，这是发菩提心修菩萨道者所行的。

　　【何以故。正直语者。能除绮语。柔软语者。能除恶口。和合语者。能除两舌。如实语者。能除妄语。】

　　这是把四种语对治的说出来，哪一种语对治某一种的过失。凡是绮语，花言巧语，委曲宛转，『正直语』里面没有委曲宛转。『柔软语』是与恶口相反的，恶口是粗暴的，言语要柔和。『和合』跟两舌相反，两舌是挑拨是非，和合是和合二边。譬如，两舌是在甲的面前说乙讲你怎么不好，甲不高兴了；在乙的面前说甲讲你怎么不好，乙也不高兴了，实际上他们两个根本没有说，就是他在当中挑拨，两个人各人有了成见。和合语是彼此赞叹，双方赞叹，他们两个人本来就不太好，在甲的面前说乙赞叹你，说你不错，甲就很开心；在乙的面前说甲赞叹你，他们两个人本来没什么好感情，他在这当中一和合，这两个人交情厚了。这是功德，两舌是造罪业。可见得口为祸福之门，造四种口过，招来灾难；修四种实语，得来福报。祸福从哪里来的？自己造作的。实语是对妄语说的，对治妄语，说实实在在的话，有则说有，无则说无。下面四种语，每一种再分两面来给我们解释：

　　【正直语者有二。一称法说。命诸闻者。信解明了。】

　　『称法说』就是依法，不增不减，不加自己的意思，这叫称法而说。没有自己的知见在里面，把它说得清清楚楚，叫听的人明了相信，这是正直语。

　　【二称理说。令诸闻者。除疑遣惑。】

　　把道理说清楚，前面是讲的事相，这是说的理。理说清楚，听的人疑惑就断除，断疑生信。这是正直的两种。

　　【柔软语亦二。一者安慰语。令诸闻者。欢喜亲近。二者宫商清雅。令诸闻者。爱乐受习。】

　　柔软里头包括这两方面，一个是安慰，一个是语言清雅。『安慰语』，人家听了心里感激，现在所讲叫关心语，对某个人很关心、很爱护。这就属于安慰语，人家听了心里欢喜，听了感激。第二种就是语音要清晰、要优雅，人家喜欢听，你所说的话他愿意接受。小注里，这是大师有一点感叹，弘经法师的条件，柔软语是必须具足的，尤其第二条『宫商清雅』，这是相当不容易的事情。小注说，「求其人于千一，吾不能于旦暮遇」，在一千个人当中想找一个都不容易找到。这一点，真正要发心，给诸位说，一定要求佛菩萨加持，不求佛菩萨加持很不容易，那真是多生多劫修得来的。求佛加持，怎么求法？一定要断四种口过，修四种实语，发大心，续佛慧命，弘法利生，这样才能感应道交，才能够得到辩才。你要不发这个心，要不肯改过，天天在佛菩萨面前祷告要求，求得了我再来弘法利生，这个没用处，这个求不到。求得了我再改过，没有求得我不要改过，哪一天真正我辩才无碍了，好，我改过，我再来弘法利生，这等于是对佛菩萨的要挟。因地就不真，哪里还会得到善果？不可能的，居心就不好。所以要老老实实，从现在起就干。

　　【和合语者亦二。一事和合。见斗诤人。谏劝令舍。不自称誉。卑逊敬物。】

　　和合，有理有事。事上举一个例子来说，见到有斗诤的人、意见不合的人，你要以善巧方便去调和、去劝解，使他们言归于好，自己不居功，要谦虚，对于两方面都尊敬，不偏于任何一方面，这叫『事和合』。

　　【二理和合。见退菩提心人。殷勤劝进。善能分别菩提烦恼。平等一相。】

　　这也是举一个例子，『理和合』。理和合语怎么修？你看到有退道心的人，有修道是理，他为什么退了道心？一定有退道心的因缘，根本的因缘一定是对道认识不清楚，了解得不深刻，才会退。如果对于菩提大道认识清楚，了解深刻，什么样的障缘也障不住他，他连生命都不顾，他还会退心？不会退心。遇到退心的人，一定要把这个大道的理给他说清楚，他觉悟、明白了，他就掉转头来勇猛精进。这个地方末后两句，『善能分别菩提烦恼，平等一相』，菩提烦恼，平等一相，是相当深的道理。能入这个道理，小注末后说，「菩提烦恼，平等一相，相与和合为一体，则不诤而和合矣」，这是最高的方法，也是理和合语最高的理论依据。这些道理要在大经大论里面去寻求、去领悟，跟前面所讲的一真法界，意思是一样。菩提烦恼要是有碍，有障碍就不是一真，一真是事事无碍，平等一相，一相就是一真法界。刚才也讲过，圆初住以上菩萨的境界，这是我们应当要求得的。求得这个，以后言语一定称理，我们俗话一般讲称性而谈，称性就是称理，称性而谈就是理和合语。

　　【如实语者亦二。一事实者。有则言有。无则言无。是则言是。非则言非。】

　　这就是诚实语，老老实实说，没有欺骗别人，没有隐瞒别人的。这个很好懂，可是不容易做到。人为什么妄语？私心。自私自利，都说老实话，我的利益得不到。尤其做生意、做买卖，我也常常听他们说，学生，你学校念哪一系？我念商的，奸商。他也晓得他是奸商。他为什么奸商？不老实，老实就不能赚钱。给诸位说，这个观念大错特错，赚钱不赚钱是你命中注定的，你命里没有，你怎么样奸也赚不到；你命里有，老老实实的还是赚那么多。诸位想想，何必去当奸商？如果说命里没有，用一种欺骗的手段能够得来，佛也向你低头，不能不佩服。为什么？你把因果律推翻了，释迦牟尼佛也没办法把因果律推翻。可见得想尽种种方法去骗取来的、去抢夺来的，还是你命里有的，这个佛才叫可怜悯者。你要是老老实实不做，到那个时候还是这么多来，一饮一啄莫非前定。我有一些聪明技巧，我把别人的东西骗得来、夺得来，这是我的本事。你不晓得这是你前生注定的，那个欺骗人的手段比你高明的人多得是，他为什么没得到？诸位要记住，命，你要懂得命。真正懂得命的人，我做生意就老老实实，老老实实还是那些；你不老实欺骗人也是赚那么多，那又何苦？何苦再造上口业？世间人他不懂这个理。

　　学佛的人不相信这个理，学佛的生意人还很多，他也不说老实话，他晓得这是过失，他还是一样，他不相信佛。换句话说，他不相信命运，不相信佛，这是业障。不相信命运，还是得受命运支配，受命运摆布，你能够逃得了？古人所谓「命中有时终须有，命中无时莫强求」。在这个世间，无论从事哪一行、哪一业，心地清净。心地清净就是福，心地清净就生光明、就生智慧，你的事业前途自然光明远大。你要投机取巧，里面想种种不正当的心理，清净心失掉了，智慧光明没有了，所作所为莫不是罪业，你将来的果报怎么会好？这样的道理说起来并不算很深，为什么世人不觉悟？世人不觉悟也倒罢了，我们出家人不觉悟那就不可原谅。出家人也有福报，福报没有到的时候不要强求，不要去攀缘，福报来的时候自然成就。福报现前的时候心地清净，不现前的时候心地也清净；换句话说，名闻利养、福德智慧现前，一概不必理它。总而言之，保持着你自己的清净心，不要把清净心失掉，不要把定失掉，不要把慧失掉，然后一切境界当中享受自然。有福的时候乐，没有福的时候还乐，这种快乐的心情永远不会改变，这才叫真乐，这才叫一个学道的人真正的享受。不为境界所转，在境界当中自己能够独立，自己能够做得了主宰。实语，不妄语。

　　【二理实者。一切众生皆有佛性。如来涅盘常住不变。】

　　这些语言是理实语者，称性宣说。这是在佛经里面常讲的，道场里面常说的，确确实实是常住的，确确实实是不变的。觉的时候不变，迷的时候也不变，并不是说我们迷了就变，迷的时候不变。如果迷了变，觉了不变，那还是变，那哪里叫不变？可见得我们冤枉，我们颠倒，佛给我们说，三界六道生死轮回是冤枉受的，不是真有的。今天就讲到这里。　　   
   
   

永嘉禅宗集　　（第十集）　　1979/7　　台湾圆觉寺　　档名：09-012-0010

　　【是以智者。行四实语。观彼众生。旷劫已来。为彼四过之所颠倒。沉沦生死。难可出离。】

　　在前面一段已经将四种实语，这四种都可以说为诚实语，每一条里面他又把它分作理、事两面，都给我们介绍过了。所以一个有智慧的人，他一定依照上面的教诫去修学，『行四实语』。回过头来再看看这些业习深重的众生，『旷劫已来，为彼四过之所颠倒』，这个不只是一天，也不只是一世，过去无量劫。如果这一生修行要是没有成就，未来还有无量劫。生生世世口过是难免的，口过积的业习，这就是生死轮回的根本，所以要想出离，不是很容易的事情。下面大师教我们观法，就是观察语业的实相，能作如是观就更好了。前面教我们观身不净，我们身是三十六种肮脏之物，虽然说和合，是个假和合相，并非真和合。真相明白了，自自然然就不造恶业。语业也是如此，也要了解其真相。

　　【我今欲拔其源。观彼口业。唇舌牙齿。咽喉脐响。识风鼓击。音出其中。】

　　这就是叫我们观察，换句话说，真正做到语业清净。前面四种是改过迁善，完全从事上来修学，虽然说的理，乃事之理，不是性之理。这个地方叫我们观察称性之理，也就是声尘的识性，叫我们观察这个，或者是称之为舌根的根性，都可以。从性上去观察，这才能够得到真正的实相。语言从什么地方出来的？造成语言的因素是唇舌牙齿喉，我们中国讲的五音。诸位要晓得，音跟声不相同。我们举一个例子来说明，你们看那个吹笛子、吹箫的，笛子、箫都有好多孔，那个孔叫音。音不会发声，必须有一股气流通过之后，从这个孔里面出来它才放出声。所以声是声，音是音，两桩事情。唇舌牙齿喉这叫五音，就好像吹洞箫，竹子上那五个洞一样。这个气从哪里出来？从丹田出来，肚脐这个地方，丹田，就有一股气出来。出来的时候，通过这五音，五音受到震动，『识风鼓击，音出其中』，这个地方的「音」是讲的声音，音藉这个声就表现出来，声是这么来的。一切的语言音声离不开唇舌齿牙喉，离不开这个；离不开「识风」，就是神识里面鼓动的，离不开这个。

　　这就是叫我们拣别，要认识这个声音的真相是什么。如果你把真相明了，语言里面所谓有可爱的语言，有不可爱的语言音声，你就作平等观，为什么？一切音声不外乎如此。从性上去看是平等的，从相上去看不平等。从性上去看，毁誉平等，毁谤的声音也是识风鼓动的唇舌齿牙喉，赞叹的音声也是识风鼓动的唇舌齿牙喉，所以从性上去看无二无别。佛菩萨他们的长处，人家都是从性上看，不从相上去计较，他比我们高明，所以他烦恼不生，心地清净。佛在楞严会上教给我们「舍识用根」，用根是用什么？用根就是用性。不但在六根上我们要会用根中之性，六根所对的六尘，要懂得尘之性。六根的根性我们称之为佛性，六尘的尘性我们称它作法性，法性跟佛性是一个性，不是两个性。你要是见性，那就成佛，禅家常说的「明心见性，见性成佛」。凡夫就是不知道性，完全在事相上去求，所以识心为境界所牵引，随境迁流，自己做不了主宰，在这个里面妄生烦恼，这才造罪业，才受恶报、受苦报。

　　【由心因缘。虚实两别。实则利益。虚则损减。实是起善之根。虚是生恶之本。善恶根本。由口言诠。诠善之言。名为四正。诠恶之语。名为四邪。邪则就苦。正则归乐。善是助道之缘。恶是败德之本。】

　　这就把真与妄的功过给我们说破了。由于心的因缘，心有真心、有妄心，真心与妄心在大论里面讲是和合的，所谓是阿赖耶识真妄和合。真的那一分不生不灭，就是真如本性；妄的那一分就是一念不觉而有无明，起了个错误的作用，我们就称为妄心。阿赖耶是染净和合之体，也就是真妄和合之体。虽然讲到和合，诸位要记住，和合是方便语，不是真和合，和合亦无。它在迷的时候有这么一个相，有迷的这个相，这个相是虚妄的，不是真实的。此地讲的『虚实两别』，「虚」就是假的，假的是什么？从相上看是假的，语言之相是假的；语言之性，就是音声之性，是「实」的，是实性。你要是从音声之性上来发出这个言语音声，那就有利益。这就是释迦牟尼佛，你看在金刚般若会上他就说过，谁要说佛说法那就叫谤佛，佛没有说法。说了四十九年，怎么说没说法？从性上去观察，没说；从相上去观察，有说。有说是假的，无说是真的。这个理乍听起来很深很玄，给诸位说，这是实在话，是真实语，佛如是，我们一切众生个个都是如是。佛法之可贵就是教我们在相上见性，相上能见性，什么问题都解决了。也可以说，佛菩萨、祖师大德千辛万苦来教导我们，宗旨就是教我们从相上见性，从有中见空，从事中见理，就是说这个道理。

　　『实则利益』，「实」就是实性，就是懂得前面这六句，你要能如是观察音声之性就好了，你就得利益。为什么？一切言辞里面你平等观，你不执着，你也不分别了。到这个时候，说而无说，无说而说，听而无听，无听而听，这些都称性了，说、听都称性。可见得不但是文字相不可以执着，音声相也不能执着。诸位要是懂这个道理，你就晓得，释迦牟尼佛四十九年是无说而说、说而无说。当时在会的那些大菩萨听经，有的听几句开悟了，有的听一半证果了，我们现在听几十部、听几百部都证不了果，开不了悟，原因在哪里？我们不会听。人家是无听而听、听而无听，我们是有听而听、听而有听，糟糕了。几时我们也能像过去佛当时的这些大弟子，师徒在一起统统是称性而谈，真正是自在安乐。这种乐统统是从性中，就是实性当中得来的，「实则利益」，这个利益是究竟的利益、称性的利益，决定没有过失，做到语业清净，极其清净。

　　『虚则损减』，「虚」是虚妄，就是着相，在语言音声里面起分别、起执着。美其名为享受，听音乐，美其名为享受、欣赏，欣个什么赏？执着、虚妄、分别，欣赏！干这个事情。程度低一点的，听流行歌曲，他欣赏那一套；程度高一点的，听古典音乐。实际上怎么样？高也好，低也好，统统是虚妄分别，统统是迷惑颠倒，他不了解音声的实性，所以都是颠倒、都是虚妄。这里面免不了有过失，程度高的过失少一点，程度低的过失重一点。我们就以音乐来说，音乐是属于音声这一类里面的，古典音乐里面有没有感情作用？有感情作用，换句话说，它不能叫我们把情断掉，不能把它息灭掉。情就是烦恼，情就是迷惑。世间法里面是情一发作，把它诱导往一个合理的方向，不叫你泛滥，不叫你犯重大的过失，世间音乐教育的功效、宗旨和目标都在这个地方。佛法里面有音乐，你们每天早晨唱的「华严字母」是音乐，早晚念唱的「香赞」是音乐。你们仔细再留心听听，这里面有没有情？没有，确确实实是清净的。你看这个音声、这个调子不是带感情的，这是趋向理智的。所以佛门的音乐比世间古典音乐还要高，可惜的是没有人发扬。

　　我们中国过去的教育是以礼乐做为教育的工具，礼，节制我们身口的行为；乐，调养性情。人是个感情动物，情要断了，那是圣人，不是圣人就是凡夫。凡夫既然有感情，感情必须要调养，所以才要修养性情，修养性情就要靠音乐。所以从前的音乐不是给你娱乐的，它是教育的工具。佛门也不例外，释迦牟尼佛教化四众弟子也是用礼乐，佛门的礼就是戒律，礼就是戒，戒就是礼，戒是我们做学生身业、语业的标准，依照这个去修学。意业，这是以两种方法，一种就是理论，就是讲解；一种就是音乐。佛经与世间一般的书不一样，佛经可以唱的，不但佛经里面的偈子可以唱，佛经的经文在原文的时候都可以入乐章。这跟我们中国古代的教育是一样的，你看中国古代教育有六经，六经的经文都可以谱成曲子来唱。佛经也是如此，虽然经过翻译，翻译得好，这一点我们应当要有信心，不要听现代人胡造谣言。

　　从前翻经的这些人才，这些译经的人，都是我们国家第一流的人才，精通梵文、精通中国的汉语才有资格担任翻译。而且译经不是一个人，玄奘大师的译场一千多人，像现在说是译经院，那是国立的，国家办的。太宗皇帝常常到译经院自己去参加、去听讲，你想想那个规模多大！皇帝亲自去，国家所有的一流人才都在那里头。不但意思没有错，翻译出来的文字比原来的文字还要翻得好。这是我们中国人有福报，我们祖先费了这样的辛辛苦苦把这个文化财产保留下来，我们应当珍惜。日本人从隋唐的时候就派留学生到我们中国来求法，在我们中国学习，把我们翻译的经文都带回去。到以后我们自己东西没有了，日本人有，他保存得很完整。杨仁山居士，许许多多的经书我们中国已经失传，找不到的，他到日本去找，再从日本取回来，那时候办金陵刻经处，重新再雕版、再流通。

　　这里头大家晓得的，《成唯识论述记》是窥基大师的，唯识宗的。唯识宗重要的典籍在中国唐以后都丧失，都没有了，明朝的四大师研究唯识没有办法，找不到窥基大师的著作，在唯识里面就是摸，凭自己意见在那里猜想。现在诸位要研究唯识，窥基大师这些著作统统都在，这就是我们现在这一代的人比过去人有福，过去的人一生他没找到，现在我们得来多容易。其它宗历代代代都有承传，没有断过，唯识是断了一个时期，因此现在学唯识是比较困难一点。为什么？直接要读唐书，唐以后这些唯识学家都靠不住，因为他们没有看过原始的东西，没有看过窥基大师的著作。窥基大师的文章比较深，国文程度要是没有相当的深度，恐怕不容易看懂。但是你要想研究唯识，就非读窥基大师的不可。

　　今天有一个大化书局，送来一部《佛经解说大辞典》，这部书是日本人编的，前面有个序文我看了一下，这部书编辑出来大概花了七、八年的时间，动员的人数两百多人，编成这部东西。内容一看就晓得，这是佛经的介绍，每一部经提纲挈领。性质是关于佛经介绍的书，不是日本人开端的，是我们中国蕅益大师开端的，蕅益大师有一部《阅藏知津》，但是他那个介绍得很简单，只有经题、卷数、翻译的人、内容，其它的就缺乏。它这部东西好，非常详细，经名、经的别名，以及出处、翻译的年代、翻译人有个简单介绍，同时把翻译的年代、翻译人出生的年代都用公元标出来，我们一看就晓得距离我们现在多少年，内容是丰富得多。一共是十四大本，就是日本文，汉文程度深一点的，日本文也能看得懂，因为日本文里面一半以上还是中国字。如果你们将来有发心的，能把这部东西翻成中文，我们重新再排版把它印出来，那就便利得多。这是真正想研究经典的，无论在家出家，可以说不能缺少的，像大辞典一样。我今天在里头随便翻了一翻，翻到《阿弥陀经》，《阿弥陀经》自古以来的批注，它里头列的名字有三百多种，真是阿弥陀佛！我过去看《阿弥陀经》的批注，我自己晓得大概只有二十几种，我不敢给人说《阿弥陀经》批注有五十种以上；现在打开一看，人家列的有三百多种，真是洋洋大观。这个就是《大藏经》的提要，你没有看《大藏经》，把这个翻翻，《大藏经》什么经的内容你都知道了。可是我给诸位要特别说明一声，万不可以把这个看过后到外面去盖人，那就错了。这个是提供你自修的，给你方便的，你不要多看看就到外面去胡吹乱盖，我满腹经论什么都懂得。人家深问你一个，那个经里哪几句怎么讲法？你不知道。它那个是没有经文，这一点要特别小心。你要是碰到有人找你麻烦的时候，你只有哪几部经你会，你都看过、都晓得，提出经文几句就把你问倒了。这是一部好书。

　　这就是从性上，不从相上，损益、利害、利弊完全不相同。当然我们要能做到称性还不是一个容易事情。做不到怎么办？照前面四种实语去修，从事上去修。虽然从事上去修，在事修当中常常观音声的实性，这样才能够入道，这样才能够做到真正的清净。『实是起善之根，虚是生恶之本』，这个地方讲的「善」，不是善恶的善；此地讲的「恶」是善恶之恶，善与恶都是恶，要懂这个意思。为什么？虚妄里面生出来的，不是从实性里面生出来的。真正的善是超越了善与恶，这才叫善；落在善恶里面的善与恶，统统不善，诸位要懂这个意思。此地讲的这个善，我们换个名词，诸位也许就容易懂一点，无漏善；这个地方的恶是有漏的善跟恶，属于有漏的。要修无漏善一定要见性，不见性，无漏善看不到，只是有漏的善与恶。有漏的善与恶我们说了很多，它的果报是在六道里面的三善道与三恶道，没有办法超越六道，没有办法解决生死的烦恼。

　　『善恶根本，由口言诠，诠善之言，名为四正』，四种正语，就是前面所说的。说到这个地方，诸位可以联想到，八正道里面讲的正语就是指这个。『诠恶之语，名为四邪』，四邪是妄语、两舌、恶口、绮语，总不出这四大类。『邪则就苦，正则归乐』，四种邪语是三途果报，四种正语是三善道果报；如果果然是称性之善、称性之正，那就得到清净之乐，那是得到真乐。『善是助道之缘』，四种正语是助道之缘，称性的四种正语那是入道之缘，证入之缘。『恶是败德之本』，四种口过是败德、是障道的因缘。我们要想积功累德，要想成就菩提大道，不可不知，必须反四邪、归四正；更进一步，以这个为助道的因缘，成就我们彻悟、见性，这就功德无量。

　　这样的功德也不能急着要求得，急不得的，佛法里面常说「时节因缘」，时节因缘要是没有到，不要强求，我们要有求的愿，不能有希求的心。我们希望得辩才，希望早一天明心见性，这是我们有愿；但是不能天天念着，「我怎么还没有得道？佛菩萨还没有保佑我？没有加持我？」这就错了，这你就错用了心。应当怎样求法？这里教给我们「诠善之言」，这就是求的方法；换句话说，不开口则已，开口都是正语，开口皆是善语，都是利益众生，自利利他，这就叫求。有禅观在里面那就更好，就是能够观察到音声性空，知道音声的实性，这就更好，它就可以帮助你开悟，给你做助道的因缘。

　　【是故智者。要心扶正。实语自立。诵经念佛。观语实相。言无所存。语默平等。是名修口业。】

　　这是这一大段的总结。所以修道的人，我们语要善，要行善。善，先要把心扶正，心正行就正，语当然也就正。语言跟身体的造作是听命于意业，意是发号施令的总司令，所以与意有关系，所以『要心扶正』，首先要心正。然后『实语自立』，实语是自自然然就建立。可见得修行重点，修三业的重点，是在修意业，这个也不可不知。要是从身业上修、口业上修，是在枝叶上修；意业上修是在根本上修。底下一段，这就是讲修意业。口业就是枝叶，本末我们要兼顾，根本上要修，枝叶上也要修，这个样子进度就更快，功德的效果就更大。如何修法？『诵经念佛，观语实相』，这就好，所以平素尽可能避免杂心闲话，这个确确实实要避免。不说话，给诸位说，是修养，心清净。如果你要想说话，不如多念佛；想跟别人聊天，不如多背经，同参在一块，我背给你听，你背给我听。这个比杂心闲话功德就殊胜得多，杂心闲话是败德之本。这样彼此讨论经义，经义愈讨论愈有发明。

　　我过去在台中求学的时候，我们同学一共有七个人，老师头一天讲的东西，到第二天我们七个人合在一起，我们就复讲一遍。一个人讲，六个人听，讲完之后再提出意见，哪个地方没听清楚，哪个地方有疑惑，一个人提出来，大家解答。解答的不满意，第二天就去问老师，请老师给我们解释；解答的满意，满意就算了。要不这样学，怎么能学得出来？所以老师一部经讲圆满，我们这个小班六、七个人当中一部经也讲圆满了。我那个《楞严经》就是这样学出来的，老师一遍《楞严经》讲圆满，我在我们班上七个人当中，我这部经讲圆满了。所以第二遍，慧忍法师请我到台北，我就在台北讲《楞严经》。怕什么，我已经讲过一遍了。

　　你们今天如果要好好学的话，这半个月当中，这部《永嘉禅宗集》你们如果这样学的话，我在这里一部讲圆满了，你们在底下也讲圆满了。你这一遍圆满，下一个学期你们佛学院开课，你就可以当老师，就可以教这个，别的我不会，这个我会，有什么难，有什么了不起！怕的是你不用心，你不肯干。我没有出家的时候，跟李老师学经就是这么学的，一个月学一部，这一部学了就会讲。我在他那里住了一年三个月，十五个月学了十三部经，十三部经从头到尾都会讲。所以我一剃头出家，就在佛学院当老师，一个学期教他们一部，我肚子里十三部，他们三年只需要六部，我还有一半消化不了，没地方卖。所以佛学院有什么用处？你们就是现买现卖都来得及，每一个寒暑假到我这里来学习一个月，你这一个月东西就可以教他们一个学期。你们六个人好好的干，就是六个老师。我是个过来人，我过去就是这么学的，你们肯不肯干？

　　我那个时候还没有录音机，全要凭记忆，你们现在还有录音机，还可以反复的去多听几遍。我那时候没有这个东西也好，有这个东西怎么？人不专心，为什么？听不清楚没关系，反正我回去可以再听一遍，不用心。真正严格的教学，这些东西一律取消，你的心就专了，为什么？没有依靠。我们那时候老师的教学严到什么程度？东西讲过之后，你或者是哪个地方打了个妄想，这一句没有听到，回过头来想再问问老师，这一句我没听到怎么讲法。老师还把你骂一顿，不告诉你，下一次你就用心了，告诉你，下一次就不用心。所以你没有听到，永远不告诉你，就是叫你课堂里头整个精神集中起来，好好听讲。听了之后你去复讲，你去学习，这样才学得出来。你们学不出来，不要怪别人，不要怪老师，是你们自己不肯学。永嘉大师东西不长，你们年纪这么轻，我教你们的时候，今天讲这段经文，今天就把它背熟，讲的这段意思统统搞清楚。你们六个人有没有互相在一块研究讨论，把这个意思从头到尾各个人都能搞得清楚？十五天完了之后，各个人从头到尾都能讲得下来而没有障碍，你们这才算是成就。这才叫正语。

　　能够『观语实相，言无所存』，这就是刚才说过的，说而无说、无说而说，听而无听、无听而听，『语默平等』。这就是把口业修到最高、最圆满之处，究竟清净之处。再看底下一段：

　　【云何净修意业。】

　　这是三业里面的中心，重心在此地。

　　【深自思惟。善恶之源。皆从心起。邪念因缘。能生万恶。正观因缘。能生万善。】

　　小注说，「三业因缘，意为根本」，从意业上修就是从根本上修。现在我们修学本末兼顾，同时下手，治标治本。但是要重在意业上，虽然是同时，也有个轻重，也有个宾主之分，主是意业，身业、口业是宾，要以意业为重心。善恶的根源都是从心起的，心就是指意业，就是一个邪念、一个正念。知见不正，一切恶法统统从这里生的。什么叫正知正见？这是个很大的问题，此地有个简单的说明，『正观因缘』，正观就是正知正见，正知正见『能生万善』。

　　【故经云。三界无别法。惟是一心作。当知心是万法之根本也。】

　　《华严经》上说，「应观法界性，一切唯心造」，诸位在朝暮课诵都常常念的；唯识里面讲「万法唯识」，识就是心。所以说『三界无别法，惟是一心作』。尤其唯识学家，他专门讲这个，在唯识正观里面，认为三界之中只有识，除了识之外，其余什么都没有。这个话是不是实在的？是实在的，为什么？一切法都是识变现出来的境界，唯识，唯独只有识，一切法是识变现的影像，离了识它就不存在。『心是万法之根本』，离了心就没有万法，心在法就在，心不在法不在，法是附属于心的。下面给我们说明邪念与正念：

　　【云何邪念。无明不了。妄执为我。我见坚固。贪瞋邪见。横计所有。生诸染着。】

　　先说邪念，再说正观。邪念从哪里来的？从无明来的。无明从什么地方来的？这个问题我们初学的同修常常会问，而且找不到答案。经上常讲，「一念不觉而有无明」，为什么会觉悟？为什么有一念不觉？又说无始无明，无明到底哪个时候开始，总有这么一天？过去我们有一个老戒兄，他老人家发心阅藏，很仔细的费了不少时间把《大藏经》看完。看完了有一天碰到我跟我说，释迦牟尼佛真正了不起，我对他真是佩服得五体投地，可是很遗憾，一桩事情没交代清楚。我说那一桩？无明为什么起来的，他没有说清楚，无明是几时起来的，哪一年哪一月哪一天起来的，他也没有讲清楚，很遗憾。我说不但你遗憾，自古以来到现在，多少人讨论这个问题都感觉很遗憾。实实在在讲，佛把这个问题讲得清清楚楚，你看《大藏经》是粗心大意，你没看出来。在哪里？我要是告诉你，我就害了你，这个话告诉不得；告诉你怎么样？悟门堵死了，你一辈子也不能开悟。

　　不过虽然说不告诉你，我还是给你透点消息，这些问题，一切大乘经典里面都有，都有说明，你要去悟。佛没有明着说，实在讲，有慧眼的人一看，佛说得清清楚楚、明明白白。我怎么晓得从前人也有这个问题？你看《楞严经》第四卷，富楼那就提这个问题，无明几时起的？无明为什么起来的？无明破了以后成佛，会不会再起无明？这都是富楼那的问题，《楞严》第四卷都有。佛给他答复的，岂不就是解释这个问题？你怎么能说佛没说清楚？怎么能说是遗憾？只怪你读经不用心。我这个话也只能说到此地，你们要研究去读《楞严经》，《楞严经》古今的批注差不多也有一百种，你们慢慢去翻。不过纵然翻到了，或者把那个批注都背得滚瓜烂熟，恐怕还是不懂，为什么不懂？「观语实相」，你不懂得这个方法，你就没有办法懂。何以故？你在文字上执着，你在文字上分别，你不知道文字性空，不知道语言性空，你就没有办法悟入。这就是古德常讲的「死在教下」，俗话常讲，死在字里行间，这叫念死书。哪一天、几时你有本事从语言文字里跳出来，不离开它，不即不离，也不在语言文字当中，也不离开语言文字，这才能看到实性，这才能够解这个问题，你才晓得无明是什么回事情。

　　你晓得无明什么回事情，无明就没有了，无明就明了。所以邪念是「无明不了」才生起来的，无明不了产生一个恶现象，什么现象？「妄执为我」，有我相、有人相、有众生相、有寿者相，一切森罗万象就从无明建立的。「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，宇宙人生森罗万象就是这么建立的。这个相愈转愈粗，执着愈来愈坚固，分别愈来愈细密，麻烦就大了，贪悭的烦恼，瞋恚的烦恼，愚痴的烦恼，邪见就是愚痴，贪瞋痴起来了，一切的病根都从贪瞋痴上来的。「横计所有，生诸染着」，横计是普遍的计较、执着，所有的一切万法，内而根身，外而世界，在佛法讲的就是依报跟正报，普遍的计较，普遍在执着，总要一切都为自己所有，我、我所起来了。生诸染着，对于一切法贪染、瞋染、痴染，着相取相而不能够舍离。

　　【故经云。因有我故。便有我所。故起于断常六十二见。】

　　这是佛在经里给我们说的，第一个迷是迷了『有我』，有了我之后一定就有『我所』，「我所」就是我所有的，衣服是我所有的，房屋是我所有的，财产是我所有的，眷属是我所有的，我与我所这是恶见的大根大本。这样辗转就生『六十二见』，六十二见是外道见。大家一看注子就明白，不要解释，《佛学大辞典》、《教乘法数》统统都有，此地这个批注解得很清楚，一看就明了。

　　【见思相续。九十八使。三界生死。轮回不息。】

　　前面六十二见是外道的邪见，这个地方的『九十八使』是凡夫、外道共有的。小乘圣者就是把九十八使统统断尽证阿罗汉。这就是讲的见惑跟思惑，见惑八十八使，思惑十使，加起来就九十八。思惑通常也分为九地，九地里面每一地有九品，上三品、中三品、下三品，九九八十一，所以也称之为八十一品。八十一品跟此地讲的十使是开合不同，这个地方是归纳，归纳为十使，把它展开就是八十一品。见思惑，我过去讲《金刚经》，把见思烦恼细细的说过一遍。『三界生死，轮回不息』，只要你有这些东西就出不了三界；换句话说，六道轮回的动力就是九十八使，九十八使就是九十八种的烦恼在这个地方推动轮回。要是没有这个东西，轮回就没有了，没有这个东西，三界也没有了。三界轮回是相，这个是动力。

　　【当知邪念。众恶之本。是故智者。制而不随。】

　　邪念里面这四句是小结，应当要知道，邪知邪见是一切恶的根本。什么叫邪知邪见？前面这个六十二见、九十八使就是的。你要是明了之后，这个要断除。实在讲，九十八使再要归纳，通常讲见思烦恼，见惑里面五大类，身见、边见、见取见、戒取见、邪见；思惑里面五大类，贪、瞋、痴、慢、疑。这九十八种就是这个展开的，归纳起来就是这十大类，这十大类就叫邪见，就是邪知邪见，就是『众恶之本』。这个九十八、六十二你要是嫌麻烦、嫌啰嗦，你要是不记它，没有关系，你就记这十种。常常要记住这十种是邪知邪见，这十种是万恶之本，念念当中要想离开它，要想断除它，这就行了。『是故智者，制而不随』，「制」是控制，以我们的理智来控制，我们不要随这个烦恼去走。这十种在唯识里面讲，就是六个根本烦恼，这六个根本烦恼在《百法明门》里面说的是贪、瞋、痴、慢、疑、恶见。恶见就是见惑，恶见里面有五条，身见、边见、见取见、戒取见、邪见，在六个根本烦恼，把这五种见归纳为一个称之为恶见。可见得六个根本烦恼就是见思烦恼的十类，称之为根本烦恼；也就是说，常讲的八万四千尘劳都是从它生起的，它是大根大本。我们要下决心把它断除，我们要有智慧、要有定力，不要随着烦恼去。到这个地方，这是把意业里面的邪念给我们说出来，首先要辨别什么叫正、什么叫邪，邪念，举心动念要落在九十八使里面就是邪念、邪知见。下面就讲正观，就是正知正见：

　　【云何正观。彼我无差。色心不二。】

　　『正观』里面学问就大了，小注说「正观之法，先了三界惟心，万法惟识」，这是正观的根本，也是正知正见理论的依据。三界唯心，万法唯识，也就是《华严经》里面讲，「应观法界性，一切唯心造」，这是正知正见理论的依据。你懂得这个道理，晓得万法是一体的，依正不是分开的，你才真正能够体会得到《华严经》里面所谓「情与无情同圆种智」。情是有情众生，无情是植物与矿物，植物与矿物、动物都成佛。那咱们要问问，有情众生成佛，我们人成佛可以，讲得通，桌椅板凳怎么会成佛，桌椅板凳是无情的？给诸位说，你成佛之后，桌椅板凳都成佛了。奇怪！这个道理后面《证道歌》上有，《证道歌》话说得很简单，理论说得很透彻，可是也很难体会就是了，因为这个境界是如来果地上的境界。这个话都是真实的。你要问为什么？这个地方给你讲，『色心不二』，万法唯心，一切法都是心变现出来的，有情是它变现出来的，无情也是它变现出来的。

　　这个话真的是不容易懂，我们举个比喻去体会。你功夫没有到家的时候，人都会作梦。我昨天晚上就做了个梦，梦到见到总统，一见面我就问他：我送给你一份建百姓宗祠那个你收到没有？他说：我没有收到。我说：没有收到不行，我讲给你听听好了。还做这个梦，没到圣人地步都会作梦。梦里面你看看有自己，也有别人，也有山河大地，从哪来的？自己心里变现出来的。梦中的自己、梦中的别人、梦中的一切天地统统是你自性变现的，一切唯心造。觉悟之后就醒了，醒了之后就成佛，自己成佛，别人也成佛，里面的山河大地、桌椅板凳统统都成佛了，成佛就叫觉，「觉后空空无大千」。这就叫情与无情同圆种智，你在梦中一觉醒来，梦里面的有情跟无情同圆种智，就这么回事情。我们现在是做大梦，没有觉悟，觉悟之后就是这个样子。所以说「色心不二」，色是指物质，心是指精神，一个是物质、一个是精神，这是把整个宇宙人生统统包括了。你几时要能够体会到色心不二，你的心就平等，你的心就清净，再没有烦恼，再也没有牵挂。要是没有看出色心不二，没有看到『彼我无差』，你没有入这个境界；换句话说，你那个观不算正。

　　这个正观，也就是说，必须把前面见思烦恼破尽才能够入正观，见思烦恼离不开，没有办法入，只能够说是解。悟里面通常有两种，一种叫解悟，一种叫证悟，要到证悟才有受用，解悟没有受用。解悟就是道理明白了，境界入不进去，理很明白，烦恼还是现前；换句话说，还受苦，不能离苦得乐。到证悟的时候就离苦得乐，唯乐无苦，心地真正清净。这个地方还不能清净，虽不能清净，解悟之后可以起修。解悟以后，严格的讲，才可以真正谈得上在起修，悟后起修，他不会退转的，他精进不会懈怠。为什么？道理明白，方法懂得，他愈修愈往证悟的路上接近。换句话说，他有一分修功他得一分受用，有两分修功得两分受用，解行相应。这个在道上自在，这个修道有乐趣，没有苦恼。因此在修学过程当中，解悟在先，信解行证，是以这么一个顺序。这个地方是讲证悟，「彼我无差，色心不二」。

　　【菩提烦恼。本性无殊。生死涅盘。平等一照。】

　　生死就是涅盘，烦恼就是菩提，这个话我想学佛的同修们多少都听说过。你要是不明这个理，生死就是涅盘？难怪，出家人死了之后，人家送他那个挽联，某某法师涅盘，某某法师圆寂，他入涅盘，世间人死了还不都涅盘？「涅盘」是梵语，翻译中国的意思是不生不灭。生灭就是不生灭，这个话讲不通；烦恼就是菩提，烦恼跟菩提恰恰相反，怎样烦恼就是菩提？菩提是清净，烦恼是热恼，怎么会是一样？性中是一样，相上不一样，人家跟你讲正观是见性，不是着相。可见得邪与正从哪里观法？邪念、邪观是从相上观，着相之相；性上观是不着相，在相上不起分别、不起执着，观察它的性体。性体是平等的，是一桩事情，所以是『平等一照』、『本性无殊』，这叫见性。见了性就自在，见了性，十法界就是一法界，这一真法界，哪有十界？十法界是平等的。阿鼻地狱跟极乐世界是平等的，怎么是平等的？相是不平等，受是平等的。极乐世界受乐，阿鼻地狱受苦，苦乐怎么会平等？入了一真法界，证到性之后，他的受叫正受，什么叫正受？这两个都不受，在极乐世界他心里没有乐受，阿鼻地狱里头他心里没有苦受，苦乐都不受，心是清净的、平等的。极乐世界跟阿鼻地狱的相不平等，受是平等的。

　　正受是什么？正受就是三昧，正受就是大定，就是一切境界里头如如不动。在极乐世界绝不为乐所动，到极乐世界看到黄金为地，在极乐世界眼睛里看到的黄金跟我们这里看见泥土没有两样。为什么？心不染，所以说是平等，是一个受，没有两个受。他为什么能做得到，我们做不到？人家看到实相，实相是平等的，因为都是假的，凡所有相皆是虚妄。极乐世界依正庄严是相，凡所有相皆是虚妄；阿鼻地狱也是相，凡所有相皆是虚妄，虚妄等于虚妄，无二无别，没有差别。观到实性，性是空寂的，更平等，性也平等，相也平等，他的受怎么不平等？诸位要明了这个意思，这个意思相当的深，你要能够知道几分，能够常作如是观，观就是修，解了之后修。一分的修功就一分的自在，就一分的解脱。有那么几分，生死你就不在乎了。为什么？你晓得『生死涅盘，平等一照』，对于生死你没有恐怖，你没有害怕了。有那么几分功夫，生死就自在。由此可知正观的利益。

　　【故经云。离我我所。观于平等。我及涅盘。此二皆空。】

　　经文向下去，在理论上愈来愈深，不像前面那么容易懂。前面都是属于事相，都是属于助缘，换句话说，学佛的先决条件，很容易理解。向下渐渐的领导你入观，指示你修行的道路，所以往后面去义理愈来愈深，文字也愈玄，得用心去体会，因为这是属于禅宗的东西。一般讲，禅宗的东西它是简单明了，不像教下说得那么详细，说得那么繁复，使我们能够很容易去体会。禅宗，一般讲都是接引上根之人，中下的根性比较困难一点。所谓上根是一闻千悟，要有这种能力。但是在这个偈子里面，我们能看出它的好处，接引上上根的宗门大法，还是不离开皈依、发愿、三业清净做为基础。可见得接引上上根，在实际上用功还是按部就班，这就是所谓「理可顿悟，事须渐修」，这才不至于变成狂禅，不至于修成狂妄，脚踏实地老老实实这样做。

　　经上说『离我我所』，一部《金刚经》就是讲这个道理，一部《楞严经》也是讲这个道理，《华严经》还是讲这个道理。「离我」是不要有我执，不要有我见。我见、我执破了，「我所」当然摆脱掉，我所是附带的。但是我们没有这个功夫，从哪里学起？从我所学起，就是从我所断起，把我所有的都离开。这就是修布施，布施财、布施法，都是我所有的，不要了，布施给别人。几时能把我也布施掉就好了，那问题就解决。先不能破我执、把我执布施掉，那就先把我所舍弃掉。必须到我执、我见破掉，这时候才入平等，这就是转末那识为平等性智。通常我们会讲，我们做不到，无我才能做到。到这个时候，『我及涅盘，此二皆空』，性空，我、我所性空，菩提性空，涅盘性空。从实性上看，是平等无二无别的。时间到了，我们今天就讲到这里。　　   
   
   

永嘉禅宗集　　（第十一集）　1979/7　　台湾圆觉寺　　档名：09-012-0011

　　【当知诸法。但有名字。故经云。乃至涅盘。亦但有名字。又云。文字性离。名字亦空。】

　　这是接着前面说明正观的方法，前面说过大师引经说要「离我我所」，真正讲入道，这个地方可以说是关键的所在，向下还说得更详细。这些理论、观法，乍看起来确实与我们一般常识、观念相违背。我们的观念，我们对于人生宇宙的看法，完全是迷而不觉，佛菩萨的看法是觉而不迷。觉，他看的是宇宙人生的实相，真真实实的样子；我们所见、我们所想的都是一些假相，虚幻而不实在。怎样学佛？必须把自己的观念、自己的想法看法都能够舍弃，接受佛菩萨教给我们的方法，如理作观，这样才能够入道。唯有这样的修学，佛菩萨讲的这些话，他的意思你才能够体会得到；否则的话，字是认得，说起来也听得明白，这意思会不到。意思会不到，听等于没听，为什么？听了之后依然是烦恼重重，还是凡夫知见，丝毫受用都得不到。所以要想在佛法里面得到真实的受用，一定要把自己往常的知见逐渐的把它舍掉。当然一下舍掉是不容易，如果能一下舍掉，那是上根利智，所谓是圆顿根性的大根器人，他可以当下就舍掉，而且舍得干净。中下之人舍不掉，或者十分当中能够舍掉三分、四分，这是中等根性的人；十分当中能够舍一分、二分的人，这是下根。如果是丝毫不能舍，这就是业障太重，我们应当勤加忏悔，要忏除业障。离我我所，就是舍我、舍我所，把我所有的统统舍掉。底下这些话都是给我们讲这些道理。

　　『当知诸法』，应当要知道一切法，一切法『但有名字』，名字是假的，名哪里有实？一切法不过是假名而已。『故经云』，这是怕我们不相信，再引经据典来做证明。佛在经上说，『乃至涅盘』，这讲到最高处，如来在果地上所证得的，『亦但有名字』，涅盘也是但有名字，可见得涅盘也不能执着。『又云』，也是经上说的，又说『文字性离，名字亦空』，大家常念《金刚经》，如果对《金刚经》还记得的话，这两句话就不陌生了。《金刚经》教我们怎样受持般若？离文字相持，离言说相持，可见得文字、名相、言说都要离开。离开之后才能够真正的体会到平等一真法界，也就是禅家所讲的真如本性，才能够体会得到。体会就是证入，所谓是明心见性、见性成佛。

　　成佛有什么好处？成佛之后，法身、般若、解脱都现前，这叫三德。法身是宇宙人生的理体，你证得了，现在世间的这些学者们追求真理，法身就是真理。般若是智慧，真正的智慧，绝不是我们世间所谓小聪明可比的，是真正的智慧。真正的智慧是光明的、是纯善的。绝不造业，不但恶业不造，善业也不造；再给诸位说，连净业他也不造，这才叫真正的清净，真正的善，也就是说，它是绝对的，它不是相对的。我们说善说恶、说真说妄，统统是相对的，真的反面是妄，恶的反面是善，它是把二边统统都离开了。佛是不得已说一个中道、说一个第一义，中道、第一义也不能执着；一执着，中道、第一义与二边又成了对立，那就不是真正的中道。所以没有法子，才给我们说「二边不立，中道不存」。向下统统是发明这个道理，这是修行作观的基础。

　　【何以故。法不自名。假名诠法。】

　　『诠』就是诠述，一切法本来没有名，名是人给它起的，不是真正它有名。所以你要想见到法相，就是三性当中，唯识里面讲三性，真实相是圆成实性，圆成实性就是我们通常讲的实相。遍计执，名是遍计执，也就是说明我们连依他起都见不到。依他起是假的，圆成实才是真的，这个才叫实相，才是真的。遍计执是假的、妄的，妄中之妄。你如果不相信，禅家常用这个方法，这是什么？你要是说毛巾，祖师一棒就打到你头上去，为什么？你要离开这个名，才晓得它是什么东西，你就见到依他起了。名是假的，名不能代表它，你叫它做毛巾，他叫它做手巾，他叫它做面巾，到底是什么？没有一定，名不能代表。这个道理在我们中国老子那个时候就懂这个，你看《老子》五千言，翻开第一句，「道可道，非常道；名可名，非常名」，他就懂得这个道理，一切名是假的。

　　你要是离开名，你能说得出来？这是什么？说不出来，清不清楚？清清楚楚，见到的是正，见到依他起了，就进了一步。说出一个名，依他起变成遍计执，更是虚妄。几时我们在一切万物当中离开一切名相来观察，你的功夫就进了一大步。也就是说，不再执著名，你才得到相；再进一步把相也离开，不再执着相，你就得到性。凡夫所以难，这个离不开，所以连个依他起都见不到。这是给你讲了，讲的时候你要真正能够做到，这叫摆脱，你晓得名字性空，这个名不要了。不要那个名了，何必还执着我的名字好、我的名字不好！名字不好赶快换个好名字，执着，他还能见道？他不晓得名字性空。这个要是摆脱掉了，看相算命、阴阳地理统统没有了，为什么？假名，哪有这个事情！这叫迷信。

　　依他起虽然是假的，与真是隔一层而已。《楞严经》常用月亮做比喻，圆成实好比是天上的月，是真月；依他起好比是捏目所见之月，是假月；遍计执好像水里的月亮，根本是虚无飘渺的。从捏目所见的第二月还有办法找到第一，水里面找月亮是永远找不到。你要是在名字相上求佛性，哪有这个道理？你怎么会开悟？你怎么会见性？只有是一迷到底，永远不觉悟，那绝不是佛法。古德也常讲，「依文解义，三世佛冤」，三世佛都叫冤枉，佛不是这么说的。佛所有的言说，所有建立的这些名相，统统是方便，给你讲了以后，意思懂得了，这个东西统统要离开，万万不可以执着。『法不自名』，这是一法，它没有自己给它起个名字，我叫毛巾，你们大家都叫我毛巾，没有。可是圣人为了便利于教学，起个假名，起个假名是什么？好讲解，如果没有假名，就言语道断、心行处灭，说不出来。唯有上智利根的，所谓是一点他就通了，中下之人不得其门而入，所以才建立一个假名。

　　【法既非法。】

　　依他起这是法，法是圆成实里变现出来的，不是真的。法，譬如讲四大五蕴之法，你一一深入观察，四大五蕴哪一样都是依他起，依他起就是种种条件和合而起这个相。譬如这个相，这个相你把图一抽出来，原来是很多纱织成，它是依纱而起的相；这一条纱你再去观察，它是依纤维集合成的；再一分析，就是现在科学家所分析的，分成分子、原子、电子；愈分分到最后，才晓得它原来是空的，在这一法里面你就见到它的真相。真相是空相，性体是空寂的，相是幻有，体是空寂的，『法既非法』。

　　【名亦非名。】

　　名就更是虚妄的，法还有一点迹象可寻，名连个迹象都不可寻。

　　【名不当法。法不当名。】

　　名与法真的不相干，这是讲实在话。如果我们老祖宗在当年造文字的时候，说我们这个人身叫做狗，我们今天都叫，我是什么？我是狗；把狗叫做人，你现在还不是看到狗，人在那里。你要懂这个道理，统统是假名，不是实在的。现在你迷惑颠倒，叫你作狗，你就生气；叫你作人，你就得意，全不相干。叫你狗，你不是真正变成狗；那个狗你叫牠作人，牠也没有真正变成人，可见得名与法都不相当。

　　【名法无当。一切空寂。】

　　佛家常讲「万法皆空」，空就是这么讲法，空不是说没有，空是有。这个名是虚妄建立的，是空的，法是依他起性，没有自性，也是空的。虽然讲空，它有法也有名，佛给我们这样讲解，并不是叫我们把名与法都不要，是不要执着。因为离开名、离开法，什么事都不能办。菩萨要度化众生，佛要度化众生，度化众生那就要用名与法来做度化众生的工具。可见得工具不能不要，它有无量的功德。可是你不能执着，执着就是病，不执着就对了，执着就错了。不执着的时候它是药，对治众生毛病的药方，执着，药就变成病了。所以我们要懂得这个道理。

　　【故经云。法无名字。言语断故。】

　　这里说诸法实相没有办法说得出来，就是一切法，这个你自己常常可以试验试验，离开名与相你道一句来，说不出来。说不出来才能见到，这才能看到比较真实的法相。世尊在无言语当中建立言语，无名字当中建立名字，这就叫权巧方便。

　　【是以妙相绝名。真名非字。】

　　真名无名，真相无相，这个地方说『妙相绝名』。「绝名」，不是没有相。我们以毛巾来说，说真的，它没有名字，虽没有名字，但是有相在，你能够见得到它，你能够接触得到它，名是假的。

　　【何以故。无为寂灭。至极微妙。绝相离名。心言路绝。当知正观。溯源之要也。】

　　『溯源』就是这个办法，找这个源流。我们从名，离开名就见到相了；再进一步离开相，再找它的性，这才找到根源。见到性了，见到性就可以成佛了，

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见性成佛。这是我们从三性上来说。现在问题在哪里？就是我们是不是能够照这个方法去做。我们无始劫以来就是着相取相，这个习气太重。取的是什么相？不是依他起的相，是名字相，我们对名字相太过分的执着，不晓得名字性空，不晓得名字是表法的。不但我们佛门名字是表法，世间人建立名字也是表法的。既然是表法，就要从文字相里面觉悟，这才是言语文字的目标、功用，怎么可以迷在里面？出家人，或者是你皈依，你师父给你起个法名，法名就是表法的，叫你常常想到法名，你要觉悟。在家你父母给你起的名字就是父母对你的期望，你要是把父母起的名字改掉，那是大不孝；换句话说，你把父母对你的期望断绝了，违背父母的心愿。所以名不能改，字号可以改，字号你用一个也行，用十个也行，用一百个也行，你看我们出家人弘一大师的别号就有六十几个。名不能改，名要是改了之后，对不起师父，师父给你起个名，对你也是有个期望。现在年头也不对了，父母也没有这个智慧，也没有这个远见了，给儿女起了个洋名字。取个洋名字我们一想，这个心里大概是希望儿女都变成洋人，除此之外，还有什么意思在里头？取个保罗、曼莉，大概都是希望儿女赶快变成洋人，中国人不好，要变成洋人，这实在是无聊透了，无聊到极点，无知。学佛的人万万要懂得这个道理。

　　这个地方讲的相是着重在实相上，如果你要是体会到依他起，真正觉悟了依他起，依他起便是圆成实。不但依他起是圆成实，连遍计执也变成圆成实了。所以在大彻大悟的佛菩萨他们眼光底下，一切妄相就是实相，一切假名就是真名。你看就是一念之间，就是一念觉一念迷。觉了怎么样？觉了他不执着，他晓得名是假名。不执着就是真的，它就有作用，有无量无边的功德在，一执着就变成假的。此地讲离名、讲离相，都是叫我们心里头不分别、不执着，不要去计较。所以说『绝相离名』，这就对名与相都不执着，知道名与相的实际状况，就是知道它的实相，自自然然『心言路绝』。心言路绝就是所谓言语道断、心行处灭，一切法里面不再有言语，一切法里面不再动念头了，除非是度众生。不度众生，自己处在境界里面既不动心，也没有言语，清净自在。这样观，这样子修，修久了，功夫成熟了，把你自己无始劫以来的烦恼习气真正的断掉，法性就见到。『溯源之要也』，好像沿着河流找源头，要用这个方法才能够找到性。

　　【是故智者。正观因缘。万惑斯遣。境智双忘。心源净矣。是名净修意业。】

　　这是讲一个有智慧的人、触境不迷的人，『正观因缘』，「正观」就是以般若智慧来观察，也就是常说的妙观察智、平等性智，用这两种智来观察一切万法，「因缘」就是一切境界。因为佛给我们说，万法因缘生，观因缘就是观万法，观因缘就是观依他起，才能够得到一切法的真实相。像刚才我们举这个毛巾，你用因缘来观，它是一条一条的纱，它是这个缘织成的；再观纱，它是一些小纤维扭在一起。一层一层往里面去观，才能够得到它的真实相，不再执着是这个东西。虽然有这个相，但是晓得当体即空，它没有自体，它是因缘所生。这样一观察，一切万法你不迷惑了，你晓得它是因缘生的，当体即空，本来是没有。本来没有，现在也无，现在虽然有这个假相，相是假的，不是真的，相虽然有，有即是空。

　　所以一切的迷惑颠倒统统离开了，不迷了，在一切境界里头大彻大悟。『境智双忘』，这个境界就又高一层。境智双忘，在《心经》里面就是「无智亦无得」，境就是得，智就是能观之智，境是所观之相，境界相。境界相是空的，能观之智又何尝有？也是空寂的。能所统统都离开，无智亦无得，心才到真正的清净；心里面只要有一个能、有一个所，就不清净。如果说我有能观之智，我有所证的菩提涅盘，那糟糕了，你的心没清净。这些道理诸位在《金刚经》细细的去体会，这叫做『净修意业』。意业里面，开头叫我们从事相上去修，断贪悭、瞋恚、愚痴。到了寂静之处，最高峰的地方，是「心言路绝，境智双忘」，这是讲修意业的功夫到了顶头。

　　十门到这个地方，前面的五门讲完了。从初门到这个地方这五门，给诸位说，是入佛门的初方便；换句话说，是我们学佛人入佛的基础，不管你修哪个法门，你只要是想入道，你就得要预备这个基础。这还没入，好比考大学一样，这才是高中毕业的底子，还没入大学之门。但是不具足高中的底子，没有资格参加考试，这个就是基础。向下五门，从「三乘渐次」起到「观心十门」为止，这五门是讲教、理、行，下面「三乘渐次」这一门是讲教，就是教法。佛法里面通常讲法有四大类，就是教、理、行、果，有教法、有理法、有行法、有果法。往后所说的着重在前面三法，为什么？果不必说，修行圆满就证果。如果要说果法，末后《证道歌》里面说的是果法。教法与理法都是通途的，行法在此地是着重于禅宗，题目就是「禅宗集」。教法与理法是通一切行门的，这里面虽然讲的是禅宗修行方法，它的原理原则还是可以贯通一切法门。所以我们纵然是修净土的同修，也不可以疏忽，也得要重视它。

　　底下经文，「三乘渐次第六」，「三乘」是所谓大乘、中乘、小乘，或者我们说菩萨乘、缘觉乘、声闻乘。「渐次」，渐是渐渐、按部就班，有次序的。大乘佛法里面必须以小乘为基础，才能够入大乘，没有办法躐等。你说我小乘法不修，我直接修大乘法。除非你过去世有很好的根基，所谓是有宿慧，否则的话没有办法。中国的佛法崇尚于大乘，小乘在中国不流行。但是诸位要知道，中国过去这些出家、在家学佛的人，哪一个人都有儒家的底子，有道家的底子；换句话说，四书五经都念得很熟，《老子》、《庄子》都有相当的研究，所谓是诸子百家，都是一些饱学之士再来佛门里面研究佛法。儒家、道家的学问跟小乘没有什么差别，也就是说代替了小乘佛法，读中国的儒书可以直接入大乘法。

　　现在我们情形不一样了，小乘佛法我们看不起，四书五经我们也看不懂，这样一来就想学大乘佛法，诸位想想，你怎么会有成就？虽然在今日之下，我们在许多外缘上、工具上比古人来得殊胜，印刷术发达了，经典得来很容易；交通发达，寺院林立，参访、参学、寻师访道比从前方便多了，不像从前人靠两条腿走路，吃尽千辛万苦。可是我们福报所不足的地方就是我们不肯认真从头学起，这是很大的障碍。诸位要是真正有心向道，一定得按部就班。在现前我们采取什么方法？经里面常说，「人身难得，佛法难闻」，有机会闻法，千万不能放过。纵然是大乘经典，我们一初入门，当然是不得其门而入，但是你就听，听了虽然没有什么大受用，在佛法里面叫熏习，因为什么？听经的机会难得，多多的来熏习大乘教义，一遍一遍的去听。而我们的功夫要从小乘做起，这一点要特别注意。

　　像刚才讲的「净修三业」里面说的三业都是由浅而深，我们先从浅的做起。「绝相离名，心言路绝」我们办不到，但是我们懂得这个道理，我们自己从哪里修？从断贪瞋痴上修。心与境界一接触，起贪瞋痴的心了，立刻觉悟，「我又造业了，我的心为什么又被境界牵了？」这样就好。这是小乘人的修法，小乘人是从事相上修，大乘人是从理性上修。小乘人是真要把相离开，大乘人不必要，即相离相，他是讲心里面不执着，不是不要了。小乘是真不要了，真要远离，把境界远离，心里头叫他得到清净。换句话说，小乘业障重，智慧浅，境界现前做不了主，会被境界引诱去，不如离开这个境界，躲在深山里面，藏在石头洞里面去修，搞这一套。现在诸位发大乘心，就是我们在理上解，小乘也好，大乘也好，有这个因缘我们多听、多熏习；可是自己做一定要从根本上做起，要有次第，不能够躐等，按部就班的来。我们看经文：

　　【夫妙道冲微。理绝名相之表。至真虚寂。量越群数之外。】

　　我们看看幽溪大师这段小注，「本欲明说，先言无说以标本，盖无说为所说之理，有说为能诠之教，能了无说则不妨有说，是则终日无言而炽然演说，终日说法而寂尔无声，所谓说时默，默时说，大施门中无壅塞」。这一段就是把释迦牟尼佛，乃至于历代的祖师菩萨们，他们说法利生的理论依据先给我们标出来。佛菩萨说法跟我们不一样，人家是从无说里面说出来的，所以说就是无说。怎么说是从无说里面说出来的？这就一定要懂得这个道理，佛菩萨是从性里面说的，性是空寂的，他从这个地方说出来的，我们凡夫的言说从识这个地方说出来的。识是分别的，性是无分别的，所以说无分别叫做智，分别叫做识，分别也叫做情，不一样。一开端就说出来，三乘佛法统统是真性里面流露出来的言语文字，所以它的基础是空寂的，它的基础是无分别的。

　　如果我们要想了解佛法，我们一定要用无分别智去听，你才会开悟；要用无分别智去看，看经一看也就开悟了。这是佛法跟世间学问绝对不相同的所在。如果用世间做学问的方法来研究佛经，那就糟糕，决定不能开悟，为什么？你用分别、用执着去研究，大错特错。为什么我们穷年累劫去研究佛经不开悟？道理就在此地，我们错用了心，我们用的是妄心。识是妄心，性是真心，佛菩萨用的是真心。再看看《高僧传》里面古来这些祖师大德，人家亲近老师听讲经说法，没有几天，时间很短，他就开悟了。难道我们的聪明智慧不及他们？不是聪明智慧有差别，而是心不一样。人家心里面是空空洞洞什么都没有，我们心里乱七八糟东西装了一大堆，就不一样了。几时我们心空了，心空境界也空，与法性就相应。

　　这个地方的四句把说听的基础、说听的立场给我们表出来。『妙道』，此地这个「妙」就是指一切实相，诸法实相，诸法实相非有非无，这称之为妙。因为是因缘生法而没有自性，所以非有，没有自体所以非有；虽然非有，因缘和合时能现幻相，所以又非无，这就称之为「妙道」。『冲微』是显妙之极。『理绝名相之表』，从理体上说，不但名不能名，相也没有一定的相。你要是说有一定的相，错了，没有一定的相。不要说法性无定相，就是我们一个人有没有定相？没有定相。为什么？无始劫以来我们在六道里面舍身受身，就是生生世世作人，他也不是一个相貌，可见得没有定相。就以这一生来说，你在童年、在少年、壮年、老年，那个相貌也变了，也不是一相。这是讲我们在一生过程当中相貌不相同。

　　再仔细观察，你们大家都不晓得，粗心大意，你要是微细的去观察，一天当中相貌都在变，不一样。为什么？相随心转，心里想什么，相貌就现什么，怎么会一样！不要说一天，一剎那中，这是要极微细的观察，像「十四讲表」第二表里面讲的，你看一层、二层、三层、四层，你果然能看到几十层、几百层，一剎那当中相貌都不相同，哪里有定相？没有定相。身体坐在那里都没有定相，前一分钟就不是后一分钟了，哪里会有定相？所以你要是明了这个道理，你才晓得确确实实没有相。名当然更是假的，更是虚假，这是从事上说。『至真虚寂』，讲到真如理体，真如理体虚，虚就是里面没有东西，空空洞洞。空空洞洞不当作无讲，它能够随缘现相，即使如如不动。虽然随缘现相，从来不为境界所染，虽然随缘现相，从来不为幻相所动。成佛是这样的，在我们凡夫位也是这样子的，我们就是不觉而已。

　　『量越群数之外』，「量」是讲心量，有多大？数量数不尽。经上常有比喻说，「心包太虚，量周沙界」，我们的心本来就是这个样子。心有多大？这太虚空在我们心里面，不是在心外面；心量有多大？十方恒沙世界诸佛国土统统在我们心中，也不在心外面。既然在心中，诸位想想，哪有远近？没有远近。西方国土距离我们这里，佛经上讲，当中距离十万亿佛国土。我们假设一个佛国土是一个银河系，十万亿个银河系这个距离多远？好像天文学家有说过，我们这个银河系从这个边缘上到那边的边缘，用光的速度来通过的话，大概要二十个光年，光的速度是一秒钟三十万公里，一个银河系的长度。当中的空间就不算它，就算这个长度，十万亿个，你们算算看，用光的速度走要走多少年？我们世间的科学再发达，什么样的交通工具也没有办法到西方极乐世界。我们凭什么能去？心包太虚，量周沙界，原来西方极乐世界在我们心中，心里一动念头就到了，所以佛说一弹指顷就已经到西方。这个理你只要明白了，你就会相信。为什么？没有离开我们的真心理体，自性变现的佛国土，所谓「自性弥陀，唯心净土」，这是从理上讲。量越群数之外。

　　如果我们心量小，这是迷惑颠倒，一个人都不能容纳，一件事都不能容纳，这就是佛说的可怜悯者，迷惑颠倒，而不晓得森罗万象都是我们自性变现出来的境界。不但眼前森罗万象，十方国土都是自性变现的，除了自性之外，没有一法。你要是说有一法跟你是对立的，是你自己胡涂，你不晓得外面境界是你自己变现的，外面境界就是你本人。这个道理我们因为迷久了，一下觉悟不过来，所以佛在经里常常用梦境来做比喻，梦里面的境界醒来之后一想，都是我自己心里变现出来的。梦里面有你欢喜的人，也有冤家对头，有顺境也有逆境，你在作梦的时候不知道，以为是自己身体之外真有那个境界，所以在境界里面也起烦恼、也起妄念。一醒来之后他还不觉悟，还在想梦中之事，他不晓得梦中真正的相。看到梦中真正的相，一下觉悟过来，梦里头那个喜欢的人、不喜欢的人，顺境、逆境全是自己。

　　你要是在梦境里真正晓得梦境是自性变现的，问一问，哪个是你的心？你的心在哪里？整个梦境哪一法不是你自己的心？哪个是你自己？整个梦境里头哪一法不是自己？都是自己。这个道理要是明白，现前整个环境就是如此。要不是如此，永嘉大师《证道歌》后面所说的「觉后空空无大千」，那个大千怎么能空得掉？《华严经》上怎么能够说「情与无情同圆种智」？这怎么能说得通？你这个道理要是统统明白，你想想看，你在这个世间还有得有失？全是自己，我这个身是自己，一切众生身都是我自己，山河大地也是我自己，哪有得、哪有失？哪有吃亏、哪有占便宜？右手打左手，还右手占便宜，左手吃亏，这不叫颠倒！统统是一身，悟了就解脱，悟了就自在。不要再迷惑颠倒了，这个才是真正的法。你相信，事实是如此；不相信，事实也是如此。

　　我在佛光山碰到星云法师。星云法师告诉我，法师，你讲经这么多年了，也应该有个道场。我说天下道场都是我的，佛光山也不例外，你替我看这个地方，我来了不就我享受吗？我喜欢住一天，我享受一天，这一天就是我的。我们这半个月在圆觉寺里头，圆觉寺就是我的，我住得很自在。明天我到那个道场，哪个道场不是我的？个个都是，你替我看守，你替我经营，我是主人。你要是说这个地方是你的，是你在那里看守，看守到老死还不是你的，你带不走的，你要觉悟。哪一法不是你自己的？法法具足，丝毫没有欠缺。你悟了你自己就有得，所以叫心安理得。心怎么会安？道理明白，道理得到，心就安了，你就得自在，就得解脱。嫉妒、羡慕之心统统没有了，干干净净的，这个心多么平静、多么自在，福慧增长。

　　一个有福报的人什么都不要操心，家里佣人很多，样样都照顾得周周到到，不但自己不要操心，自己也不要动念，人家把事情做好了，这叫真正有福报。不但这个世界是我们自性变现的，是自己的，十方佛国土也是自己变现的，喜欢到哪里就到哪里。像经里面讲的化乐天一样，一切的享受统统是自己变化所作，没有一样要求人，没有一法不自在。这是讲实实在在话，绝不是你这个人是穷光蛋，自己在穷吹穷盖，自己找安慰而已。那是凡夫知见，他不了解诸法实相，他还在作梦，他还没有梦醒。这是把理论依据、立场告诉我们，而后底下才好说话。《金刚经》里面所说的，说法者即非说法，是名说法。佛的说法是建立在即非说法，说就是无说，无说而说。你要是懂这个道理，你才能够入得进去，你才会听得懂，不懂这个道理听不懂。

　　【而能无缘之慈。随有机而感应。不二之旨。逐根性而区分。顺物忘怀。施而不作。终日说示。不异无言。设教多途。无乖一揆。】

　　佛为什么无说而说？是为了无缘慈悲，这就是常说的大慈大悲，大慈大悲是指无缘慈悲而说的。『无缘』就是没有任何条件，如果有条件就不叫大慈大悲，慈悲可以说，不能叫大慈大悲。『随有机而感应』，「有机」就是众生，众生种种不同的程度，感应道交，众生有感，佛菩萨有应。感里头有有心、有无心，无心的就高，有心的就低，不管你有心或无心，统统有应，这是所谓感应道交。怎样由我们来感？感的时候，我们是如理如法，这个感应很显著，感应很快；不如理、不如法，感应不显著，感应慢。这是说明佛为什么要说。佛说法有没有心？给诸位说，没有心。你要说有心，错了，佛没有心，无心而说的，称性而说的。我们现在讲的心都是讲分别心、执着心。佛没有，说的头头是道，佛是从无分别智里面说出来的，没有分别、没有执着。有分别、有执着是感情，是情识用事，我们凡夫一切言说、一切心思都是从执着、分别里流出来的，从八识里面流出来。所以在相上看是一样，理上看不一样，就是理论的根据不一样，在态度上不一样，外表形相上看到好像是一样的，骨子里头不相同。

　　『不二之旨』，不二就是真如本性。『逐根性而区分』，本来是不二法门，本来是一真法界，因为众生根性不同，这样说法才有浅深次第差别，才不一样。『顺物忘怀，施而不作』，「顺」是恒顺众生，「物」就是指众生，「忘怀」就是没念头，里头不起分别，也不说是某人程度高、某人程度低，没有这个念头。可见得佛虽然说的浅深次第，佛并不是有心说的。不是有心说的，就是在所说之法里头原本没有浅深次第，浅人听的浅，深人听的深，浅深次第是因人而别，不是佛说法有别。佛要是说法有别，那佛就有心。所以佛法里面这个大乘、中乘、小乘，说老实话是以后才有的，佛当时说法并没有划分大乘、中乘、小乘。同样说的法，小乘听了它是属于小乘的，大乘人听到是属于大乘的。所以「施而不作」，施是布施，这就是无住的布施，作是讲作为，无有作为，多清净。有作有为就不清净，无作无为才清净，无作而作，无为而无所不为。有为是建立在无为的基础上，有作是建立在无作的基础上，言说是建立在无言说的基础上，这是佛菩萨，永远是清净，永远是不染的。这就是所谓「那伽常在定，无有不定时」，他永远是清净的。佛菩萨跟我们并肩而立，我们住在十法界，他住在一真法界。也有言语也有动作，人家那个动作言语即非动作言语，我们动作言语都是落落实实的，执着在言语动作里头。所以我们有烦恼、有缠缚，人家没有烦恼，人家是解脱自在，怎么会一样！

　　『终日说示』，「说」是言说，「示」是指示，说是言教，示是身教。『不异无言』，说就是无说，天天在说跟天天不说是一样的，没有两样。为什么？心里头没有印象，不落印象，说完了统统是空的，全是清净寂灭。『设教多途』，这就是所谓的方便多门。『无乖一揆』，「一揆」就是一真的意思，无量无边的法门统统从一真法界建立的，多即是一，一即是多。小注里面说得很好，这是引用祖师的话，「不疾而速，感而遂通」。我们学佛要求感应道交，凭什么求感应道交？凭清净心求感应道交，佛心清净，我心也清净，就有感应。我们有一分清净得一分感应，有两分清净得两分感应；无清净的心，得不到感应。「顺物照俗，忘怀照真，终日施为，同归无作」，这是菩萨行。

　　【是以大圣慈悲。随机利物。统其幽致。群籍非殊。】

　　『是以』，就是指前面所说的这个道理，以这个道理做为依据。『大圣』是佛菩萨，他能运用无缘的慈悲，从体起用。『随机利物』，随顺一切众生的根机来利益他。『统其幽致，群籍非殊』，从理上讲是一个，从用上讲千差万别。诸位要晓得，虽然千差万别，理是一个，所以差别即非差别。从用，即用而即体，差别就是无差别；由体起用，无差别而现差别。这是要认识，实实在在的相就是这样子。我们学佛的人要能够深深的契入，晓得他这个佛法是从哪个地方演说出来的，会听经的、会学习的要在这里下手。为什么？这个地方一契入，你自己就会了。但这一点相当不容易。我们一般拿学经来讲，最笨的办法，老师怎么样教，我们就怎样学，老师怎么样讲，我们就怎样讲，这是笨办法。从前李老师教学就用这个办法，这个办法那时候教了二十多个人，个个人都学会了，办法是很笨，可是人人都学会了。高一层的办法不是没有，不见得个个人能学得会，高级的办法是学习讲经的方法。方法学会了，我不必学你的言语，我自己就会讲，这是高一级。

　　再高一级的是什么？方法不重要，我要学习的是讲经的理论依据。换句话说，你这个方法从哪里来的，找这个，找根源。这个地方说的是根源。根源要是找到，不必依靠规矩，自成方圆，这就是上上根人，找这个。也就是寻找你的思想、你的言说，程序、次第、脉络从哪里出来的，找这个。这就是找最根本的源头，要从这个地方着眼，最上乘的。但是很不容易，这是什么？这是找性，找法性。这个找不到，才不得已而求其次，再去找理论方法；再没有办法，那就是用最笨的方法，老师怎么教你就怎么学，再用这个方法。最高级的是离言说，离指示。这是诸位要懂这个理论，当然最好能从这个地方契入。这个地方一契入就一切都通达了，没有不通达的，连古来祖师大德的注疏都不必了；换句话说，真正独立了，不要依靠任何人。不但人可以不依靠，连佛也不依靠了。诸位想想，这是什么境界？佛不依靠了，自己成佛了，所谓佛佛道同，自己成就了。自己还没有成佛，在菩萨地位上就得要依靠佛，你成佛就可以不要依靠佛了。这是讲大根性的。

　　【中下之流。观谛缘而自小。高上之士。御六度而成大。】

　　这就说到三乘次第，有中乘、有小乘、有大乘，『高上之士』这是大乘。佛说法是一乘的，就是「唯有一乘法，无二亦无三」。既然无二无三，哪里还会有五乘佛法？当然更不会有五了。所谓二乘、所谓三乘、所谓五乘，都是由众生根性上来说的，绝不是从佛说法上来说的。佛是一音而说，众生随类各解，随类就是上、中、下三类，佛说法是一音。小注说，「三乘渐次渡河」，这是用比喻来讲，「天台判在通教」。天台家判教分藏、通、别、圆，这是祖师为了接引初机来判别的，就是把如来一代时教，统统是教科书，哪些适合初学的，哪些适合于中等，哪些适合于高等的。佛当年没有分别，佛是应机说法，祖师再把它重新整理加以判别。

　　这些整理判别并不是定式，这点要注意，所谓小乘不是一定就是小乘，所谓大乘不可以说一定就是大乘。我们初发心的人也能读《华严经》，我们连一乘也不成，连小乘也谈不上，我们也可以读《华严》；等觉菩萨也念《阿含经》，等觉菩萨是大乘到了极点，他也可以读《阿含经》。他读《阿含经》，四阿含就是大乘法，初发心念《华严经》，《华严经》就是小乘法。经文没有两样，见的义理有浅深不同，等觉菩萨见《阿含》见的义理深，我们见《华严经》的意思浅。所以法没有浅深，我们见的有浅深不同。因为见的有浅深不同，所以法就有高下、次序不等，我们要明了这个道理。所以等觉菩萨念的经，我们也可以念，我们现在也可以念，虽然念，见的理、见的境界确实是不一样。

　　不要说等觉菩萨，我们两个人在一起读《华严经》，我们两个人领略的经义、义趣就不相同。可见得这个话是真的。不要说两个人，就自己一个人，去年读《华严经》跟今年读《华严经》就不一样了，去年领略那个法味浅，今年就深一层了；再读到明年，跟今年比较又不一样了。《华严经》哪有浅深之别，是自己程度有浅深不相同。读《华严》如此，读《弥陀经》也如此。经文没有差别，从来没有变更，义趣上浅深有差别，天天不一样，年年不相同。在自己一个人都是如此，何况一切大众？所以经典里面的义趣是无有穷尽，无有止境。万万不可以说这部经我已经听过，再下次有人讲可以不要听，这个我学过了。跟世间法不一样，世间法学过了，不要再学，你已经念到大学，你还要去念小学课程？小学教科书还会常常去翻？不必要。佛法不一样，都到等觉菩萨还会去看《阿含经》，愈看愈有味道，不相同。

　　正如此地所说的，所谓小是自小，所谓大是自大，不是佛说法有大小，不是佛说法有浅深次第，统统没有。佛是无分别智里头说的，根本没有分别，没有浅深次第，而是我们自己没有得到无分别智。所谓浅深次第统统是从分别心、从执着心里头来的，执着淡一点，意思就见深一点；分别少一点，入的理就入得多一点；几时你分别执着都无，那就跟如来一样，完全相契合了。这就是说明我们舍识用根舍了几分之几而已。这也可以说，到这个地方把修学理论消息透出来了，你要是明白之后，你就晓得佛法是怎么个学法。佛对于一切众生平等平等，无二无别，不会给你多说一点，给他少说一点，没有，对待等觉菩萨跟对待初发心的人一样平等。所以你能够听懂几分，完全是你自己障碍的浅深而有差别。分别心重，执着心重，障碍重；分别心少，执着心少，就障碍少。少你就入得深，重你就入得浅，就是这么个道理。下课。　　   
   
   

永嘉禅宗集　　（第十二集）　1979/7　　台湾圆觉寺　　档名：09-012-0012

　　【由是品类愚迷。无能自晓。或因说而悟解。故号声闻。原其所修。四谛而为本行。观无常而生恐。念空寂以求安。患六道之轮回。恶三界之生死。】

　　这是接着上面所讲，幽溪大师在小注里面告诉我们，永嘉禅师这个文字里面，要是依天台的判教，它是不定教，就是依《四教仪》里面所判的。因此小乘人看是小乘的境界，大乘人看到是属于大乘的境界，这就是所谓不定的意思。换句话说，三乘是在众生接受教化的程度上而区别，不在佛之所说。今天接着说，『由是品类愚迷，无能自晓』，这是总说。底下就分三类，先说声闻，为什么叫做声闻？『因说而悟解，故号声闻』，声闻得名就是从这个地方得到的，他是因闻世尊说法而开悟的，这类的学人我们统称之为声闻。『原其所修，四谛而为本行』，声闻以哪个法门做为他主修？是以「四谛」而为主修。在经典里面，《四阿含经》就是属于小乘经，是小乘人所修的，《四阿含》分量相当之多，但是都是以四谛为本。说实在话，四谛法通大小乘，到后面会讲到。为什么这类的人闻四谛法变成小乘？高上之士闻到四谛法而成为菩萨，四谛是十方诸佛建立教化的根本珐輪，哪一法都离不开四谛。我们看看小乘人的心理以及小乘人的着眼，『观无常而生恐，念空寂以求安，患六道之轮回，恶三界之生死』，这就是小乘的根性。生死无常在大乘菩萨眼睛里面是不当作一回事，但在小乘人眼睛里面是非常严重的大问题，他看得很重。看万法无常，他生恐怖心，害怕了。这个「空寂」就是小乘人所证的偏真涅盘，这个很自在，他的目标就是求偏真涅盘。六道轮回、三界生死是小乘人最为厌恶的，总得想尽方法要离开。虽然这是小教、小果，比起我们博地凡夫依然是殊胜多多，因此我们也不能够轻视小乘这些圣者们。

　　【见苦常怀厌离。断集恒畏其生。证灭独契无为。修道惟论自度。】

　　我们读这四句，就把小乘人的特色看出来了。小乘人厌苦，见到三界之苦恼，他认为这是大患在身，念念要离苦。苦是果报，诸位晓得，离苦从果上离是离不掉的。要从什么地方离？要从因上离，因就是集。集里面所包的是迷惑造业感召来的苦果。小乘人「断集」，就是断烦恼，唯恐烦恼又生，这是说他的功夫。『证灭独契无为』，灭是道之果，苦集是世间因果，灭道是出世间的因果，灭就是涅盘的别名，他要证得无为涅盘，也就是我们通常讲的无余涅盘。『修道惟论自度』。怎样才能够证入无余涅盘？必须得修道，修道是证灭之因。四谛法里面，世尊给我们所说的顺序是先说果，后说因，因为果报容易接受。三界之内的果是苦，三界之内的因是烦恼；出世的果报是乐，果报就是灭，灭什么？灭生死、灭烦恼。证灭之因就是修道。小乘道品通常归纳为三十七道品，小乘人主修的。所谓小乘不发大心，只求自度。他也不是不教人，他不主动教人，你要去拜他做老师，你要去跟他学，他也收，你得去找他，他不会来找你。不像菩萨，菩萨所谓是「为众生不请之友」，他是主动去找众生，以方便法诱导众生来学道。小乘人不是如此，所以他是自度。大乘的特色重在利他上。

　　【大誓之心未普。摄化之道无施。六和之敬空然。三界之慈靡运。因乖万行。果阙圆常。六度未修。非小何类。如是则声闻之道也。】

　　这是总结，说明他是小乘之所以然。第一个他没有发大愿，『大誓』就是四弘誓愿，他没有，他没有发普度众生之心，他只求自度，所以小乘称之为自了汉。纵然度生，还要度几个与他有缘的，他高兴度那几个人，他没有大心普度，他没有平等心。『摄化之道』，摄受教化众生的大道，他没有做到。『六和之敬空然』，六和敬是入众必须遵守的六种戒条，这才像一个和合的团体。见和同解、戒和同修、身和同住、口和无诤、意和同悦、利和同均，这是通常说的。《仁王经》里面，六和敬它后头的利和同均不是这么说的，它是说「学和同修」。大致上是大同小异。这是处众，就是团体当中人人必须遵守的。团体，是属于大乘法。大众在一起过团体生活，我们出家人的僧团过团体生活，在一块共修，这是从唐朝以后才有这个情形。唐朝以前都是每个人自修，只有在听经、法会的时候，我们聚集在一块，经听完之后各人修各人的，没有共同的共修。从马祖、百丈之后才有共同在一块修行，用依众靠众的办法。共同在一块修行，六和敬就非常的重要，为什么？我们是过团体生活，而不是从前个人生活。大乘菩萨离不开大众，他天天要弘法，要利益众生，天天要跟大众在一起，所以大乘菩萨入众就是修的六和敬。小乘人不度众生，找一个清净的所在去自了，所以六和之敬空然。

　　『三界之慈靡运』，菩萨都是以三界为度脱的对象，这是无缘大慈；声闻人他没有发这个心，所以无缘大慈在他来说不能够显现出来。所以在因地里面他没有修万行，六度万行他没修；因没有修，果当然就不圆满，纵然证得阿罗汉果，并不圆满，并非究竟。这个『常』在此地可以说有究竟的意思，他不圆满、不究竟。如果要以行门来说，菩萨是修六度万行，『六度未修，非小何类』，他要是不算小乘，那他算是哪一类？『如是则声闻之道也』，这一句是总结，这类人就是小乘声闻之道。由此可知，我们要想果证圆常，一定要修大乘法；也就是说，必须修学六度万行之因，才能够圆满菩提，才能够成就无上道。向下经文再说第二，这是中乘，缘觉一类的。

　　【或有不因他说。自悟非常。偶缘散而体真。故名缘觉。】

　　这就是所谓中乘之人，梵语称为「辟支迦罗」，翻成我们中文，有翻缘觉的意思，有翻独觉的意思。我们常讲辟支佛，辟支就是辟支迦罗，辟支迦罗是缘，佛就是觉，所以辟支佛就叫缘觉，缘觉就叫辟支佛，缘觉是我们中国的意思，梵语称之为辟支佛。有些人问辟支佛是什么？他不晓得辟支佛就是缘觉，缘觉就是辟支佛，佛者觉也，大家晓得这个意思。这里面有两种，一种叫钝根，一种叫利根。所谓利根就叫独觉，他没有老师，世尊在经里面常讲，三界之内第一等聪明人是独觉，无师自通。但是独觉，诸位要记住，必须要在无佛出世的时候才示现；有佛出世纵然他是独觉，悟了，还要去亲近佛，他亲近佛依然称之为缘觉，不称为独觉。此地所着重是在独觉上，因为经里头的意思很明显，『不因他说』，他没有听别人说过法。『自悟非常』，悟到万法无常，这个理是他自己悟到的。『偶缘散而体真』，「缘散」就是无常之相，看到树叶落了、花枯了，豁然之间他开悟了，「体真」就是开悟，他体会到真常之性。这类称他作『缘觉』，这个缘觉实在讲是独觉之意。

　　【原其所习。十二因缘。而为本行。】

　　就以独觉来说，在我们眼睛里面看他是一等聪明人，没有老师教他就开悟了。实际上他是多生多劫修『十二因缘』，在这一生因缘成熟，豁然开悟了。如果过去世没有修，他这一生怎么也开不了悟。我们每位同修寿命不止这一生，过去无量劫，哪一个人在过去世生中没有修行过？凡是闻到佛法，凡是见到三宝形像，过去世都有因缘！那些没有学佛的，学外道的，学天主教、学基督教的，你问问他有没有个释迦牟尼佛？有，他晓得，听说过，有没有观音菩萨？他也听说过，证明他过去生中在佛法里头熏修过。如果没有熏修过，在这一生当中，佛菩萨的名字都听不到，他怎么会晓得？不过在这一生当中业障太重，迷惑颠倒，没有得到好因缘，没有能够继续的去修学。这类开悟的是过去的修因，在这一生成熟了。缘觉是如此，菩萨、声闻又何尝不然？我们大众当中有的根性很利，一听这个经就明白，法喜充满，就得利益了；有的听一遍还不甚清楚，迷迷糊糊，再听个二遍、三遍，意思大概才懂得一些。为什么有人一听就明白？过去世用的功夫深，现在一听就明白；现在一遍、二遍听不明白，过去生中也听这部经，不用功，所以现在学习就困难一点。

　　因此，我们对于根利的不要羡慕，没有什么好羡慕的，为什么？他过去用功，我过去不用功。自己要是根钝的也不必泄气，为什么？努力就可以。俗话常说，别人一遍学会，我学十遍，我比别人再加十倍的努力；别人十遍学会，我学一百遍。所以我希望同修们再加一番的努力，这个书要念二百遍，果然诸位要肯念二百遍，你们现在都有录音带，把录音带从头到尾听上二百遍，那你就有很大的受用，你在佛法上就有相当坚固的基础。不要以为没有经听，你把录音带保留在家里一遍一遍的听，听一遍有一遍的利益，听两遍有两遍的利益，多听、多看，自己就有悟处。这就是说明以佛法来熏习我们的烦恼，不读、不听就胡思乱想，就打妄想，打妄想就是以烦恼熏习你的本性，愈熏习就愈迷惑、愈胡涂，愈是愚痴、迷惑颠倒就愈造业，造了罪业哪有不受苦报的道理！所以要想我们不胡思乱想，唯一的办法就是一天到晚念经、一天到晚听经，你就不会再打妄想了。佛法是正知见，以正知见来熏习，把邪知邪见赶走。几时熏修得力，境界就变了，拿现在俗话来说，你的宇宙观、人生观就改变，就跟从前不一样了，这就是受用。十二因缘在这里也不必说，将来「十四讲表」会讲到。

　　【观无明而即空。达诸行而无作。二因既非其业。五果之报何酬。爱取有以无疵。老死亦何所累。】

　　这两行就是说的十二因缘，无明缘行，行缘识，识缘名色。无明跟行这两种是因与缘，从识以下到受这五条叫果，五种果，前面两种叫因。『二因既非其业』，辟支迦罗他们的修法，是在十二因缘里面做还灭门来观察，而不是流转门，是讲还灭门。假设要是按照顺序排列，无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死，按照这个顺序来排列叫流转门，这是三世二重因果。这也就是说明一切凡夫在六道轮回里面轮转的理论说明，为什么有六道？为什么有轮回？十二因缘给我们说明了。这些缘觉学者他们在里面觉悟了，觉悟什么？觉悟就是还源，还灭门。我们为什么有老、有死？因为有生，要是没有生，就没有老死；为什么有生？因为有有。所以倒过头来看，生死里面的奥妙就被你看穿了。为什么有有？因为有取，有就是有了业因，就是有业了，业从哪里来的？业是从一切相里面取相、着相；为什么有取？因为有爱；为什么会有爱？因为有受。这样一层一层往上面推，推到最后，行缘无明。

　　既然懂得这个道理，你希望了生死出三界，你在十二因缘里面断一个字就行了，生死就了了。但是你要断，必须要明了，果上不能断，要在因上断，果上断不了。十二条里面属于果报的有七条，从识、名色、六入、触、受，后面的生、老死，这七条是果，果上不能断。要是果上断就容易了，那自杀就断了；自杀断不了，自杀就苦了，比活着还要难过！你看一般所说的，那并非无稽之谈，自杀死了之后还要找替身，找不到替身，你还没办法投胎。一般寿命终了，《地藏经》里面讲四十九天可以投胎；自杀死的不行，找不到替身没有办法投胎，没有投胎当游魂相当之苦！所以万万不可以自杀，自杀决定解决不了问题，那是苦中加苦，不是解决问题的办法，这是我们应当要明白的。

　　怎么断法？要在因上断，因上在十二因缘里面有五条是属于因，无明、行、爱、取、有。这五条里面无明跟行是过去世的，这无从下手；实际上可以下手的只有三关，爱、取、有。这三条你能够断一条，证辟支佛果，就超三界、了生死。爱就是贪爱，世出世间一切法都不爱了，连身心也不爱，就行了。想想看，我们能不能办得到？几时你要办到，几时你就了生死，为什么？爱是迷惑，是属于惑，你不迷惑就不造业；因为爱才有取，取就是造业。在爱上断是最高明的，这一条要是断不了，在第二个字上用功夫，不取。不取也不容易，《金刚经》里面常说的，「不取于相，如如不动」，你把这两句做到，也了生死、出三界，虽然有迷惑在，不造业。

　　说老实话，除了这两条上可以下功夫之外，第三种要在「有」上断，那是属于再来人，乘愿再来的，不是我们普通人能做得到，说老实话，辟支佛也做不到。那是什么样的境界？真正讲他是大彻大悟的人，样子是装胡涂，假胡涂，有爱、有取，假的，心里头不落印象。取，但是阿赖耶识里面不落种子，诸位想想看，这谈何容易？有就是阿赖耶识里头有了种子，造善业落善业的种子，造恶业落恶业的种子，造无记业就落无记业的种子。你想想看，有本事造一切业，阿赖耶识里头没有种子，那是什么人？明心见性的大菩萨再来，那是示现的。像我们历代祖师大德，这些高僧里面有许许多多是古佛、大菩萨再来的，他们能做得到。寒山、拾得是文殊普贤的化身，丰干和尚是阿弥陀佛的化身，像他们行，他们虽然造作，他没有「有」。再跟诸位说一位鼎鼎大名的高僧济公活佛，他在十二因缘里面，他没有「有」，表面上看起来疯疯颠颠、迷惑颠倒，人家有这个本事。严格的说起来，真正做功夫就是在爱、取这两条上下功夫。你要说我也学济公活佛，我在有上下功夫，那就看你是真有还是假有？跟诸位说，做不到的，理论上是能讲得通，事实上做不到；也就是说，我们没那个定力，没有那个智慧。这是把十二因缘观空了，十二因缘也是性空，所以说「二因既非其业，五果之报何酬」，他都能够把它观空，都能够离开。『爱取有以无疵』，无疵就是没有瑕疵。『老死亦何所累』，这是身心解脱了。因既然空了，果当然也是虚妄而不实在。

　　【故能翛然独脱。】

　　『翛然』就是忽然，他一悟之后忽然就解脱，『脱』是解脱的意思，他能独脱。

　　【净处幽居。】

　　这类人都欢喜清净，居住在人迹不到的所在。

　　【观物变而悟非常。睹秋零而入真道。四仪庠序。摄心虑以恬愉。性好单栖。憩闲林而自适。】

　　我们看了这一段，对于道人确实很羡慕，神仙生活。好虽然是好，于众生没有利益。这在一般说起来，这才真正叫清福，在山林里面这是享福，尘世烦恼一丝毫他都不沾染。独处，说老实话，应当要学这些小乘人，学二乘人，利生要学大乘人，两者兼而有之那就太好了。我们中国古大德真正是聪明绝顶，就是做到兼而有之，兼而有之怎么做法？自己进修的时候在山林，弘法的时候在都市。从前大道场的寺院，山里面有大本山，那是他修行的道场；寺院里面有下院，下院就在都市里面，有寺庙、有讲堂，这确确实实是很有道理的。譬如圆觉寺本山就在山上，台北市中心区有它的下院，下院里面讲经弘法接引大众，报施主之恩。在山林里面进修，这是两者兼而有之。现在困难了，现在怎么样？人心浮躁，如果找这样的一个地方居住，这不行，太寂寞了，住在这个地方没有意思。山林好不好？山林要开成观光区，天天多少人来拜拜，热闹！那还修个什么道？所以一变成观光区就完了。

　　为什么从前修行人要远离城市？不但是城市，甚至远离聚落，连村庄他都要远离，人迹不到的处所，才能够把心静下来办道。我们不说远的，说近的，《了凡四训》后面附的《云谷大师传》，云谷大师他住在深山里面，栖霞寺建立成为一个丛林之后，既成为丛林，往来的人就多了。但是还不像现在的观光，那时候往来都是参学的，都是到那个地方参访、听经、闻法的，都是这类人。他老人家就嫌不安静，嫌人多吵杂，所以再往深山里面去建茅蓬静修。可是每年他一定要出来一次，在都市里面住一、二个月，讲经、弘法。这种生活山林跟都市兼而有之，就是大乘菩萨，不像二乘人终生不出来。二乘学者确确实实他一生不出山，你要想学道，你到他那个地方亲近他。这几句也不必细说，文字很容易、很明显，一看就懂得。

　　【不欣说法。】

　　缘觉他不喜欢说法，他要度众生，他度众生不广。

　　【现神力以化他。】

　　他度众生是以示现神通比较多，以这个方法来度众生。

　　【无佛之世出兴。作佛灯之后焰。】

　　这一句在这个地方要特别跟诸位说明，为什么？怕的是有一些妖魔鬼怪在现在假装独觉。现在释迦牟尼佛不住世，我是独觉！咱们相不相信他？不相信。为什么不相信？释迦牟尼佛的法运没有完，『无佛之世』是讲没有佛法之世，现在有佛法，三宝住在世间；换句话说，现在不是独觉出现的时候，如果他自称独觉，冒充的。必须要等到末法一万年之后，才有真正的独觉出世，释迦牟尼佛的法运，正法一千年，像法一千年，末法一万年，就是一万二千年之后。现在释迦牟尼佛灭度到今天，以我们中国人算法是三千年，换句话说，释迦牟尼佛的法运还有九千年。你要想当独觉，九千年以后再来，现在太早了，没人相信。这是我们要提高警觉的。《楞严经》里面讲，「末法时期，邪师说法如恒河沙」，都是一些妖魔鬼怪来冒充佛菩萨，那不是真的。

　　辟支佛现通也要教你入理，绝不是变魔术给你看来吓唬人，是以这个来接引你，也教你证入，他有他的善巧方便，正如同禅宗里面祖师大德一样。『作佛灯之后焰』，佛法灭了众生苦，辟支佛在这时候也兴起慈悲心来度众生。小注说，「初心菩萨能说法而未能现通」，初发心的菩萨，他可以说法，他不能现神通，「缘觉独觉能现通而不能说法，惟佛与佛乃兼有之」，又说法又现神通，只有佛与那些大菩萨们。这些大菩萨们叫分证佛，他们才能够示现又说法又示现神通。但是这也不一定，底下说得很清楚，有现通、有不现通的缘觉，有说法、不说法的缘觉，不是说一律都是。阿罗汉、辟支佛也有说法的，不可以一概而论。

　　【身惟善寂。意翫清虚。独宿孤峰。观物散灭。利他不普。自益未圆。于下有胜。于上不足。两非其类。位取中乘。如此。辟支佛道也。】

　　这是这一段的总结，把这一类给我们做一个交代。辟支佛，我们要是说二乘，他也归并在小乘一类；如果说三乘，我们就叫他做中乘。他也是属于独善其身一类，欢喜清净，欢喜独居，欢喜观察大自然的现象。看到自然现象成住坏空，万法无常，虽有利他之心，但是他『不普』，不像菩萨的大愿。『自益未圆』，比声闻殊胜一点，声闻是不圆满有欠缺，缘觉也是如此。在断证的功行上来说，声闻只断见思烦恼，九十八品使见思烦恼；缘觉、独觉比他高明的是，不但能断烦恼，而且断烦恼的习气，这就比阿罗汉要高一级。譬如阿罗汉决定没有傲慢，贪瞋痴慢这些烦恼他断尽了，但是表现还有一点傲慢的样子在，那叫做习气。他是不是有傲慢？确实没有，但是他有习气存在，辟支佛连傲慢的习气都没有。譬如经上佛陀在世的时候，有许多证阿罗汉果的，他过去出生在贵族，傲慢的习气养成一种习惯，使唤人的习惯，叫人都是很不客气，你过来呀！就好像用家里下人一样的。证阿罗汉照理说没有傲慢，可是他平常叫人叫惯了，还是这么个叫法。有的人就很不高兴，你对待我好像没有礼貌、没有客气，去问佛。佛跟他说，他确实没有傲慢，但是他的习气在。这是说明声闻人烦恼断尽，还留着有烦恼习气，确实是无心。缘觉连这个习气都没有，也是断九十八使见思烦恼。尘沙、无明，声闻跟缘觉都没有破，断尘沙、破无明是菩萨的事情，他们这两类办不到。『于下有胜』，下就是阿罗汉，要是跟阿罗汉比比看，比阿罗汉殊胜，阿罗汉的烦恼习气没断，他烦恼习气断了；要是往上比这些菩萨，那不如，比上不足。这样说起来是『两非其类』，又不是阿罗汉一类，也不是菩萨一类，他是当中的，中乘，『如此，辟支佛道也』，由众生根性不同上建立一个中乘。再看下面，这是大乘菩萨：

　　【如其根性本明。元功宿着。学非博涉。解自先知。】

　　小注说，「此明菩萨乘，皆由宿秉，积功累德，不止一生，诚非学聚问辨而来」。大师在菩萨乘里面，一开端给我们说这四句话，说明菩萨不是一生修的，是生生世世；换句话说，是积功累德。我再奉劝诸位，真正想学菩萨，要发菩提心，要发菩萨愿，要普度一切众生。从哪里度起？按理说，要从小乘经论讲起，或者是从我们中国儒家、道家的学问来做起。给诸位说，现在来不及了，病入膏肓，眼看就要断气，来不及了。那个办法是度中小学生的，可以，从这时候做起。说老实话，大学以上的学生都晚了，如果在社会里面这些大众已经就业，各行各业这些人，你再叫他去念四书五经，再给他讲小乘佛法，那要到哪一年他才能够有个立足地？

　　因此祖师大德也费尽苦心，把小乘教理、儒家、道家的精华，啰啰嗦嗦的渣滓东西统统淘汰掉，提炼出精华来给我们救急，这是什么？给诸位说，就是《感应篇》、《安士全书》、《了凡四训》。万万不要以为这不是佛经，你看里面的批注，《安士全书》的《阴骘文》本来是道教的，里面批注句句话都是佛经，前面周安士列出来，引经据典，他取材在哪些经论上，取佛经一百多部。可见得你读那篇的批注就读了一百多部佛经，句句是精华。取的有儒家的经典、道家的经典、佛家的经典，批注这篇文章。《感应篇》你看《感应篇汇编》，《感应篇》的文不长，《汇编》几十万字一大本，也是这个办法。《了凡四训》是这两种书的纲领，就是说明，这两种书是《了凡四训》的修法。这三样东西教我们修什么？「诸恶莫作，众善奉行，自净其意」，这不是佛经是什么？所以我们今天讲学佛，从哪里入手？给诸位说，就是从这三本书入手，这是印光大师教给我们的。这大家晓得，我们净土宗第十三代的祖师，等觉菩萨再来，他指点我们这个法门决定不错，这叫救急。以这个基础再涉及一些大经大论，求明其义理，然后再以念佛法门做我们正修的功课，正助双修，这一生决定能有成就；要不照这个方法去修，你自作聪明要想成就，恐怕就相当的艰难。

　　我们再问问我们自己，有没有菩萨根性？菩萨根性，此地的意思就是一闻千悟，『学非博涉』，并没有读些什么书，他自己就通达了；给你讲经，前面几句说明、讲清楚了，后面你都知道才行，要不然三藏十二分教典要讲到哪一年才能跟你讲圆满？大菩萨很简单，一天、二天就圆满了，三藏经典统统圆满。为什么？一闻千悟，一部经通，一切经都通了。一部经要讲多久？讲个二句、三句就行了。我们以惠能大师的例子来看，惠能大师一生听多少经？在《坛经》里头有记载，只听过一次经，五祖给他讲《金刚经》，从「如是我闻」讲到「应无所住而生其心」，不要讲了，整部《大藏经》都通了。我们行不行？我们如果行还念什么佛学院，还受那三、四年的冤枉苦头！那是什么样的人？就是此地所说的『根性本明，元功宿着』，是再来人，不是一生一世的，所以他的学问不是学聚问辨而来的。这是指什么样的菩萨？倒驾慈航乘愿再来的菩萨，不是我们现前。我们现前发大心是初学的菩萨，从这时候起我们积功累德。照《了凡四训》、《感应篇》去修学，断恶修善，积功累德，要博学多闻，普度众生，这样才行。与乘愿再来的菩萨心心相印，这就起感应道交。

　　【心无所缘。而能利物。慈悲至大。爱见之所不拘。终日度生。不见生之可度。】

　　这是讲菩萨行。『心无所缘』就是他心地清净，缘是讲攀缘，菩萨心决定没有攀缘；修道有没有攀缘？没有；度生有没有攀缘？没有。修道要是攀缘，他就不能见道；度生如果要攀缘，他决定是凡夫，决定不是菩萨。为什么？心不清净，心不清净怎么能入道？心不清净怎么能说法？「心无所缘」太重要了。一部《楞严》释迦牟尼佛教阿难尊者的就是要离攀缘心、离缘虑心。缘虑心是妄心，不是真心，缘虑心是八识的作用，不是真性的作用。几时你把缘虑心抛弃掉，真心在哪里？真心自然现前，不要再找真心；一找真心，还是缘虑心，还是缘虑用事。去了妄就是真，去了妄再找真，那还是妄。我们凡夫无始劫以来就是以缘虑心用事，把缘虑心当作自己的真心，这叫认贼作子，所以不能入道、不能开悟、不能了生死，病根就在此地。因此也谈不上利物，真正讲利益众生谈不上，自己的意地不清净。大根性的人，人家用功是从根本上来解决问题。三业清净要从意地上用功夫，如果从缘虑心上下功夫，这是最上乘的办法，就是把妄心完全离开，不再用它。

　　妄心不再用它，那你用的是什么？《楞严》里面讲「舍识用根」，你用的是六根根性，这是真心，这不是缘虑心。见色用什么见？用见性去见；闻法用什么闻？用闻性去闻。这是举两个例子给诸位说，要用六根之性。这个性就是本性，也就是讲的真性，决定不妄。我们一般用什么？譬如眼见是用眼识，用的是五俱起意识，用这个去见；闻法是用耳识，与耳识同时起的五俱起意识，用这个来听你怎么能开悟？当然不能开悟。换句话说，总名称就是用缘虑心，日用平常用妄心，心不清净，不能得到解脱，法身、般若、解脱永远见不到，只听说过这个名词而已。究竟法身、解脱是什么样子，见到过没有？为什么见不到？障碍就在此地，你什么时候会舍识用根，就是六根接触六尘不要用六识，用根中之性，法身、般若、解脱你都证得了。这个理论方法在《楞严经》里面。一定要到心无所缘，换句话说，舍识用根，这才是名符其实的菩萨，『而能利物』，这才能利益一切众生。

　　《金刚经》给菩萨定了个标准，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」。我们问问我们自己，有没有我相、有没有人相、有没有众生相、有没有寿者相？如果四相都有，不是菩萨，也不是学大乘。念《华严经》、念《法华经》，我们此地讲三乘，连小乘都不够格！要老老实实记清楚，我们才人乘而已，连个天都做不到，声闻、缘觉、菩萨还在上面，什么时候能把四相离开，你就是大乘根性。四相怎么能够离开？心无所缘就离开了。《楞严》说得详细，很长的经文说明这个道理，说明这个方法，大师在此地只用一句话。一句话好，简单明了，容易记，容易受持。可是你要是在大经上没有基础的话，这一句里面是包罗万象，你不能透彻明了它的含义，你又如何能够受持？这就是说明大经不可不读。怎么个读法？要「不取于相，如如不动」，要这样读法；换句话说，要心无所缘去读经，心无所缘去行事，这才叫菩萨利物。

　　『慈悲至大』，这种慈悲叫「无缘大慈，同体大悲」。为什么称作无缘、同体？因为他心无所缘。『爱见之所不拘』，如果心有所缘，你就有爱有见，就是有四相；心无所缘，无爱无见，四相离开了，这才是『终日度生，

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不见生之可度』。这个地方引用《金刚经》一句话，一看就明了，「金刚般若云：灭度一切众生，实无众生得灭度者，此之谓也」。

　　【一异齐旨。解惑同源。人法俱空。故名菩萨。】

　　这是大师在此地给我们对菩萨这个名词下了一个定义，以后再有人问，什么叫菩萨？这就是菩萨的解释。『一』是同相，『异』是不同，是差别相。注子说，「一谓照真，异谓照俗，真俗虽异，妙旨不殊」。大经里面讲，「一即是多，多即是一」，性是一个，相是有无量无边的差别，无量无边的差别相，如果你从性上看是一个，所以非一非多，一即是多，多即是一，一多不二。『一异齐旨』，齐旨就是不二的意思，它的旨趣是相同的、是相等的，齐是讲整齐、一样的。一跟异是不二，没有区别，一是讲性，异是讲相，性相不二；一是说体，异是说用，体用无殊。

　　『解惑同源』，解是一切明了，惑是一切不明了、迷惑颠倒；解是明，惑是无明，明与无明是同一体。体是什么？本性。悟了我们就叫明，明心；迷了我们就叫无明，明心与无明是一桩事情，不是两桩事情，迷悟不同而已，是一桩事情。既然是一桩事情，所以佛与众生平等，生佛不二，这个道理很重要。我们看到佛知道尊敬，看到众生就瞧不起，错了，大大的错了。为什么？一切众生与佛不二，见佛恭敬，见一切众生就要恭敬。十大愿王里面第一愿「礼敬诸佛」，那个诸佛是谁？一切众生，不但有情众生是诸佛，无情众生也是诸佛。你要懂得这个意思，你才晓得礼敬诸佛怎么修法。解是佛，惑是众生，同一个真如本性，没有两样，一个就是觉悟的众生，什么叫佛？佛是觉悟的众生；什么是众生？迷惑颠倒的佛，没有两样，是一样。所以我们要以平等心去看待，要一体恭敬。经上常说「一心顶礼」，我们修的人以真诚、虔诚恭敬心，顶礼的对象是十方三世一切诸佛。十方三世，三世就有过去世、现在世、未来世，这还是给我们没有见性、不到家的人说的；见了性、到了家，没有三世，三世就是一真，一而三，三而一。下面会给我们辨别。

　　我们怎样才能见到宇宙人生的真相？唯独菩萨能够见到，他看到宇宙人生的实相（诸法实相）。『人法俱空』，证得人我空、法我空，这样才叫菩萨。在《金刚经》里面，诸位晓得，它分作前后两半部，前半部着重在人我空，后半部着重在法我空，所以后半部的境界比前半部高。前半部教我们离四相，后半部教我们离四见，比离四相就更高了，四见就是我见、人见、众生见、寿者见。前面是讲离四相，后面是讲离四见，这才到真正的究竟，真正的清净。到这个地步是来度化众生，这才可以名符其实的做到，「终日度生，不见生之可度」。所以在自行化他上绝无障碍、绝无苦厄。我们不明这个理，难以相信；明白这个理之后，你就晓得是理所当然。这三种人，诸位仔细看看，当然最高明的是菩萨，最清净的是菩萨，最值得尊敬的也是菩萨。希望大家真正发心，我们要学菩萨，我想诸位一定有这个心。菩萨从哪里学起？从这本书学起，这本书是教给我们一个门路。在行门上特别给诸位嘱咐的，就是要从《了凡四训》、《感应篇》、《安士全书》做起，老老实实照那个做。你做上三年，人就变样子了，变成什么？变成菩萨，就不再是凡夫面孔了。下课。　　   
   
   

永嘉禅宗集　　（第十三集）　1979/7　　台湾圆觉寺　　档名：09-012-0013

　　【原其所修。六度而为正因。】

　　这是接着昨天讲的三乘里面的大乘菩萨。幽溪大师在小注给我们说明，「藏通菩萨，皆修六度，应以事理二种别之，今正言修理六度也」。实在说，四教菩萨都是以『六度』为修学的纲领，六度是成佛的正因，必须要修学的。六度范围非常的广大，我们要在大经大论里面去多方的探讨，而后才晓得六度在事上、理上如何修，怎样才能圆融无碍。说得最详细的，无过于《华严经》；《般若经》里面也说得很多，这是应当去研求的。底下是一条一条分开来介绍：

　　【行施。则尽命倾财。】

　　这是讲布施，布施里面通常是说财布施、法布施、无畏布施，分这三大类，这里面举的例子，只举了一类，财布施。『尽命倾财』，财是指外财，身命是指内财。小注说，「如此行檀，修三坚法」，以不坚固的财修坚固的财，以不坚固的身、不坚固的命修坚固的身、命。什么人修什么人都可以得到，只要你如理如法去修学，可见得三坚法都是从布施里面得来的。

　　【持戒。则吉罗无犯。】

　　在三聚、七聚净戒里面，『吉罗』是最小的，就是小小戒，他也不犯，小戒不犯，大戒、重戒当然更不会犯了。小注里，「性重讥嫌，二皆无犯」，性重是指性戒，讥嫌就包括遮戒，对于戒律、威仪都不犯。这是讲菩萨持戒。

　　【忍辱。则深明非我。割截何伤。安耐毁誉。八风不动。】

　　前面曾经说过，此地不妨再重复一遍，因为这关键太重要了。布施所修的重点是众善奉行，持戒的重点是诸恶莫作。诸恶莫作，众善奉行，要想把这个功德保持而不丧失，一定要修『忍辱』。如果不能忍辱，这个功德随时会失掉的，保不住。我们怎样都要把它保住！断恶修善有两重功德，一重是有漏的，一重是无漏的，当然以无漏功德为最殊胜。无漏功德是什么？就是自净其意，在我们念佛法门里面来说就是一心不乱，这是属于无漏功德；有漏的功德就是人天福报，三界之内的福报。没有忍辱，无漏的功德就没有了，有漏的福报有，在三界里面去享受人天福报。享受人天福报，佛法里面常讲「三世怨」，第一世修行，断恶修善、持戒布施；第二世享福，享福的时候就不肯再修，不再修一定造罪业；福享尽了，罪业成就了，第三世堕落，到恶道里面去受苦，这叫三世怨，这是不懂佛法的道理。我们好心出家、好心学佛，希望将来有成就，或者是希望大彻大悟，或者是希望了生死出三界，或者是希望求生佛国，这些都需要具足无漏的功德。

　　无漏的功德一定得忍辱才能保全，经上佛常讲「火烧功德林」，火是什么？发脾气，瞋恚是火，功德是清净心、是自净其意。一有瞋恚，你的清净心就失掉。譬如你修了一年，断恶修善干了一年，很不错了，忽然之间遇到一件不如意的事情，发了一顿脾气，你这一年的功德就烧干净了，没有了；再要谈功德，你发过脾气以后的那时候再算起。诸位想想，一个人功德的计算是在临命终了之前，最后发那一次脾气以后，才算他的功德。如果到临死的时候，还发一顿脾气，那就完了，那一生都没有了，这就叫火烧功德林。所以脾气发不得，瞋恚心要不得，这是一定要明了的。为什么？你的清净心没有了，一心不乱的一心失掉了。所以经典里面常常告诫我们，一个人临命终时，断了气之后八个小时不要去碰他，为什么原因？保持他的功德，怕他没有定力，你一碰他，他心里生气了、不高兴了，他的功德就完了，道理就在此地，这是慈悲心。诸位要懂得这一点，无论什么逆缘、不如意的境界现前，马上要觉悟是魔来了。魔来干什么？劝我烧功德林，你就很乖，又听话，他叫你烧，好！我就烧，那你就完了。他来劝你烧，你要沉得住气，我不上当、我不烧。不烧，你的功德就累积在那里，愈累愈深。常言说得好，「道高一尺，魔高一丈」，你愈是有功德，魔愈来找你麻烦，总是希望你把它烧光，他才开心，他才高兴。所以你要有慧眼，你要能认识、要能辨别，一切不如意的境界现前，我心里要如如不动，我要把功德保全。

　　这里就是教给我们的方法。『深明非我，割截何伤』，身心都不是我，此地是举《金刚经》的一段公案，「经云，我于往昔，节节支解，若有我相、人相、众生相、寿者相，应生瞋恨」。释迦牟尼佛在因地做忍辱仙人五百世，五百世修忍辱波罗蜜，他知道身不是自己。歌利王是个国王，无缘无故来找你麻烦，把你手脚给砍下来，忍辱仙人不生气，无动于衷，没有一丝毫瞋恚心。诸位想想，我们能不能做得到？做不到就不能成就。释迦牟尼佛修五百世的忍辱，如果最后这一遭他要是忍不住的话，五百世的功德都完了，统统都报销了。这是我们要深深认识清楚的，为什么修行不成就，原因就在此地，不能忍。我们不要说身，身体毁坏我们不能忍，身外之物，小小这些钱财物品被人家毁坏了，心里难过就不高兴，更没有办法。众生的眼睛里面最重视的是生命，一切都可以丢掉，所谓「留得青山在，不怕没柴烧」，最紧要的关头要保住自己的生命，把生命看得最重。生命毁损都不在乎、都没有瞋恚，何况身外之物？身外之物还要念念计较，把它看得那么重，这个人没有道心，这个人不能修道。

　　也许要说，身外之物，钱财是我助道的因缘，没有这个，我不能修道。这话说的是没错，但诸位要晓得，似是而非，有钱财用得如法、用得得当，是助道的因缘；用得不如法、不得当，是障道的因缘。他没有看到障道的因缘，你心里面对于钱财念念不忘，这是障道因缘。你手上有这些钱财统统拿去布施，跟人家结缘、供养三宝，这才叫助道因缘。佛在经里面明白的告诉我们积财丧道。那你要说，现在这个道场不行，哪个地方我们都不能住？不是不能住，是你自作障缘，你自己障碍自己，你与一切众生、与一切道场没有结缘。世间法都讲因果，所谓一饮一啄莫非前定，你在这个道场住一晚上，有一晚上的因缘；你住一年，有一年的因缘；你过去没有跟它结缘，那就不行，就是人家欢迎你去住，住到那里就害病，还是没有办法，可见得结缘太重要了。不肯跟众生结缘，要叫众生来迁就我，这是办不到。所以在没有入道之前，一定要广结善缘，有财的财布施，有力的力布施；财与力都没有也要生欢喜心，随喜功德，看到别人布施供养结缘，生欢喜心，功德也是相等的。人能这样去做，对于忍辱有很大的帮助，为什么？他一切看得开，一切能放得下，忍辱就容易修持了。

　　『安耐毁誉』，耐是耐烦，处众要耐烦，佛法的事业也是相当的繁杂，并不单纯，要劳心劳力。但是我跟诸位同修们说明，你们要读《高僧传》、《五灯会元》、《禅林宝训》，看看从前的那些祖师在佛法上是怎样的修持，在世法上如何建立，那都是我们的老师，都是我们的榜样。人家发大心建丛林、开道场、纳四众是怎样的做，你仔细去看，人家那是如法，所以兴建大道场有无量无边功德，度人无量。《华严经》里面告诉我们，「恒顺众生，随喜功德」，你要记住这两句话，换句话说，只可以随缘，不可以攀缘。众生来请你做，你不能说这个事情太繁杂，我不愿意做这个事情，那你没有慈悲心，你一定要做，安耐，一切劳苦都要忍耐。众生没有叫你做，你自己想去做，那大可不必，为什么？攀缘。心不清净，而且还烦恼重重，我想建一个大庙，我想开一个丛林，我来度这些众生，因缘没成熟，到处去化缘，有的不错了，给你一点钱；有的对你反感，把你骂一顿，岂不是教众生造口业？我建好之后有没有人来住？不晓得，如果没有人来住，岂不是辜负十方的善信？如果庙刚建好，我寿命到了，死了，留的道场找不到适当的人来住持，给人家在那里做斗争道场，在里面争夺庙产，那又是给人家添了罪过，这些事情不能干！

　　所以我们看古德，统统是时节因缘，不是自己要。你看莲池大师，他老人家的云栖寺，那是大丛林，我们读读他的传记，他并没有想在那里要盖寺庙度众生，他只是看到那个地方风景不错，在那里搭个茅蓬静修。他有道有学，十方参学的人都想去跟他学，所以茅蓬愈盖愈多、愈盖愈大。到后来居士们到那边去看，有这么多法师在修行，真正是有道有学，大家发心盖间大庙，里面住几百人、几千人。莲池大师有没有费心？没有费心，因缘是自然的。你再看栖霞，我们台湾有不少法师是栖霞山出来的，栖霞寺中兴是云谷大师，云谷大师好静，这些信徒来要求他一定要把这座寺恢复起来，请他做住持，他不干，他推荐一个人代他做。实际上是依靠他的名望，依靠他的德行，丛林恢复起来了，他在里面主持教化。时节因缘到了，自然就成就，这是护法龙天来加持的，不是靠人，靠人就非常危险。所以功与罪这个里面的区分非常微细，一不小心就落在罪的一边。这就是说明，如果有一天时节因缘成熟，大家请你去做，你可不能推卸，不能说我不在行；没有因缘，就不要勉强，那就修德。像古来的祖师大德搭个小茅蓬，自己在里面住，养道。道要紧，成就与否是道业，唯有道才能了生死，唯有道才能度众生。过去我也听到有人说，所谓「有庙无道，不能兴教」，这个话意味深长。有道没有庙，也能兴教。

　　这是讲到忍辱，就是事到临头要忍。毁誉，『八风不动』，毁誉就在八风里面。八风，「利衰、毁誉、称讥、苦乐」。这八类的境界现在面前，心里都能如如不动，这才叫忍辱、才叫安忍。利就是名闻利养来了，你动不动心？一动心，功德失掉了，不能动心。衰是利的反面，这四句是一正一反。毁是毁谤，誉是现在讲的荣誉，称就是称赞。毁谤你，不动心，加给你荣誉，也不动心；称赞你，不动心，讽刺你，也不动心，讥就是讥刺；物质、精神生活苦，也不动心；享受很自在，乐也不动心，这叫八风吹不动。这就是教我们怎样修忍辱波罗蜜，前面两句是从理上说，后面两句是从事上说。

　　【精进。则勤求至道。如救头然。自行化他。剎那之顷无间。】

　　这就是『精进』之相，我们要勇猛精进，要勤勤恳恳的求『至道』。道到了顶头，叫「至道」，至道是成佛之道；换句话说，一定要求证入如来的果地。用什么样的态度？『如救头然』，好像我们头上给火烧起来，这是最着急的，没有比这个再急。这就是说明求道之心要比求一切都要重，其它都是附带的，道重要。『自行化他』，这是道业有了小小成就之后，前面「发宏誓愿第二」里面说过，虽然一开头发的四弘誓愿是以度生为第一，可是在别愿里面是先己而后人。这个道理很简单，自己要是没有能力、没有智慧、没有定力，不能度众生。如果自己能力智慧不够，你要是讲经说法，现在邪知邪见的人很多，似是而非的歪论，他提出来驳斥你，你要是没有能力把他辩倒，当时人家就请你下台。下台对自己来说没有什么大不了的事情，对于整个佛法就有很大的影响，一般人瞧不起佛法，佛法没有什么，某人就把它推翻了，把它辩倒了。可见得你要想度化众生，得要有一点能力、得要有一点智慧，这些邪知邪见你要有办法破除；在大众之下你要有定力，不能被人家诱惑，得如如不动。

　　《金刚经》末后佛劝我们弘扬般若波罗蜜，要为人演说，云何为人演说？「不取于相，如如不动」，这就是此地「精进」的意思。你要是取相，就会上魔的当。你取财的相，魔就用财来迷惑你；你要是取色的相，魔就用色来迷惑你，你心就动了。心动了，道心就完了，就退掉。所以到「自行化他」的时候，一定在戒定慧上都要有个基础，才能化他。没有相当的基础，我们着重在自行上。没有基础的化他，后面有老师保镖，行，可以，练习讲经，不会堕落的。就是说你不能离开老师，你出去讲，讲完了赶紧就回来，那里面的一些情形回来告诉老师，不离开老师，这才能保得住。你要是刚刚学了一点，老师不要了，自己出去闯江湖，给诸位说，十个出去就十个堕落，一定的道理。不要看眼前得一点小便宜，为什么？得一点名闻利养，往后没有不堕落的，名闻利养害死人了。他出去的时候不是菩萨心肠去度化众生，是什么心理？出风头，干这些事情。不会讲经还老实，会讲一点了，贡高我慢，到外面拿着佛法招摇撞骗，干这些事情。这就是大经里面讲的「裨贩如来」，这个罪过还得了？不得了的罪过！这些我们都得要明白。

　　可是自己具有基础之后一定要发心，为什么？你是行的菩萨道，度化众生这桩事业，这就叫如来的事业，这叫佛事，佛事就是佛教里面的事业，就是度化众生。度化众生的事业不可以一天停止，天天要干，除非是没有缘，没有人请你，有人请你，就得要去，天天要做，不疲不厌。像「行愿品」十大愿王普贤菩萨教给我们的，没有缘的时候进修，充实自己，有缘的时候就利他。诸位要知道，在菩萨的地位上化他就是自利，这点要记住，成佛之后倒驾慈航，那才是专门化他，等觉菩萨度化众生还是度化自己。

　　如果诸位要想在教理上开悟，除了讲经之外，可以说很难有悟处。经典讲一遍有一遍的悟处，古德所谓的小悟，小悟多少次、大悟多少次才能彻悟，积小悟就成大悟，积大悟才彻悟，不常常讲，哪里会有悟处？固然听经也能开悟，听经没有讲的力量大，听十遍不如讲一遍。就是在讲的时候，你得真正用心，如果里面有一个字不认识，你要去查字典，有一句不明白，你要去找参考书，否则到时候就讲不出来了。听就马虎了，有时候偷懒，生字不去找，法师怎么念，我也就怎么念，他念错了，我就跟他念错，他不用功，不去再找了，讲就不一样。过去老师也曾经跟我讲过，听经，这个老师讲的再好，你要能听上个三成、四成就不错了；可是你要上台去讲，没有十二成也得有十成，否则你后面下不台了。这些方法，怎样求学，前几天都告诉诸位了，你们要主动、要讨论，几个人在一起要复讲，这样才会成就，光阴才没有白过，十方的信施才消化得了，否则的话，信施难消。这一段就是教我们精进不懈，自行化他。

　　【禅那。则身心寂怕。】

　　『怕』在此地跟「泊」的音、意思都相同，就是静的意思，寂静。

　　【安般希微。住寂定以自资。运四仪而利物。】

　　这是讲入定的纲领。大乘菩萨定是行住坐卧都在定中，心不散乱，跟小乘的定不一样，跟世间定也不一样。世间小定有出有入，入定的时候定境现前，出定的时候他就保不住了。第一句是说明定的状况，不但身寂静，心也寂静，身心都是静的。『安般』是梵语安那般那，安那般那翻成中国话是遣来遣去，遣是离开，来去都离开，这是一种调息的方法，来去是指呼吸。定功深的人，不但在佛门里面讲求，世法里面老道修养生、长生之道，他呼吸不用鼻孔呼吸，他用全身的毛细孔呼吸，这长寿。鼻孔呼吸粗，吸进去的气、呼出来的气都很粗；毛细孔呼吸微细，所以清净，他能得长寿。「安般」的方法类似，跟这个相差不多。呼吸愈细愈好，愈细心愈净，心净身自然就清净了，这是一种方法。

　　小注讲，「所谓入出住百千三昧是也」，三昧就是定，大经里面常讲的无量三昧。定就是定，定哪里还会有无量？这也得给诸位解释一下。无量是讲的事相，境界上的事相。譬如钱财你不贪爱，无论多少钱财摆在你面前都不动心，你在钱财上得了三昧，如如不动了。有的人钱财上真得三昧了，但是名他放不下，名上他就没有定。我们不要说多，就前面八个条目，利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐，有的人对利不动心，利上得三昧；再要能在衰上也不动心，那他在衰上也得三昧了；毁谤你不动心，你在毁谤上得三昧；赞叹你不动心，你在赞叹上得三昧。诸位想想，我们这境界相里面，无量无边的境界，样样都不动心，就是无量三昧。无量三昧才是真正的禅定，里面有一样动心都不行，你的三昧就有欠缺、有漏洞；换句话说，那些方面攻不进去，还有一条路可以，找你的后路，还能把你打倒，无量三昧才是真正的三昧。

　　这就是教我们身心世界、世法、佛法统统要放下，不要说世法我们不动心，佛法也不能动心。你在修念佛三昧，你在这边打佛七，在这边念得很好，功夫上道了，阿弥陀佛站在你面前，真开心，阿弥陀佛来了，完了！你见到阿弥陀佛，是真见到还是假见到？我都不大相信，为什么？有些人爱面子，他没有见到，好像没有功夫，没有见到也造个谣言，我见到了，你们都没有见到，我的功夫比你好。实在说，见到瑞相，要晓得这个相是假的，凡所有相皆是虚妄，佛没有说极乐世界是例外、华藏世界是例外，统统是虚妄相。既然统统是虚妄相，统统不可取，不可以执着，不可以生心动念，这才入三昧，这才叫禅定。连佛菩萨这样殊胜的境界都不动心，世间的东西还会动心？

　　在佛法里面讲，禅是关键，就是得道不得道的关键；忍辱是得定的关键，不能忍辱决定不能得定。不能得定，决定不能见道。不要说证道，见道就需要禅定，见道之后才能修道、才能证道。禅定等于说我们好像入学校，考取了，就是入了学校；忍辱是在考试，好像现在的联考，忍辱是联考，禅定是上学，不经过联考，进不了学校。六度里头这是两大关。『住寂定以自资』，这是讲平居的时候，我们自己二六时中都要住在定境里面。资就是资养身心，禅悦为食，以寂定来养我们的身心。接众是利他，动作的时候，『运四仪而利物』，行菩萨道。这就是常说的，「静则一念不生，动则万善相随」，动是讲起心动念，起心动念就利益一切众生，不起心动念则已，一起心动念就是利益一切众生；没有念头，真的是一念不生，身心清净，这才像一个道人。

　　【智慧。则了知缘起。自性无生。万法皆如。真源至寂。】

　　这是讲六度最后的般若。般若是说理的，前面五条都是事，都是有事有相，般若是无相，般若是理。『智慧，则了知缘起，自性无生』，小注举《中论》的两句偈子来解释，「因缘所生法，我说即是空」，我说就是佛说的，一切万法统统是因缘生的，一切佛法也是因缘生的，所以万法空，佛法也空，这是教我们对佛法不要执着。「岂非自性无生乎」，这就要证无生法忍。无生，法就是指万法，一切万法，世法跟佛法都算在里面，无生，这才叫真相。忍这个字是定的意思，心定在这上面不动摇了，也可以说，忍当作承认讲，一切万法不生不灭，我承认了。他为什么承认？自己证入了，这不是解悟，是证悟，自己证到这个道理，亲眼见到这个实相。见到什么？只要你见到缘起，你就晓得这个法不生不灭。

　　但是缘起之观要深深的观察，要长时期的观察，偶尔观察就放下了，你的烦恼还是起现行，你虽然懂得缘起的道理，懂得因缘生法的道理，可是你在概念上没有深度，虽然晓得，不得受用。人家知道这个，得受用，怎么得受用？就是一切法里面他放下了，他不生心动念。为什么？晓得一切法是空的，他不会执着，不生烦恼。刚才讲忍辱，佛做忍辱仙人，为什么歌利王割截，他不生气？因为他晓得身是因缘生法，当体即空；歌利王割截也是因缘生法，也是空的，以空入空，哪有障碍？所以他如如不动，他能成就。我们也懂因缘生法，也晓得一切都是空的，人家拿刀来杀我，我们就生气了，就要抵抗，这就是我们虽然晓得是空，事实上我们空不了。为什么空不了？我们观察的深度不够，所以对于缘起缘生之法，我们得不到实际的效用；换句话说，无生法我们明了、听说过，忍没有，要有这个忍字，才有受用。

　　无生法，通常一般讲，要在圆教初住菩萨以上才能证得。回向偈里面说，「花开见佛悟无生」，往生到西方极乐世界是生在莲花里面，在那里面修行，在那里面养道。莲花里面到什么时候花开？那可不一定，各人的功夫不一样，有早有迟。在那里修行会不会很寂寞？一个人在花胎里头，那有什么味道？给诸位说，那个花不是我们想象的，那个花是一个世界，极乐世界里面所讲的依正庄严都在花里面。这个花多大？经上讲「大如车轮」，那个车轮，我们的地球就是个车轮，太阳也是个车轮，那个车轮就是个星球，诸佛菩萨、诸上善人都化身在其中，所以那个花就是大道场，你在那个地方修行，凡圣同居土。几时那个花开了，就不一样，花开是怎么样？悟入无生的道理，就不是凡圣同居土，而是实报庄严土；见佛见什么佛？见报身如来。四土里面的方便有余土、凡圣同居土，见的阿弥陀佛是见化身佛，就是应化身佛，花开见佛是见的实报庄严土里面阿弥陀佛的报身。报身佛之庄严，诸位读《华严经》就晓得，《华严经》里面说的就是报身佛。可见得到极乐世界，就算带业往生也不寂寞，里面的境界非常殊胜。诸位就晓得，真正证得无生法忍，这种受用、这种享受，绝不是言语所能形容的，那真正是得大自在。

　　『万法皆如，真源至寂』，这是你彻悟因缘生法无自性之后，所现出来的境界，你才看到「万法皆如」。这个道理，上次给诸位举梦境的比喻，你去体会。在梦境里面要是觉悟了我在作梦，梦境里面一一法都是自己、一一法都是自性。你要是在现前果然大彻大悟了，你就晓得一切万法都是你自己，自他不隔毫端，一切法就是真如本性，随便拈一法，哪一法不是佛法？法法皆如，法法皆是，法法皆空，那就真的是头头是道。

　　「真源」就是真相，本源确实是清净的、是寂灭的，所谓是「生灭灭已，寂灭现前」，你看山河大地、森罗万象是什么相？清净寂灭相，到这个地步，这才真正的证入佛的境界。这种悟入，固然是要靠智慧照，智慧从哪里生的？智慧从禅定当中生的，没有定就没有智慧。诸位要记住，没有定的智慧叫狂慧，所以真正的智慧一定是从定中生的。定从哪里来？就是要把一切都放下，有一桩事情放不下，定境就不能现前，可见得放下太重要了。放下就是前面讲的布施、持戒。由此可知，六度是有次第的、有浅深不同的，持戒包括布施，布施不能包括持戒。换句话说，持戒一定有施，施未必有戒；忍辱一定有戒、有施，没有施、没有戒，谈不上忍。后面可以包括前面，前面不能包括后面。到了你智能现前，前面的五种事修统统都具足了。你不要看，六度里头般若最好，我只要般若，前面的我都不要，好像盖大楼一样，六层大楼第六层不错，底下我什么都不要，我只要盖第六层，问问你怎么盖法？所以一定要从前面一步一步的做起。

　　【虽知烦恼无可舍。菩提无可取。而能不证无为。度生长劫。】

　　这是智慧真正开了。烦恼与菩提不二，所以「烦恼即菩提，生死即涅盘」，那是智慧开了以后的境界，为什么？烦恼性空，菩提也是性空；生死性空，涅盘也是性空。从性上去观察，无二无别；从相上去看，千差万别。古人有个比喻，「以金作器，器器皆金」，我们到珠宝店去参观，你看黄金做的东西，做的种种首饰，奇奇怪怪的样子，何止几千几万种样？但是你看看那个质料是什么？质料都是金。金就好比是性，千万的差别那是相，相上看有差别，性上看没有差别。我们拿黄金做个佛像，好比是菩提；把黄金造成小猫、小狗的样子，好比是烦恼，实际上都是黄金，分量都是一样重，价钱相等。所以那个佛就等于那个小猫、小狗，没有差别。相是假的，为什么相是假的？相可以随便做；性是真的，质料是真的，它不变。譬如十两黄金，十两黄金没有变，不管你做什么东西，做东西是随便你做，相是随心所欲去改变的，十两黄金的本质不变，它的价值不变。「烦恼即是菩提，涅盘即是生死」，就是从这上面说的。不是没有菩提、没有烦恼，不是没有生死、没有涅盘，确实相是有的，性是无的；相是假的，性是真的。

　　「前明菩萨能达假而即空」，就是从相上能见性，所以他自在、他解脱。「今则能从空而出假」，末后两句是从空出假。『烦恼无可舍』，他不舍烦恼，菩提有，菩提他不证，『而能不证无为，度生长劫』，这就是菩萨的特色。菩萨断不断烦恼？菩萨是不断而断、断而不断。为什么他不断？他晓得烦恼性空，所以不断就断了。他不像小乘，小乘着相，一定要在事相上把它断掉；大乘晓得相是假的，相是因缘生法，当体即空，烦恼的相摆在那里无所谓，他不在乎，他心里不染着，心地清净，这是大乘跟小乘不一样的地方。小乘人一定要证涅盘，大乘人不一定证涅盘，所以大乘的涅盘叫无住涅盘，跟小乘人不一样，小乘人住涅盘，大乘人不住。我们凡夫住生死，小乘人住涅盘，两个都是住；菩萨无住，不住生死、不住涅盘，菩萨没有住涅盘，他也不入生死，他也没有生死，这个就高明了，所以这叫中道。他能发愿「度生长劫」，无量劫当中给众生做度脱的因缘。我们通常讲菩萨大慈大悲，不辞疲劳来度众生，给诸位说，他有没有疲劳？他没有疲劳，我们凡夫眼睛里看到他有疲劳，他没有疲劳。为什么他没有疲劳？他没有我，有我才有疲劳。没有我，谁疲劳？有身才有疲劳，没有身他疲劳什么？我们执着四大五蕴是身，人家不执着，因缘所生法，当体就是空，他疲劳什么？他没有疲劳。这要入了境界才晓得。

　　【广修万行。等观群方。下及谛缘。上该不共。】

　　菩萨是『广修万行』，行就是行法，一切行门他都修，随缘而修，随着众生根性而修，他不修一样，修一样是自利。譬如一切众生根性不相同，拿我们听经来说，有人喜欢《华严经》，他就给他讲《华严经》；有人喜欢《法华经》，他就给你讲《法华经》，法门无量无边他都弘扬、他都修学、他都教化，这才叫「广修」。菩萨个个都是大通家，都不是专家。但诸位要晓得，我前天奉劝你们做专家，不要做通家，为什么？我们是初学，当通家是大学生、研究院的事情，我们现在还在小学、还在幼儿园就想当通家，决定办不到。诸位要想当通家，要从专修里头用功夫，一经通了才一切经通。我们现在是一样都不通，自度还度不了，怎么能度众生？所以现在要专。再给诸位说，不能离开老师，这是一定的道理，你跟老师的时间愈久，愈有受用。必须你自己根深蒂固，有相当的戒定慧，有相当的定力，不会为外面境界所动摇，才可以离开老师，否则的话，离开老师就保不住了。

　　『等观群方』，「等」是讲平等，「群方」就是指一切众生，三世十方一切众生在菩萨眼睛里面是平等看待，没有好恶，所谓是怨亲平等。喜欢的，就多照顾一点，不喜欢的，就马虎一点，那不是菩萨，菩萨是用平等心。小乘人有这个习气，菩萨没有。『下及谛缘，上该不共』，这是他所学的，他修六度万行，四谛、十二因缘修不修？修，这就是说小乘法、中乘法他都修，兼修。「不共」是如来法，如来法他也学，这是大乘菩萨。这四句是说菩萨所修学的。

　　【大誓之心普被。四摄之道通收。总三界以为家。括四生而为子。悲智双运。福慧两严。超越二乘。独居其上。如是则大乘之道也。】

　　在总结里头一看，跟前面小乘、中乘就不一样，菩萨有广大的誓愿，四弘誓愿，众生无边誓愿度。那个众生是一切都包括在内，没有说是哪一个不在里面，等视群方，这是心量广大，普遍的统统包括了。『四摄之道通收』，四摄是菩萨度众生的方法，是摄受众生的四种方法。第一个是布施，你要想度众生，就要布施，你要是不布施，你与众生没有缘，度不了众生。先要布施，要给众生做增上缘。其次是爱语，爱语就是众生欢喜听，而有利益的言语，这才叫爱语；如果众生喜欢听，而没有利益的语，那不叫爱语，这里头是有区别的。众生喜欢听流行歌，你当个法师天天唱流行歌给他听，他欢喜，这是爱语？这不是，为什么？没有利益。什么样的利益？启发他的道心，增长他的道业，诱导他开悟，这才叫利益语，才真正叫爱语。第三种叫利行，利是利益，利益他的行为，就是一些事，要做一些于他有利益的事。利行跟爱语意思一样，都是要叫他开悟、要叫他入道。末后是同事。这是四种方法摄受一切众生，「四摄之道通收」。

　　『总三界以为家』，菩萨的家在哪里？这个庙就是他的家，错了，这个庙绝不是他的家，菩萨的家是三界。给诸位说，这是讲一般的菩萨。摩诃萨的家是十方法界，尽虚空遍法界以为家，三界以为家是小菩萨，权教菩萨，你看权教菩萨人家心量就这么大。『四生而为子』，「子」就是学生，他度化众生的对象，四生九有是他度化众生的对象、是他的学生。『悲智双运』，有大慈悲、有大智慧。『福慧两严』，福是什么？清净心、一尘不染是福。不是说我有多少财产、有多少寺庙、有多少信徒，这个叫福，错了；那叫烦恼，是你的冤家对头，哪里是福报？清净心是福，身心清净是福，身心清净是庄严，「福慧两严，超越二乘」。福慧两严用两句俗话给诸位说，是「看得破，放得下」，看得破是智慧庄严，放得下是福德庄严，福慧二严，超越二乘人。『独居其上』，在二乘之上，这就是所谓『大乘之道』。

　　【是以一真之理。逐根性以阶差。取益随机。三乘之唱备矣。】

　　以下是说明释迦牟尼佛说法，在教理上讲是平等一如，所谓三乘、五乘，那是从根性上差别说的。「理本无差，教随机异，谛缘度法，唱为三乘」，四谛、十二因缘、六度，这些法门我们称之为三乘，称之为三乘是随机而异，三乘之理是一样的。因为三乘之理是一样的，所以大乘兼修中下，他不是中下不学了，不是的。等觉菩萨也念《阿含经》，也常念，不是不念。这就是说明理是一个，『一真之理』，真理是一个，根性不同，这才有三乘之区别、有三乘教法。

　　下面这一段文是委曲宛转的开导我们，一乘、三乘虽然是这么说法，不能执着，为什么？佛建立这些教法，它是相，一乘之相、三乘之相。记住《金刚经》讲的，「凡所有相皆是虚妄」，既然是虚妄的，一并不是真正的一，三不是绝对的三，所以晓得有一与三，但不可以执着一与三，执着一与三又错了。底下这一段就是委曲宛转开导这些，就是一真之理、三乘之法，我们要彻底明了它的真相。

　　【然而至理虚玄。穷微绝妙。尚非其一。何是于三。】

　　这是开宗明义告诉我们一与三都没有的。一真，给诸位说，都是不在一而说，给你说个一，哪来的一？有一就有二，它就相对，有二就有三。讲真相、讲实相，能不能说得出来？说不出来，我要说实相，实的反面有个虚相；我要给你讲真相，真相对面有个假相，说不出。讲真实的，怎么样？言语道断、心行处灭，就真实了，不要开口、不要起念头，就是一真法界，一动念头就十法界。十法界，给诸位说，不是真正的十，你要以为真正是十，错了，十在此地是表法的，表无量无边。因为数字从一到十，再从十，十个十就百，十个百就千，就这么算下去，它是表无尽的，是这个意思。因为无量无边的法要来讲，讲不尽，太繁琐了，所以把它归纳为十，讲到十为止，不要再说了。你看《华严经》讲一切法都讲十，讲十就是讲无量无边。心里一动念，就是无量无边的法界，心里不动念，叫一真，一真法界在哪里？你几时不动念的时候，你看的世界就是一真。起心动念就错了，就把一真法界变成无量无边的法界，无量无边的烦恼就统统出来了。

　　可是不动心很难，难在什么地方？我们连心是什么都不晓得。你要是不相信，去读《楞严经》，《楞严经》前面七处征心，的确，你要想修心，先把心找到，你连心都不晓得你修什么！心在哪里？问题大了，你在《楞严》上看，又不在内，又不在外，又不在中间，又不能说没有，麻烦可大了。所以古大德讲，「若人识得心，大地无寸土」，这就是『至理虚玄，穷微绝妙』，凡是有言说，都是不得已而建立的。所以佛在《般若经》里面，一面说一面就遣相，扫得干干净净，就是叫你不要执着语言，看经的时候不要执着文字，理明白了，一切都离开，这才叫悟。理懂得了，要是执着那个理，死在教理之下。死在教理之下，跟死在教法之下没什么两样；换句话说，教理行果都不可以执着。

　　如果说佛法能够执着，《心经》后面何必要说「无智亦无得」？《金刚经》里面须菩提尊者又何必说，我不作是念得阿罗汉，他确实证得阿罗汉了，他自己心里没有觉得我证得阿罗汉，我是个阿罗汉，他没有。这就是说明无论是大乘的果法、小乘的果法，都住不得。须陀洹绝不住须陀洹果，斯陀含绝不住斯陀含果；乃至于一切菩萨，十住菩萨不会住十住之果，十行菩萨也不住十行之果，心地清净。一住，那是什么？名字菩萨，有名无实，是凡夫，不是圣人，要懂这个道理。真正的佛菩萨，一切假名假相，他晓得那是假名假相，是为了解释这个道理、说明这个方法；道理、方法你明白之后，相统统不要，统统扫掉，心地才清净。清净心就是道，清净心就是佛法，清净心就具足法身、般若、解脱，具足一切佛法，具足无量法门，由此可知清净心的重要。一切法里面修清净心，就是修禅定、修无量三昧，一切法里面不取于相、如如不动，这就是修禅定，这就是修般若。既然是修禅定、修般若，前面的布施、持戒、忍辱、精进统统具足，你有后面，一定有前面，你有前面，不见得有后面。

　　后面这一段就是发明这个道理，教我们一与三要认识，一与三都是方便语，不可以执着一定有一乘，不可以执着一定有三乘，不可以执着一定有十法界，不可以执着一定有一真法界；一动这个心，一起这个念，就大错特错。这是佛法难体会的地方，也就是佛法有深度的地方。好，我们下课。　　   
   
   

永嘉禅宗集　　（第十四集）　1979/7　　台湾圆觉寺　　档名：09-012-0014

　　【不三之三而言三。不一之一而言一。一三非三尚不三。三一之一亦何一。一不一。自非三。三不三。自非一。】

　　句子乍看起来是委曲宛转反复的给我们说明，这是在言语上不得已的一种施设。前面一句是总纲，一真之理、三乘教法都是方便说。真正懂得「至理虚玄，穷微绝妙」，这两句话真正体会了，底下这些话一看就明了，一与三都说不上。『不三之三而言三，不一之一而言一』。幽溪大师小注说，「欲使忘三」，就是叫你离三这个相，要想叫你离三这种相，就是离三这个执着，不要再执着三乘，「先须了其不三」。要知道如来设施的实相，在真如理体里面不但没有三，连一也没有，所以叫你先要了解理体是「言语道断，心行处灭」的。「欲使忘一，先须了其不一，是则不三之三则可忘，不一之一则可泯也」，这是心里面真正到了清净寂灭。说三也好，说一也好，心里面非常清楚三是方便说，一也是方便说，说三不能说是定三，说一也不是定一，三就是一，一就是三，要懂这个道理。

　　怎么三就是一、一就是三？一体之多面，体是一个，一体之多相，要懂这个道理。体是一个，相是有差别的，相是无量无边的，无量无边的相是一个体，所谓是「以金作器，器器皆金」。多不是定多，一不是定一，先要晓得这个原理，下面就容易懂了。『一三非三尚不三，三一之一亦何一』，一就是三，三就是一。「即一之三，则三即一」，一就是三，三就是一，所以说三非定三；三非定三，所以说「尚不三」，尚且没有三可得，不能有定三可得。三就是一，一就是三，「三一之一亦何一」，一也不能说定一。『一不一，自非三，三不三，自非一』，这个好懂，不必解释。

　　【非一一非。三不留。非三三非。一不立。不立之一。本无三。不留之三。本无一。】

　　这就是告诉你一与三也不存在，一与三也是假名而已，万万不可以执着。初学的人习气很重，就是无始劫以来积习难忘，不要说我们初学人，你看看大经里面常讲的，连那些阿罗汉、权教菩萨习气还是忘不掉。说三执着三，说一执着一，这是大毛病。几时我们能够把习气去掉几分，在境界里就自在，就不生烦恼，再不会跟人抬杠了，你说是，点头是；你说不是，点头不是。在禅宗有个公案，有个老和尚，这座寺院里面有两位法师也是为了经里面的道理发生争执，各执一端，互不相让。这种情形很多，我们看古人的注子里面就有，你看看交光大师《楞严经》的注子跟蕅益大师的就不一样，他们就各执一端，意见就不同。意见不同，相争不下，就请教老和尚，甲到那里说，我觉得这段经文应该怎么、怎么说。老和尚听了点点头，你说的不错。走了。乙听了不服气，乙又找老和尚，把他的见解又说一遍。老和尚说不错，你也不错。两个都走了。旁边有个侍者说，老和尚，他们两个总有一个对、一个不对。老和尚说，你也不错。你们想想看，到底哪个不错、哪个错了？老和尚到了这个境界。

　　他们都是执着一端，执着一端不能说他错，好像他见东西，他只见一面，只见这一面光光的，见那一面有一条一条棱棱的。这个东西摆在这边，这边人看的跟那边人看的不一样，这边人跟那边人打一架去了。他来问我，说这边是光光的，不错，是对的；那边不光，不错，也对。你没有见到完全，你只见到部分。这就是古人所谓瞎子摸象，摸到那一个摸的都是真的，不是假的。摸到象的肚皮，象像什么？象像面墙壁，没错，肚皮光光的是像墙壁；摸到尾巴，象像什么？象像扫帚，是没错，尾巴是有点像扫帚；摸到大腿，象像什么？象像根柱子，也说的有点像。没有见到全貌。但是他所摸到的是真的，是不错的。诸位要明了这个道理。你看到古人的批注，每一部经几十种批注、一百多家的批注，各有各的说法，就像瞎子摸象，都是对的，都没错。所以你不要掺杂在里面打架，帮着甲打乙，帮着乙打甲，那就错了，就瞎胡闹了。

　　教下所谓「大开圆解」就是这个道理，什么叫大开圆解？完全没有执着你才能见到真实，才能见到全面，说三就三，说一就一，说无就无，有说就有说，无说就无说，绝没有执着。这里面就是教我们要离这些相，离一切相，即一切法。既然离一切相、即一切法，释迦牟尼佛又为什么说那么繁杂的相？说那些繁杂的相是为了治众生繁杂的病。众生要是没有那些病，佛就不说这些法，所说的一切法都是治病的。病好了，法也不要了。哪有法？你要说佛真说法，错了，你又执着了；你说佛真的没有说，你也执着了，明明说了四十九年，怎么没说？你要是说佛真说了，言说相空，名字相空，他哪里说？确实没说。像这些道理都得要明了，而后才能够谈得上深入经藏。否则的话，经藏不入还好，愈入愈麻烦，愈入愈迷惑，愈入愈颠倒，因为你不懂得教理，迷在教相里面。这一章就是特别说明从教相上讲，相与理都应该明了，而不可以执着。

　　小注说，「夫三因一立」，一看这一句就明了，相对建立的，就是对待法，凡是相对都不是真实的，为什么说三？三是对一而说三。「一既非一」，一都不存在，相对的那一边到哪里去找？你就晓得完全是假立的，假名安立，大经里面常这么说法。「一因三会」，一是从哪里说一？一是因为有个三才说一。「三即非三，而一岂立」，三根本就没有三，一从何建立？「不立之一一既空，又何有于三，故本无三；不留之三三既无，又何有于一，故本无一」，说明一、三都是空寂的。

　　【一三本无。无亦无。无无。无本。故绝妙。】

　　这几句话是决定免不了的，为什么？如果没有后面这几句话，怕你又执着本无，那又麻烦了，又落空了。「一三虽无，若存于无，无则非妙」，无又落空了，你就执着无了。因此无也要把它离开，『无亦无』。「无亦无」，无无就是有，无也无。这个有就称为妙有，妙有就是真空，真空就是妙有，所以妙有非有，真空不空。这个理确实相当的深，就是在言说文字上相当的玄，所以是谈玄说妙。『无无，无本，故绝妙』，小注说，「一三虽无，若存于无，无则非妙」，你着了相，着了无的相，那就不妙了。「故即此无，而亦无之，茍无其无，则无有一三之根本，方能臻于至理虚玄、穷微绝妙之体」，这就是讲宇宙万有的本体，真如实性，你才能够证得。这就是绝妙之体，穷是讲穷尽，幽微绝妙之体。「言绝妙者，绝一三有无形对之粗迹也」，简单的说，把一切相对的统统离开这叫绝，而后所见的宇宙人生一切万象就叫妙相。我们见不到诸法实相（诸法实相就是妙相，就是妙有之相），就是因为我们离不开相对，不住空则住有，不住一就住三，没有办法离开，不是住有就是住无，病根就在这个地方。

　　此地我们也只能说说，到这个境界绝非一朝一夕的功夫。要不要到这个境界？一定要，为什么？不到这个境界不能解决问题。解决什么问题？破迷开悟，离苦得乐，这是我们学佛根本的大问题。可见得诸法实相是非要证得不可。诸位要问，怎么个证法？《禅宗集》就是教给我们方法，到讲完的时候，方法才讲圆满，说这么多是大师苦口婆心教诫给我们。《金刚经》上有个要领说明这个实相，我们讲《金刚经》也特别提出来，在明宗、论用上就说出来，《金刚经》的宗要，两句话，「信心清净，则生实相」，实相就是妙相。妙相从哪里证得？从你信心清净上证得，换句话说，从清净心上证得。清净心怎么修法？布施，布施就是舍，什么都要舍，把你的知见都舍掉。像前面讲一三、有无，凡是一切相对的知见统统舍掉、布施掉，布施就是舍，你的心就清净。与其打妄想，不如念阿弥陀佛；与其打妄想，不如背经，这是好办法。

　　经里面的意思要是不懂，不要理会，你就一直背下去，古人所谓「读书千遍，其义自见」，他就开悟了。你要是一部经一天到晚周而复始的在那里背诵，不叫一点妄想渗透在里面，你要是这样背上三年，必定开悟。可不要去想经里头的意思，为什么？一想就落在分别执着，落在缘虑心里头，不可以想。因为你要是想里面的意思，你是妄心用事，你用的是分别心；你不想，只是这样念，念得清清楚楚、字字分明，这就是用本性里面的根性，那叫照，叫观照，它不是分别。观照，为什么不开悟？观照的力量薄弱、浅，所以开不了悟，无始无明透不破。你果然继续不断用上三年工夫，你的观照般若功夫深，像《心经》里面讲的「行深般若波罗蜜多」，这才能照见五蕴皆空，才能够大彻大悟。背诵经也是如此，念佛也是如此，最要紧的是二六时中心里不要有杂念、不要有分别。像刚才所说的老和尚，你说是就是，你说非就非，没有意见，心地清净光明，外面境界相清清楚楚，并不是胡涂，样样清楚，这是叫真清净。所以要从布施下手。

　　布施不但是讲布施财、布施法，连我们的妄念都得要布施，连见解都要布施，甚至于告诉你，你从学佛以来听的这些佛法统统都要把它布施掉，不要着相。既不着相，为什么要念经、天天去背经？开悟的敲门砖一定要，悟了之后要不要？悟了之后还要，为什么还要？常言说得好，「小悟多少次，大悟多少次」，你还没成佛，成佛就不要了。等觉菩萨还要，为什么？等觉菩萨还没有圆悟，悟的还没有圆满，还欠一分。所以明明晓得这是假的，假的有假的作用，有用处。这就好比过河，过河要用船，到了岸，船就不要了；还没到岸，船怎么能不要？所以要懂得这是工具，这不是我们的目标，我们要运用它，我们不能执着它。读经、背经是求真智慧，讲解、研究那就要看说听的方便，这里面有实说、有权说，听者要有悟性。你要是用闻性去闻法就大彻大悟，听到真懂了；你要是用五俱起意识闻法，也能开智慧，慢，不能说没有帮助，有帮助，来得慢就是了。

　　【如是则一何所分。三何所合。合分自于人耳。何理异于言哉。】

　　小注说，「能如此知，则一自住一，元不分三，三自住三，三不合一」，这个道理应该不难懂，这一个理如此，一切事理统统是如此。这个道理你要是明白，《华严》里面所说的「六相圆融」你就悟入了，《法华》里面所谓「是法住法位，世间相常住」，你也恍然大悟了。这个理跟无生法忍是一样的，一个道理，一切法不生不灭，一切法常住。像这些确确实实跟我们凡夫的知见、凡夫的常识是相对的，完全不同。因为不同，我们平常不常听，也没常想到这个问题，突然闻到这个说法感觉很奇怪，感觉很玄，感觉这是虚无飘渺，好像跟我们眼前事实不一样。实际上我们迷在妄相上，佛给我们讲的是诸法实相。

　　「今言始从一理」，一理就是真如本性，「而分为三乘，未合三乘而归于一理者，乃从三乘之机而自分自合耳，三乘所证之理，岂为人分之果异，合之果同哉」。从教理上讲，无二无别，一三不二，一自一，三自三，一、三是众生迷悟的样子不一样，除了这个之外，理哪里还有三个理？没有三个理，理确实不是三个，是一个。说一个是方便说，前面说过，一非定一，三非定三，万万不可以说，不是三个就是一个，病就在这个地方，释迦牟尼佛苦也就苦在这个地方。众生他一定有执着，说三非定三，那就是一；一非定一，那就是三，总要有个执着。几时你不执着，佛就不说话了。为什么？你已经成佛，还有什么好说？这里头要用心去体会，愈说愈难懂，细细的去体会。体会不出来没关系，刚才我教给你们，背经、念佛就好，用上几年功，你不想它，豁然开悟，通了，那才是你自己的东西。给你讲得再详细，你也是入不进去，还是别人的东西。所以一定要悟入、要证入。

　　【譬夫三兽渡河。河一宁从兽合。复何独河非兽合。亦乃兽不河分。】

　　这是大师举《涅盘经》里面的一个比喻来说明这桩事情。『三兽渡河』，象、马、兔过河，河是一条，代表理是一个，象代表大乘，马代表缘觉，兔代表声闻，三种人程度不一样。我们看底下有个批注，「《涅盘经》，明三兽渡河，谓象马兔也」，兔子浮在水面上游泳游过去；「马才没身」，马也会游泳，水到牠的半身，牠也过去了；「象直到底」，象身体重，个子也高，牠的脚踩在河底下走过去。「以喻通教三人」，这是比喻通教里面的菩萨、声闻、缘觉。「破惑证真，浅深有异」，象证的深，兔子证的浅，浅深不同。「然而兽不同，而河自合一」，河是一条，并没有说对象就深一点，对兔子就浅一点，没有，河就是一条。「河之一，宁从兽而方一哉」，河本来就是一，绝不是因为三只兽才是一条河，本来就是一条河。这是比喻「理原自一，非从人合而后一也」，八万四千法门就是一个理，一个教理。

　　说到这个地方，就讲我们研究教，从教里头入门的，教里面最高明的是讲求教理，从这个地方而入，快，一闻千悟，所谓一经通一切经通。但是这个很难，如果这条做不到，那不得已而求其次，从教义而入，这也是办法。所谓理通一切法门，此地的合一就是指理是一个，义虽然不是一，义与这个一最接近。譬如讲十大宗，每一宗有每一宗的教义，虽然彼此不相同，十宗，每部经有每部经的教义，如果这些教义要是完全相同，佛又何必说一切经？理是同，义不同，但是从义可以入理。这就是说明，实在不得已你要懂教义，才有门路可入；教义都不懂，要去记语言文字是决定不行。义可以通一部分，理可以通全部，这是必须要懂得的。你看佛经古人把它分类，所谓是判教，天台讲藏通别圆、五时八教，这都是从教义上说的。佛的五时说教，阿含有阿含的教义，方等有方等的教义，般若有般若的教义，法华有法华的教义，华严有华严的教义。义有别，理无别；义可以言说，理不能言说，理是言语道断、心行处灭。

　　诸位要是再问，义与理怎么才能把它划分起来？我们也举个例子来说，实在讲是很不容易。你看我们佛门里面，一切法门可以归纳为两大类，就是性相两类，所谓相宗跟性宗。十大宗要是再把它合并，统统能合并成这两类，性宗是教理，相宗是教义。义是从理里头生的，义可以言说，理不能言说，就是法相宗它是不谈理，而谈义，从义里面去悟理，它有言说；禅宗里面从理入，不从义入。所以禅宗里面，你要是对经教有所怀疑，你提出问题出来，你这一开口，师父马上一巴掌把你嘴巴一堵，不准你说话；再不然你一开口想问，棒就在头上敲下去，不准你开口。他这个办法高明，换句话说，叫你不能起心动念。譬如你用这部经做修行的方法，你就天天背、天天念，一天到晚不要休息，心就在这个文字上，怎么讲的统统不要理会，不要想这是什么意思、这句话怎么讲，不准，这叫求根本智；研究、讲解，叫后得智、权智，不是根本智。权智从哪里起来的？权智要从实智、从根本智里面透出来，才叫做权智。

　　不要以为我们现在有权智，我们连根本智都没有，那是假的。你没有根哪里会有枝条？枝叶是从根本上生的，没有根本说有枝条，这是骗人的事情；纵有枝条，是花瓶里面插的枝条，是死的不是活的。由此可知，根本智的重要。要得根本智，跟诸位说，念佛是一个办法，背经是一个办法。总而言之一句话，就是叫你心里不要去攀缘，什么缘都放下，叫你的心保持着清净，「信心清净，则生实相」，生实相就是根本智现前；而后一切法门，你一看、一听统统明了，

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一闻千悟。所以禅家来得快，开始慢，开始就是根本智要想方法把它透出来，根本智透出来之后那太容易了。可是这种方法真正要遇到善知识，要遇到好手，自己也得要有这个根性才有成就。如果要没有根性，你们现在念佛学院是求学，经文里头有一句不懂，一问老师就打你，老师一天到晚又不给你讲经，就叫你死背，这佛学院有什么意思？算了！这老师大概自己都不通，他不会给我们讲解，就叫我们背书。你就掉头而去，你怎么能开悟？那个老师才叫一等的好手。但是现在一等好手也没有办法教学，这个办法现在行不通。为什么行不通？大家不接受，这就没有办法。

　　我们自己要明了，遇不到善知识，你要是懂这个方法，自己可以修学。总而言之一句话，二六时中不起妄念，能够保持三年五载就行了。诸位你们真正希望开悟，你就用这个办法。常常有妄念生起来，这就是大彻大悟的障碍，这是病根。教你二六时中念佛就是以一念止一切妄念，教你一天到晚看经、背经，就是用这个方法来断除妄想。心里不背经就打妄想，就想东想西，这个方法是药，对治我们毛病的。我们妄念多，妄想纷飞就是病根重，病得太深太重了，没有办法自救，就用这个方法。一切名闻利养、一切得失统统放下，乃至于身命也不要去照顾，不要去想这个，一心就是止妄念，提起佛号，妄念也不要想，一想妄念，妄念愈多。譬如在念佛，起个妄念，我念头怎么这么多，怎么妄念又起来？又多了个妄念了；这妄念怎么老停不住？又多了个妄念了，妄念愈来愈多。所以不要理会它，妄念起，它起它的，不要理会，把精神贯注在佛号，妄念自然就消失，自然就少，不要照顾妄念。所以叫你要照顾话头，念佛就是话头，照顾佛号，你要是背诵经典就是照顾经文。开始学免不了有妄念，千万不要照顾它，照顾它就是滋润它、就是培养它，那个麻烦就大了。

　　这也就是这一大段里面的含义，用意之所在，教我们不要起妄想、不要起分别，这是说理是一个，机是有三类。我们再念下去，「理原自一，非从人合而后一也」，它本来就是一。「即兽自异，而河元不分」，三兽有大小不同，河并没有分别。「以喻人虽三，而理不为之三也」，把理比作河，把兽比作三乘人。

　　【河尚不成三河。岂得以河而合兽。兽尚不成一兽。岂得以兽而三河。】

　　这就是说无所谓合与不合。《楞严》里讲的「非因缘非自然、非和合非不和合」，就是说这个道理。连这些相都不要执着，这都是众生无始以来的习气，必须得连根拔除。小注讲，「河祇是一，岂得以一河而合三兽，喻理本不异，岂得以理而合三乘，兽本是三，岂得以三兽而成三河，喻机本为三，岂得以三乘而为三理」，没有三个理，理决定是一个。

　　【河非兽而何三。兽非河而何一。】

　　「理不是机」，它本来是一。「机不是理」，常常用这三类，这三类是大分，细分是无量无边，每个人根性都不相同，这是从大而分的。

　　【一河独包三兽。而河未曾三。三兽共履一河。而兽未尝一。】

　　这也不要解释，你晓得河比的是什么、兽比的是什么就行了，意思就懂了。

　　【兽之非一。明其足有长短。河之不三。知其水无深浅。水无深浅。譬法之无差。足有短长。类智之有明昧。】

　　这比喻也好懂，理是一个，绝不因众生而有浅深不同，而是众生自己根性不同，所以你证的有浅深不同，不是理有浅深不同。众生智慧不一样，烦恼有轻重之差，所以他证理各有浅深不一样。这是讲『类智之有明昧』，明是智慧深，他证的深，昧是迷惑重，他入的浅。十法界统统是这样子。

　　【如是。则法本无三。而人自三耳。】

　　这是总结。总结里头很有味道，这就是说明不但在教理上讲无三，教法上也无三。法要记住，有教法、理法、行法、果法。

　　【今之三乘之初。四谛最标其首。法之既以无差。四谛亦何非大。而言声闻同观之位。居其小者哉。】

　　既然说理没有差别，为什么声闻所修的四谛法而称之为小乘？我们看小注就明白，「四谛通三乘，亦通四教」。诸位看看《教乘法数》就晓得，确实四谛是通一切法，藏通别圆里面都有四谛，藏教四谛，通教四谛，别教四谛，圆教四谛。十二因缘也通四谛，六度万行也通四谛，四谛是一切佛法的总纲，怎么能单单说是小乘？这个话诸位应当觉悟。小乘是根性小，四谛好像是河，小乘好像是兔子，他涉的水浅，他见到苦就怕苦，就想赶快断，想离开它，见到集唯恐断不干净，根性小，智慧小，见的浅，所以他得的果报就比不上菩萨那样的殊胜庄严。并不是四谛法有差别，是三乘人根性有差别，明昧有差别。「六度，则举道灭以该苦集，义通四教，略如前注」。我们是注子没有讲，诸位看看前面的注子，幽溪大师在前面一定有详细的说明。

　　【是知谛似于河。】

　　四谛就好比前面比喻的河一样。

　　【人之若兽。声闻最劣。与兔为俦。】

　　他是兔那一类的。

　　【虽复奔波。宁穷浪底。未能知其深极。位自居卑。何必观谛之流。一概同其成小。】

　　这就是说四谛法都可以学习，声闻学四谛，缘觉也学四谛，菩萨也学四谛，藏通别圆四教都学四谛，各有各的成就，并不是说学了四谛都变成小乘，没有这个道理。这一点得要记住，万万不要以为那是小乘的东西，我不要学它，你就错了。再给诸位说，我讲《了凡四训》误会的人很多，还有个法师他出来代表。他跟我说：法师，你现在提倡《了凡四训》，有许多人说这不是佛经。意思就是不应该弘扬，还鼎鼎有名的大法师来问我。我就跟他说，怎么不是佛经？他说《了凡四训》哪里是佛经？它不是佛经，但是佛的法印盖上去了，佛的法印盖上去它就是佛经。他说：什么法印？我就告诉他，「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教」，这是不是法印？他说对，是的。《了凡四训》里面是不是说诸恶莫作、众善奉行？他没有话说就走了。

　　诸位想想，理上通一切法，哪一法不是佛法？万万不要看这是袁了凡教训他儿子的书，我们学佛的人念它干什么？你就大错特错了。他里头讲的是诸恶莫作、众善奉行，内容四篇，第一篇立命之学，如果我们拿三分来讲，可以说就是它的序分，改过、积善就是它的正宗分，末后谦德之效就是它的流通分，千古之绝学，佛法之基础，怎么可以轻视它？人家在世法里头，自己命运扭转过来了，我们出了家能不能改造我们的命运？还瞧不起他，这就是大病。我到南部去，煮云法师就指定请我讲，他告诉我，这个东西别人不敢讲。我说为什么？他说怕人家毁谤，说你是法师，你不会讲经，讲外道的东西，拿这个来招摇撞骗。我到那里去讲，人家不敢讲，至少我讲过《华严经》，我今天回过头来教《了凡四训》，你总不能说我不会讲经只会教《了凡四训》，这个人家开不了口。我讲人家相信，真正有受用。所以小乘经典我们要读、要学，它是基础。小乘经典跟我们中国儒家、道家的学说是大乘佛法的根基。现在想学怕时间来不及，所以现在要救急，救急就从《了凡四训》、《感应篇》上干起，这是特效药、强心剂，从这里干。

　　你们初出家的年纪轻，一方面要从这三种书上干，一方面要从小乘经典上扎下坚固的根柢。小乘经至少《四阿含》要看一遍，看一遍之后不必完全去研究，在里面选二十种、三十种去研究。二十种、三十种不为多，为什么？《阿含经》很短，除了《长阿含》之外，《中阿含》的分量大概没有超过三千字的。《长阿含》里面最长的也不过一万多字，《长阿含》不多，只有二十几种，二十几部经，《中阿含》多。《增一阿含》跟《杂阿含》都是短篇，尤其《杂阿含》里面有一部经只有五、六十个字，那是短的，比《心经》还短。所以你选个二十部、三十部去修学，奠根底。这种经要是学会之后，在外面跟人家结缘，人家请你讲开示，请你讲经，譬如请你讲三天，《阿含经》你取个短经，三天就圆满了；一天的你就取个很小的，《杂阿含》里面，或者《增一阿含》里面、《中阿含》里面，取个短短五百字以内的，两个钟点就圆满了，一部经从如是我闻到信受奉行，完完整整的，为什么不去学？讲半个钟点的，你在《杂阿含》里面取个六、七十个字、一百字之内的小经，半个小时也是如是我闻、信受奉行，也是一部经圆满。《阿含》里头大概有一、二千部经，诸位不可以疏忽，不可以忽视。

　　你要是懂得大乘圆教的教理，你讲《阿含经》就是圆教、就是大乘经，就好像我们讲《了凡四训》、讲《感应篇》一样，圆人说教，无法不圆，这是讲那个东西是佛经。我过去在天主教里面教了一个学期，我就给他们说，你们天主教的经典拿到我来给你们讲解，都是佛经。那怎么不是佛经？我们用大乘教义讲基督教的《新旧约》，它就是佛经，文字是一样的，讲法不相同，解释不一样。可见得法无定法，连佛法跟外道法都没有一定。现在外道研究佛经，天主教正式开班开课研究佛经，他们的神父、修女都在研究。将来他们来讲解佛经，佛经是外道，你听他们讲佛经就糟糕了。外道的思想来解佛经，佛经到他们嘴巴里讲是外道，他的经到我们的嘴巴里讲是佛经。哪有定法？你要懂这个意思。这里头成见就没有了，界限就没有了，这个叫圆，叫大开圆解，不固执、不分别。需要辨别的底下一章会讲到，要辨别的是什么？真妄、邪正、是非，这是要辨别的。这都是从理上讲、从义上讲，譬如讲真妄是理，真妄属于教理；邪正、是非这一类就属于义，就是属于教义，这也可以拣别理与义。义是比较次一点，比较容易明白一点；理是真难，宇宙人生里面哪是真、哪是妄，确确实实是不容易。

　　在学佛的人来说是方便多了，因为佛法里头专门显示这个道理，一切大乘经典佛都是用种种权巧方便叫我们悟入这个道理。经典里面尤其直截了当的是《楞严经》，《楞严经》是见性的经，古德常讲「开慧的《楞严》，成佛的《法华》」，一切经里面讲开智慧、讲明心见性，讲得最巧妙、最为善巧、最为方便的无过于《楞严经》。这是过去，你看《楞严经》，无论哪一宗、哪一派他都看过，都研究它，不但学佛的人研究它，过去我们中国念书人也都读《楞严经》。读《楞严经》他学什么？他学辩才，他学文章，《楞严》的文章是第一流的文章。从前世间这些学者把它媲美于《庄子》，我们中国的《庄子》在学术里面属于第一流的文章，《楞严》在文学价值上可以与《庄子》媲美，这是大家喜欢读的。还有一个是什么？在《楞严》里面学辩才。真是辩才无碍，你看佛与这些弟子们一问一答，提出来的那些问题都是我们想象不到的，佛的答复巧妙极了，学辩才。

　　【如其智照高明，量齐香象，则可以穷源尽际，焕然成大矣。】

　　这一句也不必解释了，就是你有智慧、你有观照，你很高明，你这个量与菩萨相等，你看小乘经、看外道经也是焕然大乘佛法。你在这种地位，刚才我举比喻，把基督教的《新旧约》拿到手上，你来讲解，那是什么？大乘经典，绝不是外道。小乘人，你把《华严经》、《法华经》拿给他讲解，是小乘佛法。经典又何尝两样？经典就好比河，是一个，根性不相同，他讲解发挥的意思就有浅深之差别，就不一样了。圆满究竟的道理他说不出来，圆教的菩萨拿着《阿含经》、拿着外教的经典，他也能发明出圆满究竟的道理。

　　【故知下智观者。得声闻果。中智观者。得缘觉果。上智观者。得菩萨果。明宗皎然。岂容图度者矣。】

　　这就是说明智有上中下，迷有上中下，迷得浅的就上，迷得深的就下，所以他不一样，这才说之为三乘。这个地方不说上上，上上是指佛，所以只说上中下三乘。

　　【是以声闻见苦而断集。】

　　这是举一个例子来说明他们的智慧浅深不同、见解不一样。

　　【缘觉悟集散而观离。菩萨了达真源。知集本无和合。三人同见四谛。证果之所差殊。】

　　这是举四谛里头的一个来做比喻，「只一四谛，三乘所观不同」，并不是四谛法有两样，四谛是一个，苦集灭道。你晓得四谛法是如此，八正道也是如此，三十七道品也如此，十二因缘、六度万行，哪一法都不例外。机有差别，法没有差别，佛说一切法就跟河一样，一条河，而是大家根性不相同，涉入有浅深不等。这不要细说，我们自己就能够体会得到，我们一班几十个同学在一块学，老师讲的是一个课本，我们大家听的是一样的言语，每个人心得不一样，这不就说明我们根性不整齐；根性齐的话，考试个个一百分才对，为什么有考得好、有考得差？这就说明，细说，一个人是一个人的根性，没有相等的。相等，只能说是相似，比较接近，不会完全相等。到什么时候才完全相等？成佛，佛佛道同，到成佛就完全相等了，没有不等的；没有到成佛，等觉菩萨跟等觉菩萨在一起，细分还是不等。可见得在机上说是无量无边，上中下是大分，大类，分成这三大类。

　　这也无需要解释，我们把小注念一下，「只一四谛，三乘所观不同，以乘三种智慧，声闻以苦谛为先，知苦而断集，缘觉观集谛为先，悟集散而观空」，集为什么散？集是因缘所生法，他只要一观到因缘所生法，当体就是空的，因缘生法，法是假的，没有自性，所以他从这里头观空。「菩萨以灭谛为首」，你看每个人他的着眼点就不相同，这就是智慧浅深不一样。四谛里头声闻是以苦为着眼，缘觉以集为着眼，菩萨以灭谛为着眼。「了达真源」，这智慧高，善于选择，他知道「集无和合」。「四谛同，而证果异也」，每个人着眼不一样。

　　说到这个地方，这就是学习不相同，同样我们在一起学习的，学习的着眼，关键到自己后来的结果。我们以听经来说，讲在教理、教义上着眼的，我最初不懂，我到台中听经，最初也跟一些同学们记笔记，笔记写得很勤快。被李老师看到了，把我叫到后面跟我说，这办法太笨，没用处，你学这干什么？听就用心听，记什么笔记！记笔记有什么用处？你到明年境界变了，统统用不上。听要从教理上着手，理不明，不得已而求其次，从教义上下手，一部经的义理上下手。这是他教给我的。以后我懂得这个道理，听经听什么？听意思，不着重经文，意思会了，经文我自然就会讲。我讲的跟老师言语不一样，意思是一样，四依法里面依义不依语，意思会了就会讲。意思不会，记那些笔记就依靠笔记，离开笔记自己就没有办法。懂得意思，能懂得理最高明。理贯通一切法，这部经的道理懂得，你就毕业了，《大藏经》搬出来，部部你都会，没有你不会的。为什么？理通了。不但《大藏经》通了，世间学问也通了，外道经典也通了，一个理，没有两个理。横说竖说都通，深说浅说、长说短说，随众生根性，那怎么不自在？着眼点不一样，这是最好。还有一类人是专门学方法、学技术。可见得学的人很多，各人着眼不一样，有着眼在教理，有着眼在教义，有着眼在方法，有着眼在笔记，不相同，每个人所得的利益不一样，每个人所证的果不相同。

　　我们从这里能够体会到，三乘人在四谛上着眼不一样。所以你看一法就触类旁通。我们修行也如此，拿念佛法门来说，一等人他的着眼点在一心不乱，一心不乱有事一心、有理一心，最高明的他着眼在：我为什么念佛、我要得理一心不乱，这是最高的；其次的是我念事一心不乱，再其次的是我功夫成一片，这种人决定往生。理一心不乱的往生实报庄严土，事一心不乱的生在方便有余土，功夫成一片的生在凡圣同居土。还有一些一天到晚在念佛，你问他为什么念佛？不知道。我想求往生，打了个问号，我能不能往生？这样纵然往生，西方极乐世界有个疑城，这里很苦，生到那个地方。几时疑惑断了，才能够下品下生，这就好像是大学里的预备班。为什么他怀疑还会生？临命终时他最后一念是阿弥陀佛，一念相应生去了，疑根没断，对自己打问号。所以诸位念佛千万不要有疑惑，不要不相信自己。我决定可以往生极乐世界，要有这样坚定的信心才去得了，决定可以去。能不能去就看你有没有决心。你要讲我恐怕不行，那真的不行。谁拦着你？自己拦自己，没有别人拦你。你自己对你自己没有信心，你怎么会有成就？这是讲行门上着眼不相同，他成就不一样。

　　还有一类的人我没有见到，我听别人给我讲的，他说念佛做什么用？念一句佛号就是在阴曹地府的银行里头存一笔钱，存一块钱，念得愈多，存得愈多，将来死了之后到鬼道去可以享受，我有很多钱。还有这种说法！这个念佛干什么？念佛准备当富鬼，不当饿鬼。同样是念佛，南无阿弥陀佛这六个字并没有改变，音声也没有改变，着眼点不一样，功效就不相同，后来结果就不一样。一个道理，无论是在教门里头、在行门里头都是一个理。听一面，你其它的面就都要想到，看这一面，其余面也都要看到。看一面只懂得一面，看两面只懂得两面，这就艰难了。孔老夫子教学生还有个条件，「举一隅不以三隅反」，孔老夫子就不收这个学生，为什么？太笨了。这个房子四个角，告诉你这个角是直角，你就想到那三个都是一样，孔老夫子说能有这个头脑他才收。告诉你这个是直角，那个角是什么？他不知道，还得讲一遍，那边怎么样？孔老夫子说你这头脑太迟钝、太笨了，不行，我不能教你。他不收这个学生。所谓是举一反三，一闻千悟，要闻一知十，要有这种能力才能成就。

　　这种能力，给诸位说，万万不要以为我太笨了，我业障重，我听一个，这一个还听不清楚，怎么能叫我举一反三？对的，这个现象确实有，确实有业障重的。业障重怎么办？忏除业障，不是除不了，你不肯除就没办法。所以佛法跟世法不一样，释迦牟尼佛比孔子高明，孔子看到你业障这样重，他就不教你了，释迦牟尼佛看到你业障重，有办法教你忏除。诸位读《弥陀经》，周利盘陀伽是多笨的人，当初佛教他念条帚，条底下是什么？帚；上面是什么？条。念上面忘了下面，念下面忘了上面，就笨到这种程度。孔老夫子决定不要这种人，释迦牟尼佛还要。一切经记不住，讲的东西都记不住，就教你念条帚两个字。条帚、条帚念了几年，大彻大悟，再去听经，一闻千悟，通了。他有办法教你消业障。这个办法跟我刚才给诸位讲的一样，二六时中念佛号，或者是读经文，或者是礼佛拜佛，一天拜三千拜，没有妄念、没有妄想，时间久了，功夫深了，业障就消掉；业障消掉，智慧就开了、就现前。

　　这就是重要的方法，佛法里头没有人好依靠的，都要靠自己。依靠佛的是什么？佛给我们说的这些理论，佛教给我们这些方法。我们依这个方法、依这个理论去修学，这就要靠自己。自己只要真肯干，下定决心勇猛精进，三年五载，业障消除，一切都成就了。由此可知，我们过去的光阴浪费掉了，没真用功，空过了；现在懂得、明白了，再要空过那你怨谁？不能怨别人。过去是因为道理没听说过，不懂，方法也不晓得，没人讲；现在我们在《永嘉禅宗集》里头读到，我们说明白了，从今以后千万不要再空过。尽可能少打妄想，尽可能少说闲话，别人来跟你说，你也不能拒绝，「我要用功，你不要给我打闲岔」，这就得罪人了。别人跟你讲闲话，点头嗯嗯，心里念阿弥陀佛或者背经，不要间断。他说什么你当然听不到，你用心，你心里在佛号上，你在经文上，他讲什么当然你都听不到。他问你什么，你都点头就对了，你都说是，你说你的，我用我的功，彼此不妨碍，事事无碍，这不就很圆融、很自在？不给人生烦恼，他欢欢喜喜的，我干我的，你干你的，等我干成了，我再来度你，这不是好得很？

　　【良由观有浅深。对照明其高下耳。是以下乘行下。中上之所未修。】

　　这讲三乘人，这点诸位要注意到，下乘人他所修行的就是下等之法，中等之法、上等之法他不知道，他也未曾修习过。

　　【上乘行上。而修中下。】

　　上乘是菩萨，他学的是最上乘法，中下的小法他不嫌弃，他也修，他的东西完全，他一法都不舍。

　　【中行中下。不修于上。】

　　中乘的人他修中乘法，他也兼修下乘法，上乘法他不修。可见得上能兼中下，下没有中上。

　　【上中下之在人。非谛令其大小耳。】

　　这说得很明白，上中下在人，人的根性有上中下，绝不是四谛、十二因缘、六度万行有上中下，不是的，一切法里头没有上中下，一个人的根性有上中下。

　　【然三乘虽殊。同归出苦之要。】

　　这一句结得很好，我们千万不要轻视小乘人，小乘人有能力断见思烦恼，有能力出三界、出轮回。说老实话，我们还比不上，我们怎么敢轻视小乘人！

　　【声闻虽小。见爱之惑已祛。】

　　见爱之惑就是见思烦恼，见思烦恼他断掉了。

　　【故于三界无忧。分段之形灭矣。】

　　他在三界之内，他没有忧悲苦恼了，他没有烦恼，三界之内的分段生死他断了。小注说，「此去略明声闻功德，兼判顿渐地位，以寓劝修之意，今此先明声闻已得断惑出苦」，并不是叫我们学声闻，是叫我们不要轻视声闻，要从声闻乘学起。大乘佛法着眼，声闻法要兼修，就是我刚才奉劝诸位的，我们以大经大论充实我们自己，要拿小乘经典来帮助我们行持，这就是大兼修中小。不要说我学大乘，《阿含经》我不要看，那就错了，就是大也大不了，为什么？没有中小给你做基础。像前面讲的四谛法，菩萨着眼点在灭谛，苦集修不修？修，不是不修。他也要离苦得乐，也要断惑证真，可见得他要兼修前二谛，重心、着眼是在灭谛上，这就是所谓差别不一样的。今天讲到这里。　　   
   
   

永嘉禅宗集　　（第十五集）　1979/7　　台湾圆觉寺　　档名：09-012-0015

　　【三明照耀开朗。八万之劫现前。六通纵任无为。山壁游之直渡。时复空中行住。或坐卧之安然。泛沼则轻若鸿毛。涉地则犹如履水。九定之功满足。十八之变随心。】

　　这一段是对于小乘人功德圆满之赞叹，确实他有这个本事，意思是叫我们不要轻视小乘人，我们要跟小乘人比较比较，差得太远了。『三明』就是六通，本来三明是属于菩萨的，这个地方用三明是对于声闻人特别的赞叹。三明通常是讲天眼明、宿命明、漏尽明，六通功夫再进一级就称为三明，三明就是六通。到如来地，六通到了顶点，不叫三明，也不叫六通，叫三达，达就是通达的达，到三达是到了顶点。所以称三明、称三达、称六通都是一样的，功夫浅深不相同，名相把它变一变。为什么要称『三明照耀开朗』？这就是说明声闻人的宿命通可以知道八万劫前的事情。我们昨天的事情有的时候都想不起来，都忘掉，他能够记得起八万劫前的事情，不能小看阿罗汉，不可以小看小乘人。

　　『六通纵任无为，山壁游之直渡』，这是讲神足通。神足通现前的时候，你看我们这两边的山都是石头山，我们现在到山那边要爬过去，累死了；声闻人他从这里直接就走过去了，山的石壁碍不住他，没有障碍，他就能通过。我们在教室里面，不从门就没办法出去；阿罗汉在这个地方随便从哪里都可以出去，墙壁没有障碍，直渡。『时复空中行住』，我们现在也可以在空中行住，得要乘飞机才行，才能在空中行，直升机可以在空中停住；他不需要，他的身体可以在空中飞行，也可以在空中安住。『或坐卧之安然』，这个坐卧之安然是讲在空中，空中行、空中住、空中坐，在空中也可以躺着在那里睡一觉，你看多么自在。

　　『泛沼则轻若鸿毛』，沼是水，水面上走，履水就像平地一样，很自在，我们过河要用船，他不要。达摩祖师示现过长江黄河的时候，拔一根芦苇，他脚踩在芦草上面就渡江了。杯度和尚用一个茶杯浮在水面上，他脚站在茶杯上就过河了。那个东西要不要？不要也可以，这都是示现。『涉地则犹如履水』，水是平的，这个地是讲高山，我们爬高山累死了，人家爬高山就像走平地一样。『九定之功满足』，阿罗汉的成就是修第九定圆满才成功。四禅八定是世间的禅定，第九定是出世间的禅定。『十八之变随心』，九定、十八变诸位去看《教乘法数》，十八变是指十八类的变化，并不是阿罗汉只有十八变，那还比不上孙悟空，孙悟空有七十二变。孙悟空的七十二变，给诸位说，只是十八变里面的一种还不到，阿罗汉的变化神通比孙悟空本事大得太多了。这是说罗汉功德圆满的德能，我们怎么可以轻视他？所以应当要学习。

　　【然三藏之佛。望六根清净位。有齐有劣。同除四住。此处为齐。若伏无明。三藏则劣。佛尚为劣。二乘可知。】

　　前面一番是赞叹，赞叹完了之后，将阿罗汉（小乘人）与大乘菩萨做一番比较，那他差得远。不要说是小乘罗汉，就是小乘的佛，小乘的佛就是藏教的佛，比阿罗汉高得多，但是他要是跟『六根清净位』比较，还是相差很远。六根清净位是指什么人？是菩萨。什么样的菩萨？圆教初住的菩萨。圆教初住的菩萨，真正是菩萨，六根清净了，也就是禅家所讲的明心见性的菩萨，我们净土宗里面讲证得理一心不乱的菩萨，理一心不乱就是六根清净。可见得念佛念到理一心不乱，在阿罗汉之上，超过他了。两个比较比较，有相同的，有不如的，哪些地方相同？『同除四住』，四住烦恼都断了，这个相同。阿罗汉断四住烦恼，六根清净位就是圆初住菩萨，也断四住烦恼，这是相同的。如果要讲『伏无明』，那就不一样，三藏的佛无明没破，圆初住的菩萨破一品无明，这个比他高。『三藏则劣』，三藏佛就是藏教的佛，还比不上圆初住的菩萨，阿罗汉当然更不必说了。

　　阿罗汉的地位在圆教里头来比较，他的功夫只等于圆教第七信的菩萨，这就相差很远了，只相当于七信位，七信、八信、九信，十信才初住，还有这么多等级在上面。虽然讲等于圆教七信菩萨，实际上他比不上七信菩萨。为什么？七信菩萨有大道心，他没有大道心，七信菩萨有菩提心，他没有菩提心。为什么说等于？七信菩萨断见思惑，断见思烦恼，阿罗汉断见思烦恼，所以从断的方面来讲，他跟七信菩萨平等；在发心上讲，就是在行愿上来说，他比不上七信菩萨。七信菩萨都比不上，何况圆初住？诸位要记住，六根清净是初住，《大势至菩萨圆通章》里面讲「都摄六根，净念相继」，初住以上才能够做得到。实在说，这样的地位不是我们修不到的，如果我们要是修不到，佛决定不在我们人间说这个法门。因为佛所说的法是契经，上契诸佛所证之理，下契众生可度之机；换句话说，适合我们地球上人类根性所修学的。他所讲的东西，要是我们人间的人不能做到的，他决定不说，那个说了叫说废话，为什么？不契机。

　　佛法无量无边，绝不是只有释迦牟尼佛四十九年所说的这些东西，这是在我们人间说的。你要是到他方世界去看，不说别的，《华严经》里面讲的，龙树菩萨到龙宫里面所看的《华严经》，跟我们世间流通的本子就不一样。龙宫里面的《大方广佛华严经》有多少分量？他说有十个三千大千世界微尘偈，那部经要是拿到我们地球上的确放不下。十个三千大千世界把它磨成微尘，一个微尘是一首偈（四句），有那么多的偈诵，这部经我们怎么能放得下？我们这个三千大千世界，释迦牟尼佛的教化区是一个大千世界，要十个大千世界，十个三千大千世界微尘偈，一四天下微尘品。所以不要以为释迦牟尼佛四十九年说这么多，九牛之一毛而已，适合我们的程度；换句话说，佛所讲的十住、十行、十回向、十地、等觉，都是我们现前可以证得的，不是证不得。菩萨不是一生修的，是多生多劫修成的。也许有人问，他是多生多劫修行的，我多生多劫没修，从这一生才干起。绝不是如此，你也是多生多劫修的。多生多劫修，为什么不能成就？不用功，太马虎了，懈怠、懒惰。所以人家多生多劫成佛了，我们多生多劫还当凡夫，原因就在此地。这是大乘跟小乘比较，不要看到大乘，小乘人这个神通真正是稀有，比起大乘差得远了。

　　【望上断伏虽殊。于下迷悟有隔。如是则二乘何咎。而欲不修者乎。】

　　这一段是大师劝勉我们，说小乘人『望上』，就是看菩萨，看菩萨他虽然是不如，在断烦恼上、在伏无明上不同，比不上大乘人；『于下迷悟有隔』，望下是什么？人天凡夫，那他比我们强多了，我们凡夫在迷，他悟了。隔就是三界之隔、六道轮回之隔，人家超出三界，我们出不了三界；他超越轮回了，我们跳不出轮回。由此看来，『二乘』又有什么不好？『何咎』的意思就是有什么不好，我们为什么不肯修？意思就是说，二乘之法还是很好的，应当要修学。你要入大乘，二乘是基础，不从小乘没有办法入大乘，大乘之理可以顿悟，大乘法修要从小乘修起。因此我们发菩提心，发大乘菩萨愿，我们自己在行门上要从小乘法修起，这就是所谓「理虽顿悟，事须渐修」，要按部就班来修学。大乘的定深，可是深的大定也是从四禅八定学起，出世间定是以世间禅定为基础。这样说起来，确实是很难，难在什么地方？我们的习气除不掉，我们的烦恼没有办法断，习气、烦恼不断，世间禅定都不能成就。佛也很感叹，不是你做不到，你不肯做，懈怠、堕落。

　　在这种情形之下怎么办？佛就教给我们念佛法门，带业往生。带业往生，烦恼是没有断，见思烦恼都没有断，虽没有断，但是要有伏的能力。《金刚经》里面讲的「降伏其心」，不能断烦恼，我们要能够降伏烦恼，所谓降伏就是用理智克服感情，烦恼没有断。譬如我们讲贪，贪财、贪名、贪利，贪心没有断，可是名闻利养一现前，自己能够觉悟，我不应该贪，这就是克服，你理智现前，这个叫伏。能伏才能往生，不能伏不能往生，伏烦恼叫带业往生，到了西方极乐世界再做断证的功夫。这就是我们这个地方的因缘不好，环境不好，也可以说法缘不好，处处都是障碍；到西方极乐世界法缘殊胜，没有障碍，它的环境都是帮助你修道的，而娑婆世界的环境是障碍你修道的。诸位要晓得，是障碍你修道，你要是能突破，它障不住你，这个功夫高，比极乐世界的还要殊胜。为它所障碍突不过去，那我们换个环境，到西方极乐世界再去修。这真正是诸佛大慈大悲，西方极乐世界等于是十方诸佛建立的一所佛教大学，你自己自修不能成功，你就到学校去，一定会有成就。

　　【如来为对大根。引归宝所。令修种智。同契圆伊。或毁或誉。抑扬当时耳。凡夫不了。预畏被呵。宁知见爱尚存。去二乘而甚远。】

　　经上也常说，如来无有定法可说，所说之法不过是叫当时听者当下得利益而已。大乘经里面常有呵斥小乘人的话，佛责备小乘人是焦芽败种，没出息，里面有这些话，我们读大乘经也常见到。小乘人既然有上面所说这样殊胜的德能，为什么佛还要骂他？佛骂他是有用意的，什么用意？看到当前是一些菩萨种性的人，告诉你不要学小乘，你有这个天资应当要修学大乘，不要再走迂回路，直截了当求一切种智。『引归宝所，令修种智』，宝所是比喻，就是如来所证的果位，圆教的佛果，你要以这个为目标，以此为着眼修学一切种智。『同契圆伊』，圆伊是比喻，伊是伊字三点，不纵不横，一就是三，三就是一，这就叫圆满珐輪。所以佛在大乘教里面，或者有赞叹阿罗汉的，或者有批评阿罗汉的，都是为了使当时大众得利益，鼓励一些学人。凡夫不了解世尊的苦心，看学小乘被佛骂，算了，我不要学小乘，我学小乘佛又骂我，这就是凡夫成见。『宁知见爱尚存』，这是以凡情去测圣智，我们要比二乘相差还远得多，哪里能比得上小乘人？这些话，你看看永嘉大师的意思就是教我们，虽然知道有小乘、中乘、大乘，事我们一定要了解，理一定要明白，理明白之后对三乘是平等的看法。为什么？一就是三，三就是一，理上讲是平等的，机上讲涉入有浅深差别不同。前面就比喻河是一，兽是三，你了解河是比喻佛法，四谛、十二因缘、六度统统是平等的，不能说有浅深，浅深在人。

　　【虽复言其修道惑使诸所不祛。非惟身口未端。亦乃心由谄曲。】

　　这是说我们博地凡夫，凡夫之人『言其修道』，口头里都是在讲修道修行，修的是什么行？修的是口头行。怎么说是修的口头行？『惑使』，「惑」就是见思惑，「使」就是十使，十使就是见思惑，见思烦恼你一样也没有断，这个修行岂不是修的口头行？参禅参的口头禅，无济于事，不但身口没有修，心里面还是照样的贪瞋痴慢，丝毫没有改变。这是大师责备我们凡夫这样干法就叫盲修瞎练。盲修瞎练，我们自己懂不懂？懂，懂了为什么还盲修瞎练？烦恼断不掉，习气除不掉。想不想除？想除。想除为什么除不掉？这个地方有个很简单的道理，我们的烦恼习气不是这一生养成的，无始劫就养成，习惯成自然，少成若天性，哪里说一下就能够断除？不容易。更何况二六时中被烦恼在那里熏习，烦恼在熏习，只有烦恼增长，菩提没有增长。大家晓得，修行人如此，世间做学问也是如此，乃至于做任何事业，一日暴之，十日寒之，没有成就。我们现在所干的就是一日暴之，十日寒之，拿我们现前来说，就是以听经来讲，一天听一个钟点经，一天二十四个小时，一个小时佛法熏习你，二十三个小时烦恼熏习你，你会有成就？不会。

　　我们看《高僧传》，看古时候《居士传》，人家能成就，人家凭什么能成就？是不是他比我们聪明智慧高？不然，绝不是。他的缘比我们殊胜，以前寺庙里面用功，一天到晚没有中断的；换句话说，一天二十四小时，就是二十四小时佛法在熏习你。这个厉害，烦恼没有机会熏习，所以有个三年五载他就开悟，他就明心见性。绝不是一天才听一个钟点经，念两个钟点佛，不行，所以我们不能成就。譬如在丛林里面，怎么说二十四个小时都在那里熏习？丛林里面讲五堂功课，这大家晓得的，吃饭也是在用功。吃饭大概总放下了，吃饭也在用功。吃饭用什么功？舌根对味尘起观照的作用。人家吃饭用舌根的根性，我们吃饭用舌识，舌识在那里分别滋味，酸甜苦辣咸，这个好吃，那个不好吃，我们在干这个，这叫烦恼熏习。人家舌根对味尘，说实在话，还不能讲味尘，舌识所对的是味尘，要是舌根根性所对的，舌性所对的是味性。见性所对的是色性，闻性所对的是声性，不叫六尘，叫六性，明心见性，见性成佛，人家是用这个功夫，这是禅宗用功夫。

　　禅宗的功夫我们不会用，再讲我们净土宗的功夫，净土宗就是一句阿弥陀佛，吃饭的时候口里没有念出声音，心里阿弥陀佛不断，吃一口饭一声阿弥陀佛，夹一筷子菜，阿弥陀佛，他是这么吃的，不是在那里分别滋味。我们能做到？行住坐卧心里阿弥陀佛就从来没有断过，祖师给我们的榜样，一天十万声佛号，可见得他日夜都用功。功夫成熟之后，给诸位说，睡觉也念佛。这你们也许有人不相信。功夫念熟了，睡觉真的佛号清清楚楚没有断。没有断，给诸位说，那就不是睡眠，那就是禅定，念佛三昧，这是功夫到家了，所以他能成就。由此看来，我们岂不是一日暴之、十日寒之？一个钟头在这里闻法，十个钟点在烦恼熏习，怎么能成就？现在我们要找这样的道场，二六时中来熏修、熏习，找不到，没有这个道场，这就是我们的缘不足。到西方极乐世界就好了，六尘说法，色声香味触法都说法、都念佛，你所接触的环境统统是佛的境界。

　　我学人也有这个心，但是没有福报，这也是枉然；如果真正有福报，福报是要大家培的，大家有福道场就能建立。现在要建立这个道场，那比从前古人的道场更殊胜。我们以圆觉寺的环境来说，假如这个环境真正是个福地，是个佛门道场，好好的把它建立起来，现在有电器化的设备，满山遍野可以装起小喇叭，这个地方扩音器一开，全山都在讲经，不要坐在这里听，坐在这里听很热，山林树下水边，你拿个经本就在那里听。经讲完之后佛号就又放出来，你一路走一路都念佛，二六时中阿弥陀佛佛号不断，帮助你念，你就会跟着念，你不会忘掉，这就叫佛国土。可见得现在要做比从前容易得多，殊胜得多。诸位再要是能够，最好在山林树下也能看到法师在讲经，那也不难，闭路电视这个地方设定，那边放个电视机摆在树上，安在那里，你就在树上也能看到这里在讲经。不是做不到，很容易做得到，大家都发这个心、都发这个愿，道场很容易就成就了。

　　所以一个道场天天讲经，除了听经就是念佛，听讲跟念佛是要同时并进的。如果没有讲经单单念佛，时间念久了会疲倦、疲厌，为什么？烦恼不断，不是一下子就能念断。讲经是什么？讲经就是劝你，教你明理，加强你的信心，破除你的迷惑。理论你明白了，方法懂得了，又有天天在这个地方鼓励你、勉励你，这才能够把心安得下来，才能有长远心。在这个环境里面修学三个月，真正这样做三个月，比我们现在悠悠泛泛三十年的工夫都还要殊胜。你要是在这个道场用上三年工夫，给诸位说，像我们现在这样用功的话，三百年都比不上你。我们现在目前这个方法，三百年我们功夫不能成一片，换句话说，没有往生的把握。这样的道场如果用功三年，上品上生，希望我们大家共同发愿，大家都发这个愿就有福。这个地方有福，我们整个台湾人都有福，将来在大灾难当中，我们一定可以不受难，为什么？福地、佛国。希望大家留意，这些话是大师劝勉我们，我们要留意，这是指出我们的毛病。

　　【见生自意。解背真诠。圣教之所不依。明师未曾承受。】

　　这几句话要牢牢的记住，这是我们的病根。『见生自意』，见就是见解，不依靠佛法，完全是凭自己的意思来解释经、来解释佛法，这是见地就错误。『解背真诠』，真诠是真理，就是法性，我们的见解是从自己妄心里面生出来的，与法性理体完全相违背，这就是我们的病根。『圣教之所不依』，天天看经未必是依圣教。『明师未曾承受』，这关键是在明师，没有遇到善知识，没有遇到好老师。所以三藏十二分经教摆在你面前，你也不得其门而入。为什么不得其门而入？就是前面两句，「见生自意，解背真诠」，这就是永远不能入经典，不能懂得佛的意思。

　　【根缘非唯宿习。见解未预生知。而能世智辨聪。谈论以之终日。时复牵于经语。曲会私情。纵邪说以诳愚人。拨因果而排罪福。顺情则嬉怡生爱。违意则[怡-台+于] [怡-台+诸]怀瞋。三受之状固然。称位乃俦菩萨。】

　　这一段就是《楞严经》里面所讲的「末法时期，邪师说法，如恒河沙」，这就是邪师。你要仔细看，现在到处都是，多得不得了，你要是碰到这些人，他也说他是菩萨，你怎么能辨别他是正、他是邪？这就要靠你自己有慧眼，你要有善根，才能够辨别。虽然这个地方是假设的这么说，可是事实确有其人存在。『根缘非唯宿习』，根是讲根性，根性并不是生生世世修成的，跟前面讲的菩萨就不一样，菩萨善根是生生世世修的，他不是生生世世修的，可见那是个假菩萨。『见解未预生知』，未预生知是什么？不是一闻千悟。前面讲的菩萨，像惠能大师，惠能大师是解预生知，天生的聪明智慧。天生是什么？过去世多生多劫修成的，这一生成熟了，一闻千悟，这是菩萨，是多生多劫修的。

　　这里讲的这类人不是，跟这个完全相反，而是什么人？就是『世智辨聪』。而能世智辩聪，他也有辩才，他也有邪知邪见，说起来似是而非，『谈论以之终日』，可见得辩才无碍。常常话里头带着经典，引经据典来跟你谈论。引经据典怎么样？他不是走正道，『曲会私情』，完全以他自己的意思来解释经教，这就是邪知邪见，『纵邪说』欺骗无知的人。现在有很多受过高等教育的，虽受过高等教育，实际上他是个愚人。为什么？邪正不分。听到那个高明，某人说的高明，为什么？祖师都没有说过。他把祖师所说的都推翻，他高明说的有道理。『拨因果而排罪福』，甚至于很多佛门里面出去的，跟着法师、跟着大德学习，学习之后他变质了。他认为他很聪明，祖师大德、法师所说的是根据从前太旧了，思想太旧了，不合时代，他要变一变合乎时代。首先否定轮回、否定六道，否定这个，神都是假的。

　　《华严经》里头有一句可以勾消，全经都可以勾消，这还得了？拨无因果而排罪福。他自以为聪明，自以为通达佛法，不但说，而且还写书，我都看到过，这是不得了的罪过。他情没有断，顺他的情他就欢喜，不顺他的意思他就瞋恨，心里就不高兴，『[怡-台+于][怡-台+诸]』，[怡-台+诸]与住是同音同义，意思也一样，就是住的古写，佛经里面常常用这个写法，心里面就郁积着瞋恨，心里不高兴。『三受之状固然』，三受是乐受、苦受、舍受，「十四表」里面给诸位讲的五受，苦、乐、忧、喜、舍，苦跟忧合并成一个，喜跟乐合并成一个，再加上舍，三受就是五受。换句话说，他的三受、五受还跟我们凡夫一样，没有两样，自己以为他还是菩萨。

　　【初篇之非未免。过人之衅又萦。大乘之所不修。而复讥于小学。恣一时之强口。谤说之患铿然。三途苦轮报之长劫。哀哉。吁哉。言及怆然悲酸矣。】

　　这是大师的一片感叹。『初篇之非未免』，这是讲戒律，「初篇」是四重戒，杀、盗、淫、妄，你还没有免除，还照样在干。『过人之衅』，「衅」是挑衅，「萦」是多，换句话说，一天到晚满口都是说别人的过失，挑别人的毛病，是非长短，天天干这些。『大乘之所不修』，自命为大乘菩萨，大乘法没修，小乘又瞧不起，又讥刺毁谤小乘。『恣一时之强口』，口舌上逞能而已。『谤说之患铿然』，这就叫毁谤佛法，毁谤佛法的果报是三途地狱里面的苦报。大小乘佛法皆是人天眼目，长夜明灯，你把人天眼目、长夜明灯给毁弃掉，这种罪报可以说再没有比这个重了，这是毁灭一切众生的法身慧命，毁灭一切众生了生死出三界的因缘。所以说『报之长劫』，这是指时间，『三途苦轮』是说他受的苦报。底下两句是感叹的话，『哀哉，吁哉』，这实实在在是佛经里面常讲的可怜悯者，不要说是看到，提到这个事情都觉得心酸，『怆然悲酸』，提到心里都难过。过去大师那时代还是佛法的盛世，他生在盛唐，跟六祖是同时的，佛法是最盛的时候，可以说佛法在我们中国登峰造极的时候，法师说出这个话，那时候说的。现在看看我们眼前这个情形，你看看是不是完全一样？到这个时候众生苦，大劫难就要现前了。过去像这种人偶尔出个一个、两个，现在遍处都是，怎么得了！我们要学佛，首先要拣别邪正，要有本事认识善知识，所谓「道高一尺，魔高一丈」，道与魔你要能辨别，千万不要把魔当作道，那自己就上当，自己要受害了。

　　【然而达性之人。对境弥加其照。忘心之士。相善不涉其怀。况乎三业之邪非。宁有历心于尘滴。】

　　前面所说的是邪，这个地方就教我们辨别什么叫正。邪正只要你细心去观察，你一定能够辨别。远邪而就正，我们才能得到佛法殊胜的因缘。哪是正？正是『达性』，也就是明心见性，这种人是正，这是真佛。前面所说的都是假佛，是魔冒充佛，不是真佛。最容易辨别的就是五受，称他心他就高兴，不称他心脾气上来了，就不高兴，这是假的；真的佛不是如此，不是称他心、不称他心，是如法不如法，如法的他就现欢喜相，不如法的他现瞋恨相。他的欢喜跟瞋恨都是度众生的工具，并不是真实的，真实人家情早断了。我们在经里面看佛也有笑，佛也有呵斥，佛的笑、佛的呵斥是情？不是。那个叫烦恼即菩提，他是拿烦恼来做度众生的工具，并不是真正有烦恼，并不是真正有受，并不是真正有情，要懂得这个意思。问题是在如法不如法。这里面也相当细微，所以要用冷静的头脑细心观察才能得到。

　　这样的人『对境弥加其照』，六根对六尘境界，他用功。过去丛林在大德教诫之下，他就是这样的，二六时中都叫你用功，六根对待境界是用照，用观照的功夫。观照一定要用性，性是光明的，六根根性观照外面六尘的尘性，人家做这个功夫。《楞严》里面讲的「舍识用根」，眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身触一切境界，他用根性，绝不用六识。所以根尘相对的时候，人家是用观照的功夫，正是他用功的时候。『忘心之士』，这就是讲大乘菩萨，这个心是妄心，妄心舍弃掉了，没有妄心，没有妄心是真心用事。所以，『相善不涉其怀』，一切外面的境界相现前，自己如如不动，与他自己的清净心没有交涉，就是说他永远是清净的。心地清净到这种程度，功夫完全是用观照，『况乎三业之邪非』，你想想看，他的身口意三业怎么不清净？当然清净。哪里还会有尘劳烦恼在他的心里？『宁有历心于尘滴』，一丝毫尘劳烦恼都没有，他的心永远是清凉自在，永远是光明照物，这才是菩萨，这才叫明师，这才叫真正的善知识。

　　【是以鉴元之侣。净三受于心源。涤秽之流。扫七支于身口。】

　　『鉴』就是照，明镜照物就是鉴。照，常说的就是四智，菩萨日常用心是用四智，大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智，他不是用八识，他是用四智。转识成智是修行的关键，这才能入道。『元』就是玄妙，一切事理它的真实相叫元，能够用四智照一切事理。这些道侣，『侣』就是道人、道侣，这个地方也就是称菩萨，他能『净三受于心源』，三受离开、不受了，就是苦乐忧喜舍他都不受，心多清净。『涤秽之流』，秽是染污，也就是烦恼，把烦恼洗得干干净净的。这类的人『扫七支于身口』，七支是指身口，身不杀、不盗、不淫，口不妄语、不恶口、不两舌、不绮语，这叫七支，身口清净；前面净三受于心源是意业清净，三业清净。

　　【无情罔侵尘业。有识无恼蜎螟。幽涧未足比其清。飞雪无以方其素。】

　　这一段是讲接物，『无情』的众生，他怎么样对待它？无情是指植物与矿物，他也绝不侵犯它。绝不侵犯是指什么？指『尘业』，讲最小的一粒微尘，一粒微尘他也不妨碍它，何况一草一木？他都能够爱护，能不妨碍它。『有识』是指动物，有情众生。有情众生怎么对待？拿最小的来讲，最小的『蜎螟』，这是讲小飞蛾，像蚊虫、蚂蚁、小飞蛾，不恼害牠，不要说杀牠，不要叫牠生烦恼，你看慈悲心到这种程度，心地清净慈悲。下面两句话是比喻，『幽涧』，幽溪里面的涧水多么清、多么凉，都不能比他的清，他的清超过幽溪里头的涧水、泉水。『飞雪无以方其素』，雪是多么干净，拿雪花的洁净也不能跟他相比，他的洁净超过雪花。这是形容、赞叹菩萨之德行。小注诸位自己去看，小注引《楞严经》。

　　【养德若羽群扬翅。望星月以穷高。弃恶若鳞众惊钩。投江瀛而尽底。】

　　这几句是说菩萨对于断恶修善的态度。前面两句是讲菩萨修善，『养德』就是修善，好像白鹤举起翅膀往上飞，『羽群扬翅』往上飞，修德是往上飞。『望星月以穷高』，星与月高高在上，好像要跟它们比高一样，穷尽高处，这是说修善积德。断恶如『鳞众惊钩』，好像那个钓鱼的，底下那些小鱼看到钓钩害怕，赶紧往水底下沉，为什么？怕上了他的钩。『投江瀛而尽底』，江瀛就是大的水，往下面沉，不要被别人钓走。以这个比喻来形容菩萨修善断恶，人家是这样的心、这样的态度。

　　【元曦惭其照远。上界恧以缘消。】

　　『元曦』是指太阳，太阳多光明，比起菩萨的光明好像还觉得有惭愧一样，好像还不及菩萨的光明。『上界』是指诸天，众生讲我们的功德能生天，多殊胜，他连天道也不愿意去。小注说，「智照高远，量越元曦」，他的智慧光明普照大千，超过太阳的光明。「三有缘消」，三有就是欲界、色界、无色界的因消了，没有这个因缘；没有因缘就超越三界，不在三界之中，「功逾上界」，生天还是三界之内。「解行如此，无以加焉」，菩萨的解是智，菩萨的行是福、是定，定慧、福慧到这种程度是无以复加了，三界之内实实在在找不到能够跟他比较的。

　　【境智合以圆虚。定慧均而等妙。桑田改而心无易。海岳迁而志不移。】

　　这四句里面，你可以看到菩萨的大定、大慧。现在有人看到局势渐渐要乱了，心就动摇，赶紧找点钱，看看哪个国家可以避难，赶紧到外国去避难，心就动了。给诸位说，真正的菩萨如如不动。诸位要晓得，此地是福地，福地是福人居，没有福的人住不住，他要到外国去受罪。这个地方是有福的人在这里享福，我们是身在福中不知福，那就可惜了。要在这个地方培福，在这个地方造福，培福、造福只有依教奉行，在佛法里面修学。

　　前面两句是赞叹菩萨的智境、定慧，智与境合就是正道，智与境界不合，不得修功的受用。几时你智与境相合，智就是境，境就是智，你就得大受用。一合，给诸位说，就是《华严》里面讲的一真法界，禅家所讲的明心见性，教下所谓大开圆解，得受用了；念佛所谓念佛三昧，合了就是三昧现前。我们现在的问题是智是智、境是境，没有办法合，不能合一。譬如我们现在晓得四大五蕴是假相，你知道这是智，可是四大五蕴你没办法把它看假，你还是当真，这就不能合。果然要合，身相就破了，《金刚经》里面讲的四相就破除，一合就破。我们现在晓得四相是错误的，四见是错误的，可是四相就破不了；我们不能说没智、没有境，有智、有境，境与智不相干。几时智与境能合起来，这叫证道，定慧均等。我们现在不是定多就是慧多，它不能等，不能等就不能入，定慧要等才能够入。定多了容易昏沉，慧要是多了心里放不下，所谓掉举，掉举之相就是心里七上八下，心定不下来，这是修行人最普通的两种大毛病。所以用功就是要调定慧均等，哪个法门都离不开这个原则。

　　我们拿念佛法门来说，这两天教给诸位用功的方法，心里面二六时中佛号不间断，这叫慧。南无阿弥陀佛这六个字念念分明，一个字都不错，清清楚楚，这是照。放下万缘，一切妄念都渗透不进去，这就叫定。我们修念佛这个方法是定慧等妙，我们自己不晓得，你一天果然十万声佛号，就是在那里修定、修慧，而且是定慧等持。何况念佛法门行住坐卧都不妨碍，站在那里念累了坐着，坐累了走一走，走累了可以躺在那里，行住坐卧都不要间断。出声念念累了，心里面默念，只要心里面不断，大声念也可以，小声念也可以，金刚持也可以，默念也可以，你看看多么自在。这个理论我们明白，方法也懂得，干不干就在自己，肯不肯照这个方法做。诵经、持咒都是如此，修行的方法很多很多。

　　沧海桑田是讲世间大的变动，道人之心不动，沧海可以变桑田，桑田可以变沧海，道人之心是如如不动，绝不随境界转变。不随境界转变，那就是大经里面所讲的「若能转境，则同如来」。凡夫是为境所转，菩萨是能转境界，绝不为境界所转。

　　【而能处愦非喧。凝神挺照。心源明净。慧解无方。】

　　『愦』是热闹的场所，他在热闹的场所也清净，不会为境界所转，十字街头上他能够修定。这是讲定功有相当基础，所以他依然可以做到『凝神挺照』，凝神就是把精神集中，心不散乱，这是定的境界，照是慧，依然是定慧平等。『心源明净，慧解无方』，智慧从哪里生的？从清净心里头生的，心愈清净，智慧就现前，这个智慧是本性里面的般若智慧现前。总而言之，就是《仁王经》里面所说的法假、受假、名假，《金刚经》里面所讲的「凡所有相皆是虚妄」，所以人家能一尘不染，能在一切境界里面不动心。

　　【观法性而达真如。】

　　这就是六根照六尘的尘性，所以他证入到真如理体。

　　【鉴金文而依了义。】

　　『金文』是指佛经，为什么佛经称为金文？金是最珍、最贵的，是拿这个来形容它，佛经不像世间的书籍，它是可以指引我们入道的，世间典籍没有这个功德，所以把它比作金。读佛经要『依了义』，了义是什么？了义就是教理。佛在四依法里面教给我们闻法要「依义不依语」，义是教义；「依了义不依不了义」，了义是教理，最高明的，听经、读经最高明的办法，一通一切都贯通。

　　【如是则一念之中。何法门而不具。】

　　法门无量无边，菩萨一念之中完全具足，没有一丝毫的欠缺，圆修圆证，圆解圆悟，

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无法而不圆。

　　【如其妙慧未彰。心无准的。解非契理。行阙超尘。乖法性而顺常情。背圆诠而执权说。如是。则次第随机。对根源而设教矣。】

　　前面讲的是菩萨种性的人，菩萨种性是多生多劫修行才修成圆顿根性，不是一世办到的，多生多劫修的。假如我们不是这样的根性，多生多劫也修，没用功，悠悠泛泛，我们不是过去世没有修。《金刚经》里面有证明，末法时期，你能够闻佛名，能够看到《金刚经》，佛说这个人绝不是一佛、二佛、三佛、五佛而种善根。由此可以证明，我们现在闻到佛法，我们也看过《金刚经》，照《金刚经》佛给我们授记的话来说，我们在过去生中一定亲近过许许多多佛。亲近过那么多佛，为什么还不成就？就是不老实，不肯认真干，耳边风，所以到今天还不成就，还当凡夫。现在觉悟了，觉悟就不迟，从今天起我们努力认真的去干，只要你肯认真，为什么？你过去世善根深厚。果然有这个好的环境，有这种决心毅力，二六时中只要不离道。二十四小时，能够有二十个小时佛法的熏习，用上个三年五载，你就成就了，你就变成圆顿根性的大菩萨种性，你在这一生就能开悟、就能证果、就能成无上道。为什么我们不干？不干不能怪佛，要怪就是怪自己，自己不用功，自己懈怠，自己懒惰，那有什么办法？我教你们背这部经，能不能背出？为什么背不出？还不是懒惰。如果你要是真正碰到一位恶王，这本书你今天一晚上给我背熟，背不熟明天杀你头，明天保险背熟。为什么？背不出要脑袋，这不能不干。换句话说，不是你背不出，是你不用功。背不出也无所谓，明天我还不是照听，还不是一样吃饭、睡觉，这样一想就完了，就懈怠、坠落了。

　　我们再往底下看，这不必讲了，经文很容易懂。所以如果不行，佛就说方便法，这就是说明为什么佛说声闻、人天小法，是看到妙慧没有现前，心里面没有把握，这才教给他所谓比较低一点的佛法。虽然低一点的，诸位要晓得，法没有低、没有浅深，浅深在人。这就说出为什么有三乘教，为什么佛讲三乘教，道理就在此地。

　　【是以叙其纲纪。委悉余所未明。深浅宗途。略言其趣。三乘之学。影响知其分位耳。】

　　这六句就是总结，这一章比较长，「三乘渐次」，三乘渐次里面是说明如来的教法。小注说，「三乘法门，关系实繁」，三乘是大分，如果细说，四弘誓愿里头有一句「法门无量誓愿学」，细说就是无量无边的法门，归纳起来是三大类，我们称之为三乘。所以细说太繁杂了。假如你想多知道一些，大师这一篇是开示，是佛法的介绍，这不是佛经，你要到经典里面去探讨。所以此地讲，『是以叙其纲纪』，他这个地方介绍的是如来一代教法的大纲。『委悉余所未明』，详细的此地没有说明。所以对教法浅深、宗趣、途径，这个地方是『略言其趣』而已，就是略略的提一提，给我们做一个简单的介绍。使我们初学的人，『三乘之学，影响知其分位耳』，知道它的区分，知道它的位次，三乘为什么分作三乘，三乘的地位是怎样判别。

　　分位都是假设的，并不是真真实实是这样子，如果是真实的，小乘人永远是小乘，他就不能做大乘。小乘还会回小向大，大乘菩萨有的懈怠、坠落的会堕落到小乘，这常有之事。大乘菩萨怎么会堕落到小乘？那个大乘是初发心的大乘，我们现在初发心，发了菩提心，发了大乘愿，看到大乘法太难修，算了，我还是当自了汉，这就变成小乘。可见得三乘的机也不定，小乘根机见到他，还是大乘好，大乘菩萨你看佛是处处赞扬，我也学大乘，就回小向大了。何况佛在大乘经里面说明没有绝对的小乘，佛说，小乘罗汉住在偏真涅盘，二万劫后会回小向大。换句话说，他在小乘偏真涅盘里面中断一个时期不能前进，这是世尊所呵斥的，他在那里休息，他不往前赶路。缘觉，佛说一万大劫之后他会回小向大。由此可知，声闻、缘觉，不是一定的声闻，不是一定的缘觉，虽然佛法里面讲定性声闻，那个定性是假说的。不定性的，从声闻里头他立刻就转了，定性的就是一定要在偏真涅盘里面住二万劫，二万劫后还是回小向大，可见得定性还是不定性。懂得这个道理，小乘的法门我们可以修、可以学，不要住，这就叫大乘法。大乘的特色就是不住生死、不住涅盘。凡夫是住在生死里，不能了生死；小乘，声闻、缘觉二乘，住涅盘；菩萨是二边不住，这就是大乘法，生死也不住，涅盘也不住。不住涅盘就是三界里面舍身受身。　　   
   
   

永嘉禅宗集　　（第十六集）　　1979/7　　台湾圆觉寺　　档名：09-012-0016

　　《永嘉禅宗集》卷下，「事理不二」第七：

　　这本书一共是十门，就是十章，前面六章是上卷，后面四章是下卷，上下卷的分量差不多是相等的。从此以下，第七章是说理法，就是教理行果，是讲的理法，向下三章都是讲行法。前面一章是讲教，由教而明理，明理之后再讲修行，按着这个次序排列的。小注里面解释什么叫事理不二，什么叫事、什么叫理。「夫观非境不立，境非观不融，境观双冥，乃臻妙觉」，这是把修行的要领首先给我们透出来。观是能观之智，境是所观之境，怎样才能够入道？入道必须智境要合而为一，此地讲的是境观双冥，双冥就是双泯的意思。「故于将修三观之前」，底下三门都是讲修行的，讲行法，在行法之前，先要说明「事理不二之门」。为什么要说理事不二？说这个是「为全境发智之体」，关系太重要了，能观之体就是在理事不二。你要明白这个原则原理，一切事里面见不二法门，这才能入得进去。「盖谛境虽三」，这是讲三谛，三止三观，天台家所建立的。「谛境虽三，不外事理，事理虽岐」，岐就是复杂，理事是无量无边，很复杂；「不二为宗」，理是一，事是多，事是讲相，理是讲体，体与相不二。「故题事理不二以张其本」，张就是展布之意。「而此妙境，乃以中道融通为体，言语道断、心行处灭为宗，既以此为境，亦以此为观，全性起修，全修在性，斯之谓欤」，这是把理事不二门摆在此地的缘由，给我们说出来。

　　可见得大乘佛法殊胜的地方就是在中道，中道是冥，中道的体是什么？理事圆融为体。理事要是相融，那又是什么样子？言语道断、心行处灭，这个圆融无碍之体才能够完全显露出来。所以境也是以此为境，观也是以此为观，这就叫全性起修，全修在性。换句话说，能观之智、所观之境是一个，智就是境，境就是智；性就是相，相就是性。这样讲如果还不容易体会的话，还是用比喻来说，经上常用的比喻，金就是器，器就是金，这个东西好懂。我们用黄金做成种种的器相，造成十法界的相，佛像、菩萨像、声闻像、缘觉像、天像、人像、三恶道的像，统统是金，从金上去看是一个。金就是器，器就是金，这才叫融，这才叫冥，叫双冥。千万不能够把它分开，性是性，相是相，理是理，事是事，这就不得其门而入了。说老实话，性相是圆融的，理事是不二的，理就是事，事就是理，凡夫迷惑颠倒，把它看作两桩事情，大大的错误了。几时晓得它是一桩事情，这就叫大彻大悟，这就叫回到本来面目，就是这么一桩事情。

　　这是修行的张本，修行的依据。从这个地方入门快，怎么快？全性起修，全修在性。这种修法在我们佛法里面来讲是上上根修行的方法。你看惠能大师所说的，惠能大师所讲的佛法，接上上根性的人，不是接普通人。我们虽然根性不利，不是上上根性，上上根的道理可以闻。闻了有什么好处？熏习。我们虽然是中下根性，常常闻大经大论，渐渐由中下逐渐提升，也就能升到上根利智、上上根性。万不可以在这里面起自卑感，我的根性太劣，上上的佛法我不要听，我做不到，这就叫自暴自弃。从性上讲，十法界一切有情众生无二无别，所谓有差别就是我们自己自甘堕落、自暴自弃，这才显出生佛差距，没有差距当中妄生差距，不二法门之中妄生二三。所以在行法之前先把道理说出来。

　　【夫妙悟通衢。则山河非壅。迷名滞相。则丝毫成隔。】

　　虽然前面讲的是教，在教里面我们也曾经透露过。在理这一章里面，开宗明义就把诸法实相给我们点出来。『妙悟通衢』，衢就是路，大道，十字路口四通八达，一悟就通达。『山河非壅』，山也不是障碍，河也不是障碍，这个意思就是说一切障碍都没有了。所以《华严》里面称悟了以后的境界叫无障碍法界，清凉大师把它判作四无碍法界，这四种，事无碍、理无碍、理事无碍、事事无碍，没有障碍。要是有障碍是我们没悟，悟了就没有障碍。妙悟之人，这都是指大乘菩萨，他们在一切事、一切理当中没有碍。没有悟的怎么样？为什么没有悟？底下这四个字很重要，『迷名滞相』，迷在名相上，这个麻烦大了。『丝毫成隔』，不要说山河，一丝一毫都成了障碍。名相要不要？名相不能不要，你要晓得名相是工具，名相不是佛法，要懂这个道理。《永嘉禅宗集》里面所讲的是名相，这本书并不是禅，你要是抱着这本书当作是禅，那就糟了，错了，你就是迷在名相里。我们现在晓得，这本书不是禅，对的，书不是禅，里面讲的这些名相往往执着而不能够舍弃，这使我们不能开悟。假如我们不执名言，离一切相，大师的一篇开示之后，我们就会悟了。凡是不能悟入的，病都是在迷滞于名相上，迷是迷惑，滞就是我们平常讲的执着。分别名相、执著名相就是大病，是学佛人的通途大病，不能开悟的根源。

　　【然万法本源。由来实相。尘沙惑趣。原是真宗。故物像无边。般若无际者。以其法性本真。了达成智故也。】

　　这两行意思，很清楚的告诉我们一切法的『本源』。『万法』是指一切法，世间法、出世间法统统包括在里面。法这个字是释迦牟尼佛对于一切万有给它取个总代名词，叫做法，一切的理论、道理、方法、现象、程序用个总代名词来代表它。法无量无边，此地的万字是个形容字，不是数目字，法不止一万，也不止万万，无量无边，我们通常用万法做代表。一切法的本源，本源就是它的本质，它的根源是什么？『实相』，实相就是真如本性，相就是性，从根源上看，从源头上看，实相。『尘沙惑趣』，这是讲迷惑、造业、受报，这是属于事相，迷了以后的事相也是无量无边。这个地方的尘沙就跟上面的万法是一个意思，代表无量无边。这是讲迷惑，趣就是趣果，惑里面包括惑、业，趣就是果报，所以惑业苦。这是指三界六道里面的一切事相，『原是真宗』，你要是看清楚，也是真如本性。

　　『故物像无边，般若无际者』，物像是总上面四句来说的，无量无边。物像既无边，物像是所观的境界，能观之智是般若，所以般若就没有边际。为什么？一一法都了解，『以其法性本真，了达成智故』，成什么智？成一切种智，成就般若智慧。这里面最着重的是「了达」，了是信解，达是行证，信解行证，了与达合起来讲就是信解行证相应。通常我们讲行解相应，信解行证四个都相应。四个都相应，我们就叫他做佛，他就成佛了，最低限度他也成了天台家讲的分证佛。分证佛他证的是真的，证到真性了。在我们念佛法门里面来讲就是证得理一心不乱，理一心不乱是了达，是信解行证相应，成就了一切种智，也就是说成就了能观之智，有能观之智才能起行。由此可知，了达法性之重要，了达事理之重要。小注里面讲，凡是修圆行的人，首先要明了三桩事情，理、惑、智，就是此地所讲的你要了达，对于理、惑、智你要了解，了解之后你才有方法修行，才有方法证实。再看底下经文，前面是法说，下面再用比喻给我们说明：

　　【譬夫行由通径。则万里可期。如其触物冲渠。则终朝域内。以其不知物有无形之畔。渠有穷虚之域故也。】

　　比喻就比较好懂得多。好比一个人，他在一条通道上行走，譬如以台湾来讲，他在高速公路上行走，没有障碍，从台北一直到达高雄，万里可期。为什么？他在道上走，而且是通道，又没有障碍，很容易到达。这怎么说法？就是讲一个修行人能够如理如法的修学很容易成就，如理，不悖理，如法，法里头就包括因缘，一切因缘都殊胜，成就快。『如其触物冲渠』，这就是讲障碍，「触」是接触，触到一些物，遇到障碍了，渠本来是河流，「冲渠」，遇到障碍物了。遇到障碍物他不能通过的话，『终朝域内』，域就是范围，他始终在这个范围之内，出不去，不像前面在『通径』里面行走一样。这两句是比喻前面妙悟来说，冲渠是比喻前面迷滞而说。

　　下面说，『以其不知物有无形之畔』，物是指一切相，小注里面讲，物是指实相，实相确确实实本来是没有边际，迷了之后就好像有了边际，无形的边际，并没有形；换句话说，这个边际、这个障碍是我们自己由于迷惑颠倒在概念当中造成的，这个概念不是真实的，决定是虚妄的。这是比的这一面。『渠有穷虚之域故也』，渠就是比喻迷惑，前面的物是比喻实相，此地的渠是比喻迷滞。迷滞是不是真的有障碍？不然，也没有障碍，是因为你迷，所以才障碍。小注说「惑即真如」，烦恼就是菩提，哪里会真有障碍？我们现前烦恼深重，业障深重，怕什么？不要怕，一怕就变成障碍了，不理会，原来它可以通，「渠有穷虚之域」，可以通。

　　这一段我们再换容易懂的话来说明，它的意思是说，一个是说真性，一个是说无明。实在讲，从真性上说有无形的障碍，真性本来是没有障碍，说是有无形的障碍。无明烦恼里面，它有它通达之处，为什么？烦恼就是菩提。在真性那一方面，万万不能够执着。《楞严》里面说，「知见立知，是无明本」，这是说出无明的根源，无明怎么来的？无明是从知见立知上来的，是你自己建立的。我知，你一知就是无明；我不知，不知也是无明。不知怎么是无明？你知不知。换句话说，心一定要清净。实在不得已，佛也常拿明镜来做比喻，我们的心要像明镜一样，明镜照外面的境界照得清清楚楚，它知不知？知与不知都离开了；如果你一有知、一有不知，就起了一个无形的界限。这个无形要知道是假的，没有界限当中，你自己虚妄以为有个界限。烦恼就是菩提，烦恼根本没有障碍，因为你执着有个烦恼，这个烦恼就真正成了障碍。这两句话的意思要是懂得，真正明白了，我们的心就放下了，不再为自己忧愁，我的业障深重，我罪业太深，我恐怕不能成就，这两句就是去这个病，把这个病根拔除，建立我们自己的信心。

　　再重的业障，我们不要说别的，拿净土宗这个法门来讲，你看看莲池大师、蕅益大师《弥陀经》的批注，我们讲念佛克期求证，这就是讲打佛七，七天证果，往生西方极乐世界。七天得到一心，这是业障最重的人，七天可以得到一心；业障轻的，智慧比较高的，一天就可以得到，这是利根；普通中等根性的人，二日、三日、四日、五日、六日不等。换句话说，往生极乐世界，净土法门要想成就，一个人需要多少时间？充其量不过七天而已。也许诸位要问，好多打佛七的人，七天怎么没有往生？给诸位说，幸亏没有往生，那一往生煮云法师可麻烦大了。我家人好好的，到这里来跟你念佛，怎么七天就念死了，你这和尚有问题，到法院去告你。说老实话，他也往生不了，为什么？没有往生的心。要是真的说，煮云法师打个招牌，我这个佛七，七天大家都可以往生，你看有没有一个人敢去？没有人敢去，去就是送死去，七天就要死了，个个都害怕。可见得往生挂在口皮上，我要求往生；真正叫你往生，这个不得了，叫我去死！所以他不能去，这就是口头上愿意，心里不愿意，这是大障碍。

　　其次就是功夫不得法，怎么功夫不得法？真正讲七天念佛克期求证，是二十四小时都不能中断，还睡觉不行，你功夫中断了。佛七是七天七夜佛号不能中断，吃饭由护七的人送给你吃，吃的时候一口一口还是念阿弥陀佛。这就是佛号熏习的力量要叫烦恼（就是一个妄念）都渗透不进去。有这样强大的力量，这七天真的等于我们平常泛泛修七百年都不止，功夫在此地。诸位要是真正明白这个道理，晓得这个事实的真相，怕什么？灾难来了，我就往生西方极乐世界，顶多七天就可以去得了，不是去不了。古来大德三天、四天去的人大有所在，我们在《往生传》、在《净土圣贤录》里面都曾经看过，他们能去，我们为什么不能去？第一，对于净土法门深信不疑；第二，懂得净土法门的理论与方法，照这个方法去修，一定成就。这就是给我们解决这个问题，建立我们信心的。程度高的，上根利智，不要以为自己很高；以为自己很高，知见立知，你就有障碍。聪明的不要以为自己聪明，愚痴的不要怕自己愚痴，大家都能入道，每个人障碍都排除了。

　　【是以学游中道。则实相可期。】

　　什么叫『中道』？简单的说，离开相对就是中道。世间法、一切法都是相对的，有长，长那一边就是短，大的那一边就是小，我的那一边是人，善的那一边是恶，全是相对的，有的那一边就是无。几时把相对离开了，这才叫中道。「中道，则非有非无，而照空照假」，心里面没有二边。相对在我们佛法里面来讲叫做边见，见思烦恼里面，见惑里面，边见。世间人莫名其妙，爱因斯坦发明相对论，世界上的人非常推崇他，认为他不得了，在佛法里面讲，他发明什么？边见，烦恼的根本。他发现的是看到这个病根，他没有法子对治，他虽然看到这个现象，但是他还不晓得这是病，当然更没有方法对治。佛晓得这是病，要用中道来对治，所以说照空照假，空是真谛，假是俗谛。「实相，则无相而相，相而无相」，什么叫中道、什么叫实相，一定要懂，『学游中道』，而后才能够证得实相。中道的意思你稍微懂得一点，你就晓得，中道是什么？《金刚经》里面讲的「信心清净」就是中道，心里面不落在二边，不执着二边，不取二边，心是在中道，心是清净的。信心清净则生实相，说的是『实相可期』，可以期待，可以证得，「心心契实，而实相可期」。这都是在修行之前，把修行的原理、纲要告诉我们。

　　【如其执有滞无。则终归边见。】

　　这里讲相对，相对就是边见，落在一边。在通途上讲，凡夫都是落在有，样样都以为是真实的，以为是真有，我也是真有，我所也是真有，人也是真有，法也是真有，统统都以为是实在的，就实有其事。凡夫之病，不晓得因缘生法当体皆空，他不晓得，以为是有，这是不明真相起的迷惑、执着。二乘人晓得因缘所生法一切皆空，他执着空，万法皆空，什么也是空的，我也是空的，人也是空的，一切法也是空的，执着在空上。执着有是毛病，执着空还是毛病，就没有菩萨来得高明，菩萨是空有二边都不执着。底下几句是说明为什么会执着空、执着有，这是讲凡夫、小乘、权教菩萨都是这个现象；换句话说，没有明心见性的统统有执着，都是堕落在二边上。

　　【以其不知。有有非有之相。无有非无之实故也。】

　　这就是说明他不懂事实之真相。小注说，「凡夫虽见为有，而此有，自有非有之相在焉」，这话实在讲，不必解释诸位也应该懂，前面都曾经说过，言语不一样，意思是相通的。下面还有解释妄相是怎么来的，这是凡夫之迷。「二乘虽见为无」，二乘人见空，「而此无，自有非无之实存焉」，无不是定无，有不是实有。前面的『有』字，解一个字就行，他这两句在造句格局上是一样的，一种型态。第一个「有」是指这些事物、事相，当作名词讲，就是一切事物，一切有的这些事物，它有一个『非有之相』，它有一个空相。我们还拿这个相来做比喻，这个句子怕诸位愈听愈迷惑，这个是有，有什么？毛巾。这个毛巾之有，有当存在讲，毛巾这个相存在，你不晓得它有一个不存在的空相在。怎么不存在的空相？你把线头抽出来，一根一根抽出来它就没有了。这个相怎么来的？相是线头集合聚集起来才有。你懂得这个理，相是即相非相，当相即空，空有同时，空有不二，这个东西容易体会。凡夫执着有，毛巾有；二乘人看到空，怎么是空的？他没看到毛巾，他看到一条一条线，是线不是毛巾。你要是不相信，扯出来给你看，线，不错，哪里有毛巾？凡夫执着这是毛巾，二乘人执着这是线，是空的，两个都错了。这一句就是这么个意思。『无』就是当空讲，空有一个不空之实，空不当作无讲。有即非有，空即非空，这两句就是这个意思。所以叫你要有智慧去观照。

　　【今之色像纷纭。穷之则非相。音声吼唤究之则无言。】

　　这就是我们刚才所比喻的样子。『色像纷纭』，森罗万象，依正庄严，『穷之则非相』，你要是穷究，追根究柢去观察，没有相，无相。就好像刚才我们这毛巾相，你去追究，一拆开是一团线，巾的相没有了；线再一分析是纤维，线的相没有了；纤维再一分析，分析成原子、电子、分子，相统统都没有了，相在哪里？分的时候你明白，不分的时候还是这个样子。到分的时候才觉悟，不错，是这样的，不分的时候没看到，这就叫愚笨、不聪明。聪明人不要分他就知道，他就晓得，空有同时，空有不二。你要是执着空，错误，为什么？明明有个毛巾相；你要是执着有也错误了，当体即空。所以空有二边都不执着，性相圆融，性相不二，对它的性、对它的相了了分明而不执着，这就是中道，这才见到实相。这是从相上说，色尘上说的。

　　再看看声尘怎么样？声尘也是如此。『音声吼唤，究之则无言』，你要得到声音之实相，那就是一个寂灭相。音声，音是唇舌齿牙喉五音，丹田里面这一股气从这里通过，而唇舌齿牙喉巧妙的配合，就好像弹琴、吹笛子一样，那几个孔巧妙的配合，才发出参差不齐的音声，你听起来觉得很悦耳、很美妙。实际上一追究，唇舌齿牙喉没动，这一股气从丹田里面出来有没有动？也没有动。哪有声音存在？没有。你仔细一观察是寂灭相，一点都不错。这一层道理，观音声之无言比观色相之非相，比较上难懂一点。诸位要想明了这个道理，你读《肇论》，僧肇大师的论，他有一篇「物不迁论」，你读那一篇就明了了。那一篇讲整个一切万法如如不动、不生不灭，讲这个道理。我们看到一切万法是动的，他看到是不动，他能看出一个不动，清净寂灭相。

　　给诸位说，六祖惠能大师也看到了，从哪里证明？从风幡堂上他说的话就证明了。寺庙里都有旗杆，它不是挂国旗，也不是挂教旗，挂什么？幢幡。悬挂幢幡是什么意思？这个地方有法会。譬如我们这个地方讲《永嘉禅宗集》，在从前旗杆上就要升一个圆筒的，圆筒叫幢，扁的叫幡，讲经说法用法幢，高竖法幢。圆筒上写什么字？就是写着经题，讲《永嘉禅宗集》，上面就写着「永嘉禅宗集」，升得高高的，人家一看，这庙里面讲经，讲什么经？这一看，「永嘉禅宗集」，他就来听了。什么用处？就是现在的打广告，在过去没有贴海报，也没有新闻，也没有广播，就用这个方法。寺庙里旗杆一升，挂着旗了，老远人家一看，今天庙里讲经，喜欢听经他就来了；不升？不升今天庙里没讲经，是这个用意。

　　法会就挂悬幡，风吹了会动，里面的人就在讨论，有的人说幡在动、风在动。你看看六祖大师所说的：不是风动，不是幡动，仁者心动。风也没有动，幡也没有动，什么动？你的心在动。这个话跟僧肇大师所讲的「物不迁论」是一个道理。这是什么境界？大乘法里面讲的「生灭既灭，寂灭现前」。生灭既灭是说什么？生灭心，就是我们动的那个心，生灭心要是没有，一切万法清净寂灭。理只能够说到此地，你要想见到一切法清净寂灭，你把生灭心断掉就见到了。生灭心果然断掉了，给诸位说，原子弹要是爆炸下来，就像看无声电影一样，现的相既没有声音也没有形相，也没有动相，寂灭相。可见得大麻烦、大病根是我们的生灭心断不了，我们的心永远在动。再给诸位说，真性是寂静的，所以从真性里面现的一切相是静的；无明是动的，无明对于一切相的感触是动的。

　　诸位要是再不明了这个理的话，我们举个比喻来说。诸位都看过电影，你在电影里看那个银幕，我们是一个动的心去看银幕上的相，感觉银幕是动的，实际上银幕相动了没有？没有动。你要是不相信，你把电影底片拿来看看，它动了没有？没动。只不过是在银幕上把底片一张一张放给你看，这张放给你看，收起来再换一张，这张看过之后再换一张，连接起来的，它的速度快，换得很快。你以为它是动的，为什么有这个？你心动了，如果你的心如如不动，你看张张不动。电影片的速度多少？一秒钟二十四张。一秒钟换二十四张就把我们欺骗了，动的，实际上是寂灭相。给诸位说，色法你懂得是寂灭相，音声也是寂灭相；换句话说，六根所对的六尘，没有一法不是寂灭相，这叫实相，这叫真相。入这个境界多么自在，我们细心去体会。

　　小注末后说，「究之法体，实非有无」，有无是边见，一切法的实体不能说有，也不能说无，有无都是偏见，都没有见到法的真相。不但法体非有非无，从法体里面所现的相也是非有非无，乃至于从这些幻相上起的作用还是非有非无，你才能看得彻底，你才是真正的看清楚，才能够真正入事事无碍。要是果然有个有、有个无，就有障碍，有有障碍，无也有障碍。为什么？有碍无，无碍有。怎么能做到事事无碍？怎么能称之为一真法界？所谓一真就是无障碍的法界，你看《华严经》末后一品的品题，《四十华严》里面所标的「入不思议解脱境界」，不思议就是言语道断、心行处灭，解脱就是无碍，解脱两个字翻译我们现在的话来说，自由自在、无障碍就叫解脱，入这个境界。《八十经》里面，翻译的名词简单，「入法界品」，《四十华严》说得详细，把能入所入都标得清清楚楚，普贤行愿是能入，不思议解脱境界是所入。这个地方就是说明这个理。理明了之后才能够称性起修，称性起修就是普贤行愿，这才能真正入得了诸佛菩萨所证的实报土。

　　【迷之。则谓有形声。悟之。则知其阒寂。】

　　『迷』是我们凡夫，执着真的有色相、有形相、真的有音声，迷！小注说，「迷则听不出声，见不超色」，六根都有障碍，六根不能互用。悟的时候六根互用，眼能见，耳也能见；耳能听，鼻也能听，六根互用，通了，没有障碍了，迷的时候有障碍。『悟之，则知其阒寂』。「悟则一色一香，无非中道」，悟了，佛门里常说，哪一法不是佛法？法法皆是佛法，悟了就是如此，法法都是佛法，就没有障碍了。所以烦恼就是菩提，生死就是涅盘，烦恼、生死也是佛法，没有障碍。这是讲差别最显著的，而为凡夫执着最深、最重的，都没有障碍，何况那些小小法？

　　【如是。则真谛不乖于事理。即事理之体元真。】

　　『元』是当原本讲。

　　【妙智不异于了知。即了知之性元智。】

　　此地所讲的完全是无障碍的境界。『如是』，悟的人晓得一切法都是清净寂灭相。『真谛』绝不乖背事理，『乖』本来是违背的意思，不违背。小注讲，「中道真谛，能不变以随缘，为生为佛，为色为心，为依为正，为事为理，是则事理皆性，宁乖于事有理无」，不违背。这个理要是通了，不要说证悟，就是解悟你都很得受用，你真正解了，你就很得受用。得什么样的受用？忍辱波罗蜜很容易成就。怎么很容易成就？晓得一切法都是我自性变现出来的，一切众生是真如本性变现出来的，十方诸佛也是真如本性变现出来的，一切色法心法、依报正报、一切事一切理统统如是，真性。

　　明心，心就是性，明心见性在此地简单的说一说，心是什么？阿赖耶识，八心王。八识也叫八个心，为什么叫做心？因为它不明，不明叫心，迷了叫心，明了就叫性，不明叫心。起了无明叫心，明了就叫性，明心就是性，心就是性。明心见性在唯识里面讲转识成智，性是四智，心是八识，转八识为四智，唯识家所讲的。禅家讲明心见性，话说的不一样，是一桩事情，不是两桩事情。所以性宗、相宗到最高的功夫是一样，殊途同归，这就是所谓「方便有多门，归元无二路」，到家是一样的。八万四千门，门路不一样，到达的终点是相同的，是一样的，因此法门无有高下。在净土里面讲是常寂光净土。

　　我们懂得这个道理，与一切芸芸众生相处之下自然就没有分别了，自然就一团和气，晓得一切众生与自己的关系太密切了。这种密切的程度不是世间父子兄弟，比这个关系还要密切，密切到什么程度？佛法里常讲同体，密切到这种程度。由于同体，所以才说无缘，缘就是条件，同体大悲，无缘大慈，彼此互相合作，互相帮忙，没有任何条件，应该的，理所当然。不限于我们眼前同修，对十法界一切国土里面的一切众生统统是这样子，一律平等，见到佛跟见蚊虫蚂蚁没有两样。为什么？相上不一样，性里头平等，同一个体性。性是什么？性就是本人，禅家所谓「父母未生前本来面目」，本来面目就是真性。而这个真性是宇宙万有的本体，一切万法统统是这个真性随缘现出来之相。这部书虽然很短，实实在在是好极了。明天就可以给诸位讲到性是怎么样变成相的，什么理由变成相，我们很想知道我们的真如本性为什么会变成十法界的相。永嘉大师在这个文里头言简意赅，好！几句话就把它道破、就把它点明，这是人家真正有学问，真正大彻大悟了，而我们学习的人就便于受持，便于记诵。所以我们要记住、要明了这个理，理事之体，性体、真性。

　　『妙智不异于了知』，「妙智」是什么？般若智慧；「了知」是什么？虚妄分别。换句话说，本性里面的真知，我们通常讲了别，本性里面的真知是了别，与第六意识的分别不二，这就是说的这个意思。此地讲的了知就是分别，妙智就是唯识里头所讲的了别。了是一切明了，别是什么？不相同，差别相。像镜子照东西一样，那是了别，它不起分别心，它没有执着心，它是了别相，样样明了，一点不错乱，在此地讲妙智，这叫妙智。第六识、第七识就是执着、分别，在我们一般讲起来完全不一样，了别是照、是觉，分别是迷，迷悟不相同。迷悟不相同是从外表上、相上粗看，细观呢？细观不二，了别、分别不二，所以迷悟不二，觉迷不二，智愚不二。这一章就是讲不二法门，跟《维摩诘经》里面所讲的不二法门是一鼻孔出气，一个道理，一个意思，可见得这妙极了。

　　小注引用永嘉大师见六祖的一句话，「分别亦非意」，这话妙极了，无怪乎六祖大师一再的对他赞叹。我们在这里分别不是第六意识吗？分别亦非意，这个意思是分别、了别不二，真正是见了道，如果不见道这句话说不出来；换句话说，他自己是入了这境界，也就是入不二法门。不二法门就是一真法界，二就不叫一真，所以不二法门就是《华严经》里面讲的一真法界；在净土里面来讲就是理一心不乱，见到实报庄严土，将来你往生也生到实报庄严土。所以，妙智不异于了知。

　　『即了知之性元智』，第六意识从哪来的？找根，第六意识是第八意识变现出来的。唯识里面讲三能变，先从真如本性，唯识的变就跟我们《易经》里面讲的变卦，意思是相通的，最初是有真性，真性一变为阿赖耶识，阿赖耶再第二变为末那识，第三变为前六识，这叫三能变。一变、二变、三变，三变以后就生万法了。正如同我们《易经》里面讲的，「太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦生万物」，也是讲宇宙形成的过程，跟唯识里面所讲的道理不谋而合。五俱起意识就是这个地方讲的分别，要是把它归宿到根源上，还不是真性？「即了知之性元智」，前六识的本体还是性，它才是大根大本，心法的根本是它，相法的根本也是它。为什么？一变变为阿赖耶识，阿赖耶识里面就有二分，见分、相分，真性里面没有二分，所以见相同源。拿我们现在的话讲，这就是精神的世界跟物质的世界，精神跟物质是同一个根源，不是两个东西。

　　现在科学家知道这个道理，能与质可以互相转变，能与质互相转变还是从相里面说的，相里面有能有质，他懂得这个道理。质是属于色法，能属于心法。佛法高明，心之能与质也能转变，几时你要懂得心的能与质能转变，那就是六神通具足。科学家怎么样聪明，怎么样发明，他还没有神通，他天眼要靠望远镜，离开望远镜天眼没有了；天耳要靠无线电，没有无线电他听不到；神足，他发明种种机械，离开机械他也没有神足。这个原因在哪里？统统是在色法里头打圈圈，色是有碍的，色要是跟心融通就无碍；换句话说，他只在色法这一层，他没找到根源，找到根源才晓得原来是一家。所以佛菩萨与三乘人才有三明、六通、三达，无不自在，无不解脱。由这个地方来比较比较，你看佛法里面有没有科学？佛法里面有最高明的科学，今天世界上的科学家要是到佛法的科学里面，他们的程度是幼儿园而已。三乘圣者就是大科学家，佛号称为万德万能，哪一法他不知道？哪一样他不会？

　　有人问，佛既然有那么大的能力、那么大的智慧，佛为什么不发明电灯？佛为什么不发明汽车？问这些话就像小孩问话一样，你看二、三岁小孩，小朋友问的这些话，有时候问到大人也没有法子答复他，问的幼稚。你要是真正通达，稍微有点头脑，佛要灯干什么？佛身上就放光明，光明遍照，比日月的光明还大，清凉自在，佛的光明是清凉的。要灯干什么？笨东西，还用得着这个？要汽车干什么？要飞机干什么？想到哪个地方，一动念身体就到了。汽车还得奔路跑半天，机械要是发生故障还会抛锚，这多麻烦！他要这个东西干什么？这些科学工具在三乘圣者来说落伍了，太旧的东西，你还以为新奇得不得了。你再问，佛为什么不方便人？佛不把这些笨东西教给人，把聪明的东西教给你不是更好？教你自己放光明，教你自己有神足通，有十八变，这个多么自在。问的人头脑就简单，思想就单纯，愚笨不聪明，聪明的人不会提这个笨问题出来。

　　将来你们要在外面弘法，这些问题一定会碰到，你得要有方法答复他；没有方法答复，还是学孔老夫子教学的原则好，知之为知之，不知为不知。他要是问你，能答复你就答复，不能答复，这个问题我学问还不到，你另请高明。这绝不是耻辱，避免和他辩论。还有就是到你有相当声望的时候，他虽然有这奇奇怪怪的问题，他看到你不敢问，这是什么？这是你的声望、精神把他压住，这也行；但是这要有相当的功夫，初学办不到。可见得这个学要真正在功夫上着手，换句话说，在行解相应上用功夫。能够有几分行来证明这个解，你在解里头就踏实；换句话说，你所说出来的全程肯定，里面一点疑惑都不叫人产生，就是决定性的说法，无可怀疑。他纵然有疑问，有的时候他不敢提出来，为什么？说得太肯定了。自己要是没有一点功夫，有修功，敢这样肯定的说？所以一定要自己有一点行的功夫，将你的知见证实，佛所讲的没错，为什么？我证明了。

　　【然而妙旨绝言。假文言以诠旨。真宗非相。假名相以标宗。】

　　小注说，前面「略明」，略略的说明，「妙境妙智，为事理不二之标宗」，妙境是属于事，妙智是属于理，智为能证，境为所证，境智不二，理事不二，能所不二。「此正欲明理绝言诠，智忘待对」，说出这些话，意思就是想要你明了真理是言语道断的，真正的智慧是要离开相对的，离开相对也就是不二。「故先明有言，以极乎忘言，有待，以臻乎绝待」，从相对的你要去体会到绝对。说绝对，诸位想，绝对跟相对还是对立，你看看，绝对还是相对法。绝对从哪里来的？相对来的，没有相对，绝对就没有了。诸位想想，凡是能说得出统统是相对的，说绝对不是真绝对，是相对的。可见得，真正绝对是什么？不说话，一句话不说就是绝对的，一开口就是相对的；不能动念，一动念就是相对，不动念就是绝对，就是言语道断、心行处灭，心的行动、心的动态那个地方灭了、没有了，心不动了。无心无言是绝对的，这是真正入不二法门。

　　这样说起来，言语文字是必要的，为什么？诱导我们入不二法门。从言语文字你要能够入无言语文字；从假名、假相里面，你要认识离名相的真体，法性理体。这就是前面讲的「依了义不依不了义」的道理，这才是属于了义。了义就是教体，就是理体。这也叙述过来我们学习应当怎么个学习法，千万不要执着在言语文字，不要执着在法相名词。法相名词要懂得它的作用，言语文字要懂得它的用意之所在，绝不迷在法相名词，也不执着言语文字。这样子才能得旨归宗，才能够真正的入法性，才能够真正像开经偈里面讲的「愿解如来真实义」，懂得佛说法的真义之所在，自己才能够入得了这个境界，也就是前面讲的入不二法门，入无障碍的境界。下课。　　   
   
   

永嘉禅宗集　　（第十七集）　1979/7　　台湾圆觉寺　　档名：09-012-0017

　　【譬夫象非雪山。假雪山而类象者。此但取其能类耳。岂以雪山而为象耶。】

　　这一段是比喻说，里面的譬喻很容易明了。佛在大经里面常常举『象』跟『雪山』做为法说的譬喻、比类，这些事很多，我们常常能看到。比喻并不就是事实，是从比类里面发明事理，是要我们就比喻而明了事理的真相而已。小注里面也是经中常常用的譬喻，「此借法喻难齐之事，以比罤兔不同之旨」，罤是抓兔子的网，抓兔子的网并不就是兔子，是两桩事情，这与藉香象、雪山来做比喻是一个道理。意思是说「雪山类象者」，象是白的，很大，雪山终年积雪，也是很高大，象像一座雪山一样，雪山像大象一样。雪山像大象，雪山绝不是大象，象有牙齿、有腿、有头、有尾巴，你要到雪山里头找象牙、找象尾巴，那到哪里去找？意思就是叫我们不可以执著名而责其实义，名是名，实是实，名实皆虚，名不当实，实不当名。这个意思在前面都曾经发挥过，诸位要记住。因此，性宗的学者他们避免谈名相，所谓「直指人心」，离开语言文字，这就是所谓教外别传，他是走这个门路。在相宗的学者，名相虽然是假的，但是名相也有它的用处，可以接引中下根性的人从名相而悟入真谛，所以他就采取名相做为工具。但是要晓得，不可以执著名相，要是执名滞相的话就不能开悟；要想开悟，必须即名相而离名相，就是心里面不执着、不分别，也不离开名相，这个名相才有功用。

　　【今之法非常而执有。假非有以破常。性非断而执无假非无而破断。】

　　法说常、说无常都是过失，为什么？二边。但是一切法的真相，在这一章里面会详细的解释。这一章在修行里面来讲，可以说是关键的所在，因为修行人要明理，这一章就是讲教理的，是讲理法。法的四大类是教、理、行、果，这一章是讲理法。理路不明，那就是古人所讲的盲修瞎练，所以修行人一定要明理。可见这一章在这部书里面是非常重要的一门。小注说，「法本不常，而凡夫执之为有也」，这就是常的意思，凡夫执着，凡夫不明一切法的真相，法是指一切法。「法本非断，而外道执之为无也」。断见、常见都是邪见，法说不上常，也说不上断，到后面会把这个道理给我们发明出来。

　　「圣人应病以设药」，圣人是指佛，佛为了救度凡夫众生、救度外道众生，这才假方便法来破除凡夫、外道的执着。凡夫执着有，佛就讲空的道理来破有的执着；外道执着无，佛就说有的道理来破他无的执着，可见得佛说一切法无非是破众生执着而已。如果众生一切都不执着，佛在你面前就开不得口了，没话可说。好像最高明的医生，你身体非常健康，一点毛病都没有，你在他面前，他有什么办法？他一点办法也没有。你有病，他显出他的本事；你没有病，他一点能力都没有。佛就是如此。分别执着就是病，所以「假非有以破常」，非有就是无，破你常的执着；「假非无而破断」，非无就是有，用有、藉有破外道断见的毛病。「病去药忘」，病去了，法就没有了，不要再执着佛法，佛是怎么说的，你如果一执着，药又变成病了。譬如我们凡夫执着一切法是有的、实在的，佛给我们说是空的、是无的，我们就接受一切法是无的、是空的，这又是毛病了。把有的见解破了之后，不要再执着无，佛说无是对治病的，病好了之后，药就不要了，不必再吃药，再吃药就又吃出毛病来。

　　「若夫执药以成病，则圣人又有非有非无之教生也」，这是什么？怕你产生副作用，再用非空非有、亦空亦有这些方法来破除那些副作用。总得要有聪明伶俐汉一下觉悟了，佛说的一切法是应病与药，药到病除，病除药也不要了，这才是如来的真实义。这几天我教给你们的方法，背经、念佛，二六时中以佛法来熏习自己，这是药；我们的病在什么？妄念纷飞是病，拿这个来治病。几时我们的念头清净，没有妄念了，这个东西要不要？不要了，要懂这个道理。你要是心地清净，清净了还念佛，二六时中一天还是十万声佛号，或者还是经卷一天到晚口头念念不断，病已经没有了，为什么还要这样？那叫大慈大悲，示现给众生看的，给众生做榜样。这就是以身教化众生，身教，那叫慈悲示现。释迦牟尼佛已经成就了，为什么还要示现雪山六年苦行，还要去示现持戒修定，还搞这一套？用不着，那就是已经成功之后，再做榜样给那些迷惑而没有成就的众生看。跟你讲你未必相信，你看我就是这么做。没看到过，他是这么讲，他也这么做，大概是可靠的，靠得住，我们也照这个法子去学。这是所谓倒驾慈航，所谓大慈大悲。

　　【类如净非水灰。假水灰而洗净者。此但取其能洗耳。岂以水灰而为净耶。】

　　在从前没有这些肥皂、清洁剂，器皿要是染污了，用什么东西来洗？用『灰』，把草烧成灰来洗。就像这个杯子脏了，把草烧成灰，拿灰来洗杯子，它里面的肮脏、油垢可以洗得很干净。清净，『净』绝不是水和灰，但是水与灰能够把器皿洗干净，取水灰是取其能洗，绝不是水灰就是净。小注说，「水灰喻能破，净喻所显」，意思就是说，所显显的是真如本性，所显的是清净心，要想清净心显示出来，必须要把清净心里面的染污、障碍把它破除。要懂得能破并不是所显，能破的是如来所讲的一切法门，并不是我们的清净心，是我们清净心现在有染污、有障碍，佛说的一切法门是破染污、破障碍的。障碍、染污去掉了，佛所讲的一切法门也都不要了，清净心才能现前；要是执着这个，清净心依然不能现前。这个理一定要懂。这就所谓是「法尚应舍，何况非法」。但是要晓得，心地没有清净的时候，法不能舍。这个杯子很肮脏、很染污，水、灰就不能舍，舍了之后没有办法洗干净。在我们现前这个阶段当中，佛法我们要，佛号我们要，我们二六时中要认真的干。这是把能破跟所显以这个比喻给我们说明白。

　　【故知中道不偏。假二边而辨正。断常非是。寄无有以明非。若有若无言既非。非有非无亦何是。信知妙达元源者。非常情之所测也。】

　　这一段正说中道的第一义。『中道不偏』，不偏怎么能显示出来？就是用什么方法显示不偏的中道？一定要藉『二边』，有无的二边、邪正的二边、空有的二边，要藉二边。什么是中道？二边都离开这就叫做中，否则的话，中道说不出来，也没办法表示出来。这是藉二边来辨别正，正就是中道。『断常非是』，断见也是毛病，常见也是毛病，皆无是处。『寄无有以明非』，怎么晓得它非是？就是藉有无来说明「断常非是」，说明它的非，前面讲过。理要是显了，是不是真有一个中道在？要是执着真有一个中道在，那就病了。理显，显就是显，显了不能执着，一执着病又生了。这是凡夫无始劫以来的习气，你要叫他不执着，难，太难太难了，不执着就成就了，他就是偏偏要执着，不执着这一端就执着那一端，二边不离就执着有个中道，这是大病。

　　『若有若无言既非，非有非无亦何是』，这要把它遣掉，也要把它除掉，若有若无。『非有非无亦何是』，又哪有是处？真正讲是，言语道断、心行处灭，那才叫真的是。这些话在经里面我们常常看到，佛说出这些，这就叫言词上的善巧方便，佛以这些方法、以这些言语来诱导我们契入元源，就是诸法的真实相、诸法的源头（起源）、诸法的根本。『信知妙达』，「达」是通达，「妙」就是药病都不执着，这才叫妙，妙达。讲到不分别、不执着，诸位要晓得，在圆顿大法里面，一法不执着，一切法都不执着。如果有一法还执着，病根未除，斩草没除根，一遇到因缘还是会生起来，这不是办法，这一点我们要觉悟。哪些不执着，我还有某些执着，这是我的病。一不执着，一切都不执着，那才叫真正的不执着；一不分别，一切都不分别，才叫真正的不分别。真正的不分别才是转识成智。如果一切法里面，我还有一法执着、还有一法分别，有没有转识成智？没有，绝对没有。所以你见不了性，你的心不是真正清净。

　　『非常情之所测』，常情是凡情，不是凡夫情见所能够测度的。这就是说明佛法的妙处，虽然藉有无，但是他并不执着有无。好像前面比喻里面所说的，他藉水灰来洗净器皿，他不执着水灰。如果要执着，洗干净之后为什么还把水灰倒掉？执着就是不肯倒掉，这个不错，把我杯子洗干净了，我要放在杯子里，那就坏了，依然是肮脏的。烦恼是染污，佛法是洗染污的；烦恼断掉，阿赖耶识里头装满佛法，还是肮脏的、不干净，换个东西而已；脏污去掉，杯子里面的水灰还是没有倒干净，就是这个意思。拿杯子比作阿赖耶识，肮脏之物就是烦恼习气，水灰就比喻佛法，佛法把东西洗干净了，杯子要想真正到清净，水灰还是要倒掉才能得到干净。这就是说明一切佛法也执着不得。诸位要是能够作如是观、如是修学，才能够得到受用。此地所讲的理是不二法门。

　　【何者。妄非愚出。真不智生。达妄名真。迷真曰妄。岂有妄随愚变。真逐智回。真妄不差。愚智自异耳。】

　　『何者』，解释前面所以然的道理。经里面常讲何以故，「何者」跟何以故意思一样的，就是为什么。为什么妙达元源非常情之所测？这里给我们解释所以然的道理。妄是对真才说妄，真是对妄才说真。妄，给诸位说，是不是从愚而生出来的？不是的；真是不是从智里面生出来的？也不是的。真自本真，本来就真，妄自本妄，没有哪个能生它的。既然本来如此，为什么又有个真有个妄？底下说，什么叫真？『达妄名真』，「达」是通达、明了，对一切妄境、妄相，你通达、你明了它，这就叫真；什么是妄？一切境界相、诸法实相，你迷了、你不通达就叫妄。

　　这个理明白，『岂有妄随愚变』，我们愚痴那个境界就虚妄的？不是，绝不是我们愚痴鲁钝，外面境界就变妄了，那个人聪明智慧高，境界就变真，哪有这种道理？没有这个道理。所以『真妄不差』，不差就是不二的意思，不二就是一如。《般若经》里面讲「法法皆如」，皆如就是不二，就是不差。我们为什么见法法不如？这是我们自己迷，是『愚智自异耳』，外面境界相确确实实没有差别。智者看我们现在这个境界是一真法界，愚者看我们这个境界是十法界，不是境界有差别，是愚智有差别。迷的人觉得一切境界相是生灭相，悟的人看现在一切相是寂灭相。可见得是迷悟有别，境界相哪有差别？绝不是悟了境界相就变成寂灭，迷了就变成差别，没有这个道理，境界相没变。所以在相上说、在理上讲皆是不二法门，一真法界与十法界不二，从理上去看，菩提与烦恼不二。可见得问题就是出在迷悟不同，愚智自异。

　　小注说，「妄，即凡夫外道所执有无断常之二边也」，这就叫妄。读这个我们自己要记住，我们在一切境界里头有没有这个执着？要是有这个执着自己就要觉悟，我现在是妄。什么叫真？「真，即假有破无、假无破有所显之中道也」，真就是指中道之理，中道之理从哪里显出来？从破立当中显示出来的。「然彼妄自为妄，不因愚而后出妄，真自本真，亦不因智而后生真」，换句话说，就是在境界上你明了不明了，你觉悟不觉悟。「惟其达妄本空」，这叫真，晓得一切法都是空的。空不当作无讲，空当作有讲，我们现前一切境界相，你要看到真相，真相是空相，真相是寂灭相。诸位几时入到这个境界，心开意解，真正是法喜充满，自在解脱，入不进去得不到受用。可贵的就是要会契入，契入就是明解，解了之后把境界相与你自己所解的理去相应、去印证。证的果然不错，这就叫证果，理事相应就叫修行。

　　譬如我们以一法来说，以四大皆空、五蕴非有观我们自己的身，观自身要是不容易的话，观别人身。一看到别人，不要指着人家鼻子说四大皆空、五蕴非有，那人家多不高兴，心里要如是观照，一看到人来了，四大皆空、五蕴非有来了，你就这么观察。你要常常这样观察，人相不见了，人相破了；人相一破一回头过来，我相没有，四相就破掉了。能这样观照就叫修行，就叫用功。几时一下观破了，真正契入，契入就是四大皆空、五蕴非有这个理与外面的事实一下相应了，理就是事，事就是理，这叫证入。这是什么境界？圆教初住菩萨的境界，这就入了。一法空一切法空，空还会执着？不执着了；空还会分别？不分别了。不分别、不执着，在这个境界里面才自在，任运度生而不着度生之相，正是《金刚经》里面所谓「灭度无量无边众生，实无众生得灭度者」。他不着相，三轮体空，布施三轮体空，持戒也三轮体空，忍辱也三轮体空，乃至于精进、禅定、般若，无一法而不三轮体空，这叫真正入境界，真正得到受用了。所谓一空一切空，一假一切假，一真一切真。万万不可以，这是假的，那是真的，那就糟糕了。这三种观法哪一观都能成就，一心三观，三观同时，即空即假即真，这也能成就。千万不能够分作三截，那就坏了。就这三个，同时运用三个能成就，运用一个能成就，不许你用两个。

　　小注说，「惟其达妄本空，而名为真，迷妄实有，而名曰妄」，这是把真与妄的定义给我们说出来了。「岂果有妄随愚而后变为妄乎，真逐智而后变为真乎，要知真妄本自无殊」，真妄不二，「特因愚智之不同，而自异耳」，这就是智愚的不同，也就是迷悟的不同。迷悟不同是什么境界上产生的？没悟。悟了以后再看，迷悟是同的，迷悟不二，智愚不二。如果悟了之后，还是我悟了，我智他愚，这个智还是愚。诸位要晓得，此地讲的智超越智愚，智愚这两个法都叫愚法，不二的智才叫真智，超越了。此地讲的智是讲不二的智，愚是讲有智有愚，你觉得你有智，你还是愚，这一点要明了，这也是佛法不容易理解的地方。所以悟的人智愚不二，他看一切众生跟自己是一样的，迷惑的人不一样。这就说明什么？在佛门里常讲的，佛看一切众生都是佛，不二，迷悟不二，佛是悟，众生是迷，不二，都是佛，绝对平等，没有二心。菩萨看一切众生都是菩萨，不二；凡夫看佛也是凡夫，他也不二，起分别心。几时你要是看到一切众生都是菩萨，你成了菩萨。

　　再给诸位说，你几时看到一切众生都是善人，你是真正的善人。你要是看一些众生还有恶人，你心地不善，没有到纯善。为什么？你还有恶心所与外面的劣境界相应；如果你阿赖耶识里头的恶心所统统断尽、统统降伏住，外面的劣境你以善心所与它相应，境界是善的。佛为什么看一切境界都是佛？佛是以清净心与外面境界相应，没有一法不清净，这就是常说的境随心转。心染污看境界就是染污，心清净看境界就是清净，境界有没有清净、染污？没有。这个地方说得多明白，境界里头没有染净，境界里头没有善恶，就是你自心对境界起什么样的作用，起什么是你自家的事情，与外境何干？这个道理相当的深，诸位能领略几分就算几分。佛在大经这个道理常常讲，如果要是很浅、很容易懂，那讲一遍、二遍就够了，何必要常说？就是这个理太深了。诸位要晓得这个道理，你要真正肯在心地上用功夫，就是求清净心。求清净心就是要离相，就是要不执着、不分别，一切法里面求心地清净。知道理体是如此，事相上就好修了，十法界里面用一个眼光去看它，所以尽大地是沙门一只眼，一只眼就是等观，平等观，一视同仁，这样才与实相相应，

wlxg20130220

就是与真如本性相应。

　　【夫欲妙识元宗。必先审其愚智。善须明其真妄。若欲明其真妄。复当究其名体。名体若分。真妄自辨。真妄既辨。愚智迢然。】

　　这一开端就是说明，我们如果要想很巧妙的认识一切法的真理、一切法的根源，『元宗』就是讲的万法的本体，现在哲学里面讲的本体论。前面这一段，「言妄不随愚变，真不逐乎智回，然愚与智又不可以不分，真与妄又不可以不辨」，这就说明真妄不二，愚智不二，迷悟不二，不二是理，事要辨别，这要懂得。如果事事都不辨，那就愚痴到极处了，自他不二，我跟你不二，我吃饭你不要吃，我吃你就饱了，哪有这个道理？那就完全弄错了。理上是不二，性中不二，相上要辨别。

　　我们还用「以金作器，器器皆金」来做比喻，同样是黄金，把它做成一个佛像，你见到它你会跟它顶礼、恭敬供养，为什么？那是个佛像；你要是把它改造一下，做个小猫、小狗的像放在那里，你会不会天天给它五体投地，给它顶礼供养？不必了。要是从本质体上讲，没有两样，相上不能不辨，晓得体是一样的，相不一样。所以愚跟智的相不可以不分，愚跟智的体是不二的；真与妄的体是不二，真与妄的相又不可以不辨。相上不辨，那真是人我不分，是非不明，那就天下大乱，一切秩序都丧失了。这一点咱不说，你看底下更重要的，「苟愚智不分，则愚何以灭，而智何以生乎」，这就是说明在相上一定要辨别，辨别，愚可以断，智慧可以增长。「苟真妄不辨，则妄何以断，而真何以复乎」。所以相上要辨，能辨别而后妄见可以断，真见可以恢复，《楞严经》十番显见就是说这个道理。「是则审愚智，明真妄，乃修门之要务」，这就是讲的学问，修门里面的根据，我们根据什么修行？就是根据这个修行。这是说理。

　　理离不开事，事是什么？事就是名相。「复须究其名，而得其体，名体立，而真妄辨，则愚智分矣」，这个愚智分就是能够分别，清清楚楚。这种分叫智慧观照，一切法的体相用、因缘果、事理都照得清清楚楚，有条不紊；虽然照得清清楚楚，心里面不生分别、不生执着，这叫了别。此地这个分就是了别的意思，就是一切明了，知道体是一个，相是虚幻的假相，不执着相。正如同一个黄金，你喜欢佛像就把它造成佛像，你喜欢人像就把它造成人像，随你自己造，像不是定相，不是一定的、不会变的，可以随心所欲去变化，金之体不变。这就是说性之体不变，性所变的相是随缘而变，性不变，理不变，事会变。会变的是假的，不变的是真的。所谓「不变随缘，随缘不变」，不变是本性、是理体，随缘的是一切相、一切作用。这个要是真明白，性也好，相也好，都不执着，心里面清净，心里面光明。

　　【是以愚无了智之能。智有达愚之实。】

　　因此，愚者对于开悟的人，迷惑的人对于开悟的人不懂得，我们凡夫不知道佛的境界。『智有达愚之实』，佛对我们凡夫清清楚楚，一切明了。所以佛眼睛里面看一切众生都是佛，不过是带着一分迷情而已，迷情是假的，不是真的。既然他的眼睛当中看一切众生个个都是如来、都是诸佛，为什么还要说菩萨、声闻，还要说我们愚痴的凡夫迷惑颠倒，还说这些？这些话是随顺我们凡夫说的。如果不随顺凡夫说，你们大家个个都是佛，我们听了，丈二和尚摸不着头脑，怎么我们都是佛？我们真正是佛，就是自己不知道，这就叫迷。佛一悟了之后，菩提树下示现成道说的两句话，「一切众生皆有如来智慧德相」，一切众生皆有，个个都有，有如来的智、有如来的德、有如来的相，跟如来无二无别。为什么不能显现出来？妄想、分别、执着，所以不能显现；换句话说，妄想分别执着是障碍，把这个东西去掉，跟如来是无二无别。现在虽然这层东西盖覆住，在佛的眼睛里面看是无二无别，你没有现前而已。

　　正如同大家都是百万富翁，如来这个百万富翁的钞票装在口袋里，摆在现前，使用得很自在；诸位都是百万富翁，钱都存在银行里，身上一文也没有，现一个穷酸相。有智慧的人他不敢看不起你，为什么？你的财富跟我相等，你放在银行里，不敢瞧不起你，你确实是富翁。但是你存在银行存久了，忘掉了，「我真的没有钱」，不晓得你钱存在银行，忘掉了。佛给你说法就是点醒你，你的钞票在银行里，取出来就大富了，就这么个意思。你现在障碍是在迷，几时觉悟了你就是佛、就是菩萨。

　　「智有达愚之实」，愚之实就是不愚，我们带这么点迷情而已。所以你说成佛作祖了，看不起众生，没有这个道理，那是假的。聪明智慧愈高的人，愈是有修行的人，对待一切众生愈是尊重。如果说他有修行、他有学问，学问增长，贡高我慢也增长，脾气也增长，瞧不起人，这种人在佛法里面叫世智辩聪，迷惑颠倒，是八难之一，不是真正修行人，那是假修行人。真正修行人是功夫愈深愈谦虚，功夫愈深对人愈恭敬。普贤菩萨教我们礼敬诸佛，十方诸佛所修的就是礼敬诸佛，在他眼睛里面一切众生都是诸佛，他对于一切众生有礼有敬，绝不会说佛菩萨高高在上瞧不起你，没有这个道理，一定是有礼有敬。如果我们自己修学，智慧也天天增长，德望也天天高了，架子摆起来了，自高自大，你就要晓得你堕落了，你不如在从前没有学的时候。佛法是药，药是治病的，烦恼是病，如果药一下去，病又加重，这个药，你想想看，那是什么药？那是要命的药，药到病没除，药到病加重了。这一点得觉悟，愚上加愚，没有开智慧。

　　所以道人的道心现前，道心是平等心，道心是喜舍心，慈悲喜舍。慈悲喜舍这四个字里头，你细细去找，哪个字里带着贡高我慢？决定没有。世间有学问的人尚且谦虚、尚且懂得自卑而尊人，自卑而尊人不是指贩夫走卒，不是指愚夫愚妇，不是指这个，自卑尊人是指大学问的人。孔夫子，周公制礼作乐，礼的精神他就说明了，什么叫做礼？自卑而尊人叫礼，礼是性德，本性里面的德性。可见得他不是勉强的，不是勉强叫你要修学，你的德行、性德愈是往外面显露，他自然就是这样表现。所以有些人不懂这个道理，说我们孔老夫子设的礼教是吃人的礼教，这是愚痴，对于礼的精神、礼的本质，拿我们佛法的名词来讲就是礼的体，体相用讲的体，他完全不懂。礼之体是真如本性，所以你本性愈显露，这个事相就表现在外面，它就是这样子。所以十大愿王礼敬诸佛，什么人才能修得圆满？到如来地才修圆满，就是你的本性、你的清净心完全显露出来，表现在事相上、表现在待人接物上，自自然然就是礼，丝毫勉强都没有。这就是十大愿里头的礼敬诸佛。这就是智有达愚之实。

　　【故知非智无以明其真妄。非智莫能辨其名体。】

　　佛法是智慧之法，佛教是智慧之教，这里头绝没有迷，智慧就是破迷的。你看佛法的宗旨，破迷开悟，就是因为众生迷，佛以这个方法来破除我们的迷惑。迷了就有苦，悟了才得乐；迷是苦的因，悟是乐的因。佛教我们破迷，去苦之因才不受苦果；教我们开悟，悟是乐的因，修乐的因才能得到真乐。这是佛陀教育的宗旨，以智为第一。智从哪里来的？智从定当中来的，智就是慧，戒定慧。戒是手段，定是总枢纽，慧是目的，我们学佛的目的就是开智慧。怎样能开智慧？一定要有定，定就是清净心。戒定慧是以定为中心，有了定，慧自然现前。慧是什么？慧是定的作用，定是慧之体。心清净，自然就光明。好像水静了，没有波浪，一切境界相都照在里面，照得清清楚楚。那个照就是慧，水要是不静怎么能有照？所以定与慧是分不开家的，一个体，一个用。定就是清净心，心一定要清净，不能有一个妄念。有一个妄念就是水里面起一个波浪了，妄念多，波浪就多；妄想分别执着要是重，就像起了大波涛、大浪，外面境界相就照不清楚了，照不清楚这就苦！

　　修是修什么？就是把心修得清净，你看佛讲的种种方法统统是教修清净心。戒是修定的前方便，换句话说，这个波涛用个方法来把它渐渐止住，戒就是止住这个，使你的妄念、分别逐渐逐渐减少，到定的时候就完全没有了。所以戒是一种手段，并不是目的，因为戒才能够到定；没有戒，要想修定决定不能成就。佛法里面，出家人一开始剃度出家要五年学戒，这五年是专门学戒。五年以后在戒律上还得要考试，师父认为可以了、合格了，才可以听教参禅，参禅是行门用功，听教是解门，才可以求解修行。现在我们学佛可以说躐等，不按照次第，我们一开端没有学这个，因此我们的功夫不得力，学了几十年，不如古人。古人十年真的有十年成就，二十年有二十年的成就，差不多十年可以到解悟，二十年人家证果、证悟，断惑证真了。我们搞了十几二十年还是博地凡夫，原因在哪里？我们没有按次第做，苦在这个地方。

　　初学的时候没有人指导，不晓得这样做法，现在晓晓得就补习，过去没有做的现在弥补。补修什么？补修戒律，印祖提倡的《安士全书》、《了凡四训》、《感应篇》就是弥补戒律之不足，拿这个来补助。如果戒律也不要，这三种东西也不要，你想得定、想开慧，没有那回事情，你所开的慧是狂慧，绝不是真智慧。念佛为什么不能得一心？没有戒的基础。到底下一章就讲行门了，讲行，就是「简示偏圆第八」那一章，一开端就讲戒。这是禅宗的书，《禅宗集》，参禅不能说我参禅可以不要戒，禅宗不立文字，也不要戒了，大错特错。参禅真要紧的是戒律的基础，因戒生定，禅是讲禅定，戒律要是不精严，怎么能得到禅定？念佛怎么能得到一心？一心就是念佛三昧，就是禅定，你看这多么重要。这个地方讲的就是从智上讲出来的，哪一个人不希望真智慧现前？不想修定，只想得智慧，这是打妄想。有想得禅定的，不肯修戒律，禅定如何成就？拿我们念佛来讲，你一心怎么能成就？不要说一心，功夫成片都做不到；换句话说，带业往生都不保险。

　　在现前这个世界这个局势当中，我们真的要加功用行。我给诸位说，修戒律都来不及了，怎么办？照《感应篇》、《安士全书》、《了凡四训》去修，这三样东西是古来这些祖师大德集戒律之精华。戒律讲的相细，这是集戒律之精华，是强心针，是特效药，我们拿这个东西来弥补我们之不足。老实念佛。研究一切教理在目前修功上来说是助修，正修是什么？念佛，持戒念佛是正修，研求教理是助修，正助双修才能成就。所以一切时中要以念佛为主，要以求一心为目的。这样子纵然灾难现前，我们可以自在往生，有好地方去，身心自在，绝无恐怖，没有颠倒，这才叫成就，这才叫利益。能够到这个地步，我们这一生没空过。我们现在这个时代跟古人的时代不相同，从前那个时代纵然有劫难，一方的、一个地区的，我们还可以逃难，还可以避免；现在不行，现在是全球性的，你要想避难，你到别的星球去避难，在我们这个地球上恐怕逃避不了，这是人类的大劫难。所以唯有断恶修善，老实念佛。

　　为什么我们又要研究这些教理？研究教理就是对于断恶修善、老实念佛能坚定信心，理明了，信心坚固，才不动摇，才不会见异思迁。至于理论讲的悟入，我们现前不能悟入，我们到西方极乐世界再悟入不迟，来得及。所以在眼前这个过程当中，我们学多少算多少，听多少算多少，悟多少算多少，不强求。强求心就不清净，不强求心是清净的。我听经、看经，懂多少算多少，丝毫不勉强。心地果然清净了，自然大彻大悟，为什么？心清净，业障就消除，咱们不能开悟就是业障太重了。业障是什么？分别、妄想，释迦牟尼佛讲的妄想、执着、分别，这个东西就是业障。你要问业障是什么？业障就是这个，想想，我们自己一天到晚在一切法里头打妄想、起分别、生执着，这就是业障。几时这个心要淡一点，业障就消除一点，淡一分消除一分，淡两分消除两分；在一切法里头完全不执着、不分别、不打妄想，你的业障就消干净了，你的智慧就现前；再用点功，得一心就很容易成就，真的得到。

　　【何者。或有名而无体。或因体而施名。名体混绪。实难穷究矣。】

　　这就是在教理上讲，初步要辨别『名』与『体』，什么是名、什么是体。名是假的，体是真的。小注说，第一句『何者』就是「征起」，征问的用话，「何须用智以明真妄，以辨名体」，为什么要用智慧去辨别真妄、辨别名体？底下这就是说明所以然的道理，「世间自有有名而无体者，自有因体而施名者，苟无明鉴之智以辨之，则名与体混其头绪，而名下之体难穷究矣」。底下有个说明，这是一个体，因为有这个体，我们为了言说方便起见，我们给它取个名字，这叫毛巾；毛巾之名从哪来的？因体而建立的，『因体而施名』。还有一种是『有名而无体』，譬如我们讲龟毛兔角，乌龟没有毛，兔也没有角，这是有名无体，不能不搞清楚。要是不搞清楚的话，龟毛，哪个地方有龟毛？你还以为是实在的。所以名与体必须要辨，才有头绪、才不混乱。有些地方是寻名得体，有些地方是有名无体，假藉这个也能够悟入，不至于迷在名相里头，不至于执着停留在名相里面。

　　【是以体非名而不辨。名非体而不施。言体必假其名。语名必藉其体。】

　　这是讲名与体的关系。「今日先言因体施名，谓有名有体之法，盖体乃名下之实体，故体非名不彰，名乃体上之假名，故名非体不施，是以言实体，必假其假名」，这个假当假藉讲，一定要藉这个假名。「语假名，必藉其实体，名体相因，其来久矣」，自古以来，古圣先贤在一切法上设施这些名称、这些名词，就是为了叫我们辨别一切实体方便而建立的。一切的实体我们都给它建立一个名，以后我们可以不必看到这个实体，一提到这个名，大家就想到这个实体。但是要晓得，名是假名，体是实体，名并不是体，体并不是名，这才叫真正的能够辨别什么叫做名、什么叫做体。

　　【今之体外施名者。此但名其无体耳。岂有体当其名耶。】

　　这一句就是讲有名无体的，前面是说因体而施名的。『体外施名』，根本没有体，这还有一个假名。底下有个比喻：

　　【譬夫兔无角以施名，此则名其无角耳，岂有角当其名耶。】

　　并没有一个无角来当它的名，只能说它无，绝不会真有一个角来当它这个无。说龟毛、说兔角，意思都是一样，类似这些是有名而无体的，你也得要懂得。

　　【无体而施名者。则名无实名也。名无实名。则所名无也。所名既无。能名不有也。】

　　能所俱无，在三性里面讲完全是遍计所执性，这是有名无体的。因体施名的，体是依他起性，名是遍计执性，遍计执是依他起的遍计执。好像毛巾这个名，毛巾这个名是从哪里来的？毛巾这个名，「毛巾」是遍计执，但是这个名的遍计执是从什么地方生的？是依他起，它是一个实体，依他起的，从它那里建立的。龟毛兔角，龟没有毛，兔没有角，根本连个体都没有；体都没有，换句话说，它的遍计执是纯粹的遍计执，连个依他起都没有，更是假，假中之假。依他起已经是假的，遍计执是更假，有名无体的名是假中之假，我们要懂得这个道理。

　　这些道理，这些事相，小注注得很好，前面说明「无名施名，名下无实体」，没有实体；「此明」，这个地方说明，「无体施名，名中无实名」，连名都是假的，龟毛兔角这个名都是假的。前面讲毛巾，单单讲毛巾这个名，名底下没有实体，为什么？名并不是毛巾，要懂这个意思，名不是毛巾，名下没有实体；讲兔角，兔角连名都是假的。毛巾名是有，名下没有实体，兔角的名比不上毛巾的名，为什么？毛巾这个名是依他起的，虽是假的，它后头还有个真实的东西，它不是实体，但是它有个实体在那个地方支持着它；兔角之名并没有个兔角在后头给它支持，所以它那个名都是假的，『名无实名』。这就是在名上辨别哪个名是实在的，哪个名是假的；毛巾这个名是实的，是真有这个名，兔角那个名是假的，决定虚无，这从名里头有假实之分。可见得佛法对于一切法的分析，分得非常之周密，绝不马虎，这就叫了别，样样都清楚、样样都明了，绝不含糊。这是说对宇宙万法的认识。我们下课。　　   
   
   

永嘉禅宗集　　（第十八集）　1979/7　　台湾圆觉寺　　档名：09-012-0018

　　【何者。设名本以名其体。无体何以当其名。言体本以当其名。无名何以当其体。体无当而非体。名无名而非名。此则何独体而元虚。亦乃名而本寂也。】

　　说这一大堆话，委曲婉转，其目的就是叫我们对于名、对于体都不要执着。为什么都不要执着？名是假名，体也不是真实的，名与体都是假的，所以不可以执着。这个地方的最后两句话，就把这个意思揭出来了。小注讲，「今欲发明事理不二，以为三观之体」，这就是空观、假观、中观，如果以般若来说，就是实相观照方便。「而此实体，必藉名彰者，反显无假名，则无以名其实体，则有名有体，乃今观之要义也，宜舍虚名以寻实名，弃虚体以得实体，故反复辨明名体虚实」，这就是前面一大段，跟此地委曲婉转反复说明，意思就在此地。为什么我们修观照般若的时候，一定要把名与体的实相、真相，要了解清楚、辨别清楚，道理就在此地。否则的话，没有办法入观，也就是没有办法用功夫，想用功，不知道从哪里下手。这就是教给我们一个入门处，教给我们修观的一个基础。「故曰设名本以明其体等」，前面讲的是真正话，「正欲弃虚而就实」，所以结论才讲「无体元虚，无名本寂」。为什么讲无体？一切相当相即空，常讲的是当体即空，当相也空，作用也空。你要说为什么？依他起性，是因缘所生法，既是因缘所生法，就没有自体，体就是虚的，虚妄的；体既然虚妄，名当然更是虚妄的，所以名体俱寂。

　　【然而无体当名。由来若此。名之体当。何所云为。】

　　小注说，前面两句总结前面的「有名无体」，后面两句，底下再发明「因体施名」的道理。有名无体好懂，像龟毛、兔角确实容易懂。龟毛、兔角容易懂，如果合在法上，你要去体会，底下会讨论到这个问题。合到法上来说，讲四大五蕴就好像此地讲的『名之体当』。要说人我四相，给诸位说，是『无体当名』，我人四相真正是空的，四大五蕴还有个东西，那四大五蕴，毛巾，它还有个东西，四大五蕴。讲四相是什么？四相是龟毛、兔角，你看看是如何的虚妄！你要不相信，那身上找，找这什么？这耳朵；这什么？这鼻子，里头没有我，没有我相，找这边是眼睛，那是眉毛，各有各的名词，我在哪里？你怎么样在身上就是找不到我。你找四大，行，这是物质，这是地大，那是水大，那是火大，那是风大，那是五蕴，还能够找得出来，你在这里面找我找不到。我找不到，人到哪里去找？众生到哪里去找？寿者到哪里去找？统统找不到，那是龟毛、兔角。你看我们众生多么迷惑，把这些「无体当名」的东西都迷作真实，这个亏吃大了。这个真正是三界轮回造种种业的大根大本，那个大根大本原来是虚妄、不实在的，是无体当名。底下就是讲「名之体当」，有名有体的。

　　【夫体不自名。假他名而名我体。名非自设。假他体而施我名。】

　　这个『体』与『名』要把它认清楚，「体」是主，「名」是宾，体有实质，名是虚假的，因此，名与体是两桩事情。这个是要明白的，不能把它混而合一，混而合一那就是愚痴，是迷惑了。名是人给它取的，你愿意给它取个什么名，就可以给它取，让大家知道它叫个什么名，不过是那个实体的一个代名而已，便于指称、便于指示、便于言说而已，所以它是个假名。此地讲，「不相为伦」，伦就是类的意思，它们两个不同类。「故体不自名」，像这个毛巾，它并没有说它自己叫毛巾。「要假彼假名以名我之实体」，必须是人给它取个名字，叫这个东西叫毛巾，毛巾在此讲就是有个实体，我们给它起个名字来称呼它。「假名非自设」，名也不是自己设的，也不是觉得我有个名字叫做毛巾，我把这个送给你，你叫毛巾，不是的，也不是这样的。所以名也不是自己说它有个名，必须要藉一个实体，大家认为这个实体应该给它叫个什么名字，使我们每个人便利于称呼、便利于理解，给它起个假名，名才能够表法。因此，这一类它就有一类共同的名称，这个擦手的手巾、这个擦脸的面巾、洗澡的叫浴巾，它是一类一类的，给它这个假名便于称呼，一提到的时候会联想到它是属于这一类。所以名与体它的性质，我们要认识清楚，便于观照。

　　【若体之未形。则名何所名。若名之未设。则体何所明。然而明体虽假其名。不为不名而无体耳。】

　　小注说，「体之未形，名何所名」，好像没有办法建立名称，体之未形是体没有形成一个相，这个时候没有办法叫它名称，好像是无名。「名之未设，体何所明，似无体矣」，如果没有一个名称给它，这个体你要想说，说不明白，讲不出来，只能给你看，只能给你去摸索，没有办法说明白；要想说明白，一定要藉假名才能够把它讲解清楚。可见得这个名相真有用，便利于解释。可是虽然便利于解释，它有副作用，你不能执着，执着就是毛病，你不执着，它有功德，它叫你恍然大悟。「然而体虽未形，非如兔无角之无体」，这个体是说的什么？说的真如本性，就是从性上讲，性没有形，性也没有办法给它安立一个名称。我们讲真性，真性实在是非常的抽象，在它没有形的时候，确确实实没办法理解。它一有形，这个有形，像《起信论》里面讲的「一念不觉而有无明」，无明就有形，「无明不觉生三细」，无明还在三细相之前。

　　三细六粗，给诸位说，这个速度太快了，并不是无明要过很久才变成业相，业相又过个若干年再变成见分，再过若干年再变成相分，没有这个道理，非常之快速，几乎是同时的。它如果当中要有个时间停留，我们就有办法很容易把它认清楚、很容易把这个实相理解。就是因为它太快，所以我们很不容易把它看清楚。我们不要说无明的快速，就拿现在我们所晓得电的速度、光的速度，要是在短的距离当中，我们没办法看得出来。这个房间，从这个墙壁到那个墙壁要用光的速度来通过的话，诸位晓得几时那个光从我们这边走过，你晓得不晓得？不晓得，只看到完全都是的，一片都是的，这个境界就在我们眼前。此地这支灯光，它这个光放的光明，从这个地方照到那边，那个地方的光也照到这边，在我们看，灯一开，全房间都亮了。实际上它还是有速度进行，它进行得太快，使我们不感觉，一下就亮了，没有办法感觉那个光逐渐逐渐往前面移到那个地方，看不到，就是太快了。「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，那速度就是这样子，所以给我们造成大惑而不解。无明几时生起的？几时有的？正如同那个光的速度，灯一开，几时照到墙壁的？几时到达那一边？这就是这种迷惑。

　　可见得它虽然是未形，没有成现象，真如本性没有在现相的时候，不能讲它无。无是无，空是空，我们讲空，但是这个空不是龟毛兔角的空，因为它这个空是有，它能够随缘现相，不过它现在没有随缘、没有现相，它有能力随缘现相。龟毛兔角那是真正的空、真正的无，为什么？它不能现相，现不出这个相。这个意思在此地你要能把它会过来，在十法界里面，我们常讲的如来，我们就拿这个劣应身来讲，三十二相八十种好，既然我们人人都有佛性，人人都具足如来智慧德相，我们也有三十二相八十种好。有没有？有，没有现出来。我们现在这个丑陋的人身、人相比不上佛的圆满相，我们虽然现前没有三十二相八十种好，没有像大经里面讲报身佛身有无量相、相有无量好，虽然没有现形出来，这个无，不是龟毛兔角的无。为什么？我们如果障碍要是去掉，确确实实能现得出来，不是不能。现在没有现，现在是有业障，业障消除了，这个相就可以现出来，福德庄严之相。这也就是说明这个道理。所以说，什么叫真的无、什么是假的无、什么叫毕竟空、什么叫暂时所谓的空，我们首先要明白这个道理。

　　小注说，「名虽未设，亦非如兔无角之未名」，这个名是毕竟假名，毕竟无。我们讲三十二相八十种好，现在我们没有这个体，体没有现出来，名也无从建立，可是三十二相八十种好之名不像龟毛兔角之名，三十二相八十种好的体也不像龟毛兔角之体，要明了这个意思。这就是名里头有虚实，相里头也有虚实，这些虚实我们首先要把它辨别清楚。「故曰，明体虽假其名，不为不名而无体耳，正显世间之法，有实体而亦有假名」，这个实体不是真实，是假实，现在它有这个相，不当作真实讲，实不是真的，实是假的，假的它有相，是依他起性的。所以世间一切法、出世间一切法都要安一个假名。这就是说假名由来久矣。

　　【设名。要因其体。无体。则名之本无。如是。则体不名生。名生于体耳。】

　　小注说，「此正明假名与夫实体先之与后，使学者寻名显体，以悟缘起本无，则性空理显，以为入道之先资」，这几句话很有名。哪个在前、哪个在后？体在前，名在后，先有体而后有名，世间法大多数都是这样。预先起一个名字等待那个体现前的，不是没有，也有，少数，凡是说法都从大多数讲，有少数例外的，不要在那个例外里头找麻烦、去挑难，不是没有例外。譬如我们举一个例子，夫妇两个想要小孩，太太没有怀孕，先给小孩起个名字在等待着，这个世间人也有，少数，大多数都是小孩生了以后，再给他起名字，起了名字来等小孩的人不是没有，也有。这是举一个例子说，那是少数，不能举少数为例子，应该举多数为例子。

　　这一段就是教我们修学的人，从名相里面要去悟体，悟缘起本无、性空的道理；换句话说，从这个名相里头就可以能够悟入真性。根利的人确确实实是如此，中下根性人你懂这个过程也能开悟，就是先寻名显体，然后再观察体，缘起，因缘生法，从因缘生法里面观到它无自性、无自体，这才晓得体是空寂；体既然空寂，名当然更是虚妄的，这样才能入道。因为晓得万法皆空，你心里面想执着也没有意思。果然要明了，我这个身是四大五蕴假合的，里头没有我，诸位想想，还会造业？不会造业。造业为了什么？造业是为我，我要贪、我要瞋、我愚痴、我要得到名闻利养，都是为了我。我没有了，为谁？自然就没有了，心就清净、就平等，就能够转识成智，转识成智就是入道。说这些道理，都是给我们破除入道前面那些障碍的，凡夫所以不能入道就是这些障碍去不掉。

　　「体不名生」，体不是从名而生的。「名生于体」，名是从体建立的。「所谓第一义谛，有名有实义也」，第一义谛是讲什么？第一义谛是真如本性，真如本性，最后才说出来，是言语道断、心行处灭。可是为了言说方便，不得已也还要给它建一个假名，它虽有个假名，它还有个实义，它没有实体，这地方用义，它没有实体。就像我们讲毛巾，毛巾它有实体，有名有体。说这么多应该懂了，名是名，体是体，虽是有名有体，名体不类，不相类，是先有体而后给它起的名。

　　【今之体在名前。名从体后。辨者如此。则设名以名其体。故知体是名源耳。】

　　这几句话好懂，这就是你晓得在一切法里面，你能够首先有一个观念，『体』是主，『名』是宾，体是本，名是末。孔老夫子也说，知其本末则近道矣，佛法里头也是如此，你要想入道，先要知道本末，先要晓得体用。体是名的根源，体是名的本，换句话说，意思就是你着重在哪里。虽然在名在体，佛法给你讲的道理统统是名相、是名言，都是讲这些名。四依法里面教我们「依义不依语」，义是什么？第一义谛有名有义，要从名里头去认那个义，第一义谛的实义是第一义谛那个名的根源。不要执着在名相上，要循著名相找它的实义，这个就有门可入了。死在名相之下，有名相就是实义，那个错了。说毛巾，说毛巾就是毛巾，毛巾也不在你面前；说火就是火，火能够把这个烧掉，你说火，它没有烧掉，可见得名不是实，名没有用处的。

　　这样说起来，诸位能不能体会？能不能懂得？要真正懂得，现前烦恼去一大半。怎么去一大半？人家毁谤你、骂你，你一想那是名，名不当体，假的，就正如同我说火，并没有把我东西烧掉。他在外面怎么样毁谤、造谣言，我身上也不痛、也不痒，我晓得那个名是假的。他叫着我的名字骂，我的名字是假的，名并不是我这个实体，我这个实体，我高兴我再换个名，名不当体。人家在那边指着名字骂你，你就试着一想，天下同名同姓的人多得很，哪里是指我！你听了就不会生气，这不就没有烦恼？这是举一个小例子来说。所以修道的人，忍辱波罗蜜他要不要忍？不要忍，为什么不要忍？他对于事实真相了解。忍，世间人忍的时候还拿理智来克服自己的感情，不要发作；他看穿了，他根本就没有忍，为什么？不受，受了压下去才叫忍，根本就不接受，忍什么！你看这多高明，入道之先资，说的一点都不错。

　　【则名之所由。缘起于体。体之元绪。何所因依。】

　　这就再进一步，名它的真相了解了，不受名相的欺骗。名有个实，有实体，我们寻名求实，实体又是什么一回事情，再去追究它。『体之元绪』，实体它的根源是依靠什么起来的？名是依靠体起来的，体是依靠什么起来的？这就是俗话说，打破砂锅问到底，体从哪里来的？

　　小注说，「世间之法，惟名与体」，这是把一切万法可以分作这两大类，一个是名，一个是体。「推名既得其由」，这个名的根由我们找到、搞明白了。「推体复何元绪」，体的根源是什么？「下文正明体之绪也，法元如丝，法因如绪，得名之绪，复何所依，苟得其绪，可以尽一茧之丝矣」，绪就是头绪，此地用蚕结的茧来做比喻，你要是把丝的头绪找到，这一个茧的丝都可以抽尽。下面就是教我们在体上找它的根源、找它的头绪，那个头绪就是发起的、发生的第一个原因，什么原因而有。这个问题确实是个大问题，自古以来哪一个学佛的人都有这个疑惑，我们人怎么来的？宇宙怎么来的？虽然说是本性一念不觉而有无明变现出来的，那个本性为什么一念不觉？为什么要生无明？几时无明生出来的？诸位想想看，哪个人没有这个问题？个个人都有。此地也提出这个问题，这里面我们要用悟，讲解很困难。解，就是名相上不得已的方法，像画画一样，烘云托月，月亮画不出来，四周围画点云彩，当中空起来，那个就是月亮，用这个办法。释迦牟尼佛说一切法都是为了显示真如本性，所说的一切法，就好像画画画的云彩一样，真如本性根本没出来，你要从云彩空的那个地方去体会、悟，那是个月亮，要用这个办法。可见得绝不能执着在文字相上，不能够执着言语相上，这才能够入道。底下就是发明这个道理：

　　【夫体不我形。假缘会而成体。缘非我会。因会体而成缘。】

　　小注说，「万法虽多，不出十界」，这里就说明，所谓十法界就是一切法的归纳，归纳为十大类，十法界就是一切法。「十界虽众，不外性相」，再把十法界归纳，归纳为两类，一类叫性，一类叫相，性相两类。释迦牟尼佛所说的一切经都可以归纳这两大类，性相两宗，可以归纳成两大类。这两大类可以说是真正的学问，我们学佛千万不可以疏忽，这是佛学里头纯粹的学问，要拿世间法来讲是纯粹的哲学，这是性相两宗。

　　从前台中大专讲座选课程的构想就是从这里出发的。大专学生时间短，只有暑假期间二、三个礼拜，把他们集合起来，给他们讲佛学，短短的期间当中，佛法整个轮廓，要叫他能得到一个概念，这东西不容易。所以首先讲「佛学概论」，这是对整个佛学通盘的介绍，「十四表」就是这个性质，那是介绍，等于佛学概论，这是今人所编的。为了补充今人所编的之不足，这个之不足并不是说内容之不足，信心之不足，怕他不相信，所以再从佛经里面选一部经，也类似佛学概论。选什么？《八大人觉经》。《八大人觉经》有八条，前面两条讲小乘，后面六条讲大乘，大小乘教义都在里面，经也很短。这两种都是概论的性质，都是介绍的性质，一个是今人所编，一个是经典的摘录。其次就讲到佛学学问，学问就是性相两宗，性宗里面找一部经做代表，相宗里面找一部经做代表，这是佛学的学问。性宗选《般若心经》，相宗就是选唯识概要，讲《百法明门》。

　　除这个之外，这是学问，佛法讲修持，不单单讲学问，性相都是讲解的，着重在解，佛法要着重在证入，行解相应，所以从行门里面再选两样东西。行有自行、有化他，自行选的《弥陀经》，化他选的《行愿品》十大愿王。所以课程是这样建立来的，绝不是随随便便选几门课来修学，一部经扣一部经，彼此都有关系，六门课程有连带关系，它有一个整体的构想，教你行解相应、自行化他。时间虽然短，他能得一个整体概念。由此可知，办学不容易，时间短跟时间长是一样的，都得要有周密的计划，要深入去思考怎样选课程、怎样编排课程。每个课程都有一个目标，换句话说，它有理由为什么要选这个课，它有一番道理在里头，有一番苦心在里头，选了课程再请老师，哪个老师对这门课有特长，请他来讲授这门课程。

　　所以教育成功与失败，就是编排课程、选择课程的人，是他的功德，他是掌管教育；教员不相干，教员是执行任务，你叫我讲这门，我就讲这门，我就完成你这个目标。所以教育的成功与失败是谁的？校长跟教务主任的，他们是教育的成功与失败，他们才叫教育家，办教育的，教员不是，教员是协助他们、帮助他们完成任务。他是一个总的，教员是底下分支的，完成他一个一个目标，全盘东西在他头脑当中，他要把一个人变化成一个什么样子，那是他的构想，这才叫教育家，才真正所谓是「百年树人」，在佛法里面讲是善知识，所以是明师，明师这是教育家。没有这种概念，没有这种学问，我学这部经，我只会这部经，到哪里我都讲这部经，这个不能称为明师，不能栽培一个人，只能在外头跟人结个法缘。是要一切经论都通达，你才晓得什么样的根性，你怎么样给他配这个课程。就好像大夫用药一样，一切药性统统要明了，看你害的什么病，要用哪些药、怎么配、配多少分量给你。你如果说我只懂一种药，只晓得一种药性，你要是到外面给人治病，非得要别人照着你这个药性来害病，你才能治得好，你要是不照我这个药性来害病，那我没办法，我治不好你。诸位想想，哪有这个道理？没有这个道理，害病还得照你的药方害病？要懂这个道理。你就晓得办教育不容易，办个短期大专讲座也不容易，不是随便一个人都可以办的。

　　这是说到一切法不外乎性相，性相统一切法。「性之未形，谓之体」，性没有变成相，这个时候叫做体。「性之既着」，性一随缘，它就现个相，我们叫相。「第性不自相，假缘会以成相」，性自己会不会变成相？不会，它要藉因缘才能够现相，自己不会现相。譬如我们拿黑板来当作性，我们在黑板上写字就现相，黑板本身会不会变字出来？不会的，一定要藉因缘，藉粉笔，藉我们手写，这就是因缘，现字出来了。诸位想想看，如果没有这个体，没有这个黑板，我们拿着粉笔，这手在写，写不出字来，现不出相来，相一定从体当中现出来的。真如本性能够随缘现一切相，十法界依正庄严一切相统统是真如本性现出来的，怎么现出来的？因缘聚会而现出来，所以假缘会以成。「会不自会，假性相以为会」，缘从哪里来的？缘不是自己生来的，缘是要靠性相生起的。

　　「故《十地论》云」，《十地论》就是《华严经》「十地品」的批注，「单真不立，独妄难成」，这两句话说得很有道理，单真就是单单只有一个性，它不能成立；单单是妄相，没有性的话也不能成立。要想成立，现相、起作用，真妄要和合，我们眼前一切法就是真妄和合的。《楞严经》里面的大主意，就是阿难要求世尊指出我们身体里面哪是真、哪是妄？佛给他指出来了，六根之根性是真的，依性随缘现出这个相是妄的，六识是妄的，六根是妄的，六尘是妄的，但是六根的根性、六尘的尘性、六识的识性是真的。我们起一个妄念是妄，妄想，这个妄念的性体是真的，你要是没有这个性体做基础，你这个妄念生不出来。所以打个妄想没有关系，你追究妄想从哪来的，禅家就用这个方法，这就可以见性。它从哪里来的，追究到根柢，那就是真如本性。一一法都有性，乃至于一尘一缕，一尘是一粒微尘，一缕是一个线条，一草一叶，都有法性，它没有性不能现相。因此我们六根所接触六尘境界，皆是真妄和合。真的是体，不变；妄的是相、是作用，是随缘的，缘会，这个地方讲缘会，因缘聚会。妄相里面有善有恶、有因有果，有善因、有善果，有恶因、有恶果，这是从相里面再开出来。这些统统不离性，世出世间一切法，你要从理体上去观察，唯一真性而已。

　　「要因不生灭与生灭和合」，不生灭就是真性，是体、是不变的；生灭就是相，就是识，它是随缘的。这样真妄一和合，这就叫「缘起之法」，缘起的真相是这么一回事情。「是则不惟九界虚妄之法假缘起而成，即佛法界真实之法亦假缘起而就」，这不是说得很清楚？佛法界不例外，极乐世界不例外，华藏世界不例外，十方诸佛哪个佛的世界都不例外，统统是缘起。所以说凡所有相皆是虚妄。缘起法真正要是看破了，果然明白了，你在什么法界里头都自在。为什么？晓得统是虚妄。到极乐世界没有乐受，为什么？凡所有相皆是虚妄，没有乐的感受；入了阿鼻地狱，凡所有相皆是虚妄，没有苦的感受，苦乐忧喜舍统统断掉了。断掉是什么受？正受，苦乐忧喜舍都不正，这时候叫正受。正受就是三昧，《楞严经》里讲首楞严大定，首楞严大定就是正受。

　　我们现在这个受不正，我们有苦乐忧喜舍，要学佛就把苦乐忧喜舍这种受一天一天要淡下去。这种淡泊，渐渐的离开，绝不是感情用事能办得到的，把自己感情控制住，渐渐的远离它，不是这个办法，这个办法时间久了会爆炸的。要从佛法里面解其理，要明了事实的真相，然后自然就化开，不必要压自然就没有，你还控制什么！这才叫功夫。由此可知，解理是修行的第一步，一切道理明白了，然后什么叫修行？就是在事相里面练功夫，把道理跟外面的事相要合而为一，这就叫修功。几时果然合一，理就是事，事就是理，解就是行，行就是解，行与解分不开了，融成一体，这就叫证。如果解行还有界限，没有证，事理还有界限，没有证；证入的时候界限没有了，圆融中道，这叫证入。这是说明十法界是缘起的。「故四教皆明十二因缘」，藏通别圆都讲十二因缘，十二因缘就是讲的缘起。「《法华》云，佛种从缘起，是故说一乘」，连佛也不例外。「然此缘起，关乎三世，过去，则已造已成，已造，即无明缘行二支是也，已成，即今世依正二报，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，五支是也；现在之果，即前五支，现在之因，即爱取有三支是也；未来，即生缘老死二支是也」。这十二因缘，三世二重因果，循环的，生生世世轮回不息就是这么个道理。

　　「今且约现前一念，寻常分别识心，为所观境以明缘起」，就是底下一章所说的，底下一章是教参禅的人观心的办法。参禅，诸位要晓得，达摩祖师刚刚到我们中国来传禅宗的法门，参究的法门，是用观心，也就是这一章后面所说的。到唐朝中叶以后，人的根性不及从前，观心这个功夫不得力，而后祖师才改用参话头这个办法。达摩祖师来的时候还没有参话头，一直到六祖，永嘉大师跟六祖是同时的，那时候都还没有参话头，统是用观心这个法门，所以底下他用的方法还是用观心的方法。观心的方法高，可是心要很细，也就是说业障浅，没什么大障碍，一切都能放得下、能看得破，观心才得力；业障重的，看不破、放不下，用观心的法门不容易得力，观不住，用参话头比较好一点，参话头有些粗念还行。到后面我们就会看到。「下文恰恰用心时，所用之心，乃以意根为因，法尘为缘，中间生起一念识心，名为缘起之法」，观心就是观这个东西。「《中论》所谓因缘所生法是也。如是识心，元依性起，性之不变，未随缘时，乃体不我形，至不变而随缘时，乃假缘而成体，然而缘非自会，要因性体而成妄缘」，这样一说来，体形跟缘会是互为因缘。底下这几段是讲这个道理。

　　【若体之未形。则缘何所会。若缘之未会。则体何所形。】

　　这个意思就是说明，真如本性没有随缘的时候，它没有形相；随缘的时候，有因缘聚会就现相。现相，体就有一个形，如果那个体没有现形，缘会那个缘又在哪里？缘要不会的时候，体形，体又怎么能成形？我们再看底下，然后再总说：

　　【体形则缘会而形。缘会则体形而会。体形而会。则明形无别会。形无别会。则会本无也。缘会而形。则明会无别形。会无别形。则形本无也。是以万法从缘。无自体耳。】

　　这一段要总结一句话来说，就是《中论》里面所讲的，「因缘所生法，我说即是空」。『会本无』、『形本无』就是空。这一段说法的形式，就好比世俗里头有一个始终不能解决的问题，大家在辩论到底是先有鸡还是先有蛋，就是这么个问题。因为『缘会』才有『体形』，因为体形才有缘会，到底是哪个在前、哪个在后？到底是鸡生蛋，还是蛋生鸡？诸位要是碰到这个问题，这个问题不容易解答，纵然讲清楚了，还要对方聪明伶俐，他能够悟得到；悟不到就穷抬杠了，穷抬杠没有意思。如果诸位碰到这个问题，我教给你们一个答复法，他要问你这个问题，你可以问他，你说先有妈妈还是先有儿子？他一定说先有妈妈，那先有鸡，这问题就答复了，运用这个逻辑的方法来对付他，先确定一个大前提。虽然答复不能叫他满意，但是他也无可奈何，大前提摆在前面，那有什么办法？他又不能说不对。

　　这个问题这种解释法不能在此地解释，给诸位说，缘会与体形是同时的。我举一个比喻给诸位说，我们以金作器来讲，金是个体，器是个相，体要变成相，当中要有缘会，没有缘会它变不成相。我们假设把金做成一个佛像，金是体，它变成相的时候，你正在做的时候，做的时候就是缘，你这一动手，这个体它就变了。你要是一个小时把它做成功，这一个小时过程当中，每一分、每一秒它都是缘在那里变，你们诸位想想，是不是同时的？缘会与体形是同时的，没有先后。既没有先后，佛为什么说还有一念不觉而有无明？一念不觉而有无明是名相，没有实体。如果要有实体，《法华经》里面为什么说，「是法住法位，世间相常住」？为什么大经又说「生灭既灭，寂灭现前」？再要不懂，拿六祖风幡堂里所说的话，非是风动，非是幡动，仁者心动，这些都可以拿来解释这个道理。缘会与体形是同时的，没有先后。你懂得这个道理，才晓得此地的不二法门，迷悟不二，生佛不二，体形与缘会不二。为什么不二？本来空。小注里面的意思，诸位仔细看，我是把这个总合起来给诸位说出来。

　　底下要给诸位交代的，就是本来空的道理，『体形而会，则明形无别会』，形没有别的会，体变出来的。形就是相，相是什么？相就是体，所以缘会的会，无！变过来一分一毫没减少，只是把金的样子变一变，把它塑个佛像就是了，体不变，没变，缘会是假的，这是说「会本无」。『缘会而形』，因缘聚会而显的形相。『则明会无别形，会无别形，则形本无也』，「形」是指这个形相。小注里面讲，「单形不立，要缘会而后成形，缘会而形者，则惟缘而无别形，既无别形，则知形亦本无也，此皆二法相破」，以缘会来破体形，以体形来破缘会，互破，两方面皆空、皆无。为什么要破？破才能够显出它的真相，真相是什么？真相是空。「各显其无，以绝人之情」，就是绝人的情执，分别执着妄想，互破就是破你这种执着，破你这个病根的。「非谓果无其法也」，不能说没有这个事，形，不能说没有相，不能说没有事，缘会是事，事是有的，相也是有的。以事破相，理晓得，相是假的，相是虚妄的；以相来破事，事是虚妄的，事不是真的。这个用意就是叫你不要执着，晓得相无性，事也无性。

　　在这个地方，我把《解深密经》里面讲的三自性、三无性给诸位说说，帮助大家理解这一段经文。《解深密经》是唯识经典，说明性相的道理，《解深密经》里面，它最大的一个特色，就是从三自性的反面又建立三无性，这才圆满；如果要没有三无性，三自性就很难自圆其说。三自性第一个是「遍计所执性」，第二个「依他起性」，第三个是「圆成实性」。佛在《解深密经》里面，依遍计所执性又建立一个相反的，叫相无性，「相无自性性」，从依他起性里面建立叫「生无自性性」，从圆成实里面建立的「胜义无自性性」，这才真正能够把诸法实性显示出来。这就是以三自性破三无性，以三无性破三自性，二边不立，中道才显出来，就是显出不二法门，显出这个理。

　　从遍计所执性里面建立相无性，这个意思就是告诉我们，凡夫所执的我、法，都以为这是实在的，都以为这是实有的，实际真相不过是我们迷情上所现的妄相而已，好比空花水月，体相都无，名当然更不能成立。依他起性里面，佛跟我们说生无自性性，这是讲破法执，遍计执里面讲相无性是破我执。一切万法统是因缘生的，不是自然起的，因缘所生法统统是个幻相。《金刚经》里面所讲的「如梦幻泡影」，非有似有，不是真有，也不无，它有这个相在，相是幻相，不是真相。这就好像我举毛巾这个相，这个相是个幻相，什么是幻相？是一条一条纤维织起来的，当相即空。慧眼的人一看，看到里面好多线条，他没有看到毛巾，看到线条。看到线条就比看毛巾看得真实，为什么？深入一层观察，他当时就晓得这条巾是空的，当体即空，当相即空，所以这个毛巾的相叫幻相。

　　为什么不能说它是真相？诸位要晓得，佛法里面讲真的定义是永远不变；它会变，你把线头抽出来，一拉出来就变成一团线，会变，会变就是假的，就不是真的。再想想我们自己的身相，我们身相会变，有生老病死，会变。如果这个相是实在的相，千年万世永远是这个样子，不会变，那就是真的。诸位想想，哪个相里面你看到它不变？不变是真的，我们找来找去，只能找到一个东西，什么东西？虚空，好像自古以来虚空没有变过。除了虚空之外，什么都变，沧海桑田，大地都变迁。二十年前到台北来观光，二十年以后再来看看，台北不一样，变了。所以这个相叫幻相，不是实相。虚空是不是实相？给诸位说，虚空叫相似无为，不是实相，不是真有。为什么我们看没有变？虚空也会变，我们看不出来。到什么时候看出来？大彻大悟就看出来，换句话说，你没有转阿赖耶识为大圆镜智看不出来。虚空是什么相？阿赖耶识里面三细相里头的业相，转阿赖耶识为大圆镜智，虚空没有了。

　　这很难相信，没办法，只有举作梦的例子，梦里头有没有虚空？有，梦里头也有天空，醒来之后梦里虚空有没有？没有。所以永嘉大师后面《证道歌》就有，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，觉后就是转阿赖耶为大圆镜智，虚空世界统统没有了，好像梦醒了，梦里面的虚空世界都没有了，觉了。这个话唯有从梦境当中我们能够体验，因为我们都做过梦，梦醒来之后确实这样，现在我们是做大梦。佛跟我们说明这个道理，就是先给你说依他起，好懂，因缘所生法。为什么因缘所生法当体即是空？生无自性性。所以一切法似有非有，你不要执着它，你不要以为它是真的。就是《金刚经》教我们的观法，六种比喻，「梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。受持金刚般若，怎样叫受持？你二六时中六根接触六尘境界，你都作如是观，就叫受持金刚般若。受持不是念、不是读，也不是背，受持是修，你这样子锻炼久了，一切法都没有障碍了，为什么？晓得一切法都是空的，一切法都是假的，非有似有。

　　再以圆成实性，圆成实在我们普通讲是真实法，讲真如本性，真如本性是不是真有？你要执着真如本性真有，糟了，又错了。所以佛又跟我们建立胜义无自性性。这是说明宇宙万有的真实相，必须得远离迷情执着的我与法，我执要离开，法执也要离开。好比虚空清净不染，什么能染污虚空？没有东西能染污虚空，虚空一切不受，无相空寂，只有所谓根尘这些色法，还不能讲色法，只能讲众色无性所显，显示这个境界。你去体会，你体会得到，既不能思又不能言。说个体会都很勉强，这两个字都有毛病，怕的是什么？又落到意识里头去，怕的是把圆成实性就当作真如，以为这就是宇宙万有的实相。我们应当晓得，圆成实性它并不是一种实物，它也不是宇宙万有的本质，它也不是万有的功能，它是什么？佛跟我们讲的，是空相、空性、空理而已。这是《解深密经》里面所讲的，跟这段意思完全相通。底下有两句话结论：

　　【体而无自。故名性空。】

　　小注说，这两句是「结成性空」，前面这一段在此地结成性空。这一段理比较深，也很难体会，诸位把小注细细看看，可以讲已经讲得很明白了。底下比较上容易懂，往后「简示偏圆第八」，讲行的这三门，这一门基础有了，后面三门都好懂。这是修行的基础，修行理论的依据。什么人的修行？圆人的修行，圆顿的修行法。听不懂没有关系，你真正懂了，圆修圆证；听不懂，还是一句老话，断恶修善，积功累德，老实念佛，决定有成就。这一段在此地，你要说我说不明白，没有闗系，到极乐世界再请教阿弥陀佛，他比我高明，你到那个地方自己成就也高，为什么？心地清净，智能增长了，业障消除了，阿弥陀佛给你一说你就开悟。真的要下决心，三年之内一定要有本领往生，这叫功夫。能去，可以不去，能去为什么不去？多接引几个众生，到那里见了阿弥陀佛也有面子，你看我来了，带这么多人来，孤家寡人一个人来，没有意思。念到一心不乱，我的寿命还可以住世，还有因缘多多的劝化，带去愈多愈好，阿弥陀佛愈欢喜。下课。　　   
   
   

永嘉禅宗集　　（第十九集）　　1979/7　　台湾圆觉寺　　档名：09-012-0019

　　【体而无自。故名性空。性之既空。虽缘会而非有。缘之既会。虽性空而不无。】

　　小注说，「初二句结成性空」，昨天我们已交代过，「次四句正名性之自空，则不当有无」，这就是说明真如本性超越有无，不能说它有，也不能说它无，是说的这个意思。「何者，盖性空则不当有也」，性体空寂，不能说它有，「缘会则不当无也」，它要是遇到因缘它就会现相，所以不能说无。在《金刚经》六种比喻里面来说，梦幻泡影，梦比较接近，我们容易领悟，其余影也很像。譬如讲水清净，我们看到夜晚月亮的影子现在水里面，水就好比性，确确实实性里头是空寂的，可是它遇到缘，它里头现相，现相你不能说无，虽然有相，你要知道相是假的、是空的。这个我们容易觉悟，知道那是假相，知道相即非相，不但相当体即空，当相也空，这个容易觉悟；换句话说，性相不二，确实它是非空非有。而我们人生宇宙，在这里头就不容易觉悟，不像梦那样容易觉悟，不像影像那样容易觉悟。实实在在的，人生宇宙跟梦境并没有两样，宇宙人生不过是梦境的延长而已，梦境就是宇宙人生的缩短而已，体相用、事理都相同，都很接近、很相似，所以佛常用这个比喻来说明这个道理。

　　我们如果细心向这个譬喻里面去领会，然后在境界里面也像在譬喻当中一样的容易舍弃，入道的障碍就消除了；换句话讲，入道就不难。由此我们也可以明了，在讲修法之前，为什么要说理法？修要根据理论。理法无量无边，为什么要讲不二法门？不二法门是了义之理。佛教给我们「依了义不依不了义」，这是教我们根据最高的原理来修学。这样子用的力量少，成功高；费的时间少，成就快，这就所谓是圆修圆证。当然前面也曾经说过，圆修圆证要一类圆顿根性的大根器的人，通常在五种根性里面讲，菩萨种性才能够办得到。菩萨种性是可以培养的，菩萨种性并不是天然生成的。过去世培养得很有成就，这一生很容易就结果；过去世培养的根力要不充分的话，我们在当前特别的用功、特别的加行，不是不能成就，

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也能成就。

　　这种成就我们在古大德当中看到许许多多的例子，像那些祖师菩萨，像六祖、像永嘉，这些可以说是过去宿根深厚，成就大，成为一代祖师。他们底下的这些人、这些学生，大多数都跟我们一样，并没有那么高的天分、那样深的宿根，可是在祖师底下，个个都有成就，这也就是遇到明师，遇到殊胜的增上缘，所以才有成就。我们今天就希望能够有这样好的增上缘，好的增上缘就是要有一个好的道场，这个道场里面行解相应，有修有证，使我们一入这个道场，日夜心都能够安住在道上。在这个场所里头住个三年、五年，我们就生了根，三十七道品里面的五根五力，我们的根就渐渐有力；能够住上二十年、三十年，没有不成就的。就是像我们现前这种程度、根性的人，在从前的丛林里面、寺院里面，住上二、三十年都有成就。这是我们在《高僧传》、《五灯会元》，甚至《禅林宝训》里面都能看得到。

　　而我们现在所缺乏的是没有这样一个殊胜的道场。这个道场，讲老实话，不难，只要大家发心，大家发愿，有几个人发心发愿，就能够感动诸佛菩萨、护法龙天，道场就可以平地涌出，就能够出现。也许说，为什么现在佛法衰到这个程度？为什么佛菩萨不示现这个道场？佛菩萨很想示现，没有人发愿，没有人去修行，这个道场送来有什么用处？没用处。果然有十个人、二十个人发愿，道场就能建起来，不在多，有十个、二十个，道场就能兴建，大家要真肯发心这样做的话，确确实实道场绝不是没有。

　　所以修行一定要明白了义的教法，要懂得究竟的教理，就是不二法门，依据这个来修，真的非常之快。禅，上上禅是用这个办法。如果我们拿这个办法来修净土，得的利益更为殊胜，其速度更快。禅门里面要想大彻大悟、明心见性，像我们目前这个程度，就是有很殊胜道场的增上缘，也要二、三十年，确确实实没有二、三十年不行。十年信有根，再十年根才有力，再十年才能够进入境况，才能够真正在事与理上融通不二，证得法身、般若、解脱，都能够现前。要拿这个方法在净土上用功，给诸位说，三十年可以在三年就成就。为什么净土会这么快？给诸位说，净土叫二力法门。禅是完全靠自己力量，老师都帮不上忙，老师只能够指引你、诱导你、指你路，路是要你自己走的。净土法门功夫一得力，三宝的力量加持上，阿弥陀佛的威力加持你，观音、势至、诸上善人的力量都能够加持你，这叫二力法门。真正在这种情形之下，三年你要是通达不二法门，以事理不二做基础的话，你那个念佛叫理念，三年得一心是得的理一心不乱。得理一心不乱，跟禅宗大彻大悟、明心见性是同等的地位，他那里要用三十年的工夫，我们这里三年就办到。希望大家能发真正的道心，求佛菩萨、求护法龙天感应道交。这一段就是说明事理不二的道理，说一个缘会，说一个性空。我们刚才拿水里面月亮做比喻，从这个比喻上很容易理解。缘会不能说无，性空不能说有，非有非无。

　　【是以缘会之有。有而非有。性空之无。无不当无。】

　　小注说：「缘会之有者，正当是有，为其假众缘而为体，故依有而实非有也。性空之无者，正当是无，为其因妄情而言无，故虽无而实不无也。」

　　【何者。会即性空。故言非有。空即缘会。故曰非无。】

　　小注说，「征释云：方其会时」，因缘聚会时，「而其性本空，故言非有」，当体即空。「方其空时，能随缘而有，故曰非无」。这个说法意思就是把中道之理用烘云托月的方法显现出来。

　　【今言不有不无者。非是离有别有一无也。亦非离无别有一有也。】

　　这就非常的明了，相要不要离？不要离。为什么不要离？非有非无，离它干什么？你要真正一离，错了，你要想离这个相，你就把这个相当作实在的，「这个相接近不得，我要离开它」，你把相当作实在的，你没有明了相是当体即空。当体即空，它碍不碍事？不碍事，所以《华严》里面讲事事无碍，并没有障碍。但是诸位要记住，你要证到理事不二的时候，没有障碍；没有证到还是有障碍。所以解悟不行，解悟障碍去不掉，证悟确实没有障碍，事事无碍。小注说，「今言不有不无者，正言事理不二称中道」，佛称这个为中道。「故谓之不有不无，双遮二边」，遮是遮止，二边都不要，二边都离开。「非离缘会之有外，别有一无」，因缘聚会现这个幻相，而并不是叫我们离开这个妄相再去找一个无。离开妄相去找一个无，谁干的事情？小乘人干的事情，小乘人修定要找一个清净的环境，人迹不到的地方，清净的地方修定。大乘菩萨修定在哪里？你去看看《华严经》里面，十字街头，哪个地方热闹到哪个地方去修定。大乘菩萨跟小乘菩萨不一样，一个是要离开，一个是不离开。十字街头怎么可以修定？他晓得一切境界相统统是空寂的，他在这里去锻炼。

　　这样一说，有很多祖师菩萨为什么也到深山人迹不到的地方去修行？他为什么不到十字街头去修？那是为了大慈大悲度初学的学人，给初学的学人做一个榜样。如果他在十字街头修定，谁知道他？哪个晓得他在那里修定？只有他自己知道，还有功夫比他高的人晓得，我们看不出来。他在那里看电影，人家在修定，「和尚还会看电影」，外头人就讥刺了。人家他在跳舞厅里面是在修定，初发心的人要是跟他学，那就不得了！那行吗？那种修法是大菩萨的修法，真正入事理不二，圆修圆证。这个地方讲的都是讲很高的境界，虽讲很高的境界，它的好处是前面从戒定慧做起，功夫一层一层做上来，十门好比十层大楼一样，一层一层上来，不是一步登天，要按照这个顺序来修。所以不能说离开境界去找个无，也不是说离开无再去找一个有，这个统统都是错用心了。所以称之为非有非无。

　　「即此根尘识心等法，当体双遮，名为中道」，中道就是这么个意思，晓得六根、六尘、六识，它的相、它的作用都是假的，它的性是真的，相与作用是有，性是空的。空跟有是分不开家的，是一个，说有，从相上讲的；说空，从体上讲的。再给诸位说，相就是体，体就是相，好比我们说「以金作器，器器皆金」，我们用黄金做个佛像，像就是金，金就是像，无二无别。可是你不能执着，你也不能含糊不分，你要是含糊不分，那又错了，那又失了照。所以给你说相是相，体是体，相不是体，体不是相，那是从某一方面来看。你必须把这几方面合起来，这才叫真正悟了，相是相，体是体；相不是体，体不是相；相即是体，体即是相。这样说起来，给诸位说的有没有冲突？有没有矛盾？决定没有。世间人听这个话是互相矛盾，怎么一会儿说是的，一会儿又说不是的。说是有说是的道理，说不是有不是的道理，这样说法才能叫你把真相完全了解，完全明了，单说一面不行，你没有看到另一面。

　　佛经有些文字你看颠来倒去，好像是重复，实际上有没有重复？没有一句话重复的。如果有重复的，你要用科判，你就判不下去。再大的经，我们看到这个重复好像最多的是《大般若经》，《大般若经》科判，你看判得多清楚，你把科判一打开，才晓得没有一句重复。虽然有的说的话完全一样，字也没错，这两句明明是一样，怎么不重复？你再看，上头不一样。我再举个比喻，台北市政府跟台南市政府，从组织来讲，台北市政府有市长，底下有秘书，再有局长、科长；台南也是这个组识，也有秘书，也有科长、局长。那个秘书跟这个秘书不一样，这是台北市政府的秘书，那是台南市政府的秘书。经文就是如此，两个句子虽然相同，隶属的统系不一样，句法是一样的，意思不相同。同一个意思，诸位想想，他怎么个判法？没有办法判。佛经不但是思想精密，就是句法、文字的组织、章法结构都是第一流的。诸位常常研究科判，你才能够明了。真正研究教的，科判要懂得、要常常看，背经，看科判，经能够背得很熟，科判一看，经里面的意思统统都出来了。科判就是解释经，就是经的大纲。

　　说到此地，我们台北景美讲堂建好之后讲《华严经》，《华严经》我们过去印过，《华严经》的科判，从前佛光山印过，但是印的字太小，看起来很吃力。我从香港带来原本，原本多大？像我们普通报纸那么大，字好大好大一个，里面的小字跟我们这边注子的字一样大，看起来非常舒服，所以我准备重新翻印。翻印当然不能翻那么大，那太大本，带着不方便，你连装个地方都不好装。所以我们想想看，把它缩一半缩成八开，或者四乘三，十二开，就是比普通十六开的本子还要大，这样虽然是缩的本子，字还是很大，便利我们研究《华严经》。

　　【如是。则明法非有无。故以非有非无名耳。】

　　实在是佛祖的苦心。这个地方的『法』并不是指哪一法，是指一切法，一切法的真相是『非有无』，这个「非」是贯下来的；换句话说，有无二边都说不上，不能说有，不能说无。正如同刚才比喻的水中之月影，水里面的月亮，不能说有，不能说无。如果你要说有，这个月亮你捞不到；你说没有，它真有相在那里。一切万法统统是这个样子，我们这个身体也是这个样子，这个一定要觉悟。觉悟了，圆修圆证，觉悟了以后的修行叫「称性起修，全修在性」。为什么？觉悟以后，在相分里面决定不生烦恼；换句话说，我们根尘相接触的时候，五十一个心所里面就用五遍行，其余的心所都不用。这不得了，这跟佛菩萨没有两样。五遍行是作意、触、受、想、思。你看看，与心所相应的行法四十六个不用，与心所不相应的行法二十四个也不用，四个不定的心所也不用，这个心多么清净，圆修圆证的人他就是这样用心的。五遍行心所，给诸位说，八个识都有五遍行，眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿赖耶统统有五遍行。

　　我们要能这样用，就是了不起的人，心地清净，一切善恶、无记统统没有，都离开了。为什么能够离得开？懂这个道理；不懂这个道理不行，离不开，懂这个道理就离开了。这些理，同学们只听这一遍就听懂，你是再来人。我再给诸位说，玄奘大师当年在印度求学的时候，戒贤论师是他的老师，给他讲《瑜伽师地论》，从头到尾讲三遍他才明了。玄奘大师是什么样的人物？听《瑜伽师地论》还听三遍，我们的根性连玄奘大师十分之一都不到，就算十分之一，他听三遍，我们要听三十遍才能开悟，人家的心多清净，我们的心怎么能跟他比得了？所以理，一遍听不清楚没有关系，将来再听第二遍、再听第三遍、再听第四遍，听得愈多愈好。我们律宗的初祖，唐朝终南山的道宣律师，他老人家听《四分律》听四十几遍，成为律宗的祖师，不是一遍、二遍就行了。清凉大师称之为华严菩萨，他一生讲《华严经》讲五十遍，不要说听，讲一遍比听十遍效果还大，他一生讲五十遍。

　　你们诸位想想看，人家是怎么成就的？勤学！听是勤学，讲也是勤学。讲没有机会，到哪里去讲？没有人请你去讲不要紧，你们只要肯学，我请你出来讲。我将来景美的讲堂，正好煮云法师说每个月要我到南部去一个星期，到那边去教学，我这里空一个星期，就请你们去讲。你们发心，一个月一个人预备一个专题，练习，一天晚上一个人，有七天的时间，就可以训练七个人。开始练胆子，上台去训练。以后你们有把握了，一部小经大概可以讲个五天到七天，你们每个月就可以出来讲一部小经。不是在讲台上练不出来，非得要在讲台上练。我提供这个地方供养你们，就希望你们欢欢喜喜接受。我这个供养你，「这个东西我不要，算了，你供养别人去吧！」那我就没有办法了。供养你，你欢欢喜喜的接受，这样才能够成就。

　　这也就是说，这个道理要一遍一遍的听，将来《禅宗集》我们也一遍一遍的讲。为什么要一遍一遍的讲？太重要了，无论是在家、出家，这是学佛的根基。一点都不错，确实要常常讲。纵然这部经没有机缘常讲，诸位现在都有录音，你打开录音机常常听，一遍一遍反复的听，将来我再讲的时候你再听。再讲一定要再听，为什么？再讲我那个境界就不是现在的境界，讲的味道就不是今天的味道了，你们有进步，我也天天在进步，决定不相同。今天这个地方没说清楚、没说明白，再过几个月、一年半载，讲这个地方，你一听就明白。心一天比一天清净、一天比一天光明，境界一天比一天殊胜，这就是进步，这就是享受。在佛法里面不叫享受，叫受用，我们世间人称之为享受。

　　小注说，「此中正结显名之与体」，显示名与体，「称为中道。名有召体之功，体有应名之实，以为下文奢摩他等，三法之圆修也」，向下讲到的修法就是以这个理论来做依据。

　　【不是非有非无。既非有无。又非非有。非非无也。如是。则何独言语道断。亦乃心行处灭也。】

　　这两行的结语，总结结这一门是必须要的，决定不能少的，这就是《金刚经》里面的办法，遣之又遣，要把你的凡情知见扫得干干净净，才是真正的不二法门。小注说，「上文显是，此中遣非，谓言中道」，这就是叫我们离开情执。「非有非无者，不是寻常于非有无上又加双非，非去非有，非去非无」，非有把它非去，非无也给它非去，为什么？「盖余经论，为不明法体者，情执未尽，要当于双非，遣之又遣，故曰非非有相，非非无相」。佛法里面最怕的就是执着，一听说一切相是非有非无的，你就执着一个非有非无，又变成情见，又是虚妄执着。所以才告诉你非有非无也没有，也要离开。再要离开这个，相原来是非非有相、非非无相，你执着非非有、非非无，又搞不清楚了。这个样来是愈搅愈混，永远离不开了。最后斩钉断铁跟你说，「言语道断，心行处灭」。因为有言语必定落在情见上，有念头就是见性的障碍，也就是见不到诸法实相的障碍。这就是为什么遣了又遣、遣了又遣，说了就扫、说了就扫，扫得干干净净一点痕迹都不留。这就是所谓说而无说，说了立刻否定掉，作废，一面跟你说，一面就扫得干干净净，统统作废都不要。你心里会了这个意思之后，也把言语扫光，把一切迹象扫掉，才真正能够明白这个道理。

　　「今明缘会之法，有即无，而无即有」，有就是无，无就是有，正如水中之月、镜中之相一样，有无是同时的，有无是同一个处所的，真正是不二。佛为了说明这种实际情况，叫我们觉悟，叫我们不要迷惑，才用体和相，证明相是有，用相又证明体是空的，用这种方法是叫你领悟体相的真实状况是非空非有。虽然非空非有，你不能够执着，不能有一个非空非有的念头，有一个非空非有的念头就错误了。这样子才真正能够叫我们到达「情无不尽，理无不显」。这两句话诸位记住，真理就是实相、就是本性，本性为什么透不出来？因为有情，情见、情识，有这个东西，你有一分，它就是一分的障碍，有二分就是二分的障碍，有十分就是十分的障碍，真性透不出来。给诸位说，去掉一分，与明心见性接近一分，去掉二分就接近二分；几时把这个淘汰尽，没有了，真如本性完全显露出来，就这么回事情。

　　如何才能够达到情见、情识都淘汰尽？就是底下这两句，「言语道断，心行处灭」，就尽了。言语道断容易，你看打佛七常常止语，言语道断了，但是在心里头没有灭，心行没有灭，那还是没用处。「心」是指妄心、八识，「行」就是心的行为，心的行为是分别执着。心的行为息灭了，八识要是不起作用、没有行动，八识就变成大圆镜智；因为它在动，所以智变成识。智是只有照，只有了达，而没有分别；分别是识心的作用，是情识的作用。

　　小注我们也念一念，这是这一章最后的结论。「言语道断，心行处灭，乃所宗极圆顿之法」，宗就是宗依的意义，修行得以此为宗、以这个为依靠，极圆极顿之法门。「乃即因缘所生之法，当体即空，以其性本空寂故」，为什么当体即空？性本来就是空寂的。又说「当体即有」，为什么当体即有？「以其缘会而生故也」，所以因缘聚会它就有。现在也许大家对于性的空可能疑惑很少，对这个因缘是个麻烦事情，这个疑惑难除。虽然经论里面说得很明白，也不太容易叫初学的人一下悟过来，要长时间慢慢的来熏习，慢慢的把情见渐渐的淡掉，佛一说这个话，你就恍然大悟了。这在《中观论》里面讲得很清楚，缘会也不是真实的。

　　为什么说「当体即中」？「以其即缘会之有而无，即性空之无而有」，有而无，无而有，所以叫它做中道。「如是中道，岂言语可以议」，言语没有办法讨论，没有法子去研究它、去说明它，「思惟可以度乎」，也没有办法用意识心去想象，想不到。「然有境也、观也、性也、修也、事也、理也」，它这里用六法，《十四讲》里面第二表是用「体也、相也、用也、因也、缘也、果也、事也、理也」，那个八法跟这个六法是开合不同而已，是一样的意思。「今正言境与性理。若下文言奢摩他等，恰恰用心时，恰恰无心用，方是明其观也、修也、事也」，修行的相、修行的事用，在第九章说明，第九章是正修，是行法里面最主要的一篇，行法一共有三门。「故知裂此一章，居于第十，使血脉理路断绝不连，可不惜哉，具眼者自能辨之」。这几句话不要去理会它，这是从前编辑错乱，大师重新整理之后把次序重新调整，后头加上这几句。我们现在不要理会它，我们念到这个地方就行了，「方是明其观也、修也、事也」就可以了，到这理就行了，底下交代的话不要去理会它。「事理不二」，这一门讲完了。

　　下面从「简示偏圆」起，八、九、十，三章都是讲行法，行法是这三章。这一章「简示偏圆」可以说是预修，第九章是属于正修，末后可以说是属于加行，一层比一层的修功要深。在这个地方我们要特别注意到的，是初入门的功夫，初下手，初下手也就是在《楞严》里面常说的「最初方便」，你看阿难尊者修学，请示释迦牟尼佛，就求他指示最初方便。我们在修行路上，第一步的起点很重要，这一步错了就错到底了，所以这一步不能错。八万四千法门，起步是最重要的，你看「简示偏圆」里面，还没有讲偏、讲圆，先讲：

　　【戒中三。应须具。】

　　诸位想想这个味道。这是中国的禅宗常讲的祖师禅，接上上根性的人，你看看，一开端就是讲戒，怎么能够轻视？戒是做什么的？小注就说出来，把这个戒的相用说明了，「戒以防非止恶为义」，「非」是对「是」来说的，恶是对善来讲的，防止一切错误的行为，防止我们造作恶业，它的功用是这个，这是修行的起步。「三聚之戒，皆能防止一切恶非故也」，这不是戒经，当然不能详细给你讲戒，只能够把三聚净戒提一下，叫你要注意，教给你『应须具』，应该，须是必须。诸位要晓得，须跟需不一样，「需」是可需可不需，这个「须」不行，须是必须，不能少的，少了就不行，「需」是少了还没关系。「具」是具足，并不是说里面有一条、两条可以欠缺的，不是的，要具足。由这一点看起来，难，太难了！我们现在所受的戒是形式的戒，佛菩萨面前发个誓，受了，受了又做不到，有名无实。

　　这一点我们自己要明白，要生惭愧心，我们就是想从这里做起，刚才说了，没有环境，没有因缘。你在今天这个社会，在这个环境里面，你做不到，你要是照这个戒律去做，你事事都行不通，不要说在家人行不通，我们出家人也行不通。由这里看，我们的福报不如古人，我们的业障比古人重。由此也可以能够想象得到，印光大师为什么提出用《了凡四训》、《感应篇》、《安士全书》来代替戒律，诸位要晓得这桩大事情，他用这三种东西来代替戒律。现在一提起戒律，一般人就反感，起一种抗拒的心理；如果一听说可以改造命运，哪个人都欢喜。我的命不好，我要把它改换过来，有办法？有！那太好了，我要改。《了凡四训》就是这样，他不抗拒，他欢迎，他容易接受。我在凤山讲《了凡四训》一个月，听众是皆大欢喜；我如果要去讲三皈五戒，把人统统讲跑掉了。内容还是这个，换个方式讲、换个方式去做，大家都欢喜。印光大师诸位看看他的传记里面，大势至菩萨再来的，他老人家给我们选择的、提倡的决定不错。

　　我们最近印了一本小册子，小册子没有批注的，完全是正文，《了凡四训》、《感应篇》、《文昌帝君阴骘文》（这是《安士全书》里面的），后面加上「大势至菩萨圆通章」。现在我们讲行门，这本书就够了，用前面这三种诸恶莫作、众善奉行，用后面「大势至菩萨圆通章」都摄六根、净念相继，就成就了。再要是懂得不二法门，岂不是上品上生？所以诸位同修，这本小册子里面的内容，诸位要下苦功夫，个个要学会讲，在末法时期，救急难就这本东西就够了。我这本教材印了一万本，大概这几天差不多可以印好，上一次我回去看校对的封面，现在在装订。你们诸位将来无论在哪个地方讲，需要用这个本子，我供给你们。这三样东西要到处去讲，常常去讲，极力的去弘扬，这就是继承印祖的慧命，印祖就是这么交代我们的。千万不要轻视这个，「这个没有什么！」这真正能救得了命，大经大论，好是很好，来不及，咱们要赶紧向这个方向去努力。这就是代替戒律，三聚净戒统统都有，《了凡四训》或者《感应篇》、《阴骘文》，都有，全都具足。虽然不是戒律条文，戒律的意思、戒律的行持都有，何况还有功过格可以给你做参考，功过格我们也印在里头。三聚就是此地的一、二、三条。

　　【一摄律仪戒。谓断一切恶。】

　　三聚净戒里面第一种就是『律仪戒』，律仪戒就是有条文的，我们经典里面的律藏，一条一条规定的，这是属于律仪戒。律仪戒里面有在家戒、有出家戒，有比丘戒、有菩萨戒，就是有大乘戒、有小乘戒。但是它的精神注重在『断一切恶』。在律仪戒里面讲，律仪戒是给初学学人用的，初学的学人第一步先要断恶，断了恶之后才谈得上修善，虽然断恶的时候也修善，也众善奉行，但是以断恶为主，要知道这个。到菩萨的地位了，菩萨戒是利益众生，是修一切善行，修一切善行为主，断恶为副、为助。不是说大乘戒里面就不修小乘戒，兼修小乘戒，小乘戒里也附带一点大乘戒。

　　律仪戒的精神、重点，底下有四条，「一者不得为利养故，自赞毁他」，记住，不可以为名闻利养自赞毁他，这就是过失。为利益众生可以，破他的迷惑，增长他的信心，给他做助道的因缘，行，看你自己怎么样运用。这是教我们不可以自赞毁他。「二者不得故悭，不施前人」，前是我们眼前的人，自己有悭吝之心，不肯布施。布施里面有财布施、有法布施，财与法里头包括的范围都是无量无边，没有边际，不要把它看作财大概就是金钱、钞票，不那么单纯，财是包括一切财与物。刚才我给诸位说的，你们愿意发心出来讲经，我提供道场来供养你们，这都是属于财布施；讲经说法来供养诸位，这属于法布施。今天圆觉寺的常住举办这个讲座，财、法二施，无畏也就包含其中，你们住在这个地方身心都安，没有恐惧，这就属于无畏布施，大家相处一团和睦，这是无畏布施，三种施都有。「三者不得瞋心打骂众生」，诸位要记住不得瞋心，如果你是以慈悲心，可以打、可以骂，慈心是爱护他的，是要成就他的，那是成就的一种方式。可见得戒律是八面玲珑的，并不是呆呆板板，看你用的是什么心。烦恼即是菩提，打骂是恼害，可是以慈悲心，打骂就变成菩提。这三条就是断贪瞋痴。「四者不得谤大乘经典」，大乘经典确确实实很容易为初学所毁谤，因为理太深，理太深我们一下看不明白，又看到佛说的话好像前后不相应，尤其像前面讲的是与非，一二三，三二一，好像又重复、又颠倒。心里一动这个念，这就叫谤大乘经典。不是言语矛盾，不是颠倒错乱，是我们自己情见太深、烦恼太重，不懂得佛的善巧方便。小乘经不容易受谤，为什么？小乘的理论简单，没有那么复杂，不要绕那么多圈，是就跟你说是，非就跟你说非；不像大乘，是就是非，非就是是，真就是妄，妄就是真，愈搞愈胡涂。但是大乘法说的是诸法实相，依智不依识；小乘经典里头虽然依智，还不离开识，不离开我们日常生活的常识，我们容易接受。大乘经典可以说完全脱开情见，脱开凡夫常情所见，所以我们一下突然的遇到，不容易接受。「持此四法，无恶不离，故名摄律仪戒」，这是在律仪戒里面四个重点，也就是律仪戒的精神不离开这四种，这是我们持戒首先要明了的。

　　【二摄善法戒。谓修一切善。】

　　「摄善法戒者，所行之行能摄一切善法也，谓身口意所作善法，及闻思修三慧布施等六度之法，无不聚摄，故名摄善法戒」。『摄善法戒』是以大乘菩萨戒为重心。菩萨与声闻不一样，声闻的心自利心重，利他心少，所以着重在断恶，不重视修善；菩萨戒的精神跟这个恰恰相反，着重在利生，不注重自度，所以对于修善特别的勇猛，断恶是附带兼修。他是先人后己，宁愿你先成佛，我堕地狱无所谓，只要你成佛，我甘心堕地狱，他有这种精神，先成就人。像地藏菩萨就是这个愿，「地狱不空，誓不成佛」，众生都成佛了，他最后也成佛，发的是这个愿，先人后己。这样说起来，菩萨断不断恶？菩萨断恶，菩萨断恶念，菩萨不断恶行；换句话说，恶的业他不断。他为什么不断？他要是断了之后，三恶道他就去不了。诸位要懂这个道理，到三恶道要有三恶道的业因，没有业因不能到三恶道去。因与果一定要相应，不能说佛菩萨例外，没有例外的，要是有例外，因果律推翻了。

　　所以菩萨是带惑润生，这个就叫大慈大悲，他有能力断，他不断，不断的意思就是什么？我可以到恶道来度众生，他不是到恶道来受罪，他要是断掉，恶道因缘没有了，去不了。所以他这是真正慈悲，他要留这个惑，也叫留惑润生，也叫带惑润生。小乘人不如此，小乘人不带，绝不留，断得干干净净，超越三界，不到六道来，他不来了。菩萨来，菩萨来是所谓乘愿再来，并不是他愿意来就来，没那么简单的，他愿意来就来！愿意还要有条件，有什么条件？有业因。他为什么要留业，不把业因断掉？就是为了度众生。所以成了佛，成佛他还留一分惑，他不断；如果断它的话，觉后空空无大千，他就不能到三界六道教化众生了。释迦牟尼佛成佛了，成佛他还留一分惑，居在什么地位？居在等觉菩萨地位。是不是佛？是佛。退在等觉菩萨地位，就不往前再进一步。再往前进一步，三界六道就没有了，缘就没有了，不来度生，不来度生于众生就没有恩德了。

　　这一点我们明了这个事，我们现在谈不上，为什么？我们断，断不了。想留？不留已经多得不得了，还留！人家是断尽才留一分，才叫带一分，那是真的有本事；我们现在断都断不掉，谈什么留不留！我们现在要是堕落恶道，真受苦，不像佛菩萨，佛菩萨到恶道里变饿鬼、变畜生，他不受苦，他心地清净，他带的那分惑，自己清清楚楚、明了，不迷惑颠倒。这就叫为了摄善法，修一切善。他带一分惑那也是修一切善，这个理就相当之深。

　　【三饶益有情戒。谓誓度一切众生。】

　　『饶益有情』，就是凡是于众生有利益的，我们一定要去做，这就叫饶益有情戒，四弘誓愿里头，『谓誓度一切众生』。饶益有情戒里面，底下小注提出一个纲领，就是四无量心，「摄众生戒者，谓能摄受一切众生也。能摄之行，即是慈悲喜舍。慈名爱念，能与一切众生乐故；悲名怜悯，能拔一切众生苦故；喜名喜庆，喜庆一切众生离苦得乐故；舍名无憎无爱，常忆众生同得无憎无爱故。以四等法，摄诸众生也」。四无量心是菩萨必须要修学的，四无量心实实在在是了不起，与诸法实相相应。怎么说与诸法实相相应？诸法实相是非有非无，四无量心是非有非无，前面慈悲喜，非无；后面一个舍，非有。所以要没有舍就不得了，喜爱变成真的了，换句话说，就是真正动烦恼、动情了。有了舍，情是戏台上唱戏，不是真的，相上有，体上无；表面上有，心里干干净净、空空洞洞，什么都没有，这才有本事度众生，不为众生所度。

　　这在佛法里叫慈，慈就是爱，世间人叫爱。为什么佛法定的慈不叫爱？怕把事相弄混淆了。就是说明爱里面跟外面是一样，表现在外面是爱念，心里动了心也是爱念；慈是不一样的，表面上外面是有爱念，心里面是清净心，如如不动。这叫善巧方便摄受众生，饶益众生。佛菩萨真动了感情，那还了得！那是博地凡夫。所以慈悲喜舍，这四无量心我们要修，修的时候特别要重视舍这个字。此地的舍不是布施、不是施舍，就是指前面慈悲喜，心地里头要舍，事上又要有，心里头又不能有，说的这个，舍是舍这个。慈无量、悲无量、喜无量，无量的是外面的事相，内里的心地是无量的清净心，以清净心来运用这三种事，就是慈悲喜这事，才能够真正的利益一切众生。

　　四无量心，给诸位说，同时等运，不是分开阶段，慈悲喜是同时的，舍也是同时的。不能说我先用慈悲喜，完了之后回去再舍，那就错了。为什么？你当时还是动感情，真的动感情，感情就是烦恼；换句话说，你依然是八识行事，还是五十一个心所行事，并不是真如本性行事。慈悲喜舍是真如本性用事，《楞严经》里面讲的「舍识用根」，根性，根中之性非有，非有才清净，慈悲喜是非无，你看看，岂不是非有非无吗？于前面的理上，你看看，所谓讲的修，要依理起修，依什么理？事理不二，事非无，理非有，这才叫依中道，这才叫依第一义谛，这才是《楞严》里面所谓的「舍识用根」。我们如果能在一切时、一切处、一切境界里善于运用，常常这样锻炼、练习，你自自然然日久天长，不知不觉你就变成圆顿根性。所以说圆顿根性是可以培养的，是可以修成的，只要你自己留心，你自己常常能够提得起警觉，所谓是「不怕念起，只怕觉迟」，你常常提得起觉心，觉心就是觉性，而后才不至于堕落、懈怠。

　　记住是等运，一切事我们现在都要用、要学习。在学习的时候，要看自己的定力，就是舍这个字，着重在舍。舍就是定，就是大定，舍就是清净心。我们的定力有多少用多少事，就是慈悲喜用多少，定力不够，少用一点；定力够，多用一点；定力到具足了，像如来那样的楞严大定，你就可以像如来慈悲喜无量无边。我们现在的慈悲喜是有量有边，现在不能讲四无量心，四有量心，四有边心。假如你的慈悲喜超过你的舍，麻烦就出来了，那就不得了，一定要堕落。你们同学们大概也晓得，我们出家有不少法师还俗了，结婚、生儿女，为什么？慈悲喜超过了舍，出纰漏了。本来他的徒弟是皈依他的，到后来倒过头来，他就皈依他那个女徒弟，跟她结婚了。为什么倒过头皈依她？就是慈悲喜过分了，自己定力没有。

　　记住，四无量心要到什么程度才讲四无量心？到圆初住以上才叫四无量。圆初住以下叫四有量，经里头没有这个名词，我给诸位建立这个名词，我们现在修学是四有量心，不是四无量心，我们定力有多大，你的慈悲喜在外面表现多少，千万不要超过，要守住这个范围之内，超过定力就不得了，一定堕落。虽然还俗无所谓，在家也可以修行，到底是要差这么一点，确实他是后退了，他是颠倒了。我们在这一点要提高警觉，饶益有情是菩萨的事情，我们现在可以学，要保守。我们现在要着重在律仪戒上，先断一切恶，我们把重点放在此地。至少十年之内我们的重点是在断恶，第二个十年我们再修善，修一切善，第三个十年才有限度的饶益有情，不可以无限度。几时你要是证得圆初住，真正入不二法门，行，那是无量。下课。　　   
   
   

永嘉禅宗集　　（第二十集）　　1979/7　　台湾圆觉寺　　档名：09-012-0020

　　请掀开经本第十三页的后一面：

　　【定中三。应须别。】

　　前面说过「戒中三」，三种戒必须要具备，不能够缺少。『定』也有三种，这三种必须要能够区别，就是你要能够把它分得清清楚楚，它有三类的定。开头小注就解释定的定义，「定以正简寻伺昏沉为义」，寻、伺是《百法》里面的两个名词，也就是念头起伏不定，粗的念叫做寻，细念叫做伺。由这个定义上看，所谓定就是离开寻伺与昏沉，这才叫定。定有许许多多种，在它的作用上不外乎三大类：

　　【一、安住定。谓妙性天然。本自非动。】

　　小注说，「此安住定，在诸经中立名不同，华严称为法界」，这就是常说的一真法界，「《法华》称为佛慧，《楞严》称为常住真心，《圆觉》称为圆满觉性，《涅盘》称为三德，《起信》称为本觉，《大智度论》称为三谛等」。它的名字是真不少，这是略举几种出来说，你要细细的举大概总有一百多种，说的是一桩事，就是讲清净心、真如本性，这叫『安住定』。底下引用荆溪大师一段话说，「三谛者」，这是天台家所讲的，「天然之性德也，即当人妙心」，当人就是我们本人，我们本人的妙觉明心，「含生本性」，一切众生的本性。「修禅定者，先能悟此，方可全性以起修，全修而在性」，这就是说明白，为什么修禅的人先要大彻大悟。大彻大悟他悟的是什么？就是悟的自家有一个本具不动的常住真心，天然妙性，就是悟这个。这个就是所谓「父母未生前本来面目」，都是说这桩事情。

　　悟了以后，就是以这个大定为目标来修行，无论修哪一行都称性，为什么？修功的目标指着见性，这就叫「称性起修，全修在性」。我们把话再讲得粗浅一点，便于用功，这都是用功的前方便，这三种修法这是预修，预备功夫。我们拿念佛法门来说，「安住定」就是一心不乱，在念佛法门里面讲就是一心不乱，诸经所说不同，《弥陀经》里面是一心不乱，理一心不乱。如果我们念佛，把我们念佛的目的安住在理一心不乱上，无论你怎么念，为什么念，为求理一心，念念都在求理一心，这就叫「全性起修，全修在性」。没有其它的目标，就在证一心不乱，证得一心就入法界。可见得这个理非明了不可。你要把目标弄错，或者目标不明，功夫用的就不得力；如果说没有目标，你的功夫就白费了。所以修行一定要有个方向，要有一个目标，目标在哪里？就在安住定上，换句话说，要求得我们的本来面目。

　　『妙性天然，本自非动』，这就是我们的本来面目，我们一切的修为、一切的功夫统统是为了这个。禅家常说「直心是道场」，一心一意只为这个，没有其它的，这个心就是直，心直言直。如果再要其它附带，还要求别的，那就麻烦大了，委曲婉转。再给诸位说，性要是见到了、证得了，无论你求什么统统现前。为什么？本性里面有无量的智慧、无量的功德、无量的能力，十方佛国土都是清净心中变现之物，你把能变的得到，所变的还不是随心所欲？爱变什么就变什么。所以一个有智慧的人，他的心里面不存任何妄念，换句话说，不打任何妄想。他要是告诉你，对面山上阿弥陀佛在那里，真正修行人在此地心如如不动，阿弥陀佛他是他，我是我，我的清净心没现前，我见他有什么用处？他又不能叫我清净心现前，如如不动！凡夫一听阿弥陀佛在对面，赶紧到那里去看他，心就动了，心就没有办法安住。我们想想看，我们有没有这个能力？有没有这个慧解？是不是在一切境界上如如不动？邪魔外道、邪鬼邪神变个把戏，凡夫都迷了，着迷了，何况佛菩萨一现神通，那还得了！所以佛菩萨不以神通为佛事，而以音声为佛事，你看看这多么慈悲。

　　此方人的根性是耳根最利，所以用音声为教体。叫我们闻法、开悟、起修、证果，按照这个顺序有条不紊，才能有一个真正的成就。这种定不是修来的，是本有的，我们一切众生个个都有，个个都具足，现在就是失掉了。是不是真的失掉？不是的。真的失掉就不能叫「本自非动」，并没有失掉，是我们不觉，不晓得我们有天然妙定，《楞严》里面讲的大佛顶首楞严定，楞严大定。楞严大定是含生本具，个个人都有，从来也没有失掉。没有失掉是讲没有失掉体，现在作用我们迷了，我们作用失掉了。所谓修行修什么？恢复大定之相用。体是不会失掉的，体要是失了，那修也没办法，也修不到的。下面一段这就讲修定，修什么？就是把天然妙定的作用显现出来，再恢复。

　　【二、引起定。谓澄心寂怕。发莹增明。】

　　小注说，「理定本妙，迷而不知」，理定就是前面的安住定，我们本有的，本来就妙，迷了还是妙。可惜的就是我们迷而不知、不觉，不晓得自己有个本定。而我们的本定与十方如来是无二无别，跟十方诸佛比较，我们并没有比他差一毫，完全是一样的。所以佛眼睛里看一切众生都是佛，为什么？你的楞严定跟如来的楞严定没两样，完全相同。在什么地方？就在六根门头放光动地。悟的人看得清清楚楚，迷的人不晓得，真叫做冤枉。这个定究竟是什么？佛在《楞严经》里面跟我们说得很清楚，我们现在六根的作用，眼能见、耳能闻，能见、能闻的能就是「妙性天然，本自非动」，如如不动的，从来没动过，这是本能。可是我们在能见、能闻里头，又掺杂分别心、又掺杂妄想执着，这就叫迷。

　　诸位想想，如果离开妙性，你的分别妄想执着从哪里生起？没有地方生，没有根。妄想依哪里而起？依妙性而起。虽依妙性而起，与妙性不相干，性是性，妄想是妄想，是两回事情。性是真的，常住不动的，《楞严》里面称「常住真心」；妄想是动的，就是一会儿生、一会儿灭，生灭就是假的，就不是真的，不生不灭是真的。我们能见的见性是不是不生不灭？在《楞严》里面，「十番显见」就是从十个角度里头去观察，你才了解真性是常住的、是不灭的、是不动的，是不会为外境所转的。我们睁着眼睛我们能见，闭着眼睛还是能见，经上说清楚了，睁着眼睛见明，闭着眼睛见暗，见明是见，见暗也是见，不能说眼睛闭着就没有见。眼睛闭了，给诸位说，没有眼识，不是没有见性。眼识是会中断的，眼识要具足九种缘，缺少一种缘眼识都不能生起，耳识要具八种缘，这个在唯识学里面说得很详细。

　　可是见性什么缘都不要有，闻性什么缘都不要有，永远常在，就在我们一身之中，就有真、就有妄、就有妙性、就有楞严大定，我们要恢复是恢复这个。要恢复这个，日用平常当中要以妙性做主，要以妙性用事，再不要用识去用事。识当主人，妙当奴隶，这个就苦了，这就叫凡夫，迷惑颠倒。佛菩萨，妙性是主人，八个识是听差的，替他办事，他自在，真正找到主人公。我们现在颠倒，偌大的一个家业，底下佣人做主人，我们反而听他指挥，他叫你做什么就做什么，这不就冤枉，宾主颠倒，这叫迷！几时你觉了，「我原来是个主人，我为什么要听他的，他听我的才对！」那就自在了，那就是佛菩萨。

　　我们如何恢复？这就需要『引起定』。「今反迷方」，反是反过来，从迷里头反过来，「还修上定」，回过头来再修定，修上上定，这就是修高级的禅定。「澄心息妄」，澄是清净，首先把心要清净下来，叫它一尘不染，什么妄念都把要它断掉，息妄，心就清净了。「发莹智明」，心只要一清净，心就放光明，光明就是智慧，般若智慧就现前。「增道损生」，道心就增长，生灭心就断掉，生就是生灭心，生灭心是妄心、妄念。这些话都是讲用功吃紧的话，非常重要。你要会了，功夫就得力，不管你修哪个法门，功夫得力；你要不会，一年搞到头，功夫不得力，吃尽苦头还是老样子。这就是由于不明理，不知道修行关键的所在。「功由引起」，这个功是功德，功德就是禅定，要是广义的说，戒定慧就是功德，狭义的说，唯有定是功德，所以叫「引起定」。

　　「《佛性论》云，道前名自性，住佛性道中，引出佛性」，道前就是没有证道之前，称它作自性，住佛性道中，引出佛性来，所以有引起的意思。「余谓」，余是幽溪大师讲的。「准此以明三观」，这是就天台教义来说，「则前安住，乃是三谛」，天台家所建立的三谛、三止、三观，安住定就是真如本性，天台家说为三谛。「含生虽具，为惑所覆」，为烦恼盖覆住了，虽然我们人人本具，不能现前。烦恼是什么？记住，分别、执着、妄想，这个东西把我们六根妙性盖覆住了。虽盖覆住，妙性还是照常的用，并没有断，只是我们不觉而已，一天到晚都要用它。如果你不用它，那就是死人，说老实话，死人还用它。它永远是不生不灭的，这才是真正的理体。离开分别妄想执着，本性就现前，你就觉察了，妙观察智你就见到，所以叫见性。

　　「荆溪云」，这是天台的祖师，荆溪大师说，「见思阻乎空寂」，见思烦恼障碍空寂的理体。「尘沙障乎化导」，尘沙惑障碍你教化众生。「无明翳乎法性」，翳是障碍，好像眼睛长翳，我们现在所讲的白内障，障碍你的光明，障碍法性。「今修引起」，定是引起的意思。「则以空观破一切法」，万法皆空，心里面一法不立，空观的作用就是如此。如果空掉之后，怕你怎么样？怕你又执着空，病又生了，毛病又生了。所以再用「假观立一切法」，一切法是假有。前面在不二法门里给诸位说过，非空非有，空观就是讲的非有，假观就是说的非空。而以「中观统一切法」，中观就能得其大用，要不能统它，那就没有办法起作用。起什么作用？起无碍的作用，就是一真法界里面，清凉大师所说的四种无碍法门，理事无碍，事事无碍。要不到统一切法，必然有障碍。

　　「三惑之昏妄既除，则三德之静明得显」，三惑就是见思、尘沙、无明。这三种惑把它除掉之后，妙性里面有三德，法身、般若、解脱，三德静明之体，静是讲体，明是讲用，就是妙性的体用都显现出来了。静与明到后面还会讲到，互为体用，但是一般说是以定为体，慧为用。「澄心寂怕，则复乎静也」，寂泊就是寂静，心地清净，清净到寂静的时候，恢复到静，常住真心现前了。「发莹增明，则复乎明也」，本性里面的般若智慧恢复了。「引起之禅定修，安住之禅定得」，引起之禅定修就是第二引起定，这是讲修功。修的什么？修的把安住的禅定得到了，有修有得。得到有什么好处？「能办大事，莫此为功」，就进入第三个，办事定，有定力、有智慧，世出世间什么样的大事都能办，办的一点都不错乱，事事都合理、都合法。

　　【三、办事定。】

　　这个就是功用，定慧的功用。

　　【谓定水凝清。万像斯鉴。】

　　小注说，「修因趣果，所办事圆，道后名果佛性」，道前叫自性，道后叫果佛性。「余谓办事者，至于果地能办」，这个办事就是我们佛门里面常讲的佛事。记住，佛事就是觉事，佛当作智觉来讲，你看「十四表」里面第一个表就给诸位说明了，千万不要把它忘掉。一切事里面，你有智慧、有觉照，这就叫佛事，『办事定』就是佛事。办什么事？「化度众生」，教化众生。这个事，诸位仔细去观察，你看看，是不是属于教育？佛事就是教育。所以千万不可以迷惑，佛事是宗教，那就糟糕了。佛教是统宗教，宗教是佛教里头的一科、一系，佛教好比是一个完整的大学，世出世间一切法门统统包括在其中，宗教只是里面的一门而已，一门不能概括全体，全体包括无量法门，那是一门而已。世间人无知，没有研究，不懂，把我们也看作是宗教之一，佛教就衰了，佛教就得要灭了。你本来是一个非常好的大学，现在认为你只是一科而已，那你这个大学当然就被人家忘掉，人家就不承认你，你有再大的功能也没办法发挥。我们自己要认清，要把佛法本来面目要给它恢复，它是智慧的教育，它是觉悟的教育。智者则不愚，觉者则不迷，它是彻底破除愚痴、迷信的教育，要不是妙性般若智慧现前，怎么能办得了这样的大事？

　　「禅道骇动，智辨宣扬，无记化化，化复作化之大事也」，这几句形容佛菩萨设教，设立教育，度化众生，状况是如此。教育是世出世法里面第一桩大事，诸位要认清楚，佛菩萨知道，世间圣人也知道。我们中国建国五千多年，这个民族、这个国家到今天还能够屹立于世界，而不会被淘汰、不会被消灭，什么道理？就是因为我们中国有正确的教育。建国首重教育，《礼记．学记》里面给我们说，「建国君民，教学为先」，建立一个国家，领导全体的老百姓，什么是第一桩事情？教育。教育成功，一个国家兴盛，全国国民享福；教育要是失败，或者教育的目标要是偏差，灾难就来了。《仁王经》里面讲的「若国欲乱（世间乱)，鬼神先乱」，妖魔鬼怪都乱了，都造反、都妄动了。妖魔鬼怪为什么他乱动？不闻正法。我们看到这几句，想想真有道理，要是常常演说正法，鬼神都来听，鬼神闻到正法，他就不妄动，他的三业就如法如理。鬼神不造罪业，鬼神不妄动，他还能在冥冥当中加持这一方，保护这一方。人也是如此，因为不闻正法，所以才迷惑颠倒。常闻正法，智慧开了，功夫现前，功夫就是定力，他有定有慧。这是说一切灾难的根源，根源就是迷，根源就是不闻正法。诸位想想看，弘扬正法是多么重要的一桩大事情，在当前是多么急迫的一桩重要的事情。我们同学们要发心，不辞辛劳，不怕苦难，尽一切力量去弘扬，使人鬼都得利益。

　　「《楞严》云，明相精纯，一切变现，不为烦恼，皆是涅盘清净妙德，此之谓也」，这也是办事定。明相精纯，明相就是般若智慧，般若智慧要是精纯透露出来，诸位想想，妙性当然现出来，楞严大定已经成就了。它要不能成就，般若智慧不能现前，用必有体。定慧现前，一切变现，不为烦恼，为什么？烦恼即菩提，一切烦恼都变成佛事了；也就是说明，都变成度众生的工具，喜怒笑骂，无一不是清净涅盘，无一不是妙净菩提。到这种地步，这叫办事定。我们凡夫这些境界才真正是烦恼，他不是，他用它来做工具。这个理也不要多说，前面都述说过。这是说三类的定，我们要能够辨别。说了戒与定，底下就是慧：

　　【慧中三。应须别。】

　　『慧』就是由定生的慧，慧有三种，也必须要能够辨别。「慧以灵鉴不昧为义」，灵是灵明，鉴就是照了的意思，一切万象他不迷惑，清清楚楚，这是智慧。里面没有分别、没有执着，也没有妄情在其中，没有妄念在其中。慧的三种：

　　【一、人空慧。】

　　真正的智慧。

　　【谓了阴非我。即阴中无我。如龟毛兔角。】

　　智慧现前，晓得四大五蕴不是我，我执破除了，所以叫人空，就是人我空。他有这种智慧，在四大五蕴里面去观察，没有一桩是有主宰的，『我』的意思就是主宰的意思、自在的意思，这里面没有主宰、没有自在。真正没有，这个没有底下有个比喻，『如龟毛兔角』，是真的没有，彻底的虚妄。如果这个智慧开了，俗话常讲「某人有了自知之明」，这才是自知之明。不到这个程度，对自己不了解，不知道自己是个什么，不知道自己的真相。这个智慧知道自己的真相，知道以后，不执着了。知道以后要不要身？要身。为什么要身？前面讲办事定，要这个身来办事，替大家服务。换句话说，你这一悟道，智慧一开，给你说生死就了了，没有生死了，连我都没有了，哪有生死？有我才有生死，没有我哪里有生死？有我才有苦恼、才有烦恼，没有我哪来的苦恼？哪来的烦恼？所以生死烦恼统统断掉了。还留这个身体？留这个身体就办事，给一切众生做得度的因缘，给一切众生做得度的工具。多住几天，你有福，多替你办一点事情，多替你服务几天；众生要没福，身就不要了，哪个世界众生有福，就到哪个世界去现身，无处不现身，无时不现身。这才叫自在，舍身受身都自在。

　　【二、法空慧。谓了阴等诸法。缘假非实。如镜像水月。】

　　这个智能比前面高一级。如果以三性来说，前面是破了遍计性，晓得相无自性性，开这个智慧。『法空慧』是从依他起性里面晓得生无自性性，智慧开了，知道五阴等等诸法是因缘所生法，没有一桩有实体。因缘所生法没有实体，如『镜像水月』，镜里面的相，水里面的月。镜里面确实有个幻相，假相；水里头有月，也有个月的相，不同龟毛兔角，龟毛兔角是真无。小注说，「前龟毛兔角之无，乃无体之无，今镜像水月之无，乃无实之无」。可见得，人我空与法我空都是讲空，但是它空的意义不一样，也就是说，人我空是无体之空，法我空是无实之空，这是要辨别的。

　　【三、空空慧。谓了境智俱空。是空亦空。】

　　这在三性里面说，就是圆成实性里面所建立的胜义无自性性，才把清净心真正的显露，里面真正做到一尘不染。「前之人法二境，了达一切皆空，境虽空，而不无能空之智」，有个能空之智在，还是个毛病，还没有空得尽，你不过只把所空的境界空掉，能空的智没空掉。『空空慧』就是把能空的智也把它空掉，所以叫『俱空』，能所俱空，这叫空空慧，这才叫圆满的智慧、究竟的智慧。

　　这是说的戒定慧，这是修行的大根大本。这个地方用很简单的文字把它的要领给我们说出来，文字少，便于受持。所以我要你们背，道理就是在此地。你把它背熟了，将来无论你用什么功夫，修哪个行门，或者研究哪一部分的经义，对你都有很大的帮助。为什么？你有根基，这就叫根基。将来你在教理上会触类旁通，在行门上你功夫得法，你如理如法，成就快，不走冤枉路。你想想看这多么重要，不背行吗？不行！永嘉大师的东西好处就是在此地，他这个文章不像别人，别人写的东西可读可不读，他写的东西非读不可。你不读，你就自己找麻烦，你就自己找冤枉路；你要读他的，你走近路，成就快，好就好在此地。除了戒定慧之外，还有一桩事情：

　　【见中三。应须识。】

　　这不是叫你去辨别，你要认识它。为什么？它是个麻烦事情，这个是病。『见』是什么？知见，病太大了，《楞严》里面说的「知见立知，是无明本」。无明从哪来的？无明从这里来的，哪一个人不以为自己「我有见解，我看的不错」？这是无明的根本，这是毛病。大毛病也有三类，我们要认识它。认识它怎么样？不要犯，自己有这个病，要把它除掉。用什么方法除？用戒定慧来除。小注有解释「见」的定义，「见者，增计长非自是为义」，计是计度分别。什么叫做计度分别？计是心里计划，就是心里面在想；度是度量，起种种分别。计度分别增长是非、增长邪见，自是为义。

　　这个毛病不但凡夫有，二乘也有，菩萨也有，愈往上面去愈轻，愈是凡夫愈重，自以为是。大圣人他没有知见，他绝不自以为是。你看我们世间圣人孔老夫子，诸位读读《论语》，孔子每到一个地方处处请教别人，不自以为是，「我是圣人，我什么都懂得了，我还得样样都问你？」处处问，学问！再看看已经大彻大悟证入法界的菩萨，不是普通菩萨，明心见性的菩萨，就像前面讲的，楞严大定得到了，本性里面般若智慧现前，他怎么样？他也是样样都问。你要不相信，看看善财童子五十三参。善财童子已经明心见性、大彻大悟，这才出去参访，每到一个地方，见一个人，他都要去请教，绝不自以为是。可见得见解是大病，「我想是这样，我以为是这样」，糟了！你前面，给诸位说，戒定慧三条，顶多戒有一点样子，有一点彷佛，定慧是决定没有，为什么？就被你的见解障碍住了。我们看这三种见：

　　【一、空见。谓见空而见非空。】

　　「见空者，谓能了达人法皆空也。所见者虽空，而能见者不空，故成空见也」，病生了。这是小乘圣者、权教菩萨往往都犯这个病，人法空的，能见不空；换句话说，在前面这三种慧里头没有空空慧，所以他见不空。

　　【二、不空见。谓见不空。】

　　这就是见到俗谛，知道这一切都是假相，假相就不空。

　　【而见非不空。】

　　这就是相有见空，前面是相无见有，此地是相有见无，都是偏到一边。

　　【三、性空见。谓见自性。而见非性。】

　　「性空见者，谓能了见自性也，所见虽性，而能见者非性，故成见非性也」，依然是个毛病。这个毛病之产生，在天台家里面讲就是依三谛而起的，第一种是于真谛而起的见，这个见叫邪见，见病。第二种是于俗谛，就是于假法上起的见，第三种是于中道而起的见。「《中论》云，若法为待成，是法还成待」，待就是相对，就是相对待，如果你要说一切法是从相对里面成立的，这个法必然还是一个相对法。相对就是有能有所。「以其未能忘能所，绝对待故，虽见三谛，

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而反执成见」，见到三谛起副作用，成三种见病。所以说这是一定要认识的，要晓得这是病。如果我们自己有，要觉悟，要把它舍弃掉，不可以存这种见解。

　　这四段说完了，再来给我们讲解什么叫偏、什么叫圆，到这里才讲偏圆。换句话说，前面这四种，戒定慧见是共同科目，共同必修科，此地讲的偏圆是共同选修科，前面是共同必修科。偏圆为什么讲是共同选修？修禅非懂得不可，修净，懂得，好，帮助你证得理一心、事一心；不懂得，我们也可以念到功夫成片，带业往生，西方极乐世界也去得了。这样说起来，还是要懂得好，俗话常说「取法乎上，仅得乎中」，我们用最上上法来修行，修不成功，还能得个中；理一心不乱修不到，我还能得事一心，这就不错了。所以一定要有大志，眼光要看得远，不要自卑，不要自劣。不要以为「我业障深重，我这个头脑不行，这样圆顿的道理我没有办法接受，算了！还是念阿弥陀佛带业往生，下品下生就好了」，这个未免自卑感太重一点。我们要奋起，要往上进取，要奋发。我们看偏与圆：

　　【偏中三。应须简。】

　　『简』就是拣别。底下的小注我们把它念一念，什么叫做『偏』，为什么要拣别，这一段就说出了。「此中所简三德，乃修禅极吃紧工夫」，话说得重要。「悟此，则所修一切皆圆」，圆修圆证，前面讲了，全性起修，全修在性，这叫圆修。「迷此，则所修一切皆偏」，不圆、不称性了。偏圆就非常的重要，偏圆都是讲三德，有全有缺，全就是圆，有欠缺就不圆。「若依大部止观所简」，大部就是天台《摩诃止观》。永嘉大师是学天台的，由天台宗再入禅的，他的底子是天台；幽溪大师给他作注，幽溪大师也是天台子孙。所以他这里面所用的教法与教义全是天台宗的，批注里面也依天台宗来注。《摩诃止观》里面所简，「先约小乘，后约大乘，以简三德，纵横所该甚广，所论甚博」，《大止观》里面说得详细、说得多。「旧注于此，亦约小乘大乘以简偏，然皆不当修门，罔知大旨」，这部书经过幽溪大师重新整理、重新修订，所以旧注古注里头有一些不当的地方，他都把它指出来。可是旧注也就仿照天台止观的方法，就小乘、大乘来拣择。这个怎么样？嫌啰嗦。何以嫌啰嗦？永嘉大师这篇文章就是针对大乘上上根性人来说的，何必还要拿小乘教义来注？用不着。所以说与修门有所不当，旧注的人不晓得大旨。

　　大旨在什么地方？「大旨者，正在能观所观能所契合，远尘离垢以明三德也」，这是这一章「简示偏圆」里面的大主意。「盖所观三谛名为法身，能观三观名为般若，能所契合名为解脱，即纵横不纵横，皆约此以明也」，这几句话交代得非常的清楚。在此地我们没有读这段经文之前，先把这段经文的要义说出来。法身也就是后面所说的中谛、中观，大家要把它记下来，这就是这篇把它简单化了，你一看一目就了然。法身、般若、解脱是三德，配三谛，法身配中谛，配三观是中观，配三种涅盘是性净涅盘；般若德在三谛里面是真谛，三观里面是空观，三种涅盘里面叫圆净涅盘，圆净；解脱在三谛里面是俗谛，三观里面是假观，三种涅盘里面叫方便净涅盘。你把这几句话记住，下面就不会错了方向，脉络就很清楚了。

　　【一、有法身。无般若解脱。】

　　这就偏，不圆，三个你只有一个。我们看小注，小注是第一段注得详细，后来都简单，为什么？它就是这三种关系，扯来扯去的，就是具不具的问题。「欲明三德有无者，须约纵横二说以明之也，初约境论三者」，从境上看，「所观中谛属法身德，真谛属般若德，俗谛属解脱德」。「约观论三者」，这又是一段，可以把它画一画，这个地方又是一段。前面是约境论，这个地方再约观论，「中观属法身德，空观属般若德，假观属解脱德」，到这里这是一段。第三段，「约能所契合论三者，性净涅盘属法身德，圆净涅盘属般若德，方便净涅盘属解脱德」，到这里又是一段。

　　「今言有法身无般若解脱」，这是经文里面说的，可见得这三者只有一，还有两个没有。「约竖论者，知有本具三谛法身，不能全性以起三种般若之修，何有能所契合三种解脱无累之证，故有法身无般若解脱也」，这是从竖来说。换句话说，单独有『法身』，没用，不能圆修、不能圆证。「约横论者，于境知有但中之谛」，约横论是就观上讲的，约竖论是从境上说的，横竖是这么个意思。在三观里面讲，于境知有但中之谛，但中是只有一种中谛。「不即二边」，他没有真谛、没有俗谛，三谛里头他只有一谛，没有二边。「于观但修中观」，前面讲三谛，于境里面讲但中之谛是中谛，在观里面但修中观。「不能即空即假故，有中道法身而无般若解脱，又乌能三谛三观，境智契合，以得果上三解脱圆证哉」。由这个地方，无论从三德上看、三谛上看、三观上看，要是不能圆修就不能圆证，有一个缺两个，不行，偏！应当要拣别清楚。后面一段说，「私谓此中横竖，横约即一之三，竖约次第之三，又横约三法，竖约境观能所」。这个私谓就是幽溪大师他的看法，这个看法也有他的道理，跟前面所说并无抵触。他这么一说，比前面的简单，也相当的明显。我一开头叫诸位自己写下来，把它列个表解，法身、般若、解脱，配三谛、三观、三种涅盘。统统具足叫圆，少一个都叫偏。偏，修就不能全性，不能称为「全性起修，全修在性」，为什么？你有欠缺；全了就行，圆修圆证。底下这就容易了，前面一段比较繁一点，下面就好讲：

　　【二、有般若。无解脱法身。三、有解脱。无法身般若。有一无二故不圆。不圆故非性。】

　　小注自己去看，不要多讲。这个地方总结一句话，可见得性德是圆满的，没有见到圆满就没有见性，他叫我们拣别，用意就是在此地。没有见性要自以为见性，那就坏了，为什么？把你见性的机缘也障碍住，你自己以为见性了，殊不知你并没有见性。这个在修行开端一定要把它认清楚，就是怕自己起增上慢。譬如这三种，自以为证得法身的人少，不多；自以为般若智能开了，有，『有般若，无解脱法身』，跟前面一样，你还是没有见性。可见得我们智慧并没有开，开的是什么？狂慧而已，不是真正开了。真正开了一定有三种；换句话说，一定是具足三德、三谛、三观、三种涅盘，这才叫智慧真正开了。在菩萨地位上才是圆教初住菩萨，在《金刚经》里面说就是破四相的菩萨。《金刚经》前半部所谓「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，非菩萨就是不是圆教初住的菩萨。这是我们必须要明白的。『有一无二故不圆』，不圆所以不是性，不能够起三德妙性，三德妙性里面法身、般若、解脱，你一个也没有。

　　【又偏中三。应须简。】

　　前面是有一个缺两个，不圆，假如有两个缺一个行不行？还是不行。下面的文就是有两个缺一个，还是不称性。

　　【一、有法身般若。无解脱。】

　　这是第一类。第二类：

　　【二、有般若解脱。无法身。】

　　第三类：

　　【三、有解脱法身。无般若。】

　　总结一句：

　　【有二无一故不圆。不圆故非性。】

　　前面这三段小注自己去看。末后这个地方幽溪大师在这里设了一个问答，给我们解释这个问题。「问曰：《圆觉》二十五轮，单复具足，皆属圆修，今以复修判归于偏，何耶」，问得很有道理。《圆觉经》诸位要是念过的话，《圆觉》也是讲禅，佛说二十五轮，单修一个也是圆修，或多几个也是圆修，为什么此地单不是圆，一定要具足才圆？单一也不圆，单二也不圆，跟《圆觉经》里面所讲的不一样，这是什么缘故？下面就给我们解释，「《圆觉》为摄机，故皆属圆」，它是为了摄受众生，跟此地的宗旨就不一样。永嘉大师在此中为显圆，他是要把圆满的妙性显示出来，所以缺一个都不行，缺一个圆满的妙性显不出来。一个是为显性，一个是为接引众生的，可见得是不一样。接引众生的是方便法，接引进来之后要叫他入道，那要给他讲真实法，不能用方便法了。方便法可以接引，方便法是初步的修学；这个地方讲圆修圆证，那就得用真实法，方便法不行。

　　阿难尊者在楞严会上，一开口就要求如来给他「妙奢摩他、三摩、禅那」，那是什么？如来的大定。那释迦牟尼佛就不能再用方便法，用方便法得不到，这才教给他要用真实法，才能够证得。这是跟《圆觉》所说不同的地方。《楞严》里面有二十五圆通，都是修楞严大定，他为什么不举《楞严》二十五圆通来说？二十五圆通不一样，哪一门都具足圆满的，门门都圆满。既然门门都是圆具的，诸位也许要问，何必文殊菩萨给我们拣选耳根圆通，而不拣选别的？这个就要契机，娑婆世界众生耳根最利。耳根怎么个修法？修行的方法就在「观世音菩萨耳根圆通章」，这一章在第六卷，第六卷经是《楞严经》的精华之所在。你要晓得观世音菩萨怎么修成的，你就看那一章，那一章是观世音菩萨自己说出他自己修行用功的方法。跟《普门品》不一样，《普门品》里面是赞叹观世音菩萨度众生的功德，没有修法，修法在《楞严经》里头。也可以说，《普门品》着重讲化他的功德，《楞严经》里「圆通章」是观世音菩萨自修的功德。自行、化他，大家要把这两样东西合起来看，你才能当得了观世音菩萨，不合起来看不行，你只有一边。要是只有一边，给诸位说，得要《楞严》这边，为什么？《楞严》那边行，自受用，自己能修成。自己修成之后，才能够像《普门品》那样子普度一切众生，自己要没有修成功，拿什么东西去度人？先自行，后化他。

　　「此中为显圆，故判属偏。又圆觉悟圆，则修复修单皆属于圆，此中虑未悟者执之为圆，故判属偏」。《圆觉经》里面已经是圆顿根性，不要紧，圆人说教，无教不圆，一切法到他都是圆的，单也圆，复也圆。我们现在还没有圆，没有圆不行，没有圆的时候，一定要把偏圆的路子要把它辨别清楚，否则的话，一定是要绕圈圈，要走许多的冤枉路。多走冤枉路要是走成功、走到了，那还好；就怕兜圈子，迷了，迷失方向，找不到目标，那就大错特错了。我们讲到此地。　　   
   
   

永嘉禅宗集　　（第二十一集）　　1979/7　　台湾圆觉寺　　档名：09-012-0021

　　第十七页最后一行：

　　【圆中三。应须具。】

　　上面讲的是偏，现在再给我们说『圆』，圆中也有三，『应须具』，应该必须要具足；换句话说，不能够欠缺，欠缺就不圆了。小注说，「云何三」，圆里头是哪三条？「云何德，法身、般若、解脱是为三，一一皆具常乐我净，是为德」，这就叫三净德，清净之德。法身里面具足常乐我净，般若里面也有常乐我净，解脱里头也有常乐我净。我们懂得这个道理，三德要是具足，才有常乐我净；三德不具足，没有常乐我净。不但在凡夫上，佛称之为四颠倒，四种颠倒，无常以为有常，无我执着有我，无乐误会有乐，不净以为有净，四种颠倒。如果你要是证得三德秘藏，证得一分，我们常说证得一分是在圆教初住菩萨，破一品无明，证一品法身；四十一品无明破尽，三德完全显露。证得一分，虽然不是圆满，也叫做佛，也是真正的佛，他证得一分法身；换句话说，四种清净之德，他也得到一分，他得的是真实不虚，不同二乘、不同凡夫，也不同权教菩萨。此地跟我们讲圆修圆证，大主意就在此地。我们看经文：

　　【一、法身不痴。即般若。般若无着。即解脱。解脱寂灭。即法身。】

　　这里面三德秘藏，法身、般若、解脱，它的意思是非常的明显，「法身」是寂灭意，「般若」是不痴意，「解脱」是无着意，意思你只要搞清楚就行了。『法身不痴』就是般若；般若不执着，『无着』，就是解脱；『解脱寂灭』就是法身。诸位一看这个关系，一二三，三二一，一就是三，三就是一，因此，叫我们要圆具，就是要圆满具足。所以前面给我们说，有一个缺二个，偏，不圆，有二个缺一个也是偏，不圆。我们应当要拣别，三者统统要具足。

　　小注里面，我们把它读一读，这一段懂得，后面很容易理解、很容易懂的。「法身不痴者，天台明理即佛之法身也，此是圆智，圆觉诸法，遍一切处，无不明了，盖含生本有清净法身，当体如此照明，则不痴」，这是用天台六即佛里面的理即佛来说明。天台家的理即佛就是一切众生本具的佛性，这个地方说之为圆智，圆是圆满，一丝毫欠缺都没有。我们在凡夫位，圆智圆觉我们有没有？给诸位说，有，有而不觉，不但有，我们还天天在用它。悟了的人，清清楚楚；不悟的人，迷而不识。好像人一样，就在我们面前，我们不认识他，不认识好像是失掉了，实际上就在面前，并不是真正失掉，是因为我们迷而不识，说之为失掉了。「圆觉诸法，遍一切处，无不明了」，确实是如此的。「盖含生本有清净法身」，这就是一切众生皆有佛性，一切众生个个都是本来具足清净法身。「当体如此照明」，这是讲作用，法身之作用。「则不痴，不痴故即般若也」，什么叫般若？般若就是不痴。「既称般若，般若岂有染着」，决定不染，决定不取相、不着相。「故般若无着，即解脱也。以其解脱，故能寂五住烦恼」，寂即灭，它能够断五住烦恼。「灭二种生死」，烦恼也断了，生死也尽了。「以其全体寂灭，故即法身也」，解脱寂灭，所以就是法身。

　　这个关系诸位一看，你就很清楚的懂得，「举一即三」，一就三，三就是一，不能分。「以法身必具般若解脱，只须立二句，不必更至于三。复云解脱寂灭即法身者，为显三德极圆，如循环之无端」，好像一个圆环一样，找不到哪个地方是个开端。「故作如此说耳。又若作二句，则二德有释，法身无释矣，为显法身是寂灭义，故须第三句」。就是前面讲的这三句，法身不痴即般若，般若无着即解脱，解脱寂灭即法身，就是这么一个关系。这样一个关系才看出圆，一个修道的人必须得要具足。这 一条明白，底下就容易了。

　　【二、般若无着即解脱。解脱寂灭即法身。法身不痴即般若。三、解脱寂灭即法身。法身不痴即般若。般若无着即解脱。】

　　这都不必要解释，开端不一样，第一个从法身上说，第二个从般若上说，第三个从解脱上说。既然第一个就明白了，何必再说第二、第三？第二、第三是要说的，好像如环之无端，随便你从哪个地方说起，全是具足的。你看跟前面讲的有一无二、有二无一，不一样。

　　【举一即具三。言三体即一。】

　　体是一个，从相用上讲有三，从三方面来说明，你对体才真正的明白。底下的注也就说明圆具的道理，「三德举一即三」，三德就是法身、般若、解脱。「言三即一者，所谓直法身非法身，以法身必具般若解脱」，我们说一句，底下就可以省掉，单单讲法身，不是真正的法身，为什么？真正法身里面一定有般若、解脱，这个道理一定要懂得。说见法身了、证得法身了，智慧没有开、解脱没有现前，这是假的。昨天晚上在偏中也给诸位透露过，说我们证得一分法身、几分法身，还很少有人这么说；说证得般若或证得解脱，有人说，误会了，我般若现前了，或说我智慧开了。智慧开了，没有法身、没有解脱，这不是智慧。或者解脱得几分了，解脱里头有神通，尤其在目前有些妖魔鬼怪有些小通，现一些小通，他没有般若、没有法身，那是假的，不是真的解脱。真的一定要连其它的两条。

　　在末法时期，尤其我们一般粗心的凡夫习气深重，换句话说，好奇心重，好奇心害死人。讲正法，没什么稀奇；邪法，奇怪，好奇，于是往往就把正法轻视了、舍弃掉，去学邪道。这就是世间所谓一类的聪明人，聪明反被聪明误，现一点小神通有什么了不起，知道些过去、未来，甚至他心通，知道你心里面动什么念头，他给你说出来，「这个了不起」，没有什么了不起！他是不是真的有神通，或者是假的有神通？粗心的人不容易辨别。你要懂得这一段经文的道理，你就会恍然大悟。他有一，不具足其余二个，这是假的。再说他那个小神通的能力，与他的修德要是不符，不是真的；再说到福报要是与他的德不相符，也不是真的。不要看别人，这个看自己，福报来了，就是名闻利养来了，想想看我自己的修德如何？德之未修，道也没成，福报来了，决定不是好事情，那就是祸害来了，不是福报来了，是祸害来了，从此以后就得堕落。诸位想可怕不可怕？所以你要认识，那是祸害。祸害要来了，修道的人想方法避免，要逃避。

　　真正有德有道，什么叫有德有道？这里头也有拣别。德与道，用最简单的方法来拣别，就是清净心，名利现前，你的心清净，如如不动，不取不着，这个是真正的福报，真实的福报。名利现前，心动了，生欢喜心、生贪婪心，祸害来了。为什么？贪瞋痴是根本烦恼，你现在刚刚想要断根本烦恼，而外面境界一现前，把你的根本烦恼又引起来了。等于说它来滋润，看到你的贪瞋痴快要枯死，赶紧加一点肥料、加一点水分，又把你养起来，这不就糟糕？永远断不了，可怕！我们不要以为，自己德之未修，就是心地不到清净的时候，这个东西来了，「我的福报现前了」，不是你福报现前，你业障现前，你罪业现前了，哪里是福报？这是自己要明了的。别的人，咱们不管他，修行修自己个人。

　　神通也是如此，神通从哪里来的？定里面发的，清净心里面发的。心地不清净，忽然有神通，通从哪里来的？妖魔鬼怪附在你身体上，是他的能力，不是你的能力。这些理、这些事，诸位好好的去读《楞严》，《楞严》末后一卷半的经文讲，五十种阴魔是修禅的人最容易遭到的。遇到了，你要是认识不清楚，就落在魔道。现在妖魔鬼怪的势力大，徒子徒孙遍满天下，这就是大乱之相，也是人要遭大劫难之相。诸位要问，为什么会有这个现象？我也曾经说过，引《仁王经》里面的话说过，正法不兴，就是正法无人说，鬼神与众生知见都不正，就被邪知邪见诱导进去了，这是乱因。我们发好心希望将来成个正果，这些事理要不明白，自己心里做不了主，遇到这个境界，心就动了，「某人有神通，我们到那里请教请教他、亲近亲近他」。好了，问题就来了，你去请教他，你去亲近他，增长他的势力。增长他的势力就是消灭佛的力量，把佛教化众生的力量消灭了，有意无意当中帮了魔的忙，去兴他的教，灭佛的教。如果你不亲近他、不理会他，他有什么能力？自然他就灭了。所以正法一定要弘扬，唯有弘扬正法才能够正人心，才能够开智慧，破除迷信。不必去辩驳，你只弘扬正法就行了，一切邪思自然入不进来。

　　正法的宗旨就是清净心，千经万论就是这一个主意，就是叫你心地清净，一切境界相，懂得离相不染，就是这个意思。寂灭，寂灭是心里面一念不生，没有邪思、没有妄念，这是寂灭。般若就是不愚痴，绝不盲从，样样事情看得清楚、听得清楚，没有执着、没有分别。不执着，身心清净，这是佛法。前面一再给诸位说，学佛的人有愿，没有求的心，我们有愿普度众生，四弘誓愿第一条就说「众生无边誓愿度」，我们求不求度众生？不求。为什么不能求？一求就着了，愚痴、不净了。你看看，这是问题关键之所在，因缘要叫它自然的成就，这就是佛菩萨、祖师教给我们的，随缘而不能够攀缘。攀缘怎么样？攀缘你就起心动念，不痴、无着、寂灭都没有了，这三个没有，法身、般若、解脱就没有，这是解释上面的。具足法身、般若、解脱，这是佛法，这是八万四千法门的原理原则，不管你修哪个法门，你要本着这个原则，叫圆修圆证，这才能够增长智能，离开了都不行，少一个也不行。

　　所以我们要发愿，发愿建道场，发愿建丛林、立规矩、普度众生，不能求。我建道场怎么建法？我到处去化缘，糟糕了，心不净，愚痴，着相了。我要不用一些头脑，不去攀缘，那我这个愿怎么能成就？能成就，自自然然成就，自自然然你的福报就现前。就是到你自己障碍都去掉了，就从性中显现，不是意识里头去寻求。这就是本性，本性里面的三德秘藏，无量的智慧、无量的德能。华藏世界是毘卢遮那佛从法性身里面显现出来的依正庄严，极乐世界是阿弥陀佛从真性当中显露出来的依正庄严，他不是到十方去募化的，他不是去找什么大护法来护持的，是清净心里面现出来的境界。诸位要懂这个道理。只要你心地几时清净了，众生有福，清净心里面现这个境界，究竟怎么现法？不是自己有意现的，有意现的又不寂静了，不是有意的，感应道交。他是现而无现，无现而现。众生有感，佛菩萨就有应，众生心清净，佛就现净土；众生心染污，佛就现秽土。

　　我们以极乐世界来说，四土三辈九品不等，难道佛的清净心有差别不成？不是的，往生到极乐世界的众生，清净心的差度不一样，心地愈清净，到极乐世界见到的相愈庄严。理一心的，生实报庄严土；事一心的比理一心的清净心就差一等，生方便有余土；带业往生的就更差，生凡圣同居土。不是阿弥陀佛性地有差别，是众生心相有差别。诸佛菩萨应化到我们这个地球上来，应化到我们这个国家来，所现的身相、所现的一些依报种种庄严，是我们现前众生心所感召的。我们看看唐宋那些祖师大德，看看大陆上过去那些丛林，那些种种庄严之相，我们看不到，书里面可以读到，你就晓得那时候人心是怎样的。现在我们看看各地方的道场，不能跟祖师道场比，难道佛菩萨对我们就有差别心？不是的，看我们现前众生是什么心就现什么相。

　　我们发愿要度众生，就是自己心地真正清净了，也跟诸佛菩萨一样，「随众生心，应所知量」，《楞严经》里面说的。佛菩萨心里面从来没有动过，如如不动，《金刚经》里面讲的，释迦牟尼佛一再苦劝大众要修法布施。修法布施就是弘扬佛法，弘扬佛法里面，第一个重要的就是讲经说法，为人演说，怎样为人演说？不取于相，如如不动。为人演说包括的范围很多，并不是单单的说法就行了，包括道场，包括种种的庄严，都是在弘法之列。要紧的要记住，不取相、不着相，要保持自己的清净心，如如不动。这就叫佛法，这是一切福德因缘与清净心相应。给诸位说，这是真正的福，这是真正的慧。一动心，赶紧就要觉悟。一动心，福慧现前都不是好事情，慧是邪慧，福是罪恶的增上缘，必落在魔道里。这一段可以说是一切大经大论里面的提要、纲领，我们修学要拿这个为宗旨、为目标。这是第一段的意思。

　　第二段在第十九页第一行底下，下半段。「然有性中之三德，则法身般若解脱是也」，这叫性中之三德。「法身属一性，般若解脱属二修，虽是法身一性，于全性而起般若解脱二修，故直法身非法身，于法身必具般若解脱，虽是般若解脱二修，而全修在法身一性，故直般若非般若，于般若必具法身解脱，直解脱非解脱，于解脱必具法身般若，此就性中论三也」。这不要解释，刚才说的都是这个意思，就是这三者无论是哪一法，一定是具三，不能独立。我们再接着看底下，「有修中之三德」，修中之三德是什么？就是三观，「则空观假观中观是也。虽是三修，乃全性中三德以起修中三观，全修中三观而在性中三德」。这一定要记住，昨天在「简示偏圆」一开头给诸位说的，三德配三谛、配三观、配三种涅盘，你要是这关系记住，一看就明了。这就是说明什么叫「全性起修，全修在性」。「惟其全是三德，故三观虽在于修，亦可论乎修性。盖全法身以为中观，故直法身中观，非法身中观」。这就是天台家所讲的一心三观，一心三观叫圆修，称性起修，一心三谛，不能够有欠缺。欠缺就不称性，换句话说，与性不相应。

　　下面又给我们说有果上三德，就是小注末后这一行，「有果上之三德，则三种解脱是也。虽是果德，乃全性中三德。修中三观以成果上三德，盖全性中法身以修中观，而证果上性净解脱。全性中般若以修，修中空观，而证果上圆净解脱。全性中解脱以修，修中假观，而证果上方便净解脱也」。这都不必一句一句细说，注得很清楚，一读就可以明了。「又此三德，于性中但名法身，于修中但名般若，于果上但名解脱」，三德即一而三，即三而一。如果把它分作性、修、果上来说，也可以这么说法，法身、般若、解脱，法身是属于性，般若是属于修，解脱是属于果。从这个地方去看，我们就晓得，在修的地位上哪个最重要？般若最重要。戒定慧为的是什么？为的是般若，「因戒生定，因定开慧」，它是个枢纽，慧一开，法身、解脱都得到了。我们也可以恍然大悟，释迦牟尼佛一代时教，为什么般若就占二十二年。他老人家住世八十年，讲经四十九年，四十九年的讲经，讲《般若经》就二十二年，哪一法里头也没有般若法占的时间长，几乎占他讲经的时间二分之一。要不是最重要的，为什么要这么长的时间来讲？何必要赞叹「般若是佛母」、「一切佛从般若而生」？这不是把这个关键指出来了吗？在性修果，修是最重要，唯有修才能证性，唯有修才能证果。

　　我再看小注底下所说的，「以其名分主宾，故圆修之人能悟此者，单修亦可，复修亦可，具足修亦可，圆觉备明二十五轮，有单修、复修、具足修，非惟显摄机之遍，亦以彰圆修之妙也」。理先要懂得，有主有宾，宾主就好像哪个是主修科、哪个是助修科，你要分清楚。只要你把它分清楚，一切法门里面单修也可，复修也可，具足修也可以，都能够圆悟。什么是主？般若是主，修法是主；在理上，什么是主？法身是主，清净心是主；在作用上，解脱是主，可见得互为宾主。这个不能不辨，不能不懂。自修的时候，自己清净心为主；化他的时候，众生根性为主，他是什么样的程度，要跟他说什么法门，是以他为主，不是以自为主。这是举几个例子来说。

　　《圆觉》二十五轮、《楞严》二十五圆通，那是对根性来说宾主。文殊菩萨给我们拣选的耳根圆通，是般若为主，单说我们娑婆世界。「念佛圆通章」是暗选，怎么晓得它是特别法门？通途的法门按次序排列，特别法门提到最后，不按次序。好像唱戏，最好的一出戏压轴戏在后头，那是最好的。最好的戏排在前面，人家一看，后面都不及前面，掉头而去，底下不必看了；最好的摆在后面，那非看完不可，愈看愈精彩。经里面排法门也是如此，你看按照顺序排，它是六根、六尘、六识、七大，是这么个排列法。六根、六尘、六识，三六一十八，再加上七大，二十五，二十五圆通法门是按这个次序排的。如果按这个次序，六根是眼、耳、鼻、舌、身、意，要按这个顺序，「耳根圆通章」应当是排列在眼根的后面，不应该排在第二十五。它排到第二十五，排在最后，把这个挑出来列到最后，特别，一看就晓得这个法门特别，没按顺序。「大势至念佛圆通章」在七大里面是见大，七大是地、水、火、风、空、见、识，见大应该排在空大的后头，排在识大的前面，它又颠倒了，它排在识大的后面，七大里面它排在最后，一看这是特别法门。

　　可见得二十五圆通里面，二十五种修楞严大定的方法，这两个是特别法门。一个是契我们娑婆世界众生的根性，耳根圆通；另外一个是契十方世界一切众生的根性，念佛圆通。我们一看这个排列就要觉悟，什么叫圆修？什么叫圆证？运用这个方法来修，很快就能够成就。这两个法门，两位菩萨都是净土的等觉菩萨，代表耳根圆通的观世音菩萨，代表念佛圆通的大势至菩萨。诸位要这么一看你就晓得，《楞严经》是什么经？是净土经。顶重要的两个办法是净土里面两位法身大士所修的，它不是净土经是什么经？所以净土法门、念佛法门是千经万论处处指归。这个法门要不是第一等的法门，佛又何必这样说？又何必在这个顺序上这样安排？这是我们应当要觉悟的。再看经文：

　　【此因中三德。非果上三德。】

　　这是接前面所说的，「正显前所明三德，乃就众生因性」，佛性，一切众生皆有佛性，是从真性上说的。前面曾经说过，是含生本具的、天台的理即佛，从理体上着眼来说明的。「并修性以辨也」，虽然从性具上说，同时也从修德上来说明。「往人不谙，乃约小乘大乘果证以辨者，有违此旨矣」，这段你懂就行了，不要去理会。这就是过去旧注，为什么大师不赞成在这段里头就小乘的教义来说明？因为它这里面没有小乘的思想、没有小乘的修法，所以不必要。往人就是前人，前人没有抓到这章的宗旨，没有了解大师的意思。要是以天台止观里面就大乘讲、就小乘讲，这个讲法太啰嗦。此地只有大乘，不必要用小乘教义来解释。下面是从果上说，因中说明之后，果上也得要明白。

　　【欲知果上三德。】

　　小注说，「禅宗何论于果，故智者叹云：呜呼，聋騃，若为论道，伪说滋漫，难可纪矣」。修因一定结果，哪有因会不结果的道理！因是种子，一定结果。如果说修因没有果，这绝非正说。世出世法，因果不爽，俗话还说一饮一啄莫非前定，哪里会没有因果？我们看果上三德：

　　【法身有断德。迩因断惑而显德。故名断德。】

　　果上的三德就是「断德、智德、恩德」，说这三种，诸位要晓得这叫果上的三德。「天台云：法身不显，过在无明」，一切众生都有法身，都有这个理体，为什么显不出来？不显不是说没有，刚才讲了，不显是不认识，并不是说没有法身，并不是说没有法身的作用。一切众生个个都有法身，而且法身都在起作用，虽在起作用，他不认识，这就叫不显。为什么不显？过在无明。无明就是般若失掉了，般若失照；换句话说，他着相了，他取相、他着相，这就是无明。「故曰：法身流转五道」，五道就是六道。怎么说五道就是六道？讲五道是不说阿修罗道，因为阿修罗道可以并在五道里面。阿修罗有天阿修罗，并在天道里面，人阿修罗归并在人道里面，畜生有阿修罗，饿鬼有阿修罗，唯独地狱没有阿修罗。讲六道，人、畜生、鬼道的阿修罗不说，归并在这三道里头，天阿修罗单独称一道。实际上他跟天是在一道里头，这就是开合不同而已。诸位以后读经，看到经里面讲讲五趣、讲五道跟六道是开合不同，是一个意思，没有说错，说五道也对，说六道也对。法身流转五道。

　　「法身既显，功由断德」，法身怎么样才能够显示，我们认识出来？这个功劳应当是由于断德，断什么？断无明。断无明不是说无明一开头你就能断得了，为什么断不了？无明前面还有障碍，有尘沙烦恼、有见思烦恼。所以我们要断要从最粗、最显处去断，先断见思，再断尘沙，后断无明，这样一层一层断去，这叫断烦恼，叫断德。由此可知，你要是不断烦恼，法身显不出来。小注说，「故曰：出缠名大法身」，缠就是烦恼缠缚，见思、尘沙、无明缠缚着它，它显不出来。统统断掉、超出了，超出无明，法身显出来，称为大法身。「余谓前二，法身寂灭，此之谓也」，前面因上说过，法身是什么？法身是寂灭义，烦恼就是不寂灭，烦恼跟清净寂灭恰恰相反，无明是个动相，妄动。再看底下：

　　【自受用身有智德。具四智真实功德故。】

　　身有自受用、有他受用，『自受用身』具足般若德，就是智慧，再细说『四智真实功德』。小注里面讲，就唯识论来说，转八识成四智，这个是自受用。「转第八识成大圆镜智」，大圆镜是个比喻，「大」，广大无边，这个大不是大小的大，是赞叹的意思，没有边际，它不是一个相对的。因为我们通常讲大，大的反面有个小，这个大不是大小的大，超越大与小，所以在此地是赞叹的意思。「圆」是圆满，没有欠缺。「镜」有光明、有显像的意思，随缘显像，无所不显。虽然显像，自身是清净的，一丝毫也不沾染。因为第八识是个染污识，它不清净，一切法的种子统统含藏在其中，一遇到缘它就起现行。现行染污种子，现行熏习种子，熏习就是染污，种子熏现行，现行熏种子，所以它不清净。几时它不染污、清净了，那就叫大圆镜。「转第七识为平等性智，转第六识为妙观察智，转前五识为成所作智，此之四智，能严法身」。法身的庄严，以什么庄严？以四智庄严，这叫清净庄严。

　　「故云真实功德」，这个功德不是虚妄的，四智功德是真实的，不是外来的，是你自己修得的。所以修行之枢纽就是转识成智，如果不懂得这个原理原则，一切功夫都是白费。参禅也是在转识成智，念佛也是在转识成智，读经、诵经也是在转识成智，这都给诸位说过。会的都得法，都是圆修圆证。不会的，处处碰壁，所谓是处处成碍，都变成障碍；会的头头是道，法法圆融。读经求清净心，前几天都给大家说明了这个道理、说明了这个方法，读经的时候，不要去想它的意思，一直念下去，不认识的字也不要理会，最好事前查字典，把这个音注出来。读得不错，字字分明，这就是观照。读经的时候，没有任何妄想渗透在里面，这就是一心不乱，就是定。可见得你在读经的时候修什么？修止观，止一切妄念，这就是放下万缘；观就是经文里头字字分明，里头没有分别、没有执着，也没有妄念。止观双运，定慧等持，这叫用功。

　　念佛也是如此，六个字念念分明是观，放下万缘是止，也是止观双运，也是定慧分明，放下万缘是定，六个字清清楚楚是慧。可见这个功夫里头，既没有掉举，也没有昏沉。不会用这个功夫的，念佛不知道是怎么个修法，「念就好了，念阿弥陀佛就保佑了」，迷信！所以自己不得一心，放不下，念佛的时候还是妄想纷飞，不是妄想就是昏沉，读经诵经亦复如是，那怎么能成就？会的，人家在那里看经、在那里念经，是在那里修定、修慧，真正功夫用在上面，以这个功德回向，真正能超度众生。没有定慧在里头，有口无心，哪里来的功德？自己都保不住，还能保佑别人？没有这个道理。

　　总而言之一句话，要断，就是要舍离。前面给诸位讲过的四无量心，舍！舍就是断，就是放下，一切都得放下，保持着清净心。一桩事情放不下就是一个染污，两桩事情放不下就两重染污，放不下的事情多，那就太多的染污，断德就没有了。断德要断得干干净净，所谓「生灭既灭，寂灭现前」，然后寂灭才能现前，寂灭就是清净心。生灭是什么？生灭心，你看看，你一举心动念就是个生灭心。几时把生灭心灭掉，心地清净了。寂灭是里面没有念，一片光明，所谓常寂光土，土就是身，身就是土，身土不二。法身、般若、解脱统统具足，三谛、三观、三种涅盘完全具足，丝毫不缺，这才叫清净法身、圆满报身、千百亿化身。理上讲我们都本有的，现在不能现前就是我们生灭不灭，没有办法，生灭心不灭。什么时候我们把生灭灭掉，就成功了。生灭心就是八识，寂灭就是四智，一定要八识灭了。八识灭在此地是形容词，灭就是转的意思，把生灭心转成为不生灭的心。四智，智是不生灭的，不生不灭。换句话说，八识是妄念、妄心，有生有灭，一个念头生，一个念头灭，前念灭后念生，生灭不住，不同真心。真心是不生不灭，换句话说，没有前后念，是真心理体、是四智显现，这是真实功德。

　　下面幽溪大师有几句话，「余谓自受用身者，报身也」，圆满报身。圆满报身也叫做智身，就是四智之身，自受用的。「此之报身，惟佛自己受用，初住已上，等觉已还，所不能见」，这是讲什么？就是我们通常讲的圆满报身，唯佛自己受用。如果要是说分证报身，圆初住以上就有，那不是圆满的，叫分证。分是部分，部分证得，没有圆满，圆初住以上就有。因为圆初住菩萨破一品无明，证得一分法身，证得一分般若，也得一分解脱。一分法身，法身、报身、应化身都具足，他有一分法身就证得一分报身，也有一分应化身，不是圆满的，到如来地才圆满。从初住到等觉都叫分证，他所证得的真实不虚，所证得的跟圆满的功德没有两样，就是一个功德圆满、一个功德不圆满，功德都是真实的，绝不是虚妄的。再看底下：

　　【他化二身。有大恩德。】

　　底下解释：

　　【他受用身。于十地菩萨。有恩德故。】

　　这是讲报身，就是前面讲的圆满报身。圆满报身对于十地菩萨有恩德，因为十地菩萨他的修证没有圆满，没有圆满还离不开老师，还要老师教他。什么人教他？报身佛教他，换句话说，如来在果地上要是遇到十地菩萨，十地菩萨有感，佛就有应。以什么来应？以报身来应，那就是西方极乐世界的实报庄严土、华藏世界，以这个来应。那个依正庄严太殊胜，不是我们能够想象得到，也不是我们能够把它说清楚，所谓「身有无量相，相有无量好」，好里面还有无量光明，说之不尽。遇到我们这个博地凡夫，烦恼重重，我们也有感，他要应，应的就是劣应身，所谓是丈六金身，像释迦牟尼佛显示在我们世界上一样。可见得他受用身是随他而应化的，不是随自的；随自是圆满报身，自受用。

　　诸位懂得这一点，你就晓得，圆初住他就有分证的受用身，就有分证。虽有分证，功德还浅，所以还不能够感得实报庄严土，必须要登地才能够与实报土（就是佛的报身）相应，感应道交。换句话说，在三贤的地位，十住、十行、十回向，这三十个地位所感的是方便有余土，三贤位。也就是说四十一品无明，必须要断三十品无明之后，才能够与佛的圆满报身相应。那个是说什么？你也快成佛了，去佛不远，才能够感应道交。所以他受用身于十地菩萨有大恩德。

　　下面的注子，我们念一念就行了。「问，自他受用二身云何，答，自受用身，上冥如理，他受用身，下应机缘」。自受用身就是上契诸佛所证之理，自受用，自己享受；他受用身是应机的，什么样的根机，是什么样的示现。可见得不是自己做主宰的，这里头没有主宰，随机应现。「亦是如理如量二智，根本后得二智，然地上圣人，见他受用，即舍那十重，为十地所现，故余谓别明初地，破无明，见他受用身，圆明初住」。别就是别教，圆就是圆教。别教要初地菩萨他才破无明，见佛的受用身；在圆教讲，圆教初住就破无明，见他受用身。所以西方净土，我们讲实报庄严土，要圆教初住以上，别教是初地以上。「破无明，见他受用身，今言十地，依《华严》故」，这段讲的是依《华严经》说的，华严的十地就是圆教十地。《华严经》是圆教，初住菩萨就已经破一品无明，四十一位法身大士，圆教。再看底下一句：

　　【三种化身。于菩萨。二乘。异生。有恩故。】

　　这个地方的『菩萨』就不是十地菩萨，是地前的菩萨，也就是三贤位的菩萨。三贤十圣，十地是十圣，三贤菩萨。『二乘』人，乃至『异生』，异生就是指一般的凡夫，有恩德。『三种化身』，底下说，「大化千丈」，身相大，度谁的？度三贤菩萨。「小化千尺」，度二乘的，乃至于「丈六」，这都算小化，这是度二乘、度众生的。第三种叫「随类化不定」，随众生之类，佛要度畜生，要现畜生身；佛要度饿鬼，要现饿鬼身；佛要度地狱，要现地狱身。如果要不现同类身，没有办法度化。他要度人道，要现人身才容易度化，就是跟人的生活语言完全一样，才能够度化。他要度狗，他要现狗身，成天跟狗在一起，他才能度得了牠；现个人身，找一群狗给牠说法度牠，你想想看，那多难！没有办法。要现同类身，这叫随类化不定，随着六道有情众生的根身。这就叫「三种化身」，大化、小化、随类化。

　　「余谓佛有三身，曰法、报、应」，这是通常说的。「今云自受用身，即报也。他受用，即报即应」，他受用里头，报身有他受用，十地菩萨受用，应身就是地前菩萨、二乘跟异生受用。「他菩萨所受用，故亦可称胜应」，这讲应身，就是讲法、报、应身的应身，有胜应身、有劣应身。「故又今但云化，不云应者，合应为化故」，此地没有说应身，把应身包括在化身里面。「若具论者，须分应化」，要是细说，应与化还是有分别的。应身，譬如释迦牟尼佛到我们这个世间来投胎，八相成道，示现跟我们人一样，这叫应。化是什么？变化来的，忽然之间遇到了，又忽然之间没有了，这个叫化身。譬如诸位听说的，周邦道居士的夫人遇到地藏菩萨，那个地藏菩萨身是化身，化身来的，一会儿他就不见了，没有了；九华山那个地藏菩萨，那是应身。这是讲应与化不同。化身大概都是随类，这一个根机成熟，与他有缘，他来度他，感应道交来度他；应身则不然，应身是要投胎示现这个身相，住在这个世间多少年，度一切有缘的众生。所以应化不相同。这个地方他是把应化合在一起，应身合在化身里头。「如释迦丈六，名为劣应，于法华会，又召十方分身，故知不开，未为详说」。这个地方说得简单，没有开合，没有细说。虽没有细说，但是意思也很完全，包括在其中，我们明了就好了。好，下课。　　   
   
   

永嘉禅宗集　　（第二十二集）　　1979/7　　台湾圆觉寺　　档名：09-012-0022

　　请看经本卷下第二十一页：

　　【三谛四智。除成所作智。为缘俗谛故。】

　　小注说，「成所作智」，就是前五识的作用，前五识能够成就一切利生的事业，当第六、第七识转了以后，前五识就叫做成所作智，「多附利他种种变化，是以除之」，除去成所作智。「若准唯识说而实异」，这个说法与唯识说的不一样，为什么？唯识并不除成所作，它就是『三谛四智』。唯识说，「大圆镜智成法身，平等性智成报身，成所作智成化身，妙观察智遍于三身」。这是两种说法，注子里头都有，给我们做个参考，两种说法都说得通，并没有矛盾之处。

　　【然法无浅深。而照之有明昧。心非垢净。而解之有迷悟。】

　　这几句是「结示次位」，菩萨有五十一个位次，通说的，说五十一或者说四十一都可以，就是开合不同。《楞严》里面说六十个位次，说得最多、最详细的是《楞严经》，它从三渐次里面又加个四加行，这是比一般经里面说得更为详细。在《仁王般若经》里面，它只分十三个位次，十三法师，统统都是开合不一样。这个地方它不论开合，着重的是「因果历然」。「约法约心，水波无别」，这是用水与波来做比喻。「论照论解，清浊须分。故无滥于圣阶，亦不屈于凡下，如斯奥旨，味而研之」。这尤其在大经里面，因因果果要清清楚楚，才知道如来说教、祖师们判教，所说、所判统统是从因果上说的，离开因果就没有话说了。为什么要辨别清楚？这里头有很大的一个作用，不至于叫我们误会，我们在凡夫地以为是成菩萨、成圣人了。你证得果位之后，你也清清楚楚你不是凡夫，并非下劣，自己在哪个位次上很清楚。末后这两句是勉励我们的话，像这样幽深奥妙的旨趣，味而研之，味就是常说的法味，你入进去之后法味无穷，法喜充满，你得要研求。这个地方的研求不能用心，不能用识，要是用识，你就求不到了。那用什么？用无分别智，就是禅家所讲的参究，研当参究讲，而不是研究。参究跟研究所不同的，世法里面研究是用心意识，用第六意识；参究是用妙观察智，不是用识，《楞严》里面讲用根性，可不是用根中之识。

　　【创入初心。迷复何非浅。终契圆理。达始何非深。】

　　这里面就说出浅深不二。我们初发心的人，『创入初心』，初心迷，迷浅，所以对于三德秘藏、三谛、三观之旨不通达，这才不能圆修圆证。『终契圆理』，发心之后行解相应，渐渐的圆解开了，圆悟圆修，到这个时候，三德秘藏得到一点消息了。所以说「终契达深」，最后一定能够通达诸佛所证的深义、深理，就是圆理。

　　【迷之失理而自差。悟之失差而即理。】

　　这个地方说明迷悟的情形。

　　【迷悟则同其致。故渐次名焉。】

　　小注说，「悟则同其致者，譬如以清明眼观晴明空，惟一晴虚，迥无所有」，这几句话是《楞严经》十番显见里面的经文。同其所致，同谁？同佛与大菩萨们，同那些见性的人。「迷之而自差者」，底下还是引用《楞严经》的经文，「其人无故不动目睛，瞪以发劳，则见虚空种种非相也。合法可知」，他的注子是用《楞严经》经文来注的。迷悟哪有根由？没有根由，看《楞严经》里头说得尤其是明白。无故就是没有原因、没有缘由，不是有故，不是有因。这里头的理很深，也很玄，初心看起来不大容易入。不容易入，是因为我们的烦恼障太重了。说烦恼就包括所知障，所知也是烦恼，所知是尘沙烦恼。通常我们讲二障，见思是烦恼，所知是尘沙，统统都可以称之为烦恼，烦恼障重。所以佛说这个话这么简单、这么扼要、这样明了，我们听不懂。几时到你的心逐渐逐渐清净了，一听就悟了。

　　再简单把这个文消一消，『迷之』，迷就是迷的理，法身、般若、解脱统统迷了，不知道，三谛三观迷失了，这就说的是凡夫。『失理』，理失掉了，这个失并不是真正的失，理是讲性体，真如本性的性体。『而自差』，差是对谁说的？跟诸佛如来、诸菩萨们不一样，有差别。『悟之失差而即理』，一旦要是圆悟，与诸佛菩萨差别的相，就是十法界差别相，没有了；没有了，就是一个相，一真法界，不二法门。换句话说，迷之，岂止是二；悟了，连个一也找不到。悟的时候，情与无情同圆种智，悟的时候同一体；失的时候不止二，无量无边的差别。『迷悟则同其致』，理上讲一样的，事上讲也一样的，就是一个迷、一个悟，从这个地方才称之为『渐次』。这在行法里面，后面三门都是行法。这门「简示偏圆」到这里说完了，是「正修止观」的前方便。偏圆不能拣别，换句话说，不是说不能修行，能修，不能圆修。什么叫不能圆修？不能称性起修。你要想称性起修，什么是偏、什么是圆，一定要搞清楚。上面就是说这个意思。底下是第九门，「正修止观第九」。止观里面分为三段，第一段：

　　【奢摩他颂。】

　　我们看批注，「梵语奢摩他，此云止。竖而明之，义当于空。横而言之，义开三止。广如止观中说。」广就是详细的，广说在天台《摩诃止观》里面。《摩诃止观》是天台宗修行的依据，就是修行的方法。天台是宗《法华》，《法华》是开解，解宗《法华》，修在止观，行解相应，这个我们也不必多介绍。「今且竖明，有遮义、空义」。『奢摩他』是梵语，中国的意思有止的意思，遮就是止，有空的意思。『颂』有四句，这四句可以说是圆融止观。

　　【恰恰用心时。恰恰无心用。无心恰恰用。常用恰恰无。】

　　我们虽不修止观，要是能把这个偈子记在心里面，有利益，就是对我们净土法门来说，有很大的帮助。帮助我们什么？帮助我们理念，理明了之后我们念佛叫理念，得的一心不乱叫理一心不乱；换句话说，也能够帮助我们断惑，这个功德利益非常的殊胜。这一次我们还有四天就圆满，大概我们这个进度可以赶得出来。后面的《证道歌》也非常之好，我们想等我们景美的新讲堂好了之后，我们开始把《证道歌》也讲出来。把《证道歌》跟《禅宗集》前后一合起来，如果前面不懂的，在《证道歌》里面可以解释前面的，前面可以解后的，后面可以解前的，一个人作的。再看小注里面，「此承上章」，正修止观第九这门是承前面一门来的。「明事理不二、空有双忘之理」，这一句是大纲，这是一个圆顿学人不能不知道的，要晓得事理不二，空有都要离开。「与夫简示偏圆」，上一章，「三德相即，圆融微妙。乃即有而无，即无而有。即边而中，即偏而圆。至今全性起修，时观根尘，缘起一念之心，全修在性，可谓妙契寰中矣」，妙契寰中是正修末后的一个结论。这几句话，前面我们读过，一看就明了，句句话都是扣着前面的，承先启后。

　　下面是解释这四句，「恰恰用心时者，即佛种从缘起，属会缘之有也。虽缘会而性本空，故恰恰而无心用。是则常无心，何妨恰恰遮止之用。常遮止之用，何妨恰恰以无其心。」我们回过头来看，第一句是讲我们用心的时候，此地讲的心是佛种，也就是我们常讲的佛性，我们要明了佛种也是从缘起的，下面还会跟我们说得更清楚，十法界都是从缘起，缘起性空。因此，九法界我们不能执着、不能分别，连佛法界也不例外。用功这个情形是怎么样？若有心、若无心，不能说没有心，也不能说有心。前两句就是说的这个意思，『恰恰用心时，恰恰无心用』。这个理要是骤然听起来，确实很难懂，但是前面给诸位说过「事理不二」、「简示偏圆」，你有这个基础就不难懂。为什么？法，非有非无，用心也是一法，里面也是有事有理、有体有用。从理上看、从体上看是空寂的，从事上看、从作用上看不无，所以非有非无。「恰恰」就是正当你在用心的时候，「恰恰用心」的时候，用心的时候就是「无心用」。用心的时候有心用就不圆、偏了，不是圆修，为什么？与性不相应。正在用心的时候，正在这个时候是无心用，他就与性空的理体相应，希望诸位细细的去体会这个意思。

　　要是把这个道理运用在念佛法门里面，念而无念，念是恰恰用心时，无念是恰恰无心用。念而无念，无念而念，那不念就是念，我不要念佛了，不要念就是念，这就大错特错！念就是无念，我念了有什么用？念了就是没有念。这就叫依文解义，三世诸佛都喊冤枉，你把那个意思统统弄错了。你要晓得它念指的是什么、无念指的是什么。念是指的事修、修德，无念是指的性德，念就是无念，正念的这个时候他就与性德相应，这叫性修不二，才叫称性起修，才叫全修在性。我们现在这个念佛还得了，念就是念，决定不相应，为什么决定不相应？执着、分别，根本就不晓得法性的道理。甚至还有念了多少佛记得清清楚楚，我有多少功德，念这个佛号我要做什么用处的，念佛要回向众生，不行，回向众生的功德我自己没有了，真叫颠倒。前面讲偏，不晓得偏到哪里去了，偏得太远了。诸位想想，就是念佛这个法门，又谈何容易？为什么有的人念，真有成就，有的人念一辈子没有成就？就是不懂这个道理。

　　这个不二法门纯粹是般若的道理，六百卷《大般若经》，给诸位说，就是讲不二，就是讲性空，也就是发明理体。前面给诸位说过，佛二十二年谈般若，这是在一代时教里面，我们可以说是名符其实的正宗分，他用这么长的时间来说。前面两句懂得，后面两句就很容易明白了。『无心恰恰用』，无心是称性，称性起修。『常用恰恰无』，常用就是常用心，常用心的时候与性空的理体相应。「大势至圆通章」里面所讲的「都摄六根，净念相继」，它那两句话就是这四句话的意思，念而无念，无念而念。等觉菩萨他还是念佛，不但等觉菩萨念佛，到如来地他还是念佛，这是千真万确的事实。八万四千法门，无论从哪个法门成就，到最后是念佛，你就晓得念佛的功德之殊胜。这是我把这四句的大意给诸位说出来了，下面的小注，你们自己去看。小注里面是从止观上说，遮照同时，空有不二，所以说是圆融止观。再看底下一段：

　　【夫念非忘尘而不息。尘非息念而不忘。】

　　这就是一个讲『念』，念是念头，是属于理；『尘』是属于境界，这个境界是心里面所染污的境界，并不是外境。要说到这个地方，如果要细说，确实我们进度就赶不上，我只能够点一点，诸位要细细的去研究唯识。我举一个例子，我们现在眼睛所看讲堂这个境界，给诸位说，这个地方讲的尘境，外面的尘境对我们的自性没有染污，染净不二。什么染污了？落谢的影子染污了；换句话说，法尘染污了。当我们见到外境，我们眼根生眼识，眼识，给诸位说，并无分别，就跟镜子照外面的境相一样，照了之后，照在里面，里面就现一个相。我们第六意识与其余的意识（五俱起意识）同时起来攀缘，攀缘什么？攀缘眼识传播的境界相，与外面境界相决定不相干。假如与外面境界相真相干，那你说种种贪爱还情有可原，还讲得过去，并不是真的，妄中之妄。就好比什么？眼识照外面境界现的屏幕，就好像你在家里看电视画面屏幕一样，并非现场。其余的那些意识，五俱起意识，以及与意识相应的那些心所，统统都是电视机前面的观众，把电视上的屏幕当作真实，真叫冤枉！眼观色是如此，耳闻声也是如此，六根接触六尘境界没有一个相不是这样的。

　　这个地方讲「忘尘」，不是忘外面的境界，是不要电视机里面那个假相，是说的这个。把这个事、这个理彻底的明白了，你晓得，看电视机里面的画面并非现场，全是空的，全是假的，

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全是虚妄而不实在的，你在这个画面动什么感情！起什么贪瞋痴慢！这个道理在唯识学里面说得非常详细，我不能再细说，细说很麻烦，那个境界真微细。说穿了之后，你看众生的一切造作，起惑造业，他真是迷惑到极处，真妄、是非、善恶确实不明。他果然明白，决定不造业，心地清净。「念非忘尘而不息」，心地里面不染外面的境界相，念头自然就清净，它是互为因缘的。『尘非息念而不忘』，六尘落谢影子，要不是心地清净，一定有影像，我们现在称为叫印象，心里面有印象，象跟像是一样的意思，阿赖耶识里头有种子了，因为像在里头了。

　　我们看小注，「上且」，上是指前面，「泛明有无一念，遮照同时，今正明奢摩他义」，这两句是正说奢摩他义。「盖止义如止观中说有三种，一止息止，二停止止，三不止止。言忘尘而息者，即止息止也。言念非忘尘而不息者，以人之妄念因缘尘，分别而有。」这是说妄念的来源，尘要是不忘，念就不会息。「然而尘之所以得忘者，乃因念息而忘也。盖此二法，相待而立」，它是对待法，「存则俱存，忘则俱忘。有一则有二，寄存则偶存也。」寄是单，偶是双，一个存，两个就存在。这个用功，你能断一个，那一边就没有了。下面都是讲止观的方法，方法里面都是讲原理原则，都是提纲挈领的说。

　　【尘忘。则息念而忘。念息。则忘尘而息。】

　　紧接着上面说的。尘要是忘就离开了，「岂非息念而忘乎。念息，岂非忘尘而息乎」。

　　【忘尘而息。息无能息。息念而忘。忘无所忘。】

　　这个话，诸位稍稍灵活一点就悟到了，怎么回事情？心境俱空，能所都不能成立。可见得止观之妙，「此明妙止，忘能所、绝根尘之所由也。」禅家参禅它有一句纲领，此地说的不少，把它综合归纳起来一句，这一句是「离心意识参」。此地讲的这些话就是离心意识参，离心意识就是性修不二。我们念佛的人离心意识就叫理念，理念就是称性而修、性修不二。这个地方还没有到离心意识，是离心意识的前方便，离根、离尘。但是要晓得，根、尘、识是分不开家的，一个离，三个都离。所以说根尘识这三方面，你有办法离一个，一就是三，三就是一，离一个，那两个一定不存在。如果说我离了一个，那两个还存在，给诸位说，你这一个也没离，这是一定要辨别的。不要以为是，我离一个了，我现在不着外面境界相，离了相，相是尘，根跟识离了没有？没离；没离，外面尘也没有离，一离是三个都离。

　　三个都离是怎么个样子？这个样子说不出，诸位自己去体会才行。这绝不是给诸位卖关子，禅家所谓「如人饮水，冷暖自知」，你入这个境界，你也说不出来。虽说不出来，也可以能够透出一点消息，经上常讲的「身心自在」，所谓是法身、般若、解脱现前，只能说透出这么一点消息。再透一点消息，也可以从五受上说，五受没有了，苦乐忧喜舍都没有，是这个境界。但是这里头还要有拣别，为什么？四空天无想定是类似的。四空天无想定，这个拣别很不容易，他是住在舍受里面，苦乐忧喜没有了，他还有个什么都没有的受，所以他不能出三界。四禅八定不是真定，相似定，他要真正得定是第九定，再往上进一级，把舍受也脱掉，那是真正定，阿罗汉的定。为什么？得到这个三昧不会再退转，四空天会退转、会堕落的，可见得他不是真正的三昧，真正的三昧不退转。所以四禅八定不是真定，在五种受里面他是住在舍受上。

　　舍受与能所双忘，样子上真的是没有什么差别，骨子里头完全不相同，可是微细的拣别能拣别得出来，什么拣别？有我，这是一个很大的差别相。能所双忘的人没有我，像《金刚经》里面说，没有四相；四空天人虽没有色身、没有色相，他还有我执，换句话说，我相没有，他还有我见在。这是我们从粗处去看，要从细处去看，他还有微细的我相，他没有粗的色身，他有微细的色身。那些大菩萨、阿罗汉能看得见四空天人，可见得他还是有色。我们肉眼凡夫看不到，有功夫的人看得到他。佛在法会里面有些时候还叫四空天人现相，现给大家看，可见他还是有色相，不过他能够不现而已。正好像我们梦中的色相，梦中有色。这座庙的相立刻就现前，我清清楚楚，坐在我旁边的人都看不到。但是给诸位说，有功夫的人他看得到，你心里一动念，动念就有相，他就能看到。可见得功夫高的对于比他次一点的，他了解得很清楚。真正到能所双忘，那就是深位的菩萨也看不到，为什么？没有现色，没有动心，这是真正在定中。这是绝根尘之所由。「谓虽忘尘而息，其实息无能息，息念而忘，其实忘无所忘，以其能所性空故也」，这就是发明这个道理。

　　【忘无所忘。尘遗非对。息无能息。念灭非知。】

　　小注说，「忘既无所忘，则遗却前尘而无所对」，就是在相对法里面跳出来了，不住在相对之中，这个功夫就了不起。「息既无能息，则灭去其念而非能知」。心地清净，清净就是清净，知不知道清净？一知道清净就麻烦了。一知道清净，有一个能知清净心的智，有一个所知清净心的境，还是落在能所。这一层是真正不容易。你要说是不知，那也不对，一切境界了了分明。所以大经里面讲，「般若无知，无所不知」，非有知，非无知。因为有知就是无明，经上说「知见立知是无明本」，所以你有知、有见是大毛病。为什么无知？智是空的，境也是空的，《心经》到最后下的结论是「无智亦无得」。得的是指什么？指涅盘，换句话说，也就是指的法身。你说「我证得法身了」，好，你有能证之我、能证之智，有所证之法身，还是落在能所。既然落在能所，那就可以判定你是博地凡夫，绝非圣人，不要说佛，圆初住的菩萨都比不上，人家是能所双忘。这个地方就是告诉你，为什么要离尘、为什么要离念？就是因为能所都无自性，能所本来空寂。本来空寂，你的执着是虚妄的情执，绝对不是说你有执着，你真执着到了，没有这回事，你也没有真正能证，你也没有真正的一个所证。这是句句给诸位说实在话。

　　【知灭对遗。】

　　相对的，它离开了它，它离开了它。

　　【一向冥寂。】

　　『冥寂』就是清净寂灭，换句话说，「生灭灭已，寂灭现前」的境界。能也好、所也好，念也好、尘也好，智也好、境也好，总而言之一句话，不出生灭心。几时我们心境都不生不灭了，心没有生灭，境界里头也没有生灭。那也许问，心没有生灭，我们有的时候还可以相信，境怎么没有生灭？境随心转，境是心变现出来的境界，心不生灭，境就不生灭。境界之有生灭，是因为我们心有生灭，接触到外界境界是生灭相。这个实在讲愈说愈细，都是真正做功夫人理论的依据，这是说圆顿圆修行人理论的依据。

　　【阒尔无寄。妙性天然。】

　　小注说，「妄想，寄寓根尘」，妄想就是识，就是情识，寄托在根尘里面。「灵知阒寂，独脱此之妙性，乃自然而然，实不因修而后得，不修而非无也」。『妙性』在如来是天然的、本具的，在凡夫也是天然本具的，在佛不增，在凡不减，所谓「不变随缘，随缘不变」，妙性是不变。这在前面也给诸位说过，这个地方也不必多说。实在要不明白，把前面所讲的好好的想想。

　　【如火得空。火则自灭。空喻妙性之非相。火比妄念之不生。】

　　这个比喻也非常之妙，妄念是比喻火。诸位想想看，『火』在空中，它烧个什么？没有东西烧，烧不燃的，必须有物它才能烧。没有物，在空中它烧什么？火自然就熄灭。『空喻妙性之非相，火比妄念之不生』，妄念要有相它才生，有尘它才生，根尘识，根尘相接触，妄念才生在其中。没有根、没有尘，妄念从哪里生起？不生。现在最要紧的就是要我们觉悟，要知道根与尘是空的，你妄念就不生了。我们现在为什么还生妄念？不知道根尘是空的。虽然佛经这样给我们解释，祖师注得这么详细，我们现在对空是属于解悟，没有证悟。要是证悟，心就清净，妄念就不生，这个地方真正是不生；解悟，还照生不误，那有什么办法？什么叫解悟？悟是悟，事是事实，两个合不拢头来；什么叫证悟？理跟事不二。我们现在理事是二，说的这个理不错，很对，事是事，合不拢来，事跟理兜不了头来，事是事，理是理，所以妄念还照生。

　　诸位晓得，真正用功夫，哪个功夫力量大？般若的观照。没有般若观照，你几时能到不二法门？一到不二就是证悟，万法圆融，这是要靠般若。你看《心经》里面讲的观自在菩萨，观自在菩萨就是观世音菩萨，他老人家两个名字。称观世音是称他度众生的德号，观音声而救苦；称观自在是他自受用身的德号，他自在了。他为什么自在？他是用深般若波罗蜜观照一切法，观照到理事不二，他自在了，他入不二法门，观世音菩萨就是观自在菩萨。我们要是舍弃般若，怎么能成就？这就是说明，你看江味农居士在《金刚经讲义》一开头讲般若纲要，般若是大乘佛法的纲要，你就晓得它的重要性。大乘佛法是如来一代时教的纲要，般若又是大乘的纲要，就是纲要之纲要，《金刚经》又是般若法门的纲要，这个东西提炼愈提愈精。这是说出《金刚经》的分量，为什么自古以来大家都受持《金刚经》，道理就在此地，《金刚经》说的是不二法门。所以你要没有很深的般若智慧，般若的作用就是观照，观照般若才能够入实相般若，实相就是不二。要用深般若波罗蜜，也就是以深般若波罗蜜观世间一切事理，没有一法不是空寂的。

　　大经里面有很多经句，便利我们作观，但是我们怎么样？我们就是提不起来。譬如，「凡所有相皆是虚妄」，哪个人不记得？眼见色有没有想到凡所有相皆是虚妄？如果真的你能够这样深观，凡所有相皆是虚妄，你在色相里面还会生心吗？色相观空，尘空，尘空了，念就息了，就不生；耳闻声，凡所有相皆是虚妄，声相也是虚妄的，你的念也息了，心也不生了。这样才能够入不二法门，这样才能够证一真法界，才能明心见性。所以功夫，给诸位说，一分一秒都不可以中断，你一秒钟中断，这一秒钟一定妄念生起，生灭心生了。你功夫现前，生灭心不生；功夫一失掉，立刻烦恼现前，生灭心就生了。由此可知，善用功的人三止三观里面是要以观为主，观有力，止帮助它，观的力量大。观是什么？看空了，先破外界的尘境，尘境破了，内里面的念没有了；止的办法是什么？是从念头把它息掉，不生不灭，念头不生不灭，外面境界就空了。

　　这两种方法也就是度两大类根性的人，一个是烦恼重的、妄念重的，一个是境界执着重的。如果照佛法里面说，一个是我执重，一个是法执重。我执重，要从止上下手；法执重，要从观上下手。修一个也行，一个修成，那一边也就离开了。两个都重，止观等运、定慧双修。双修里面还是有一个宾、一个主。确实一般讲来，息内的念不容易，把外面的境界看破还是比较容易。能把外面境界看破，内里面的念头那是不息自息，妄念自然没有。晓得一切境界空寂，还生什么念头？什么念头都不生了。这个原则给诸位说明了，怎样用功、怎样择法，那是诸位自己的事情。实在不能，老实念佛，念佛也就是修止观。念佛是偏重于息念，是偏重这个，放下万缘就是息念，这是止，提起佛号是观，它也是止观双运。但是它重在止，以观帮助止，六字洪名，字字清楚，妄念才不生，是以观来帮助止的，我们就用这个方法。如果你在教下有兴趣，你研究教，止观双运里面要以观为主。几时你把根尘观空了，晓得根尘性空，妄念也就不生，不灭自灭。都是好方法，只要你真正肯修，功夫都得力。

　　得力的时候你自己清楚，为什么？境界确实一天一天淡了，心里面清凉、自在，一天一天染污少了、烦恼少了，什么样境界现前，心可以做得了主，渐渐在那里不动、不生心，这就是功夫得力，这就是好境界。在这个境界不能够中止，要百尺竿头更进一步，勇猛精进再往前面修。要修到什么？一定要修到不二，到你心地清凉自在、六根不染六尘的时候，这时候并没有证悟，但是与证悟的境界很接近。在四加行里面讲，你得到暖气，虽然还没有接近火，没看到火，但是有暖的感觉了。这是好境界，千万不能中止，再往前面努力一下就可以证得。一证得理事不二，给诸位说，烦恼就断了，不断自断，生死就了了，分段分死就没有了，变易生死那看以后的功夫，逐渐逐渐了。再看底下经文：

　　【其辞曰。忘缘之后寂寂。灵知之性历历。无记昏昧昭昭。契本真空的的。】

　　这几句话，可以说明行人的境界，圆修，称性起修、全修在性的状况。『忘缘』，缘就是指缘虑心，缘虑心离开以后，就是心不在境界上攀缘了，就是前面讲的念头息了，这时候寂灭之相现前，『寂寂』，这是说心清净，一尘不染，性体现出来，本性清净的理体现出来。怎么现出来的？前面两个字「忘缘」。诸位把这个道理懂得了，我们现前在凡夫位上，你要想见性、要想功夫得力，你要守住一个原则，绝不攀缘，一切随缘就好，不要攀缘。为什么？攀缘，清净心的理体不能现前。万不可说，我现在功夫没有成就，不攀缘不行，到我功夫有成的时候再不攀缘。你功夫哪天成就？不攀缘功夫才能成就，攀缘就不能成就。攀缘是增长烦恼、增长无明、增加障碍，决定不可以攀缘，忘缘！随缘心就清净、就自在。顺境也好，顺境则顺修，逆境就逆修，顺逆境界都不要执着。顺境里面没有欢喜心，逆境里面也没有烦恼心，也没有忧虑心，一切就是顺其自然，这样才能够得到三宝的加持、护法龙天的拥护，你的心真正在道上，你的心是一天比一天清净。

　　『灵知之性历历』，历历是历历分明、了了分明的意思。这是什么？从「性」（清净心）里面现出来的光明，般若智慧，历历分明。如果说心地清净而智慧不生，这不是真正的性体，性体是光明的。有一分定功就生一分智慧，两分定功就两分智慧，智慧之现不现与清净心成正比例。为什么？清净心是我们本具的，般若智慧也是本具的。前面「简示偏圆」给诸位讲过，法身、般若、解脱都是本具的，丝毫都没有欠缺，为什么现在不得受用？就是有障碍。所谓是分别执着妄想，缘虑心就是把这三个东西合起来，这三样东西就叫缘虑心。亏就吃在这上面，还要用它，几时我们能够恢复到清净心？几时我们智慧能透出来？几时我们能得到自在？

　　『无记昏昧昭昭』，昭昭是光明的相，无记是昏昧之相。「昏昧」是讲无记也没有了，也离开了，唯识里面讲三性，善性、恶性、无记性统统离开，全都不着了。『契本真空的的』，本真，本就是本性，真如空寂之理体，「的的」就是确确实实，一点都不假。什么是真、什么是妄，真的你总算契合了。「契」就是证得、契入，证也叫做契入，契入就是证。小注就不说了。这几句话是相当的重要。下面四句这也是考验、辨别是非，在修行过程当中，我们是不是在道上？与这首偈子相应是在道上，不相应我们失道，走错方向了。

　　【惺惺寂寂是。无记寂寂非。寂寂惺惺是。乱想惺惺非。】

　　『惺惺』是慧，『寂寂』是定，换句话说，定慧等用是『是』，有慧又有定，这就对了。『无记寂寂非』，有定没有慧，这是错误的。这是说慧为主，定为助。下面就是以定为主，慧为助。『寂寂惺惺是』，定中有慧，对的，这是真正的定。『乱想惺惺非』，「乱」就是妄念，妄念纷飞里面有智慧在里头，这是假的，绝不是真正的智慧。由此可知，无论你在用功上是以止为主、观为助，或者是以观为主、以止为助，止与观的力量、功夫都要均等。虽然均等，有的是在止上，有的是在观上。刚才我举的例子，念佛它是止是主，观是助，止观力量是均等的。好像我们有主科、有副科，主科考一百分，副科也要考一百分。不能说主科我考一百分，副科我只考五十分，那不行，还是不及格，还不能通过，一定要均等才是真的。纵不能均等，差不能差太多，差太多就出毛病，差个一分、两分可以，差多了就不行，差多了决定不是。

　　在教理上用功夫，这是以观为主，观里头要有定，读经、诵经、为人解说是惺惺，里头要有定。《金刚经》教给我们的就是「惺惺寂寂是」，你看佛教诫我们学人的，多次的校量功德，财布施不如法布施，一切法布施还不如以《金刚经》的四句偈读诵受持、为人演说，这是以教为主。读诵受持、为人演说，这里面是观的力量强，虽然观的力量强，释迦牟尼佛并没有把止舍掉，所以嘱咐我们「云何为人演说，不取于相，如如不动」。不取于相、如如不动就是寂寂，读诵受持、为人演说就是惺惺，岂不是惺惺寂寂是吗？那也是一个入道的方法，也是真正在用功夫。

　　如果我们读诵受持、为人演说，我们着相，我们没有定，给诸位说，读诵受持、为人演说就不称性。这种修法它有因必有果，果报在什么地方？来生人天福报，有漏的功德，不叫功德，有漏的福德。功德是要有定有慧的，它这里面没有，就变成有漏的福报。所以讲经同样是讲，有的人讲他的果报是无漏的功德，称性起修，定慧等运；有的人讲是有漏的福报，有慧没有定。前面的意思你懂得，你就能够感觉得到。有定没有慧，那个慧不是真智慧，不是真的。不是真的，假设他要是依经、依据祖师的批注，虽然不是真智慧，因为真智慧要从定里面生出来，他不是真的，我们可以说他正的，他不邪。正跟真可不一样，所以叫正智，跟真智不一样。解悟他有正智，证悟他有真智，不相同的意思。

　　如果他没有证悟，不依佛说、不依祖师的意思，依自己的意思来说，那个智慧就是邪智，就是我们通常讲的世智辩聪，狂慧。狂慧的果报不在人天，果报到哪里？在三途，三途里面去享福。一面受罪，一面他也有享受，为什么？他是罪福混杂，他这么个因，所以他的果报也很复杂。你看鬼神、畜生里面有福报的也很多，这就是他前世造的因杂。所谓心是好心，邪正不辨，读诵受持、为人演说都不负责任，都没有恭敬之心，轻慢，随随便便，所谓是放逸懈怠，才有这些轻妄的行动，这才招来过非。我们看十法界依正庄严，果报这样的复杂，你就晓得造因正如其果，绝非偶然。所以圆修的人，首先要辨别真妄，这才叫圆修；不能辨别真妄，懂得邪正，这是算偏修，不是圆，圆是必须要懂得真妄。不二法门就是告诉你真妄，简示偏圆告诉我们真妄。小注同学们自己去看。我们今天就讲到这里。　　   
   
   

永嘉禅宗集　　（第二十三集）　　1979/7　　台湾圆觉寺　　档名：09-012-0023

　　【若以知知寂。此非无缘知。】

　　在前面有四句偈，说明惺惺寂寂，今天的经文紧接着前面的四句。『寂』就是前面惺惺寂寂的那个寂，『知』就是前面讲的惺。「以知知寂者，即以惺惺而照寂寂也。虽然若以能惺之知，而照所寂之境，则能所宛然，待对角立，如此之知，非无缘知矣。」这些话都是叫我们拣别真知与妄知，真与妄是很不容易把它辨别出来的。虽然不容易辨，理要是懂得，不是不能辨，不是做不到，就是要把缘虑心息掉才行。我们无始劫以来，将缘虑心用成一个习惯，怎么舍也舍不掉。你要想舍它，这个舍的心还是缘虑心，缘虑心舍缘虑心，怎么会舍得掉？惺惺寂寂是，惺惺是照，照而常寂，寂而常照。我自己晓得我现在很清净，这就坏了，这就不清净，为什么？依然用的缘虑心，你这个知还是缘知，不是『无缘知』；换句话说，不是无知知，你是有知知。有知是阿赖耶识用事，无知知才是真如本性用事。这里面真正是差之毫厘，失之千里，一个是无上一乘佛法，一个是落在九法界里面当凡夫，就是这么一点点差别。

　　这样说起来，我们学佛研教要怎么研法、怎么学法？给诸位说，听了之后就是听了，能不能去研究研究它、去讨论讨论它？诸位想想，你要研究、你要讨论，先要问一问，你用什么心？你如果用的真心，这里面研究、讨论是正如同禅家的机锋一样，那真是说而无说、无说而说，是叫人开悟的，启发人深证；如果用意识心来讨论，那与教、与理根本都不相应。应当怎么办？给诸位说，背诵经文，背诵经文与理体相应，你里头不生妄念。背诵到相当一个程度，能背之我、所背之经文也要离开。什么经我能背，那就完了，你还是缘虑心。几时到能所双忘，寂照双融，这时候无缘的智才现前。无缘智也就是禅家所常说的无分别智，这是真智慧，完全是清净心里面起的惺惺觉照的作用。

　　我们如果这个理要是懂得几分，现前在生活里面就要训练，训练什么？训练不起分别、不执着，六根接触六尘境界，眼见色、耳闻声，看得清楚、听得清楚，不动心。不动什么心？不动妄念、不动妄想心、不动分别心、不动执着心，这样子锻炼就与心性理体相应；换句话说，与这个地方所谓寂寂惺惺是相应，与这个接近。这是要长时间去历炼。几时到境界都无心了，在境界里面不生心，什么心都没有，心清净，这时候就进入这个境界。这个境界也就是《华严》里面所讲的一真法界，《楞严》里面所讲的清净心、常住真心、清净本然，这是不可不知。一有能、一有所，有能知，能知就是惺惺；有所知，所知就是寂寂，有能有所，此地讲的是能所宛然，能所对立了。待对角立，待就是相待的、相对的，它两个相对，角立，好像牛长两只角，两个对立的。这个与道就相违背。大师怕我们听了这些话还不容易体会，底下再举比喻说：

　　【如手执如意。非无如意手。】

　　小注说，「如意喻寂」，「手」比喻照，就是知、惺惺，『如意』比喻寂寂，『手』比喻惺惺。「以知知寂者」，如同手拿如意，有能拿的手、有所拿的如意。这个意思就是，「言其未能忘能知之知故也」，还是能所对立。

　　【若以自知知。亦非无缘知。】

　　『自知知』是讲另一边，「以自知知者，已胜于以知知寂」，一个是以知知境，知道境界，这个是以自己知道知，就是《楞严》里面讲的「知见立知」，这是自知。「然虽是一体，而犹未忘能所」，能知所知是一体，可是你还没有忘能所，一体里面自己又分个能知、又分个所知，「故非无缘之知」，这个依然不是无缘知，不是与性体相应的清净智慧。

　　【如手自作拳。非是不拳手。】

　　以手作拳比喻前面讲的自知知。前面以手拿如意，手是能拿，自己，如意是外面境界，这个能所的相粗。以手握个拳，能握的是手，所握的是拳，能所是一体。一体里面建立能所，还是错的，还不是无缘知。「手喻能知，拳喻所知，虽离如意，而归于本拳，拳虽是手，犹有作意而捏之也，且又终存能所两相，喻以自知知其所知，终不能忘于缘也。」换句话说，依然是缘虑心用事，而不是无分别智。无分别智，经里面常用明镜来做比喻，像大圆镜，一切万象照在里面清清楚楚，一点都不乱，是这种智，镜照外面万物绝没有分别。我们在日常生活当中，六根接触六尘境界的时候，唯识学家讲第一念，就是第一个见，是真见，为什么？里面没有起分别心，第二念就是妄念；换句话说，第一念是无分别智用事，第二念缘虑心就起来，它是取而代之，坏事了。

　　无分别心是照，前面讲的惺惺，是照的作用，也叫做了别，不叫分别。了就是一切明了，里面没有动分别心，这才叫做无缘知，无缘知就是无分别智。这是拣别怎样才与真智慧相应，这要细细的辨别。万不要自以为我寂寂惺惺，那就坏了，这就是经上所谓增上慢，自己没有证得，自以为证得，这个过失很大。自以为证得，他就不再往前进；没有证得的时候，还想找找为什么没证得，毛病在哪里，自己以为证得，像这些求精进之心就没有了。这是拣别错误，以知知寂是错误的，以自知知也是错误，只要是有能有所就是错误。怎样才不错？下面就说：

　　【亦不知知寂。亦不自知知。不可为无知。自性了然故。不同于木石。】

　　这几句话好懂，第一个里面没有「我有知，知道现在心很清净、很寂静」，没有这个感触，也没有感触说我自己知道自己了，也没有。这种心是不是『无知』？不是的，也不是无知，是了别，『自性了然故』，所以『不同于木石』，木石是无知。换句话说，这种情形之下就是非有知、非无知，不能说有知，也不能说无知。说有知，同于凡夫；说无知，同于木石，既不同于凡夫，也不是木石。说得明白一点，就是一切了然，了然当中没有分别、没有执着、没有妄念、没妄想，这就对了。在境界里面生心动念就是缘虑，就是妄想心。见到佛，这个佛的像很不错！就完了。当你一眼见到佛的时候是了别，无分别智；第二念，这个佛像很不错，那坏了，落在意识里面去了，就是分别、执着，妄想心起来了，寂与照都失掉。寂是清净心，心不清净，般若观照的作用也失掉，与道就相违背。

　　我再举一个例子给诸位说明修道，你看过去禅家无论是用观心或者是用参话头，他二六时中功夫不间断。话头没有意思，如果你要讲这话头是什么意思，那就坏了，你用的是缘虑心，你用的是分别执着。譬如叫你参父母未生前本来面目，你就想父母没有生前我到底是个什么样子，那就坏了，你这里头有能有所。参话头的意思就是叫你把意志集中在这一念上，这一念没有意思，不用分别、不用执着，也不要去想。为什么叫你念头集中在一个？集中在一个，就是集中在一念，断一切妄念，叫你想一个事情。想这一个事情还是个妄想，是用一个妄想来止一切的妄想。所谓功夫成熟之后，心渐渐的静下来、定下来，定下，这个妄想打脱了，这就大悟。这个妄想存在，你悟不了。开悟是什么？开悟是那个时节，就是这一念的妄想断掉，恍然大悟。禅家的办法。

　　净土宗的办法，你看看过去历代祖师，多少人一天十万声佛号。原理是一样，一天十万声佛号他就没妄念了，什么妄想他也不生，六根接触六尘境界，他心里是阿弥陀佛。所以他在境界里，他也不分别，他也不执着，他也不动妄念，他一动妄念，阿弥陀佛就失掉了。这个叫真正做功夫。研究教的人，一天读十万偈。你们看看这些祖师大德，他为什么一天要读那么多书？十万偈是什么？给诸位说，那真正是根利的，一部《华严经》。一天念一部《华严经》，你还打什么妄想？不能打妄想，打妄想《华严经》念不完。这都叫用功的方法，都叫你把一切妄念分别执着去掉。《华严经》就这么念下来，什么意思也不要去管它，只要念的不错，干什么？求定。念的时候字字分明，惺惺；没有分别、没有执着、没有妄念，寂寂，惺惺寂寂是，就是这么个道理。这是从前那些有成就的人做出榜样给我们看。

　　我们今天只晓得偷懒、敷衍塞责，还在那里投机取巧，我成就了，哪有这个道理！世法里面都不能投机取巧，一饮一啄莫非前定，你怎么能投机取巧？要能投机取巧，世间因果律不就推翻？世法里都不能投机取巧，何况明心见性的大法！所以你要成就，没有别的，老实！这是举出宗门、教下、净土前贤，人家是怎么修法，所以他在一生当中才有大成就。除了这个办法之外，诸位要记住，决定不能成就。为什么说决定不能成就？因为你修法里头有能有所，你不能成就，有能修的我、有所修的法，就不行，决定不能见性。因为它与性体完全相违背，性体是清净的，没有能所，有能有所与性体相违背，有能有所是识边的事情，不是性那一边的事情，这不可不知。小注我就不要念了，诸位自己去看，这一段实在就是《楞严经》舍识用根的理论、舍识用根的方法。刚才给诸位举的例子，或是念佛、或是读经、或者是参话头，方法都是舍识用根。过去讲《楞严》，多少人来问，怎么舍识用根？怎么用法？古人的榜样在。下面有个比喻，这是比喻这段的。

　　【手不执如意。亦不自作拳。】

　　这就是离知，离能知。

　　【不可为无手。以手安然故。】

　　不能说没有手，手在，我不拿如意，也不握拳，我手明明还在。

　　【不同于兔角。】

　　兔角是没有。这就是把手比作实性，比作真如本性，一切法的理体，理体确实在。可见能知之知，能知境界之知、能知自己之知，都是虚妄的，它可以离开。可以离开的，当然就不是真实的；不能离开就是真实的，了别不能离开，一切时、一切处无不明了。《楞严》里面十番显见就是说这个道理，你要把十番显见参透，那个道理真正懂得，十番显见也就是此地讲的不二法门。到最后说到，真性是「见犹离见，见不能及」，那是显见显到极处，是真正入不二法门了，能所双忘。这是八万四千法门，无论哪个法门，你要想圆修，给诸位说，圆修也不一定选择某个法门是圆修、哪个法门不是圆修，那就错误了。八万四千法门随便哪个法门，只要你称理，你依照这个理去起修都叫圆修。如果要不叫圆修的话，你看看《楞严》里面，「二十五圆通章」里头，二十五类就是把八万四千法门归纳成二十五大类，门门都是楞严大定，门门都是圆修圆证，哪有一条例外的？它为什么门门都是？因为门门都是以十番显见做基础，也就是此地所讲的，以理事不二做基础。这就是随便修一法都是「称性起修，全修在性」，这是我们关键的所在。

　　在此地给诸位说得相当的清楚，于理于事，诸位要是得到了，问题就在今后你怎么用功。我们凡夫习气重，单一个法门搞久了，讨厌。念佛，一天叫你念佛，念一念，妄念起来了，佛就没有了，不晓得跑哪去了，几时没有了也不知道。这通常讲叫失念，不见了。你可以换换口味，换口味原则原理不能换。譬如我们目前跟煮云法师研究，静定法师也有这个意思，想建立一个道场，每天四个钟点讲经，四个钟点念佛，讲经跟念佛就是换口味。一昧的念佛，枯燥无味，没意思，久了就懈怠；一昧的讲经，精神很紧张，消化不了。这有解有行，对初机的，就是理还没有贯通，用这个方法，这个方法就是叫你不生妄念。

　　诸位纵然有这样的道场，你自己还要加功，你要不加行，就凭一天这八个小时，不行，不能成就，为什么？八个小时在道上，还有十六个小时不在道上，那怎么能成功？与道依旧不相应。这八个钟点是共修，你在道上，那十六个小时是你自己自修，你要加行，也要保持着不失掉；换句话说，我不是念佛就是读经。不念佛、不读经就打妄想。你要是不念佛、不念经，也不打妄想，给诸位说，你是无记。为什么？你心里面是一团漆黑，你没有放光明，你是属无记性，落在无记里头。无记还是盖覆着无明，依然是障碍。不要以为「我现在得定了」，糟糕了，把无记当作定那就坏了。无记与定不一样，定里头，记住，寂寂惺惺那就是定，里面是有定有慧、有止有观、有寂有照，这才是定，了了分明而不动心。

　　不但自己自修是如此，做一切事情、利益一切众生，于你自己的功夫不妨碍，没有妨碍的。从前住在丛林里面，丛林多半是在大山上，你看出家人天天运水担柴替常住服务，他有没有离开道？没有，挑水的时候，心里面阿弥陀佛没断；砍柴的时候，照顾话头，也没有断；或者你是个研究教的，你背诵经典，你内里面的功夫不断，外面又替常住做事。替常住做事是修福，自己用功是修定、修慧。定慧要紧，福报也要紧，没有福报不能度众生，有福报没有定慧也不能度众生。这个话怎么说？有定有慧，你没有福报，连个道场都没有，你要想讲经说法，没地方，没有福报。你与众生没有缘，你讲得再好，你是真正有道，你讲得再好，众生与你没有缘，不来听你的，没有缘。缘也是福，所以一定要与众生结缘，与道场结缘，这个叫培福，福慧双修。

　　如果说有福，单单修福而不修定慧，福是痴福，来生福报很大，一个人做好多间大庙的住持，又没有慧、又没有定，在那里享福，也不能度众生。自己都不晓得怎么修法，怎么能教别人修？自己对教理不懂，怎么能讲给别人听？这样一来福报享完了，享完要堕落。怎么说享完要堕落？寺院里面的福报是十方供养的，古德说，「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」，十方供养那么好消化？不好消化，消不了将来都得要还债。接受人家一块钱的供养，将来还得还人家一块钱。所以我们在开经的时候给诸位说过，尽可能的少接受别人的供养，为什么？少背债，少负债。因此，万万不可以攀缘。人家找到你，供养你，跟你结缘，不能不接受。除了衣食所需之外，有多余的跟别人结缘，不要存银行。跟别人结缘，缘愈结愈广，辗转增上，将来你自己的定慧福德才殊胜。你看看历代哪个祖师大德不是定慧福德殊胜，他才能够普度众生，少一个都不行。

　　文虽然不多，实在讲已经把真与妄、是与非给我们说得很清楚。所以我要你们同修，《禅宗集》要背，《证道歌》也要背。这一本除了注子，文不多。你看看台湾印经处印的《永嘉禅宗集》，后面附有《证道歌》，那么薄薄的一本，一点点厚。它那个是白文，没有批注，可见得文并不多。诸位用点功夫把它背熟，常常背，背熟之后也要常常背，一天到晚心里面都不要把它断掉，这就起观照的功夫。换句话就是，不背经就念佛，这样才能够控制住自己不生妄念，把我们的妄心渐渐制伏。妄心就是烦恼，先把它制伏，就是用这个方法来制伏。这个方法得力，妄念不生了，先伏后断，功夫再深，再以甚深般若观照的功夫深进去，烦恼才可以断得了。烦恼断了，四智才现前。在没有断的时候，在伏的时候，真智慧虽然没有现前，但是也能透出一点。换句话说，烦恼的力量薄弱一分，智慧力量就增长一分；烦恼要增长一分，智慧就失掉一分，要丧失一分，互为消长的。再看下面经文：

　　【复次修心渐次者。夫以知知物。物在知亦在。】

　　看小注，「此文所示，与前所辨似同实异，同者，亦约两重能所而辨也」，方法上是相同。「异者，前初重约寂以辨所知，今初重约物以辨所知，善须分别」，实在前后文并不同，乍看起来好像是同，实在是不同。这是在境界上说，前面都从理体上说，理体上的体用说，这是外境上说。『物在知亦在』，这个「知」是什么知？就是识，「物」是根尘，根尘在，识就在；根尘不在，识就不在。这个知是个生灭的知，不是真知，真知是不生不灭，有生有灭绝不是真智慧。诸位要是能够牢牢记住这个纲领，常常拿这个来观照，也很得受用。心一起，看它会不会灭，它会灭，假的，立刻就舍弃它，不要再执着，不要再分别。禅宗最初观心的办法就是用这个，就是这么个理论。

　　【若以知知知。知知则离物。物离犹知在。】

　　这个功夫再进一层，把初重脱掉、境界脱掉了，所知那一边脱掉了。所知那边脱掉，能知还在。只要能知在，给诸位说，所知那边没有真正脱掉。真正脱掉是什么？能知一定也没有了，为什么？它是相对法，没有那一边哪有这一边？可见得不是真正离开。真正是脱根、脱尘，决定是能所双忘，决定是理事不二、万法圆融，一定入这个境界。不能入这个境界，换句话说，就是一切法里头不能圆融，能所一定没脱。不要自以为已经脱了，实际上没脱，脱了之后是圆融的境界。这是要记住的。

　　【起知知于知。后知若生时。前知早已灭。】

　　这个『知』就是念头，当你念头起来的时候，你晓得有念头，知道有念头。后面一个念头生，前面一个念头灭了，你看看，是不是生灭法？

　　【二知既不并。但得前知灭。灭处为知境。能所俱非真。】

　　有能、有所，既有能所，统是虚妄的，绝非真实。诸位要晓得，『二知既不并』，这是完全讲心法，前念与后念不能并存，后念生前念灭。而且念头的生灭，佛要是不给我们说，我们自己决定觉察不到；换句话说，我们能知的力量很粗，微细的境界不能够觉察。佛在经里面给我们讲一弹指六十剎那，一弹指的六十分之一，一弹指的时间短，我们做试验，弹得快的话，一秒钟弹四次，这是讲我们普通二十多万个念头生灭，我们怎么能晓得？一秒钟里头有二十多万个妄念在那里生灭。「生灭既灭，寂灭现前」，你要把生灭心断掉，而后常住真心才显露，不生不灭现前。所以说粗念还能体会得到，细念，阿罗汉、权教菩萨都体会不到。见思烦恼是最粗的相，我们容易体会到，现在要破生灭，就是此地讲的止观的方法，先破粗重的念头，由粗而细，由浅而深，我们才能够真正有成就。这个理先要明白，悟先要解悟，解后起修，才不至于把路子走错。

　　【前则灭。灭引知。】

　　『前则灭』就是前面一个念头灭了，前一个念头灭了引起后面一个念头，『引知』。

　　【后则知。知续灭。生灭相续。自是轮回之道。】

　　前念灭了引起后念，后念生起来续前念，继续前面那个念，这个念灭掉又引起后面一个念，这是一个循环的样子，相续相。诸位在唯识里面讲八识，讲三细相、六粗相，六粗相的第一个是智相，就是此地讲的『知』，第二个就是相续相。一有相续，麻烦大了，『生灭相续』，这就是轮回的原理。六道轮回是粗相，依靠什么原理？依靠我们心的生灭相续的原理。几时我们心不相续，不相续就是不生不灭，六道轮回就没有了。六道轮回谁制造的？就是生灭心相续制造的，从极细微到辗转为这样一个粗相。如果我们拿物质来做比喻也能够体会，现在你看科学家研究物质，研究到最小的，电子、原子之类的，再怎么分析我还不知道。山河大地、一切万物都是这些东西演变的，这是最基本的物质，都是它的集合，它的累积，才变这么多形相。山河大地、一切众生从哪来的？就是这个东西变出来的。六道轮回从哪来的？生灭心、相续相变出来的。佛法里面讲到这个，在科学之上。

　　佛法里面讲尘，尘就是极小的一个物质、一个代表，你看佛在经里面给我们讲尘的分析，就是物质的分析，分析到最后是什么？从那个粗的，我们肉眼好眼睛能够看得到的，牛毛尘，牛毛毛端上落的这一点尘土，这个比较大；牛毛尘要把它分成七分之一，就变成羊毛尘，羊毛细，七分之一的小尘在羊毛的尖端上，它可以站得住，可以摆得很好；羊毛尘再分七分之一叫兔毛尘，兔毛就更细；兔毛尘再分七分之一叫水尘，就是在水里面没有障碍，可以自由的活动；水尘再分七分之一叫金尘，一切金属它可以自由通过，更小，像现在科学家所发现的原子、电子之类的；金尘还可以分，再分七分之一叫微尘；微尘再可以分，分七分之一叫色聚极微；色聚极微再分七分之一叫极微之微，那叫邻虚尘，跟虚空做邻居，不能再分了。现在科学家所分析的，究竟分到我们佛法的哪个单位我不晓得。你看佛的眼睛五眼圆明，把物质的色相看得这么清楚，一切山河大地不过是尘集聚而已，除此以外，没有别的。

　　所说的四大是什么？四大是尘性，再小再小的一粒极微之微的微尘，它有四种性质，就是它有个体积，体积我们就称之为地大，它有体积；它有温度，温度就是火大；它有湿度，湿度是水大；它是动的，它不是静止的，动就是风大，四大是这么讲的。四大集聚变成粗显的色相。佛给我们讲，阿罗汉的天眼只能够看到微尘，色聚极微他就看不到，罗汉眼睛看不到。这是讲物质也是从小集出来的，山是土石集的，土石把它移掉，山就没有了。你看色法跟心法是一样的道理。所以轮回从哪里来的？就是我们生灭相续心变现的。小注诸位自己去看，不说了。再翻过来：

　　【今言知者。不须知知。但知而已。】

　　这话说得很有味道。现在讲『知』就是真智慧，不必知道你自己有知，知就好了。你要知道你有知，麻烦来了，就是什么？又在里面念能所。你看话多简单，两句话，境界是多么微细，绝无能所。「前已简非」，前面说的是过失，这一句讲的是绝对正确的。「而言知者」，这个知是什么？所谓是「灵光独耀，迥脱根尘」，离开能所，离开相对，这才叫真知，才叫无分别智，是我们一切众生本具的智慧。这个智慧现前，你要是了了分明，住在什么地位？圆初住的地位，圆教初住菩萨；净土法门里面，你已经证得理一心不乱，是这个境界。这个境界底下有几句话说明：

　　【则前不接灭。后不引起。前后断续。中间自孤。】

　　这就是灵光独耀，念头没有了，前念不接灭，前面的念头灭了，后面的念头不起来，真正断了，相续相断了。诸位想想，你把这个功夫做到，六粗断掉了，三细六粗断掉了，六粗断掉就入三细。三细是什么？三细是阿赖耶识。换句话说，第六、第七识已经转成智，往后的功夫就是转阿赖耶为大圆镜智。怎么转法？就是妙观察与平等性的功夫要加深。你现在是才初得到，粗转六、七二识为两种智，为平等性智、妙观察智，你是粗转，这时候是属于圆初住的地位。以后这两种智力量再加强，才能够把阿赖耶识里面无始以来的业习种子渐渐的把它转变过来，转大圆镜智，分分转，不是一下就转过来。好像月亮的光明一样，十五的月亮是圆的，从初三、初四渐渐光明放大，到十五才圆满。佛给我们讲，把它分成四十一个阶段，一分一分的转，四十一品无明破尽，破无明完全是用般若智慧，也就是用平等性智跟妙观察智。这两种智慧力量愈强，破无明就破得愈多。四十一品破尽，圆教的佛果，如来位，证佛果了。这段所说的相是初破之相。『前后断续』，这个相续相断掉了。『中间自孤』，真心，真正的智慧现前。

　　【当体不顾。应时消灭。知体既已灭。豁然如托空。】

　　小注说得好，这是真知初入的一个现象，就是寂与照现前的时候。『当体不顾』，不顾，不能起心，不能起念，为什么？一起念就错了，一起念是又落在能所。「傥顾」，如果你要是顾的话，「还成能所」，那又回去了，又回转了。不顾就好，不顾就是不理会，不理会好，不理会就是不动心，不生心、不起念，这是好。如倚太虚空一样，你心量也拓开了，心如太虚、量周沙界，真心的体用都现前。一起心一动念，真心的体用统统没有，全迷了。迷的时候心量小，不能容物，本来是心包太虚的，太虚空都包在心里，都没有妨碍，现在小小的一物、一事都把我们的心妨碍住了，心量太小。

　　【寂尔少时间。惟觉无所得。即觉无觉。无觉之觉。异乎木石。】

　　小注说，「豁然如空，复何所得。亦非一总无觉，亦非一总有觉」，有觉无觉都离开了，这时候实在讲是言语没法子形容的，不得已这样说。「但即觉而无觉，乃无觉之觉也。」觉与不觉都离开。「故异乎木石」，木石是无觉，它里头没有觉。底下就说明：

　　【此是初心处。】

　　就是你初初入道，在禅家里面称之为见道，见到真心了，见道了。见道不能有见的念头，我见了，那坏了，有能见、有所见，又落在能所。唯有能所双忘，二边不立，中道不存，这才是见道位。这是『初心处』。

　　【冥然绝虑。乍同死人。】

　　刚刚入去的时候，这一关确实是这样的，人好像是木头人一样，好像很呆、很痴，才入，刚刚接触。好像月亮初一、初二，刚刚放那么一点点光，你说没有光，它有光；你说有光，那个光照不到东西，伸手还是漆黑，不起作用，光不大。这是刚刚接触的样子。所以在这种情形好像他还不如凡夫，凡夫好像还灵光得很，头脑还活得很，他好像个木头人一样。凡夫那个灵活是妄念，他把妄念舍掉，真知刚刚现前，现的不多，不能起作用，所以变成跟木头人一样，『乍同死人』。这时候是：

　　【能所顿忘。纤缘尽净。】

　　一丝毫的攀缘心都没有，干干净净，入这个境界。诸位读小注，小注很有味道，「人以虑为人」，人，说老实话，就是因为有妄念才叫人，你要是没有妄念就不叫人了。入到这个境界，这不是人，这就叫菩萨，十法界里的名字换了，不是人。为什么？没有妄念。「绝虑则同死人」，念头息了，死人没有念头，确确实实就像死人那么呆、那么木。「此乃尘劳暂息，乍尔如斯」，这个时间是短暂的，不会很长，入这个境界，你也不要害怕，不是永远如此的。永远是这样，怎么样？「则入涅盘，岂不快哉」，二乘人就是永远这个样子。大乘菩萨不是的，大乘菩萨他不住涅盘，他要把他真性里面的光明要叫它起作用，起作用变成什么？成所作智，就是这个用处。要是不起作用，那就入涅盘，入涅盘就没有成所作，成是成就，所作的就是佛事，度化众生的佛事。他要利众生，他有成所作。

　　底下是幽溪大师的话，「私谓，初发心时，便成正觉」，这是经里面的两句话，也就是说这个境界。「成就慧身，不由他悟」，这种功夫，诸位想想，哪一个能帮得上你忙？没有办法。假如诸佛菩萨能帮得上我们忙，诸佛菩萨大慈大悲都叫我们开悟，都叫我们成佛，这个事情没有办法代替的。禅家有个比喻说，好比父子上山，各自努力，哪个也不能代替哪个；如人饮水，冷暖自知，也不能代替，要各自努力。佛菩萨对我们有恩德，恩德在哪里？就是他把他觉悟的过程、他修行证果那些经验提供给我们做参考。他的理论依据、他的修学过程告诉我们，我们也依这个理论依据、也依照这个方法去修学，这是他对我们的恩德，这是他对我们的保佑，要懂这个意思。佛的心力、愿力无量无边，我们依据这个理论、依照这个方法去做，我们的心、我们的愿、我们的行与佛的心愿行相应，相应就是加持的意思。不依照他这个理论、不依照这个方法就不相应，你怎么样恳求佛菩萨加持你也加不上，为什么？当中有障碍，障碍就是理不相应、行不相应，这是障碍，并非佛菩萨不慈悲，而是你自己障碍了自己。

　　「不由他悟，一念回光，便同本得」，只要你回头。回头是什么？再不要去攀缘，就是把缘虑心收回来，一切境界里面不生缘虑，这就叫回头，回头是岸。岸是什么？岸就是灵光独耀、迥脱根尘之岸，见到性了，岸就是真如本性，岸就是清净心，岸就是常住真心、一真法界。「惟圆修顿悟，一超直入，则能所顿忘，纤尘尽净」，这就是特别提示我们圆修顿悟，直截了当，当中没有委曲婉转之相。真正依这个理、照这个方法去修，给诸位说，我们成佛、明心见性，讲念佛念到理一心，生到实报庄严土，是一生的事情，不必三大阿僧祇劫。为什么别人要修三大阿僧祇劫，我们怎么数十年就能够完成？大经里面有说明，你看这个意思，告诉你时间是假的，「念劫圆融」，念劫不二。你要是迷，一念化为无量劫；一悟，无量劫变成一念，不是一定要那么长的时间，就是你迷悟。你要是执着，恐怕不行，人家修要三大阿僧祇劫，我笨头笨脑，恐怕修十个阿僧祇劫还不行，那好了，你就真的十个阿僧祇劫，你慢慢去干。你要是觉得他可以顿超，我为什么不能？无量阿僧祇劫就缩为一念了。

　　由此可知，教理不可不明，教理不明，等于说你行路没有资粮、没有依靠。没有依靠、没有资粮，就是平常所谓盲修瞎练，吃多少冤枉苦头，找不到目标，哪里还会有结果！这是理一定要明，方法一定要懂。除这个之外，菩提道上有许多魔障也要认识，不认识，魔障现前你不晓得，会上他当、会吃亏的。这就好比走路，路当中有许许多多岔路，走到那里不认识，方向稍稍失一点，走到岔路上去了。这叫入魔，着魔了，着魔就是走了岔路，走入歧途。所以岔路也要辨别，一路上都有。这就是说，修行人离不开经典，道理就在此地，到等觉菩萨也离不开经典。禅家虽然讲不立文字，诸位要晓得，禅家不立文字是初学，完全叫你把缘虑心摆脱掉，悟了以后再看经、再研究教。悟了以后再研教看经，人家跟我们不一样，刚才就说过，人家是不执着、不分别，也不在里面起心动念，经的意思自然明了，他心清净。佛的言语文字是清净心当中显露出来的，你的心清净，这个文字就是你自己的文字，自己的文字自己还不懂？自己的语言，自己还不会说？惠能大师，大家晓得，不认识字，人家心清净，一切教典你在那边念，他就给你讲解，你不懂，他就跟你讲，讲的一点不错。为什么？清净心里面自然现前，不从外得，外面得来的是假的。所以善知识讲经，怎么个讲法也得要称性讲，绝不是依文释义，依文释义就三世佛冤。他不是讲文，他也不是讲字，借着这个题目，要把心性里面的东西露出来，与你自己的心性感应道交，心心相印，启发你的悟门，破除你的迷惑，这个叫说听的功德无量无边。

　　因此，《华严经》里面才说，「佛法无人说，虽智莫能解」，绝不是世间聪明智慧把经典研究研究、批注多看看、字典多翻翻就行，不行。什么人讲？行解相应的人讲，他才能讲得出来；行解不相应，他怎么能讲得出来？行是什么？行就是清净心，就是放下万缘；解就是看破，知道一切法皆空。看得破、放得下才可以给我们解经，看不破、放不下，他一身都是障碍，根本就不通，他怎么能帮我们？怎么能给我们做增上缘？由此可知，找一个这样的人，难！最高明的是有修有证，第一等的善知识。第二等的善知识，行解相应，没有证，是往这个路上走，还没有达到目的地，他走的方向没错，他也能够领导我们，也能带我们，这是不得已而求其次的。这是《华严经》里面所谓说法的一个标准。《金刚经》说法的标准也不例外，要到什么资格？不取于相，如如不动，岂不也是有修有证、行解相应？一切法里面还生心、还动念、还着相，心还动摇，不够资格讲经，为人演说的资格还不够。你看大经里面，佛对于善知识的标准早就定在那个地方。再看底下一句：

　　【阒尔虚寂。似觉无知。无知之性。异乎木石。】

　　这几句是说明冥然绝虑、能所顿忘，这时候是无知。可是不是真正的无知，真正无知就是木石，真正无知就是死人，不是，不是死人，他也不是木石，他有个灵性存在，真知刚刚现前，没有放光而已。正如同水银灯一样，我们看马路上水银灯，刚刚一开，你看那个光就一点点，不亮，好像似有似无，要等个十分钟、二十分钟之后才大放光明，比一般的灯光都亮。这个情形也是如此，在最初那一剎那放不出光明出来，是一个暗相。那个暗相它有真智慧、光明的种子在，就要生起了。后面这两句话总结前面这一段。

　　【此是初心处。领会难为。】

　　祖师也不得不说出这句话，真正是难以体会，这个境界确实是难会。由此可知，学人他为什么不能离开老师？跟老师的时间是愈长久愈好，纵然你认识路了，自己也可以走了，不如跟着老师一道走，老师在前面走，你在后面跟。跟得愈久，经验丰富，离开老师是轻而易举，绝不茫然，绝不迷惑，绝没有疑虑。这就是跟老师久好，愈久愈好。你看看古德跟一个老师，二十年、三十年是平常事，所以人家有大成就。现在跟老师，一年半载就厌倦了，诸位想想，怎么能成就？当然不能成就，时间太短，没有力量。不要说圆修圆证，我给诸位同修们说明，就是拿讲台上这点小小的技术，学讲经，我在台中要跟李老师十年，为什么不跟他一年、二年就行？不行。我在没有出家之前跟他一年三个月，他的理论、他的方法我都懂，可是叫我上讲台，我不会用，不能像他那么活活泼泼，那么灵活运用。这怎么办？再回去，再回去跟他，学什么？学用。你看看，没有十年都不行，我求学比你们吃的苦头多。

　　再举一个例子给诸位说，譬如领兵作战，训练一个将领出来，哪个将领打仗用兵是根据《孙子兵法》十三篇？《孙子兵法》十三篇哪个书店都有得卖，你把它买一本回来念，把它念到会背，背得滚瓜烂熟，叫你统领十万大军，看看你能不能打仗？你一点办法都没有。你要是把《孙子兵法》念得滚瓜烂熟，跟一个大将军，你跟他十年，你就变成大将军了，为什么？怎样运用你都会。这就是一定要跟老师，道理就在此地。我把这个讲经的里论方法都告诉你，一年半载你就学会了，你上台就不如我运用灵活。你要是想运用灵活，运用之妙存乎一心，这个东西是没办法言传的，是要你长时期的观摩。老师不是不慈悲，不是不教，没有办法教，因为这是活的。理论与方法是死的，那边教科书可以教给你；应用没办法教，应用只有你跟着他，长时期的跟着他，在这里面去历炼。时间久了，自然而然你就通了，自然而然你就会，就是这么个道理。所以纯从理上来讲、从教化上来讲，确实是很难会通的。『领会难为』，领是讲领悟，会是讲会通，

wlxg20130220

确实是难。我们就讲到此地。　　   
   
   

永嘉禅宗集　　（第二十四集）　　1979/7　　台湾圆觉寺　　档名：09-012-0024

　　【奢摩他之余。入初心时。三不应有。一恶。谓思惟世间五欲等因缘。二善。谓思惟世间杂善等事。三无记。谓善恶不思。阒尔昏住。】

　　奢摩他正修在前面就告一个段落，虽然是告一个段落，大师慈悲，怕我们要是缺少善友的指点，依然感到困难，再把修止的一些必须注意的事项，就在后面一桩一桩给我们指出来。第一就是讲『入初心时』，前面讲过初心的状况，在这个时候『三不应有』，这就是好境界，一有立刻就退转了。初心确实是很好的时候，未悟将要悟的时候，这时候如果一有这三个毛病，立刻又回头了，不能开悟，这个要记住。这三种，小注说得很好，第一条『恶』，「则恶人有」。什么叫恶人？什么叫善人？恶人绝不是指世间作恶多端的人，不是指这个，指什么？烦恼重的人，修道的人贪瞋痴慢这些习气重，习气重，往往他就想到五欲的享受，去攀这些缘。这是应当要断的，就是入初心的时候，这个事情决定不能有。不能有，说实话不是说入初心的时候不应有，平常要是有，你还能入得了初心？就是这三桩事情，「善，恶，无记」，唯识里面讲的三性，平常我们就要淡，对于这三桩事一天要比一天冷淡，入初心的时候才会不起现行，才能够断得了。

　　这个东西，给诸位说，不但是入道成功失败的关键所在，就是我们念佛到往生，最后一剎那也是关键的所在。临命终时最后一念相应，这也是入初心时，一剎那之间。如果忽然起恶念，这个恶念里面，或者是财产放不下，还没有交代清楚，起这一念；或者哪个人跟我们有冤仇，愈想愈气，还没有报复，这也是恶念。这个念头一起，西方去不了。去不了怎么样？寿命又到了，不会再活过来，就死了。死了，西方去不了，随着恶念去往生，到哪里往生？三恶道往生去了，你想可怕不可怕？不但恶念不可以有，善念也不能有。善念就是平素喜欢做善事、喜欢做功德的，在佛门是好事情，乐善好施，非常喜欢善行、喜欢善事、喜欢布施，有这个习气，见到善事就想做，好，真是好事情。可是要是养成这个习气很麻烦，到时候想，还有好多的好事还没做。譬如说此地，一旦要往生了，住持和尚静定法师说今天要往生了，他一想，我这个大殿还没建起来。这是善事，好了，去不了。讲经的法师，我《华严经》还没讲圆满，讲了一半。那就不行，去不了。善也不能够思。所以平素行善事，必须讲求三轮体空，做了善事，心里不落印象，不要有痕迹，这才能够与道相应，就是与事理不二相应。三是「无记」，无记就是也没有善、也没有恶，但是他是在昏沉的境界，他不是惺惺寂寂的境界。这三桩统统是障道的。小注说，「初则恶人有，次则善人有，三则中人有，再往言之，三人俱有，惟多少不同，俱为障道，故宜无之。」这统统是障道的，不要到入初心的时候才断，不要到临命终时才断，现在就要留心，就要把这三种念头渐渐的要把它淡下来，渐渐要离开它。

　　【复次初修心人。入门之后。须识五念。一故起。二串习。三接续。四别生。五即静。】

　　下面一桩一桩给我们解释，这就是初修行的人入门之后，五念要认识，你要不认识，也起障碍。请看经文：

　　【故起念者。】

　　五种念第一种叫『故起念』，「故」是有意的。

　　【谓起心思惟世间五欲。及杂善等事。】

　　就是有意起心，攀缘五欲六尘境界，无论是善、无论是恶，这是第一种念。第二种：

　　【串习念者。】

　　『串习念』的情形跟上面是一样的。

　　【谓无心故忆。忽尔思惟。善恶等事。】

　　『无心』的，不是有心的。这种情形我们在日常生活当中常常有，并没有想，忽然起来，有了这个念头。一个是有心，一个是无心。无心为什么会生念？给诸位说，阿赖耶识里面的习气力量太强。作梦也可以说就是串习念，无心的，并没有在睡觉之前，我想一想，今天晚上做个什么梦，没有这个打算，忽然入梦境。那是无心而起来的，就是属于串习念，习气在那个地方遇到缘起现行，在梦境里头起现行。三是：

　　【接续念者。】

　　『接续念』，前面两个念一起来，立刻就要觉，不怕念起，只怕觉迟，一觉，念就断了，他这个是不觉，不觉怎么样？接续在念，续继增长。

　　【谓串习忽起。知心驰散。又不制止。更复续前。思惟不住。】

　　这就是相续心生起来。第四种：

　　【别生念者。谓觉知前念是散乱。即生惭愧改悔之心。】

　　『生惭愧改悔之心』，这是什么念？给诸位说，这是善念，善念也不能要。这个念叫『别生念』，从这个念头又生一个念头起来，本来是一个妄想，现在生成两个妄想。这个诸位要知道，叫你断念头，不叫你生念头，断不了，生惭愧心，好，初级的学法，不是圆修。圆修不可以，圆修讲求无念，有念就错误了。善念、恶念、无记念是一样的，统统是错。末后一个：

　　【即静念者。谓初坐时。更不思惟世间善恶。及无记等事。即此作功。故言即静。】

　　前面四个念都不是好念头，唯有第五，行，清净。小注说，「前之三念同于前二，但无无记，与之为异耳」。在用功上说，观心、念佛、参话头都要懂得这五念，换句话说，都得要认识哪些是错误、是障碍的，哪些是正确的。正确的只有一个，『即静念』，一切善、恶、无记统统要离开。底下一桩一桩给我们分析：

　　【串习一念。初心者多。】

　　初发心的人，无始劫以来的习气烦恼种子压不住，不定什么时候起现行，控制不住，初心的多。

　　【接续故起二念。懈怠者有。】

　　放逸懈怠的，马虎一点，这个念头起来了；换句话说，你自己控制不了自己。由这个地方我们也能够觉悟到，凡是有这个念头，自己就要晓得我懈怠了。否则的话，跟你讲懈怠，你还不承认，我很精进，我哪里有懈怠？成天打妄想，怎么不懈怠？故意去打妄想，这就是懈怠；妄想起来之后不晓得把它停止，还继续打下去，这是懈怠。由这里可以认识，我们到底是懈怠还是精进。

　　【别生一念。惭愧者多。】

　　有惭愧心的，常常有这个念头。

　　【即静一念。精进者有。】

　　什么叫『精进』？心里面常常是清净。什么叫清净？就是前面那几种念都没有就叫清净。

　　【串习。接续。故起。别生。四念为病。】

　　这四念都是毛病，要认识这是病。

　　【即静一念为药。】

　　要认识它，它是药，它也不是什么好东西。药是治病的，病没有了，药不能要；病没有了再吃药，又吃出病来了。这五个哪个是病、哪个是药，你要把它弄清楚。

　　【虽复药病有殊。】

　　一个是药、一个是病，它不一样。

　　【总束俱名为念。】

　　总而言之，他还是有念。有念就不能见性，就是障碍。前面四种念是病态的念，后面一种念是对治的念。观心、念佛、参话头，这些都是有念，什么念？即静一念。必须到有相当的功夫，功夫有力量，把即静一念也断掉，那时候就开悟了。即静一念断掉，就是底下讲的，叫一念相应。一念相应我们常常听说，「一念相应一念佛，念念相应念念佛」。什么叫一念相应不知道，还以为我心里想着佛、口里念着佛、耳朵里又听着佛，我相应。早就不相应了，为什么？你起这么多念头，你还相应什么！心一点也不清净。你看底下说的：

　　【得此五念停息之时。名为一念相应。】

　　『一念相应』就是前面这五种念都没有，病要没有了，药也不要了，人恢复健康，不要吃药，这叫一念相应。再给诸位说，你看大经里面常讲，一声佛号能消八十亿劫生死重罪，就是那一声佛号相应，一念相应，所以才有这个功德，这不假。我们念十万声佛号，一桩小罪业也消不掉，人家一声佛号就能消八十亿劫生死重罪。我们也念一句南无阿弥陀佛，他也念一句南无阿弥陀佛，你看不是一样？不一样。人家念那一声阿弥陀佛，这五种念离开了，没有，清净心里面一念佛，相应；我们念的时候，前面讲的五种念没停息，都有，怎么念也不相应。

　　【一念者。灵知之自性也。】

　　这就说出『一念』是什么？一念就是真如本性，灵明觉知。小注说，「五念都息，一念现前，一念者谓无念也。无念之一念，即灵知之本源。经云：息心达本源，故号为沙门。」再说五念究竟是怎么回事情：

　　【然五念是一念枝条。一念是五念根本。】

　　『五念』是妄念，『一念』是真念，真妄原来不二。可是妄妨碍了真，源头是不二，就是在理体上是不二，在作用上，它有障碍真性的作用，所以不可不知。

　　【复次若一念相应之时。须识六种料简。一识病。二识药。三识对治。四识过生。五识是非。六识正助。】

　　诸位看看，用功真的不简单，不是那么单单纯纯的。前面是讲去了五念才得一念相应，得到一念相应之后，并不是就一了百了，还不行，你是初得一念相应；换句话说，你真如本性是刚刚透出来。在这时候要小心谨慎，所谓是长养圣胎，好比小孩刚刚生下来，很小心的去照料，粗心大意他就活不成，他的生命太脆弱了。刚刚得一念相应，你要不好好的去照顾，很容易失掉。失掉再要叫它现前，那又是相当麻烦的事情。这里教给我们必须懂得『六种料简』，料简就是拣择的意思。第一个要认识病：

　　【第一、病者有二种。一缘虑。二无记。】

　　这两种是病。前面讲三种是病，此地讲二，二就是三，三就是二，他把善恶二念归到缘虑。

　　【缘虑者。善恶二念也。虽无差殊。俱非解脱。是故总束。名为缘虑。】

　　善恶虽然是不同，但是都不是解脱，你要想求解脱，断恶修善不行，断恶修善是培福，是修人天福报。但是诸位要晓得，这样说起来，我们断恶修善就不要做了？不做也不行，断恶修善一定要做。为什么一定要做？就是我们现在念头息不掉，念头息掉可以不要，息不掉。息不掉我们怎么办？我们先断恶的念头，培养善的念头，先做这个，举心动念都想善事、都做善事；再懂得理，虽做善事不着相，这样慢慢的恶念就可以离开；定慧功深，善念也可以离开，善恶二边才离得开，离开了，心清净了。心清净，还是要断恶修善。那是有过程的，当你功夫到一念相应的时候，这个时候不行，为什么？这个时候你没有力量，你那个时候善、恶、无记统统没有。你看从前庞居士，他把他的财产统统装在船上，把船划到江当中，船打个洞，统统沉到底下去了。人家就问他，你既然财宝都不要了，为什么不拿去做善事？他说了一句话，好事不如无事。这个只有懂得用功的人晓得，不懂得用功的人，这个没有道理，你自己不做，你送给别人去做也好，你不也很清净？你不也无事？你为什么把它沉到江里面去？可见这就是示现善与恶都要离开。

　　【无记者。虽不缘善恶等事。然俱非真心。】

　　无记性也不是真心，为什么？这里面没有慧，这只是舍受而已，无记性就是舍受，「十四表」里面给诸位讲过五种受，属于舍受而已。这个舍受是非常粗的舍受，不是细的，细的舍受就是世间禅定，世间四禅八定也是舍受。无记的舍受，我们凡夫有；四禅八定的舍受，我们凡夫没有，有，你就到四禅天、四空天去了。而有，怎么样？短暂的。换句话说，我们现在这个缘虑心，不缘善就缘恶，不缘恶就缘无记，总是这三个在循环，一定会缘一个。什么时候缘无记多？熟睡的时候，睡着没有作梦，这就缘无记。睡觉要是作梦，梦境是善是恶？是善，它还是缘善；恶，还是缘恶；善恶都不缘，它缘无记。这就是说我们现前这个妄心，二六时中，你看看，统统落在这三处，没有办法超越。

　　【但是昏住。】

　　所以无记是昏住之相。

　　【此二种名为病。】

　　缘虑跟无记是病。

　　【第二、药者。】

　　第二，叫我们认识药。

　　【亦有二种。一寂寂。二惺惺。】

　　这两种是药。

　　【寂寂。谓不念外境善恶等事。惺惺。谓不生昏住无记等相。此二种名为药。】

　　换句话说，修行人毛病非常多，但是可以把它归为两大类。这两类，一类就是缘虑，一类就是无记。通常我们把缘虑说之为掉举，掉举就是缘虑，心七上八下，控制不住，到处攀缘。再不然，毛病就是昏沉，精神提不起来，念佛念一念，瞌睡就来了，他的心倒不乱跑，打瞌睡。这是两种大毛病。这两种药，『寂寂』，心清净了，一切善恶境界等事都不缘，所以它是个药。『惺惺』，惺惺是精神提得起来，一切境界历历分明，不生昏住无记。第三讲对治，要用这个药治前面的病：

　　【第三、对治者。以寂寂治缘虑。以惺惺治昏住。用此二药。对破二病。故名对治。】

　　这是讲一念清净的时候，还要注意到对治，我们现在没有得到一念相应的时候，也有这个毛病。我们这个毛病，给诸位说，是粗相，证得一念相应之后还有细相。如果要是统统都没有了，菩萨为什么还要分四十一个等级？换句话说，到等觉菩萨还要不要用这个药？还是要用，为什么？他还有一分生相无明没破；换句话说，他还是有病，他还要用药来对治。用什么药？还是『寂寂』、『惺惺』。这个办法从初发心到等觉菩萨都要用，都离不开，我们不要把它看轻，我们要把它学会。当我们心乱想的时候，我们就要用定来对治；当我们心昏沉的时候，我们用观，惺惺就是观照，用观把精神提起来，来对治它。

　　小注说，「良医因病立药，亦复因之设方，病有虚实之因，药有补泻之力，昏住失于实，以惺惺泻之，缘虑失于劳，以寂寂补之。天台云：止乃伏结之初门」。伏是降伏，结就是结使，就是烦恼，「止」就是这个地方讲的「寂寂」，这是降伏烦恼的初门。「观为断惑之正要」，观就是惺惺，是破除迷惑，正法，也是最重要之法。「止乃爱养心识之善资，观为策发神解之妙术」，它不但能断烦恼，能够断惑，而且止（就是寂寂）它还有养心的作用，是心识最好的滋养品，资粮；观能够叫你开悟，能够策发神解、妙悟，有这两桩大利益。「大哉医王，可谓神圣工巧矣」。这段里面诸位仔细看，不但是修行的妙法，你要是看懂了，它是世间人养生的妙术。

　　世间人不学佛的，哪个不讲养生？人都怕死，都想养生。养生的妙诀，用什么方法养生？用止观，用定慧。诸位要晓得，身体之健康最重要是心，先要叫心理健康。所以说养心第一，心健康，身一定健康；心不健康，身再健康都很脆弱。养心要用什么？寂，你心地清净，你就健康、就长寿。你心里面要是妄念多，这是不懂得养心的方法，也不懂得养生。妄念多，劳，失之于劳，这是心里面疲劳了。心疲劳，身体支持不了；身体疲劳，心清净，不算劳，能支持得了。从前丛林里面出家人一天到晚做工，身体劳，心不劳，心里面没有念头，所以他的工作虽然很重、很多，他很自在、很轻松，他不感觉得劳苦，为什么？心清净。你看看，有一些读书的大学生，大学里面找用功的，不用功的那他心不疲劳，真用功的，他也不做事情，你看他那种疲倦之相。他怎么疲倦的？心疲倦，思虑太多，读书就打妄想，一门功课是一个妄想，十门功课就十个妄想，天天在打妄想，天天在缘虑，他怎么不劳？身心疲劳。这是不懂得养生之道。这是讲对治，这个方法虽然是见道的人他用，我们没有见道的人也用得着。甚至于不学佛的人都用得着，不学佛的人用它来养生，用它来求长寿。

　　【第四、过生者。谓寂寂久。生昏住。惺惺久。生缘虑。因药发病。故曰过生。】

　　这就说明药也是毛病，并不是说药就好，药要用得分量很恰当这就好；过了头，麻烦来了。过了头怎么样？过了头又出毛病。『寂寂』这是修定，心里面不攀缘，把缘虑、无记都离掉，心定了。定久了怎么样？定久了昏沉，这都是说功夫不到家，定久了昏沉，落到无记里面去了。所以定跟无记的样子很像。这时候怎么办？再用「惺惺」来对治。如果无记心重的话，你用惺惺去对治。惺惺对治久了，怕又引起妄念，又出毛病了，毛病一出，赶紧要用「寂寂」去对治它。这是说『因药发病，故曰过生』，这也是应当要晓得的。小注讲，「圆修之人，须知破过」，过生之后，你要懂得把它怎样破掉。「有能破不如所破者」，病是所破，药是能破。「服寂惺之药，能治昏妄之病是也」，这是有能破不如所破的。「有能破如所破者，寂寂久生昏住，惺惺久生缘虑是也。始则岂非能破，今则翻成所破矣。」原来药是破病的，现在久了之后很不幸，药又变成病，又变成所破。可见得药互为能所来对治。这些方法都要懂，随时自己要晓得调理。这种调理的方法，就是禅家所讲的调心的方法，不叫心昏沉，不叫心缘虑，要叫心二六时中保持着寂寂惺惺。

　　【第五识是非者。】

　　第五，我们要认识什么是「是」、什么是「非」。

　　【寂寂不惺惺。此乃昏住。】

　　这是昏住之相，换句话说，这里给我们说出来，什么叫做昏住，昏沉，住在昏沉上，里面没有惺惺。我们还是举例子来说好，我们拿念佛来讲，念佛，放下万缘就是寂，提起佛号就是惺惺。如果我们万缘都放下，没有佛号，你仔细去观察观察，也错了。

　　【惺惺不寂寂。此乃缘虑。】

　　惺惺，譬如六字佛号念得清清楚楚，心不定，还是有杂念妄想随着佛号生起来，一面在念佛号，一面在打妄想，这也不是念佛三昧，也不是一心，这叫不一心，它也是毛病，是错误。

　　【惺惺不寂寂，此乃非但缘虑。亦乃入昏而住。】

　　这是把过失说出来。

　　【亦寂寂亦惺惺。非唯历历。兼复寂寂。此乃还源之妙性也。】

　　这四句是「是」；前面讲的是「非」，错误。这就对了，必须惺惺寂寂是同时的，『亦寂寂亦惺惺』。不但境界清清楚楚、历历分明，同时寂寂，没有妄念，心地清净，这是还源之妙性，这才叫返本还源。本来我们这个心，他把源比作心，本来心是往外面跑，像水往外面流，现在叫你回过头来，还源，返妄归真，真就是妙性。

　　【此四句者。前三句非。后一句是。故云识是非。】

　　我们这本书里面，诸位仔细去看，它圈个圈，圈在旁边的是句点；圈在文字当中的，就是现在用的逗点，不是一句；圈在旁边的，这是句点，这是一句。你仔细看，你就看到前面三句是病。后面一句，就是「亦寂寂亦惺惺」这个地方起，到「此乃还源之妙性也」，我们这里看是四句，它是一个句子，那四句是逗点，是一个完整的句子。总共前面是『四句』，前面『三句』是『非』，末后这一句，就是「亦寂寂亦惺惺」到「此乃还源之妙性也」，这一句是『是』，所以叫我们辨别『是非』。小注说，「前三句或是执药以成病，或是药病不主对」，就是药跟病不对症。怎么不对症？缘虑心现前，你要是用惺惺去对治，那好了，加倍的缘虑；无记这个病，昏沉这个病现前，你再用寂寂，那就呼呼睡大觉了，你怎么能成功？这就叫不对症，药不对症成了毛病，「故生过患」。「惟第四句因病服药，药效则病痊，既元神充实，亦体用不孤，故称为还源之妙性也。」这是在功夫里面得认识的，哪个功夫上道、哪个功夫不上道，哪样用功得力、哪样用功不得力。非，不得力；是，就得力，功夫得力。

　　【第六、正助者。以惺惺为正。以寂寂为助。此之二事。体不相离。】

　　我们看小注里面，正助体修，要看根性，也不是一概而论的，小注里头就有说明。「论此二法，谓体则俱体」，两个都可以做体，换句话说，惺惺可以做寂寂之体，寂寂也可以做惺惺之体，互为体用。「用则俱用」，寂寂是体，惺惺就是用；惺惺是体，寂寂就是用。「约相须而言也」，彼此互相相辅相成。底下再分别来讨论，「若约动静论体用者，岂不以寂为体而惺为用乎」，这就是从动静上说，静是体，动是用。静是体，当然是以寂为体，以惺为用。这是就动静上说的。

　　下面举个比喻说，「譬如空之与日，十方世界同一明照，当尔之时，空不异日，日不异空，非体用之必俱乎，然而虚空则静，日光则动，岂不以空为体，而日为用乎」。这段说明从动静上看，必然是以静为体，以动为用。所以我们常常讲，清净心是体，这都是讲动静，般若智是用。止观里面讲，止是体，观是用，这是就定上说的，戒定慧，就定上说的，定是体，慧是用。如果要从灵知上说，就是灵明觉知，底下说，「第以一念灵知」，这是再就一念灵知上来讲，就是惺惺为正，寂为用。这怎么说法？譬如我们学佛，佛是什么？佛是智、是觉，佛是智，当然我们是以开智能为第一目标，并不是得定就完了，学佛这是要懂得的。学佛就是学智慧，佛教就是智慧的教育，佛法就是智慧的方法，戒定慧是以智为主，终极的目标，它是体，它是主。怎么样才能叫智慧开？要定，定就是用，定是达到开慧的目的，所以是「因戒生定，因定开慧」。这样说起来，惺惺是主，寂寂是用。这就是说明你从哪个观点去看，你要是以定为主，寂寂帮助你得定；以慧为主，寂寂能够帮助你开慧，惺惺能够帮助你得定。

　　要说体，两个都可以说体；要说用，两个都可以说用。我们修行过程最后的目标是在智，所以他这里是以惺惺为主，道理在此地。但是在我们过程当中，我们智没有开是先求定，定得到之后才求慧。这是圆教，讲最后的目标，不讲当中的目标。讲最后的目标当然是惺惺为主，而不是以寂为主，我们要懂这个意思。可是在我们现在学佛来讲，尤其念佛的同修来讲，我们是要以一心不乱为主，我们眼前要求这个。求一心不乱，这是禅定，那就一定是寂寂为主，惺惺为用，大家要明了这个道理。你只要用得恰当，药到病除，才能有成就；用错了，不能成就。我们现在在那里求一心不乱，好了，你以惺惺为主，寂寂为用，这是颠倒，你一心怎么能求得到？求一心不乱正是要寂寂为主，放下万缘为主，去掉前面五种念为主，才能够得一心。「至于下简偏圆中，论三德则又以法身为体，般若为用」。可见得体与用是不一定的，看你求哪一个，哪一个是体，用其余的来帮助、成就你所求的。看看底下的譬喻：

　　【犹如病者。因杖而行。以行为正。以杖为助。夫病者欲行。必先取杖。然后方行。】

　　这个比喻很容易懂得，这个比喻就说明正与助。一个害病的人，身体很弱、很虚，他要走路一定要拄个拐杖，帮助他行路。拄个拐杖行路，行路是主、是正，拐杖是帮助他行路的。这就叫我们从比喻当中认识宾主、认识正助。常言说「正助双修」，只有正行而没有助修很难成就，你要想功德圆满、要想成就，一定要正助双修。

　　【修心之人。亦复如是。必先息缘虑。令心寂寂。次当惺惺。不致昏沉。令心历历。历历寂寂。二名一体。更不异时。】

　　『修心之人』可以说是统指学佛之人，佛法是心法，如果要不修心，那就成外道，外道是心外有法。佛法里面讲万法唯心，所以我们修是以心为主。大经上常讲，「若人识得心，大地无寸土」，一切那些境界上的虚妄相，说实在话，知道不知道，没有什么大了不起的事情，为什么？那是枝枝叶叶。好比一棵树一样，世界森罗万象是树叶，你要一个一个去数，麻烦透了；心是什么？心是根本，根本要是得到，树叶不要数了，为什么？全都是你的，得到根本之后，枝枝叶叶自然就明了。你在根本上求，那是善学的；不善学的，在枝叶上寻求。唯识法相就是在枝叶上寻求。所以古德有个比喻「入海算沙」，那是相当的苦，是个笨办法。有没有好处？有好处。浅，一入进去就懂得，理不深，事实都摆在面前，很容易懂。

　　但是给诸位说，非常的繁杂，并不是它故意繁杂，是宇宙之间事理本来就复杂。「十四表」里头还没讲到，到最后一个表才讲。本来复杂，所以你要想简化，简化不了，枝叶上就是那么繁。根本简单，根本就一枝，根本简单。根本上你想要叫它复杂，它也没办法复杂，它就是那么单纯，就是那么简单。所以性宗是从根本上着手，尤其我们中国的禅宗，把枝枝叶叶一扫而光，统统不要，就单刀直入，在根本上求。根本上一悟，枝叶一看就明了，不看，人家一说你也明了。正如同六祖大师悟了以后，人家是在根本上求的，大彻大悟，一切经典里面的语言文字是枝叶，他不需要读，他也不需要看，你给他说，他一听他就懂得。他比你知道得清楚，你迷惑，他清楚。为什么？人家心清净。所以这里一谈到修行，首先告诉我们修心，清净心，清净心是我们的真心，是我们的本来心。

　　『修心之人，亦复如是』，也要懂得什么叫正、什么叫助。必须『先息缘虑』，这就是常说的攀缘心、妄想心、执着心、分别心，要离开，要把它息掉，息掉之后心就清净，心清净就生光明。如果生不起光明，你就用观的方法把光明引发出来，观是帮助你生光明的。我们念佛就是如此，六字洪名，字字分明、清清楚楚，这就是引发你的智慧，放下万缘这是定，一心不乱，这是定慧等持、寂照双融的一种修法。万不可以轻视，念佛是老太婆的事情，好像我修念佛法门不够面子，人家有大智慧，修禅、修唯识、修密，我在老太婆这一类，好像很不光荣、没面子。实际上大错特错，他不晓得念佛法门是上上禅、楞严大定，为什么？行住坐卧都在定中，没有出入。其它的定有出有入，入的时候有定的境界，出的时候就散乱。念佛人是行住坐卧二六时中心清净，万缘放下，佛号不断，一天十万声佛号。佛号就是修慧，就是『惺惺』，放下万缘就是『寂寂』，你看这个法门，了不起！怎么能看作是老太婆的宗教？怎么能轻看它？

　　这样才能保持着既不昏沉，又叫心清清楚楚。『历历寂寂，二名一体，更不异时』，是同时的，定慧等运、定慧同时，不是先修定再修慧，不是的，同时的。虽是同时，哪个是主、哪个是宾要分清楚，哪个是正、哪个是助要分清楚，这样的功夫才能够上道。小注说，「心体本寂」，这句话很重要，真心理体本来是寂灭相。「因缘虑而生劳」，毛病就出在这个地方，因为妄想执着分别太疲劳，把清净寂灭相失掉了。这个失掉还是毛病，只是看不到，清净寂灭相看不到，并没有失掉。不失说失，经里面常常讲失掉，不是真正失掉，就是你迷了，看不到。「性理本明」，这句话很重要，真性理体本来是光明的，本来是历历的，这就是讲的般若智慧。般若智慧它的作用究竟有多么大？给诸位说，整个的宇宙人生、十法界依正庄严，没有一法你不知道，你有一法不知道，你就不明。换句话说，宇宙之间一切道理、一切的现象、一切的因果、一切的事理，我们本来都是明白的。经上说，他方世界下了多少滴毛毛雨，佛在此地如如不动都清楚。佛的神通真大！殊不知道是我们的本能，个个都有这个能力。

　　这个能力怎么失掉？「缘昏住而生睡」，睡着了，你枕头边上的东西，人家把你偷去，你也不晓得。隔得很近，为什么不晓得？睡着了。清醒的时候，你眼睛照顾到的地方，人家要拿你的东西都拿不去。现在就是我们真如本性在睡大觉，有什么办法！所以宇宙间什么事情都不知道。我们头上几根头发不晓得，几根眉毛不知道，还谈什么？还谈什么他方世界下了几滴毛毛雨？所以要晓得，所谓神通，神是神奇，通就是通达，一切明了，这是我们自己的本能，本来有的能力，一切众生个个具足，没有说哪个人有欠缺的。这就是法身、般若、解脱我们统统具足。学佛学什么？就是把我们的本能、我们本有的智慧、本有的清净心恢复过来而已。一旦恢复，大经上说「圆满菩提，归无所得」，没有一法是你新得到的，统统是你本有的。你恢复了本能，不是你新得到的。过去没有，我现在得到，不是，本有的，所以是没有新得的，《心经》里面才说「无智亦无得」。统统是本有的，你得个什么？哪一桩是得到的？现在我们本有的丧失了。

　　诸位要是懂得这个道理，你修行的重点就能掌握得住。你要是个聪明人，是个伶俐汉，枝叶不要去理会，在根本上找，根本上求。根本上求什么？就是求清净心。因为你在枝叶上找，障碍了清净心。这就是教下跟禅宗入手的方法完全不一样，禅宗是根本，所以一入门，不准你听经，不准你看经。为什么？你听经、看经增加妄想，增长分别执着，那是毛病，统统不要。就修什么？修清净心，叫你参话头，叫你念佛。念佛里头也有参究的，参念佛是谁，栖霞山的云谷大师就是用这个方法，就是修清净心。教下是怎么回事情？教下是接中下根性。你一下叫他修心，他不服气，他认为你没有什么了不起，你大概自己没有学问，你一窍不通，教我这么一个办法，叫我一天到晚念阿弥陀佛，你根本就没有佛法，你什么道理都不懂，你用这个笨法子教给我，算了，我还是找别人去学。教下就接这样的人，这样的人不是上上慧，是半吊子。

　　古德常说，「唯上智与下愚不移」。上上根的人，你跟他一说，这个道理他就明白，他不问，他就照这个做，老老实实他去做，他很快就能够开悟。下愚之人也好办，参禅都够资格，为什么？他没有妄想、没有杂念，你叫他怎么做他就怎么做，很乖，很听话。我在受戒的时候，戒和尚道源法师跟我们讲了一个公案。他说民国初年的时候，有个庙里面有个香灯师，非常老实，人家跟他开玩笑，六月天，热天，「香灯师，去晒蜡烛」，叫他晒蜡烛，他就真听话，把蜡烛统统搬到外面去晒，一晒蜡烛都化掉，化掉没有办法，找到方丈和尚。方丈和尚一看这情形也不骂他，「算了，你不要搞香灯了，你到育王寺去拜舍利，拜释迦牟尼佛舍利，一天三千拜」。他就乖乖老老实实一天三千拜，拜了三年，开悟了。写了一首偈子给老和尚看，他原来不认识字。以后不但教理通达，文字好，诗词也写得好，无师自通。从哪里通的？清净心里头通的。

　　下愚容易，我们不要看不起下愚之人。自以为了不起正是半吊子，高不成低不就；换句话说，最难教就是这个人，说他不懂，懂的还满多，说他懂，他一窍不通。这个病就在此地。由此可知，教下的祖师不容易，真是苦口婆心，把这些半吊子一个个唤醒，好难，好难！用尽了苦心。前面也给诸位说过，禅宗开悟之后，再看经、再听讲，不是他永远不看经、不听讲。这就是什么？寂寂之后再求历历，先『令心寂寂，次当惺惺』，就是这个办法。教下的方法就颠倒，先用惺惺，后令寂寂，先把这些理事都给你讲明白，你相信了，相信，叫你修定，叫你修清净心。结果的目的是一样的、是相同的，方法手段不一样、不相同。毕竟上智的人少，有几个那么听话的？下愚的人也不多，两头都是占绝少数，大多数都是个半吊子，中人根性。中人根性要不闻法、要不明理，他心静不下来，他的信心不能生，没有信心怎么能修行！所以对于中等人，一定要先求解，这就是说，遇到佛法之后，他一定要求正解，正确的理解，理解之后才生信心。

　　如果没有理解就信，给诸位说，那叫迷信。为什么？对于佛法的道理一窍不懂、不知，不知就是迷，迷，你要信佛，那不是迷信？迷信，给诸位说，是少而非多，过失很多，容易走错路，容易退失道心，容易毁谤佛法。无论是有意的、无意的，毁谤佛法，破坏佛法，起因都是由于迷信。如果是正信，绝不做这个事情，绝不做破法的因缘。所以迷信过失多，好处少。哪种人迷信有好处？下愚之人，他迷信，他有好处，他只修善，他不敢造恶，造恶，恶有恶报，他害怕，他不造恶。中人以上的，他不解理，他不相信，不但善恶果报他不相信，佛所制定的戒律他还是怀疑，他也不相信，自以为聪明。所以，解了理之后这才相信，信了以后这才起修，这个是行。这是教下的途径，也就是教下入门修学的过程，跟禅宗不一样。在我们现前环境里面，有不少人向往禅宗，你要把《禅宗集》读了之后，你就晓得我够不够资格参禅，够不够资格自己明白，心里有条件。

　　心里面在日常生活当中定的时间多，没有什么妄想、没有什么妄念，对境界没有什么分别，这种人是学禅的材料。要是一般人看到这个人很聪明、很伶俐、脑子很活泼，不是参禅的材料，他是学教的材料。得法都有成就，不得法，这个材料就糟蹋掉了，不是参禅的叫他参禅，他怎么会有成就？不是学教的，你叫他去研究教，他不能成就。学哪个法门都是过去生中，无始劫以来生生世世都在那里修行，带着有过去生中的习气。你过去生中是个讲经说法的法师，你现在再来，教一看就通了，你就说得很好；过去世是个参禅的，现在遇到宗门一接引，你就能得定，叫你去研究教就显得很呆、很笨，不得其门而入，学几十年也讲不好；前生是大法师，这一生叫他参禅，他入不了定，他定不下来。所以都有前因后果，所谓一饮一啄莫非前定，世法都有前因后果，修行也不例外。

　　我们念小注，小注这几行很有道理，这两句是重心，「心体本寂」，「性理本明」，这一定要记住，这就是我们修行的纲本。换句话说，因为有这两句，人人都可以成佛，这是成佛的本钱，本来如是，我们现在不过就是排除障碍而已。「今欲复之劳扰，非寂寂以无功」，现在心体本寂，我们因为缘虑而劳累了、疲劳了，把寂静失掉，现在一定要用寂寂这个方法才能够恢复。「昏睡，非惺惺而不力」，性理本明，缘昏住而生睡，现在我们想恢复我们的般若智慧，那怎么办？一定要用惺惺的方法。「二者相须，缺一不可」，这两个方法要相辅相成，要在适当的时候用得很恰当。「第用有先后，治有开除」，适当的时候，适当的用法，会很得力，成就你的定慧。

　　「今论初入定门」，这是说此地告诉谁的？告诉我们初学的人，一念相应这是定境刚刚现前，初入定门。「必捐尘劳为始」，初入定门是哪个先？定先，所以要息缘虑为先。我们现在修念佛法门的也跟这个一样，也是要以一心不乱为先，就是要以寂寂为先。「故须以息缘虑为先也」，你要想把烦恼尘劳断掉，先要息缘虑心，就是妄想心、攀缘心、执着心、分别心，要在境界里头把它除掉，才能够得到清净，才能够得到一心不乱。给诸位说，一得到一心不乱，哪个是你家？尽虚空遍法界就是我的家；什么是你财产？尽虚空遍法界所有的都是我的财产，就不一样了，一切都得到，再不执着了。怎么说一切都得到？统是你清净心中所现之法，十法界依正庄严、阿弥陀佛的极乐世界、毘卢遮那佛的华藏世界，全是你自己心里变现之物，不是心外有的，统统是你自己心性当中所显之物，你看多么自在。下课。　　   
   
   

永嘉禅宗集　　（第二十五集）　　1979/7　　台湾圆觉寺　　档名：09-012-0025

　　【譬夫病者欲行。阙杖不可。正行之时。假杖故能行。作功之人。亦复如是。历历寂寂。不得异时。虽有二名。其体不别。】

　　这是以比喻来说明，真正修行用功的人也得要正助双修。正与助是同时的，而不是异时，这是要特别注意。正与助在此地就是指历历寂寂，就是惺惺寂寂，是指这个，并不是指其它的助修。我们通常讲的助道法，范围非常的宽广，此地专门讲禅观，所以它范围比较狭小。正助都是指内心里面的功夫而已，这在我们现前初学还不容易用得上。初学的人，这个初学不是此地讲的初学，此地讲初学是一念相应叫做初学，我们现在还到不了这个程度，一念相应就是刚刚证得理一心的时候。我们现前念佛的功夫，功夫成片还不到，就是二六时中佛号不断这个功夫，我们还做不到，何况事一心、再到理一心？所以永嘉大师说的境界，这种用功的方法距离我们来说是相当的遥远。

　　我们现前下手，初学的学人下手也要正助双修，也是同时而不能偏废。念佛就是正修，除了念佛之外，放下万缘，提起佛号，放下万缘是助；说得更粗一点，断恶修善是助修，正念佛号是正修。《弥陀经》里面给我们说得很清楚，「不可以少善根福德因缘得生彼国」。念佛就是善根，断恶修善是属于福德，善根是正修，福德因缘是助修。因缘是属于境界里面的增上缘，包括我们共修、闻法、研教，乃至于临终助念，阿弥陀佛来接引，都是属于因缘，属于助缘。这三者都要具足，这才能够往生。这是说什么样往生？给诸位说，重点是带业往生。证到事一心就不带业了，因为他见思烦恼断了，粗重的业没有了。证到理一心，无明已经破了，换句话说，他连尘沙之业、无明之业也破个一分两分。功夫愈往上，境界愈高。细说，三辈九品都离不开善根福德因缘，都要具足。这是讲我们现前能够办得到。

　　可是永嘉大师这篇开示里面，对我们念佛人来讲是莫大的因缘。为什么？它能够帮助我们懂得什么叫理一心、怎么叫理念法。「历历寂寂，不得异时」，这种念法叫理念。历历就是六字洪名清清楚楚，一个字也不错；寂寂是除了这一念之外，什么念头都没有，乃至于这一念也没有。一念没有，念不念？念，念而无念。为什么说这一念没有？他不执着这一念，正在念的时候，像《般若》里面讲的，正是三轮体空，脱离能所，脱能所、绝对待，它不是相对的。如果是相对的就错了，历历分明，一切妄念、妄缘放下了，我现在在干什么？我念佛号。诸位想想，有能念之我，有所念之佛，还有所放下的万缘，能所宛然，这不相应，你有能有所。几时把能所念断了，念不念？念，一天十万声佛号，念的得清楚楚。可是人家念是三轮体空，没有能所、没有对待，这叫做理念。有能所、有对待，给诸位说，叫事念。放下万缘，二六时中十万声佛号清清楚楚，念到一心不乱，这叫事一心，为什么？有能有所。几时把能所念掉了，真正讲到三轮体空，一空是一切都三轮体空。

　　我念佛的时候三轮体空，不念佛就不三轮体空，那不行！一空一切空，一假一切假，这时候烦恼真正断掉了，这才入理念。平常我们不晓得，什么叫理念、什么叫事念、什么叫功夫成片，搞不清楚，甚至把功夫成片就当作理一心了。念一支香的佛，里面没有打妄想，「我已经得到一心不乱了」，他已经得一心了，哪有这种道理！这是误会，所以要明了。事一心破见思惑，换句话说，你念到事一心，你是什么境界？你的功夫等于阿罗汉，阿罗汉断见思，你也断见思。在断证的地位上，事一心是跟阿罗汉平等的。理一心是跟初住菩萨平等的，你只要得理一心，你就证到圆教初住菩萨；如果在别教上说，你已经登地，初地菩萨，你看看这个地位多高。所以这里面一定要拣别，要认识清楚，千万不要误会。

　　能与所，说实在话相当的细微，前面那个比喻好像也有很多同修们还是搞不清楚。前面比喻手拿如意，手拿毛巾不是一样吗？这就是讲什么？就是讲一个能与所，手是能拿，毛巾是所拿，有能、有所，这个相很粗。手不执如意，不拿毛巾，所没有了。所没有了，能还在。能既然还在，所是没有真正断，没真断，这个相粗。再细一层，你手握拳，手是能握，拳是所握。前面是外境，一个能、一个所，现在是自境，能所都在你手上。外境容易离，内境难离，所以你要明白。以这个比喻，比喻更微细的就是知知，这多么微细，完全是心地上的功夫。我有知见，有知有觉，我知道自己有知有觉，那知与觉就是所，能知道我自己有知有觉这就是能。这要用唯识的四分给诸位讲就很容易明了。你看唯识的四分里面，相分是所，见分是能，这是粗相；自证分是能见，见分是所见，这又是一重能所；证自证分是能见，自证分是所见，又是一重能所。它两个还可以互缘，自证分是能见，证自证分是所见。所以唯识，给诸位说，非第一义。

　　前面的比喻就是叫你懂得这个关系。懂得这个关系，统统不可以执着，唯识修观要把这个统统断掉，他才能见性。他能所这个观，到证自证分、自证分，这个能所太微细了。这个关系实在就是《楞严经》里面讲的「知见立知，是无明本」，就是自证分跟证自证分。前面那个比喻就是说这个道理。所以告诉我们能与所要断。细的我们断不了。到这种程度你要是能见到八识里面的四分，你已经是大菩萨了，在圆教讲就是初住以上的菩萨，明心见性了，别教就是登地的菩萨。不到这个境界见不到，就是微细的能所你见不到。见都见不到，你怎么能断？这是原理原则，本着这个原理原则，我们修行要往这个理上去会，要与理相应，这就叫道。

　　在我们日常生活当中有能有所，要晓得能所都是空的，能所都是虚妄的，能所是一体的，名虽然不同，体没有两样。在能所方面要看得破，要看得开，淡一点。我是能，能有，扇子是我所有，能所，别人要把我的扇子拿去，我就不高兴了，我的扇子你怎么可以拿去？能与所放不下。这是粗相。可是要从粗相上修到微细相，由浅而深，这是用功的次第。大师在此地说到这样深位的境界，你看看前面我们所讲的，岂不是从戒定慧讲起？更前面，给我们从皈依三宝、发愿上讲起，那是最初方便，从皈依三宝、从发愿、事师、衣食教诫，从这里做起。这个才叫有根有本，有立足地。舍弃这个，要从这上面下功夫，那是空中楼阁，办不到的。

　　诸位明了这一点，后面这些理我们听，懂多少算多少，将来还有机会讲。有机会讲，你们要把握机会，一定要多听。多听就是阿赖耶里头多熏习，熏习多了，时间久了，种子才有力量。什么力量？观照的力量，观照功深可以破惑。阿赖耶识的种子没有力量，有也没用处，没有力量不能破惑。所以古来大德听经听几十遍，我也给诸位说，清凉讲《华严》讲五十遍，人家当然有功夫。什么功夫？阿赖耶识里头佛法熏习的功夫，他有这个力量。他不动念则已，一动念就是般若的观照。我们现在不动念则已，一动念就是烦恼现前。我们一动念必然落在能所里，人家的念头是三轮体空，高就高在此地。我们要学，着眼点也在此地，我们是初初起步，起步就要向着这个目标，这个路就是直路、是近路，很容易到达。不向这个目标，那你走的路是迂回的，你要走很多冤枉路。能够给你走到，那还是很幸运，怕的是走上岔路去，永远达不到这个目标，这是特别要注意的。这些话要是懂得，这一大段的经文都是说这个意思，此地是说明正助双修。

　　【又曰。乱想是病。无记亦病。寂寂是药。惺惺亦药。】

　　这一看都好懂，这是叫我们要认识哪是病、哪是药，知道怎么对治法。

　　【寂寂破乱想。惺惺治无记。寂寂生无记。惺惺生乱想。】

　　这就是单单说你偏了，药用偏了，哪个药的分量用重了，哪个轻了，一重一轻就有毛病发生。所以禅，你看禅的定义是止观等持，修禅的人就讲调心，调个什么心？寂寂的心，惺惺的心。寂寂跟惺惺什么时候等了，两个平等就开悟了。这就好像你收无线电广播一样，频道对准声音就现前，差一点点都不能现前；开保险柜的号码锁，一点都不差，门一打就开，差一点点都不能开。功夫就在此地，几时我们定与慧能够调，刚刚好调好，这一调好就碰上了。我们所以不能开智慧，换句话说，就是我们定与慧不等。两个相差距离愈近，境界愈好；相差的愈远，境界就比较差一点，烦恼重了，不是落在无记，就是落在乱想上，这就是调不准。要是调得接近了，无记的相也少，乱想的相也少，这就是调得差不多，没有调等。均等的时候，境界就入了。调不准、多少不匀的时候，就起这个毛病。寂寂多了就生无记，惺惺多了就生乱想，虽然它能够治病，用得不妥当，药也变成病。

　　【寂寂虽能治乱想。而复还生无记。】

　　你分量用多了，用得不妥当，它虽能够对治乱想，但是它还可以发生副作用，就是无记的毛病。

　　【惺惺虽能治无记。而复还生乱想。】

　　用得不妥当、用得太多，也产生毛病。

　　【故曰。惺惺寂寂是。无记寂寂非。寂寂惺惺是。乱想惺惺非。寂寂为助。惺惺为正。思之。】

　　『思之』就是叫我们好好的去想想这个道理。小注说，「类通识病」，这段的文字跟前面六种认识病是一类的，是相通的。「通识病、识药、对治、过生、是非、正助六门」，前面这六门是分别说，这个地方可以说是总说。诸位要晓得，这看起来就是重复了，虽重复而不重复，为什么？前面是逐条讲的，此地是归纳起来讲的。归纳起来也可以说不必要，既归纳在此地又说一遍，就是说这段在修功里面是关键的所在，不厌其烦，一而再、再而三的给我们开示。「令学者一一谙练方药」，谙练是熟悉，理论、方法要熟，境界现前你就可以锻炼，在境界上锻炼，哪是方法、哪是药物对治的。「临机应变以用之，则无不奏效矣」，什么时候该用什么，有什么毛病，你用什么方法来对治，自己要懂，自己要会，自己要在境界里面锻炼。

　　大师所说这个原理原则跟方法，我们在《华严经》四十经里面，善财童子五十三参你去看，善财童子在境界里头就是用这个方法锻炼。从圆初住一直到如来地，他怎么成佛的？他就是用这个方法成佛的。他懂得锻炼，懂得随机应变。五十三参的境界就是我们日常生活，换句话说，善财童子就是教给我们学佛的人怎么过日子，学佛的人怎么在这个境界里面相处。哪个地方不是道场？哪个人、哪个物不是善知识？一切皆是。会者自会，不会的，佛菩萨也帮不上忙。这是一定要把它牢牢的记住。

　　【复次料简之后。】

　　六种料简以后还有事情，不是说就完了。

　　【须明识一念之中五阴。】

　　『明』是很清楚、很明白，『一念』当中的『五阴』，色受想行识，你看这个境界多么微细。看小注，「此文来意由前云，一念灵知自性」，解释前面那一句，是从前面那一句来的，文字前后都有照应。「虑浅学之流，不达一念无念，无念之念，即灵知自性」，这是念佛人常讲的「念而无念，无念而念」。什么叫无念？无念绝不是无记，无念是什么？是晓得念性空，它不是无记。所以怕的是「反认缘尘有知者为灵知，如此则谬之甚矣」，大错特错了。什么叫灵知？攀缘心，把攀缘心当作灵明觉知，当作真心。这就是楞严会上阿难尊者所示现的，他就是代表我们大众，把妄想心、攀缘心以为这个就是真心。

　　修行是修心的，心有真妄，你要是把妄心误会当真心，《楞严》上有个比喻，好比「蒸沙作饭」，纵经尘劫，沙也不会变成饭。为什么？因不对，沙怎么会煮出饭出来？换句话说，你要想证无上菩提，你要是以缘虑心来修，不能成功。为什么？缘虑心是妄心，不会修成正果的，修成正果一定要真心。真心是什么？寂寂惺惺是，这是真心，定慧等持，一点也不能差。《楞严》里面称之为「常住真心，性净明体」，说的是这个。所以《楞严》前面一大段叫阿难找什么？找真心。把真心找出来，然后用这个做本修因，才能够圆满证得无上的佛果。我们拿大师的集子以及幽溪大师这个批注，要是跟《楞严》里面合起来看，是互相发明，它里面的注子，乃至于经文，不少地方是引用《楞严经》的经文。

　　【谓历历分别。明识相应。即是识阴。】

　　这是八识边上的事情。

　　【领纳在心。即是受阴。】

　　『受』是有领受、有感受。

　　【心缘此理。即是想阴。行用此理。即是行阴。污秽真理。即是色阴。】

　　这五阴相是极其微细的，这是讲一念之中，一念里面有五阴。小注说，「五阴之义有二种，一生死五阴，二法性五阴」，有这两类。「生死五阴，九界有之」，在十法界里面除了佛，其余统统都有。这样说起来，罗汉不是没有生死了吗？罗汉没有分段生死，罗汉有变易生死。到如来地，变易生死才真正断掉；换句话说，等觉菩萨还有一次的变易生死，到如来地位上才没有，真正断尽了。断尽之后叫什么？就换个名词，就叫法性五阴，「法性五阴，惟佛证之」。换句话说，统是五阴，因缘所生法。十法界里面，在佛法界我们叫做法性五阴，其余九界我们就叫做生死五阴，生死五阴与法性五阴不二。底下再解释，「生死五阴，又有二种」，一种叫「分段五阴，六凡有之」，六道凡夫。「变易五阴，三圣有之」，声闻、缘觉、菩萨他有。

　　再分析，「分段五阴，又有二种，一期五阴，感报有之」，一期就是说，我们生命过程当中叫一期，从我们出生一直到老死这叫一期。「一念五阴，缘虑有之」，现在要讨论的就是这个问题，一念五阴。一念五阴是什么？我们打个妄想、动个念头，这一念里面就有五阴。我们如果要问，一期五阴是怎么成的？就是一念五阴是根本，迷于一念五阴所以才有分段生死、才有变易生死。要是悟了一念五阴，生死就了了，三界就超越，你看就在迷悟之间。「今文所辨，即缘虑五阴也」，这底下批注有，「缘虑为因，一期为果」，因果循环，分段生死才相续，它才不断，生死不断就是轮回相。「苟未脱此，焉契灵知」，假如你要没有能够把一念五阴脱了，摆脱掉了，本性里面那个一念灵知自性决定显不出来。自性里面般若智慧光明显出来是什么时候？是一念相应的时候才显得出来。「不契灵知」，如果一念灵知（就是自性）不能现前的话，「焉超生死，故须识之破之」。灵明觉知的般若智慧不能现前，惑不能破，迷惑不能破。惑不能破，诸位想想看，业怎么能空？空不了。为什么造业？迷惑才造业，造业才受报，惑业苦互为因缘，受苦的时候又迷惑，迷惑又造业，造业又受报，永远是这样轮回。要想破轮回，「我不造业了」，不可能的事情，要从哪个地方拔根？破迷惑，叫你觉悟，悟了以后自然不造业。

　　迷的时候我们造善业、恶业，悟的时候，一切的造作不叫业，或者那个业，善、恶、无记里头都包不住，我们常说叫净业。净业就不是业，净业不受报，三界里面轮回里头找不到果报处。净业是什么？给诸位说，净业就是成所作智，你看，说法不一样，意思相通。净业要凭什么自己造？要凭妙观察、要凭平等性，你要是没有平等性智、妙观察智，你造的业怎么是净业？换句话说，妄想、缘虑心所造的业就不净，是非人我心造的业怎么会净？不要以为我们念阿弥陀佛，我们修的是净业。不错，有名而无实，为什么？心并不清净，还是是非人我，还是缘虑、还是妄想、还是执着分别，那我们造的这个业，哪里来的清净！

　　所以讲修净业，你也得懂得这个道理，心净，一切业都清净，就是成所作；心净，五阴就叫法性五阴。严格的说，还不能说严格的说，严格的说，唯佛才是法性五阴；广义的讲，菩萨就证得法性五阴，证一分。法性五阴也不是一下证得的，分分证得的。法性五阴身就是法身，初住菩萨破一分无明，证一分法身。狭义的说法，那只有唯佛，到如来地才圆满；菩萨地虽证，不圆满，分证佛，如来地是圆满佛。这个理，诸位想想，对我们真正想用功、想做功夫的人，怎么能够不明白？不要听经，不要研究教理，我就一昧念佛，我就成功了，哪有这个道理！说他盲修瞎练，他不服气。他不服气，那就是了，为什么？他心不清净。真正心在道上，八风吹不动，「盲修瞎练」，马上就生气，岂不是心就动了？一点功夫都没有。这个境界相，诸位自己好好的去想想。

　　一念，时间非常之短，太短了，一念里面的五阴行相，此地是说得这么清楚。我们会不会觉察？不会觉察。你想想看，一弹指六十剎那，一剎那九百生灭，一个生灭就是一念，一念里面有『历历分别，明识相应』，你会觉察得到？觉察不到。这就是说明，一念那么微细、那么短暂，里面还有五种相，这五种相是同时的，一念具足，它有这五种相，所以叫一念五阴。没有到初住以上的菩萨，根本他就不了解，他没见到，我们要晓得这个道理。晓得这个道理怎样？就不要误会，以为我们的攀缘心、缘虑心，以为这个就是灵知，那就错了，大大的错误。不但走入歧途，把不相干的目标当作如来地，过失就在这个地方。好像我们到高雄，走到板桥以为就到了，这不就错了？以为自己灵明觉知现前了，殊不知远之远矣。

　　【此五阴者。举体即是一念。此一念者。举体全是五阴。】

　　小注里注得很简单，「总在一念，别分色心」，色心就是五阴。讲一念是说总相，说五阴是说别相。好比我们说一个人，人是说总相，说头、目、脑、髓、四肢是别相，总就是别，别就是总。

　　【历历见此。一念之中。无有主宰。即有空慧。】

　　这就修观。此地讲，「人以主宰为义」，

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人就是人我，说我那就更好懂，人我空、法我空。我，我是主宰为义，经论里面对于我的定义是主宰的意思、自在的意思。诸位看大经，大经里面对我有八种意思，但是八种意思，不外乎主宰与自在这两种。五阴里面一一去观察，有没有主宰？没有。色受想行识里面，统统找不到主宰的意思，也找不到自在的意思。所以，五阴非我，四大本空，这里头没有我。你一下观察到这个地方，晓得这里头没有我，开悟了，人我空证得了。人我空证得，见思烦恼断掉了。诸位想想，是不是破惑之功由于般若观照？小注说，「见此无宰，故契人空」，契就是证入，他证得人空。

　　【见如幻化。即法空慧。】

　　『法』是五阴之法，这就是讲的法我。「法以阴实为义」。五阴，我是假的，我没有！五阴有，好像毛巾是假的，线有，线织成的毛巾，毛巾是假的，你把它抽出来就晓得，它是假的，它是一团线，线有。我们一念总相里面，这是假的，但是别相促成一念五阴，五阴不假，这是法执，以为这个是实在的，阴实为义，以为五阴之法是实在的。「我」是晓得没有，从五阴上看没有我，五阴之法有的。五阴之法从哪来的？没有，『幻化』而成的。这就是经论里面常讲的「一念不觉」，就是一念不觉里头变现出来的，心法、色法统统是里头变现的。一念不觉这就是无明，无明很快，速度非常快，无明立刻就生三细相，无明的三种状态，可以说同时的，速度太快了。

　　第一个叫业相，业是什么？业是动，不动就不造业，业是动的。所谓业相就是说的动相，一动就有能所，不动没有能所。于是产生转相，转相就是见分，就是能；由转相再一变就变成境界相，境界相就是相分，就是所，是这样的关系。再给诸位说，见分里面生出来的就是心法，心法从见里头生出来，色法从相里面生出来的。无明就是本性的迷惑，根源是在真如本性，本性是灵知，识没有灵知，这是要辨别的。本性这个灵知就叫般若，法身、般若、解脱是性边上事情，不是识边的事情。这是任何一个行门，八万四千法门修行理论的依据，最高的理论依据是根据这个修，要不能辨别，那怎么不叫盲修瞎练！这个地方观的实在是深，正是《心经》里面所讲的「行深般若般罗蜜多时，照见五蕴皆空」，五蕴皆空了，修法空。

　　这个地方叫『见如幻化』，见到五阴，幻化就是假的、空的，不是真的。为什么不是真的？它是从无明业相里头幻化出来的假相，不是实在的。《金刚经》里面讲，「凡所有相皆是虚妄」，「应观一切法，如梦幻泡影」。这是真正的根源，要不是佛给我们说明，我们怎么会知道？世间聪明智慧的人，他怎么样也想不到，永远想不到。他为什么想不到？因为那个想是缘虑心，用缘虑心去想灵知，是想不到的。佛法怎么能知道？不用这些东西，这个东西不要，灵知才现前。统统不要了，剩下来的就是灵知，只要有这个东西，决定见不到灵知，般若智慧也不能现前，这些东西全是障碍。诸位要学佛，你要修学佛法，你要修行，这个道理先要搞清楚，很明白、很清楚，你才有下手处，你在一切行门当中才不迷惑，心才不动摇，功夫才能够得力。

　　【是故须识此五念。及六种料简。愿弗嫌之。】

　　这句是大师勉励我们的话。『是故』，就是接前面所讲的，因为这个缘故，必须要认识前面所讲的『五念』以及『六种料简』，六门料简必须要认识。『愿』是希望，不要嫌麻烦，不要嫌啰嗦。小注说，「他不见者，谓为烦芿，若不委示，学者焉知」，不见的人听了这个，修行，参禅就参，念佛就念，哪有这么麻烦的！不麻烦不行，所以这里说，如果要不是委曲婉转的开示，学人哪里知道这个道理？不知道这个道理，诸位想想，凭什么修？念佛凭什么念？懂得这个理的，人家要不了多久就得一心，我们念了几十年，一心还没得到，原因在哪里？人家懂得这个道理，理懂得之后真放下，不是假放下，他晓得能所俱空，他还有什么执着？还有什么分别？心不清净自清净了。不懂这个理，勉强的放下，「凭什么？我为什么放下？你为什么不放下？」过去我还听一位老法师说，放不下，你们统统放下，你看，我马上就放下了。你们大家统统放下我才放下，你们不肯放下，你要我放下，那办不到。这个意思就是说，你们统统下地狱，叫我不下地狱，我办不到，我也得下地狱，这就是这么个意思。这个说老实话，就是不明理。末后这句总结，妙，太妙了：

　　【如取真金。明识瓦砾。及以伪宝。但尽除之。纵不识金。金体自现。何忧不得。】

　　这几句话说得太妙，你就是不懂得真如本性，不懂得法身，没关系，那是真的；这个是假的，你只要把假的认识，假的都去掉，真的自然就现前。晓得这一大堆里头有真有妄，真的我不认识，假的我认识，我把假的统统拿掉，剩下来不就是真的？这个就是说明真性当然难领会，为什么难？「言语道断，心行处灭」，念头都不能动，怎么能说得出来？说不出来，所以体会很难。但是妄的可以说，凡是能够想象思惟统是妄的，绝不是真的；你能够言说的也是妄的，也不是真的。所以说，释迦牟尼佛四十九年他有没有说法？没有说法。法是什么？法是真性，真性说不出来的，言语道断，心行处灭。他能说出什么？他说的都是妄的，妄的是假的，所以一句没说。但是，为什么假的要说？就是这个意思，叫你认识假，你把假的拣出去了，真的就现前。这是佛不说而说，说而无说，道理就在此地。

　　佛既然无法可说，这些菩萨们、历代祖师们、天下弘宗演教的善知识们，他们有法可说？没有法可说。法尚且不执着，其余东西还执着？虽无说，他炽然言说；虽炽然说，实在无说，我们要懂这个道理。这也是初心不大容易体会的，明明说法四十九年，留这么多经典，为什么说没说？没说就是真的一句也没说，说是为了要说真的，说了一大堆都是假的。假的目的就是此地讲的，叫你认识什么是『瓦砾』、什么是『伪宝』，假的七宝，不是真的。你把瓦砾拣掉，把假的东西拣掉，剩下来那不就是『真金』吗？『何忧不得』。换句话说，真如本性我们不知道，现在晓得有几桩假的东西，分别是假的、执着是假的、缘虑是假的、妄想是假的，把假的统统拣掉、除掉，剩下来的就是真的。

　　《楞严》里面舍识用根，多少同修听了《楞严经》之后来问我，根是什么？怎么样用法？你要是懂得这个道理，很清楚明白。根中之性不必问，把假的去掉就行了。分别心、执着心、缘虑心、妄想心统统去掉，你眼能不能见？能见；耳能不能听？能听。能见的，见性之见；能听的，闻性之听，绝不落在这个里头，那一边叫灵知，见是灵知，听也是灵知，六根对六尘境界无一而不是灵知。只要把妄的拣掉就行了，不要再找真的，一找真的，就又生一个妄，头上安头，麻烦大了。妄的去掉，现出来就是真的。千万不要找真，找真这一念就是妄，就是个妄念。妄的去掉，真的现前，诸位想想看，又是一番能所，还是落在妄边。所以这个境界微细。讲到这个地方，把奢摩他这一段讲完了。

　　【毘婆舍那颂。】

　　奢摩他重在止，『毘婆舍那』重在观。看小注，「梵语毘婆舍那，此云观。竖而明之，义当于假。横而言之，义开三观，谓空假中。今且竖明，有照义假义，又观有三名」，就是三个意思，「观穿观，观达观，不观观」。这些名与义的解释都在《摩诃止观》上，诸位要深入研究，那就得参考《摩诃止观》。现在这些书在台湾都有单行本流通，菩提树杂志社是印大字本，毛边纸线装的，好像有二十册，《摩诃止观辅行》有解释的，有批注的。这是天台家权威的经典，天台三大部，《法华经文句》、《法华经玄义释签》、《摩诃止观》，这是天台三部最重要的经论，智者大师依据这个建立天台宗。请看经文：

　　【夫境非智而不了。智非境而不生。】

　　注子说，「境有事理，智亦同之」，境有事境、有理的境，智也有事的智、有理的智。「了世间事境，达正因缘生，世俗智也」，这是世间之智。「了因缘本空，无人无我，真空智也」，这是先辨别智的区分。世俗智就相当不容易，他能够通达明了世间一切事、一切境界是因缘所生法，他懂这个道理，晓得是因缘所生的，这叫世俗智。世俗智，给诸位说，并不是世间人个个都有这个智慧，是世间那些聪明人才有，学佛的人大概都有这个，这个智慧都有，晓得万法因缘生。晓得因缘生，但是不晓得当体即空，告诉你这个毛巾是因缘生的，对，我晓得，懂得了，因缘生的，不晓得这是当体即空，不晓得。因缘生，有；不能空，空不了。这种智，因缘生只晓得一边的意思，不晓得另外一边的意思，这就是因缘生法观得浅、看得浅。深入观察，因缘生法无自性，没有自体。没有自体就是当体即空，了因缘本空，无人无我，因缘生法里面找不到主宰，找不到实法。找不到主宰是人我空，找不到实法是法我空。无人无我是真空智，人我执破掉，在一切法里头不再执着人我。

　　「了空即假，知病识药，出假智也」，出假就是菩萨的智慧，前面真空智是阿罗汉的智能，菩萨有这个智慧，菩萨晓得空就是假。假也叫做幻有，也叫做妙有。在《心经》里面用色做代表，「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，空就是假，就是假色，假色就是真空，真空不异假色，假色不异真空，这个叫出假智。从真空里头超越出来，超越出来干什么？以真空做基础，在假相里面去历练，历是讲经历，练是说练达，在假相里面去锻炼。要是不锻炼，给诸位说，无始劫以来的习气种子、迷惑断不尽。历练，刚才说过了，就是因缘，我们拿《弥陀经》里头讲的「不可以少善根福德因缘」，历练就是菩萨证入佛果的因缘。菩萨怎么能成佛？要在假相里面去历练。五十三参善财童子就是榜样，什么样的境界他要在当中经历，要在里头锻炼，把烦恼习气在境界里头真正不动心、不起念了；换句话说，要经过考验的，不经过考验不算数。所以小乘人的功夫是没有经过考验的，大乘菩萨的功夫是经过考验的。出假行菩萨道一定要以真空做基础，就是要以人我空做基础，才禁得起考验。没有人空的基础，换句话说，没有资格考验。你参加考试，譬如我们大学参加联考，高中毕业才有资格参加联考，高中毕业就等于真空智一样，才可以出假，不具足这个条件没有资格参加。诸位想想，我们现在纵然有世俗智，我们能够学那些大菩萨从空出假？空还没有证得，到哪里出？没得出。

　　「了达二边，惟即中道，中观智也」，菩萨里头有权实两种，这是讲实教的菩萨。刚刚从空出假，还没有证得中观，没有证得不二法门，那是权教菩萨；证得不二法门，这才叫实教菩萨，那不是假的，是真实的。这是讲中观智现前，了达二边，惟即中道，就是不二的意思，理事不二。理事不二，就是讲的一切法，宇宙人生一切法把它总归纳，不外乎一个是事、一个是理，就说尽了。理事不二意思一开，就是法法不二，后面又说万法皆如，皆如就是不二的意思。这是大菩萨的智慧。这是先说智与境有这么多区别。

　　「今明境智」，今是此地所讲的，「且言因缘即空，以为出世间空智」。「因缘所生法」，佛在经上说，「我说即是空」，这是出世间空智的张本、依据。「所以下文但云缘生性空，及以色即是空，以为修心创步之方」，创步就是第一步，第一步你要懂得这个理论，以这个理论做依据才可以谈得上修心的初步，就是晓得，真正理解缘生性空、色即是空。缘生性空是真空智，色即是空是出假智，从空出假。从空出假是什么意思？我们话说得通俗一点，真空智，出了三界，出世；出假智是再入世，出世之后再入世，这叫从空出假。即世间而出世间，出世间和即世间不离开，这是菩萨；二乘人怎样？出了世间他就不再入，那是二乘。凡夫是在世间没有出，菩萨是出了之后再回来，那就不一样，就是这个意思。

　　禅家还有几句比喻话，凡夫看山是山，看水是水，完全住在假相里头不知道；二乘圣者看山不是山，看水不是水，为什么？他晓得当体即空，因缘所生法当体即空；菩萨怎样？菩萨又再回头，看山还是山，看水还是水。那是什么？从空出假，你们大家说山，好，这是山；你们说水，好，就是水，他心里不着相，你说什么就是随缘，恒顺众生，随喜功德，这是出假的事情。凡夫是这么说，他就随你这么说，凡夫说我，他也说这是我，不说我不好说话，说法就不懂了，随顺凡夫。在随顺当中以善巧方便给你做增上缘，帮助你觉悟，这叫菩萨。所以菩萨是慈悲为本、方便为门，他要是不慈悲，他就不出假，住在真的里头多自在。出假是慈悲，对谁慈悲？对自己慈悲、对众生慈悲。怎么说对自己慈悲？他要不出假，不来历炼，成不了佛，这是对自己慈悲；历练当中一定教化众生，为一切众生做增上缘，是对众生慈悲。两个合起来才叫做法缘慈、无缘慈，他为什么？为了法，他不是为人，他是为法，必须要历练，必须要自行化他，不自行化他不能成就。

　　我们再把范围缩小一点，缩到眼前来给诸位说，我过去讲经也常说，我在台上讲经，天天讲，只要有时间，不辞辛劳，为什么？「法师很慈悲」，实在讲，慈悲什么？自利。不在台上炼不出来，不在台上不得利益，讲一遍，自己的受用、领悟比听十遍领悟还要大。所以讲的人是学生，下面坐的都是老师，你们这些人要是不督促我，我就懈怠了，不督促我就懒惰了，你们大家都是我的老师，是我的善知识，督促我叫我不懈怠、不懒惰，我被你们逼着不得不讲，成就自己，为的是什么？为了法，诸位要懂这个意思。法缘里面，自行化他，自利利他，偏重在自利；真正开悟了，圆初住菩萨真正开悟，明心见性，念佛念到理一心不乱，还住在世间度化众生，那叫无缘慈悲，那是真正度众生，于一切众生有大恩德。你们诸位要是晓得这个意思，怎么能说不上台？你要想成就自己，想尽方法上讲台，有机会就要干。要是有机会，「不行，这上台我恐怕不行」，躲到后面去，你哪一辈子才能成就？一定要上台，一面讲一面学，行解相应。这是说出修心创步，修心的人第一步方法是如此。

　　「举一例二，何俟尽说」，这就是幽溪大师给我们说举一反三，说一条，别的不要再啰嗦了，你就得觉悟，不要再多啰嗦、多说了。「夫万像森罗，博地共有也。了与不了，智愚之分也。愚则逐境以飘流，起缘尘之分别。生生故生，生以为生死之因。」这是讲一个智、一个愚，智与愚就是觉与迷，觉就是智，迷就是愚，这里头言语不多，说得很详细。什么是愚，什么叫做迷？逐境飘流。什么叫逐境飘流？起缘尘之分别，六根接触外面六尘境界起分别心、起执着心，八识用事，不是灵知用事。灵知用事叫智、叫觉，八识用事叫愚、叫迷。世俗智是八识用事，不是灵性用事，是迷。迷怎么样？生生故生，生为生死的因，生死六道轮回就是迷惑，迷惑造业，造业受报。

　　反过来，「智则观缘生而制止」，觉悟的人他一看，缘生性空。制止是什么？就是制止缘虑心，妄想心、缘虑心、执着心、分别心不生了，他制止。为什么制止？他觉悟了，晓得缘生之法当体即空。所以他「达物性之空虚」，不但一切幻相是空的、是假的，性也是空虚的。「有有而不有，以为涅盘之道」，涅盘翻成中国的意思是不生不灭，就是常住真心，常住真心一现前，晓得有有而不有，一切万有，有这个幻相，并没有实体。「如是则境智相藉，以了以生也。」智与境，了是指了境，对境界一切明了；生就是生智，真正的智慧，就是本性里面的灵知生起来，一切境界的真相都明了，诸法实相都明了了。这是说，你看看，就是入了门，真正修心的，第一步是要懂得这个理论，依这个理论去起修。这个理论应用在我们念佛法门上，功德无量无边。我们下课。　　   
   
   

永嘉禅宗集　　（第二十六集）　　1979/7　　台湾圆觉寺　　档名：09-012-0026

　　【智生则了境而生。境了则智生而了。】

　　这是接着前面「境非智而不了，智非境而不生」，智慧现前也是要从了境上才能够现起的。「未了境时，而智终不生」。『了境』，是属于了别，而不是属于分别，根对境界的时候自然明了，没有境界，心是清净寂灭的；换句话说，有体而没有用。如果是一遇到境界，它自自然然起作用，这个作用是自然的，里面丝毫缘虑也没有。所以，「智生，乃了境而后生。境了，乃因智而后了。」境界是怎么样明了？智慧现前自然就了了。

　　【智生而了。了无所了。了境而生。生无能生。】

　　这一段就是说明能所俱空。「境若非空而不可了，则智生何以能了」，可见得了是因为它本来空，所以才能够了。我们以一个粗浅的例子来说明，所谓了生死出三界，三界要是不空，生死如果是实在的，诸位想想，三界生死如何能了？就是三界是空寂的，生死是虚妄的，智慧一生，把真相彻底照清楚，不了而了，本来没有。三界生死都是属于境界，可见得你要想彻底的了，一定要『智生』，智因境生，境因智了，两个都没有能所。「今既智生而了，则境本自空，而了无所了」，境界是空的。「智若非空而不可生，则境了何以能生」，智也是空寂的，就是清净心中觉照的作用而已。

　　「今既境了而生」，般若智慧从哪里生的？有境它才生。就好像镜子一样，镜子它能照，必须外面有境界，它里头才现相，它才照进去；外面没有东西，它虽有这个能力，它不起作用。我们清净心也是如此，所以清净心对外面境界，里面就是有智生起来。虽然智生起来，对外面境界照得清清楚楚，里头没有能也没有所；换句话说，没有能照之智，也没有所照之境，没有这个念。有没有这个事？有这个事。就好像明镜照物一样，有这个事，明镜里头绝没有分别，我能照、境界为我所照，没有，这才叫清净心。所以唯识家说，我们六根对六尘第一念，第一剎那是智照，智怎么生起来？就是那时候生起来。可是智一生起来之后，我们没功夫，接着第二念有五俱起意识渗透进去，起作用了，把智照反而失掉，迷失了，不晓得我们是智照，只知道是五俱起意识在起作用。佛与大菩萨跟我们不一样的地方，就是他从第一念、第一剎那起，一直到后来全是智，这里面决定没有五俱起意识在那里起作用。所以叫四智菩提，你的四智作用了，四智菩提，菩提就是觉。我们是以八识，八识是迷，四智是觉。

　　这一点我们现前纵然做不到，确确实实是做不到，理路要明白。明白之后，心里有个数，佛菩萨跟我们到底差在哪个地方，哪些地方不一样。体上讲一样，佛菩萨对境智生，我们对境也智生，智生境了，佛菩萨智生境也了，我们智生境也了。就是因为迷了，把智一迷就变成识，所以境就不能了了，把虚妄之境、空寂之境看成真实，过失就生在此地，不知道能所俱空。《心经》后面讲的「无智亦无得」，智就是此地智生的智，得就是了境的境。「今既境了而生，则智本自空，而生无能生」，这是心境俱空，智境俱空。

　　【生无能生。虽智而非有。了无所了。虽境而非无。】

　　智确实讲没有痕迹，镜子的光明没有相，没有痕迹，它有作用，所以说『虽智而非有』。『了无所了』，这是对境界上讲的，为什么无所了？因为它本来空；智为什么说它非有？也是本来空，并不是你真正有个能了之智、有个所了之境，没有。小注说，「境空智寂，即空即有」，相是幻相，不但当体即空，你细细的去观察，当相即空，作用也空。不要以为它有真的，有相、真的有作用，不是的，一切如幻。如幻不能说它无，它确实有个幻相，也不能说它有，因为它无自性，它没有自体。

　　【无即不无。有即非有。有无双照。妙悟萧然。】

　　这才是真正悟的境界。几时我们在境界里面，像永嘉大师所说的，这时候你自己也觉悟，你入这个境界了。你入这个境界，清清楚楚，可不能做念头，「我现在这个境界跟永嘉大师讲的差不多了」，那就坏了，为什么？又有能、又有所，没有入。入了之后能所双忘，二边都离开，二边都不执着，一动念就坏了。不论你动什么念，一有念就有能所，一有念就有是非、就有真妄、就有过失；换句话说，心就不清净，清净心里面不能有一念。这是永嘉大师对我们学人不得已而说出来的，要懂得他的苦心。这才叫『妙悟萧然』。懂得这个道理，在我们修学过程之中，一切境界相明了而不执着，不明了也不要去求明了，因为你一求是缘虑心，不必要去求，不明了就随它不明了。为什么？我们先求定，先求心清净，一有求的心，心就不清净了。

　　听经、研教，真正明理如法的，绝不用攀缘心，看经也好、看批注也好，懂得多少算多少。为别人讲怎么样？我看懂多少我讲多少，看不懂的地方我不讲，不要去研究。研究怎么样？研究来研究去，也不会得真相。为什么不得真相？佛菩萨、祖师的文字是称性而谈，是从真如本性里面流出来的言语文字，我们用第六意识去研究，能研究得出来？咱们用的不是一个心，他用的是清净心，我们用的是染污心，因地不真，果招迂曲。你研究来研究去，到后来怎么样？后来成自己的知见，不是佛的知见，不是祖师的见地，是自己的见地，没有不招过失的，这就叫曲解经义。

　　这一点我们初学的同修们一定要晓得。我们查查、找找参考的，那些东西是名相上的，不是义理上的，讲东西，义理是第一，依义不依语。可是有名相摆在这个地方，那名相不讲也不行，名相可以查，可以找批注，可以把它注在旁边；义理不行，知道多少就多少，不要胡猜，不要打妄想。心清净一分，你就见一分义理，清净两分就见两分义理。我也给诸位说了，过去我听经，老师说不准记笔记，原因在哪里？清净心去听，听多少得多少受用，开智慧。记笔记怎样？记笔记打妄想，记下来之后是死东西，记下来之后绝不是那么回事情，在心里面是活的，写下来就死了。所以着眼点就是在清净心，就是学寂寂惺惺。初学的人，寂寂惺惺是；入了门的人，惺惺寂寂是。我们现在没有入门，先求定，《楞严》里头的办法就是如此，先求真心。要求真心，先要明理，要能够辨别、要能够认识，哪是真、哪是妄。底下有个比喻：

　　【如火得薪。弥加炽然。薪喻发智之多境。火比了境之妙智。】

　　这就是比喻本性里面的般若智慧生了，生是对境才生。你看这个『妙』，妙在什么地方？如果诸位懂得唯识，这个意思一会，立刻就明了。识从哪里来的？根尘相对当中生的识，识不是真的。根尘不相对的时候，哪有识？根尘相对当中它才生识。智也是如此，智是真性，真性，根尘的境界，它两个合起来当中生了智，它两个要不碰头，智不生。实在讲，智跟识没有两样，它两个是一个东西，离开分别、执着、缘虑，就叫做智；这里头加上分别、执着、缘虑，它就叫做识。智跟识是一桩事情，两个同体，不是两个体，是一个体，一个是迷的作用，一个是悟的作用，迷悟同源，迷悟不二，这就说的这个意思。这边是性，这个是相，离开了相它不生，可见得它是空的。没有智与识，那根与境也不能建立，谁知道有根境？所以它们两个是相对的，是对待法，相对而建立的，没有这边就没有那边，没有那边也没有这边。这就说明能所俱空，是这么个道理。所留下的一个是什么东西？留下来的是真性，我们所谓清净心。清净心不空，般若智慧是清净心的作用，是对境的作用。悟了以后，实智照境好比『如火得薪』，当然这是智慧的光明愈来愈炽盛了。『薪喻发智之多境，火比了境之妙智』，一切境界无不了然、无不通达。这就所谓大智慧现前，一切法无所不知、无所不了，智慧真正的开了。

　　【其辞曰。达性空而非缚。虽缘假而非着。】

　　小注引《楞伽经》一段话来解释，「不达境惟心，起种种分别」，这个道理前面详细的说过。境界是从哪里生起的？是一念不觉而生起的。前面也讨论过，一期的五阴跟一念的五阴，这都是说明万法生起的缘由。追究其本源是真如本性里面现的一些影像，《金刚经》上说的「如梦幻泡影」。影像，诸位就记住，不是真实的。这就是你通达了，你晓得一切境界都是唯心所现。《华严经》里面说，「应观法界性，一切唯心造」，那个性当作体性讲，一切万法的本体是什么？是唯心所变，唯心所造的。你要不懂得这个道理，不晓得万法唯心，你在法里面一定起执着、起分别。「若起分别，则为境之所缚」，就是为境界所转，自己在境界里面做不了主，境界是主动的，自己是被动的，心为境转，不自在了。

　　「达境惟心已，分别则不生」，如果你要是明白万法唯心、万法唯识，你在境界里面自然就不生分别，为什么？你要是分别，岂不是自心分别自心？除了自心之外，没有一法可得。这个话在初学听起来很难转得过来，为什么很难转得过来？无始劫以来，我们都迷在境界里头，现在一下回头来，这是不容易的。可是从比喻里面你细细去想，这个道理能想得通。以梦境来想，梦境里面也有天、也有地、也有山河，也有动、植、矿物，也有自、也有他，也有能、也有所，梦境从哪来的？岂不是你自性变现的！正在作梦的时候，不晓得是自性变现的，所以在梦境里头也起分别，顺了心也生欢喜心，不如意的时候也生烦恼，自己跟自己过不去。一下醒来，才晓得原来是一场梦。凡夫到这个地方就为止，不能再深入的去观察。深入一观察，梦既然是自己心里变现的，梦里所有的境界，哪一法不是你自己心？法法皆如，法法皆是。既然法法都是自己，法法都是自心，你得到又欢喜什么？失掉又有什么烦恼？全是自性变现的，除了自性之外，什么都没有。

　　这就是唯识家所说的，宇宙万有有什么东西？唯独是识，除了识之外，什么都没有。识就是自己的心，就是能变之心，境界是所变之法，除了能变之外，没有所变。所以才说能变是实在的，所变是虚妄的。正如同梦境一样，心是能变，梦中境界相是所变，是虚妄不实在的，它有生灭，所变的有生灭，能变的不生不灭。但是唯识还没有到究竟义，再向上一着，转识成智之后，大圆镜智就是真如本性。前面讲过三德秘藏，有一个一定具足其余两个，大圆镜智是就般若上说的，有般若必定有法身、有解脱，一而三，三而一。所以性空的道理，你要是通达，一切烦恼结缚统统没有了。这就看我们通达性空的道理深度如何，有达得浅，有达得深，通达得浅的，可以断见思烦恼。没有通达，通达个一分、两分，明白这个道理，你现在在生活当中，你烦恼也可以减掉几分。为什么？不会太认真。过去人我是非争执得很重，执着心很重，现在渐渐明白这个道理，心就淡了几分，为什么淡了？理明了。再要往深去观察、去深入，见思烦恼就可以断了；再深，尘沙烦恼可以断，无明烦恼可以断。

　　通达性空要靠什么？妙观察智，是靠这个，平等性智与妙观察智它两个起作用，妙观察是主。古德也有说，第六识是罪魁功首，造业它第一，修道，断惑证真它也第一。为什么？它要是摇身一变为妙观察智，那成佛作祖第一大功是它；它要是迷惑颠倒，打妄想、造罪业，它也是首领。换句话说，无论在迷在悟，第六识是居首领的地位，它的作用最大。所以通达性空的道理，通达理事不二的道理，是要靠妙观察智才能够断惑。『虽缘假而非着』，这是说菩萨断了烦恼之后，从空出假。这就是讲在境界里头历练，自行化他，在假相里面心里不执着，不着相、不取相，如如不动。能做到这种地步这是菩萨，跟我们凡夫不一样，凡夫在境界里面处处着相、处处取相。

　　【有无之境双照。中观之心历落。】

　　小注说，「达性空」，达是通达，「即照空也。缘妙假，则照有，此双照也」，双照空有。「达空由缘假而达也，缘假由了空而缘，此双遮也」，双照双遮是同时的，没有次第先后，所以称之为中观。这个中观是圆教的中观，「圆中着矣」。『中观之心历落』，历历分明。

　　【若智了于境。即是境空智。】

　　底下跟我们说境空智跟智空智。「智非境不生」，跟识非根尘不生一个道理，不过是一个迷、一个悟而已，不同就在此地，除此之外，没有什么不同。「所谓智生则了境而生」，智能了空，是因为境本来空，而后智能了空。这种智慧就叫做「境空智」，了境叫境空智。底下有个比喻：

　　【如眼了花空。是了花空眼。】

　　这是取《楞严》的意思说的。「楞严云：见与见缘，并所想相，如虚空花，本无所有」。经里面还又说，翳眼看到空中的乱花，看到空中之花相，虽见到空中现花相，你要晓得，空中本来没有花，眼睛有毛病才现出花。虽现出花，当体即空，本无所有，你也不必去执着它，也不必去缘虑它。你要执着缘虑，那是自己找麻烦。《圆觉经》上也说得好，「知是空花，即无流转」，你要晓得花是空花，生死流转就没有了。换句话说，六道轮回生死流转是怎么回事情？不晓得那是空花。空花就是代表妄境，我们现前境界，不晓得像空花一样是本无所有、本来空。你要一旦觉悟，这就叫『了花空眼』。了花空眼就是比喻前面的智了境，是一样的意思，花就是境界，彻底明了了。

　　【若智了于智。即是智空智。】

　　智了境这个相比较粗，智了智这个境界很微细。小注说，「智虽了境空，存智智未了」，晓得境界空。为什么知道境界空？我有智慧，我有妙观察智，我看到了。你存在有个能观之智，还是个毛病，所观的境界虽然离开了，能观之智没有忘掉，前面也曾经说过，能与所并不是真正离开。真正要是离开，能所统统双泯，都没有了，这才是真的。有一边存在，那一边确实并没有离开。你看看前面讲生因你就晓得，智是因为了境才生，境是因为生智而了，互为生缘。一边要是离开了，这一边还能够独立？不可能。这种境界很微细，大师怕我们误会，把虚妄不实在的境界当作真实的境界，这样修就迷失方向，就步入歧途。所以不厌其烦的一而再、再而三的给我们说明，唯恐我们迷失方向。「存智智未了，犹如然火木，薪尽木犹存，既然诸薪已，木亦复自然，故自了空已，更以智了智」，智了智就是唯识里面讲的证自证分与自证分它两个互证，这就是属于智了智。能了境的智现在变成境，正如同自证分能够证见分，怎么能证明它见分证的不错？证自证分来证明它不错；怎么晓得证自证分它证的不错？自证分又可以证证自证分，这就是智了智。晓得智也是空的，换句话说，它也是因缘生法；因缘所生法，当体即空。

　　【如眼了眼空。是了眼空眼。】

　　这个比喻也很好，比得很亲切。眼能看外面境界，外面境界离了，谁能见？眼能见。这是以眼识来证明，是以识证识的作用。就是离开外面境界相分，这就是见分与自证分起了作用。怎么晓得能见？我自证分就证明眼识能见。

　　【智虽了境空。及以了智空。非无了境智。境空智犹存。】

　　小注里面跟我们说，这是结第一重，所观境界空了，能观境界存在。

　　【了境智空智。无境智不了。】

　　「了境智空智者，结前境智俱空也。无境智不了者，总言若能如此，则无有境无有智，而无不了也。」境智双泯，也是前面讲的双遮双照的意思，着重在双遮。底下有六句，还是重复这个意思：

　　【如眼了花空。及以了眼空。非无了花眼。花空眼犹有。了花眼空眼。无花眼不了。】

　　这一共是六句，两句是一个意思。前面两句，小注里注得很清楚，比喻前面「境智俱空」，可以不必细说。当中的两句，「重出能观之智不了之非」，不了就是『花空眼』你还存在，你所虽然没有了，你能还存在。能存在是个过失，换句话，还障碍你见性。末后一句就是正确的，「显境智俱空之是，了花则境空也，眼空眼则智空也」，就是无智亦无得。『无花眼不了』，就是末后这一句，「喻无有境无有智」，说了与不了都是多余的，「亦无不了也」，这才是一了一切了。这时候就是经上常讲的，「生灭既灭，寂灭现前」，无不了是寂灭现前，我们常讲的证无生法忍也是这个境界。这时候不是见的妄相，是见的实相。

　　【复次。一切诸法。悉假因缘。因缘所生。皆无自性。】

　　这也不必多说，小注诸位同修们自己去看，这个意思前头都说得很多。不但六凡诸法是因缘所生，四圣境界也是因缘所生，凡是因缘所生，绝没有例外的，就是无自性，没有自体；换句话说，当体即空。

　　【一法既尔。万法皆然。】

　　因此，随修一法都可以成无上道，为什么？一法通了，一切法都通，触类旁通，这一法如此，法法皆然，所以一切都通了。在前面也给诸位说过，就是研究经从教理上着眼，理要是通了，一部经的道理如此，部部经的道理都不例外。所以一通就一切通，一经通一切经通，就是这个意思，理上贯通。理上要是不通，那处处都是障碍。这在前面给诸位已经辨别过什么叫教理、什么叫教义、什么叫教下，都给诸位说清楚了。义上不行，义上不能贯通一切法，可以通一部分，不能通一切法，理才是通一切法。为什么？理是清净心里面现出来的，真心里头现出来的；义是清净心当中还带了一层妄，真妄和合里头现的，带一层妄。连教义都不明的人，那就是完全从妄心，分别、执着，自己的知见。自己知见实在讲就是妄念，妄念当中见的，那当然是决定错误的。这层道理我们应当要明白、应当要相信，然后你用功夫，或者研求教理，你就有凭借、就有依据，也有门路可入了。

　　【境智相从。于何不寂。】

　　『寂』，清净心就现前。「智因照境而空，境由智了而寂，二法相从，能所俱泯」，清净心完全显露了。

　　【何以故。因缘之法。性无差别故。】

　　『无差别』就是理事不二，这是修行的张本。小注说，「因缘之法，虽有差别」，因缘的相有差别，因缘的法有差别，因缘之性没有差别。「譬如波有千差，水性不二」，水性是湿性，水也好、波也好，湿性不变。「不二之性，即实性也」，这就是真如本性，这就是说理体，一切教都是以这个为本体的。

　　【今之三界轮回。六道升降。净秽苦乐。凡圣差殊。皆由三业四仪六根所对。随情造业。果报不同。善则受乐。恶则受苦。】

　　这就是所说的因缘法有差别。因缘法相所现的差别，十法界依正庄严不一样。『三界轮回，六道升降』，这是讲六凡，『净』是讲四圣法界，『秽』是讲六凡法界，『苦』是凡夫，『乐』是圣人，『凡圣差殊』，十法界不同。这是从法相上观察的，因缘所生法的法相不一样。为什么不一样？底下一段说出原因，是由于我们『三业四仪』，三业是身口意的造作，「四仪」是四种威仪行住坐卧，『六根所对』的六尘境界，『随情造业』。情是什么？情识，不是智照，是情识，它才会造业，识就是认识。凭着感情冲动，对一切万法上的分别执着，这就叫情识。不了解真相，不了解万法皆空、万法皆如，随着情见，识跟见是一个意思，就造一切善恶业。因此果报不一样，有十法界的果报，不一样。四圣法界造的是净业，所谓净业是非善、非恶，亦非无记，这才叫净业；换句话说，一切造作三轮体空，这叫净业。四圣，佛、菩萨、声闻、缘觉，还不是不造，造作，尤其菩萨造得更多。菩萨普度一切众生，示现种种身相，像《普门品》里面讲的观世音菩萨三十二应身，诸佛菩萨随类化身，有感随应，他怎么不造作？他比我们凡夫造作的多。但是人家的造作是三轮体空，他晓得境智俱空，所以他能够脱能所，能够绝对待，正在造的时候无我相、无人相，无能造之我，也无所造之业，这了不起！所以他不在轮回里面，他不受果报。

　　这个道理在十二因缘里面也有说明，十二因缘，断一个就清净。诸佛菩萨造净业，他是断哪个？断的是「有」，换句话说，爱、取是造业，是在那里造，他没有「有」，没有「有」就是他阿赖耶识里头不落印象，所以他没有种子。我们的造作，造一个业，阿赖耶识就落一个种子，这个种子将来遇到缘就起现行，就要受果报，善有善报，恶有恶报，没有不受果报的。人家造作的时候三轮体空，所以他没有「有」。这也就是说明，凡圣都在十二因缘里面，因缘所生法。讲断的功夫，我们凡夫从哪里断？只能够从爱取这两条去断，「有」我们做不到。在「有」里头断是三轮体空，那是要相当的定力，成就之后才可以办得到。严格的说，要大定现前，禅家讲明心见性，见性以后可以；在念佛法门里面讲，就是要证得理一心不乱之后，可以行菩萨道，普度众生，三轮体空。《金刚经》里面所谓「度无量无边众生，而实无众生得灭度者」，这就是度众生不着度众生的相，它是随智不随情。

　　随智就不叫造业，换个名词，叫成所作，随情叫造业，随智叫成所作，名字换了一下，相是一样没两样，也是布施、持戒、忍辱、精进，搞这一套。生活与我们凡夫有什么两样？没有两样。诸位看看《四十华严》，善财童子五十三参，有什么两样？没有两样。相是一样的，理不一样，一个是依据智，一个是依识，就是依情识；一个是智了境，一个是情执境，情在执着分别境界，它怎么会一样？所以果报不同，善的就『受乐』，恶的就『受苦』。这个地方的善恶有两种讲法，如果随情造业，善的是三善道的果报，人天福报，恶的是三恶道的苦报，这是一种说法。第二种说法，这个善超越善恶之善，就是随智、成所作，它的果报是四圣法界；底下那个恶，善恶都是恶，在六道里头受苦。三善道不是究竟法，福享尽还是要坠落。为什么？凡夫在业因里面是善恶混杂的，并不是生生世世都造善业，有善有恶，就是看哪个多、哪个少，哪个力量大、哪个力量小，力量大的先受报，力量小的后受报，这才形成一个轮回之因。

　　【故经云。善恶为因。苦乐为果。】

　　善恶是从业上说的，业是因，报是果，所谓因就是果报里面关系最密切的。

　　【当知法无定相。随缘构集。缘非我有。故曰性空。空故非异。万法皆如。】

　　怎么说法没有定相？注子说得很清楚，「祇如四大」，这是举四大这个例子来说，四大是「法」，地水火风。「无情抟之以为山岳」，无情取它来做一个身相，像山是四大构成的，离开四大哪有山相？举一个例子来说。「有情抟之以为色身」，有情众生也是取四大做为我们色身。我们色身的四大和外面境界的四大没有差别，现在科学家懂得，一分析没有两样。「戒善抟之以为人天」，修五戒十善的人，取四大在人天里面受果报，人是禀五戒，天是修十善。「恶逆抟之以为鬼畜」，恶是指十恶，逆是指五逆，造十恶五逆就是三途的果报。四大是一样的，可见得，「岂非法无定相，随缘构造乎哉」，这是从法上来说。

　　「情念本空，罪福无主，一切性空，何莫非如」，这是解释『万法皆如』的道理。为什么说万法皆如？就是说，能所都是空寂的，情念也是空寂的，罪福无主，迷了就有，觉了就没有。所以说，相有性无，它有这个相没有体。这个地方说得简单，一句话概括了，万法皆如。我们读《仁王经》，《仁王经》实实在在是好，有理论、有修行的方法，经文不多，于理、于事说的有条不紊，便于受持，是真正用功的一部宝典。所以佛嘱咐我们，在「护国品」后面「嘱累品」里面特别给我们说明，国家有灾难的时候要常常读诵受持，要常常讲解；或者是遇到水灾、火灾、风灾、一切灾难，佛叫我们讲这部经，依照这部经的方法去修行，可以免难。所以这部经诸位细细看了之后就晓得，我们现在常讲消灾法会，消灾法会最殊胜、功德最大的，无过于讲《仁王般若》，大小灾难一切都可以消除，那是消灾的一部经。

　　我们仁王法会也曾经试了一下，如果要细讲，一天讲一个半小时讲一次，大概需要两个月，这部经可以讲得出来。我们那时候时间太短，只有二十天，所以到后来讲了三品之后，到「二谛品」看看情形不能讲了，决定讲不完，这才编出「仁王经大意」，讲大意就行了。大意是什么？离开经文，离开名相。因为有经文、有名相，必须一句一句解释，名相离开了，单单讲里面的义理，讲里面的意思，也一样受持。大意就是经的批注，不是一句一句的注，是一品一品的来注。这在古人的例子是属于宗经论，释经论是一句一句解释。这是根据经典的意思，但是我没有把它写成文，把它编成表解。编成表解也是应一些同修们的启请，他说表解比文容易看。表解的层次、脉络摆得清清楚楚，一看就一目了然，有这个好处。

　　这部经我希望同学们特别要注意，尤其我们现在是大难临头的时候，不晓得从哪里修起，修这部经是自利利他。修法，这个大意就可以做诸位一个研究的导论，帮助诸位入门。批注，《藏经》里面有几种古注，古注比较注得深。我们这次取的本子是罗什法师译本，圆瑛法师有个批注《仁王经讲义》。这个法会里面有，诸位可以拿圆瑛法师的《讲义》，或者「仁王经大意」，就不难了。最好是学讲，读诵受持、为人演说，这是消灾免难最有效、最有利益的法门，希望大家注意到。《仁王经》里面也说到万法皆如，它说得详细，波斯匿王请教释迦牟尼佛，「云何护佛果，云何护十地行因缘」。佛底下有段纲领，文不长，诸位去看经，「菩萨化四生」，菩萨教化一切众生，四生九有，「不观色如，受想行识如」，乃至到最后，说「六度四摄一切行如，二谛如，是故一切法性真实空，不来不去，无生无灭」。这段话在此地就是四个字，「万法皆如」，《仁王经》里面说得详细，这个地方只一句，我们不必多说了。

　　【故经云。色即是空。四阴亦尔。】

　　《心经》上就是这么说的，「色即是空」，「受想行识亦复如是」。

　　【如是则何独凡类缘生。亦乃三乘圣果皆从缘有。】

　　这就是讲九法界都是『缘生』。后面一句，佛法界也在里头，也不例外：

　　【是故经云。佛种从缘起。】

　　这就是《法华经》说的。由此可知，十法界都离不开因缘生。刚才我把十二因缘里头的爱取有给诸位点出来了。菩萨度众生的办法，就是不住生死、不住涅盘，无住涅盘，人家在十二因缘里头怎么个说法？就是他没有「有」，没有「有」，不住生死，其余这些统统都有，他不住涅盘，生死涅盘都不住，叫无住涅盘，这才是中道第一义。小乘人就不行，小乘人住空，凡夫住有，菩萨是空有都不住。在十二因缘，诸位就这么观法就行了。所以十二因缘是解释凡圣之生由。

　　【是以万机丛凑。达之者则无非道场。】

　　问题就是你通不通达，你有没有这个智慧。你有智慧，一切通达，通达缘生即空的道理。果然通达缘生即空，哪个地方不是道场？道是什么？道是指清净心，无论在什么境界，心都是清净的，这就是道场，道场是心地。在顺境不为境所夺，在染境也不为境所夺，无论境界是什么，它是如如不动，这就是道场。我们初学在境界上把握不住，这才要找个清净的所在做为增上缘，帮助我们修学，这叫幼儿园的佛教。有了功夫那不必，什么地方都是道场，什么境界都可以修行。话再说回来，此地所讲的境界，这种道场，要有相当的定功，一切地方才是道场，没有那个定功不行。有这个定功，电影院是道场，舞厅也是道场。这个地方永嘉大师没有注明戏院、歌舞场所这些地方不是道场，这要把它除掉，人家没有这个注子。在菩萨四摄法里面叫同事摄，前面给诸位说过，历练，从空出假之后，无处不是道场。如果我们没有证得真空之理，这谈不上，我们还是要找清净环境，还是得依靠善知识跟他修行，自己不能独立。这个地方决定不能够误解。我们自己功夫不到，不能随便学习，晓得这个理，程度不够；程度不够，还得要按部就班的来修学，不可以走错步子。

　　【色像无边。悟之者则无非般若。】

　　这句也不必细说了，诸位看看小注，容易懂。

　　【故经云。色无边故。当知般若亦无边。】

　　『色』是指境，『般若』是了境之智，色相无边，了境之智亦无边际。通常又常说，叫佛法无边，法是什么？法就是指境界，一切万法无边；佛是什么？佛就是智，了境之智，当然也是无边的。所以佛法无边不是夸大的，佛法无边就是此地所谓般若无边。

　　【何以故。境非智而不了。智非境而不生。智生则了境而生。境了则智生而了。智生而了。了无所了。了境而生。生无能生。】

　　这个也不要细说，前面都讲过。小注说，「重牒前文，以明无非道场般若之旨」，拿重复前面经文在此地给我们印证无非道场、无非是般若，就是这个意思。换句话说，这是讲一个觉悟了的，达之者无非道场，悟之者无非般若，达是达的什么？悟是悟的什么？就是这段里面所说的。境与智它的真实之相，你通达了，你明了了，这就是大经里面常讲的「诸法实相」，你通达诸法实相。所以你能照的无非般若，四智菩提，所接触的一切境界无非道场。可见得道场从哪里生的？般若生的，用般若真智照外面境界，境界无非道场；要是没有般若之智，外面境界哪里是道场？连我们这个寺院也不叫道场，这个道理要明白。不要以为这个寺院就是道场，迷惑颠倒！寺院里面修这个道、说明这个道，这是道场。不是寺院有个修行人坐在山林树下，他在那里修，他在那里演说，那个地方就是道场。这一点在当前尤其要认识，尤其要辨别的。我们求道到哪里求？要找一个道场，真正有道的场所；换句话说，有修有证的场所才叫做道场。否则的话，徒有其名而无其实，我们到那里去怎么能成就？再看底下经文：

　　【生无能生。则内智寂寂。了无所了。则外境如如。如寂无差。境智冥一。】

　　到这个境界，三德秘藏统统现前，能所全离开了，『内智』、『外境』都不执着、都不分别了。小注诸位自己去看。这个心才算是到了真正的清净，清净寂灭。心清净寂灭，到外面看一切境界相就『如如』了。「如如」就是不二的意思，不二在《华严》里面就叫做一真法界。一真法界在哪里？就在当前。心清净寂灭，十法界的相就叫一真法界，为什么？法法不二，法法皆如；心要是不清净，就把一真法界虚妄的变成十法界了。给诸位说，十法界是假的，它要不是假，那个一为什么叫真？一真，可见得十是假，十是虚妄。诸位要晓得十是虚妄，所以佛不能执着，禅家「念佛一声，漱口三日」，那是表法的、表相的，告诉你，佛也不能执着。一执着佛怎样？有十法界，不能见性，性是一真。几时心地清净，一尘不染，什么都不执着，万法如如，这是一真，这才见到诸法实相，才见到禅家所谓的「父母未生前本来面目」。底下两句是讲的享受：

　　【万累都泯。妙旨存焉。】

　　『累』是什么？烦恼、生死，累赘！统统都没有了，解脱现前，大自在了，身心都没有累赘，这是佛菩萨的享受，就是前面讲的三德秘藏统统现前。『妙旨』就是真如本性的那些道理统统现前了。

　　【故经云。般若无知。无所不知。】

　　就怕你有知，一有知怎样？知就是无明，「知见立知，是无明本」。你要晓得什么时候我的般若智慧开了，你几时无知，般若就现前。你不要说，无知那不是胡涂人？那不是白痴？白痴你还是有知，为什么？你知道他白痴，还是有知，不是无知。无知他又不是白痴，这才叫做般若现前，俗话也常说「大智若愚」。

　　【如是则妙旨非知。不知而知矣。】

　　有知而知就错了，就不是的；无知而知才是的，才是真知。有知而知是落在识一边，情见，无知而知是真见。诸位要晓得，《楞严》里面的根与识，识就是有知而知，根是无知而知。所以根是般若，我们现在讲的根还是属于六尘、四大，它那个根是讲根中之性，在眼叫见性，在耳叫闻性，是指这个。眼识、耳识是有知而知，见性跟闻性是无知而知，无所不知。有知而知是有所不知，无知而知是无所不知，这个不能比。就讲到此地。　　   
   
   

永嘉禅宗集　　（第二十七集）　　1979/7　　台湾圆觉寺　　档名：09-012-0027

　　第四十页后一面：

　　【优毕叉颂。】

　　「梵语优毕叉，此云止观等，亦名中道妙观，在止观中，此属圆顿中摄。乃即前二观，即竖而横，即横而竖，亦双遮双照，非遮非照。」这几句就是解释梵语『优毕叉』的定义。在正修的三段之中，我们一看就明了，它跟《楞严》是同一个旨趣，无怪乎天台诸师以三止三观来解释《楞严经》，可以说其来有自。《楞严》里面讲奢摩他、毘婆舍那、禅那，这个地方讲奢摩他、毘婆舍那、优毕叉，优毕叉跟禅那意思是一样的。这是着重在止观等运，就是止观平等，所以它是属于中道妙智、双遮双照。请看底下经文：

　　【夫定乱分歧。动静之源莫二。愚慧乖路。明闇之本非殊。】

　　这是讲修禅用功，所观的境界、体相，首先要明了。小注说，「动静明闇，病也。定乱愚慧之所由生者，是皆支流。」因为有动静明闇，所以才有定、有乱、有愚、有慧，种种差别不同。但是这都是从境界相上说的。追究它的本源，本源是相同的。「考其源本，莫不从明静之性生也。」明是本性里面的般若智慧，静就是清净心，也就是三德秘藏里面的法身，静就是说的法身，明就是说的般若。「观其支流莫不异」，从妄相上面看，千差万别，「观其源本莫不同」，追究它的根源，换句话说，从性体上去观察，无二无别。

　　「愚迷则从流出流」，为什么愚、为什么迷？原因是从流出流，往外流，就是我们的心往外面境界上攀缘，缘虑心生，这才愚、才迷。「因静而生昏，因明而生乱」，这就是止观没有办法调匀，不等。止观要等才有悟处，才能够见性，我们所以不能够悟，所以不能见性，所以不能证得一心不乱，就是我们止与观的功夫不等。「智悟则从流溯源，破乱以为静，破昏以为明」，怎样破乱、怎样破昏，前面方法都说过了。从流溯源是方向，从相上你要见性，这就叫从流溯源。对治昏乱就是用止与观，用止对治乱，用静；用慧，就是用明，来对治昏。前面所说的寂寂惺惺是，以寂寂破乱，以惺惺破昏，寂寂属于定，惺惺属于慧，两个要达到相等，就产生不可思议的功效了。「是以欲明止观不二之旨，标昏动明境之源」。下面是讲优毕叉的修法，先把修学的原理原则给我们说出来：

　　【群迷。从暗而背明。舍静以求动。众悟。背动而从静。舍暗以求明。】

　　这就是迷悟的根源。以这四句来照照我们自己，我们是属于『迷』的这边。为什么是迷的这边？迷的定义在此地，我们是从暗背明，是舍静求动，我们这个心静不下来。『明』是无分别智，我们在境界里头虚妄分别，在一切境界里面见是见非，这就是迷的相。前一句是说理体的作用，后一句是讲本体，讲清净心。我们如果要想开智慧，首先要把清净心现前，就是在一切境界里面要保持着不动。必须要知道，一切境界相统统是假的，没有一法是真实的，你在里面起心动念、一切造作，都是业！造善业得善报，恶业得恶报。千万不要以为自己聪明，能够用种种方法求得名闻利养，求得物质、精神上的享受，他不晓得那个得来不过是暂时的得来。你所得来的，依然是你命中有的；如果你命中要是没有，什么样奸诈的方法也得不来，这是我们学佛人一定要晓得的。命里面有，不用那些方法，他也得来，何必要用那些奸诈的手段去造无量无边的罪业？造罪业得来的还是自己本有的，你想这冤枉不冤枉？这叫迷，这就叫颠倒。

　　你看看前面讲刚刚开悟的境界相，一念刚刚相应的时候，那个人我们看起来好像很愚痴，好像很木讷，入了境界！他要能够保持就叫大彻大悟，一念相应那时候他就是佛，他见了性，他要能够保持下去，他就念念相应，这就证得果位。迷的相说出来了。悟的相是『背动而从静』，动、静都是指的心，在境界里面不生心、不起念，你是智慧用事，常住真心现前，一切假相都舍掉，一切幻相都离开了，唯一真性现前，唯一般若用事，『舍暗以求明』。

　　小注说，「群迷非无其明」，我们在迷的凡夫，不是没有般若智能，有的，只是背明而从暗。暗是什么？暗就是情见，这个地方我们把它指出来，情见是暗。离开情见是明，就是《楞严》里面的舍识用根，用识就是暗，用见性就是明。我们六根接触外面的六尘境界，

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要是用六根之性就是明，性是静的；六识是动的，六识是暗的，换句话说，带着感情的见解。什么叫感情？缘虑心、执着心、分别心，这些心都是迷、都是暗。我们在一切境界里要把这些迷暗之心去掉，而后本性里面的光明的心就现前，「背动而从静，舍暗以求明」。群迷，他不是没有明，不是没有静，只是他背弃了明，他求动舍静，所以变成愚迷。「众悟非无动」，他不是没有动，他有动，但是他「能背动而从静」。动是什么？身动，身口在动，意不动，心不动，这是背动而从静。「非无其暗，能舍暗以求明」，他不是没有情见，他有情见，他能够不用情见，他能够舍识用根，他不是没有识，能舍识用根，这就叫智，就叫悟。这是我们要学习的。

　　【明生则转愚成慧。】

　　『明生』是般若现前，生就是现前的意思，立刻转愚为慧，智慧开了。

　　【静立则息乱成定。】

　　『静』确确实实是建立了，在你的心里面能够站得住，不动了，一切乱想都离开了，这就是得到『定』。小注说，「明生何以能转愚而成慧，静立何以能息乱以成定，以其动静之源莫二，明闇之本非殊」，前面说过，理是一个。「是故可以缚而可以脱」，也能够变成烦恼缠缚你，叫你生死轮回；如果一觉，也能够摆脱这些缠缚，超出三界六道，得到自在解脱，这就是迷悟之间。「为物所转，故为昏为动」，这个要记住，凡是境界能够左右你，你就要觉悟。古德所谓「不怕念起，只怕觉迟」，念是什么念？为物所转，我看到这个物，心里就动心，起了贪爱，或者是起了瞋恨，或者是起嫉妒、起分别，这是你心被境界转了。心被境界转是什么相？愚迷之相，为境界转得愈深就是迷得愈深。这时候心一动，立刻就要觉悟，一觉悟，虚妄的、假的就离开了。这个要在境界里面去磨炼，去锻炼。

　　最粗的相无过于逆缘，冤家对头遇到了，心里不高兴。心里不高兴，谁的过失？自己的过失，自己愚、自己迷；如果一觉悟，「凡所有相皆是虚妄」；再要懂得，「万法唯心」，这个境界相也是我自心变现出来的，自心取自心，那岂不是愚痴？你才能够一切境界相都不取，处之于坦然，这就叫觉，这就叫智。顺境不起贪爱之心，逆境没有瞋恚之心，心永远是定的、是静的，智慧就现前，在一切万境里头如如不动。此地说为物所转，物就是境界，或者是人、或者是物，六根接触的时候，千万不要为它所动。世间人迷惑颠倒，说粗的，为名闻利养所动。不为境界动，这叫大丈夫，这叫大英雄，不为所动才能离得开。

　　「若能转物，则为静为明矣」。《楞严经》里面讲的「若能转物则同如来」，同如来就是如来、就是佛。你要能转境就是如来，能转境就是你自己有智慧能够支配环境，不为环境所转。这个境界也就是前面所讲的从空出假，转境是从空出假。先要在境界里头不动，如如不动，一切都能放下，转物是提得起，放下之后再提起，提起干什么？提起是利益一切众生，无量无边的功德。这种功德，照佛经里面讲，唯佛与佛才能够究竟圆满的了解，佛以下的要说你的功德说不尽。但是你要是没有放下，你还是迷、还是愚，还是以感情用事，你在做功德，这功德是有漏的功德，不圆满。世间里面多少有财富、有势力的人想做功德，想做功德里面掺杂着有名闻利养，心不清净，做的功德不圆满。做功德，要有慧、要有福；没有慧、没有福，想做功德也做不上。

　　我举个比喻给诸位说，想做功德，一片好心想做好事。以前有一个小公案，世法里的小故事，有个主人养了只猴子，猴子非常聪明。主人有一天在睡午觉，有只苍蝇叮在主人鼻子上，猴子对主人非常爱护，一看苍蝇叮在主人鼻子上，恨透了，捡了块石头打苍蝇。苍蝇没打到，苍蝇飞跑掉了，主人的鼻子打烂了。主人醒来之后恨透了，猴子的结果诸位就晓得，好心遭了恶报。这就是什么？牠没有智慧。没有慧，想做好事，结果做的怎么样？做的是魔事，造罪业。佛门里面这个情形非常之多，比如世间有许多好心的人，拿了多少钱、多少力量去护法，护什么法？护魔的法。

　　佛门里这是容易辨别，什么是正、什么是邪很容易辨别，好像前面举的比喻，手拿如意一样，很容易辨别。更进一层的很不容易辨别，佛门里面有真佛、有假佛，这麻烦大了，这个很不容易辨别。你要是遇到真佛那里培福，那是真的金刚不坏的种子；你要是遇到假佛，魔冒充佛的，那好了，你做他的徒子徒孙，将来他是魔，你入魔道。魔没有不遭难的，因为魔障碍佛法，他将来堕落，你也跟他堕落。你要是不皈依他，魔的势力从哪来？没有能力障碍。他有财、有势力，所以他才有能力障碍。你皈依他，把你的力量帮助他，帮助他障碍，他是主犯，你就变成从犯。佛门里面想培福，结果造一身的罪业，这不可不知。也不能说佛不慈悲没告诉你，早就告诉你了，《楞严经》上说得很清楚，「末法时期，邪师说法如恒河沙」，就是叫你要辨别，那不是佛把话交代清楚了？怎么辨别法？四种清净明诲就是辨别法，大经大论所讲的道理就是辨别法。如理如法的是佛，违背理、违背方法的决定是魔。这是深入一层，一定要能够辨别，要能够了解，才不至于上魔的圈套，好心学佛，结果上魔的当。

　　释迦牟尼佛在世的时候，魔王就跟释迦牟尼佛说：我要消灭你的佛法。释迦牟尼佛告诉他：佛法是任何人都没有力量消灭的。魔就说：到你末法时期，我叫我的魔子魔孙统统出家，也披上袈裟当大法师，主持道场。释迦牟尼佛一听到这个话，流眼泪了，没有办法，魔渗透进来了。这是深一步的去辨别。再深一步给诸位说，不是外面境界，不是这个庙到底是真的佛庙还是假的佛庙，我们个人，我自己是真学佛还是假学佛，我是不是魔子魔孙渗透在佛门里面，这就更微细了。到这个地方才有受用，辨别我是不是魔，我是不是打佛的招牌在外头招摇撞骗，骗取名闻利养。如果我们自己不明理，不如法去修行，挂三宝弟子这个招牌，挂比丘、菩萨这个名号，这就是魔，这就是魔子魔孙，破坏佛法的。不要以为别人不如法，是错误的，自己也干这行，他是魔，我也是魔，魔跟魔都打架。给诸位说，魔跟佛不会打架的，只有魔跟魔才打架。为什么魔跟佛不打架？佛的眼睛一切皆空，你跟他打，他不理你；你一进，他就退；你争，他就让。佛心里清净，万法皆空，他跟你争什么？他不争的，诸位要明了这个道理。

　　也许大家要问，不争行吗？不争，魔不就把佛法灭掉了吗？灭不了，魔的福报有限，他争到顶端的时候，他想争，他寿命没有了，阎罗王都判他下地狱了，他争什么！你要是明了这个理，佛法有时节因缘，魔出现于世，众生没有福，众生可怜。度众生，菩萨有度众生之愿，前面在第二章给诸位讲过，不可以有度众生的心，就是情见不可以有，不能攀缘。度众生都不攀缘，何况其余？有缘就教化众生，没有缘就独善其身。绝不会去动脑筋，现在没有好道场，我要怎么想办法去搞个道场来讲经。错了，邪知邪见，心动了。说个老实话，我们的慈悲心还能比得上佛？比得上诸大菩萨？诸大菩萨看到众生造罪业，他都不着急，你着什么急！人家智慧无边，神通广大，他都在那里袖手旁观，我们操什么心，着什么急！这是大错而特错。首先你要学的要学静，什么境界现前，心里能做得了主，绝不为境界所动，要以智慧照境界。机缘成熟了，你不做不行，你一定要做，不做不慈悲，成所作智；机缘没有到，不要勉强，勉强去做，错了，为什么？你自己的慧失掉，又成愚、又成迷。这是不可不知。再看底下经文：

　　【定立由乎背动。慧生因乎舍暗。】

　　『定』怎么能够建立？是由于『背动』，在一切境界里面如如不动，定就建立了。这是一切法门里面最高的原则。我们念佛法门要是懂得这个原则，向这个方向去修学，你就能得一心不乱。得到一心不乱，给诸位说，生死就了了，就没有生死，往生极乐世界就自在。换句话说，想什么时候去就什么时候去，愿意在世间多住几年就住几年，没有生死。一心不乱一得到，现前这个身就是乘愿再来身，不是业报身，是乘愿再来的。在世间所住的长久是依什么？不是依业报，依法缘。有缘就多住几天，没有缘他就走了，缘尽则化，缘成熟就来，来去都无心。无心怎么会有来去？众生有感，菩萨有应，感应道交。感应道交是自然的，感应道交是随缘的，不是攀缘的，是随缘。所以在一切境界里头要懂得随缘。随缘就是里面没有分别、没有执着、没有我见，这叫随缘。随众生之缘，随九法界之缘，定永远不失，慧永远不失，『慧生因乎舍暗』。

　　【暗动连系于樊笼。静明相趋于物表。】

　　这是说『暗动』、『静明』的功德不一样。昏暗，心里面妄念纷飞，妄念纷飞是动，果报是三界六道生死轮回。『樊笼』就是指三界六道，好像鸟关在笼子里头一样，没有自由。静明的功德超越了。「静之与明，何须还复」，这都是本有的，我们为什么要恢复它？要恢复，「以其能趋于烦恼之物表故也」，它能够断烦恼，能够了生死，能够在一切境界里面得大自在、得大受用，这是无边的利益。拿我们世间最愚的人来讲，什么叫利、什么叫害？静明是利，暗动是有害。要是连利害都不能辨别，就没法子，那可以说愚到极处。

　　【物不能愚。功由于慧。烦不能动。功由于定。】

　　『物』就是指境界，一切境界现前，这个地方「物」的范围大，色法、心法都包括在里面。小注说，「静明何以复，定慧何以成」，既然晓得静明定慧有这样殊胜的利益，我们如何恢复，如何成就？「以其得大体而能起大用」，可见得先要求证，证什么？证其理体。证得理体，「大用现前」，这是从纲领上说。由外面境界来讲，「物不能愚」，外面境界不能再迷惑你了。不但六凡的境界你不迷、不愚，四圣的境界你也不迷、也不愚，佛菩萨相好庄严身现在你面前，你也如如不动。你晓得凡所有相皆是虚妄，你晓得万法唯心、万法唯识，相好光明之身也是我自心变现的。所以能够不取不着，不分别，离缘虑，境界不能动，物不能转，物不能愚就是物不能转你。

　　内在讲，「烦不能乱」。烦恼指什么？指与八识相应的心所，不相应的心所也含在其中，统统叫做烦恼。不要以为五十一个心所里头，二十六个是烦恼心所，其余的不是；其余统统都是，广义的讲统统都是。为什么？烦恼心所是有害的，这个东西起现行做主宰，要牵你到三恶道去。十一个善法种子，你要去用它，你也不过是生在人天善道而已，不能见性。所以统统是障碍，必须把所有相应的种子统统不叫它现行，把它断灭掉。断灭掉以后，谁当家？舍识用根，清净心里面般若智慧当家，内里面讲，烦恼不能动。我们现在在境界里做不了主，烦恼现前，一接触境界，五俱起意识起来了，紧接着五俱起意识之后就是相应的心所起来，到最后哪个当家哪个做主？心所当家，它做主。诸位要是把这个情形多想想，你就明白。佛在经里面说我们凡夫「可怜悯者」，真正是可怜悯！

　　我们不要说微细相，我们说粗相，真正的主人是性，主人底下有管家，这是佣人，管家的。管家底下还有侍候他的，侍候他的是什么？心所。结果怎样？心所当家了，这些都变成它的奴仆，这不就冤枉？佛菩萨是性当家，凡夫连这个都当不了家，心所当家。这是各部官员，到最后变成哪个当家？变成太监里面把门的小太监当家，那不叫冤枉？怎么不天下大乱？这个道理在唯识里面说得非常的详细，诸位要了解，可以看《成唯识论》、看《瑜伽师地论》，你就明了我们现在究竟谁在当家、谁在管事、谁在支配我们、谁叫我们造业、谁叫我们受报，恍然大悟了。烦恼不生，这些东西统统都不生了，这个功夫是在谁？功夫就在定。你有了定，它不能起现行，它是趁乱才能够出来主事，你只要不乱，它一点作用都没有。你乱，它就冒出来，乱出主意；你心里面有主宰，如如不动，它一点办法都没有。

　　【定慧更资于静明。愚乱相缠于暗动。】

　　这就是讲『定慧』与『静明』相辅相成，『愚乱』与『暗动』也是相辅相成的。换句话说，愈是愚痴，心里面妄念愈多，愈暗愈是动；心愈清净，有智慧的人，他愈静愈明。可见这个定，诸位是没有得到那么一点。真正得到定之后，先是得到一点点小小的定，小定就开小智慧，慧帮助定，定帮助慧，定慧相资。这样定一天一天深，慧一天一天长，受用就在其中。经上常说，「禅悦为食，法喜充满」，里面有欢喜。法喜，给诸位说，在我们世法里头讲营养，养身体这是最高的营养品，世间什么样好的补品没有这个营养高。这是从哪里来的？定慧当中出来的。所以定慧成就之后，饮食可以离开，五欲可以离开。

　　你看初禅天，初禅天离开五欲，财色名食睡都不要了。在我们说，吃饭不要不行，他不要吃了，也不必要睡觉，睡觉是昏沉，是昏的相、愚的相。睡眠不要了，饮食不要了，这个人了不起，精神饱满。他从哪个地方得到的营养？定慧得到的。定慧当中出的营养是什么东西？法喜充满。法喜充满就是从定慧里面出来的营养品，能够滋润身心，能够长寿；不但能长寿，还能不老。世人懂得这个道理，懂得浅，世人不是常说忧愁能使人老，忧愁的人很容易老，没有忧愁的人就不大容易老。世人他懂得浅，佛法理讲得深，你果然定慧相资、法喜充满，你就不会老，这是有学理做根据。所以天人没有老态，原因是什么？原因就是他的定慧比我们高。

　　小注说，「得定慧相资，则本体静明，静者而愈静，明者而愈明矣。」这是一定的道理，为什么？他在里面得了好处，刚才说了，就是得到法喜，他得到真正的受用。这种受用不是世间人能够想象得到，禅宗的祖师常常讲，「如人饮水，冷暖自知」，说不出来，只有他自己受用。「若愚乱相缠，则本心暗动，暗者而愈暗，动者而愈动矣。」他这个心把握不住，静不下来，愈迷愈深。这就常说的固执、成见，成见愈深的人，愈是顽固的人，愈暗愈乱。

　　【动而能静者。即乱而定也。暗而能明者。即愚而慧也。如是则暗动之本无差。静明由兹合道。愚乱之源非异。定慧于是同宗。】

　　看小注，「即乱而静者，如虚空本无动静，风生则动，风息则静，然风亦依空而生，所以拂衣则有，垂裳则无，拂之垂之由乎人，岂非即静而动，即动而静乎。」这些话就是说明乱与静、暗与明是一体的。这段话对我们初学的人来说，可以说是一句话把我们点醒，指出一条光明的大道。纵然我现在心很乱，我很愚，不要紧，体上，明与暗、乱与静是一体的，只要你自己肯回头，肯把暗与乱舍弃，静明立刻就能够现前。也就是说明，纵然是业障深重之人，一身的罪孽，只要他遇上增上缘，遇到好的缘，人家给他一说，他一听这个道理立刻就相信，立刻就放下，罪业也就立刻消除。这种忏悔法在佛经里面叫做理忏，忏悔有事、有理，这叫理忏。理忏，无始的罪业，一下子就消得干干净净；事忏，给诸位说，忏不尽。因为事忏是在缘上忏，理忏是在根上忏，把愚暗、动乱的根拔掉了。

　　古人也有比喻，好比千年暗室，一千年黑暗的一个黑洞，里头从来没有光明，这就比喻好像罪业之重，造作罪业时间之长；一盏明灯放进去，里面统统放光明，这就好比智慧开了，智慧一开，罪业统统就消掉。智慧从哪里开？智慧从定中开。懂得这个理，人人都有指望，都有希望；不懂这个理，觉得我自己业障深重，这一生恐怕没有希望，那就错了。念佛的人也要特别注意，要相信我这一生决定生净土，你就决定能去。如果怀疑，「我这一身罪业，念佛断断续续，功夫不上道，成天打妄想，不行，我恐怕不能去」，决定不能去。为什么不能去？你自己不相信。谁障碍你？你自己障碍你自己，佛也没办法度你。佛度自信心坚强之人，没有信心的人，佛拉也拉不过来。这个信心怎样建立？一定要明理。

　　「十四表」最后一表，说佛法难闻。你遇到了，遇到真的佛法，遇到了懂不懂、解不解？遇到要解其理。理解了以后，信不信？可见得真正的信心是解了以后才生的信心，那才叫真信。在我们佛法里面讲正信，也给诸位说过，所谓正信是解了以后相信的叫正信，没有解之前的信叫迷信。有时候叫迷信不好听，换个字叫强信，勉强的信，还是迷信。道理不懂，方法不明，你那个相信不是迷信是什么？说你迷信还不高兴、还生气，烦恼现前，心为境界所转。你要是懂得这个道理，人家还叫你迷信，你不会生气，为什么？我确实是迷信，佛法道理你问我，我一窍不通，我信佛了，那不是迷信是什么？

　　不但信佛是迷信，你要再细细的追究一下，连我们现在吃饭、穿衣、睡觉都是迷信。你懂得为什么要吃饭？你懂得为什么要穿衣、为什么要睡觉？你只晓得一个当然，你不知道所以然的道理。不知道所以然，相信吃饭肚子就饱了，迷信！你要追究吃饭为什么肚子就饱了，不吃饭为什么就饿了，这学问就大了，你就不懂了，不懂那你就是迷信。所以世间之理，你不要看眼前的小事情，不注意，疏忽了，大意了，细细一追究，哪一桩事、哪一个相，追根到底都见性。所以佛法里面说，哪一法不是佛法！所以讲法门无量无边，就是吃饭这一法，你要好好的去研究也就能成佛，你追根究柢到后面也明心见性，恍然大悟！

　　我们听到很奇怪，吃饭会成佛？你看看《维摩经》里面讲的香积国，香积国的众生舌根最利，佛到那个地方去弘法不讲经，为什么？他耳根不利，讲什么东西他听不清楚，就叫他吃东西，他一吃就开悟，他就成佛作祖了。他会吃，我们不会吃，我们愈吃愈迷惑颠倒，人家愈吃智慧愈增长，定力愈深，我们连吃饭都不会吃。你看看《大珠和尚语录》，大珠和尚《顿悟入道要门论》里面人家就问他，你老人家平素用什么功夫？他给人家怎么说法？饥来吃饭，困来眠。这是他修行的功夫。我们一听，这个谁不会！肚子饿了吃饭，困了就睡觉。我们不会，人家吃饭睡觉是定慧双资，我们吃饭睡觉是迷惑颠倒，怎么能跟他比？人家吃饭睡觉是用功，我们吃饭睡觉一个是昏沉，一个是打妄想，迷者愈迷，智者愈是智，不一样。

　　小注说，「即暗而明者，亦如虚空，本无明暗，日出则明，日入则暗，然日亦依空而住，所以揭之则有，覆之则无，揭之覆之亦由乎人，岂非即明而暗，即暗而明乎」，前面是用比喻上说。下面就是法说，「法性亦然，合之可知」，把法性比作虚空，动乱、静明就是虚空里面所现的一些幻相而已，体是一个。「故曰暗动之本无差」，体是一个，「愚乱之源非异」，没有两样。「如此则静明由兹合道，定慧于是同宗」，静与明、定与慧，体上说无二无别，相上说有千差万殊，不一样。从初发心到如来地，不能说没有定，都有定，都有慧、都有静、都有明，程度浅深差别不一样。就是《金刚经》所谓这些证果的圣者，为什么有这些等级？从哪里分？由无为法而有差别，他对无为法证的浅深程度不同。佛给我们用方便法说出来，说四十一个地位，四十一个地位是以无为法而有差别，从这个地方建立的。

　　【宗同。则无缘之慈。定慧。则寂而常照。】

　　这是讲从体起用。「宗同，则定慧合一」，定就是慧，慧就是定，定跟慧不能分。定慧合一起的作用就是无缘大慈和同体大悲，这是佛的慈悲。「双忘乎定慧也」，双忘就是心里面绝不起分别执着，「我有定有慧，现在定慧也是在平等的境界」，没有这个念头。一有这个念，定与慧都失掉了。所以这个智叫无分别智，绝无起心、绝无动念。释迦牟尼佛在世的时候说法四十九年，四十九年说法，他有没有起心动念？有没有像我们讲一个什么东西，事先要预备预备？决定没有。起心动念，事先预备预备是缘虑心用事，这一点诸位也得要明白。换句话说，既然出家了，出家人在现前这个时代非佛即魔，魔子魔孙渗透到佛门里面来，我们自己要认识自己，我们是佛、是魔。是魔也不怕，没有关系，魔可以变成佛，魔与佛也不二，就在你一念迷与悟，迷了就是魔，悟了就是佛，也是在迷悟之间。境界现前，动了心就是魔，不动心就是佛，要认识自己。

　　既出家了，就要发心弘道。大经里面佛一再的嘱咐我们，劝勉我们，「读诵受持，为人演说」，读诵受持是自利，为人演说是利他。读诵受持、为人演说都要有定，都要有明，定静绝不能够失掉，慧明常常现前，这才是佛。初学的时候我们定功没现前，智慧没透出来，依靠古德，为人演说事先要做预备功夫。到几时你有一点定，有一点智慧现前，就不要预备了，讲的东西是所谓称性而谈，是从你自性里面流露出来。佛经是一面镜子，摆在你面前照着你自己心，你自己心再现出相，跟佛经里面这个相是一样的，这叫称性而谈，称性而说。称性而说是说无所说、无说而说，所以你怎么预备？不能预备。不能预备，我们自己的定功不深，慧也有限，在这时候事先也得要预备。预备什么？上了台，心能够定得下来，为什么？我有预备。能称性而说，说得很好；不能称性说，还有批注。在那里预备着，备而不用可以，但是不能不预备。

　　几时你能够与心性有点相应，称性而说，你自己所说的，你不知道，这时候就有点相应。说完之后别人再问你说些什么，确确实实不知道，不知道说些什么，事前也不晓得，事后也不晓得，这时候你就晓得智慧是透一点了。这种情形，讲经的法师时常有之，过去谛闲法师，你看谛闲法师《圆觉经亲闻记》序里头，他老人家就说，《讲义》是他讲经的时候事先编出来的，可是他讲的东西有很多《讲义》里头没有，底下那些弟子们记录下来给他看，「我说过这个话？这个道理说得不错，跟经很相应，我说过这个话吗？」自己不晓得，这就是所谓称性而说。像这种情形，一般讲经法师都有这种境界，或多或少，愈多这个境界，境界愈好，都是从无心里头说出来的，寂而常照，照而常寂。也就是前面讲的能所双忘，离能所，绝对待，这境界才能现前，这才叫称性而谈。

　　【寂而常照则双与。无缘之慈则双夺。双夺。故优毕叉。双与。故毘婆舍那。】

　　『双与』，「中道之双照」，二边都照到。『双夺』就是双遮的意思，二边都没有，二边都不动念，就是常讲的三轮体空，双夺就是这个意思。譬如布施，以说法来说，讲经，没有能讲之我，也没有所说之法。说不说？说，正在说的时候三轮体空，没有能听之人，没有能说之我，没有所说之法，正在这里说，这叫说法的三轮体空。三轮体空就是双夺，这叫无缘慈。如果一有我能说、法是我说的、你能听，这就不叫无缘慈。为什么？里头有我、有人、有法，有缘，哪里是无缘？无缘是同一体。不到这种境界，弘法利生叫法缘慈。无缘慈是什么？见了性，是称性而说，与性相应，性就是前面所讲的理事不二，与一真相应，这个才叫『无缘之慈』。这是『优毕叉』，优毕叉就是止观等运，双遮双照。『双与』是二边都有，这是双照的，『故毘婆舍那』，毘婆舍那是观的意思。「故三种止观，一一各有主对」，各有对象，不像优毕叉是能所双忘。

　　【以奢摩他故。虽寂而常照。】

　　『奢摩他』是止的意思，毘婆舍那是观的意思。『寂而常照』，着重在止的这边。

　　【以毘婆舍那故。虽照而常寂。】

　　着重在观的那边。即观而止，即止而观。小注说，「奢摩，当静义，然法性之体立不孤然，故虽寂而常照。」法性之理体，它不是孤立的，它不是没有作用，它起作用，有体一定起作用。作用是照，体是寂。『毘婆舍那』是观的意思，法性之体也不孤立，所以『照而常寂』。前面说过，两者都可以做体，都可以做用。

　　【以优毕叉故。非照而非寂。】

　　这是进入第三个，就是圆修中观，二边都离开了，止观等运。「既非寂而非照，亦即照而即寂，今文为显中道故，且言其双遮。」从双遮这方面显出它的中道第一义谛。实在讲，双非就是双照，双照就是双非。

　　【照而常寂。故说俗而即真。】

　　俗谛就是真谛。

　　【寂而常照。故说真而即俗。非寂非照。故杜口于毗耶。】

　　我们看看小注，这是「正修止观」的总结，把这三种都结出来了，奢摩他、毘婆舍那、优毕叉，三个统统总结在此地。小注说，「此正结归真俗中三谛」，结归到三谛。「以明所宗空假中三观」，空假中三观是修法，三谛是境界、所观之境，三观是能观之智。「故奢摩他虽当于止，亦名为空观」，你能够观到万法皆空，心才定，心才止住，不向境界攀缘了。「毘婆舍那虽当于观，亦名为假观」，从空出假，所以在一切假相里面历练也不着相，功夫比前面更深一层，定慧比前面更为殊胜，第二个阶段。第三个阶段就是定慧圆满，定慧等持，「优毕叉虽于止观等」，等就是等运，平等，「亦名为中观」，到这个地方才圆，圆修圆证、称性起修、全修在性，这个意思。

　　「盖法性至元，义极于三」，要从三方面才能够把它的义理看全，才能够道尽。「至于烦恼菩提，般若涅盘，亦惟极于此三」，所以烦恼说三种，菩提也说三种。为什么说三种？与这个统统相应。「噫，明明大道，昭昭耳目，闻而不信，见而不行」，这是幽溪大师几句感叹的话。昭昭明明的，佛菩萨所建立的大道，为什么我们见了、听了不相信，不肯去照做？「肆无目而浪行，甘躄足而望路」，这是比喻，好像瞎了眼睛，盲修瞎练，这两句话就是盲修瞎练。无目，眼睛瞎了往前面走，乱走，不晓得往什么地方走；不但你没有眼，而且脚还有毛病，躄足就是脚残废。既瞎又跛，诸位想想，他会有什么成就！这就是既不明三谛，又不知道三观，「则吾末如之何也已矣」，这是一句感叹的话。

　　我们再回过头来把经文消一消。『照而常寂』，「照」是一切万境当中，一切境界里头，明明白白、清清楚楚，这是照，心里面不动。照的是什么？照的是俗境，一切依正庄严，这是俗。心里面不动，『俗』就是『真』。『寂而常照，故说真而即俗』，「寂」是心里如如不动，前面是照俗谛，这里是照真谛。真谛是什么？真谛是讲真空之理。前面是照事，事就是理；现在回过头来，心地清净才能照理，理就是事，理事不二。底下就真正入不二法门，『非寂非照，故杜口于毗耶』，能所双忘，这时候是什么境界？言语道断，心行处灭，动不得念，也开不得口，到这个情形，这是最圆满的成就。「杜口」就是说不出。这个情形是什么回事情？底下这句是个典故。当年释迦牟尼佛在世的时候，这些大弟子们也有学禅的，也有学教的，也有修止的，也有修观的；换句话说，都有能所，没有到事理不二。维摩长者住在毗耶离城，毗耶离城是维摩长者住的地方。释迦牟尼佛叫他的学生，你们有什么疑问，去问维摩居士，维摩居士不二法门。到那个地方，一个个来问，把这些来的人问得哑口无言，一句话也说不出。以后这些人见到维摩长者就害怕，没有人敢去见他。这个典故就是杜口于毗耶离城，就是在维摩手下，平素都以为功夫不错，到维摩长者那里都不行。

　　到这个地方把「正修止观第九」这门讲完了。下面「观心十门第十」，末后这门非常之好，把全经在此地提纲挈领做个总结，叫我们牢牢的记住修行的理论与纲要。懂得这个理论，抓到这个纲要，不管你修哪个法门都用得上，都会有成就。这堂就讲到此地。　　   
   
   

永嘉禅宗集　　（第二十八集）　　1979/7　　台湾圆觉寺　　档名：09-012-0028

　　请掀开经本第四十四页，「观心十门第十」。

　　【复次观心十门。初则言其法尔。次则出其观体。三则语其相应。四则警其上慢。五则诫其疏怠。六则重出观体。七则明其是非。八则简其诠旨。九则触途成观。十则妙契元源。】

　　这一章里面十个小段，每个小段挑了一个题目，一看就知道观心十门的内容。批注说，「十门生起者，凡百修行，入道须悟谛理真实，然后观门得体，可以全性起修。能如是修，必得相应。」由这几句话我们就可以明了，凡百修行，百在此地不是数字，是形容词，就是一切修行人，不管你修哪一个法门，你只要想入道，入道在禅家讲是证入明心见性，这是入道，入道最要紧的是要开悟，要悟三谛之理。悟了以后才起修，叫悟后起修。如果对于三谛之理要是不明了，三观就没有对象了。三谛是所观之境，三观是能观之智，三谛之境真实，能观之智不二，这样才可以全性起修、全修在性。能如是修，必得相应，相应就是前面讲的事与理相应，理与事相应，能与所相应，相应就成一个，就是不二法门，相应才能够契入。

　　「苟不相应，则精进者有上慢之失，懈怠者堕疏懈之非」。如果不相应，就有两种毛病发生，精进的人就生起上慢，他愈是精进，自己贡高我慢的心随着他的精进心增长，这叫增上慢。也就是世俗里面常说的，他有所仗恃。或者是仗恃他的学问比人好，贡高我慢；或者是仗恃地位比人高，生起傲慢之心；或者仗恃他的财富比人多，贡高我慢，就是这个。修行人也是如此，他自己觉得他有修有证，目中无人，这就是过失，这叫上慢。他自己是真在修，真在修，只要有贡高我慢，诸位要记住，他不相应。如果要是相应，决定没有，决定在境界里头不生上慢之心。我们在境界里面自己用点功夫了，我教给诸位的，你们去背《永嘉禅宗集》、去背《楞严经》，会背了，背得很熟，瞧不起人了，「你不会背，我会背《楞严经》」，你就想想，就在此地，这就是上慢。你有没有相应？没有；有没有理与事相契？没有。如果要是相契，就不会了。不但没有上慢，无缘之慈生起来了。可见得佛菩萨，一个真正有道的人，决定没有贡高我慢。

　　世间法还说，「学问深时意气平」，就讲世间学问，一个有学问的人不动意气，不会意气用事；换句话说，不会争执，不会固执自己成见。凡是意气用事，意气不平的，纵有学问也有限。这个我们得要认清楚，尤其要常常检点自己是不是这个样子。自己是这个样子要改。别人是这个样子，我们认识人，你不认识人，说法就不契机；换句话说，你要晓得那个人的病在什么地方，你用什么药去对治它。虽然你很慈悲，对治也要有对治的时候，时机没有成熟，晓得它是病，这时候不能用药。时机没到，一用药，不但治不好，反而生反效果，这就是机缘没有到。可见得佛度众生，看到众生许许多多的毛病，佛的方法多得是，还要看时节因缘。不是时候，这药还用不得，用了不对症，不但不对症，反而把那个病加重了。

　　可见得观机里面相当之复杂，我们将它归纳起来，最低限度你要懂得三方面。第一个要观他的根性，这是观机；第二要观他的背景，他现在生活的环境，他这个病是怎么生的，从什么背景里头产生的，你要懂这个；第三要观时节因缘，在什么时候对症下药是正当其时，药到病除，这是相当深的学问。佛菩萨说法契机契理，听的人一听就开悟，病就去掉了。这是讲精进的一个毛病，不相应的一个毛病。懈怠的不相应也有毛病，懈怠不相应就堕落了，疏懈，疏是与道疏远，懈是懈怠懒惰，都是过失。

　　「前出观体」，就是第二句『次则出其观体』，「言略意周」，我们底下会看到，文字很少，只有二、三句话，意思不少，意思是很圆满。在第六这段，第六条是『六则重出观体』，怎么又重出？「义圆法备，广略相从」，这个重出是补足前面的不足，前面虽然意周，但是言略；再重出，在言语上也把它的略补出来，言亦周、义亦圆。前面是略说，后面就是广说，广略相从，「然后造修有路」，叫我们修行人能够找到修行的门路。「求宝知方」，宝就是比的真如本性、三德秘藏，宝是指这个，我们求宝晓得方向。大师非常的慈悲，「复虑修心，前多歧径，或执非以为是，或以是而为非」，确确实实是与非非常之难辨别，一定要认识清楚。你看《楞严》里面辨别是与非用了多少文字，诸位读大经可以看到。这段里面第七就是『明其是非』，永嘉大师也说了不少话，委曲婉转来辨别是非。不能以是为非，不能以非为是，以是为非，你路走错了，本来走的是正路，但是你以为这是错的，你一定要改方向，终究不能够找到宝所；以非为是，走了一条错的路子，还以为是正确的。诸位想想，修行要是对于理路不明，怎么能成就？智慧不开，简直是不能动步，一动必然错误。

　　净土法门与一切法门比较起来是方便法门，称为门余大道。方便法门也不是说不要求解，不求解不行。不求解，给诸位说，一心不乱得不到，有可能怎样？可能带业往生，就是功夫成片，不能得一心。到西方极乐世界还是要修，还是要到那里去修，要证事一心、要证理一心，还得要开悟，四十一个等级一个也漏不了。可见得解在此地不能成就，纵然带业往生西方极乐世界还是要求解，不解是决定不能成就。既然知道解这么重要，你就晓得净土法门里面不是不求解，也并不是不重视解。它的办法与其它法门所不相同的地方，就是其它法门是先解后行，净土法门是行解同时，一面行，一面可以求解，不必解了以后再修行，不相同在此地。净土法门持名念佛，念阿弥陀佛，解了之后，你就晓得持名的大主意在什么地方。

　　我们《禅宗集》念到此地，个个人心里都很明白，念佛、看经、读经、诵经，所谓受持是什么？就是求定，无非用这些方法驱逐我们的妄想，息灭攀缘心而已，息灭缘虑心，使我们在一切境界里面不分别、不执着。分别执着是过失，缘虑是过失，这是讲我们内里面念头上的过失，障碍了心性，增长无明，慧不能开，定得不到，怎么会有成就？外面的境界那更是粗重烦恼，所以在修行次第，你看大师教诫我们，观心之前学戒定慧，因戒生定，因定开慧。杀盗淫妄首先要断，诸恶莫作，众善奉行；如果你要是不断，杀生的，欠众生的命债，证了道还得要还。你们不相信，看「安世高传」，安世高大师在我们中国就还了两次命债。欠命的还命，欠财的要还钱。不能盗，什么叫盗？盗叫不与取，人家没有给你，你就拿走了，这就叫盗。盗的时候，当时你得一点小便宜、小利益，来生、来劫还不尽。不但我们不可以偷盗，人家供养我们多了，我们还得转供养众生。为什么？贪多也是负债，虽然不是盗心得来的，别人恭敬供养你的，或者跟你结缘的，我们要是不了道，还是负债。古德所谓披毛戴角还，既然披毛戴角还，你想想看，岂不是负债！

　　盗心取的更不得了，世法里面的东西盗了罪都极重，三宝里面的物要盗了，那就不得了，还不尽。所以三宝物，一根针、一棵草，都不可以盗，这常住物、三宝物。为什么？譬如我一个人的东西你偷去了，你盗去了，结罪，就好像债务，是欠一个人的。见如法师的东西我把它偷来了，我偷来结的罪，我只是负你一个人的债，将来我还的时候只还你一个人。常住的东西不得了，常住的东西是十方常住，不但现前大众个个有分，过去的、还有未来的，这不得了！常住的一草一木你要是盗去，你结罪就与这个庙里过去住众、现在住众、未来住众统统都欠债了，这怎么还法！不要看轻常住物，这条毛巾虽小，盗不得，这本书，不要说这本书，这个时间是常住的，偷不得！诸位看看《戒经》你就晓得，三宝物的结罪跟偷一个人东西的结罪不一样，三宝物结罪重。再给诸位说，国家的物结罪也重，所以国家之物不可以盗。国家之物要是盗，与全国的人结罪，重得不得了！我们千万不要轻视，因为国家物那是国有的，全国人大家都有分。这个道理你要是真明白，黄金美钞在地上你也不敢动，你不要以为没有人看到，我把它取来，取来将来要还债，负债的！

　　外面的境界首先要断，然后再破里面的情见，这样子才能够入道。是非愈深入愈微细，可以说微细至极。小注说，「最宜明识」，如果要是不要紧，何必用这些言语说这么多委曲婉转的话，那他用意何在？就是要我们明了、要我们认识。认识之后，凡是非道我们要离开，是道我们要精进。「一切义门，皆凭诠旨」，诠是诠述，旨是宗旨。「诠旨有会，方契佛心，则一一行门无非圆通」，得旨归宗。这是第八小段里面所说的『简其诠旨』，「简」是拣别，一经之义理就在这个地方。你要是会了，才能够生起佛心，这就是开经偈里面讲的「愿解如来真实义」。佛说经他的真实义在什么地方，你把他的真实义得到，这就叫契佛心，这就叫会宗旨。佛心、宗旨契入了，一一行门无非圆通，没有障碍。「若如是者，则左右逢缘，触迷成观」，这就是入第九小段『触迷成观』，一切境界里面都是修行的道场，可以说是法法圆融，头头是道。「不执观以迷旨，不封言而惑理矣」，一切的缘虑、执着统统消失了，最后就是『妙契元源』，「元源」就是指真如实性，这是禅家讲的明心见性。这段叙说十门的次第，前后不可以错乱，要按照这个顺序来修学。

　　【第一言其法尔者。】

　　『法尔』，佛经里面常用这两个字，我们初学佛的人对这两个字很迷惑，什么叫「法尔」？这两个字怎么讲法？法尔就是自然的意思。为什么不说自然？说自然我们很好懂，何必要说法尔？法尔还不是自然，是自然的意思，但并不是自然两个字能够完全包括它的意思。为什么？一听说自然我们就有个观念，这个东西自然而然的。自然的反面是因缘，不是因缘生就自然生，自然有的，容易引起众生虚妄的情执，所以佛不用自然这两个字。因为自然这个名词，在过去外道多半建立，外道说山河大地是大自在天造的，大自在天是哪里来的？大自在天是自然有的，所以外道他的人生宇宙观是建立在自然上。佛为了破除这种虚妄的执着，佛讲因缘，讲因缘是破自然的。你看《楞严》里面一再的辩驳，说明真性，宇宙万法的理体，佛给我们说，非自然、非因缘、非和合、非不和合。可见得，自然、因缘二边都不可以执着，都要离开。那怎么办？佛就讲个法尔。

　　「谓法法皆尔」，尔就是如是如是，就是这个样子，一切法就是这个样子。就是这个样子，里面的学问深得很，不是说就是这个样子就完了，里面是玄极、妙极了。法尔两个字代表真如本性的理体，以及从理体里面变现一切境界相，再包括一切境界相里面无量无边的作用，统统包括在里面，就两个字，法尔。法是一切万法，尔这一字，怎么才能领略到法尔？给诸位说，不动心的时候，心地清净观一切法就是法尔；心要一动，看一切法，法就不尔了。这是十门的依据，所以首先提出来。底下还有文给我们解释，小注我们先看，「法法皆尔，性是天真」，天是天然，真是不虚、不假。「盖真如之理，法尔不变以随缘，一切诸法，法尔随缘而不变」，这是把法尔两个字稍稍透点消息出来，可见得它不同自然。为什么不同自然？自然不能随缘。大经里面讲自然、因缘的定义，因缘是随缘随着变，这是因缘；自然是不变不随缘，这是自然。你看看一切性、一切相，随缘不变，不变随缘，所以你讲自然的定义不符，因缘的定义也不合，可见得说自然、说因缘，都是偏于一边。佛是用偏这边的来对治那边的毛病，以那边来破这边的执着，这是用善巧方便，我们万万不可以执着。请看经文：

　　【夫心性虚通。动静之源不二。真如绝虑。缘计之念非殊。】

　　下面幽溪批注这段很长，为什么要注得这么详细？因为这是「十门观心」理论的依据，你要不懂这个，凭什么作观？法尔就是指的『心性』，就是指的『真如』。「心性，即真如异其辞尔」，心性就是真如的别名。『虚通』是讲真如的体德，真如之体是虚的，它没有一个实体，没有一个迹象可得。虚不是无，不是空的，不是空无，所以虚在佛法里叫做真空。真空不空，不空那个空就当作空无讲，当作什么都没有讲，它不是什么都没有。为什么？它能够随缘现相，可见它是有的，它不是无。如果果然是无，它随缘不能现相；它能现相，可见得空不是当作无讲。通是说它的德，通是通达，通在此地就是无碍的意思，清凉大师所谓「理事无碍，事事无碍」，是无碍的意思。「此心真如，于三际时，十方处，虚空了无一物，融通毫无窒碍，如大火聚，四边不可凑泊，烁破一切思虑缘影，故曰心性虚通，真如绝虑。」这是把真性的体用做一个简单的形容、介绍。我们要特别注意到的，就是要晓得它的实相、它的真相、它的本来面目。这是讲一切万法的理体，本来是虚，本来是通，本来是没有缘虑的。不但没有缘虑，『缘计之念非殊』，缘就是缘虑，计就是计度、分别。这是讲实相，讲真相。

　　下面再说众生迷了，怎么个迷法？「然而现见众生有缘虑之心」，攀缘心、思虑心、妄想心，这都叫缘虑之心。「举则动」，心一举它就动了，「息则静，与心性真如二之殊之者」，心性真如它是不动的，清净的、光明的，现在看我们这个缘虑心跟真心不一样，二之殊之，不一样。其原因，「皆迷而不自觉悟故也」，原因就发生在此地，是你不觉悟，是你迷了。「云何谓之迷，又云何谓之悟」，什么叫迷、什么叫悟。「须知迷无别迷，祇于诸佛悟处而成迷；悟无别悟，亦祇于众生迷处而成悟」。由此可知，迷悟也是相对的。说悟，是从众生那边建立的，因为众生迷，佛是悟；说迷，是从佛那边建立的。佛悟，众生就迷，相对的。相对就不是真实的，真实怎么样？真实是无佛无众生，迷悟不二，这才入了，才契入。有迷、有悟，没入；有佛、有自、有生，没悟。从这里也能够考验我们自己的功夫、我们自己的境界。可见得我们的观点不是法尔，不是法法皆尔。

　　「故一切动静，远寻其源，与心性虚通之源莫二」，不二。「一切缘计，远寻其根，与真如绝虑之心非殊」，一样的。任何一法里面，色法也好、心法也好，只要你能够追根究柢，都能见性，穷彻源泉，都能够证得实相理体，证得理事不二。也许诸位要问，这个话如果在心法里面讲可能还讲得通，色法，物质上也行吗？行，如果要是不行，《楞严经》二十五圆通里头从六尘入道的，那就讲不通了。六尘是物质，色法，色声香味触法是色法。二十五圆通里面有从六根入道的、有从六尘入道的、有从六识入道的、有从七大入道的，诸位想想，你看看哪一法不是佛法？哪一法不能够证无上菩提？由此可知，法法圆融，法法不二，法法皆尔。为什么有能入，有不能入？这个地方一开头就给我们说明白了。

　　看二十五位菩萨，每个人所证的都是第一，没有第二，每个人所证的比较比较，都一样，没有差殊。换句话说，方向虽然不同，路走的是不一样，但是都到宝所，都到目的地，无论从哪个方向来，最后都到这个所在。既然到了，当然就没有差别，所以法法皆是第一，法门没有差别。万不可以说，这个法门比那个法门殊胜，这是缘虑、是分别。既然法门没有差别，也许我们要问，为什么观世音菩萨在二十五圆通里面选择观世音耳根圆通？没有差别何必要选它，随便哪个法门都行？拣选圆通是为众生根性上拣选的，不是法门有差别，根性不相同；换句话说，程度不一样。如果这个法门适合你的程度，适合你的根性，你用这个法门来修，成就得快；不适合你口味的，不适合你程度的，你用它来修，成就得慢，不是不能成就，成就得慢。所以选择是为根性而选择，在这边着眼的，不是在法门那里，法门没有两样。

　　好比什么？药铺里的药，药与药的功德是无二无别。为什么？都是治病的，都能够把病治好，药的功德，不二法门，都能把病治好。要是不治好，药店何必要留着它？可见得它有它的用处，都能把病治好。问题你害的是什么病，再给你去配药，配的药正好对治你的病，药一到你病就除了。如果选的药不对症，那麻烦就大了，不但治不好你，恐怕病上还要加病。你不能说药不好，药没有好与不好，是你的病适不适合那个药来对治，问题在这个地方。二十五圆通就是代表一切法门，所以法门要是契机，成就非常之快。佛陀在世，应机施教，所以只要遇到佛、见到佛的，没有不成就的。佛是善能辨机，好像一位大夫一样，一看，晓得你病在什么地方，给你药一吃，病马上就好了。佛陀不在世了，留下来的这些经典、法门是什么东西？从前治病的这些药方。

　　我们现在得到了，药方得到一大堆，怎么用法不晓得，药方的药性也弄不清楚，危险得不得了！用错了，毛病就生了。给诸位说，有人学佛法学成佛了，有人学佛法很精进努力，学到阿鼻地狱去了。这不假，确有其事，经上也有说明，这就是得法与不得法，都是佛法，你把它用错，用错就成过失，就造罪业。所以佛才说，「佛法无人说，虽智莫能解」，那个智就是世间的世智辩聪，是情见，感情用事，他不行，他不能解佛法。你就是把三藏经典都通了，都会背了，如果你还是在情见上，你不懂佛法，你会背也没有用处。所以会背，你要晓得你背的目的在哪里。主目的是帮助你得定，副目的是帮助你开慧，是这样的。所以叫你背诵，在里面不要求解义。

　　这也跟诸位讲过几遍，懂多少就算多少，看经，乃至于你要是发心出来讲经，你看古人批注也不要去深思。为什么？你要是深思，用的是缘虑心，用的是情见。经一看，我懂多少，我就讲多少，不懂的我就不讲。如果那部经一打开，很多地方不懂，我这部经就不讲了，我再去看别的经。哪部经一看我都懂得，这部经我就可以选，我学讲这部经，这就是对的，这就是与心性相应。虽然没有契合，向着这方向，方向没弄错，对准这个方向。换句话说，尽可能的少用情见、少用分别心、少用缘虑心，一看就懂得，这个才行。前面也曾经说过，讲菩萨种性，菩萨种性要宿慧，一闻千悟，这才是菩萨种性。我们现在不是这个种性，怎么办？我也给诸位说，培养。怎么培养？就是用这个方法培养，读诵受持着重的是什么？求定，由定中去开慧。佛法到中国来一千多年，差不多有一千七、八百年，对中国文化影响非常之深。我们中国古人说，「读书千遍，其义自见」，这个理论依据也是从佛法里来的，读书千遍，心定了，没有妄想，意思忽然就现前。诸位要懂得这一层，将来你自己发心出来讲经研教，你要懂这个道理。

　　我给诸位同修说，我在台中听李老师讲经，过去当然是有善根，没有善根不行，我不但听一遍能够完全记住，我记不是记语言，也不是记文字，道理我听懂了。理懂了之后，我也会讲了，讲的言语跟他不一样，意思不错。听了前面，后面我就懂得，像这个十门，我要是在台中听李老师讲，他只要讲一门给我听，后头我都会了。这就是此地所讲的，过去生中有这一点善根。我看东西看得多，世出世间的东西都看得多，我记不记？从来没有记忆过，不记。记就怎样？要用分别心、用缘虑心，不记，只看它的理，理明白就行了。理也不要记，用不着记，到用的时候自然就现前，何必要记它？遇到经有不懂的地方，我也不研究。过去初次出来讲经，这情形就遇到了，在预备的时候这段不通，看看人家的注子，好像注子也不能自圆其说，不要讲别人，自己也不能心服口服。经本合起来，拜佛，拜上个几百拜之后，忽然意思来了，拿着笔想写，写都来不及，统统都来了。我讲《普贤行愿品》拜普贤菩萨，讲《普门品》就拜观音菩萨，讲《弥陀经》就拜阿弥陀佛，你才能相应。

　　诚心诚意去拜，求什么？求佛菩萨加持这段意思叫我悟出来。悟出来有没有心？没有心，「我要悟」，不行，这是障碍。就是心里头清净，什么都不理会，几百拜拜下去，心真正定了，意思一下就起来，就贯通，不求自得。求就糟糕，求是障碍，因为你求这个心是缘虑心，这一点道理一定要懂。理从性中悟出来的，行就不错，正如同此地所讲的，一一行门都能够圆融无碍，都能够与性相应。行是依据理的，理是从性里头起来的，不是分别心里面的，不是意识心里面的。大家要向这个方向去求，这才是真正的培养我们自己的善根福德，缘虑心里面培养的生不了善根，这里头就有是有非，差之毫厘，谬之千里，一个是称性，一个是不称性。

　　诸位无论如何，二六时中读诵受持，着重在定，着重在缘虑、妄念这个心减少，不让它渗透进来。平时我们没有这个功夫，一天到晚打妄想，你心里背着经、念着佛，妄想就不生了。纵然妄想生了，少了，因为你的注意力是注意在佛号上，注意在经典上，心里面有经文，心里头有佛号。目的求定，目的求一心，其次求智慧。绝不是我记得好多，我懂得好多，我比别人高明，人家都不如我，这就是谬之千里。这样学佛决定没有成就，学成增上慢。增上慢就是过失，就是障碍。本来你的障碍已经很重，现在又再制造障碍，你几时才能见得了性？你几时清净心才能现前？小注里面引用《楞严经》一段经文，也是说明这个道理。这段我不要再念了，念了耽误时间，诸位同学们自己去看，我这段话说的就是这个意思。

　　总而言之一句话，要想成就，非断缘虑不可，一切时、一切境界里头，要保持心地的清净光明。清净就是定，光明就是慧，定慧相资，法喜充满，这是大受用，这才叫真正的学问，这才叫真正的成就，其余的统统是假的。这才叫正道，其余的叫助道，正与助要搞清楚。助道是属于缘，正道是因，这是正因、助缘，没有正因有助缘，没用处的。好比种瓜，瓜的因是瓜子，没有瓜子，我也有土壤、也有肥料、也有人工，我天天培植它，没有瓜子你怎么培植，地上也长不出瓜来。定慧相资是正因，入道的正因，我们要着重在这个，这才叫有道。助缘的范围非常广泛，佛菩萨弘法利生是给众生做助缘的，释迦牟尼佛示现八相成道是给我们做助缘的，祖师大德建丛林开道场，建寺来给我们做助缘的。如果要是没有正因，这些助缘有什么用处？没有用处。而这个正因是一切众生个个具足，你要把它点醒。正因就是定慧，定慧相资是正因。这个要是掌握住，无论你修学哪个法门，不会错误的，方向正确。以这个为重点，这是真正的成就。这一点也没有，你是盲修瞎练，什么法门里头你要是没有定、没有慧，那是盲修瞎练，就不是佛法。佛法就是定与慧，这是一定要记住的。

　　【惑见纷驰。穷之则唯一寂。灵源不状。鉴之则以千差。】

　　小注说，这是再以现前的事来证明前面所讲的道理，假如动静的本源与心性虚通要是有二的话，缘虑、计度、分别这些妄念与真如绝虑要是有差别的话，有殊，有差别。「何以故？若惑见纷驰，用观法穷之究之」，就是你用般若智慧去观照，你用这个方法去观照。观照功夫愈深，晓得「惑见当处销融，唯是一寂真空」。这是叫我们从事上去体验迷悟不二、事理不二，这才把前面讲的道理证实了。不但心法里头你这一观，观到后面是寂静的，是一个寂灭相，一切色法上去观察也是如此，你要观到本源，也是清净寂灭相。所以佛才说，「生灭灭已，寂灭现前」，这是观照功夫深，色心都是寂灭相。这段是讲的念起元同，本来是相同的。第二段说，「灵源者，即上所言心性真如之体也。虚通者，以其绝虑故也。」换句话说，你有虑，就是有缘虑之心，就不通，就是障碍，没有缘虑之心它就虚通。「故云不状」，不状是没有两样。「方其动静缘计未状之时，如镜台鉴物不差，莫逃其状，非以心性虚通真如绝虑而然乎。」上面一句是证明「念起元同」，下面这句是证明「离念廓照」。

　　这不是用思惟可得，思惟得不到，为什么？思惟你是用缘虑心，缘虑心不是观照，缘虑心是迷，你要是愈研究、愈思虑，愈迷愈深，这里头透不出来。所以世智辩聪没有办法学，他要是在佛法里头，他钻牛角尖，愈钻愈深，愈迷愈深，到最后他不相信，把佛法否定掉。现在那些学者们学佛，大学教授们学佛，就是走这路子，完全凭情见，我以为是这样的，我以为是对的，完了。佛在大经里明明给我们讲得很清楚，「佛法无人说，虽智莫能解」。我们办佛学院，请老师来给我们说，请什么人？请大学教授，他来了都教你钻牛角尖。钻到最后佛法不要了，假的，骗人的，凡是讲到鬼神的地方，这是迷信，当时印度的迷信，佛法也采取一部分。他讲的头头是道，似是而非，「讲的那些天堂、极乐国、地狱，无非是吓唬吓唬人的，叫你不要做坏事，哪有这个道理！」全都给你否定掉了。我们要是请那些人来教我们学佛，要是跟他学佛，

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本来你发心在正道上，结果一个个跟他上魔道去了，全凭情见。

　　《华严》里面讲，善知识是什么人？有修有证的人。得到第一等的明师，有修有证；得不到有修有证的，不得已而求其次，有解有行，行解相应，要找这样的老师才叫明师，靠得住！明师，怎么晓得他的解行是不错？拿经对照，经里面哪个法门都是由定入进去的，八万四千法门就是八万四千种不同的方法修定，八万四千种不同的方法修清净心，就是看他的大主意是不是在清净心。他读书也好、办事也好、待人也好、接物也好，一切时中他的大主意是不是在清净心？如果是在清净心上，行与解就相应；如果日常生活当中，甚至于研究佛法当中，他不着重在清净心，这就是错误，这就不是善知识。我们在末法时期，现在善知识不撒广告、不在外广播，「我是善知识，你们来亲近我」，哪有这种道理？没有这个道理的。你自己要有慧眼，你要能够辨别哪是真、哪是妄。

　　在末法时期学佛最困难的，我们觉得我们没有福报，就是善知识没有人介绍，没有人给我们指点。从前古时候有人给你指点，哪个是真善知识，大善知识，你去参学，人家会给你介绍，会给你推荐。现在不行，现在没有人给你推荐，现在所推荐的，「我是善知识，别的人都不是，你到我这里来，他算得了什么！」你走到哪一家都是如此。这一看，善知识呢？天下个个都是善知识，好，你去亲近吧！不像从前人那么谦虚，那样会捧别人。我还曾经听说一位大善知识，这是虔诚的信徒皈依他，接近他。结果另外有位法师到那里去，也是外地来的，他也很恭敬他，请他吃顿饭。当然他这位师父也在座陪着他。外地法师走了以后，这位师父给他几个耳光，狠狠的打了他一顿。为什么？不应该亲近他，不应该招待他。诸位想想，难！这就是我们末法时期众生没有福报。

　　古德常说，「若要佛法兴，唯有僧赞僧」。出家人都是佛弟子，佛门的人，四众弟子都应当互相赞叹，佛法就兴；彼此排斥，互不兼容，佛法一定灭，灭就是灭在互不兼容。像这种情形，我们初学佛的人要辨别，辨别的方法唯有多读经。虚云老和尚他老人家入灭之前的教诫，你看老和尚的《方便开示录》，一再的劝勉我们读《楞严经》，那是有道理的，《楞严》要是熟了，真妄、邪正、是非你就能辨别。换句话说，你能够学一个看家的本事，学一个认路的本事，路虽然没找到，但是你晓得哪条路是是，哪条路是非，你能够认得出，对于我们初学的人有很大的帮助。

　　这是说明一切法门的大原则是求定、求慧，除此之外，什么也不要求。也许同学们又怀疑，又要问了，福报不求不行，你看释迦牟尼佛不是福慧二足尊，那我们要是不求福，我们只有慧，我们不能圆满？看看圆瑛法师的「三求堂」，他住的房间叫三求堂，求福、求慧、求生净土，他三求，那福不求怎么行？给诸位说，福是又其次的，定慧要是得到，福是自然现前，不求也来。怎么不求也来？因为你本愿里头有福。怎么说本愿里有福？你本愿里四弘誓愿第一条，「众生无边誓愿度」，这就有福了，你有这一愿就有福，没有这一愿没福。有这一愿，不要求，福报就现前。为什么？要度众生，度众生没有福不能度众生。可见得定慧是为主，福是其次。

　　如果没有定慧，福报现前不得了，福报现前是帮助你造罪业。换句话说，福报现前的时候，就是大魔王的铁链勾着你，慢慢的牵你入地狱。枷锁铁链来了，以为我的福报来了，这么大的枷锁枷着我，这么大的铁链来捆住我，我的福报很大，那岂不是迷惑颠倒？一定要懂得这个，就是你的福报与你的定慧要成正比例，没有定慧，福报宁愿不要，有那个东西就迷惑颠倒。福报什么时候现前？定慧相资，生了根，有力了，境界现前如如不动，这时候福报自然现前。那是谁给你现前的？护法龙天拥护你，护法龙天真照顾你，晓得这时候给你，你不迷，这时候给你，不受害，福报就来了。你没有定慧的时候，福报现前，你会迷在里头，你会受害，那个福报谁给你的？魔王给你的，不是护法神给你的。魔王把这份礼物送给你是害你，居心不良，我们要懂这个意思。

　　也就是《金刚经》里面讲的，「不取于相，如如不动」，这时候福报现前，你晓得这是三宝加持，护法龙天送来的。如果福一到面前心动了，生欢喜心了，你马上觉悟，这绝不是三宝加持的，绝不是护法龙天送来的，魔王送礼来了，你上当了。聪明的人拒绝，不要，福报一来马上送掉，转手送掉，自己不能存，不上当，这叫聪明人，这叫真正佛菩萨加持。所以你要辨别，福里头有是有非、有正有邪、有真有假，你要是不能辨别怎么行！因此，我们在观念里面，重点第一个是求定，此地讲初入门的人，第一个是修定，第二个求慧，福报不必求。圆瑛大师虽然有求，是求而无求，无求而求，我们要能体会到这个意思。他老人家一生还是在定慧上用功夫，所以才有这样的成就。再看底下经文：

　　【千差不同。法眼之名自立。一寂非异。慧眼之号斯存。理量双消。佛眼之功圆着。】

　　这就是常说的五眼圆明，为什么有说肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，有这么多区别？这些五眼的建立也就是这个道理。批注说，这是果德上大用现前。法是千差万别，一一都能晓得即空即假，这是『法眼』，法眼知道假，知道一切法是幻有，不是真有。『慧眼』是了真空，晓得一切法是当体即空。『理量双消』，这是『佛眼』，佛眼功德才是圆满的。一切皆如，双遮双照，二边不立，中道不存，这是佛眼。

　　【是以三谛一境。法身之理恒清。三智一心。般若之明常照。境智冥合。解脱之应随机。非纵非横。圆伊之道元会。故知三德妙性。宛尔无乖。】

　　前面道理要是明白，这个地方不讲也懂。此地要是在修功上来说，功夫是相当之深才能够入这境界，才能够证实『三谛一境』的『法身』、『三智一心』的『般若』、『境智冥合』的『解脱』，真解脱，「境」是事，「智」是理，理事不二，这是真正的解脱。底下举个『圆伊之道』，「伊」是梵文，这个字的写法是三点，是这么写法，我们念音念伊，或者这么写，念伊，这是音，字就是这样子的。本来这部书笔画不清楚，大概印刷厂给我们描了一下，他看到这个字又看不懂，他当中把它画了一画，所以现在又变成「六」字，诸位改过来。我把这三个字指出来，四十六页翻过来，小注里面第一行最末尾一个字，那个六字是个伊字，他当中画了一画，你把它改过来，这是个错误，六就不通了；小注里头第五行的第一个字，那个六也是个伊，把它改过来；第八行的第二个字，把它改过来。这个文诸位自己去看。下面还有两句，我们把它念掉，这是一段，十段里头第一段。

　　【一心深广难思。何出要而非路。】

　　小注说，「一心深广者，则竖穷横亘」，就是竖穷横遍的意思。「无心不三智也，无境不三德也，无尘不三解脱也。如是微妙不可思议，逢缘对境，无非出生死之要，举足生心，何莫入菩提之路。」这就是讲，理上既然是一样的，可见得头头是道，法法都是门，问题就是你会不会。会了，触类旁通，毫无障碍，不但理事无碍，事事无碍。

　　【是以即心为道者。可谓寻流而得源矣。】

　　这个结，结得很好，修道修什么？修心，什么心？清净心。清净心在此地分得细，境上讲一心三谛，智上讲一心三观，全是在一心上，所以说「若人识得心，大地无寸土」。小注诸位自己去看。到这个地方，永嘉大师把「法尔如是」解释出来了，你明白这个道理，你才晓得什么叫法尔如是。而后一切所修的，全是以此为依据，所谓是门门皆是入道之门，法法皆是入道之路。今天讲到此地。　　   
   
   

永嘉禅宗集　　（第二十九集）　　1979/7　　台湾圆觉寺　　档名：09-012-0029

　　【第二出其观体者。祇知一念。即空不空。非空非不空。】

　　小注说，「观者，三观也」，空观、假观、中观，「体者，三观出生安立之处也」，也就是说三观所依据的理体，这叫『观体』。在这十段里面，「观体」有两段，在昨天给诸位介绍过了。这段我们看文只有四句，所以幽溪大师说「言略意周」，言语很简略，意思并没有欠缺，后面到第七门里面再从言语上给它补足。观体就是这一念，「祇知一念者，不须缘理断九，离此一念别求清净真如也。」观体就是指现前一念。现前一念，『即空不空，非空非不空』，这是一念的实相。禅家在达摩祖师刚刚传来的时候，他们用功的方法就是观心，到后来这种方法渐渐收不到效果。收不到效果的原因，就是观心要相当的微细，就是要细心，念头要是粗，缘虑心要是重，现在所谓业障要是稍微重，这个功夫用起来不得力。到后来祖师们就改用参话头，参话头比起观心是要粗显得多，一般中等根性的人可以入手。观心，一般讲要相当的善根，具足善根才能够用得上功夫。

　　这个地方，小注给我们讲这个道理，「一念即空，何般若而不具」，般若真空的智慧，一念中就具足。「一念即不空，何解脱而不有」，体是空寂的，但是相不无，所以他说有，不空，确实有那一念。但是这一念理体上是空寂的，是没有自性的。「一念即非空非不空，何法身而不圆」。由此可知，只在一念之中，三德秘藏已经是圆圆满满的具足，丝毫也没有欠缺。修道，我们终极的目标所希望证得的就是三德秘藏。三德秘藏就在一念当中就可以得到，问题就是你会不会观。如果懂得这个理论，也懂得这个方法，在日用平常当中去训练，就是用三观的方法去锻炼，几时你的观法要是得力，三德秘藏就现前，这才是真正的成就。

　　「此大师所传，天台一宗，即阴观妄，烦恼即菩提，生死即涅盘，性具之旨。」底下是校正的文，我们可以不必理会。这个大师是指永嘉大师，永嘉大师是天台门下的，天台祖祖相传就是用这个方法。一念，前面我们读过，一念具足五阴，可见得相当之微细，就在五阴里面观察到一切都是虚妄的。所以烦恼即菩提，五阴是烦恼，五阴当体即空，那就是菩提；生死是烦恼，涅盘也是属于菩提一边的。什么叫烦恼即菩提、生死即涅盘？必须入了道才懂得。没有入门的时候，性具，一切众生本性里面原来具足，毫无欠缺，证得之后才有受用，就是三德秘藏现前的受用。这是修观之体。如果这个道理不懂，可以说修观也好，参话头也好，乃至我们念佛也好，用一切功夫都很难得力。功夫不得力就是不明白理体，可见得理体非常之重要，紧接在法尔之后把观体给我们说出来。观体，入观的时候，怎么晓得有没有证入？知道，第三段就说明：

　　【第三语其相应者。】

　　『相应』就得受用，换句话说，理事不二就有受用。世法里面常讲的享受，在我们佛法称之为正受，正常的享受、正确的享受，正确的享受就是大定，三昧现前，在此地就是讲「相应」，我们梵语「瑜伽」就翻作相应。相应底下就分析得很清楚，心相应、身相应，身心属于正报，除了正报还有依报。小注说，「空破见思，与般若相应」，这是讲三观的空观，空观可以破见思烦恼，与般若智慧相应。「假破尘沙，与解脱相应。中破无明，与法身相应。」至于修法，《禅宗集》里面是接上乘根性的人，换句话说，修法里面他特别着重于一心三观，也就是空假中是同时的，三德秘藏是同时圆证，圆修圆证。底下的文非常重要，先说：

　　【心与空相应。】

　　与空观相应。

　　【则讥毁赞誉。何忧何喜。】

　　文很容易懂。我们现在别人讥刺毁谤，心里就不高兴；一赞叹，欢喜心就生起来，这就是自己心在境界里面做不得主。为什么做不得主？与空观不能相应，纵然是在修，修不相应，到不了这个地步。诸位要晓得，这个功夫一定要相应才有效。换句话说，有什么样的效果？前面讲的破见思烦恼、破尘沙烦恼、破无明烦恼，你才能够破除障碍，证得本性里面的三德秘藏。大家读过《三昧水忏》，你看《三昧水忏》里面，悟达国师，传记里面记载，十世高僧，戒行多么严，道德多么高，做了皇帝的老师。皇帝送他一个沉香宝座，供养他沉香宝座，他心里一欢喜，这就是『赞誉』。心里一欢喜，欢喜是烦恼现前，『忧』与『喜』都是烦恼，情！世俗里面讲的七情，喜怒哀乐爱恶欲就是七情，情就是烦恼。烦恼一现前，他过去的冤家债主找上门，在膝盖上长个人面疮，几乎送了他的命，这是《三昧水忏》前面序文里写得清清楚楚。

　　这就是说明功夫虽然有，心与空观相应，不能说他不相应，但是偶尔一下失掉了，这叫失念。功夫没到家会失掉的，一失掉，冤家债主就找上来了。这就是前面大师告诉我们的，一念相应之后，为什么叫我们要息五念，要认识六门料简，说那么多话干什么？说那么多话的用意，就是叫你一念相应之后你要如法如理的去修学，把相应保持而不失掉。小注里面同修们自己去看，大意就是说，处顺境不生欢喜心，处逆境也没有忧苦的念头，为什么？心与空相应，与空观合而为一，在这个境界里面一切都不受。「十四讲」里面给诸位讲的观受是苦，那五种受，苦乐忧喜舍，都不受了。这是空观成就，换句话说，见思烦恼破除了，这是讲心相应了。再看底下一段：

　　【身与空相应。则刀割香涂。何苦何乐。】

　　这里也举《金刚经》有段公案，释迦牟尼佛做忍辱仙人被歌利王割截身体这段故事。歌利是梵语，印度话，翻译我们中国意思是恶王，也就是俗话称之为暴君，是这个意思，不讲理的。被歌利王割截身体的时候，有没有痛苦？没有痛苦。为什么没有苦？『身与空相应』。但是诸位要晓得，相应这三层功夫，最难的是心与空相应。心要是与空相应，身一定相应，心是主。经论里头常说「境随心转」，依报是疏的境界，正报就是讲身，是亲的境界，都是外境，心要是与空相应，身当然相应，依报自然也就相应。所以修行重点要在修心，前面一再给我们说明，以修心为主。世间人他是宾主颠倒，他是以修身为主，当然修身也能够影响到心地，但是心地很难清净，就是很难完全相应，因此见思烦恼不能破除。这就是宾主的关系，这个意思很容易懂。『刀割』是身的苦受，你要是身与空相应，晓得身是空的、是假的，五阴当中找不到我，纵然在五阴上去观察，五阴也没有自性，当体即空，刀割哪里会有苦！刀割如果有苦，我们身与空没有相应，也就是说，我们三观不得力。『香涂』是乐受，也是功夫不到家，你有受。

　　再看底下一段，这是依报，依报就是我们物质生活所具备的种种条件，依是依靠，我们依靠它生存。依报，严格的说，凡是离开身体之外的全是我们的依报，我们身体穿着一件汗衫，汗衫就是我们的依报，衣食住行一切所需的统统叫依报。

　　【依报与空相应。则施与劫夺。何得何失。】

　　一相应，得失之心就没有了；换句话说，得到没有欢喜心，失去也没有懊恼之心，你心在境界里面永远是平静的，绝不会生烦恼，绝不会动感情。这叫真心现前，前面都很详细的说过，真心离念。我们在境界里面就是起心动念，起心动念是缘虑心用事，这个诸位要记住。真心是绝缘虑的，真心绝虑。学道无非就是要把我们真心恢复过来，使我们在日常用事当中，真心做得了主宰。这就是佛菩萨与我们不一样的所在，佛菩萨在什么境界里面他都是自在的，我们不自在，苦不自在，乐也不自在。换句话说，只要你心里动了念，你就不自在，你心不动念的时候自在。心不动念，心像止水一样，自然放光明，世出世间一切法没有一法不照了。三观都是依据般若，般若的智慧是照了、照见，它不是分别见，它不是缘虑见。这是与空观相应。再看底下与假观相应，假观还是从正报与依报，身心方面来说，格局是一样的。

　　【心与空不空相应。则爱见都忘。慈悲普救。】

　　这是假观。一般说，空观这种智慧是从体上说的，拿现在哲学上的名词，就是观宇宙人生的本体，本体是空寂的，相应有这样的享受。假观是观宇宙万有的现象，是从相上观察的。相是假有，佛法里面常讲幻有，也叫做妙有，所谓妙有就是似有而非有。我们习惯在假有里面，不知道这个有是假的，不知道这个有是幻妄的，把假当作真，这才吃了亏。如果几时一觉悟，这一切有的相，像《金刚经》里面所讲的「凡所有相皆是虚妄」，这就假观成就了。又如《金刚经》的偈子，佛教给我们观察「一切有为法，如梦幻泡影」，这也就是在现象里面观其假有、观其妙有。如果这个观有力，与心、与身、与依报相应，底下这个效果就产生。『与空不空相应』，与假观相应的时候，『爱见都忘』，「爱」是讲贪爱，「见」就是讲知见，换句话说，用这一个字来做代表，就是一切情见都断掉了。也就是说，在境界里面，从此以后再不会感情用事，爱见就是感情用事。

　　不是感情用事，用什么？就是理智用事，不是感情就是理智。理智是本性里面的光明德用，是性德，是本性的光明。它来用事就好，样样都不会错，绝无过失，感情用事免不了有过失。佛菩萨是理智用事，绝不是感情；凡夫是感情用事，谈不上理智，为什么？理没有证得，智没有现前，他哪来的理智！只有理智之名，而无理智之实。理智用事是什么样子？『慈悲普救』，这就是理智用事。慈悲，跟我们世间讲的同情、讲的博爱，或者讲的仁爱，外表上看是相同。世法里面讲博爱，佛法里面讲慈悲，它为什么不讲博爱，要换个名词？换个名词有换个名词的道理在，因为一说到爱，很容易叫我们误会是感情。佛菩萨非常的爱护众生，但是不叫爱，为什么？怕我们误会，「佛还不是爱众生，我们也爱众生，那不是一样的吗？」不一样，佛菩萨的爱是从理智里面生的，理智里面生的，换个名词叫慈悲；凡夫的爱是从感情里面生的，感情里面生的就叫博爱也好、仁爱也好，总而言之，你是从情里头生的，你不是从智里面生的，不同就在此地。

　　不要以为学佛学到最后连感情都没有了。严格的说，真正的情，情到了极点，就变成智，这就是理智，那真正到极点了。世间大哲学家他懂得，你看那些大哲学家他们所说的，不是感情最丰富的人没有办法学哲学。感情最丰富的人一证得理智，那就变成大慈大悲，所以他才能够发大心，无条件的普度众生。世间人虽讲博爱，他办得到吗？他能够把一切都舍弃掉、都牺牲掉，为大众来办事，完全尽义务而不讲报酬，能不能做得到？做不到。这就是慈悲与爱不同的所在。这个爱里面是有条件的，有施报的，有报酬的；慈悲里面没有，完全是尽义务，以一切的方便来利益众生。利益众生，最大的利益是叫众生开智慧，破迷开悟，这是最大的利益。迷破了，智慧开了，他自自然然离苦得乐。苦从哪里来的？苦从迷来的，乐是从悟来的，破迷开悟就离苦得乐了。由此可知，佛菩萨的教化侧重在教，教就是教育，教育的功德就是变化气质，他在变化。再看第二段：

　　【身与空不空相应。则内同枯木。外现威仪。】

　　『身』与假观相应了，里面怎样？里面是如如不动，晓得一切法即空即假；外面怎么样？外面还要示现『威仪』，还要装模作样。为什么要装模作样，要示现威仪？威仪就是行住坐卧规规矩矩，要示现这个，示现这个是教化众生的。心里面有大慈大悲的悲愿，有这个愿要表现在外面，所以以身教、以言教，「身」就是给众生做榜样、做模范，这才能够化导一切众生。

　　【依报与空不空相应。则永绝贪求。资财给济。】

　　晓得一切『依报』都是假的，山河大地、依正庄严全是幻有，全是自性里面所现的妄相而已。既然一切都是自心所变、自心所现，还有什么贪，还有什么求的？不但没有贪求，凡是众生所需要的都能够帮助他，都能够接济他。这是依报与假观相应了。下面讲与中观相应：

　　【心与空不空。非空非不空相应。则实相初明。开佛知见。】

　　我们从这里一看，三番一比较，你就晓得，怎样才能够见性？要与中观相应才能见性。也就是说明，一定要与中观相应，前面空、假才圆满，偏在一边不能圆满。『实相初明』，实相就是见性了，真如本性就证得了，开佛的知见了，开佛知见也就是入佛知见。《法华经》里面说，「开示悟入佛之知见」，这句话要记住，这是一切法门修学里面最终极的目标。净土法门里面讲往生西方极乐世界，往生西方极乐世界之后，后面的目标也是如此，没有两样的。入佛知见就是成佛，佛的知见。「开居于初，菩萨无明初破，初见实相，能与中道相应故也」，就是与中观相应。在前面讲止观，「正修止观第九门」给诸位说过，止观要均等才能够一念相应。一念相应就是此地讲的「实相初明」，在圆教果位上就是初住菩萨的地位，别教就登地。不但见思、尘沙破了，无明也破一分，这才叫究竟的果位。

　　【身与空不空。非空非不空相应。则一尘入正受。诸尘三昧起。】

　　这几句与《华严经》的味道是一样的，俗话说的神通现前，『一尘入正受』，入定，从一尘入，从诸尘起。《华严经》里面有说过，自己身上入定，可以在一切众生身上出定，自他不二。所以我们读《华严经》，读到这段，才晓得经里面所讲的诸佛菩萨以三昧、以智慧、以神通加持一切众生，这是真实的，这不是假的。为什么？理论上讲得通。理上讲得通，事上就办得到，有事必有理，有理必有事；换句话说，这是真实不虚，一点都不假。小注诸位自己去看。这段总结一句话，就是神通自在。神通自在，说实在话，也不是什么了不起的事情，就是我们自己本能恢复了，眼见色法没有障碍了，隔了墙壁也能看得到。

　　我们现前隔了墙壁就看不到，不要说隔墙壁，隔一张纸头都看不见。本来我们见的功能是无碍的，现在变成有碍，变成障碍了。耳根，你看看，不要说他方世界，台北市那边人讲话，如果要是没有无线电传播，我们就听不到了，何况于他方世界。原来我们的耳根是很利的，他方世界的人说话，我们这里都听得清清楚楚，不必藉收音机。这是我们本有的能力，现在丧失掉了。为什么叫我们境界与观智相应？相应就恢复我们的本能。这在佛法里面讲六神通，天眼通、天耳通、他心、宿命、神足、漏尽。神足就是变化，你们看过《西游记》孙悟空七十二变，那就是神足通。七十二变不稀奇，你要是果然证得，变化是无方的，无量无边，随心所欲，不是做不到，做得到的。原因就是我们三谛与三智不能相应、与三观不能相应，所以我们的本能没有办法恢复。你要是明了这个道理才晓得，神通不稀奇，很平常的事情。

　　【依报与空不空。非空非不空相应。则香台宝阁。严土化生。】

　　这也不要多说，你读《弥陀经》西方极乐世界依正庄严，读《华严经》你看到毘卢遮那佛的华严世界，那个依正庄严从哪里来的？原来依报与中观相应，自自然然现前的。它种种庄严不必人工去建筑，不必动头脑去设计，自自然然就能够满足你的心愿，所以说化生的。我们由这段讲它的相应，相应里面多半说的是果用，就是证到果位之后所起现的作用。如果没有这个作用，我们又何必来修学？就是因为大用无边，功德无量。这是修学的利益，真实的功德。下面再看第四段：

　　【第四警其上慢者。若不尔者。则未相应也。】

　　第四门只有这一句，这是一段，这段非常的重要。换句话说，我们自己修行，怎么样辨别我们所用的功，用的功夫就是三观，是不是与三谛相应？怎样辨别？就从前面三番相应当中去辨别，才能够看出自己功夫是不是真的有成就。假如我们现在被蚊子咬一口还痛、还痒，不行，没相应，人家刀割都不痛，我们蚊子咬一下还痛、还痒，没有功夫！你要是果然相应，刀割、香涂都不动心。如果我们得到东西，你心里很欢喜，得到了很喜欢；你很喜欢的东西丢掉了，很懊恼，这不行，没有功夫，依然是心为境转，心随境界转。这要晓得自己不行，千万不可以傲慢，以为自己行了，以为自己成就了，以为自己相应，实际上根本都没有相应。这是警告我们，防止我们起增上慢，没有得到以为得到，没有成就以为成就，这就是一重障碍。如果我们明白，晓得自己现前的境界，晓得自己现前的功夫，这才能够精进，才能往前进，不至于后退，不至于中止在目前这个境界之中。

　　【第五诫其疏怠者。然渡海应须上船。非船何以能渡。修心必须入观。非观无以明心。心尚未明。相应何日。思之勿自恃也。】

　　这里面有喻、有法。比喻里面告诉我们渡海需要船，船是个工具，并不是目的，但是你没有这个工具不能够达到目的地。修心，明心见性是目的，怎样能够达到明心见性？必须修观。换句话说，三观对于一个修心的人来说决定不能缺少。天台家三止三观的方法适用于一切法门，千万不要以为「我不是学天台的，我何必要懂得它的理论，何必要运用它的方法」，这么一想就错了。此地告诫我们，用意也就是在此地。江味农居士在《金刚经讲义》里面，特别劝勉念佛的人一定要懂般若。般若是什么？也就是三观之理，实相、观照、方便，也就是空观、假观、中观。你要是不明这个道理，你修念佛法门，换句话说，不能与心性相应。不相应，就不称性；不称性，这种修法算不上是圆修，算不上圆证。换句话说，你要想断惑证真很难很难，修一点善根福德可以办得到，明心见性、断惑证真办不到。修净土还要断惑证真吗？要。你要是能够破见思，极乐世界所说的四土三辈九品，功行高下不一样，破无明的到那边就生实报庄严土，破见思的生方便有余土，功夫成一片的生凡圣同居土。何况里面每个人的功夫程度参差不齐，纵然到了佛国土，地位也有高下不等。可见得，入观、入理是非常重要的。所以大师在此地劝我们必须入观，必须就是决定不能够欠缺的，一定要懂这个理，要懂这个方法。

　　『非观无以明心，心尚未明，相应何日』，唯有相应，往生才能够自在。我们以念佛法门来讲，这一点千千万万不要疏忽，这是真本事、真功夫。世间人临命终时迷惑颠倒，有功夫的人不然。昨天晚上我们几位法师还在谈论，在台湾我们所看到的这些往生的人。我所知道的，在台北，念佛团的创办人李济华居士，这是在家人，他临命终时，一个月之前他就晓得，他就把这个消息透露给他的好朋友，我快要走了。走的那一天，他们说，跟他太太坐个三轮车到念佛团去，那一天共修，坐三轮车，跟他太太说，我要往生极乐世界，妳会不会感觉寂寞？他太太以为开玩笑，你有本事，那你去好了，没有关系，我无所谓。他太太同意，答应他往生极乐世界。到念佛团之后，念佛以后讲开示，他讲《弥陀经》，讲了一个半钟点，讲完之后告诉大家，我要回家去了。大家以为他八十岁，年纪老了，说了一个半钟点的话很累，以为他要回家去了，哪里晓得他在那里一坐就往生了。普通人有这个本事吗？

　　我那时候在台中，我有个好朋友徐醒民居士，那时候他刚刚学佛，他看到这个事情，他给我写封信，「是真的，不是假的，我们要好好的干，真的不假」，果然不假。诸位想想看，哪个有这么自在？他说的绝不是假话，他要到西方极乐世界去，一个多月前他就清清楚楚，就知道哪天要走、什么时候走，欢欢喜喜的去了。老居士一生弘法利生，最后是现身说法，再要不相信，那就没有办法了。你还要对西方极乐世界怀疑，能不能去得成，人家示现的榜样留在此地，你再要不相信，那有什么法子！从前《高僧传》里、《往生传》里记录的，那是传说，书上这么写的，未必是真的。现在摆在这个地方给你看到了，你还不相信，那就没法子。他为什么这么自在？心相应、身相应、依报相应，所以才这么自在；我们为什么不自在？不相应，临命终时才有病苦。

　　再给诸位说，死了以后留肉身、留舍利，都不足以证明他往生，不足以证明他成就了，这个诸位要懂得。真正成就的人，不留的人很多。留下肉身、留下舍利，在一般讲只能够证明他有定功，不能证明他证果，这一点我们要明白。往生这个瑞相是证明他证果了，往生就是证果，一生到西方极乐世界决定不退转，成佛无疑，成佛是早晚的事，不会退转。李老居士能办得到，我们为什么办不到？人家通宗通教，如理如法的去修学，他能办到。可见得，理论一定要明白，方法一定要懂得，如理如法的去修，成就很快很快。经里面说得很清楚，《弥陀经》里面讲的，若一日到若七日，那是讲真正精进的。上根利智，一天就可以办到；业障深重的，七天也能办到。我们用个三年、五载的功夫还不能成就？不能成就是我们疏忽、懈怠、懒惰，所以你不能成就。

　　怎么用功的方法，这几天也告诉诸位了，就看你们自己肯不肯做。真正在道上，身心世界一切放下，一个主意，修清净心，这是特别要注意到的，除了使自己心地清净之外，什么都不求，求心清净。心清净则身清净，身清净则境界清净，境随心转，一点都不错。这才叫真正修心，真正叫修道，道找到了。道是什么？道就是清净心。除此之外，什么都不是。道就是佛，清净心就是佛。几时你心地清净了，怎样才叫清净？相应，与外面境界相应，这是真正清净，清净就叫成佛，这里面哪有迷信！所以相应就是一个考验，功夫是不是成就了、清净心是不是现前了。末后这句大师有警诫的意思，也有勉励的意思，叫我们思之，多想想，千万不要自恃。

　　【第六重出观体者。】

　　跟我们前面一开端所说的一样。为什么要重出？底下有说出道理：

　　【祇知一念即空不空。非有非无。不知即念即空不空。非非有非非无。】

　　「祇知，照也。不知，寂也。」前面在观体上只说一个照，因为三观是以照为体，以寂为用。寂与照，可以互相为体，要说体，两者都是体；要说用，两者都是用。当我们修观的时候是要以照为体，以寂为用；当我们修定的时候是以寂为体，是以照为用。小注说，「即照而遮」，遮就是止的意思，就是定的意思，「故即空不空而双非也」，空、不空二边都要把它离开，这是即照而遮；换句话说，就是常讲的三轮体空。正在用观照功夫的时候，不能着观照之相，不能够起观照的念头。我现在有观有照，那就坏了，坏在哪里？又落在能所里头。能所不忘，观照的功夫就不能相应；如果要相应，是要忘能所、绝对待，功夫才能够相应。相应是成就，不相应是没有成就。这是讲双遮双非。

　　「即寂而照，故双照也。非去非有，乃是照空。非去非无，乃是照有。」双照，非有、非无二边都离开。前面是有无二边都离开，这是双遮；非有、非无二边也离开，这叫双照。换句话说，真心理地是一尘不染，一念不生，动一个妄念就是错误，起一个妄念就是烦恼。起一个妄念就是一重障碍，起两个妄念是两重障碍。凡夫所以不能证得，妄念纷飞，与真性理体、与诸法实相不能相应，在一切法里面不得自在，原因就在此地。大家明白之后要好好的想想，真正的障碍在哪里？在自己心里面，不是在境界，境界里面没有障碍。为什么境界里没障碍？法空，一切法当体即空；法假，《仁王经》里面跟我们说，法是假的，受也是假的。所以障碍不在境界上，障碍在我们的缘虑、执着、分别，这在佛经里面讲，无始劫以来的颠倒妄想。只要你能够拔除，你就能一念相应；只要一念相应，你就得大自在，《华严》里面讲的事事无碍的境界。事事无碍，就是六通现前，我们本有的智慧、本有的德能完全恢复了。

　　给诸位说，是恢复，不是得来的。所以佛在大经里面给我们说，「圆满菩提，归无所得」，什么你也都没有得到。成佛了，成佛得到什么？什么也没得到。为什么说什么都没得到？因为你所得到的统统是你原有的，不是外面得的，真正不是从外头得来。也就是说，把你自己过去那些障碍都去掉，本有的智慧、本有的功德现前了。我们在这里举个例子说明，好比灯的光明，灯放光是它本来就有光明，灯放光明好比是佛本性里面的般若智慧。凡夫是怎么样？凡夫不是没有光，也是一样的光，外面有了障碍。你要是用灯罩，或者用纸一层一层的把它包裹起来，包得愈多愈厚，它也透一点光，透得少，包得少的，光就透得多；把那个外面所包的纸统统去掉，光完全露出来。诸位想想，透出来的光明跟它重重包裹得很厚的，它里面光明有没有减少一分？有没有增加一分？不增不减。佛的智慧就好比没有障碍，完全透出来，我们凡夫的智慧好比是包裹重重。

　　十法界里头，打个比喻，菩萨只包一张纸，所以看起来还满亮的；佛是完全没有障碍，光完全透出来。你们不相信可以做个试验，包一张纸，灯开开的时候，还很亮。缘觉好像包两张纸，比菩萨差一点；阿罗汉好比包三张纸，光明又小一点；诸天好比包四张纸，我们人道好比包五张纸，五张纸包着这个灯，阿修罗就包了六张纸，畜生包了七张纸，饿鬼就包了八张，地狱就包了九张，包得愈厚，透出来的光就愈少。这是讲光明，光明是比的智慧，就是这么回事情。能力也是如此，能力是指什么？眼能见、耳能听，我们六根有六种功能，有六种作用。我们本来眼的功能是尽十方遍虚空法界都能见到，不但能见得到，而且还如对目前。我们晚上看月亮，月亮很远，看不清楚，如果你要是能力恢复了，你看月亮，月亮就在你眼前，看得清清楚楚、明明白白；不但就在眼前，而且你还能看透月亮里面是些什么。看一个人，你这个衣服穿得整整齐齐，里面看不出来，你要是能力恢复，里面五脏六腑都看得出来，眼睛就像Ｘ光一样，看透过去，没有障碍。

　　愈说好像愈玄、愈神奇，其实是我们的本能如此，我们现在丧失了。所以佛在一成道，他第一句话说的是什么？一切众生皆有如来智慧（有佛的智慧，平等没有两样）、有如来的德相（有如来的功德、能力，有如来的相貌），一切众生都有，个个不无。为什么会现出差别相？由于一切众生有执着、有分别、有妄想，这才现出差别相。妄想、执着、分别就是障碍，好比刚才举的灯上一层一层纸包裹住，就这个东西。换句话说，一个人妄想少，分别心轻，执着心不重的人，智慧就愈高，能力就愈大；妄想心多的人，分别、执着重的人，他的智慧透出来就愈浅，他的能力就愈小，这么个道理。所以佛在讲修行之前，为什么先要把那个根本说出来，使我们自己知道，我们的智慧与十方诸佛没有两样，我们的能力也没有两样，完全相同。

　　修是修什么？不是修你的本能，也不是修你的智慧。你要是说，我修行我修智慧，我修我的本能，本能就是神通，那是错误的，那是本有的。修什么？就是把障碍去掉。换句话说，修什么？修在一切境界里面学着不起分别、不固执、不执着，在一切境界里面不生妄念，修的是这个。换句话说，灯的光明是本有的，要你修什么！把外面包裹的障碍一层一层去掉，去一分，透一分光明，智能就增长一分。说增长是方便语，哪里是增长！本有的，增长什么！多透出来一分而已，能力也就恢复一分。因此，佛的眼睛里面看一切众生，个个都是佛；菩萨眼睛里面看众生，个个都是菩萨。凭什么？凭这个理体，凭我们本来如此，前面第一段讲的「法尔如是」，就是凭这个。可见得，佛眼睛里面看的境界没错，而在我们产生无量无边的错觉，产生许许多多的误会。由于误会、由于错觉，这才造业，造了业就受报。业虽然是空寂的，性也是空的，报也是性空，都没有自性。虽然没有自性，你迷在幻相里面，你有苦乐不同的感受，有这个相在，有这种受在。

　　所以佛菩萨教我们离妄修真，所使用的方法是教导。把他一切方便归纳起来，无非是身教、言教、意教，自行化他。因缘成熟的时候，就是各种条件都具足的时候，佛是以言教、以身教；条件不具足的时候，佛有意教。换句话说，心心念念没有忘了教化众生，是时候没到，机缘没有到。这也有个比喻，好比儿童，他在二、三岁的时候，做父母的就有想教育他的心，但是他太小了，他不能受教育。虽然不能给他受教育，教育他的心没有一天中断过，没有一时离开过。这就是机缘不成熟的时候，意教没中断过。这才叫大慈大悲，普度众生。

　　后面这几句就把这段重出的意思说出来，「前出观体者，且正显中」，就正是显示中道。「重出观体者」，境界就再高一层，「中亦不立」，你看看这个心慈悲到极处，二边舍弃，怕你存一个中道，中道又是病。就是在三观里面，空观、假观是二边，二边离开叫中道，如果你再要执着又有一个中观，中观与二边又成一个对立，能所还是不忘。换句话说，实相理体依然不能现前，还是一重障碍。所以在此地再重出告诉我们，二边虽然要离开，中道也不存。为了言说方便起见，不得已而建立一个中道，中道并不是真正存在；也不是不存在，你要是说不存在，中道是假的，没有这个东西，又错误了。底下一段就是辨是非，主要就是说明这个，真正是难。就是凡夫无始劫以来，执着、分别的习气他不能断。如果执着、分别的习气一下断了，底下就不要说了，何必这么多言语，委曲婉转的说这么多啰嗦话？原因就是我们不能入。

　　「存然亡然，不可得而名焉，斯臻元妙」，到最后的结论，所谓是言语道断、心行处灭，才能够真正的证入实相，也就是禅家讲的真正的明心了。明心见性，心是指八个识，唯识里面讲八个识都可以称之为心，所以叫八心王。狭义的说，八个识可以分为三类，第八识单独称为心，第七识称之为意，心跟意不一样，前面六识称作识。明心见性这个心，单指第八识也行，合起来指八个识讲也行，都讲得通。可是一般讲法，单指第八识，指阿赖耶比较上多。因为第八阿赖耶识叫含藏识，含藏什么？含藏诸法种子，这是唯识学里头的名词术语。要是拿我们现在一般的语言来说，就是含藏一切的印象。我们眼见色、耳闻声、身一切的动作，它会有个印象，这在唯识里面是一个种子，你见一桩事情，你心里头就落了一个印象。现在人不懂，印象落在哪里？落在脑海里头，脑皱折的某一部分，落在里面，这是讲不通的。不但真心不在我们脑里面，妄心也不在，大家读《楞严》七处征心就明白了。真心之大无量无边，心包太虚、量周沙界，妄心也是如此。妄心跟真心是同一个心，不是两个心，一个是觉，一个是迷而已。觉了就叫它做真如本性，迷了就叫它做阿赖耶，哪有两样！是一样的。

　　一个修心的人，首先你要认识心是什么、心在哪里？先要了解。明是恢复光明，妄心是迷惑颠倒的，迷就是暗，是不明，所以称之为无明。明心就是无去掉了，只有明，心明了，把前面黑暗的障碍去掉，恢复到明。明就是性，换句话说，心是迷了的时候，性迷了叫做心，心再恢复光明就叫做性，换个名词，实际上一个东西。就是迷悟不同而已，体是一个，相是不一样，有迷的相、有暗的相、有觉的相、有明的相。这是修行人首先要懂得的。为什么？我们修就是修这个，就是去掉无明，恢复本明。本明就是智慧，智慧无量无边。不学佛的人也听到佛门有个术语，「佛法无边」，大家晓得这么一句话。法是指一切万法，「佛」这个意思翻成中国字是智、觉，智是体，觉是用。换句话说，你有智慧，从智慧你就不迷，你就起觉的作用。觉对什么？觉对一切万法，没有一法你不知道，没有一法你不明白。大学问，确确实实是无边的，一切法无边，你的智慧也无边，你的觉也无边。这就是我们修行的依据，我们修学的凭借。

　　诸位晓得这个道理，我们的道场、我们的师长、我们的同学，对我们修学来说，这叫做增上缘。老师能不能把智慧给你？不能，老师不能把智慧给你；老师能不能把技能给你？不能，你的智慧、你的技能是你本有的。老师不但不能给你，什么忙都帮不上。正如同刚才举的比喻，灯上包裹的那些纸，老师给你什么？你那个光明跟这个光明一样，就是上面盖的那些纸，你把它去掉就行了。去掉要谁去掉？要你自己去掉，老师不能代你去掉。因为这不是外面的事，是你心地里头的事情，你心里面的障碍要你自己去断。你明了这个意思，所以佛说佛不度众生。佛天天度众生，佛怎么不度众生？佛只能把这个道理给你讲明白、方法告诉你，你自己怎样恢复你的光明，恢复你的能力，全是你自己的事情，什么人都不能代替你，什么人也不能帮你忙，道理就在此地。所以功夫要你自己做。禅家有个比喻，「父子上山，各自努力」，哪个也代替不了哪个，如人饮水，冷暖自知。你所得的受用，你所得的享受，别人也不知道。这堂就讲到这里。　　   
   
   

永嘉禅宗集　　（第三十集）　　1979/7　　台湾圆觉寺　　档名：09-012-0030

　　请掀开经本第五十页。

　　【第七明其是非者。心不是有。心不是无。心不非有。心不非无。】

　　在这段里面，这四句是纲领，下面所说的无论说多少话，都超不出这四句纲领。佛在《楞严经》上叫阿难尊者找心，旧注判作七处征心，交光大师他老人家把那七段文字判作七番破处。古今这两种判法虽然不一样，仔细的去观察，两种判法都不能说错，说七番破处也很有道理，说七处征心又不无道理。《楞严》的经文长，这四句就是七处征心的总结论。小注讲，「此章来意」，这段的来源，为什么会有这段文字？「为明重出观体之所以」，前面一段重出观体，为什么又要重出？所以然的道理就在此地，就是怕我们着相。所以在这里告诉我们，心不能说『有』，也不能说『无』，换句话说，真正的大根大本就这两句话。『非有』就是无，『非无』就是有，所以实在讲起来，就是「有、无」两个字，也就是「是、非」两端。有无、是非这种情执，粗相我们容易明了，微细相很难明白。微细相既然难明，诸位想想，要破是非、有无的执着谈何容易！下面这几段，大师委曲婉转的给我们开示：

　　【是有是无即堕是。】

　　沾上个『是』字，就堕在是边上。

　　【非有非无即堕非。】

　　反正不落在「是」这一端，它就落在『非』一端。

　　【如是祇是是非之非。未是非是非非之是。】

　　这句话在言语上绕圈子，你细细的去观察，里面有好几层的意思。意思就是说明，前面一个是、一个非，那个是非这句接出来，就是是非之是，是非之是是相对待的，相对待的是与非都是过失。所以说『未是非是非非之是』，并不是把是非两端都离开的是，绝对的是。这个问题实在是很不容易，先说一个是、说一个非，是非是一边；再建立一个是，超出了是非。超出是非就真正是是，落在是非里面就是相对的，这是绝对的。好，问题来了，绝对跟相对的两个又对立了，麻烦就在此地。是非也不要了，都不要了，这个非了，都不要了，这是真正是了；相对的是跟绝对的是又对立了，麻烦就在此地，重重无尽。愈往外面分析，念头愈微细。这段经文就是这个意思。你看这个文章的时候，是非、是非搞得很多，乍看起来头都看昏了。给诸位这么一解释，就是这么个道理。

　　你明了这个道理，心里一动念就有是非，你要想不落是非，怎么办？不起心动念，所以说，言语道断、心行处灭，起心动念一定落在是非里面。这个问题相当之复杂，断干净相当的不容易。这个图表你要是看明白了，你就晓得，从我们凡夫地第一层开始，我们凡夫地是落在是非的圈圈里头，讲是、讲非统统是对待的、相对的。一层一层的超越，要想断得干干净净的，要到如来地才干净。为什么？等觉菩萨还有一分生相无明没有破，还是一重微细的是非，还有一重微细的有无，那是到了极限。我们能够破个几层，本性里面的智慧光明就可以显露一部分出来。意思明白了，看底下这一段就好看，「如是祇是是非之非，未是非是非非之是」，小注诸位自己看。

　　【今以双非破两是。】

　　『以双非破两是』，是有一个是，是无一个是；两非就是什么？非是有、非是无。以双非破两是。

　　【是破非是犹是非。】

　　就跟这个图一样，破了这一重，出来之后，两个又对立了，还是一个是非；这一重破了之后，脱离开，又是一重是非。

　　【又以双非破两非。】

　　非有、非无。

　　【非破非非即是是。】

　　小注同学们自己去看。

　　【如是祇是非是非非之是。】

　　依然是『是非』之『是』，可见得这个圈子想跳出来不容易。可是要不跳出来，终究是见性的障碍，换句话说，有了它，清净心、般若智慧都不能现前，心不得清净，智慧不得现前。『如是』，是总结前面所讲的，还是一个「非是非非之是」。

　　【未是不非不不非。不是不不是。】

　　这是总结前面的两重。下面有一句总结：

　　【是非之惑。绵微难见。】

　　就像这个图一样，一层一层的，这种迷惑非常的绵微。『绵微』是细密之意，很细、很密。粗相我们容易懂，一说就懂，愈往细处去追究，愈追究愈细密，很不容易见到。见到都不容易，诸位想想看，你要想把它断除，谈何容易！小注说，「此惑为复障理障事」，是非的迷惑在两种障当中是属于理还是属于事？幽溪大师给我们解释，「能障于理，非障于事」，它是属于理障，不是属于事障。理障就是障无明，「乃由无明不了」，对于真相不明白，「横计是非」，这才产生这种虚妄的情执。愈是往细密去追求，情执就愈微细。「阴宰若亡，是非都泯」，阴宰是指阿赖耶识，如果我们转阿赖耶识为大圆镜智，『是非之惑』才能够破除，才不再执着。这样的情形，我们自己要省察，念头生起，你想想，是不是落在这两个字里头？一定落在。可见得佛祖所说的话一点都不错。

　　【神清虑静。细而研之。】

　　『研之』就是禅家所讲的参究的意思，而不是用第六识的分别，不是用第七识的执着。要是用第六识的分别或第七识的执着，是非圈子永远跳不出。小注说，「是非幽微，其义最细，察之无象，寻之无踪，若非智眼朗然，云何能祛此见」，必须要般若智照功深，才能够把微细的迷惑断除。要晓得，清净心中没有是非，清净心中也没有有无，有无与是非都是无明边事，与常住真心毫无干涉，这一点要明白。明白了之后，你也就懂得为什么要离开它。再看下面第八段：

　　【第八简其诠旨者。】

　　「诠即能诠」，就是语言、文字，这都属于能诠，这是讲的教。能诠的语言、文字诠叙些什么？这就讲的宗旨，「旨即所诠。欲其始则因诠而会旨，终则得兔以忘罤，故须简之」。这个要拣别，一个是初学，一个是老参，初学跟老参都要懂得拣别。初学的人，古人有所谓：修行贵在转识成智，研教（就是听教）贵在会归自性。会听的人，会归自性就是宗旨，这就真的叫会，会听。研究经书也是这个意思，你要能够会归自性才有真正受用，读诵受持都是为了这件事。这是指出来研学的方向，这是讲初学。老参，老修行，着重在转识成智，假如不是转识成智，你修行的路子就走错了。如果不懂得会归自性，你书就是白念了。换句话说，佛经与世间书有什么不相同？世间书没有办法会归自性，佛经有这个能力，这就是佛经与世间书籍不相同之处。佛书读了可以见性，世间书你怎样读也见不了性；佛书读了可以证得清净心，可以开般若智慧，世间书没有这种能力。

　　纵然我们读的不多，这两个星期《禅宗集》从头看到此地，诸位也能够明了。以后我们读经、我们听经，应该用什么态度？要懂得会归自性。会就是体会，不要在文字相上求，不要在言说相上求，为什么？要在宗旨上求。这就是世尊教给我们的依义不依语，依理就是宗旨，我们依这个，我们要把这个会在心里。言语多说几句、少说几句没有关系，乃至于深说、浅说也没有关系，略说、广说亦没有关系，得旨归宗要紧。老参是「得兔以忘罤」，罤是抓兔子的网，兔子抓到了，抓兔子的网可以丢在一边。为什么？目的是要抓兔子，目的不在网上，网是工具。这就是教给你，研教是工具，不是目标；研教是增上缘，不是亲因缘，也不是所缘缘，它是属于增上缘而已。

　　【然而至理无言。假文言以明其旨。】

　　首先说明文字与义理关系之所在。真理没有言语、没有文字，世尊为了将至理，最高的道理，世间所谓真理，佛要将真理指示给我们，不得已藉言语文字来说明。可是相当之困难，刚才讲的这些是是非非。小注里面举《大品般若经》里头一句话，也说得非常好，「总持无文字，文字显总持」。总持就是宗旨，这两个字通常解释是「总一切义，持一切法」，梵语叫陀罗尼，翻译中国的话就叫总持。着重在义理，这是认识义理与语言文字的关系，哪是主、哪是宾，宾主要把它分得清清楚楚，要找主人，不要去找宾。

　　【旨宗非观。藉修观以会其宗。】

　　要从文字里面会至理，怎么会法？这就得『修观』，般若里面依文字起观照。文字般若，给诸位说，文字里面没有般若，文字可以帮助你起观照般若，所以文字的功德就不可思议，我们也尊称它为文字般若，道理在此地。如果没有观照，文字是死的，可见得文字属不属于般若，功在观照。你有观照，文字对你是般若；你没有观照，文字对你是死东西。这就是所谓依文作观，非常的重要。唯有观照功深，才能够证得实相般若，证得实相般若就是此地讲的『会其宗』。小注说，「理智非行」，行是什么？行就是观照般若，理智是属于宗旨。「藉行熏成」，理智要现行，要能够透出来，使我们得受用，必须要藉行的功夫，也就是藉观照的力量。「《圆觉》云」，《圆觉经》，「虽复本来金，终以销成就」，这是拿金来做比喻。金在矿石里面确实本来它就是金，可是一定要经过提炼，如果金要不经过冶炼，它只是矿石而已，得不到金之用。要想得到金之用，要加一番提炼的功夫，提炼的功夫好比是观照般若，好比我们讲的修行。本性里面，法身、般若、解脱这三种东西都不属于行，可是没有行，这三种东西不能现前。

　　「今谓旨即正因，宗即了因，观即缘因」，这是古人这么个说法。幽溪大师他说不然，他不同意这个说法，说「余谓非也」，余是指幽溪大师说的。「应以旨作正因，宗观皆作了因」，他是这个分法，旨是正因佛性，正因佛性就是真如本性，在四种缘里面讲这才叫亲因缘；宗与观都是了因，了因是智慧，就是观照的功夫。「盖此宗非五重中之宗，乃宗趣之宗，义属于解，解之与观俱属了因」，他这个说法有他的道理在。此地所讲的宗，不是五重玄义里头明宗的那个宗，五重玄义明宗的那个宗是说的修法，此地这个宗与观都是属于起解的，行解相应是发解的作用。所以义属于解，它就属于宗趣的宗。因此解与观都是属于了因佛性，在三因佛性里面讲，属于了因佛性。缘因佛性是什么？这讲三因佛性，缘因是什么？「缘因，取助道法门」，缘因是属于助缘，是属于增上缘。他这个解释相当有道理，缘因固然能够帮助我们，关键在了因，了是一切明了。这三桩都是破迷开悟、成佛之正因，法相里面称之为三因佛性，正因是体，了因是用，缘因是作用之助缘。这个地方讲宗、讲观，都是说明解其义理。

　　由此可知，无论修学哪个法门，绝对不可以说，我不要解其义，不解没有关系。如果说不解其义没有关系，你们诸位冷静的去想一想，释迦牟尼佛当年住世的时候，他老人家所示现的，讲经三百余会，说法四十九年，从示现成道一直到入灭，四十九年当中，就是五十年，他三十岁成道，没有一天不讲经。如果说讲经，这个解不重要，何必要讲四十九年？他为什么不去面壁四十九年？他为什么不去老实念佛念个四十九年？他要说法干什么？同学们细细想想，你就会恍然大悟。佛要不示现这个榜样给我们看，后人也许会误会，「学佛何必要研究教？学佛何必要讲经？」不讲不行！诸位再看看《五灯会元》、看看《传灯录》，这些书是禅宗里面的历史，你看看哪个丛林、哪个道场不讲经？禅宗里面也讲经，净土宗里头也讲经。那是过去人心淳厚，外面境界里头诱惑的力量小，还要天天讲，叫你开智慧，破迷惑；换句话说，把是非的见解一层一层给你剥去，使你在菩提道上没有障碍。

　　讲经、道场，给诸位说，全是属于缘因佛性。言说、文字不是总持，是助缘，助道法，你要是依文字起观照，那就是你的了因。了因佛性是你自家的事情，

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缘因是外面可以帮得上你忙，只能帮到此地为止，不能再帮了，以后的事情是自己的事情。希望诸位对于这一点特别要重视。从前佛法为什么兴？兴在哪里？兴在到处有人讲经，到处都有人弘法，无论是知识分子，乃至于乡下老百姓，对于教理多多少少都懂得一点，他不迷信。上自帝王大臣、文武百官，对于佛法的道理都理解，知道这个不迷信，而归纳为国家教育之一，帮助政府教化众生。现在衰在什么地方？没有人讲了，经典这样深，大家也看不懂，于是引起普遍的误会，佛法迷信！实际上佛教是什么他不知道，用迷信两个字就把它全部否定掉了。诸位想想，这是多么可怕！多么可怜！所以我们要想佛法再兴，这个教育能够再恢复到从前光辉的历史，除了弘扬之外没有第二个途径。

　　自从释迦牟尼佛开端，到历代祖师所示现的榜样，我们能改吗？现在不但社会上一般人士对于佛经曲解，因为寺院里面也不讲了，我们出家在家的四众也对这个是茫然无知。到了这个程度，不但不知道精进，不晓得努力，还想尽方法避免，最好不谈这个问题。为什么？一谈，谈了不知道。我还听说有少数寺院，看到这些大专学生学佛的来了，他们把门一关，都藏起来。为什么？怕人家问，问了答不出来，难为情，还有这种情形在。诸位要晓得，现在大专学生学佛的风气非常的普遍，我们出家人不能不留意教典。理路不明，决定是盲修瞎练，吃尽了冤枉苦头，得不到成就。大师在此地开示我们：

　　【若旨之未明。则言之未的。若宗之未会。则观之未深。】

　　理论要是不明，『旨』就是理，教理不明，言词就不踏实，拿现在话说，言语就不肯定。理明白了，言语才斩钉断铁，为什么？自己没有疑惑，叫听众一听，当下也没有疑惑。理要明才能办得到，理要是不明，说的话模棱两可，不敢下断语。『宗之未会』，宗旨没有能够契入，那是我们观照的功夫不够深。

　　【深观乃会其宗。的言必明其旨。】

　　这是一定的道理，你修观，诸位想想看，观照般若是依文字般若起观照般若，依文字般若不是依文字、依语言，一开端给诸位说过，是要依文字语言所诠的至理、所诠的真理来说的。

　　【旨宗既其明会。言观何得复存耶。】

　　这两句是说你契入了，一入这个境界就能所俱忘，这是真正的入了，也就是前面给我们说的理事不二。《法华》里面说「入佛知见」，入的境界，理明了，不要说话，不用说了，宗门教下都不例外。你看看五祖忍大师给六祖惠能大师说法，讲《金刚经》，没有讲几页，讲到「应无所住而生其心」，能大师理明了，后面要不要说？不要再说。不但不要再说，念头也不生，为什么不生？疑问断了，前面讲的是非非是，这种疑惑从根断除了，清净心现前。无量无边的智慧从清净心里生起，这时候称之为无师智、自然智，这是我们真如本性里面本有的智慧德能现前，这就是世俗人说得道了。

　　六祖得道了，得道之后是不是就能弘法利生？我们在《坛经》里面看清楚，弘法利生要时节因缘，不是说他一得道，马上就可以出去弘法利生，还得在猎人队里头躲躲藏藏一十八年，机缘才成熟。连祖师都是这个样子，我们着什么急？才学了一点皮毛，就没有地方卖了，就着急得不得了，拿祖师来较量较量，你还成得了大器吗？那样的人，他都不着急，要等十八年才能出头。这都是诸佛菩萨、祖师大德示现给我们的榜样，我们要学。不但在经论上学、在理论上学，还得要取法前贤做我们的典型、做我们的模范。照这个典型、照这个模范来塑造自己，才能有成就，你的心才能够安，才不会妄动，功夫才能够绵绵密密的。如理如法不断的用上，由小成就至于大成就。这才是真正的般若功深。现前世界虽然乱，佛法虽然微，道法不绝如缕，佛菩萨不着急？还要我们来操心，还要我们来着急？所以前面说，愿一定要有，要有如佛、如菩萨一样的大愿；心一定要清净，一定要安稳，绝不可以操之过急，一定要等待时节因缘。

　　时节因缘能不能提前？给诸位说，能提前。什么方法提前？悲愿深了就能提前。所以要深愿、要大愿、要切愿，可以提前。宋朝莹珂法师的公案，他念佛硬是把阿弥陀佛念来了。阿弥陀佛告诉他，你的寿命还有十年，十年以后你寿命终了，我来接你往生。莹珂法师说，我十年寿命不要了，我现在就要跟你走。阿弥陀佛也同意了，好，那三天之后我来接你。三天之后就往生了，他又没有害病。这个就是说，可不可以提前？可以提前。他是什么样的人？传记里面记载，不守戒律、不守清规的一个和尚，念三天佛就把阿弥陀佛念来。我们想想，怎么看我们也不会比他差，他三天就能够往生，我们七天不能往生？你还加一倍的时间。所以我们现在是悠悠忽忽，犹疑不决，道理不懂，方法不明，对于生死是一点把握都没有，怎么能够教化众生？怎么能叫众生起信？如何叫众生断疑？

　　以后这些诸大师们有例在先，我们读《楞严》，看交光大师的注子，交光大师在序文里面说，他也是阿弥陀佛来接他走，他寿命到了，接他走。交光大师在阿弥陀佛面前说，《楞严经》自古以来的批注含混不清，好像里面有问题，我想重新把它注一遍，向阿弥陀佛告个假，等我书注好了之后我再去。阿弥陀佛点点头答应他，同意了。诸位想想看，寿命没有到的可以提前，寿命到的可以延后，可以先告假，这么样的自在，前人的例子。前人的例子不相信，上一点钟给诸位讲的，我们台北市念佛团创办人李济华居士，这是我们亲眼看到的，再不相信，那就没有法子了。

　　所以信心之建立一定是在教理上，给诸位说，明理难，行之不难，修行不难，往生极乐世界不难。莹珂法师三天能去得了，我给诸位说，我拍拍胸膛，我有个四、五天也能去得了。我还做过实验，被人家劝转了，要不劝转我就走了，所以我相信。真能走得了，这个多自在！所以我给诸位说，你们有三年的工夫，能够依这个理论、依这个方法，个个人得大自在，生死自在，这个世间我想住多少年就住多少年，想走就走。大劫难来了，到美国去就保险？美国头一个遭殃。极乐世界多舒服，黄金为地，七宝楼阁，美国哪有！美国虽然富足，还是柏油铺的马路，还没有用黄金铺马路。这么好的地方不去，到外国还受洋人的气，受洋人欺负，这何苦？

　　《弥陀经》也不容易明白，过去我们曾经讲过一遍《弥陀经疏钞》，四年才讲完。讲完之后还有同修来找我，希望将来再讲一遍。我们以后自己有讲堂，可以，我们不受讲堂的拘束了。四年讲一部《弥陀经》，听起来时间很长；四年要把《弥陀经》的道理懂得，不长，四年就得到净土正确的理论、正确的方法。换句话说，修这个法门得到保证，往生极乐世界绝无疑问，毫无怀疑，四年算长吗？不算长。以后有这个因缘我们再讲，确确实实是很有讲的必要。这段就是讲的能所双忘，这才是真正的理智相契，理事不二。这段说明教法与教理的关系，教理要从教法上得到，教法就好像拿兔子的网，教理好像是兔子，教法是悟入教理的工具，不能舍弃。至于禅、密、律、净，那是修行的方法，方法是依教理而起的。有理论做为依据的方法，这是正途；如果没有理论做依据的修法，就是说的盲修瞎练，他当然疑惑。

　　再看底下第九段，第九段这就讲圆修圆证，什么叫称性起修、什么叫全修在性，文不多，说的也相当详细。

　　【第九触途成观者。】

　　『触』是讲接触，六根接触六尘境界，没有一法不是道。小注说，「未谙上之入门，则凡有修入，如着弊絮，荆棘中行，触处罣碍」。意思就是说，没有依照上面的理论与方法，入门就是讲修行之门，没有理论的依据，没有方法的依靠，这些修行人好比穿个破棉袄在荆棘布满的小路里面走，那一走怎样？身上破棉袄的棉花，这儿挂一块，那儿挂一块，就成这个样子，就是触处都是障碍。眼见色为色所障碍，耳闻声为声所障碍，没有不障碍。障碍是无量无边，这是不解理。

　　「既解此已」，理论明白，方法也懂得了，「则历缘对境，触途成观，如风行空中，一切无障碍也。」这几句话就是把四十卷《华严》一语道破，《四十华严》善财童子五十三参就是如风行空中，一切无罣碍。五十三位善知识，五十三类不同的境界，人家是历缘对境，观照就现前。所以，哪一法不是佛法！善财童子眼睛里面，没有一法不是佛法。不入这个理，那话就反过来了，哪一法是佛法！看经听教、参禅念佛都不是佛法，你不入理，不懂方法，都不是的。禅，世法里面的四禅八定不是佛法，没有超三界。净里面念佛，不懂这个方法，念的不相应，这一生念佛，来生在人天里面享福，不是佛法。戒律，不懂得这个道理，戒律修的是人天有漏福报，也不是佛法。可见得法是一样，明理，这里头有般若就是佛法，没有般若就不是佛法。这在六度里头说得很清楚，六度前五度是事，前五度里面有般若，每一度都是佛法；如果里面没有般若，那前五就不叫度，五种修福，修的人天有漏福报。不是没好处，有好处，来生的福报，而不是无漏的功德。由此可知，理，你看看要不要明？方法是不是一定要搞得很清楚？如其不然，刚才说过，释迦牟尼佛为什么要说法四十九年？我们看经文：

　　【夫再演言辞。重标观体。欲明宗旨无异。言观有逐方移。】

　　这一句是永嘉大师自己的意思，为什么再重复的还要啰嗦说几句话？再要把『观体』重复的把它指标出来？意思就是说明『宗旨无异』，真理是不变的，言语可以变，方法可以变。批注说，「言移则设教千端，何乖其旨」，这是讲教有千差万别，通常我们晓得有大乘、有小乘，有十宗，有许许多多的派别，有无量的经典，教不同。如果教要同，一部经典就够了，为什么要那么多经典？教不一样。虽然不一样，无论哪部经、哪部论，要从理上去说，一个，没有二个，理是一个。「观移则造修万种，安易其宗」，观是讲修法，行门，言是讲解门。解门无量无边，道理是一个；行门也是无量无边，八万四千法门，道理还是一个，理没有两样。「良由理智同源」，能观之理，能解之理，理是一个，能观之智与所观之理是不二的。既然不二，为什么要说这么多的行门、说出这么多的解门？底下四个字是说明这个缘由，「机缘异辙」，一切众生的根性不一样，程度不整齐，所以从一个原理里面分出无量无边的义理出来，言词、方法出来，研教与方法都是指归在这个理上。这个道理明白，你就晓得，所谓「归元无二路，方便有多门」，理是真实法，多门、多教是方便法，所以称之为方便般若，文字般若也称之为方便般若。再看底下经文：

　　【移言则言理无差。改观则观旨不异。】

　　『移』就是不一样、不相同。讲解的方式不一样，教相上有差别，圆教不同别教，别教不同于通教，通教不同于藏教，这是大而分之，不相同。但是藏通别圆所显之理，没有两样，是一个。『改观』，观就是行，行的方法改变，或者叫你参禅，或者叫你持咒，或者叫你念佛，或者叫你持戒，行门不一样。行门虽然不一样，观照的功夫没有两样，都是运用观照般若，「智明不异」。

　　【不异之旨即理。无差之理即宗。】

　　小注说，「不异之理是宗，此宗全理」，全理就是理里头没有欠缺，圆圆满满的，所以说就是理。由理起的用是智，「无差之理」，这个理是指的智，般若智慧。「此理全智，故云即宗」，宗就是修法，修法里面顶重要的就是要起观照般若，无论修哪个法门都要懂般若，不懂般若就不懂佛法，至少可以说不懂大乘佛法。江味农居士《金刚经讲义》一开端就说出般若纲要，他说大乘是诸佛所说之法的纲要，大乘是整个佛法的纲要，般若是大乘佛法的纲要。我们从世尊一代时教里面能够看出它的重要性，就是它占的时间最长，二十二年说般若，一生四十九年说法，说般若占了二十二年。当然般若经是佛法里面的主干，才要用这么多的时间来讲解。所以不能不懂般若。不懂般若就没有理观，一切行宗就没有观照，有观照才能入理，没有观照不能入理。换句话说，要是依禅宗来讲，有观照才能见性，没有观照不能见性；以念佛法门来说，有般若观照能得一心，没有般若观照不能得一心。你看这关系多么大。

　　【宗旨一而二名。言观明其弄引耳。】

　　『宗』与『旨』就是理与智，体是一个，就是真如本性，也就是清净心。「而立二名」，从体与用上建立两个名称而已，名是假名。何况这两个名可以互用在体上，都可以用在体上，也可以都用在用上。到这个地方，是将教与理的关系大致说出来了。知道这个关系，我们晓得理是非常重要，要想明理，不能离开教，理没有透彻的明了，教就不能一天离开。等觉菩萨天天还读诵经典，不敢离开，何况我们初学？我们对于教理能懂得几分？一部经听过了，千万不要以为，「这部经我已经听过，再碰到有人讲，我可以不要去听了」，这大错特错。想想古来大德一部经听几十遍的、讲几十遍的，难道那些人智慧都不如我们吗？我们一遍就悟了，不要听第二遍，他还要搞个几十遍，他能成为一代祖师，我们成个什么？人家不厌其烦的听个几十遍，我们听上几百遍都不多，我们的烦恼比人家重。再看末后这一章，末后这一章是总结：

　　【第十妙契元源者。】

　　『元源』就是真如本性，就是诸法的法性，『契』就是证入。这章所说的就是证果，说到最浅，是圆教初住菩萨的境界，在天台家称为分证佛，六即佛里面的分证佛；要以究竟义说，是圆教的如来地，究竟佛果。

　　【夫悟心之士。宁执观而迷旨。达教之人。岂滞言而惑理。】

　　『悟心』就是禅家里面讲的明心见性，这是悟心，大彻大悟了。悟了以后，他的三业造作触途成观，没有障碍，这就叫全性起修，所以说「旨即是观」；「全修而在性，则观即是旨」，旨与观相契，入了，成一个了。这是就修功上说的，行门上讲的。下一句是从解门上说的，『达教』，达是通达，教就是教理，通达教理的人绝不会『滞言惑理』，绝不会死在言语文字之下。那他是什么情形？跟宗门没有两样，达教之人，教就是理，理就是教，理与教不二；解就是行，行就是解，行与解也不二。行解到不二的时候，这才叫契入，这才叫证入，契就是证的意思。如果我们所解的理与我们所修的行不能够相应，理是理，行是行，没证。前面十门第三门里面讲的相应，就是这个道理。几时教与理相应，合而为一，教理不分家了，不分家并不是含糊笼统，教还是教，理还是理，清清楚楚，一而二，二而一，不分而分，分而不分，这才叫做契入。解与行也是如此，行就是解，解就是行，行解相应，行解相契入。

　　这是讲教下，教下叫大开圆解，大开圆解与宗门里面的大彻大悟跟净土宗里面讲的理一心不乱是一样的境界，说法不一样，境界是相同的。换句话说，都是圆教初住菩萨的地位，看他是从哪一门入的。从宗门入的，这个圆教初住菩萨我们称他大彻大悟；从教下入的，我们称他大开圆解；从念佛而入的，我们叫他理一心不乱。实际上他的程度是相同的，没有两样。这一点给我们什么启示，诸位能不能明白？换句话说，你看经、你读经、诵经，或者你听经，乃至于你讲经，要离开缘虑心，要离开执着、离开分别，就相应了。为什么要离开这些？这些是障碍，障道的因缘，障碍要排除才能够妙契，这些障碍要是不排除就不能相应，就不能够契入。

　　【理明则言语道断。何言之能议。旨会则心行处灭。何观之能思。】

　　由这一段看，言语、旨观都是初心方便。不错，佛法里面可以不用言语，本来是不用言语的，但是中下根性的人非言语方便不能接引。上根利智不要言语，也就是说，高级的佛法不要言语；中下级的佛法，离开言语不能办事。为什么高级的佛法不用言语？高级的佛法，『言语道断』。什么叫高级？刚才说过，圆教初住菩萨以上的，可以不要。他要不要亲近佛？要亲近，他也要亲近佛，也要亲近大菩萨，但是亲近的时候，不要用言语说法。用什么东西说法？我们不要说深位的菩萨，拿凡夫来说，诸位在经典里面能看出，光音天以上，人与人见面，交换意见不要用言语了。你从名相上能看出来，用光来代表音声，省好多事。你如果不相信，你走到十字街头，红灯一亮，你为什么不走？它在那里代表言语「不准通过」。讲不准通过多麻烦，放个红光说不准通过，放个绿光说可以通过，这个不也是用光音？到光音天以上，见面交谈就不要了，放一道光，对方都清楚了，全都知道了，多省事！我们在这里讲，讲上二、三个钟点讲不清楚，他一剎那的光明一放，意思全懂了。要讲还讲好几十天讲不明白，人家一道光不过一秒钟、二秒钟，全都说清楚了。这是讲我们世间的高级凡夫都不需要，已经明了了，圆初住以上的，佛给他说法，哪有那么麻烦！所以你看《华严经》里面放光动地，放光动地干什么？就是说法，就是破那些大菩萨心中之疑惑，用这个办法，不要言语。

　　再往上一层，『心行处灭』，连光都不要放，更省事了，这是到最高的境界，也就是说，完全相契入，刚才说了，是非之疑断尽了，心行处灭了。这个心是指八识心，就是阿赖耶，行就是行为、行动。我们晓得，阿赖耶的行非常之微细，与阿赖耶相应的心所只有五遍行，触、作意、受、想、思，只有这五种。这五种要是灭掉，这五种一灭是什么样子？转阿赖耶为大圆镜智，心行处灭就是大圆镜智现前，圆满了，究竟圆满，这是如来位。说浅一点，圆教就是初住菩萨以上，破一品无明，证一分法身，也就是阿赖耶里面透出一分光明。

　　【心言不能思议者。】

　　心里面动不得念头，不能思，言语说不出。『议』就是议论、讨论。佛能讨论？讨论不得，既不能动心，又说不出。

　　【可谓妙契寰中矣。】

　　『寰』是圆，是个圆相，圆满之相，『中』是中心。契入什么地方？契入大圆镜的中心，这才叫『妙』，契入大圆镜的中心，圆修圆证。我们刚才说了，十住、十行没有到中心，只放了部分光明而已。到达中心是如来地，所谓是圆满菩提，这才是真正的妙契寰中了。

　　到这个地方，我们把《禅宗集》上下两卷都讲完了，这是个非常殊胜的因缘。这部书诸位听了之后，你就晓得它的功用实在是无量无边。对于初学的学人来说，是良好的指导，无论你学哪一宗、学哪一派、修哪种行门，都离不开。它里面所说的全是原理原则，句句话都重要。诸位要是真正有心，你们年纪轻，一定要把它念背，常常涵咏在胸中，不要忘掉，将来对于研究经典（就是求解）、对于你修行，都有莫大的帮助。后面的《证道歌》是讲果地上的境界，前面讲修因，后面讲证果，到以后如果有机缘，我们再讲。这次的讲席就到此地圆满，好，下课。　　   
   
   永嘉禅宗集　　（第三十集完）
净公上人永嘉禅宗集讲记三十集


愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！