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净公上人发起菩萨殊胜志乐经讲记共十四集1996.10
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身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。
谛知五阴法,深修六和敬,
远离不恭敬,除去六触身,
观六度相续,舍彼六爱身。
往昔所造诸恶业,皆由无始贪瞋痴,
从身语意之所生,一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏,心若灭时罪亦亡,
罪亡心灭两俱空,是则名为真忏悔。
愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。
一切法,无所有,毕竟空,不可得。
无我相,无人相,无众生相,无寿者相。
无我见,无人见,无众生见,无寿者见。
诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教。
诸行无常,一切皆苦,诸法无我,寂灭为乐。
一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。
若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心造。
阿闍黎存念,我弟子妙音,
始从今日,乃至命存,
皈依佛陀,两足中尊;
皈依达摩,离欲中尊;
皈依僧伽,诸众中尊。(三遍)
诸佛正法圣贤僧,直至菩提我皈依。
以我所修施等善,为利有情愿成佛。
众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。
真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和,仁慈博爱。一门深入,长时薰修。
敦伦尽分,闲邪存诚,信愿持名,求生净土。
父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄良弟悌 夫义妇听 长惠幼顺 君仁臣忠
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平
富强民主 文明和谐 自由平等 公正法治 爱国敬业 诚信友善
娑婆一场梦,啥都是假的,生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白,不放在心上,不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界,心上只有一句阿弥陀佛,看一切人是阿弥陀佛,看一切事是阿弥陀佛,看一切万法是阿弥陀佛,全是阿弥陀佛。心佛众生,三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。
佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子!十二缘生者,所谓无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六入,六入缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老死、忧、悲、苦、恼;如是生者,即一大苦蕴生。舍利子!彼无明灭即行灭,行灭即识灭,识灭即名色灭,名色灭即六入灭,六入灭即触灭,触灭即受灭,受灭即爱灭,爱灭即取灭,取灭即有灭,有灭即生灭,生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭;如是灭,即一大苦蕴灭。舍利子!世尊如是说,为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意,三鼓入室;祖以袈裟遮围,不令人见,为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’,惠能言下大悟,一切万法,不离自性。遂启祖言:‘何期自性,本自清净;何期自性,本不生灭;何期自性,本自具足;何期自性,本无动摇;何期自性,能生万法。’祖知悟本性,谓惠能曰:‘不识本心,学法无益;若识自本心,见自本性,即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀,今现在说法。
我作佛时,所有众生,生我国者,远离分别,诸根寂静。若不决定成等正觉,证大涅槃者,不取正觉。
我作佛时,寿命无量,国中声闻天人无数,寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生,悉成缘觉,于百千劫,悉共计校,若能知其量数者,不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生,闻彼佛名,发清净心,忆念受持,归依供养。乃至能发一念净信,所有善根,至心回向,愿生彼国。随愿皆生,得不退转,乃至无上正等菩提。
每自作是念,以何令众生。得入无上道,速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。
一心观礼,娑婆教主,九界导师,如来世尊,于五浊世,八相成道,兴大悲,悯有情,演慈辩,授法眼,杜恶趣,开善门,宣说易行难信之法。当来一切含灵,皆依此法,而得度脱,大恩大德,本师释迦牟尼佛。
南无本师释迦牟尼佛 一拜三称
一心观礼,清净法身,遍一切处,无生无灭,无去无来,非是语言分别之所能知,但以酬愿度生,现在西方极乐世界,常寂光土,接引法界众生,离娑婆苦,得究竟乐,大慈大悲,阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛 一拜三称
一心观礼,经云:当来经灭,佛以慈愍,独留此经,止住百岁,遇斯经者,随意所愿,皆可得度,是故我今至心顶礼,广大,圆满,简易,直捷,方便,究竟,第一希有,难逢法宝,《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛 一拜三称
一心观礼,一乘了义,万善同归,凡圣齐收,利钝悉被,顿该八教,圆摄五宗,横超三界,迳登四土,一生成办,九品可阶,十方诸佛同赞,千经万论共指,宝王三昧,不可思议,微妙法门。
南无阿弥陀佛 一拜三称
一心观礼,弥陀化身,从闻思修,入三摩地,返闻自性,成无上道,修菩萨行,往生净土,愿力宏深,普门示现,循声救苦,随机感赴,若有急难恐怖,但自皈命,无不解脱,万亿紫金身,观世音菩萨。
南无阿弥陀佛 一拜三称
一心观礼,净宗初祖,以念佛心,入无生忍,都摄六根,净念相继,不假方便,自得心开,入三摩地,斯为第一,与观世音,现居此界,作大利乐,于念佛众生,摄取不舍,令离三途,得无上力,无边光智身,大势至菩萨。
南无阿弥陀佛 一拜三称
止贵愿力强,那怕妄想多,散乱固成病,分别易入魔。
少说一句话,多念一句佛,打得念头死,许汝法身活。
误人第一是多疑,疑网缠心不易知,勘破疑魔勤念佛,功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑,咬定牙关念阿弥,念得疑情连蒂断,到此方知我是谁。
疑心净尽见真心,凡圣良由一念分,全在功夫绵密处,非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧,思量卜度转成痴,扫除自己闲枝叶,除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀,口念弥陀听弥陀,弥陀弥陀直念去,原来弥陀念弥陀。
老实,听话,真干。不怀疑,不夹杂,不间断。都摄六根,净念相继。忆佛念佛,现前当来,必定见佛!
若要佛法兴,唯有僧赞僧。
依义不依语,依智不依识,依了义经不依不了义经,依法不依人。
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。
净公上人发起菩萨殊胜志乐经讲记共十四集1996.10
发起菩萨殊胜志乐经 (第一集) 1996/10 新加坡居士林 档名:15-012-0001
诸位法师、诸位大德、居士,今天我们再度回到居士林,为诸位同修启讲这部经典,可谓因缘无比的殊胜。有些同修遇到我,向我提出疑问,他说法师,你这么多年来一直都是专修专弘净宗,为什么这一年多来又讲《金刚经》,又讲《大宝积经》里面的一分,这是不是杂修?这个问题问得很好,我相信可能不只他一个人有问题。至于为什么要讲这两部经,其实以前我们在讲席当中曾经提过,这些年来国内、国外许多地区的同修们,都很认真努力的读诵《无量寿经》、受持《无量寿经》,不能说他不用功,不能说他不勤奋,也不能说他不真诚,可是我们没有见到效果。这个原因出在哪里?我们应当要细心去诊断,把毛病找出来,消除毛病我们念佛的功夫才能够得力,才能达到预期的效果。这个效果浅的就是功夫成片,效果深一层的就得一心不乱,这才是我们修学真正有成就。
因为看不出成绩,于是我们就想到其中必有障碍,障碍不外乎两大类,一个是理上的障碍,一个是事上的障碍。我们讲《金刚经》是破除理上的障碍,让我们真正的、透澈的明了宇宙人生的真相,就是《般若经》上所讲的诸法实相,帮助我们看破、放下,念佛功夫才能得力。今天选讲的这部经,这部经能帮助我们破除事上的障碍,事上就是日常生活工作上、应酬上、处事待人接物,发生了那些弊病,这些弊病也足以障碍我们修行的成绩,所以特别选出这部经来帮助我们除事障。理事二障若能去除,我们读诵、受持,念佛往生的障碍就消除,这一生当中必定能够得到殊胜的成果,这是这次为什么要选讲这部经。从这部经中我们也能够体会到,世尊释迦牟尼佛确实是非常了不起。经是三千年前所讲的,对谁讲的?就是对现代人所讲的。经中所说全是末法时期后五百年,就是指我们现代这个时代,学佛无论是出家、在家,在生活当中所犯种种的毛病。这个经讲起来是不太好听,好像世尊都在责备我们,都在喝斥我们,但是要晓得,这是真实的教诲,最宝贵的教训。我们自己要认真反省,我们希不希望在这一生当中了生死出三界?希不希望在这一生当中成就无上菩提?假如我们真的有这个愿望,那世尊这次的教诲,就给我们很大的帮助。所以这是一部非常难得的宝典。
在未讲经文之前,我们先把这部经做个简单的介绍。这部经是《大宝积经》第二十五会。蕅益大师说过,世尊当年在世,说法四十九年,讲经三百余会,「始从华严」,世尊讲经第一部是讲《大方广佛华严经》。这个经是在定中所说的,经论里面记载是二七日中,也有说三七日中,二七、三七都有依据,我们无须争论。「终大涅盘」,到最后在双树林中入涅盘的时候,一日一夜讲《大涅盘经》。这一生所说的都叫做方等,因为《大宝积经》是属于方等部,「一切菩萨法藏」都叫做方等。方是方便,诸位必须要知道,佛为一切众生说法都是方便说。为什么不真实说?真实是没话好说,真实哪有话好讲,能说得出的都是方便。等是平等,平等就是一真,诸位要知道,一才平等,二就不平等了,平等就是如来果地上的境界。由此可知,佛的所有一切方便说,他说的是什么?说的都是如来果地上平等的境界。方等两个字的含义太深太广,无有边际,这两个字也显示佛法当中所讲的大圆满,究竟圆满,这是方等两个字的本意。
佛法传到中国之后,我们中国的祖师大德将一切经分类,便利于初学。像天台,这是最足以代表的,分为五时八教,古人讲的判教,区分为五时八教,把佛说经分为五个阶段。第一个阶段是华严,第二个阶段是阿含,第三个阶段是方等,第四个阶段是般若,第五个阶段是法华涅盘,通称为五时判教。这也是祖师的方便说,我们修学大乘,大乘法的精髓是破执着,你看《般若经》上彻始彻终就说破执着。人我执破除了就证得正觉,正觉是阿罗汉果。法执要破除了那就是成佛,这个佛天台家说之为分证位佛,我们一般称之为法身大士,破一品无明,证一分法身,叫法身大士,那是破了法执的。所以诸位一定要明了,佛法为了方便起见,随顺众生有种种分别,但是决定没有执着,分别即是无分别,要体会这个意思。因为分别好说话、好沟通、表达意见,如果执着在分别上,你就不能契入,你只能懂得佛的言语、经文的文字,你不懂他的真实义。开经偈上讲,「愿解如来真实义」,你要是解真实义,必须破执着。我们自己也要平等心现前,才能够真正体会到佛在经上所讲的甚深义趣,那才能得到佛法真实的利益。
现在就随顺祖师的方便说,在大乘当中别取专门对大乘根性的这一类众生,判是世尊一代时教,这都是属于大乘法的,这一类的称之为华严。华严时当机的是法身大士,不是普通人,所以这是「独被大机」,大机是法身大士。见思烦恼断了,尘沙烦恼也断了,无明也破一品,至少破一品他才有能力参与世尊定中的境界,入华严境界。「融通空有者」,融通空有就是破执着,破我执、破法执的这叫般若部,称之为般若。「开权显实」,凡是这一类的教诲都归到法华。「垂灭谈常」,世尊示现入般涅盘,可以说最后对弟子们、对后来的大众们的嘱咐,这都归于涅盘部。除此以外,其它显教、密教,或者是别于小乘的,区别不同于小乘的;或者是泛论菩萨修因证果,乃至于「事理」、「行位」,行是讲修行,位是讲果位、「智断」,这些统统都称之为方等。
这种判法是祖师大德们的方便,蕅益大师特别交代我们,这个意思要清楚,这才是祖师、大德方便的正意,而不同于流俗所传的八年方等。通常我们讲华严二七日中说,阿含十二年,方等八年,般若二十二年,把它讲得那么死,这就是一种执着。古人这个分法是大致上的分法,其实每个时期这五种都有,只是分量有多寡不同。在某一个时代佛说某一种比较多,我们就称它为方等时,或者是般若时,并不是方等里面不讲般若,般若里头不讲方等,不是这个意思。我们要很冷静的仔细去观察,才晓得世尊说法应机而说,才能令一切众生普遍得真实的利益。这是把佛祖讲经判教的大意略为介绍。
《大宝积经》在现在中文经典里面,也是一部大部经,总共有四十九会有七十七品,这是现在的《大宝积经》里面所收的。七十七品,有这么多的经,四十九会就是四十九部经,里头收了四十九部经。由此可知,《大宝积经》用现代的话来说,它是一部丛书,里面收集的东西很多。这些经并不是一个人翻译的,许多人翻译的。为什么我们现在称《大宝积经》都称菩提流志翻译的?是菩提流志法师把它收编在一起。从前每个法师翻的一部经都单独流通,他把所有的经归纳在一起,把它编成一部丛书,称为《大宝积经》。前后诸师有翻译一会的,有翻译两、三会的,很多人翻译的。我们净宗的《无量寿经》,唐译本就是《大宝积经》第五会,这部经里头也有。唐朝菩提流志到中国来之后,也感到这部经典非常重要。诸师翻的已经翻了不少,还有三十六会三十九卷没有翻出来,于是乎他就把这三十六会三十九卷统统翻出来,《大宝积经》就圆满了。把从前那些法师翻译的把它合在一起,从前译的一共有二十三会八十一卷,把它合起来,总共现在是四十九会一百二十卷,这是《大宝积经》的全本,现在我们《大藏经》里面收着有。最近这几年,好像在台湾也印的有单行本流通,大概是精装本很厚的好像是八册的样子,《大宝积经》一套。
为什么称之为「宝积」?「大」跟大方广的「大」意思是一样,是赞叹之词。「宝积」就是法宝的总积。「大乘深妙之法」,所以称之为宝。世间人对于宝看得很重,因为你有宝你可以解决很多问题,在物质生活问题,乃至于精神生活的问题,你有宝一切都得解决,所以对宝非常重视,一个人一生拼命去期求,期求得财宝。但是佛告诉我们,世间的财宝只能解决我们生活上的某些问题,能解决的实在讲都是些小问题,并不是很重要的问题,重要的问题,财宝没有法子解决。譬如说烦恼是个重要问题,世间大富大贵之人,在过去帝王,现在做总统的、做部长的,发大财的企业、商业巨子们,他们一天到晚烦恼重重,这个没有办法解决。另外一个比这个还重要的,生死问题不能解决。再富有,寿命到了,还是一样都带不去。谚语里头常讲,「万般将不去,唯有业随身」,业随身麻烦,这不能解决。
还有比这个更严重的问题,是轮回的问题。这个问题有些人他不相信,不是不相信就没有,不相信就没有,问题就好解决;不相信还是有,不管你信不信,这是事实。现在在西方有不少学科学的人,用科学的方法证实佛家所讲的轮回真有,他们得到证明。这是不相信佛法的人,不相信轮回学说的人,用科学的方法证明了,这个问题不能解决。诸佛菩萨大慈大悲,就是因为世间人想解决这些问题而没有法子解决,这才感应他们示现在世间,教导我们、帮助我们解决这些问题。他教给我们,就是现在流传下来的经典,这些是真正的宝物,能解决世间其它的学术、科学、宗教、财富、权位都不能解决的问题,佛法能帮助我们解决。所以佛法称之为宝,这个意思就在此地。这四十九会,就是四十九部大乘经,里面含藏无量法门都收集在其中,这是「积」的意思。积是积聚,积聚无量法门,在这四十九部经中,所以称之为宝积。
「经」是三藏之一,佛所说的一切经,古大德把它分为三类,经藏、律藏、论藏,这三大类也就是说的三学,这是同修们必须要清楚的。世尊,或者说整个佛法,它教的是什么?讲的是什么?就是戒、定、慧三学,这三条就把所有一切佛法的内容都说尽了;经说的是定学,律说的是戒学,论说的是慧学。虽然这个说法,也不能执着,为什么?经里面也有戒学,也有论学;律里面也有经学,也有论学;论里面也有戒学,也有经学。为什么要把它分别说?分别说也是方便法,便于说法。怎么个分法?这部经里面,如果讲定的分量多、成分多,我们就把它编成经部。它里面有讲戒律,但是讲的分量少,用百分比来衡量,它在这部经上占多大的篇幅,我们把它分类。所以每部经可以说,或者是显说,或者是虽不显说,意思里面都包含,决定是戒定慧三学都圆满。所以经律论的分法,我们也要明了。
「经」这个字的意思有很多种说法,《华严经》里面讲十个意思,《华严》是用十表法,十代表圆满。通常我们省略来说,一般讲席里面,我们只讲四个意思,贯、摄、常、法,有这四个意思,可以称之为经。「贯」是自始至终言语、文字都能够贯穿,现代人说它有组织、有条理、有层次,有条不紊,这好文章,这个贯字,好的言语、好的文章一定能够做到这个贯字。如果文字自始至终能够做到一贯,我们佛门里面一切经有科判,科判就是从第一个字,「如是我闻」到「信受奉行」整个贯穿下来。要不是好的文章,不是好的言语,你用科判这个方法一看,那漏洞就百出。到某个地方中断了、没有了,哪些地方添枝添叶不必要的添得太多。贯之一字,少一个字它就断了,多一个字就累赘,做到不增不减。不但字不增不减,段落也是不增不减。
这个标准除了佛经之外,世间的文学也有,诸位看古人的文章,中国的四书、五经,一般在学校读的国文,现在大概也很少选了,《古文观止》。《古文观止》是一千多年,古代的这些文学家他们的作品精选出来的,一共有三百多篇,那三百多篇每一篇都可以用科判的方法把它贯穿,真正是令人叹为观止,所以称为「古文观止」。文章真的做到不能少一段,不能加一段,不能少一个字,不能加一个字,称得上第一流的文章。所以,世间的文学作品有。
「摄」之一字就难了,摄用现在的话来说,它有一股引力,叫你读了之后欲罢不能,读了还想读,看了还想看,这就是摄受的力量。这个力量有浅、有深,譬如普通文字,诸位看报纸、看杂志,你看一遍会不会再去看第二遍?很多人不会看第二遍,没有摄受的力量。好的文学作品,这个世界中国、外国著名的这些小说,你可能看一遍不过瘾,还可以看个两遍、三遍,看个五、六遍就不想再看,它的摄受力很浅。真正好的作品,我想你要是看个十遍就很难了,二十遍恐怕都没有了,找不到了。中国著名的小说,像《西游记》、《红楼梦》、《水浒传》、《三国演义》,你们哪位有看过二十遍的?二十遍的摄受力就没有了。大概这些名小说,看十遍的有,看十遍的确实有,二十遍的就没有了。像四书五经、《古文观止》,看个一百遍、两百遍的都有,都很正常,由此可知,它的摄受力就强了。佛经的摄受力不可思议,从初发心一直到成佛,都念不厌,愈念愈有味道,为什么?遍遍都有悟处,它就有味了;如果每一遍没有悟处,它的摄受力就没有。佛经是遍遍都有悟处,到你自己入了境界,你才晓得,每一句每一个字都含无量义,那你是真正尝到法味。所以讲到「摄」这个字,佛的经典是真正到大圆满,永无止境,有这么大的摄受力。
第三个意思是「常」,常就是我们现在人所谓的真理,永恒不变,这叫常,永远不会变的。你看学校里面的教科书,过了多少年要修订一次,为什么?不适用了。时代在改变,我们生活方式在改变,所以它必须要修订。佛经则不然,三千年前佛对印度那些人说,他们得受用,三千年后对我们中国人说,还得受用,这就是它能够永恒的不变,超越时空。三千年前、三千年后还一样有用,不会改变,超越时间;它对印度人跟对中国人,或者对其他国家的人都有用,这是超越了空间。所以佛法是超越时空的真理,是超越时空的真实教诲,不是世间圣贤人能够做得到的,这称之为经。
第四个字是「法」。法是方法,经典里面所说的理论、方法,无论什么人你要想修学你一定要遵守。我们初学的人要遵守,阿罗汉也要遵守,等觉菩萨还是要遵守,决定不能改变,这称之为法,古今同遵,要遵守。
具足这四个意思,贯、摄、常、法,才能称之为经。这是经这个字简单给诸位介绍出来。这部经是《大宝积经》,大乘无量珍宝积集在这部经中,称《大宝积经》。刚才说过《大宝积经》有四十九会,这一部是第二十五会,它只有二卷。经题简单介绍到此地,下面跟诸位介绍翻译的人。诸位掀开经本。
「唐三藏法师菩提流志奉诏译」,这是人题,翻译的人,说明经典之来源,它是从印度传过来的,决定不是人伪造的。「唐」这个字在人题里面它的意思是代表时间,唐代时候的人,代表时代。「三藏法师」是代表他的学历,通达经、律、论三藏,就称之为三藏法师。这样的法师才有资格翻经,如果不能通达三藏,他是没有资格译经的,译经一定要通达三藏的法师,这是学历。「菩提流志」是他的名字,他是外国人,不是中国人。「奉诏译」,诏是皇帝的圣旨,他到中国来的时候,正是武则天执政,中国少有的女皇帝,奉武则天命令翻译《大宝积经》。
「菩提流志」是梵语音译,翻成中国意思叫觉爱,菩提翻作觉,这个大家都很熟悉,觉悟的觉;流志翻作爱,叫觉爱,意思就是爱觉悟。他是南天竺人,在唐朝那个时代,我们中国人称现代的印度,不称印度,称天竺。天竺分为五个区域,我们称它作五天竺,北天竺、南天竺、中天竺,还有东、西,这五个部分。菩提流志是南天竺人,就是现在的南印度,印度南方。他到中国来,奉武则天的命令翻译三藏经典,在《开元释教录》里面有他的记载。《开元释教录》是开元年间所编的佛经目录,就像总目录一样,那个时候还没有编《大藏经》,但是佛经有个总目录,这里面译经的人有简单的介绍。里面记载着说「沙门菩提流志」,沙门也是印度话,翻成中国意思叫「勤息」,就是「勤修戒定慧,息灭贪瞋痴」,这种修行人都称沙门。沙门不分出家在家,在家人也干「息灭贪瞋痴,勤修戒定慧」,他也称沙门。所以沙门是四众同修的通称。可是佛法传到中国来之后,只有出家人才称沙门,在家人都不称沙门。可是诸位要记住,在印度,在家人他也称沙门,在中国,在家人不称沙门,提到沙门一定是出家人。
「本名达磨流支」,他的本名,达磨翻成中国意思是法。佛陀、达磨、僧伽这都是梵语,达磨翻作法,佛陀翻作佛,僧伽我们现在翻作僧,佛法僧三宝。他原来的名字是达磨流支,「流支」是稀有的意思,达磨流支翻成中国意思是「法希」,就是法稀有,本名是这个。菩提流志这个名字是武则天给他改的,大概武则天嫌他的名字不好,所以给他重新起个名字,叫「菩提流志」,这是武则天干的事情。这个事情我们也要清楚,他是南天竺人。在《宋高僧传》,就是我们现在讲的《高僧传》第三集。《大藏经》里面现在《高僧传》总共有四集,第三集《宋高僧传》,第三卷里面有他的传记。如果诸位要想多知道一点,可以找这个做参考数据。传记里面讲他是婆罗门种,印度四种阶级,婆罗门是最高的,菩提流志是婆罗门族,「姓迦叶氏」。这是人题,简单介绍到此地,下面要把这部经的内容做个概略的介绍。
这部经我们晓得它是《大宝积经》里面的一部分。《大宝积经》总共有一百二十卷,这部经是第九十一、九十二两卷,我们这边用卷上跟卷下。在《大宝积经》里面是第九十一卷是卷上,九十二卷是卷下,它的名称叫「发胜志乐会第二十五,三藏法师菩提流志奉诏译」。蕅益大师在《阅藏知津》里将全经分做十五段,做个简介,我们就依循蕅益大师的分法。第一段、第二段是属于序分。「佛在鹿野苑」,就是世尊当年度五比丘的处所,在鹿野苑,「与千比丘,五百菩萨俱」,这是第一段通序。第二段,「有诸菩萨业障深重」,对大乘法疑惑退转,弥勒菩萨看到了,非常慈悲去慰问他们、去安慰他们,这是第二段。这段是本经的发起,它还是序分,是发起序。
第三段以后一直到第十五段,都是属于正宗分,正宗分里头总共有十三段。这五百菩萨里有六十位随顺弥勒菩萨的教导,去见世尊。见到世尊之后,他们也很难过,知道自己退转了,知道自己愚痴。佛也很慈悲安慰他们,为他们说明过去世的业因。世出世间法,诸位要晓得,总不出业因果报,真正是因缘果报丝毫不爽。退转也有退转的因缘,精进成就,成就也有他的因缘,我们不知道,愚痴,佛知道,佛清清楚楚、明明白白。把他们过去生中所造的业、所受的果报,以及这一生当中修学所受到的影响,把这些事实都告诉他们。他们听了之后,那当然是造的恶业,这一定的道理,发惭愧之心,忏悔之心。佛说了,将来你们还是会往生极乐世界的,过去生中曾经听过阿弥陀佛的名号,那真是一历耳根,永为道种,业障消除,这个善根就现前。正是《弥陀经》上所说的,「不可以少善根福德因缘,得生彼国」,他善根现前。这是佛对他们的教诲、安慰、授记,告诉他将来要生极乐世界,这就是授记。这些菩萨听了佛说法之后,非常感动,当时在佛面前就忏悔、发愿,发十三大愿,佛看到之后也非常欢喜赞叹,给他们作证明。
第五段,弥勒菩萨实在讲是专门为我们现代这个时代,我们现代这个时代在家、出家的菩萨所犯的过失,跟这些菩萨没有两样。实在讲我们感觉到,这些菩萨是大慈大悲故意装这个样子来替我们请法,他们哪里是真的有过失,都在那里演戏、表演,让我们后人来看,这一问一答,我们得利益。所以我们要晓得诸佛菩萨怎样慈悲,以大智慧来教化一切众生。弥勒菩萨就问,末世菩萨,这说我们现代,现代人,要成就几种法,才能够平平安安脱离六道轮回,了生死出三界,怎么样你才不受阻扰,安安稳稳的能达到这个目的。世尊就告诉弥勒菩萨,当然也就是告诉我们,有四种法。佛说四种法之后,又说四种法。
第一个四种法非常重要,「不求他人过,亦不举人罪」,这两条列在第一。我们想想,仔细想想,太有道理了,幸亏佛说出。我们今天无论修学什么法门,无论修学那个宗派都不能成就,找不到原因,不晓得原因在哪里,佛这给我们一语道破。你天天看别人的过失,天天看别人的麻烦,心不清净;要了生死出三界,要想修学法门功夫得力,总而言之你的心要清净,你心不清净,怎么能成就?佛这一句话点破了。我们天天看别人的毛病,天天说别人的是非,一看这两句恍然大悟,真的没错。所以我们修行要想功夫得力,从那里修起?从今天起我不看人家的毛病,我也不说别人是非。你看看《六祖坛经》,六祖大师也是这样说的,他说「若真修道人,不见世间过」,你要是真正修道的,你就绝对不会看到世间过。我们天天看人过,这怎么行!再看《无量寿经》,世尊教给我们修学的纲领,身、口、意三业清净,这是诸佛菩萨示现教导我们的。你看佛像,塑造的佛像没有,画的佛像都有,画的佛像很多佛像上有画个圆光,圆光上面写了三个字,多半是梵文,这三个字念「唵、阿、吽」。三个字什么意思?身口意三业清净。三业清净就是佛,三业不清净就是凡夫,佛跟凡夫的差别就在此地。《无量寿经》世尊告诉我们修行的总纲领,身口意三业,他把口业摆在第一,「善护口业,不讥他过」,你们想想看,是不是这个经上所讲的「不求他过失,亦不举人罪」?可见得世尊教诲,都把这个列在第一条,我们粗心大意,没有认真去留意。不但没去做,连世尊的意思都没有体会到,我们的修学怎么能成就?这四法里头,这两法重要。第三叫我们「离粗语」,就是说话要柔和,不要粗暴。第四个是「悭吝」,就是吝啬,舍不得。佛说了这四法,具足这个四法,无论修学那个法门都会成就。
这四法说完了,到第七个大段,世尊又补充四法,又说了四法,教给我们第一个要「舍懈怠」。懈怠懒惰也是障道的,懒惰的人不精进,学什么也不能成功。第二要离开热闹的场所,要「离愦闹」,愦闹就是没有利益的热闹场所。第三要能够「安住寂静」。第四要「知足常乐」。这四法也非常重要,佛说具足这四法,这个人这一生当中就有可能了生死出三界。这是把重要修行的纲领教给我们。
弥勒菩萨再问,第八段再问。因为佛曾经说过「无希望心修法布施」,现代人修法布施都是有目的、有希求的,这是错误,这个不能出三界。无希望心修法布施有多少的好处,佛说有二十种利益,说完之后又说二十种利益,说了四十种利益。这一条很重要,说了四十条利益。可是我们要记住,不要看到佛说的无希望心利益这么多,那我们赶快修,那你就变成又有希望,那又错了。不能贪图「佛说有这么多好处,我们赶快修」,你就又错了。你只要修,这个利益是自然的,不求自己会得到的,不必要求,不必要作意。
第九段世尊为我们说明,末法时期,就是现在这个世间,四众弟子种种的过失、种种的恶作,这个事情很麻烦。这是我们中国佛教古人常讲的「地狱门前僧道多」。谁堕地狱?都是出家人、道士,修道的人修到最后都堕地狱。什么原因?过失太多。现在不但是出家人,在家人犯的过失也不少,也是我们常常见到的。
第十段,佛为我们说明慧行菩萨跟初业菩萨修学不同的形相,不一样的。初业菩萨是指我们,我们初学,烦恼没断,初业菩萨。慧行的菩萨是已经破一品无明,证一分法身。法身大士的修行跟我们不一样,他那种修行我们学不得,我们要学他就坏了,我们对他要尊重、要敬仰,决定不可以学他。譬如大家都知道的,宋朝时候有个济公活佛,他那个你能学吗?天天吃狗肉、喝烧酒,你可以学他吗?疯疯颠颠的,不能学。他是高僧,他是慧行菩萨,这个我们学不得。我们对他尊重、恭敬、供养,接受他的教训,他的行持学不得。再譬如民国初年,江苏镇江金山寺有位妙善法师,他的德号跟现在普陀山的老和尚名号相同,就是那两个字,妙善法师,人家称他作金山活佛,他的行持很像济公,那也学不得的。我记得上一次我们讲经,此地印的《金山活佛神异录》,是乐观法师写的。乐观法师曾经跟他在一起相处一段时期,对他了解很深,他写了这本书要纪念他。这是我们非常尊敬的,真正的高僧大德,那个生活、行为不能学。慧行菩萨跟初业菩萨不同,他们是没有烦恼、没有分别、没有执着,心地真正清净。《金刚经》上讲的标准「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」,他做到了。我们今天不行,我们起心动念人我是非,那怎么可以学他,学不到的!我们学他,造罪业,他干那些事情是无量功德,决定不相同。
第十一段是说明初业菩萨应当观察利养的过失,佛在这个经上也是很大的篇幅来说明。确实在我们现前这个时代,由于科技的发达,给不少人带来了财富。财富多了,也就是说生活环境优裕,于是在这些地区,出家的这些出家人福报就大,名闻利养丰足,这个东西实在讲不是好事情。如果沾著名闻利养,没有不堕落的,你的享受只是很短的时间,可是你要是堕落了之后,麻烦就太大了,时间就太长了。我们一定要认识清楚,决定不能为名闻利养所害,这个要知道。今日之下,受名闻利养之害的太多了,不要看他眼前大福报现前,你仔细观察,将来都是三途果报。世尊在此地给我们提高警觉,让我们认识清楚,不要在这个地方堕落。
第十二段,这个文很长,里面包括要我们观察喜欢热闹场所的过失,佛说了二十种。喜欢世间这些言语、世间的学术,也有二十种过。又给我们说睡眠二十种过。众务二十种过,众是众多,务是事务。过去唐朝时候,马祖建丛林,百丈立清规,马祖、百丈两位大师,可以说是中国佛教的改革者,他们两位提倡丛林制度。在他们以前没有丛林,没有丛林那个时候的修学,世尊在世也是一样,只有讲经说法的时候大家在一起,在一起来听经,研究讨论。修行是各人修各人的,没有共修,没有大家在一起早晚课的,没有,各人修各人的。团体在一起共修,是马祖、百丈两位提倡的,所以丛林制度的兴起,他们两个创始,这是中国佛教的特色,的确成就了许多人。丛林就像办大学一样,把它制度化,丛林就是现在所讲的佛教大学,过去的教学好像是私塾,把它制度化、正规化,这是中国佛教的特色,这是很值得赞叹的。
百丈清规里头第一条就说「丛林以无事为兴盛」,大家要记住,佛门中常告诉我们「多事不如少事,少事不如无事」。无事你的心才真清净、才真平等,喜欢众务,没事还去找事,这个错了。佛在这里说的过失,虽然说的二十种,说得很重!现在我们出家、在家学佛,都喜欢做这些世间的事业,世间事业与了生死,换句话说,与你的清净心、平等心不相干。《无量寿经》在经题上,佛为我们提出三大纲领,修行的三个大原则,「清净、平等、觉」。这三大纲领贯穿一切佛法,不是说只有我们念佛人要修清净平等觉,其它的法门就不修了,其它法门还是清净平等觉。清净平等觉就是三宝,觉是佛宝,清净是僧宝,平等是法宝。三宝具足,也就是三学,清净是戒学,平等是定学,觉是慧学。在家、出家四众弟子学佛,学什么?你要知道,我们所修的、所学的是清净平等觉;换句话说,妨害清净心、妨害平等心、妨害觉心,那是世间法。世间法有时候不能不做,总是愈少愈好,不要没事去找事,那就错了,叫大错特错。世尊在此地详细给我们说明这些过失。
第十三段说明「不修诸行,不断烦恼,不习禅诵,不求多闻,非出家者」。这一段文字不多,只有几行,是世尊教诫出家弟子的;换句话说,对出家弟子抱着有厚望,是责备也是勉励,我们要细心去体会。
第十四段,由于弥勒菩萨的启请,佛又给我们略说了戏论二十种过失。
正宗分到最后,就是第十五段,这段非常重要,常常古大德批注经书在文章里面所引的「弥勒十心」就出在此地,就是弥勒所讲的发十种心,一定生西方极乐世界。这十种心是什么?就是《无量寿经》上所讲的「发菩提心」的详细说明。《无量寿经》只说「发菩提心,一向专念」,发菩提心没有细讲,这个地方发菩提心讲得非常详细,具足这十种心就是圆满的菩提心。所以,这十种心就是菩提心的落实,落实在生活上、落实在处事待人接物上,非常重要。到这里正宗分就圆满了,后面还有几行经文,是本经的流通分。这是简单将这部经的大意先说出来,诸位同修没有看经之前,先对这部经有个概略的认识,这样子你读诵、听讲就能够提起兴趣。
好,现在我们就可以开始讲经文,诸位翻开经本。
【如是我闻。一时佛在波离奈城仙人住处施鹿苑中。与大比丘众满足千人。复有五百诸菩萨众。】
这是第一段,蕅益大师所分的段落,这第一段。这是本经的通序,六种成就。同修们在这个道场,这个道场可以说在现代我们地球上,已经是属于稀有的道场。现在在全世界,还能够像这样讲经,大概只有新加坡这个地方,台湾,可能中国大陆还有,其它国家地区已经不可能。因为时代已经趋向工业时代,高科技的时代,在这个时代里面,每个人必须全心全力去求新的知识,你要不求新的知识,真是很容易就被时代淘汰掉。因此他们分秒必争,没有多余的时间说是来听听佛法,不可能。在美国,最长的假期只有五天,所以在美国你要是讲经天天讲,遇到最长的假期讲五天,他可以天天来听。你说我这个经讲十天,他就一半没有法子来听,他就听不到。如果你说这个经要讲两、三个月,他一次都不会来,我不可能那么长的时间来。所以现在在外国讲经,最好的方式是讲三次,三天就圆满,最受欢迎。我们要了解时代,要认识众生的根机,佛说法契理要契机,现在无论在那个地方讲东西要精简,要短不要长,这个很重要。像这样的场合稀有了,再过个十年、二十年,可能新加坡也不行,也没有这个机缘。我们生在这个时代很幸运,这个一定要晓得。长期讲经道场,像这种六种成就大家都听得很多、都很熟,所以此地略说说就行了。
『如是』这两个字意思非常之深、非常之广,不仅仅是说这部经是我阿难(『我』是阿难尊者自称,阿难是集结经藏的人)亲自听佛所说,这个容易,好懂,对初学的人讲,这个讲法就行。而实际上它的意思,「如」是真如,「是」,如就是是,是就是如。相宗常说的,「性相不二,理事一如」,这个意思就深了。性是讲的体性,世出世间一切万法的体性,相是相状,体性跟相状是一不是二,这个话很难懂。一部《大般若经》就说明这桩事情,确实是一不是二,这才叫「如是」。所以一切经,释迦牟尼佛讲了四十九年,不算多,十方世界一切诸佛如来所宣讲的无尽法门,都不出如是两个字,换句话说,都是如是两个字的详细说明。这部经上讲的,就是讲的如是,《大方广佛华严经》也是讲的如是。有些经是讲性相的概说、概论,像《华严》就是讲的概论,面面都说到,有些经论是讲性相的某一部分,譬如六百卷《大般若》,只讲般若这部分,如是里头一部分,不是圆满的。所以一切佛经说什么?就说如是,如是说的理,是是讲的事;如是讲的性,是是讲的相。佛嘱咐阿难集结经藏的时候,将这两个字放在最前面,代表如来所说的是正法,与性相不相应的,就不是正法,正法必定是相应的。
『我闻』的意思也很深,在此地不必再多说了,许多经论的讲解都可以做参考。『一时』,最简单的说法,师资道合的时候,或者我们今天讲因缘成熟的时候。因缘不成熟,佛想讲没人听,或者众生想听,没人说,必须因缘成熟。「一时」这个一,意思也很深很广。『佛』是说法的人,这是教主,本师释迦牟尼佛。『在波离奈城仙人住处施鹿苑中』,这是说法的处所。现在交通便捷,许多同修都曾经到印度去观光、旅游、朝圣,这些古迹都还存在,这在鹿野苑。『与大比丘』,比丘冠上一个「大」,说明他不是普通的比丘,至少他已经是回小向大的比丘。为什么?这个会是大乘法会,这个经教是大乘经教,比丘能够参与这个法会,也能够听大乘经教,必定是回小向大的这些比丘,所以称之为「大比丘」。或者是大权示现,大菩萨以比丘的身分来护持佛法,为一切众生做影响众,这个意思统统都有。有一千人。『复有五百诸菩萨众』,「五百诸菩萨众」是特别提出来的,意思很深,从底下一段就看出来。这些人在这个大会里面,密意是来发起这次的法会,来挽救末法时期这些初业菩萨。这些菩萨,说实在话善根福德深厚,能在这一生成就,为什么不成就?遇缘不好,遇到些恶缘,只要点醒,他就回头!所以这些菩萨的密意是在此地,他们在会中示现来发起。
我们看底下这一段,这三行文,这三行文是全经的纲要,这部经就说这几桩事情。这三行文里头一共有十二桩事情,全经说这十二桩。
【是时众中多有菩萨。】
『多有』就是讲这五百菩萨。
【业障深重诸根闇钝。】
这一句是总说,他们有业障。虽有业障,刚才我说过了,大家要记住,他们善根福德很深厚,虽然业障深重他能回头,只要遇到善缘。缘很重要,善根福德底下那个因缘是关键,遇到善缘,他能回头、他能成就,所以佛、弥勒菩萨对他们都非常爱护。因为业障深重,诸根就显得闇钝,六根不聪明、不利落,眼虽然看,胡里胡涂看不清楚;耳虽然听,也听不明白,这叫闇钝。六根都闇钝,也就是六根接触六尘迷惑颠倒不起觉悟,就这个意思。这是总说。下面别说有十二桩事情。
【善法微少。】
这第一个,起心动念善少恶多,这是第一个。第二:
【好于愦闹。】
『愦』用现代的话讲胡涂,『闹」是热闹,胡涂加个热闹就是胡闹,胡闹的场所太多了。诸位同修要记住,他为什么不说比丘要说菩萨?菩萨有在家、出家,这个地方要说比丘,那都说出家人,说菩萨,你们在家同修都包括在里头。哪些是胡闹的场所?卡拉OK就是胡闹场所,跳舞舞厅也是胡闹场所,戏院也是胡闹场所,电影院也是胡闹场所,我举这几个例子,还多着呢!甚至于说实在话,有很多寺院里做法会都是胡闹场所。你做法会、参加法会都是是非人我,张家长、李家短,你参加法会你心清不清净?你的心不清净,道业不能增长,也是胡闹。这个里头的范围就大了,喜欢搞这些。学佛的同修我认识很多,台湾住惯了,年岁大退休了,成天念佛。儿女接他到美国去,住了一个月就不耐烦了,说什么?太寂寞,没有人聊天,没有人跟他胡闹,他就又跑回台湾来。台湾朋友多、打牌的人多、聊天的人多、说闲话的人多,都是胡闹。喜欢胡闹不能成就。第三个:
【谈说世事。】
喜欢谈论世间事,世间事里面有邪、有正。正论,儒家是正论,道家也是正论,这是我们世间学校都排上课程的,为什么佛不许可?佛的标准是出三界了生死,你这些言论、这些道理、理论不出三界。你学佛,你学佛的目的是要出三界了生死,这些世论不能帮助你了生死出三界。所以佛就说,你学是可以学,不能执着,少学为妙。不要把心完全放在这上面,放在这上面就坏了,为什么?增长执着,增长贪瞋痴,没有好处。所以世事要能够放下。第四:
【耽乐睡眠。】』
喜欢睡觉,贪睡!睡眠是昏沉,光阴空过了,你睡眠的时间太长,这是过失。第五:
【多诸戏论。】
戏论心掉举,你心不安,戏论的范围非常之广。第六:
【广营众务。】
广是大、广大,营是经营,众是多,务是事务,都是些世间事务,搞这些。喜欢搞这些世间事务,把修道给耽误掉。所以真正修道人,对世间事务要远离,要能够放下。第七:
【种种贪着。】
不属于前面的,你有执着、有悭贪的,都包括在这一句里头。第八:
【为所不应。】
你的言语造作,不应该做的你去做。佛菩萨是一切众生最好的榜样、最好的模范,佛希望他的学生,我们作佛弟子,无论在家、出家,也要做世间人的好样子。佛法这么好,大家常常赞叹,又常常感慨佛法为什么这样衰微?佛法好没错,为什么衰微到现在这个地步?就是我们没有做好样子给社会人看,我们如果都有个好样子给社会人看,这社会上谁不尊敬佛法,谁不修学佛法!我们口口声声要弘法利生,做的样子是坏样子,人家一看「佛不能学,你看学佛,学佛就是这个样子」,我们做错了。这胡里胡涂在学佛,学成个胡涂佛,没人敢接近,错在这个地方。什么是该做的,什么是不应该做的,要清清楚楚、明明白白。第九:
【妄失正念。】
妄是妄想太多,妄想多,正念就失掉,正念是清净心。第十:
【修习邪慧。】
不是真智慧。邪慧是什么?世智辩聪。邪慧与正智差别在哪里?我们要很清楚的把界限划出来。从清净平等心里面生的智慧是正慧,正智慧,从妄想分别执着里面生的那个慧就是邪慧,这就很好区分。所以佛第一个教我们断烦恼,烦恼不断你的智慧都不是真智慧,都是属于邪慧,佛家叫做世智辩聪。假如你烦恼断了,见思烦恼断了,那就不叫你世智辩聪,叫你正觉。你那是真的智慧,不是假的,智慧现前。正智跟邪慧差别就在此地,一个是烦恼断了,一个是烦恼没断。第十一句是:
【下劣精勤。】
精进好难得,但是他精进的事情错了。什么事情精进?搞贪瞋痴精进,搞是非人我精进,搞经营世间事业精进,这种精进。下,下就不是上,下是什么?六道,十法界里头六道在下,上面是什么?上面是声闻、缘觉、菩萨、佛。下就是你在六道精进。六道精进还罢了,劣,劣是三恶道,你往三恶道去精进,这还得了!下已经就错了,劣就更糟糕了,多少人干这个事情。第十二句:
【行迷惑行。】
无论你修的是出世行或者是入世行都是迷惑颠倒,没有智能,照应前面「业障深重诸根闇钝」,行的是这些。一开端,这个不是佛说的,也不是弥勒菩萨说的,这些事就是五百菩萨众里面有些菩萨表现出来的。这一段经文叫「发起」,密意的发起,没有言说,没说,这些菩萨在日常生活上表现这些现象。这些现象显露出来,世尊不能不教诲,不能不把他纠正。这些现象实在说,就是我们现代这个时代,佛门里面在家、出家四众弟子的现象。他们在当时表演这个样子,故意让释迦牟尼佛看,让释迦牟尼佛讲这部经,这讲给我们听的,让我们明了,知道忏悔改过自新。
刚才我说过,我们都是善根、福德深厚之人,只是遇缘有差别。这个遇缘差别是善导大师讲的,讲的真好,我们听了之后,真的是心服口服。他在《观无量寿经》讲到,往生西方世界,四土三辈九品,他讲这是我们遇缘不同,所以成就不一样。不干大小圣,就是你或者菩萨往生、罗汉往生,我们人天往生,这种程度不相干,与这个不相干,是遇缘不同;换句话说,我们凡夫遇到殊胜的因缘,也能够上上品往生。菩萨要遇不到好的缘,他往生可能品位还在我们下面。遇缘不同,话说得有道理,增长了我们的信心。我们看这段经文,密意的启请,下面引起弥勒菩萨就有动作了。
发起菩萨殊胜志乐经 (第二集) 1996/10 新加坡居士林 档名:15-012-0002
请掀开经本第一面,倒数第四行:
【尔时弥勒菩萨摩诃萨。在于会中见诸菩萨具足如是不善诸行。作是念言。此诸菩萨于无上菩提圆满道分。皆已退转。我今当令是诸菩萨。觉悟开晓生欢喜心。】
我们从这一段看起。经文一开端,昨天向诸位做了个简报,在这个大会当中,大比丘与菩萨众都是慈悲大权示现。也就是故意做出这个样子,让弥勒菩萨来发起这次的法会,这就是佛法当中常讲的密意,其目的都是为了利益末法时期的众生。特别是末法时期善根福德深厚的众生,遇缘不同,往往犯了许多的过失而堕落,因此才有这些大悲菩萨示现来利益教诲我们。弥勒菩萨看到这些情形,在大会当中看到这些菩萨,这些菩萨就是说我们初学的菩萨。『具足如是不善诸行』,上面说了十二条,这个十二条如果有一条、两条,无论修学哪个法门都不能成就,何况具足!所以在这个地方我们应当深深的反省,自己有没有具足这些过失。若有过失,那真是像弥勒菩萨所说的,『于无上菩提圆满道分』,无上菩提是大菩提,圆满道分是大涅盘;换句话说,于菩提涅盘就退转了。弥勒菩萨看到这个情形,他说『我今当令是诸菩萨,觉悟开晓生欢喜心』,弥勒菩萨来帮忙,让这些初学的菩萨能够觉悟、能够回头、能生欢喜心。
【作是念已。即于晡时从禅定起。往到其所共相慰问。复以种种柔软言词。为说法要令其欢喜。】
这个地方我们要记住、要学习。你看弥勒菩萨的确显示的是大慈大悲,见到这么多小菩萨犯这个严重的过失,他并没有责备,你看他的态度多温和,言语也很柔和。『晡时』就是午后,在一般就是吃过午饭以后这个时候。他『从禅定起』,就是出定,到这些菩萨所在之处,去安慰他们、慰问他们。又『以种种柔软言词』,可见得没有显示出丝毫责备的这种言语、颜色,没有,表现得非常柔和。『为说法要令其欢喜』,这是很重要的教学的善巧。如果这些小菩萨不生欢喜心,那弥勒菩萨教导,他们掉头就去了,睬也不睬你,这就失败了。必须叫这些人生欢喜心,对弥勒菩萨又尊敬、又爱护,这才喜欢听他的话,这些地方我们要学习。
【因告之曰。】
安慰完了之后,再说些佛法让他们欢喜,然后才转入正题。
【诸仁者。】
『仁者』是我们佛门对菩萨的敬称,仁慈之人。
【云何汝等于无上菩提圆满道分而得增长不退转耶。】
这个言词就说得好,为什么你们对于大菩提、大涅盘要有进步,天天修学,天天有进步,如何能不退步?实在讲他们已经退到谷底。弥勒菩萨你看看他的口吻,这一种辞令就是与人对话的方式,不但是佛门教学我们要注意,就是在家居士日常生活当中交际应酬也应该要懂得。你能够懂得这一套,凡是与你接触的人,没有一个不欢喜你、尊重你,然后你劝他念佛、劝他学佛,就很容易接受。世尊教给我们的四摄法,四摄的摄就是接引的意思,四种接引众生的方法,第一个是布施,第二是爱语,你看看弥勒菩萨表现的爱语。布施是给人结缘,爱语是让人家生欢喜心,所以这是很重要的一种方式。我们再看下面经文。
【是诸菩萨同声白言。尊者。我等今于无上菩提圆满道分。无复增长唯有退转。】
这些菩萨倒还不错,很老实,说真话,这就是可教可度,能承认自己的过失。他们异口同声都说『尊者』,是对弥勒菩萨的尊称。弥勒虽然是菩萨,菩萨是我们的学长,但是他的资格很老,足以作我们的老师,学长兼老师,所以我们对他称为尊者,这对他尊敬的称呼。说我们现在对无上菩提,对大涅盘道真的没有进步,不但没进步,天天还在退步。下面说出原因,这个原因一说出来,实在讲,我们现前真的都有,都犯这个毛病。
【何以故,我心常为疑惑所覆。】
常常生疑虑、迷惑,相宗里面讲的烦恼心所,根本烦恼有六个心所,贪、瞋、痴、慢、疑,这是大烦恼,对圣教怀疑。他为什么会对圣教怀疑?他的智慧没有开,对佛所说的经教没有能够理解,因此不能不怀疑。所以他底下讲了。
【于无上菩提不能解了。】
佛所说的一切经教,归纳起来总不出戒定慧三学,总不出阿耨多罗三藐三菩提。这些人虽然常年跟随世尊听经、闻法,但是没开悟,听是听了,没有悟处,不能够了解,于是疑惑就生了。
【云何我等当作佛耶不作佛耶。】
这个疑问在我们今天佛门,在家、出家非常普遍。我们学了佛,我们要不要作佛?是要作佛,还是不要作佛?真正学佛想作佛的人不多,而真正学佛想得人天福报的人占很大的比例。求人天福报,他就不作佛耶!出家人,我还遇到一位法师,这个法师不久之前圆寂了,我们很熟,很年轻的时候我们就认识。他曾经告诉我,因为我念佛,常常讲往生极乐世界。他说他不要生极乐世界。我说那你打算干什么?「来世还当法师!」他不想到西方世界去作佛,他想来生还当法师,大概当法师不错,名闻利养很多。这真的叫迷惑颠倒,比这些菩萨们不如,这些菩萨们遇到弥勒,有这殊胜的因缘,回头了。我遇到这个法师,我不是弥勒菩萨,没有办法帮助他回头。所以这是个大的疑问,是根本烦恼。
【于堕落法亦不能了。】
佛经上常讲的,你造作种种罪恶将来要堕三恶道,对佛这些说法,他也不清楚、也不明白, |
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沙發
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發表於 2023-12-11 20:33:09
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常怀疑真的有地狱吗?真的做恶事有恶报吗?问号打了一大堆,不相信。大概佛经上讲的因果报应是吓唬人的,希望人不要做坏事,吓唬别人的,吓不了我!这个糟了,这问题严重。像这样的问题确实普遍存在佛门当中,我们稍稍注意、留意一下,在谈话当中就能发现。所以这部经,我觉得这是世尊为我们末世这些遇缘不善的同修们一服特效药,救命的特效药,非常重要。一定要细心深入去研究、去讨论,细心检点自己有没有违犯。下面经文说:
【云何我等当堕落耶不堕落耶。】
他有这些问题:我们这些人是真的会堕落,还是不会堕落?
【以是因缘善法欲生,常为疑惑之所缠覆。】
这些人,实在讲包括我们在座的同修,都是多生多劫的修行,绝不偶然。许多大乘经上佛都为我们授记了,《无量寿经》上佛给我们授记,《金刚经》上佛也给我们授记。我们决定不是在过去生中,是一佛、二佛、三四五佛而种善根,过去生中都曾经经历无量无边诸佛如来,大家的善根都非常深厚。为什么今天还搞成这个样子?遇缘不善,善导大师讲得好,遇缘不同,我们受的果报就不一样。今天这个缘非常殊胜,这经题上「殊胜志乐」,我们遇到好缘,无比殊胜的因缘,难得而稀有,如果能够掌握住、抓住,我们这一生决定成就。再看下面经文。
【尔时弥勒菩萨。而告之曰。诸仁者。可共往诣如来应供正遍知所。而彼如来。一切知者一切见者。具足成就无障碍智解脱知见。以方便力。善知一切众生所行。当为汝等随其根性种种说法。】
你看弥勒菩萨教导的善巧,弥勒菩萨不自己说,为什么?自己份量不够,虽然说的跟世尊没有两样,但是人家不服,未必能够完全接受,所以不说,邀他们一同去见佛。见佛了,大家都没话说,所以邀这些人一同到世尊这个地方。『如来应供正遍知』是佛十种称号里面的三种,通常一般经里面都会把十种称号统统列出来,此地虽然列了三种,要知道三种就是十种的省略。文字上虽然只有三种,它意思上是具足的,圆满具足,这是我们必定要晓得。如果在一个不常讲经的道场,这个称号要作简单的介绍,像我们这个地方是长期的道场,同学们对于这些名相都很熟悉,就可以省略,不必再累赘。但是也得要略说一说「如来」的意思。《金刚经》上说得很好,「如来者,诸法如义」,这个意思说得非常圆满。另外,从事上讲也有个意思,也说得很好,「今佛如古佛之再来」,这个意思也很好。佛佛道同,今佛无异于古佛,这个说法是从事上讲,意思讲得很好。「应供」,应是应当,接受人天的供养。佛是无上福田,我们有幸能供养佛,这是种大福报,所以他有应供这个德号。「正遍知」这是说如来圆满的智慧,我们常讲一切种智,圆满智慧,正是正确,决定没有错误、没有偏差;遍是圆满,无所不知。十号都是显示自性本具的德能,实在讲自性的德能无量无边,说之不尽,佛用归纳的方法,归纳成这十条,便于解说。
弥勒菩萨讲,『而彼如来,一切知者一切见者,』「彼如来」就是称世尊,他是一切知者一切见者。『具足成就无障碍智解脱知见』,「无障碍智」就是讲的实智,「解脱知见」是讲权智。《般若经》上常讲,「般若无知,无所不知」,无障碍就是无知,就是《般若经》上讲的无知是无障碍智,解脱知见是无所不知。这样一个圆满大智慧之人很难遭遇,有缘遇到这是大幸,他能『以方便力』,力是能力,他有方便、有善巧。而且因为他的智慧圆满,他能『知一切众生所行』,现在的心情,你心里想什么?你做些什么?过去生中,再过去生中,过去无始,未来无终,他都知道、都明了。我们如果去见他,他一定会为你们,随着你们每个人的根性,为你开示,你才能够得到真实的利益。帮助你解决疑难,帮助你解除疑惑,使你用功能够得力,于菩提涅盘有进步而不会有退步,我们去见佛去。
【是时五百众中有六十菩萨。与弥勒菩萨。往诣佛所。五体投地顶礼佛足。悲感流泪不能自起。弥勒菩萨。修敬已毕退坐一面。】
假如我们把刚才念的这一段,也归到序分的话,从下面「尔时佛告诸菩萨言」,从这个地方把它判做正宗分也未尝不可。诸位要晓得古大德判经,仁者见仁,智者见智,没有一定的。但是如果从「是时五百众中」,从这个地方判做正宗分,经题用「发起菩萨殊胜志乐经」就正确。如果这两行半判做序分,从「尔时佛告诸菩萨言」这个地方开始判做正宗分,经题上可以加两个字「佛说」,「佛说发起菩萨殊胜志乐经」。我们在一切经里面看到经题,有的经题加上佛说,有的经题没有佛说,没有「佛说」的,难道不是佛说的吗?都是佛说的。加上佛说,通常有个例子,就是有个规矩,正宗分第一句话是佛说的,这部经经题上就可以冠上「佛说」。正宗分第一句话不是佛说的,是别人,启请者提出问题的,佛然后再答复,通常这一类经就不加「佛说」。这是个普通的小常识,我们要懂得,不要看到有的经上冠佛说,有的经上没佛说,古人选经题他有这么个规矩。这是一点常识,附带的报告过。
这个时候就是弥勒菩萨劝勉这些菩萨们去见佛,向佛陀请教,当时这五百菩萨当中,有六十位顺从弥勒菩萨的劝导,一起去见佛。见佛之后行礼,『五体投地,顶礼佛足,悲感流泪,不能自起』,这四句虽然很平常,但是含义很深,我们从这四句能看到他们的动作、表态,深深的忏悔。如果没有忏悔心,怎么可能悲感流泪不能自起?从这两句就晓得他们自己知道自己的过失,虽知道而不能改,这个就是业障深重,习气太深,但是自己不是不晓得。知道自己过失,这是非常难得。而弥勒菩萨,这是带他们一道去的,弥勒菩萨对世尊致敬之后,他退一面坐。这六十位菩萨还跪在那里流眼泪。下面世尊就开示了。
【尔时佛告诸菩萨言。善男子。】
佛经上称善男子,那个善是有标准的,不是随便称的。这些人的过失很多还称善男子,他善在哪里?就是善在他见佛会流眼泪,他能生悲感,能有忏悔的心,知道自己的过失,这就善!这样的人就能回头,就能够改过,就能有成就。最怕的是自己有过失不知道有过失,佛菩萨来指点我们,其实读这个经就是佛菩萨来指点我们,我们读了、听了还不肯承认。不肯承认自己的过失,那就不是善男子,那就不善;能承认就是善男子。这佛称他们。
【汝等应起。勿复悲号生大热恼。】
佛也安慰他们,你们起来起来,不必难过,也不必伤心,你们起来。
【汝于往昔造作恶业。】
你们今天业障为什么会深重?习气为什么那么深?佛说出他们过去生中的业因,感得现前的果报。你们在过去生中曾经造作恶业。恶业当然很多,佛在这个地方只举出一条,这条当然是很严重的一条,很不应该犯的一条,他们在过去生中犯了。
【于诸众生以畅悦心。瞋骂毁辱障恼损害。】
八桩事情,做这个事情,你心里做得很痛快,做得很舒服,骂人骂得很痛快,骂得很得意。我们想想我们有没有这个毛病?看到人家做错事情,尤其是看到对不起自己,会不会有这些举动?如果有,我们跟他们没两样。
【随自分别。不能了知业报差别。】
随自己的邪知邪见,不知道业因果报的理论与事实的真相。所以在日常生活当中处事待人接物,往往生不善心,造不善业,以为没有果报,那就错了。诸位要晓得,佛菩萨绝对不会欺骗一个人,佛教导一切众生、教导弟子,最低的限度要受持五戒,五戒里面就有不妄语。佛教人不妄语,哪有自己妄语的道理?决定不可能。《金刚经》上佛说得更好,「如来是真语者」,真就是不假;「实语者」,实则不虚;「如语者」,如是说得恰如其分,佛不在事实上加一点,也不在这事实上隐瞒一点,不增不减,所说的跟事实完全一样,这叫如语。「不诳语、不异语」,不诳语是决不欺骗人,不异语是没有两个说法,一切诸佛如来都是一个说法,为什么?说的都是事实真相,哪有两种说法的!所以我们对佛的言语,经文上字字句句深信不疑,我们就有福报。千万不要误听人言,「这些佛经靠不住,尤其是翻译的,恐怕翻译有出入」,让我们对于经教产生疑惑之心,这对自己造成重大的伤害,上了别人的当。你看自古至今凡是有成就的人,你细心去观察他,老实人,老实到什么程度?一点都不怀疑,他能成就,他的成就不可思议。
特别是净宗,净宗号称难信之法,能够相信一句阿弥陀佛解决问题,太不容易了。我自己学佛,三十年才相信这个法门,得来很不容易。我的老师当年教导我,我是不能不信,对老师是很有信心,但不是真信。怎么不真信?当然对于净土没有怀疑,还是不服,还是要去研究大经大论,总觉得会有比净宗更好的、更殊胜的。年轻人向往《华严》、《法华》的很多,我在年轻时候也是非常仰慕这两部大经。尔后有机缘,我讲《华严经》讲了十七年,我相信念佛法门了。在《华严经》讲到末后,善财童子五十三参,我突然醒悟过来。善财的老师是文殊菩萨,文殊修什么法门?在《华严经》上你看看,文殊发愿求生西方极乐世界,普贤菩萨也发愿求生西方极乐世界,这就很明显。善财是文殊的得意门生入室弟子,你要问善财修什么法门?准是修念佛法门。再仔细看经文,有相应之处,他出去参访,第一位参访的善知识德云比丘,教他念佛法门,最后一位善知识普贤菩萨,十大愿王导归极乐。一个开头,一个结尾,彻始彻终一个法门。当中的参学是无量法门,无量法门都参学都通达,但是自己所修的一门深入,没有受任何影响。我们这才醒悟过来、明白过来。
那个时候我就知道了,普贤菩萨是我们净宗初祖,世尊在示现成道,华严会上提倡这个法门,以十大愿王劝导华藏世界四十一位法身大士同生净土,这是两位大菩萨他们的大德大能。我是从这个地方得到了启示,才体会到这个法门不可思议,这个法门是一切诸佛如来度众生成佛道的第一法门。这才回过头来,《华严经》不讲了,讲《无量寿经》。以后碰到夏莲居夏老的《净修捷要》,这是我到北京去访问,黄念祖老居士送给我的。我一看了不起,他老人家在这个小册子里面写的是「净宗初祖大势至菩萨」。往年《楞严经》我讲了好多遍,至少有五、六遍,我没有看出这一点。他老人家一提醒,我想想,对!大势至菩萨是净土宗法界初祖,尽虚空遍法界提倡这个法门,没错,大势至菩萨是第一个人。娑婆世界是普贤菩萨是初祖,在我们中国,则慧远大师是初祖。所以今天讲到净宗初祖,我们得想想哪一位初祖?法界初祖、娑婆初祖、中国初祖,我们要把它辨别清楚,才能够体会到法门的无比殊胜。这也是佛学的常识,我们应当要明了,要把疑惑断除,才能够接受第一殊胜的法门,不再为业障所障。
这是这些人「随自分别,不能了知业报差别」,这个障碍是很大的。
【是故汝等。今为业障之所缠覆。于诸善法不能修行。】
这是佛略说,简略的告诉他,过去世造作种种的恶业,障碍了智慧,障碍了道业,障碍了修学一切善法。
【时诸菩萨闻是语已从地而起。】
听了佛的开示之后,这个时候才起来。
【偏袒右肩。右膝着地合掌恭敬。而白佛言。善哉世尊。愿为我等说此业障。我等知罪当自调伏。我从今日更不敢作。】
这是求法的正确态度,这样的心态求法,佛菩萨必定慈悲教诲。这一段文很容易懂,不必细说,要紧的是他知过,『我等知罪当自调伏』。如果对于这些恶业、恶作果然了解,自然就改过自新,「调伏」就是改过自新。《无量寿经》上讲的「洒心易行」,这是调伏的意思。底下讲得具体,『我从今日更不敢作』,这是真正的忏悔,忏悔实在就是后不再造,儒家所讲的不二过,就是这个意思。过失只有一次,明了之后,绝对不会再犯同样的过失,这是真正的忏悔。有这样一个心愿,想改过自新,世尊哪能不开导,哪能不教诲?这个学生太难得。世出世法一个好的老师,真正善知识,所希望的学生就是这一类的学生,他能够改过自新,能够发奋向上。
下面,我们来看世尊举他们过去生中所造的罪业,这个罪业造得很重。但是正如世尊前面所说,我们世间人愚痴,对于这些造作不以为然,没有在意,不知道有这么严重的后果,于是造作的人就多。菩萨在此地给我们做个样子。我们看经文。
【尔时佛告诸菩萨言。善男子。汝曾往昔于俱留孙如来法中。出家为道。】
这说明可见得他们真的善根很深厚。俱留孙佛是我们贤劫第一尊佛,释迦牟尼佛是贤劫第四尊佛,就是世尊以前的第三尊佛,往前面算第三,贤劫第一尊佛,距离我们这个时劫就很长。『俱留孙』是梵语,翻成中国意思是「所应断」,所应该断的他统统断尽了。那些是所应断的?见思烦恼是应该要断的,尘沙烦恼也应该要断,根本无明还是要断。这三类的烦恼断尽,就成佛了。这是我们在经上常常看到的,见思烦恼断了证阿罗汉果,尘沙烦恼断尽这是菩萨,无明烦恼断尽,这是证无上菩提究竟佛果。俱留孙佛是三类烦恼统统断尽,这名号里面的意思。在那个时候,这批菩萨出家修道,修得也不错。
【自恃多闻修持净戒。】
我们要记住,这里面是有六十位菩萨跟弥勒菩萨见佛的,这六十个人当中有一部分对于经教很通达,于是就生起傲慢之心。『恃』是仗持着,仗着自己多闻,通达经教。有些是仗着自己持戒很精严,戒律清净。可见得都修得不错,他的麻烦就是底下讲的。
【常怀憍慢傲逸之心。】
这就犯了四种过失。现代这个社会,如果人要有一两样的专长,超过一般人,就觉得是值得骄傲。这个地方是出家人,出家人还是犯这个毛病。他会讲经说法,讲得不错,值得骄傲;那个人持戒,戒律持得很精严,也值得骄傲,这就坏了,毛病就犯在这里。所以我们常常在社会上听到「值得骄傲」,不是一句好话。本来是好事,一骄傲就堕落了,多可惜!『憍慢傲逸』是烦恼心所,我们有没有?除此之外,还有:
【又行头陀少欲知足。】
这个也难得,好像前面这四种烦恼没有,『头陀』是苦行,修苦行的出家人,『少欲知足』,他的生活过得非常简单,没有丝毫的奢求。他也有麻烦,麻烦在哪里?
【于是功德复生执着。】
麻烦在这里,着相!你看佛在《金刚经》上就告诉我们「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨」。这些菩萨着相,他修苦行,少欲知足,他着相,「我修苦行,我少欲知足,你们不如我」,着相了。所以他是凡夫,他不是菩萨,着相就迷了。这是通说一般所犯的过失。你修得是不错,但是你犯了毛病,你的烦恼习气没有断,在行门里面还常常起现行,烦恼伏不住。伏不住往往就容易造业,下面举出两个事实。
【尔时有二说法比丘。多诸亲友名闻利养。】
这种事情是必然的现象,讲经说法的人,无论是出家菩萨,或者是在家菩萨,一定得听众的尊重、恭敬供养,这是必然的。可是你要记住,虽然这些事相现前,大众的恭敬赞叹、礼拜供养这个现象现前,自己一定要知道,我自己是凡夫,不是佛菩萨再来,即使佛菩萨再来,也非常谦虚,也不值得骄傲。我们讲这一点算什么,不要说跟诸佛菩萨比,跟从前的这些祖师大德们相比,我们就矮了一大截,有什么值得骄傲的!这种礼敬、供养现前,我们看到了更要惭愧,更要修忏悔法,这才是对的,决定不能满足。如果一生满足之心,必定又堕到骄慢傲逸,那就坏了,那结果就是下面佛所说的,非常可怕。我们自己要小心要谨慎,要有智慧时时提高警觉,不可以堕落。弘法利生是我们的责任,是我们的本分,做好了应该的,没有什么功劳,不能居功;做不好那就有罪过,那就不应该的。常常要懂得守本分、尽责任。
这两位出家的菩萨,这是现的比丘相,出家菩萨,他们弘法利生。所以『多诸亲友』,「亲」不一定是自己的家亲眷属,法眷属也是亲,「友」就是指一般的同参道友,凡是参与法会的都是属于亲友眷属,法眷属。『名闻利养』现前。
【汝于是人以悭嫉心。妄言诽谤行淫欲事。】
你看到这个情形,嫉妒心起来,看到人家得名闻利养,自己不如别人还不服气,还要想方设法去破坏他。用什么方法破坏?毁谤,妄语毁谤,挑拨间离,说这个法师行淫欲事,破戒了,这是大戒、重戒。
【是时法师亲友眷属。由汝间离说其重过。皆令疑惑不生信受。】
这些听众果然听信了你的妄言,对这个法师不生恭敬心,也不再供养这个法师。
【彼诸众生于是法师。无随顺心断诸善根。】
不再听从法师的教诲。这个挑拨是非的人造了什么样的罪业?他的罪业是『断诸善根』,把这些众生的法身慧命断掉了。佛在戒经上常说,断人身命罪小,你杀一个人,罪不大,说实在的话,你杀一百个人、杀一千个人,罪都不是很大的。如果你断一个人法身慧命,你的罪过就大了,何况你断众多人的法身慧命,这个不得了!法师在讲经说法,讲经说法的人不一定是佛菩萨,可是听众里面,如果听了之后他感动、觉悟了,依教修行,他在这一生当中,我们以净宗的话来说,往生不退成佛,这还得了!这个法会成就一尊佛,你把这尊佛拉回来再送去搞六道轮回,你这个罪太重了。因为他成了佛、成了菩萨他要度多少众生,你们诸位仔细去想想,算算这个帐。所以断一个人的法身慧命,障碍一个人学佛的因缘,比杀人身体那个罪过不知道要重多少倍,这些人造这样的罪业。
翻过来,如果我自己不能讲经,我愚痴、没福报、没有智慧、没有辩才,不能讲经。看到讲经的这些法师大德我能够生欢喜心、能够赞叹、能够随喜,我得的这分功德,跟那个讲经的法师无二无别。这个念头一转来,祸与福果报的差别皆不可思议,一个是得善福,一个是得恶报,都不可思议。我们对于这些事情要细心去体会,要细心的去思惟,这个里面的理非常深,境界非常之广。所以这个地方讲「无随顺心断诸善根」,这就是结罪。
【是故汝等由斯恶业。】
你们因为造作这个恶业,
【已于六十百千岁中。生阿鼻地狱。】
他们造作罪业是在俱留孙如来法中,是在那个时候,到释迦牟尼佛是第四尊佛了,时间相当之长,一尊佛三大阿僧祇劫,四尊佛这个时间就太长了。他们造作这个罪业之后,已经在阿鼻地狱过了『六十百千岁』。六十百千岁用现代的话来说,就是六百万年。造作罪业很容易,几个小时、几天的毁谤,阿鼻地狱六百万年。六百万年是我们人间的算法,是我们世间的算法,而他在地狱里面受罪的感受那就太长了。我们在《地藏经》上所读到的,堕阿鼻地狱时间是论劫数算的,那是讲他的感受,所谓是在这个苦的境界里头度日如年,是这个意思。而在我们人间看是六百万年,六百万年也是很长的时间。
【余业未尽。】
阿鼻地狱罪受满了,但是还有余罪。最重的果报报了之后,还有轻的。
【复于四十百千岁中。生等活地狱。】
『四十百千』就是四百万,再有四百万年堕『等活地狱』,等活地狱是八热地狱的第一个,这就是八大地狱。它里面的苦比阿鼻地狱稍微轻一点,也是很重的。阿鼻地狱就是无间地狱,阿鼻是无间。从无间地狱出来,再到等活地狱。等活地狱里面过了四百万年之后:
【余业未尽。复于二十百千岁中。生黑绳地狱。】
再有二百万年堕『黑绳地狱』,黑绳地狱也是八大地狱之二,这个里面的苦难仅次于等活地狱,比等活地狱轻一点,也不得了。《地藏经》上告诉我们什么叫黑绳?是把这个人用绳子来量,不晓得是多少距离,量完之后用锯子锯,受这个苦二百万年。余业还没尽,麻烦真是大。
【复于六十百千岁中。生烧热地狱。】
『六十百千』,又是六百万年,堕『烧热地狱』。烧热地狱是八大地狱里面好像是第六、第七,这里面的罪比黑绳地狱要轻。虽然说是轻,也都不得了。诸位读《地藏经》你就晓得了,这些地狱的情况《地藏经》上说得很清楚,《楞严经》里面也讲得很清楚。由此可知,造作这个罪业,把地狱的时间合起来,从阿鼻地狱到烧热地狱,总共是一千八百万年。这是以我们人间时间来算的,实际上他在地狱里头的感受真的是无量劫。所以说堕地狱,永劫不得翻身,那是讲他在地狱里面受这些苦难的感受。而实际上造作这种罪业,以人间来讲是一千八百万年。所以诸位想想看,这种嫉妒心、悭贪心生起来,造这样的罪业。造罪业真的是很容易,时间很短暂,破坏一个讲经的道场,让这些听众人对讲经法师生起疑惑心、厌恶心,不再来听,干这个事情,哪里晓得有这么重的果报!
【从彼殁已还得为人。】
这是地狱罪受满,再得人身。得人身还是有余报,地狱罪业还没有完,还有余报。
【五百世中生盲无目。】
『生盲』就是生下来眼睛就失明,五百世,要受这个果报。
【以残业故。】
当然生盲他不会得到有好的职业。
【在在所生常多蒙钝。】
蒙钝是愚痴,蒙昧愚钝。
【忘失正念障覆善根。】
这是从地狱出来,虽然得人身,还要受这个余报。
【福德微少形容丑缺。人不喜见。】
由此可知,种什么样的因一定感什么样的果报,世出世法总不外因果报应,这就是现代人所讲的真理,因缘果报是真理,大乘经上常说,理、事佛都说得非常透澈。从理上说虽然讲万法皆空,从理上讲,《金刚经》上就说得很明显,过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得,三心不可得,能得是空。又给我们讲诸法缘起,无有自性,当体即空,这是说你所执着的不可得,能所都不可得,这是真理。虽然能与所俱不可得,但是能所的现象好像在我们眼前,我们六根都能感受得到,这是一回什么事情?这是个幻相,《金刚经》上给我们讲,这是梦幻泡影。梦幻泡影有没有?有,但是虽有,不是真有,假有、幻有。佛在经上叫妙有,妙有非有,你不要当真。妙有从那里来的?从因果来的,所以说因果不空,万法皆空,因果不空。因为因果不空,所以有梦幻泡影、有十法界依正庄严,十法界依正庄严是因果显现的,这个意思很深。明了这个意思,十法界是我们修因所感的果报,也正是佛在大经上常讲的,「唯心所现,唯识所变」,《华严经》上说的。所以《华严》也是相宗六经之一,相宗的根本经典有六经十一论。
既然肯定因果不空,我们的起心动念、言语造作就不能不谨慎,要晓得不但是言语、动作会有果报,起心动念都有果报。明白这个道理,了解事实真相,你为什么不动善念?你为什么要动恶念?每个人都希望自己相貌庄严,色相圆满,这大家都希望的,哪个人不爱美?你为什么不美?你要晓得,美是从美的心变成美的相,所以你先要心美才行,你心不美,怎么样化妆也化妆不像。现在有不少人,连外国都常见,去整型,爱美去整型,结果整出来之后叫不伦不类,真的把自己毁掉了,我们看到整型毁掉自己的人很多,后遗症真是太多了。佛教给我们整型的方法好,一点副作用都没有,怎么说?相随心转。你看佛的相圆满,没有一丝毫的缺陷,因为佛的善心圆满,没有丝毫的恶念,没有丝毫的恶意,所以他的相貌圆满。菩萨慈悲,你看菩萨的相都很美,阿罗汉的相就不一样。阿罗汉的相虽然不一样,有的奇奇怪怪、古古怪怪的,你细细去观察他,他没有恶意,他是个善相。
人天的相就不一样,有些人相长得很美,你仔细去看他有杀气,看的很可怕,他不是个柔和的相,不是个善良之相,那是罗剎的相。你看阿修罗、罗剎的相,佛给我们讲,修罗的相,男子的相很凶恶,女子的相很美,但是那个美你仔细一看跟菩萨不一样。菩萨慈悲、善良,没有恶意,罗剎女、阿修罗女你仔细看,她很凶很狠,她不善良。所以要晓得相从心转,它的根本的原理就是佛在大经上讲的境随心转,身体是境界。我们要想相貌好、身体好,身体都属于境界,只要修清净心,修真诚心、平等心、慈悲心,你的身体相貌一定可以追随菩萨。佛追不上,应该跟菩萨差不多。为什么?菩萨心现的当然是菩萨相。这个方法改变体质,改变我们的容貌非常有效。你们要问我,大概要多久的时间能够转变?我可以告诉你,快则六个月,慢则三年,一定可以改过来,你要真修,你要不是真修那不行。依什么修?依这部经修就行,就非常有效果。这个经上所说的这些毛病,你统统把它改过来,依教奉行,改过自新。所以真修行的人,不要看别的,看他的容貌、看他的体质、看他的举止、言谈就知道了。功夫都表现在外面,丝毫都不能够隐瞒。希望诸位同修好好的认真努力。
诸佛菩萨是我们最好的榜样,我们追随的老师,也是我们活的样子。我过去亲近李炳南老居士,李老居士是印光大师的学生,所以我这个法脉还是从灵岩山传下来的,一脉相承。我亲近李老师,李老师像我这个年龄,差不多七十一、二岁的样子,我跟他的时候。七十岁的人,看起来大概只有四十岁,我们不能不服。不但容貌是四十岁,体力也是四十岁。一道跟年轻人爬山,跟那些大专学生,办大专讲座,跟大专学生爬山。我跟李老师带着学生,我们走在最前面,第一个爬到山顶,学生还在后面。等了好半天,一个才喘吁吁的上来,「不行不行,你们这些年轻人差远了」,这个叫人不能不服气。
一般说这是修行的感应,其实不是的,有它的道理在。如理如法的修学,这是自然的,境随心转。所以学佛人确实,我们在讲席当中讲得太多了,青春永驻,办得到,不是办不到,真办得到。你要真相信、真肯干,百病不生,怎么可能生病?病从哪里来的?病从妄想分别执着来的,所有的疾病病根都是这个。你心不清净,天天打妄想,于是什么病都生出来,你有怪的念头,就得怪病,这是一定的道理。你的心很清净,天天念佛、天天念菩萨,佛菩萨哪有生病的?没有嘛!即使有病,一个真正念佛人,常常持菩萨名号的人,病都会自己好了,不需要用药物。这里面是有理论依据的,不是随便说的,依照这个理论去做,这个事实就现前。所以我们要懂得这个道理,了解事实真相,才知道学佛是真实的,一切法中没有一法能比得上学佛的殊胜。世出世间任何的利益,都比不上学佛得的利益这么样的究竟圆满。我们看这一节果报,深深的思惟,细心体会,能够稍稍明了这里面的事与理。除了自己身体有这些缺陷之外,外面人家见到你不生欢喜心。
【诽谤轻贱戏弄欺嫌。】
『欺』是欺负你,『嫌』是嫌弃、讨厌你,这也是余报。确实我们人的一生,「一饮一啄、莫非前定」,谁定的?自己造作业因定的。问题又来了,既然是定了,我们能不能改?能改。所以佛法不是宿命论,佛法承认人有命运,但是命运可以改变。你要真的好好的依照佛法的教诲去修,很快能够把它改正过来。
【常生边地贫穷下劣。丧失财宝资生艰难。不为众人尊重敬爱。】
这几句是说他的生活环境,他的生活环境,那就相当之苦。『常生边地』,边地是指文化水平落后的地区,也就是说他没有受教育的机会,这就很苦恼了。『贫穷下劣』是指他的生活困苦,物质条件缺乏。底下讲『丧失财宝』,得不到财宝,『资生艰难』,生活非常困苦,物质生活。底下两句是讲他的精神生活,『不为众人尊重敬爱』,这些大众人讨厌他、欺负他、毁谤他、戏弄他,这是精神生活的痛苦。都是过去生中造作恶业的余报。所以业因非常复杂,都展现在果报上。我们明白这个道理,晓得事实真相了,我自己一生所遭遇的,你就能够忍受,不怨天不尤人。假如自己果报还不错,想到是过去生中造了一点善因,希望善因继续增长,希望恶的因从此永断,我们的生活环境,我们的菩提道中,就能够一帆风顺,少障碍、少烦恼。假如我们在这一生当中境遇不如意,逆缘逆境很多,我们也不必烦恼,也不要怨天尤人。如果生烦恼、怨天尤人,我们就增长罪业,前途比现在更要差,这不是我们愿意见到的,不是我们愿意去承受的。应当改过自新,应当反省检点、断恶修善,这才能改变我们的生活、修学的环境,这是一条正道,如理如法。
学佛的好处就在此地。佛让我们明了事实真相,了解事实的道理,而后知道我们自己应该怎样去做,应该怎样去修、怎样去学。这是佛法的殊胜之处,这是佛法高明之处,其它地方学不到,世间的学术我们学不到,其它一切宗教里头也学不到,我们有缘遇到,这也是过去生中所种的善根。这一生遇到无比殊胜的法门,要知道珍惜,要认真的学习,在这个里面开智能。果然如理如法的修行,我们的生活环境、修学环境必定是一年比一年好转,一月比一月好转,学佛的成绩、学佛的效果就见到了,学佛的功德利益我们就享受到了。这是真正如理如法修行必然得到的一个结果。我们再看下面经文。
【于后末世五百岁中法欲灭时。还于边地下劣家生。匮乏饥冻为人诽谤。忘失正念不修善法。设欲修行。多诸留难。虽暂发起智慧光明。以业障故。寻复还没。】
这个罪业的余报,实在讲时间太长了,不亚于前面所讲的地狱罪报一千八百万年,这个余报比那个时间还要显得长远,实在可畏可怖。这是佛一讲到末法时期,讲到现在了,你看从俱留孙佛一直到释迦牟尼佛,余报还未尽。『后末世五百岁中』就是末法时期第五个五百年,五五百年,这个说法正是我们现在这个时代。『法欲灭时』,这个时代是斗争坚固的时代,我们看到社会上动乱的现象,再以佛经对照一下,释迦牟尼佛说的一点都没错。可见得他在三千年前看今天时局,已经看得非常清楚、非常明了。这些人还是生于边地下劣人家,这就是说他的余报还没尽,依旧受生活的困苦,还是受到别人的毁谤,正念不能提起来,善法很难修学,修善他有障碍。所以,『设欲修行多诸留难』,障缘很多。『虽暂发起智慧光明』,过去生中毕竟是个修行人,阿赖耶识里面含藏着有善的种子,但是这种子起现行的时间不长,又被业障盖覆住。所以他的善念少恶念多,善行少恶行多,原因就在此地。说实在话,若不是佛为我们说出,我们怎么会晓得这个道理,怎么会发现这个原因。幸好还是过去生中善根福德深厚,造作这个业,报尽了之后,还能够回头。
【汝等从彼五百岁后。是诸业障尔乃消灭。】
经上讲的『汝等』就是我们现在的大众,我们就是从这里过来的。『五百岁后』也正是这个时候,照外国人的算法,我们中国古大德不大承认,像近代的印光老法师、虚云老和尚,他们一些著作记载的佛历,不用外国人的,用我们中国传统的。中国传统的记载,今年是佛灭度三千零二十二年,照这个算法好,照这个算法就是「汝等从彼五百岁后」,就是二千五百年以后。二千五百年以后,我们罪业差不多消了,我们应该很高兴,所以才遇到这个殊胜法门。这个帐要算要从俱留孙佛算起,这世尊给我们讲的,我们的灾难差不多过去了,所以这一生遇到这个法门。
【于后得生阿弥陀佛极乐世界。】
我们这一生抓住机会好好的念佛,这一生决定可以往生不退成佛。这部经在今天讲岂不正是时候吗?佛所讲的确实就是我们大家,俱留孙佛我们出家造的罪业,到今天这个时候才现出一线曙光。真正能够忏悔,改过自新,老实修学,我们这一生就有成就。
【是时彼佛当为汝等授阿耨多罗三藐三菩提记。】
这句话我们要直下承当,不要谦虚、不要客气,就要敢当。我们过去为同修们讲解《无量寿经》,《无量寿经》就给我们授记。你看末后世尊说得那么清楚、明白,我们娑婆世界往生到西方极乐世界这些人,将来在西方世界修行圆满,到他方世界去作佛,佛的名号都叫「妙音如来」。为什么叫妙音?我们在经上都讲过了。所以我们现前接受三皈的同修,我都用妙音做法名,现在是妙音居士,将来你成佛是妙音如来,因果相应。这是佛替我们起的法名,是佛给我们授记,授『阿耨多罗三藐三菩提记』。《无量寿经》最近在十年当中,我们讲过九遍,我这次在美国,那边的同修又要找我讲,我说要我讲十遍,那第十遍怎么个讲法?我就想了个讲法,我说九遍已经很可以了,录音带都流通,而且有好几种已经写成文字,最近在台湾印的都要出版了。第十遍的讲法,我就想到古德常讲的,这个法门是千经万论处处指归,我就讲一个「无量寿经指归」,他们听了这个名词很别致、很好!
指归怎么讲法?就是一切经里面,所讲到的西方极乐世界。可是这样去查经太麻烦,现成有个方便,黄念祖老居士批注《无量寿经》,他引用的经论好像有一百多种经论,每部经总引用了好几条,内容相当丰富。他所引用的没有加以批注,对于佛学有研究的人,看了没有问题,初学人还是比较困难,我们就专讲他所引用的。所以把它节录出来,一条一条节录出来,去掉重复的,在美国我们开始讲。也是讲到「弥勒十心」,大概黄老居士也是参考古德的批注,「弥勒十心」只写了前面三条,后面就没有了。我们讲到这一段,这十心十条总要讲完全,于是乎查经就查到了这部经,「弥勒十心」是我们这部经最后的一段。查到,我一看,我说这部经是救命恩人,是我们现在学佛人的特效药。是这个因缘把这个经找出来,岂不是佛菩萨的感应吗?那么多经典,我们怎么会去找这部?找不到!
从这个地方查经查到这一部,从头一看全是自己的毛病,这还得了!这个毛病要不改过来,我们这一生又会空过。这是诸佛如来本愿威神的加持,让我们在《藏经》里头发现这部经典。正好接着《金刚经》的后面,《金刚经》除我们理障,这部经除事障,理、事障碍都除掉,我们修学这个法门必定是一帆风顺。就是世尊在此地所说的,「是时彼佛当为汝等授阿耨多罗三藐三菩提记」,不是往生极乐世界才授记,现在就授记。
发起菩萨殊胜志乐经 (第三集) 1996/10 新加坡居士林 档名:15-012-0003
请掀开经本第四面,第七行看起:
【尔时诸菩萨等。闻佛所说举身毛竖。深生忧悔便自抆泪。前白佛言。世尊。我今发露悔其过咎。我等常于菩萨乘人。轻慢嫉恚及余业障。今于佛前如罪忏悔。】
到这个地方是一小段。这一段是本经第四个段落,说明这些菩萨忏悔、发愿,佛对他们的赞许。由此可知,造作罪业不怕,古德常说,破戒还有救,破见就没有救了。他为什么会破戒?佛在这个经前面已经说得很详细。为什么你还有救?就是你知道你自己错了,只要有这一念就有救。如果自己破戒,造作许多的恶业,自己以为是对的,不知道自己做错了,那佛也没办法救他,所谓是机不可失。佛给我们讲,这些菩萨实际上就是说的我们大家,出家是菩萨,在家也是菩萨,这是真菩萨,不是假菩萨。为什么会犯过?因为没有智慧,愚痴颠倒,为业障所覆。要依照这个经上所说的,诸位同修各个都有来历,不简单!佛告诉我们,佛在这个经上讲这五百个菩萨,实际上就是说我们大众,现前的大众。
过去生中在俱留孙佛所,这个时间长了,俱留孙佛是我们贤劫第一尊佛,释迦牟尼佛是第四尊,弥勒将来下生成佛是第五尊,所以时间很长。在那个时候大家都是修行人、都是佛弟子,而且修学无论是解门、行门都有相当的成就。为什么不能够脱离三界六道?因为习气太重,造作这些恶业,感受的苦报如经所说的。现在到释迦佛末法时期,我们又得人身、又闻佛法,跟俱留孙佛那个时候连接起来,你要晓得当中中断的时间太长,所以习气没有断,依旧还造业。为什么说你能救?因为你毕竟是有深厚的善根,深厚善根我们在《无量寿经》上见到,佛跟我们讲,在《金刚经》上也见到,上次在此地讲《金刚经》。佛在经上,那就是为我们授记,过去生中不是在一、二、三、四、五佛所种善根,已经在无量佛所种诸善根,你就晓得善根是多深厚!这一生能够觉悟,知道错了,知道错要改过自新。佛这一会讲这部经,就是帮助我们改过自新,帮助我们回头是岸,这一生当中有没有成就,就看你回不回头。不要像经上所讲的,觉悟了,想回头,忽然又迷了,那就麻烦了。这桩事情佛帮不上忙,这个事情是要我们自己克服烦恼、克服习气,所以修行,大家一定要懂得这个名相的含义。
修行就是修正错误的行为,什么是错误的行为?妄想、分别、执着这种很深的习气,就是一切错误行为的根本。宗门提倡从根本修,禅宗从根本修,教下要不要从根本修?没有两样,还是要从根本修。净土宗常讲带业往生,给诸位说还是要从根本修。根本是什么?根本就是心,起心动念。我们才动一个念头,立刻就要警觉到,这个念头佛许不许可我们动?佛许可的,我们要动这个念头;佛不许可的我们决定不动这个念头;言语,佛许可的我们说,佛不许可的我们不说;身体的造作,佛许可的我们做,佛不许可的我们不做。这叫做修行,这是《普贤行愿品》里面讲的法供养,如教修行供养。明白这个道理,了解事实真相,我们忏罪就有了方法,忏罪也就有了信心。
这段经文一开头,说『诸菩萨等』,这些造愚痴、造作罪业的菩萨,听了佛所说,说他过去的因果,从俱留孙佛一直到现在。所讲的他们是代表,代表我们,我们大家就是那个时候人,你才晓得这个经讲的原来就是讲我的事情,你说多么亲切!如果你一看到,「这个经上是佛对那些菩萨讲的,与我不相干」,那么这一会的功德利益你就没有分。你如果能觉悟,直下承当,想想「没错,句句话都是对我说的,句句话都是说我过去生中的因果报应」。『举身毛竖』,你们有没有这个感觉?我翻出《大藏经》《大宝积经》这一会,我读了之后真的寒毛直竖。『深生忧悔』,忧是忧愁,悔是后悔,这是在佛面前忧愁、后悔流出眼泪。把自己眼泪擦掉,『抆泪』是把眼泪擦掉,『前白佛言,世尊』这对佛的尊称,『我今发露悔其过咎』,我今天真的忏悔、真的明白了。
「发露」是决定不隐瞒,我所做的错事情我都会说出来。现在人做错事情,在人面前不好意思说,这面子问题,面子问题害惨了我们修行人,顾全面子那还修什么行?人面前不敢发露,佛菩萨形像面前发露也不错,在没有人的时候,佛菩萨形像面前,跪在佛面前说出自己的过失,也不错了,所谓是良心发现,这个人就有救。世尊对于人情世故了解得很透澈,出家众当中,平常也不能随便说过失,这就是顾全面子。但是佛允许每一年有一天,夏安居圆满自恣会上可以揭发。你看到哪个人有毛病,你可以说,自己有毛病也要说出来。只有这一天,这一天是对内的,不对外的,内部修忏悔法,这个很难得。现在我们出家人还守不守这个规矩?还能不能在这一天发露忏悔?如果没有,若能得二、三同参道友,友很重要,老师重要,同学也非常重要。老师是指路的人,帮助我们断疑生信,同学是我们一同修行,在菩提道上互相扶持、互相帮助,这叫同志。最为难得的是可以说真心话的,是可以发露忏悔的,能有几个同参道友互相勉励、互相忏罪,对于修行有大帮助。如果一个人修道,没有老师指引,没有同参扶助,那就非常困难。
师与友,实在说都是可遇不可求,能不能求得到?所谓诚则灵,只要真诚就有感应。真诚心去求,若没有,佛菩萨也会示现来给你做同参道友,「佛氏门中,不舍一人」,问题就是你是不是想真干?你想真干,就感动诸佛菩萨。如果你是假意的,不是真心的,那佛菩萨不来。佛菩萨很清楚,他来了也不起作用,你不是真的。这是发露悔过,这就是回头的机缘,他们真干!
『我等常于菩萨乘人,轻慢嫉恚及余业障』,这就是往昔常常造作的罪业。菩萨乘人是修大乘法的,这里面有出家的菩萨、有在家的菩萨,对于这些人轻慢,轻是轻视,慢是态度傲慢,嫉妒瞋恚,于是就发生障道的因缘。像前面所说,说这些大乘菩萨种种过失,破坏他的法缘,破坏他弘法的道场,造这些罪业,前面说了堕地狱一千八百万年。一千八百万年是我们人间的时间单位计算的,而实际上他在地狱里面受罪,那个感受的时间长,我们常讲度日如年。所以大乘经上常常讲到,阿鼻地狱堕落下去要经无量劫,无量劫是他的感受,并不是真的无量劫,是他的感受确实像无量劫一样。而实际上,佛在此地跟我们讲的是一千八百万年,一千八百万年也不得了。中国在世界上历史最悠久,才五千年,一万年还差一半,堕地狱一千八百万年还得了吗!听到这个话,真的是寒毛直竖。他们现在知道过失,这就回头了。
『今于佛前如罪忏悔』,过去所造的什么罪,统统说出来,从今以后再不造。所以忏罪,诸位要晓得不在形式,拜个《梁皇忏》、拜个《水忏》、拜个《大悲忏》,真的忏掉了吗?我相信你们拜忏的机会很多,拜完之后回去想想,罪是不是忏掉了?如果没忏掉,你那个忏不叫白拜了。所以要晓得,真正的忏罪是后不再造。儒家孔老夫子教人不二过,过失只有一次,知道自己这个过失,我从今而后再没有同样的过失,这是忏悔,悔过。佛家忏悔亦复如是,也是叫你不容许再去造罪业。绝对不是「佛菩萨很慈悲,我造的罪业,给他烧烧香、念念经,供几个水果拜一拜,菩萨慈悲就赦免我的罪」。赦完了明天再干,干了晚上再忏悔,这个管用吗?这不管用的,这是自欺欺人,佛菩萨不受贿赂。一定要从心改过,从心里上去改过。你看他们改过真的是落实在行事之中,不是说说就算了。
【我等今日于世尊前发弘誓愿。】
『弘』是大,发深重的誓愿。下面一共有十三条,这十三条就是他具体改过的事实,真实忏悔的样子。我们修忏悔是不是这个样子?这些菩萨慈悲,做出榜样来给我们看,这叫忏悔,我们是不是这种忏悔法?我们看第一段。
【世尊。我从今日至未来际。】
这句话很重要,不是这一生。小乘的忏悔是尽形寿,这一生。这是菩萨,菩萨忏悔是尽未来际,不是这一生。往后生生世世我都要遵守我发的誓愿,我决定不能违背。这是不同于小乘,不同于一般人我尽形寿,尽形寿是一生,活一天我就做一天。这个不是,是从此以后生生世世。
【若于菩萨乘人。见有违犯举露其过。我等则为欺诳如来。】
这是最容易犯的过失。前面所讲他堕地狱,从阿鼻地狱到烧热地狱,然后再得人身,生边地五百世,愚痴下劣,遭受这些的苦报。什么业因?这就说出来了。这是说明从今之后,我们学佛、修行,从哪里学起?就从这学起,不要说别人过失,看到别人有过失,也不要说他。诸位一定要记住,说别人过失,就是自己最大的过失。你心要清净,你心里面没有贪瞋痴慢,没有这些烦恼,你怎么会见到外面人过失!所以实在讲,你看到外面这个现象,把你自己的烦恼引发出来,你在造罪业,是这么一回事情。所以修行从哪里修起?不见人过,不说人过,要从这里修起。这是我们的老毛病、老习气,你看一遇到人就张家长、李家短,这就造罪业!
说世间人的过失罪业已经很重,如果再说出家人,再说是一个大乘出家人,大乘出家人就是弘法利生的,你要说他的过失,破坏大众的信心,那个罪过就无量无边。这个出家人有没有过失?难说。他是真的还是假的?我们是肉眼凡夫,哪里晓得!譬如说鸠摩罗什大师,这是经上有记载的,七佛的译经师,大菩萨再来。他到中国来有没有过失?当年来到中国,皇帝是姚兴,姚秦的皇帝姚兴。姚兴觉得罗什大师非常聪明,他如果结婚生儿子一定是很聪明的,姚兴有优生学观念。一定要送十个宫女去侍候大师,大师要不接受,那是皇帝送来的,你要不接受,换句话说,你就别想在中国弘法。逼得不得已要接受,那罗什大师破戒了。当时的确是有人怀疑,所以罗什也表演了一手,罗什吞针。绣花针,用了一碗绣花针摆在面前,他就这样吃下去。跟这些学生们讲,你有我这个本事,也可以接受十个宫女,你没有这个本事,你乖乖的持戒。所以菩萨到世间度众生,有时候遇缘不同,有些时候是示现,有的时候是被外面环境所逼迫,他不能不这样做。但是他的心清净,一尘不染,他只有一个目标,弘法利生。我们肉眼凡夫,哪里晓得人家心清净,哪里晓得人家有大智慧、大慈悲,我们信口开河的来批评,造作罪业!
佛门自古以来,道场就是龙蛇混杂,里面真有再来人,也有凡夫僧,再来人是表演、是示现,凡夫出家人那是真的犯过失。见到,见如不见,不要起分别,不要生烦恼。无论他示现是正面的,或者是负面的,我们都当做他是神通示现,生起恭敬心、真诚心,我们自己得利益。所以修行,头一个叫你修布施,布施是什么?放下,把你这些分别执着的知见放下,叫布施波罗蜜。一切守法、守规矩,依教奉行,这是持戒波罗蜜。所有一切境界不放在心上,善的我们学习,恶的我们反省我有没有,无论是善人恶人、顺境逆境,无一不是善知识,无一不是来度脱我们的,这是修忍辱波罗蜜。你真能忍,你能忍就得三昧、就得定,你得定就开智慧,这是佛给我们讲的一条菩提大道。你看谁得利益?遵循佛的教诲,经上所讲的殊胜的功德利益每个人都能够获得。现在所讲的,现代话所说的幸福美满的人生,你确实可以得到,这是佛法现前的利益。他们明白这个事,明白这个道理,从今之后再不犯这个过失,如果犯这个过失,那就是『欺诳如来』,发这样的重誓。
第二条:
【世尊。我从今日至未来际。】
每一条前面都是一样的,那就不必说了。
【若于菩萨乘人。戏弄讥嫌恐惧轻贱。我等则为欺诳如来。】
这也是常常犯的罪,捉弄这些大乘人。『讥』是讽刺,『嫌』就是讨厌他。这个事情怎么发生的?实在讲都是由于嫉妒、瞋恚发生的。『恐惧』这个意思就是威胁,现在讲的威胁、吓唬他。『轻贱』,轻是轻视,瞧不起他,造这些罪业。从今以后我也再不造,如果再造那我就是欺骗佛。这是第二条,人家真干,真的回头。
第三条:
【世尊。我从今日至未来际。若见在家出家菩萨乘人。】
你看前面菩萨乘人,的确里面都包括出家、在家,含糊笼统没说清楚,都包括了。这一条特别把他标示出来,用意很深。你看底下:
【以五欲乐游戏欢娱。见受用时。终不于彼伺求其过。常生信敬起教师想。】
难!特别是在家菩萨,出家人享受五欲乐游戏比较好一点,出家人之身分总是要收敛一点。譬如穿着出家人的衣服,你说到跳舞厅总是不方便,自己也觉得难为情。你说去看个电影,也不太好意思,别人看到我们不就怪怪的。总是在家多,在家的菩萨就多了。在家菩萨讲经说法、弘法利生,他要去跳个舞,去参加什么酒会,这是应酬,娱乐场所他去了,我们如果看到,也就毁谤他,这就错了。所以特别提出在家、出家,因为他底下讲的是『五欲乐游戏欢娱』,他在享受这个。
佛陀在世的时候,维摩居士那是古佛再来的,示现在家居士身。玄奘大师到印度留学的时候,他有两个老师,戒贤论师是出家人,胜军居士是在家人。在家的这些菩萨、大善知识,那个欢乐场所也在那里度众生,我们肉眼凡夫哪里知道人家的智慧、善巧方便,我们不知道。不知道,就在那里找他的毛病、找他的过失,抓他的把柄来毁谤他,造作这些罪业,这是大错特错。众生品类很复杂,诸佛菩萨示现种种不同的身分,一个目的,都是度众生,都是帮助众生破迷开悟,离苦得乐。我们凡夫看到这个形象,随自己的意思、错误的观念,随便的批评造作罪业,错了!
我在过去,我有个老朋友,跟我是同乡,很好的朋友,他跟我说一桩事情,一生感恩都不会忘记。在抗战期间当中,我们中国对日本人作战非常艰苦。上海沦陷之后,被日本人占领之后,他从事于地下工作,就是做情报工作,被日本的宪兵队发现了。那时候日本人很厉害,捉到情报人员,死得都非常残酷。他们跑了,在南京被发现的,他们跑到雨花台后面有个大庙,跑到这个庙里去。老和尚也很有智慧,一知道他们的情形,马上把他们头剃掉,穿个海青,正好大家都在念佛,叫他们插到里面去。日本兵搜这个寺庙没有搜到,以后就走了,救了他的命。他们一共是三个人,救了这三个人的命。胜利之后,他们就念老和尚救命之恩,非常感激,就办了一桌上好的酒席,请老和尚来应供。老和尚事先也不晓得,请吃饭,老和尚也很高兴来了。结果一看,这一桌一个素菜都没有,全是鸡鱼鸭肉。他们自己这几个人也呆了,一想「和尚吃素的,我们今天搞这样子,这变成大不敬」。本来是很恭敬的心,搞成非常尴尬。这个老和尚了不起,请大家坐下,举出筷子他就挟、他就吃,佩服得五体投地。原来佛法这么样的圆融,这么样的自在,你看老和尚这不是故意的。
给诸位说,这在佛法叫开戒,不是破戒,开斋,不是破斋。老和尚这一个举动,那么多人受感动、受感化,就度他过来了。我们能不能做到?有没有这个智慧?一看到这个情形,吓死了,那还得了吗!你看到这个情形吓死了,别人说「佛不能学,你看学佛受这么多拘束,这也不行,那也不行,千万不要学佛」,把人家学佛的念头打断了,断人善根慧命这个不可以。你们也常常念《地藏经》,「我不入地狱,谁入地狱」,你连一口肉、酒都不敢吃,你还下什么地狱!可见得你讲的话是假的,不是真的,心口不符。所以什么样的机会,机会教育是最难得,这些人哪有听经闻法的机会,不可能来的。在这么一个场合当中,你给他这个表现,让他终生想到佛法的伟大。所以到后来,他也会看经,他也会念佛。佛法一切为利益众生,为利益众生可以牺牲自己,连自己都不肯牺牲的话,你的慈悲心在哪里?为利益众生可以牺牲自己,舍己为人,这是菩萨道。我堕地狱,他们都往西方去成佛,值得,这个事情我们应该干的。所以要有高度的智慧,要有真实的慈悲。
对这些菩萨,我们见到他的情形,决定不能说他的过失,不可以在旁边找他的毛病。不但如此,而且『常生敬信起教师想』,他种种行为都是教导我们的,他是我们真正的善知识。
【若不尔者。我等则为欺诳如来。】
第四段:
【世尊。我从今日至未来际。若于菩萨乘人。悭亲友家及诸利养。恼彼身心令其逼迫。我等则为欺诳如来。】
这也是从前常常干的。这一条是什么事情?这个经文意思好像不太明显,实际上是很明显,这个文字大家不太容易看得出来。『悭亲友家』,就是弘法利生的这些菩萨,无论是在家、出家,他一定有信徒,一定有很多人拥护他。你的亲戚朋友也跟他学佛,也拜他做老师,也常常对他恭敬供养,你看到心里很难过。觉得什么?我这个亲戚朋友,我跟他关系深,今天他亲近这个法师,恭敬、供养超过对我,我心里就很难过。不但如是,我们现在常常看到,父母亲对于子女学佛,对待老师恭敬供养非常反感。父母从小对你有养育之恩,你对父母没有对法师那么样恭敬,对法师恭敬,对父母不恭敬,听法师的话,不听父母的话。所以父母对于学佛的儿女就讨厌透了,到处跟他亲戚说「佛不能学,学了佛都不孝顺了」。这是真的,不是假的。为了儿女学佛对于师父的恭敬供养,见到就要跪着磕头,从来没有向父母磕过头;见到师父就磕头,见到师父红包就供养,从来不供养父母,你说父母看到这个样子心里多难过!
所以往往学佛,家庭里面就不和,一家不和顺,许多这个情形,他不晓得毛病发生在哪里。其实这桩事情,都没有遵守佛的教诫,你看佛教我们学佛从哪里学起?第一个「孝养父母」,第二才「奉事师长」。你学了佛之后,你每天给你父母去拜个一拜两拜,那你父母就不一样了,「学佛好!我这个儿子学了佛好孝顺」。他都会劝他的亲戚朋友,你们都要让你们的儿女学佛。这是真的,不是假的。所以你们在家学佛的,有没有对你们父母这样恭敬?你们每天拜佛,你们拜师父,要把拜佛、拜师父这分恭敬心对你的父母,然后再扩大对一切众生,普贤菩萨十大愿第一条「礼敬诸佛」就是这样修的。你们只晓得拜佛、拜法师, |
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板凳
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樓主 |
發表於 2023-12-11 20:34:17
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只看該作者
除此以外都没有放在眼里,你学的是什么佛?非常可惜,这个做师父的人也没有认真教他。做师父的一定要教,你在家里对你父母是不是像对我这样子?如果不是,不可以,决定不可以。修行在这个地方修,我们对父母怠慢,这是错误的行为,要把它修正过来。
你每天拜佛,拜佛意思在哪里?拜佛就是知道修恭敬。我今天一天对人、对事、对物,都要像对佛菩萨这样的恭敬,那么你每天拜佛就没有白拜。对佛菩萨那么恭敬,掉过头来对人还是一样傲慢,你违背了佛陀,那就是此地讲的「欺诳如来」,你是在欺骗佛菩萨,你没有去照做。你为什么给佛礼拜?巴结!求佛菩萨保佑你升官发财,因为你的父母不能保佑你升官发财。你看你的用心就错了,你到佛门是巴结佛菩萨、讨好佛菩萨,哪里晓得佛菩萨不领情。一定要明白事理。
这一段就是自己亲戚、认识的人、朋友亲近这个法师,供养这个法师,『及诸利养』,看到心里难过,想方法破坏。『恼彼身心』,你想方法叫他生烦恼,或者是威胁他,以种种方式叫他自己知难而退,这就造罪业了。从今以后,这个毛病习气也要彻底改过来,以后再不犯,如果再犯那我就是欺骗如来。第五段:
【我从今日至未来际。若于菩萨乘人。以一麤言令其不悦。我等则为欺诳如来。】
这是常有的,这是属于习气,很重的一个习气。说话粗鲁,叫人听了不舒服,『麤言』,这是常常犯的。从此以后就有警觉心,特别是对于这些弘法的菩萨们,再不可以粗言,说话叫他听到不舒服,这个不可以的,这是不敬、不尊重。
他这十三愿到这个地方是一段,这一段就是这五条是忏罪。实在讲,我们细细去观察、细细去反省,都是我们自己在日常生活当中,有意无意不免犯这些毛病。从今之后,我们要下定决心把它改过来,不可以再犯。再看下面经文,第六段:
【世尊。我从今日至未来际。若于菩萨乘人。昼夜六时不勤礼事。我等则为欺诳如来。】
前面是忏罪、是改过。不但忏罪改过,从今而后对于菩萨乘人认真的依照佛的教诲我要恭敬供养,底下都是讲这些事情。你看『昼夜六时不勤礼事』,实在讲就是净业三福里面第二句「奉事师长」,要把它真正的做到。孝养父母,奉事师长,真的去做到。「六时」是日夜不间断,事当然有间断,那个恭敬的心、承事的心的确没有间断,能照这样做,三福他就做到了,这个基础才有。所以大家一定要明了,学佛要从孝养父母做起。昨天下午,还有个同修来跟我说,他听我的这些录音带,讲到孝养父母,他想想他很不孝顺,对父母起反感,问我怎么办?你说怎么办?你要不从这里学起,你就不是学佛。无论修学哪个法门,无论是哪个宗派,大乘、小乘、显教、密教,净业三福是根本。佛讲得很清楚,「三世诸佛净业正因」,三世是过去、现在、未来,一切诸佛的净业都是以这个为基础,修净土也不例外。这个是没有教你法门之前,先给你奠定根基,好像盖房子一样,不管盖什么样式,不管盖多少高矮,地基是一样的,这是基础。基础没有,什么都不能谈。所以,佛道是师道,这一点诸位同修总要晓得,佛教不是宗教、不是迷信,佛教是师道。我们称释迦牟尼佛「本师」,本师是根本的老师,佛陀教育的创始的老师,我们对于这个老师念念不忘。我们自称为弟子,弟子是学生,我们跟佛是师生关系。
三世诸佛,我们必定会联想到,是修学各种不同法门而成就的。八万四千法门,哪个法门都能成佛,不是一个法门。由此可知,无量法门的根基,佛讲了就是这三条。三条第一句话就是孝养父母,你要不孝父母,你怎么能成得了佛?所以,孝字不可思议。我们可以说释迦牟尼佛四十九年教我们什么?就是一个孝字。十方三世无量无边诸佛如来,教化一切众生,教的是什么?也是这个孝字,这个孝字彻始彻终。成佛,孝道才圆满,等觉菩萨还有一品无明没破,孝道还欠了一分。所以孝养父母,孝这个字是智慧,养这个字是功夫,养是行门,孝是观门,就是观念,正确的观念。你看孝这个字,中国文字是智能的符号,这个字是会意,有不少同修知道。上面是个「老」,下面是个「子」,意思就是教给我们,上一代跟底下一代是一不是二。上一代还有上一代,下一代还有下一代,过去无始,未来无终,是一个整体,决定不能分割的。外国人有代沟,孝道里头没有代沟,有代沟就不孝,孝道就没有了。横的演变,横遍十方,竖穷三际,就用这个符号来代表,你们想想看对不对!由此可知,尽虚空遍法界要用一个符号来做代表,这个符号就是孝字,这是个观念。
我们为什么学佛了还要天天念着本师释迦牟尼佛,释迦牟尼佛距离我们现在二千多年了,为什么还念他?中国人年节的时候还要祭祖先,几百年几千年前的祖先,也没见过面,为什么还要供一个祖先牌位,恭恭敬敬的拜祖先?慎终追远。知道什么?知道是一体,不是二体。所以,孝给我们一个正确的观念,尽虚空遍法界是一体。儒家虽然说,意思是有,没有佛法讲得那么透澈,讲得那么明了,佛法讲得透澈。你懂得这个道理,你才晓得怎么养。养父母不仅仅是身,照顾他的生活这当然是应当的,更要晓得养父母的心、养父母之志,这才真正懂得孝养的意思。要让父母欢心,不要起烦恼。由此可知,譬如你年轻的时候,你在学校念书功课不好,不孝!父母操心。你在学校念书,品性不好,你也不孝。你跟同学不能相处,也是不孝。你不尊敬老师,也是不孝。你在家庭长大,你有家室了,你兄弟不和,不孝;妯娌不和,不孝。你才晓得孝养一展开就是你整个的生活。你在社会上工作,你不能敬业,你不孝。你不能跟同事相处,互相合作,不孝。你不能尊敬你的领导,不孝。你不能善待你的部下,不孝。
如果再讲到父母之志,父母都希望你出人头地、荣宗耀祖,你的道德、你的学问不能被社会大众所尊重,你不孝。德学讲到最高,那就成佛,佛的德学是圆满的,你才晓得,成佛才是尽了圆满的孝道。如果不成佛,证到等觉菩萨还是对不起父母、对不起老师。父母、老师希望我们达到究竟圆满,你才明了一切诸佛教化众生,无非一个孝字而已,千经万论都说这个字,没有离开这个字。所以佛把这个列在第一条,孝养父母,孝养到了究竟圆满,就成佛。你看看佛教化众生一贯的,从教孝开始,最后到孝达到究竟圆满,证得无上正等正觉。
我们自己要这样做,要这样帮助别人、教导别人。看到这些别人,你现在当了法师,哪个信徒来,都到你这里跪着,还要顶礼三拜,还要送上供养,你有没有问他,你在家里有没有这样对待你的爸爸妈妈?我们这一句教诲,我们接受他的供养,心安理得。他要对法师这样恭敬,回去对他父母、家人没有这种态度,我们受到良心不安,受之有愧。学佛一定要从孝养父母开始,你能孝,然后你尊敬老师是真的,不是假的。所以,师道建立在孝道的基础上。这个地方讲「昼夜六时勤于礼事」,有师道当然就具足孝道,这叫真正学佛,你真的回头。我想在座同修都受过三皈,三皈是归依觉正净,三宝,你真的觉悟,过去迷惑颠倒,现在真的觉悟了;过去想法、看法错误,你现在真的是正知正见;过去被烦恼污染自己的心性,今天我们舍弃一切污染,清净心现前,这叫皈依觉正净。所以这些菩萨在这个地方,前面是忏罪,这个地方真的回头了,回头里头把这桩事情摆在第一条,你说有没有道理?每一条先后次序不能错乱。再看下面一条。
【世尊。我从今日至未来际。为欲护持此弘誓故不惜身命。若不尔者。我等则为欺诳如来。】
这个誓就发得很重。前面所说的五条忏罪,一条修孝敬,虽然这里只讲敬,敬里头有孝,因为讲到第二了,一定有第一。好像我们这个大楼一样,我说第二层,当然底下有第一层;我们讲第五层,一定下面有四层,这一定道理。忏罪认真修孝修敬,这是他的弘誓,我要护持弘誓,我一定要做到,不惜身命也要做到,发这样的誓愿。这是真的他们要回头,真干了。『若不尔者』那我们就是欺骗如来。我们今天读到这个地方,我们的心也要依照经文发起来才行,你们来参与这一会就没有白来,得真实受用。再看下面一条,第八条。
【世尊。我从今日至未来际。若于声闻及辟支佛。以轻慢心。谓于彼等不胜于我。我等则为欺诳如来。】
这条也是毛病、习气,要改的。我们今天学大乘,看到小乘的行人往往轻慢他,他不如我,我比他高,生起贡高我慢的心。瞧不起别人,说他们『不胜于我』,他不能超过我,我是大乘,他是小乘。举这个例子,善学者要懂得举一反三,闻一知十,于任何一个人都不可以起轻慢心,乃至于对外教,对基督教的牧师、天主教的神父、伊斯兰教的阿訇,可不可以用轻慢心?不可以,都要尊重,由衷的尊重,不是假的,你这才是一个大乘菩萨。你看看《华严经》上,善财童子给我们做最佳的榜样,学佛的这些菩萨,善财童子去参访,没有学佛的外教,善财童子也参访。胜热婆罗门是婆罗门教的长老,不是佛教的,遍行外道也不是佛教的,其它宗教的领袖。善财童子去参访,一样的礼敬、赞叹,我们有没有学会?我们懂不懂这个道理?瞭不了解这个事实?
真正大乘学人,学生就是自己一个,除自己之外,尽虚空遍法界一切众生皆是善知识,所以他那个敬是圆满的。如果有一个,这个我瞧不起他,你恭敬心就缺减一分,你就不圆满。不要说这些正教、这些长者大德,我们恭敬心不能丝毫欠缺,乃至于妖魔鬼怪,我们对他的恭敬心也不能有一分缺减,你才是圆满的,性德圆满的流露。妖魔鬼怪我还恭敬他?再问问,妖魔鬼怪是不是众生?是众生。妖魔鬼怪有没有佛性?有佛性。妖魔鬼怪能不能成佛?凡有佛性皆当作佛,早晚他会成佛的,你怎么可以轻慢他?妖魔鬼怪我们恭敬心一丝毫不减,何况对世间作恶之人?试问,我们修什么?我们修圆满的性德,那就一切恭敬。
我们早晚课诵里常常念的「一心顶礼」,一就是没有分别,有分别就不一了。修自己圆满的性德。总得要明白这个道理,你修行功夫才得力,你才会开智慧,你的心才会清净。顺境逆境,跟好人相处、跟坏人相处,你的心都是清净的、都是真诚的,你开智慧。学佛,无论在家、出家,这个我们讲过很多遍,学佛人生活在高度智慧之中,凡夫是生活在烦恼里面。你们想想看,世间人不管他地位多高、福报多大,他没有离开烦恼,即使是做到大梵天王,他还是生烦恼。佛弟子好在哪里?不生烦恼。你要能做到一切时、一切处、一切境缘之中,境是物质环境,缘是人事环境,不生烦恼,只生智慧,你才是真正的佛弟子。就像《六祖坛经》里面所说的,你看六祖见五祖忍和尚的时候,他说「弟子心中常生智慧」,这句话了不得!我们心中常生烦恼,他常生智慧,常生智慧就是菩萨乘人,不生烦恼。我们学佛从哪里学?就要从这个地方学。
所以他这十三条大愿,真的就是把修行的下手处告诉我们,这个经的好处。上一次讲《金刚经》,真是破迷开悟,教我们了解宇宙人生的真相,看破放下。这部经是教给我们,在日常生活当中,复杂的社会里面,我们怎样生活、怎样做人、怎样工作,怎样在这里面成就自己圆满的智慧。所以,这部经是落实在事相上,落实在生活当中。
经上举的例子是『声闻及辟支佛』,但是你要了解,一切人、一切修行人,不管是佛门、是其它宗教,决定不能有轻慢心。他对我们轻慢那是他的事情,他不了解事实真相,我不能对他们轻慢。他对我轻慢,我对他尊重,久而久之必定能感动他们。这些人感动得很快,因为都是各宗教的领袖,不是普通人,他们有智慧,你真诚相待,很容易感动,他也教化不少众生。这是处事待人接物的态度,我们必须要记住,这些习气毛病要认真的改过来。请翻过经本,再看底下这一条,第九段:
【世尊。我从今日至未来际。若不善能摧伏其身。生下劣想。如旃陀罗及于狗犬。我等则为欺诳如来。】
这条是对治贡高我慢的习气,这个病很深。你看佛在经上把烦恼的排列,贪瞋痴就是慢,贪瞋痴叫三毒烦恼。傲慢是俱生烦恼,不是学得来的,无量劫来的习气,很大的障碍。我们要想在道业上成就,要断烦恼、要长智慧,这个障碍不能不把它除掉。如果有这个障碍,你的烦恼不会断,你的智慧不会现前,这大烦恼、大障碍。你要『摧伏其身』,而且『善能』,以善巧方便把这个烦恼断掉。用什么方法断?一定要修忍辱波罗蜜。忍,很多人告诉我忍耐是有限度的,他有限度的,你这个烦恼还能断得干净吗?永远搞不清。佛在经上告诉我们,忍辱是没有限度的。《金刚经》上有个例子,忍辱仙人被歌利王割截身体,我们要遇到这个境界能忍吗?《金刚经》上说得很简单,这段故事很长,在《大涅盘经》里面。没有限制的,忍辱成就,三昧才现前。
我们念佛,不少同修念了不少年,为什么连功夫成片都达不到?念了这么多年,问问你往生有没有把握?摇摇头,没把握!你是怎么修的?真正会用功的人,给诸位说,好的、根性利的,念三个月,你问他往生有没有把握?他就点头说有。念六个月、一、二年的,那就很多了。我们为什么念了这么多年还没把握?不如法,虽然念佛,烦恼都伏不住;换句话说,没看破,也没放下,功夫不得力。怎样修忍辱波罗蜜?忍辱太重要了。我过去曾经劝过不少人,我说你想想,你这一生当中,跟哪个人过不去,哪个人是你最恨的人、最讨厌的人,冤家对头。你把他供个长生牌位,供到你佛像旁边,你每天拜佛也拜他,希望真正有一天到了怨亲平等,用这个方法。也有同修很不错,照我这个话去做,拜了一、两年,他说法师,还是不行,想起他还有气。他来告诉我,我怎么跟他讲?继续拜,你的功夫还不够,拜到想起他不生气,见面欢喜,那你忍辱波罗蜜修成功了。要晓得,拜个两、三年,提到还会生气,是功夫不够,要继续努力,你功夫并没有白费,继续努力。
这个地方方法更彻底,这是从根拔起。根是什么?自己的贡高我慢。要把自己看轻,『生下劣想』,我不如人!你要能够有这个观念,傲慢心就统统修掉了。你说我有智慧、有能力,跟佛菩萨比呢?那就差远了。我们现在好像修学还满像个样子,不要跟太远的人,近的,我们跟印光法师比怎么样?跟莲池大师、蕅益大师比怎么样?实在讲,跟人家后面提草鞋的资格都不够,你还有什么傲慢心?常常看古人,常常看前人,贡高我慢就往下降,降温。再看看世间一切众生,哪个人没有长处?他的长处我没有,我有什么值得骄傲的。再说,事情做好、做得圆满,本分,你应该要做的,做得不好你有罪过,做得好是本分,有什么值得骄傲!现在社会上一提,「这值得骄傲」,这完蛋了,值得骄傲就完了。本来是桩好事情、是一桩功德,一值得骄傲,功德完全没有了。
所以我们要明了,佛弟子修积一切善根、功德,谁最嫉妒?魔最嫉妒,魔要想方法来把你破坏。但是魔再大的能力,也没有办法把你破坏掉,只有你自己可以毁掉你自己。于是魔在那里用种种方便,让你自己毁掉你自己的功德。最方便的法,也是我们最常听的话「你不错,值得骄傲」。你马上一骄傲,你看上了魔的当,他叫你毁,你很甘心情愿把你的功德、善根就毁掉了。不听佛的话,专门喜欢听魔的话,那有什么办法,自己毁弃掉自己善根。魔是很会花言巧语在旁边搧风,你不知不觉都上当了。佛教给我们这个方法,如果我们真的能体会,晓得这个方法的功德、利益的殊胜,魔再大的势力、再多的花样,对我们都使不上,这就是你能够「善能摧伏其身,生下劣想」。『如旃陀罗』,旃陀罗在印度四姓阶级里面,地位最低、最卑下的。还不够,『及于狗犬』,要生这种念头,这个好!真正把无始劫以来我慢的习气完全降伏住。如果不能这样做,那『我等则为欺诳如来』。再看底下一段。
【世尊。我从今日至未来际。若自赞叹于他毁呰。我等则为欺诳如来。】
这也是常犯的毛病,自赞毁他。我们讲经,总是要赞叹这部经、这个法门,这是一定的道理。如果不赞叹,你讲它干什么?一定要赞叹。虽赞叹,绝不诽谤别人,这是在自己家里。遇到别的同参道友他是学别的法门的,他是学禅的,我们遇到他,赞叹禅,遇到持戒的,赞叹戒律,这是规矩。所有一切法都是世尊所说的,佛在《金刚经》上说得好,「是法平等,无有高下」,一切法都值得赞叹,要懂这个道理。为什么佛说这么多法门?顺众生不同的根性,这叫大慈大悲。每个法门都是指引众生趣向无上菩提,所以说无量法门殊途同归,都应当要尊敬,不能有分别心。你在这个里面起分别、起执着就错了。自己修学一门深入,选择经论、法门适合于自己根性,适合于自己生活、工作,修学起来就格外方便,是以这些条件来选择法门。特别是在这个时代,这是工商业发展到高峰的时代,一般人工作繁忙,分秒必争,许多大经大论,一些大乘法门,对于现代人感觉到很困难。净宗就非常适合于现代人,它的经论最少,总共不过是五经一论。方法最简单,不拘形式,一句佛号,行住坐卧都可以念,一切境缘当中都可以用这个方法修清净心、修平等心、修慈悲心。心净则土净,这是往生西方极乐世界真正的条件,你能与这个相应,你怎么可以说没有把握往生?当然有把握。理相应,事相应,哪能说没把握?
所以自赞毁他是我们的大病。对别人,自己谦虚,赞叹别人,这个道理要知道。佛门里头常说,「宁动千江水,不动道人心」,你要明白这个理很深。一个道场建立多年,这里面修学的大众,你去的时候只能帮助他坚定信心、坚定行愿,成就他,这是功德、是好事,不可以破坏他们。一九七七年我在香港讲《楞严经》,圣一法师来听了几座,他听得很欢喜,请我到他庙里面去参访。他的道场在大屿山宝林寺,他是禅宗道场,里面有四十多位,都是男众,每天坐香。我学佛这么多年,还没有看过这么样认真修行的道场,我看到了非常尊敬、非常欢喜。圣一法师请我给他们大众讲开示,他参禅,我念阿弥陀佛,我总不能说念佛好,参禅不如我们念佛,我要这样说法,不就是破坏人家道场,这个要懂得礼节。进入人家的禅堂,赞叹禅、赞叹法师、赞叹道场、赞叹大众,帮他们坚定信心,使他们对于领导的圣一法师有信心,对他们修学的法门有信心。我们对他有帮助,不能自赞毁他。我们离开了,回来在路上,有人给我讲,法师,禅既然这么好,你为什么念佛?我说老实话,我不是参禅的根机,我要学禅,不但不能开悟,连禅定都得不到,这是真的,不是假的。所以我只好选择念佛带业往生,我选择这个法门。
自己要谦虚,要赞叹别人。现在有不少无知的,特别是一些年轻的,走到人家的道场,就宣扬他自己的法门,把人家所修学的一概否定,叫人听了之后无所适从。学了二、三十年,现在不晓得怎么办,搞得人心惶惶,这个叫大错特错。所以道场的主持人了不起,主持人这是个领路的,要负责这一个道场里面所有的同参道友,他们的法身慧命都寄托在你身上,你要做一个很好的领导人。我过去在台中求学的时代,台中莲社是李炳南老居士负责的。李老居士对于出家大德们非常恭敬,哪一个大德到台中去,从那里经过,他老人家一定要请他到莲社供斋、供养,信徒代表来礼拜法师。但是不请法师讲开示,这个原则他始终坚持。为什么不请法师讲开示?那个法师要是个参禅的、学密的,一赞叹他那个好,你想他在那里带大家念佛念了几十年,这一听怎么办?法师走了之后,他不晓得要费多少精神费多少时间,来把大家的心安定下来,这不叫找麻烦吗?所以干脆就不请法师讲开示,只请法师来供养,大家来礼拜、供养。法师也欢欢喜喜,就送走了。这叫负责任!除非这个法师是修净土,赞叹净土的,那就欢迎他来讲演,欢迎他来开示。
你们诸位年轻法师要懂这个礼节。到人家道场,先要打听打听,他们修什么法门的。我们要准备赞叹这个法门、赞叹他们领导的法师,使信徒对法师格外的恭敬。你能懂这套道理,懂这个事实,将来你的法缘就很殊胜,哪个道场都欢迎你去讲演、讲开示。为什么?对他有利益,不破坏他。如果你自赞毁他,一次之后,下次人家永远不请你。不但这个道场不请你,这个法师会通知那些人:那个人不能请,要不得!你的法缘都没有了。我这些方法都是李炳南老居士教给我的,我很得受用,事实确实如此。你再看看《华严》,《华严》是好榜样,每个善知识自己谦虚,赞叹别人。不但对我们佛门,对于其它宗教也是如此。我们跟外教接触,我在外国,我跟基督教、天主教、犹太教、伊斯兰教关系都非常好。为什么?我尊敬他们、我赞叹他们,我称他们菩萨。那个基督教,牧师菩萨,天主教的,神父菩萨,伊斯兰教的,阿訇菩萨,我都称他菩萨。他对我就很尊敬,对我就非常友好,真的,不是假的。
我们把佛法传给他们,我劝他们学佛,怎么劝法?佛教不是宗教,是教育。任何宗教徒都应该接受智慧的教育,你要不要智慧?要!这是智慧的教育,这不是宗教,宗教跟你就抵触,就有矛盾,这个不抵触。我给不少,这是早年很早,大概总是三十年前,我在辅仁大学讲演,天主教学校,前面二排都是神父、修女,其中还有不少外国神父,外国神父学中国话学得很好,在中国传教。我讲完之后,我都劝他们皈依,拜佛作老师。天上的主是你们的父,你们是父子关系,你今天来皈依释迦牟尼佛,跟佛是师生关系,没有冲突。你在家有父母,外头有老师,怎么会冲突?你皈依释迦牟尼佛,我相信上帝看到很欢喜,我这个儿子是最有智慧,释迦牟尼佛的学生,他也高兴!所以要知道,佛法没有界限,没有种族的界限、没有国家的界限、也没有宗教的界限,佛是要度尽虚空遍法界一切众生,总不能说基督徒我不度,天主教徒我不度,哪有这个话!那你「众生无边誓愿度」底下还要加好多批注在里头,画多少括号,这个错误,佛是普度一切众生,决定没有界限。他们划的界限,我们要把那个界限解除,让他能够接受佛法。
他们就问,佛法既然是高度智慧的教育,法师,你为什么穿这个衣服?好像显示是宗教的样子。我告诉你,这个衣服最舒服,我是选择舒服才穿它,哪有形式?没有形式。真正在佛法里头得大自在。自赞毁他是大病,是给你造成破坏你的法缘,这个毛病要认真把它改过来。再看底下这一条。
【世尊。我从今日至未来际。若不怖畏斗诤之处。去百由旬如疾风吹。我等则为欺诳如来。】
这个也很有道理。学佛凡是遇到斗争的地方就要离开,不要去看热闹,要避开。不但一般斗争的场所我们要很快的避开,『去百由旬』是表示远离,不一定要死在这个字句里头,百由旬距离是太远了,避开就好,『如疾风吹』是快,赶快避开。我举一个例子,也是我在早年,在台湾中部有个道场请我去讲经。这个经没有讲多少,好像只讲了四分之一,这个寺庙里面天天吵架闹事,什么事情?争名夺利。因为建道场,是个新建道场,老和尚带了一些徒弟到外面去化缘,道场建好了。建好之后,他那个徒弟也不服,他说他化得多,他要做当家;他化得也不少,他要做知客,搞得是乌烟障气。我就把这个事情回到台中告诉李老师,我说这个寺庙里面住众争权夺利,互相不能相罢。李老师说赶快离开。我说经没讲完。「没讲完也不要紧。」我就离开了,就这个事情。遇到这种场合避免,不要在这里头惹麻烦。一切斗争场所都要懂得避开。
【世尊。我从今日至未来际。若于持戒多闻头陀。少欲知足一切功德。身自炫曜。我等则为欺诳如来。】
这一条就是现在讲的值得骄傲,这是讲自己。或者你持戒很严,精严;或者你教理很通达,你经论读得多、听得多,这是多闻;或者你修苦行,这是一般人比不上的。这三种是『少欲知足一切功德』,这是很好,不错,很难得的事情,但是犯一个毛病,『身自炫曜』,简单的讲就是值得骄傲。自己以为比别人高,瞧不起别人,你就犯了这个毛病。这个毛病说实在话,在过去李老师举例说讲经教,不懂经教还老实,见到人还恭敬,学了一些经教会讲经说法,人家愈尊重,皈依的多了、供养多了,愈来愈傲慢,愈来愈瞧不起人,过错在此地,这个就是过失。这是大毛病,一定要戒除,纵然修得很好,也是很谦虚、也是很卑下。末后一条。
【世尊。我从今日至未来际。所修善本不自矜伐。所行罪业惭愧发露。若不尔者。我等则为欺诳如来。】
这个是所修的『善本』,所修一切善,不要自己自尊自大,『矜伐』就是自尊自大,把你所修的一切善都抵消掉,这是很可惜。而所造一切罪过,一定要懂得惭愧发露忏悔,『若不尔者,我等则为欺诳如来』。
经文到这个地方总共十三段,十三桩事情,这十三桩事情是不是就都说尽了?给诸位说,没有!过失无量无边,这是举其严重的,举几个例子而已,我们读了要举一反三,要闻一知十。底下这段经文,我们把它念掉,佛对他的赞叹。
【尔时世尊赞诸菩萨。善哉善哉。善男子。善说如是觉悟之法。】
上面这些人说的这个十三条,真的觉悟,真的回头了。
【善发如是广大誓愿。能以如是决定之心。安住其中。一切业障皆悉消灭。无量善根亦当增长。】
我们看佛这几句话,自己应当有信心,过去的习气、现前所造的罪业可以忏除。无量善根,我们从今天果然回头,能够修积的,能成就。虽然业障很重,毕竟是善根福德因缘深厚之人,这很值得我们安慰的。
今天时间到了,我们就讲到此地。
发起菩萨殊胜志乐经 (第四集) 1996/10 新加坡居士林 档名:15-012-0004
请掀开经本第六面,最后一行看起:
【佛复告弥勒菩萨摩诃萨言。弥勒。若有菩萨为欲清净诸业障者。当发如是广大誓愿。】
后面这几行经文,依旧是属于前面一段,上次讲到这个地方时间到了,所以暂时在这个地方告一个段落。前面世尊将在会的这些菩萨,为什么他会迷惑颠倒,为什么他会造作罪业,将前因后果都说出来了。而我们读了这个经,确实寒毛直竖。这些菩萨是谁?诸位必须要明了,就是我们自己本人,不是说的别人。由此可知,造作罪业很容易,甚至于几天、几个小时,但是这个业果要消除,时间就太长了。佛在这个经上告诉我们,他们从俱留孙佛所造的罪业,一直到现在才消除,这当中经历的时间是天文数字。虽然这个罪业消了,我们在这一生又得人身,不但得人身,而且有机会听到甚深微妙的法门,这是稀有的因缘。这是什么回事情?还是过去生中生生世世累积的善根福德深厚,这一生遇缘。遇到这个缘,问题就是你有没有醒悟过来,如果醒悟过来,这一生就恭喜你,你就得度了;若不能醒悟过来,这一生势必又要空过。空过就不得了!空过之后,恐怕又要费许多的时间,正如从前李炳老在《无量寿经》讲席当中所说的,虽然将来能往生,但是一定经历长劫的轮回,这是一桩很可怕的事情。
造作罪业,前面我们曾经说过,佛在大经上常说,破戒不怕,佛能够救我们,最怕的是破见,见就是你的想法错了,你的看法错了,这个事情就麻烦大了。如果你的见解、思想纯正、正确,破戒这个罪业是很容易消除的,破见就太难了。凡是造作罪业最后念佛还能往生,道理就在此地,我们要懂。譬如这两天你们同学告诉我,安徽安顺法师往生,我打电话到中国去询问,他们把情形详细告诉我。他是晚年才闻到佛法,闻到佛法念佛不很长,往生的瑞相那么好,留的肉身,这叫全身舍利,这样的庄严,这不就是给我们讲这部经作了见证吗?所以我们一定要有信心,要知道缘的殊胜,无比的殊胜。
所以世尊在此地告诉弥勒菩萨,告诉弥勒菩萨就是告诉我们大家,他说『弥勒,若有菩萨』,若有菩萨包括的是出家、在家的菩萨。哪个人不是菩萨?菩萨的标准是什么?发菩提心。什么叫菩提心?真的觉悟了,真正觉悟,觉悟的心就是菩提心。以觉悟的心修六度行,六度是在我们日常生活当中、在我们工作当中、在我们处事待人接物当中。六度是什么?第一个是「布施」。什么叫布施?布施就是我们服务于大众,为社会服务、为大众服务,牺牲奉献。就在你自己的岗位上,就在你自己工作范围当中,你能够尽心尽力去做,这就是布施波罗蜜。「持戒」是守法,大家不要看到持戒就想到我们要受五戒、要受十戒,那个意思太窄小。持戒就是守法,世尊四十九年对我们种种教诫、教诲,我们要明了、要接受,要依教奉行。佛在经上跟我们讲得很清楚,不仅要遵守佛的教诫,世间的法律,像国家的宪法、地方上种种的规约,还有没有文字的社会的道德观念、风俗习惯,我们都要遵守。所谓「国有国法,家有家规」,入境要随俗,菩萨才能受到广大群众的欢迎。大家对你能生欢喜心,才愿意接受你的教诲,所谓法缘才能殊胜,不守法怎么行?
「忍辱」就是耐心,无论做什么事情要有恒心,愈是大事愈要大的耐心。《金刚经》上告诉我们,一切法得成于忍,世间法尚且如是,何况佛法,忍耐非常重要,要能忍得过。能忍而后才谈得上精进,「精进」的范围非常之广,也就是我们现代人所讲的专业,专就是精。世出世间法,如果懂得专精,哪有不成就的道理,就怕学杂了,学得太多,你修学自然就困难,成就就不容易。「禅定」,这个地方讲的是广义的,六度里所说的是广义的,不是狭义的。禅定就是自己胸有主宰,不会受外境轻易的动摇,心有成竹就是这个意思。「智慧」,般若是对于一切法了了分明、清清楚楚,绝不迷惑。你想想看这是菩萨六大纲领,教给我们应用在生活上,你应用在生活上,你的生活就是菩萨道。应用在工作上,你每天上班,每天做工作是行菩萨道。应用在交际应酬上,还是行菩萨道。菩萨道怎么行法?原来都在日常生活当中,这里面没有分在家出家。
这个地方问题非常重要。要想清净业障,这就是大家常讲的消业障,每个人都知道自己的业障很重,都希望赶快去消业障,你的业障消掉了没有?你用什么方法去消?实在说,消业障常常挂在口皮上,问你什么叫业障?不知道,那你怎么个消法?所以业障这个名词不能不搞清楚。业就是造作,我们口的言语叫口业,身体的动作叫身业,起心动念那叫意业,这叫三业。这个三业造作不善,于是造成了障碍,障碍什么?障碍我们的清净心、障碍我们的智慧,再说得深一点,障碍我们明心见性,这个叫障。你消业障,现在有很多同修,我问他,你用什么方法消业障?「我在家里拜《大悲忏》、拜《梁皇忏》。」那你拜完之后,你是不是就聪明了?心是不是就清净了?如果这个忏一拜果然心就清净,烦恼少了,智慧增长,那你业障真的消掉。如果拜了之后,烦恼还是那么多,智慧也没增长,这就是说明你那套没效!为什么会没有效?从前人拜这个忏为什么就有效,现在你拜就没有效?从前的人拜忏如理如法,他懂得道理,他懂得行法,确实在拜忏的时候随文入观,他真能消业障。什么叫随文入观?随着经文、随着忏悔文,念到那个地方他的意境就达到那个地方;换句话说,字字震动他的心弦,他真的忏悔,真正改过自新,这个忏才收到效果。现在人拜忏为什么不灵?拜忏只具形式,一面拜忏一面还在打妄想,那有什么用处?口里念的经文,念的文又不懂得意思,以为我这是念给佛菩萨听的,佛菩萨才不要听你这些。错就错在这里,所以你拜不灵,不灵怎么办?
弥勒菩萨很慈悲,在这个地方代我们启请,请求释迦牟尼佛来教给我们怎样消业障,怎样求忏悔。佛在此地说『当发如是广大誓愿』,就要发像前面这六十位菩萨,真正回头、真正改过。他是我们的榜样,做出样子来给我们看,这是这部经殊胜之处。你看其它一般经里面多半是讲讲理论、讲讲方法,这个地方表演,这部经从头到尾,说老实话就是个剧本,世尊、弥勒、阿难还有这六十位菩萨,精心表演给我们看。我们再看下面这一段。
【尔时弥勒菩萨白佛言。世尊。颇有善男子善女人等护持此愿。当得圆满不退转耶。】
弥勒菩萨问得好!『善男子善女人』在此地,我们不必把那个善的标准提得太高,真正觉悟、真正想消业障、真正肯回头的,就是此地所说的善男子善女人;换句话说,我们这次法会,来参与这个法会的就是本经所讲的善男子善女人。你看这个经文于我们何等的亲切!我们要想『护持此愿』,看了菩萨发愿,我们要效法,我们一定要跟他发同样的大愿。人家这个愿愿愿都是「我从今日尽未来际」,这才叫菩萨的大愿,不是一生。通常我们看到律藏里面,很多都是「尽形寿」,尽形寿是一生,那是小乘人发的愿。这是菩萨,菩萨的愿是生生世世,不是只这一生。要护持这个愿,怎么样『圆满不退转』?这是个很严肃的问题,是我们迫切希望知道的,弥勒菩萨代我们请法、代我们发问。我们看世尊怎么答复。
【佛告弥勒菩萨言。若有善男子善女人等。行菩萨道护持此愿。宁舍身命终不缺减令其退转。】
佛这段开示重要。由此可知,佛对我们的加持,佛对我们的保佑,就是宝贵的开示、宝贵的教训,不是什么灵异来加持、来保佑,不是这个事情。你看佛在此地讲得很清楚,你要想圆满不退转,应该怎么做?你要『行菩萨道』,我刚才说过了,发菩提心,修六度行,这就行菩萨道。在生活当中、工作当中、处事待人接物之中,掌握着菩萨行的六大纲领,就是六度,六波罗蜜。『护持此愿』,你就真的护你前面所讲的十三大愿。『宁舍身命』,身命是无常的,这是佛在大小乘经里面都告诉我们,一定要认清事实的真相。明白这个道理,了解这个事相,我们知道在十法界舍身受身,就像换衣服一样自在。我们年岁老了,老了就好比衣服穿旧了、穿破了,赶快换一件新的,你看看多欢喜;我们舍这个身,再受一个身,就是换衣服。如果你能够修善,种善因得善果,善因善果就是这个衣服愈换愈漂亮,愈换愈庄严;如果造恶因得恶果,那好比换衣服愈换愈差,愈换就愈不好,就这么个道理。所以,舍身受身无不自在,不会被生死而忧虑,而感到恐怖,没有,《般若经》上讲远离恐怖颠倒。所以宁舍身命,我的菩萨行、我的菩提愿绝不缺减,『缺』是不圆满,『减』就是没有能够做完全,这样才能保住自己的菩萨道不退转。
经文到这个地方,这是第四大段讲完了。下面是第五大段,在这段里面,弥勒菩萨问末世的菩萨,针对我们现在来讲,现在出家、在家的这些学佛的菩萨们,要成就几种法才能够安稳得度。请看经文。
【尔时弥勒菩萨。复白佛言。】
前面一段结束了,弥勒菩萨又代我们提问题。
【世尊,若有菩萨,于后末世五百岁中法欲灭时,成就几法,安隐无恼而得解脱。】
这是替我们问的。『于后末世』,就是指世尊的末法时期。释迦牟尼佛的法运分三个时期,正法一千年,像法一千年,末法一万年,现在无论是以中国的记载,或者是外国人的推算,都是末法时期了。外国人的推算已经二千五百多年,中国人的记载那更久远了,今年是三千零二十二年,这是中国人的记载。不管怎么样记载,总而言之,确定是末法时期。『五百岁中』这是讲末法最初的五百年,换句话说,正是我们现在这个时代。『法欲灭时』,佛法欲灭还没有灭,佛的法运往后还有九千年,佛法灭得没那么快。但是在这九千年当中,佛法兴衰起落这是必然的现象,有低潮、有高潮的时候。起落原因不在佛法,原因在众生,众生心善,佛法就兴,兴旺一段时期,众生要造恶,佛法就衰了。可见得释迦牟尼佛的法运,哪有什么正法、像法、末法?正法、像法、末法是人心,佛是平等法,看大家需不需要。
在我们现前这个时代,要成就几种法,成就就是要做到,要真正做到,你在这一生当中『安稳』,这是我们所求的,你这一生当中能够平安度过。无论在家出家,在家出家修行都要求个平安度过,这是非常难得,这是真实的福报。『无恼』就是少烦少恼,你烦恼少,烦恼少当然你的心就清净,你智能必定就增长,这是一定道理。『而得解脱』,这句话就太难得了。解脱,脱是脱六道轮回,你行菩萨道才真的算有成就。如果你这一生修得再好,你来生还搞六道轮回,你不能算成就,你没有成就。成就最低的限度要超越六道轮回,脱是脱六道轮回。解是什么?解烦恼,见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼,把它解除。这个地方最低限度,你也得把见思烦恼解掉,脱离六道生死轮回,这算是成就了。小成就,已经是非常稀有而难得。大的成就,再往上提升,尘沙烦恼解除,无明烦恼也破个几分,那就恭善你,你脱离了十法界。脱离十法界,你所证得就是一真法界,这才是佛法讲的大成就。证得一真法界就是《华严经》上所讲的法身大士,那不是普通的菩萨,那是大菩萨,不是普通菩萨。因为他们还有无明没有彻底断尽,无明愈往上面去愈微细,最后将最后一品生相无明也破除,你就成了究竟圆满的果报。这就是我们一般所讲的成佛,这是成圆教究竟的佛果;换句话说,成就究竟圆满的智慧,这是佛法修学最高的目标。
这个地方是从最基本的地方来说起,我们要成就几法,就是要认真做到几法。弥勒菩萨这个问问得太好了,真的是帮我们大忙,否则的话,我们这一生学佛,虽然说的是学佛,要问你佛是什么?几个人能答得清楚。你说修行,什么叫修行?又有几个人能讲得清楚,到底你在学什么?甚至于还有很多皈依了、受戒了,仔细去一盘问,都是受的胡涂戒。迷迷糊糊皈依,胡里胡涂受戒,他怎么能成就?佛法里面讲的这样殊胜的功德利益你当然得不到,你完全搞错了,把佛菩萨当做神明看待,这冤枉不冤枉,这已经搞错了。这个题外话,我们就不谈了。我们再看底下第六段,世尊答复二种四法,教我们必须要做到,不做到不行。请看经文。
【佛告弥勒菩萨言。弥勒。若有菩萨于后末世五百岁中法欲灭时。当成就四法。】
你一定要做到这四法,『成就』就是做到的意思,彻底做到,你这一生自然能得安稳,而得解脱。
【何等为四。】
下面跟我们说出来。第一句:
【所谓于诸众生不求其过。】
第二:
【见诸菩萨有所违犯终不举露。】
佛把这个两条摆在第一,我们冷静去想想,仔细去思惟,真的没错!无量无边的佛子,包括我们自己在内,迷失了自性,忘了世尊殷勤的教诲,每天依旧造作无量无边的罪业,没法子回头,也不晓得从哪里回头。我们听到世尊这两句,感慨很深,佛讲的话一点都不错。从今而后,我们一定要把这个毛病、这个习气彻底改过来。第一,不要找别人的麻烦,不要看别人的过失。诸位要晓得,看别人的过失实在讲就是自己的过失。你自己没有烦恼,没有这些贪瞋痴慢、嫉妒、障碍,你怎么会看到别人有过失?可见得外面境界你这一接触,把你自己里面的烦恼引发出来。见人过失就犯这么大的过失,这是佛经,世尊亲口所说。在中国一千三百年前,禅宗六祖惠能大师出现在那个时代,能大师留给我们的教诲是一部《法宝坛经》。他老人家在《坛经》里头也说「若真修道人,不见世间过」,你看跟世尊这个教诲是不是相应?祖师也是这样教导我们,可见得这个法子重要,修行要从这个地方修起。
前面你看经文,佛一叫「善男子善女人」,你的善在哪里?不要天天盯着别人的毛病,你就是善男子善女人。天天找人麻烦,你善在哪里?你就不善。不要再看别人的过失,回过头来看自己的过失。会修行的人,他在哪里修?看到别人好的地方,他想我有没有?我要没有,快快学。看到别人有过失,他也马上回过头想自己有没有?如果有,赶紧改过自新。所以善人是菩萨,是我的老师,我要向他学习;恶人也是菩萨,也是我的老师,我要从他那边改自己的过失。儒家孔夫子说过,「三人行必有吾师」,三人是什么?自己一个,一个善人,一个恶人,善人恶人都是我的老师。夫子这个说法跟《华严经》上善财童子五十三参精神完全相同。你看善财参访这些善知识,善知识里头有善有恶,善的学习,恶的照改,改过自新。善财童子有没有说他们过失?没有,跟这个经上讲的完全一样。但是善财童子有礼敬没有赞叹,他做得不如法,不赞叹,不说,正是遵守世尊此地的教诲,善财童子做到了。看到别人的过失不说,想想自己有没有,那个人就是我们的善知识,决定不能求别人的过失。
第二『见诸菩萨有所违犯终不举露』。这些菩萨,菩萨一定是发四弘誓愿的,四弘誓愿就是菩提心,四弘誓愿第一个「众生无边誓愿度」,所以菩萨要度众生。因此,菩萨一定给众生做最好的榜样,诸佛如来、一切菩萨是我们大众最好的模范、最好的样子。度一切众生,度就是利益,帮助众生破迷开悟,帮助众生觉悟,帮助众生离苦得乐。苦从哪里来的?苦从迷惑颠倒来的。乐从哪里来的?乐从彻底觉悟当中来的,你对于宇宙人生的真相明白了,你当然快乐。你应付这个环境,无论是小环境、大环境,大环境到尽虚空遍法界,你都会应付得恰到好处,你看多自在!你有智慧,你了解事实真相。不了解事实真相,凭自己打妄想,大概是这样、大概是那样,怎么想也不是事实真相,怎么想都想错了。想错了就讲错、做错,这才招得许多不如意的果报,果报是这么来的,自作自受,不是别人安排给你。佛菩萨不能安排,阎罗王也不能安排,上帝还是不能安排,这是因果的定律。
菩萨帮助别人觉悟,是不是一定要讲经说法?不一定,讲经说法是度众生无量法门里面的一门,除这一门之外,门道多得是。生活做大家的榜样,这就是说法,这就是度众生。工作做人家的榜样,我们自身是一切同行、同类的榜样,譬如我们出家了,出家的同修要知道,你要做出家人的好样子,你才是菩萨。所以自己必须要谨言慎行,一举一动,想到我能不能做别人的好样子,这叫菩萨心,这叫菩萨行。在家的菩萨,譬如你是个家庭主妇,你主持你一家,你的家庭是所有家庭的好榜样,大家到你家庭来看,没有不尊敬、没有不佩服的,想跟你学习,那么你就是主妇菩萨。你每天做家事,这就是行菩萨道,这就是弘法利生,哪里要说法!你做个商人,你是一切商人的榜样,你做工人,你是一切工人的榜样,无论你在哪个行业,你都是顶尖的榜样,这叫行菩萨道,这叫度众生,不一定是在言教里头。游本昌居士演济公,就在你本行上行菩萨道,你是真菩萨,不是假菩萨。在自己的行业里头要做个好榜样,希望这个好样子能够影响深远,能够影响广大,利及一切众生,这就是大菩提心,这是真正的菩萨行。
因此,行菩萨道的人,你看到若有违犯,我们凡夫眼,他是真的违犯是假的违犯?我们看他犯了戒、破了斋,到处说他的过失,像前面所讲的,广大的群众对他丧失信心,你把一切大众学佛的机缘断掉了,这个罪过太重了。我们是凡夫,不晓得菩萨是怎么表演的,不知道。你们看到《济公传》,小说里面所说的不负责任,但是《高僧传》里面《济公传》的确比其它法师的传记详细,好像有好几卷。济公吃肉喝酒,真有其事,他为什么要这样做?他要度那一类的众生。世尊给我们讲的,摄受众生的纲领、原则是「四摄法」,四摄法第一个是「布施」,布施就是跟众生结缘。你不跟他结缘,不跟他结欢喜缘,他怎么会听你的?第二是「爱语」。爱语不是讲他喜欢听的话,是真正关怀、爱护他的话,责备他、教训他都是爱语,是你真正关怀、爱护,这个叫爱语。大家不要搞错了,爱语大概是甜言蜜语,那就错了,那害死人!第三是「利行」。行是我们所做的,我们所做的一切对于他真正有利益,他怎么不欢喜。第四个叫「同事」,济公表演的是同事。同事,诸位要知道,我们学不得。这个人喜欢跳舞,好,我天天陪他跳舞,几天就跳到阿鼻地狱去了。什么人可以干?菩萨可以干,菩萨不迷惑。本经后面就说到,初业菩萨跟智慧的菩萨不一样,那是有智慧的菩萨,他可以,他可以跟一切众生同事。这个众生喜欢打牌,他可以陪他打牌,天天找他,其目的是叫他回头、叫他学佛。你不是喜欢这个吗?我天天陪你干,我比你高明,打牌我天天赢钱,你天天输钱,他就会请教,你为什么天天赢钱?我有智慧。智慧什么?我学佛,你学佛打牌就赢钱,他不就来学佛了吗?
菩萨高明,他不迷惑,不会被他拖下去。我们初业菩萨没有定力、没有智慧,只可以做前面三摄法,第四条不能干。济公是菩萨化身,不是普通人,形象是罗汉,实际上是大菩萨再来的。是要度这世间一类我们度不了的众生,我们没有办法跟他接触,他那个形象他可以接触,他能够度那些众生。所以他那些表演,就跟演戏一样,假的,不是真的,我们不要以为他犯了过,他才不会犯过。我们都犯了过,我们看他犯过,自己犯过了,他没犯过,你这冤枉不冤枉?他怎么没犯过?人家心清净,一尘不染,真的在一切境界当中他不起心不动念、不分别不执着,我们一天到晚起心动念、分别执着。这是举一个例子说。现前许许多多出家、在家的菩萨,谁知道哪个是再来人?我们肉眼凡夫看不出来,谁知道他在表演什么?
因此,我们自己学佛,想自己道业成就,道业成就没有别的,第一个成就自己的清净心,修学自己的平等心。《无量寿经》不是把修行三大原则告诉我们吗?清净、平等、觉,这是修行的三大纲领。修什么?修清净心、修平等心、修觉悟的心。所以修行的三大纲领是觉正净,这个要记住。看到这些菩萨,无论是在家出家,他们好像破了戒、破了斋,决定不要提。「举露」,露是说,到处说,不可以的,你要是随便说话,你造作的罪业就是前面所讲的,这个果报太可怕了。这头两句非常重要,我们修行从这儿下手。第三桩事情:
【于诸亲友及施主家。不生执着。】
这是我们现前初学的菩萨,烦恼习气很重,这个毛病很深,这是什么毛病?嫉妒!看到这个菩萨修学有成就,特别是出家的菩萨,弘法利生小有成就,当然会有信徒供养。你看到人家恭敬他、供养他,心里难过,起了嫉妒心,想方法去破坏他、去障碍他,这个就错了。这一句是说于自己的『亲友及施主』,看他供养菩萨、恭敬菩萨,『不生执着』,千万不可以嫉妒、障碍,这个罪业很重。第四:
【永断一切麤犷之言。】
『麤犷』,犷是凶恶,也就是说无论在什么时候、无论在什么场所、无论遇到什么样的境界,说话要柔和,不可以粗暴。麤犷就是粗暴,说话很没有礼貌,这个不可以,这不是世间人的好样子。
你看佛讲的从这四条下手,佛讲得不深,很浅显。我们仔细想想,所有一切的业障都是没有能够做到这四条,都从这里生出来的毛病,佛在此地一语道破。请看下文。
【弥勒。是为菩萨于后末世五百岁中法欲灭时。成就四法。安隐无恼而得解脱。】
佛再叫着弥勒,叫着弥勒是提醒他。凡是经典上叫着人的名字,都是提醒他特别注意,下面必然有重要的开示。弥勒菩萨你不是要问吗?末法时期,我们现在这个时代,这些出家、在家的菩萨,怎样才能够平平安安、无忧无恼在菩提道上,也就是你一生修学过程当中一帆风顺,而得解脱,那你就得遵守这四种法,要认真把它做到。
【尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。】
这就是佛显示出无比的慈悲,前面说了,后面还用偈颂再重复说一遍,这个意思很深。佛说法,常常在讲完之后,都有用偈颂重说,这个原因是当时讲经的道场,听众有先来后到的。佛讲经毕竟是大众的一个聚会,不像学校上课,学校上课学生准时要到,讲经不能限定大家准时到。我们有准时开讲,通知你,你什么时候来都可以,你不来也可以,没有限制的。如果说后来的,讲了一半他才来,佛很慈悲,前面一半他没听到,不像现在有录音带、录相带,你拿回去,前面还可以补出来,从前没有这些工具。所以佛很慈悲,用偈颂的方法把前面所讲的重复一遍,让后来的,虽然没有听得很完整,大致上前面讲的意思都能够听到。这是佛的慈悲,照顾后来的大众。
另外有个意思,这些开示非常重要,必须要记住。长行文不好记,偈颂是诗歌的体裁,不像中国诗歌那样的严格,中国讲平仄、讲押韵。它也有押韵,但是不严格,它不讲求平仄,可是它的句法很整齐。在此地这是五言颂,五言的偈颂,就是每一句五个字,四句是一首。这是一定要把它念背,长行文背诵起来麻烦,偈颂一定要背。你要是不能够记住,你在日常生活当中遇到这些境界,你的老毛病又犯了,必须把佛的教训记住。所以佛用偈颂,是教你把偈颂背住,好好的记住,依教奉行。第一:
【不求他过失。】
不要去求别人的过失,我们现在讲的,不要存心去找人的麻烦。第二:
【亦不举人罪。】
看到别人犯戒、破斋,也不要去说人家,不说人家的过失。前面一句,不要去找人家的过失,第二句绝对不说别人过失。第三句:
【离麤语。】
刚才说过,无论在什么境界,无论对什么样的人,我们说话柔和有礼貌,言语、颜色都不能够粗暴。第四个是:
【悭吝。】
嫉妒、悭吝一定要去除。你守这个四法,
【是人当解脱。】
我们在这一生遇到无比殊胜的法门,净宗法门,这一生当中决定往生不退成佛,这个解脱是无比的解脱。西方极乐世界是一真法界,往生到西方极乐世界,纵然是凡圣同居土下下品往生,甚至于西方净土边地往生,给诸位说都超过十法界。这个成就是真实、究竟、圆满的成就,生到西方世界,个个都是一生圆满成佛,这是哪个法门都比不上的,我们要珍惜这个机缘,万万不能错过。同修们在我们这个道场,这个道场可以说是常年讲经的道场,是这个世间稀有的道场,常常能参与这个法会,大福德之人!世间哪个人的福报能跟你相比?没有人跟你相比。你在这个地方常常听经,教义明了,天天念佛求生净土,转眼之间你就作大菩萨,法身大士,这不是小菩萨,谁能够跟你相比!这个缘我们要珍惜,皆是得力于过去生中无量劫来所修积的善根福德,现前蒙佛加持,遇到这样殊胜的机缘,只要能把握,我们决定成就。再看底下经文:
【弥勒。复有菩萨于后末世五百岁中法欲灭时。当成就四法。安隐无恼而得解脱。】
这是世尊补充说明。前面说了四法,当然那个四法很重要,一定要做到。这个地方补充四法,当然也是重要的,如果不是重要,没有人问,这是佛自己说的,这段是无问自说,前面是弥勒菩萨启请的。所以这个补充的四法也非常要紧。
【何等为四。】
第一:
【所谓不应亲近懈怠之人。】
哪些是懈怠的,我们要清楚。你看看这个世间,我们看到很多出家、在家的菩萨,他每天工作忙得不亦乐乎,好像他没有懈怠,天天很勤奋的工作,而佛说他懈怠。他的勤奋、他的忙碌,他忙的什么?他忙的搞六道轮回。六道轮回他很认真、很精进、很努力在那里干,了生死出三界这个事情忘掉了,这是懈怠。换句话说,诸位细心去体会,他烦恼天天增长、忧虑天天增长,他忙的这些东西,而把清净、平等、觉给忘掉了。对于清净心、平等心、觉悟的心,他懈怠;对于追求宇宙人生的真理,探讨宇宙人生的真相这桩事情,他显得非常懈怠,从来都不肯干,这就是懈怠之人。我们再把话说得清楚一点、说得明白一点,以免大家发生误会。对于追求自己一生真正幸福美满,他懈怠了。而他天天搞烦恼、忧虑、牵挂,搞六道轮回,不相干的事情,这是《无量寿经》上讲世人共争不急之事,不要紧的事情他搞得不亦乐乎,要紧的事情他疏忽掉了。哪些要紧?我跟诸位说的非常现实,第一个不老,你看现实不现实?第二个不生病,现不现实?第三个不死,都现实!这个事情他忘掉了。我们要向这个目标,不老、不病、不死,这是学佛的花报,现在享受的果报。
这个果报得到了, |
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地板
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樓主 |
發表於 2023-12-11 20:35:26
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只看該作者
来生果报的殊胜无法想象,诸位要晓得,往生西方极乐世界是不死的法门,你们认为往生死了,那就大错特错。往生是佛来接引,观音、势至,还有许多的菩萨跟着佛一同来接引,你看得清清楚楚、明明白白。「我跟佛去了」,向你的家人、亲戚、朋友拜拜,走得多么自在、潇洒,这个臭皮囊不要了,换新衣服,换新的身体。什么身体?紫磨真金色身,那个相貌是佛有无量相,相有无量好,不是三十二相八十种好,去换新衣服,你说这个多自在。干这个事情就是真精进,不干这个事情就是懈怠之人。你们现在出了家,你们每天忙什么?你们想想是不是懈怠之人?佛在此地教我们,懈怠之人不要去亲近他,亲近他染上懈怠的毛病。真正发菩提心,行菩萨道,这个要紧。所以不但不亲近,要认真反省,我自己是不是懈怠之人,这一点很重要。第二:
【舍离一切愦闹之众。】
『愦闹』就是我们现在讲的胡闹,每一天的生活胡里胡涂过去了,真的叫醉生梦死。你过的是什么日子?你这一生有没有价值,有没有意义?你说我做多少对社会、对国家有很多贡献的事。佛给我们讲的,世界还会有毁灭,什么样的东西是真正不朽的事业?不会随「成住坏空」而消失的?那是真实的事业,佛教给我们从事于这个。这是什么事业?帮助众生破迷开悟,推广佛陀教育,深化佛陀教育,这是大事业、大因缘。佛在经上讲,这个世间成住坏空,这是四大劫,世界坏了、世界空了,这个世界众生到哪里去?移民到他方世界,他方世界再坏,辗转又到他方。说明一切众生真实不生不灭,随着他的业报来转。佛陀的教学就是教大家断恶修善,断恶修善这是第一个层次,初级的佛法,让你决定不堕三恶道,能够保住人天的身分。从这个基础上再向上提升,不断向上提升,提升的重点就是不断的觉悟,不断在破除迷惑。所以学佛,过去方东美先生,我初跟他的时候,他老人家教我「学佛是人生最高的享受」。我那个时候学佛,被他这句话打动了,这么好,人生最高的享受。我就认真去干,果然没错,老师没骗我,确实是人生最高的享受。这个享受不是说你有财富、你有地位、你有权利,不是的,真正的享受,是我们一生当中没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂,你说多自在、多快乐!这种生活就是诸佛菩萨的生活,在家、出家认真去学习,人人都能做得到。
所以生活要有意义、生活要有价值,意义与价值真的明白了,无量劫来生生世世都是胡里胡涂,从来没有明白过,这一生清楚、明白了,你说这个多自在、多快乐。一明白就得解脱,就找到出路,出离六道轮回的门路。所以一切热闹的场所我们尽量避免,「愦闹之众」,明显的就是现在所讲娱乐的场所、热闹的场所。这个里面的人,古人讲戏院,有所谓「演戏的是疯子,看戏的是傻子」,这就是胡闹。但是要晓得,中国过去的戏剧跟现在不一样。从前的戏剧,一直到满清末年,昆腔、京剧它都还守住四个原则,忠、孝、节、义。中国这么大的幅员,这么多的人口,用什么方法来教化众生?用戏剧,让大家从戏剧里面学习怎么样做人、怎么样处事。过去用这个方法,他们负责教化广大的群众。现在发展到电视,高科技的信息的传播,我们也要好好利用这个工具教化一切众生。帮助他们破除邪思,帮助他们建立正知正见,他自然就知道断恶修善,社会才能得到和谐,才能够有良好的发展,繁荣兴旺。
但是我们看看现在影剧里面的内容是些什么?它的后果不堪设想,这样子下去后果是这个世界同归于尽。在这么一个时代,我们佛弟子要凭良心、要负起责任来,即使知其不可为也要为之,我们也要干。尽心尽力去挽救这个劫运,尽心尽力去帮助这些迷惑颠倒的众生。我们今天远离一切愦闹之中,是我们自己定力不够、智慧不够,要成就自己,暂时要远离,这个很重要。第三:
【独处闲静。】
初学,我们是凡夫,凡夫决定受环境的影响,我们没有能力转环境。环境是什么?就是一般人讲的风水,风水就是环境。古时候,你看看寺院、丛林都建立在山明水秀的处所,远离城市、远离村庄,梵语称之为「阿兰若」。阿兰若就是寂静的处所,环境幽静,能够帮助自己修清净心,远离尘俗,不让它来干扰自己。所以从前道场建立在山上,诸位到中国大陆去旅游,你都会见到,从山下爬到山上,要费很长的时间。大的寺院像九华,在从前交通不便,一定要徒步上去,要走二、三天才走到庙门口。就是不希望你来观光旅游,不希望你来打搅修行人,所以交通很不方便,他有他的用意在此地,就是要保持修学清净的环境,生活清净的环境。山下村庄要出了什么事情,可能十天、半个月消息才传到寺庙里来,没有人上来,谁说?他也没有报纸、也没有广播,心真清净!
现在修行人难,太难了!每天看电视,头脑里头乱七八糟,每天看报纸,你想想看你天天在受污染,你怎么能清净得了!所以你要想学佛,今天我们读这句经文『独处闲静』,闲静从哪里来?我们今天住在都市这个地方,闲静从哪里来?第一个,尽量减少应酬,尽量减少外缘,决定不看电视,决定不看报纸,这个东西我们把它断绝掉。人家问天下事,没事!每天天下太平,很好,日子很好过。天天天下太平,心是清净的。「好多重要的新闻!」没什么大不了的事情,实在讲,那些新闻人家只一提,他不明了我明了。他为什么不明了?他那个头脑是浆糊,一塌糊涂,他怎么能明了?我们身心清净,一尘不染,一接触就透明了,这是智慧,你有定功。如果你天天不但还要去看新闻、还要去看这些广播,还去打听,那就完蛋了,你还修什么行,这个错了,这不可以。
所以我们读「独处闲静」,懂得现在的闲静是什么样的闲静,不是叫你到深山里去独住,不是。我们的生活环境要随缘,你没有那个缘,那也是个大福报,没有福报不行,没人供养你、没人照顾你。所以懂得,尤其现在许多的道场都变成游览、观光地区,宾客穿流不息,接应不暇,要懂得闹中取静,自己要明了,要知道怎么个修行,尽量断绝外缘。一定要认真努力去读经,读经一定要解义,你读经不解义,那叫白念了,没什么用处,一定要解义,要深解。然后再依教奉行,我们就得真实的利益。
【常勤精进。】
这还是第三句,「独处闲静常勤精进」。『精』是专精,一门深入,这一点诸位同修必须要记住。纵然自己聪明智慧比别人强一点,绝不能骄傲,绝不能自满。你的聪明、智慧不错,你跟龙树菩萨比一比怎么样?你跟文殊菩萨比一比怎么样?菩萨再不能比,中国历来那些祖师大德,你跟他比一比怎么样?差远了。这个是要自觉,要自己觉悟,觉悟什么?我真不行、真不如人,那你就有救了。你要觉得我比别人强,你就完了,你没救。法门无量誓愿学,没错,我有这个愿,什么时候学?我到西方极乐世界见了阿弥陀佛再学,没见阿弥陀佛我决定不学。你要立下这样坚定的志愿,那恭喜你,你这生决定往生成佛。如果你在这一生当中,看到这个经也不错,那个法门也满好,什么都想学,你依旧搞六道轮回,你没有成就。一门深入,选定一部经,这是我劝你们同修,我用真心话来劝你。
我今年七十岁,世间人常讲古稀之年,来日无多,所以劝你们句句都是真实话,希望你们能够续佛慧命,光大佛法,广利众生。怎样才能做到?一门深入。如果你们专精《无量寿经》,你这一部经上下工夫,不要着急,要有耐心,要有定力,十年之后你就是无量寿佛。你看看现代的人,哪个人在一部经上用十年工夫的?不说别的,你十年工夫在一部经上,你这一部经就出人头地,你这一部经就超越一切大众。一个人一部经,各各第一,没有第二的,也不要嫉妒,也不要障碍,各各第一。你要学《普门品》,《普门品》学了十年,你就是活的观音菩萨。你要学《地藏菩萨本愿经》,搞了十年,那你就是地藏菩萨的化身。走遍全世界,这一部经你是世界权威,要明白这个道理。现在工商科技的时代,都走专精的路子。
「专」能够帮助你断烦恼,「烦恼无尽誓愿断」,帮助你成就这一生的解脱。所以常勤精进,一门专攻,做专家,不要做通家。即使将来真的开悟了,这一开悟就触类旁通,那你样样都通了,世出世间法都通了,你还是要大慈大悲,示现一个专家、专学的,为什么?给后来初学的人作榜样。这是大慈悲心的流露,就是说一定要给众生做好样子。你看华严会上,五十三位善知识各各都是通家,世出世间法一切贯通,都是法身大士,其中许多是古佛再来的。他们所表演的,一门,善财去参访,「我只懂这一门,我只修这一门,其它的法门我不知道,你去请教某一位善知识」。这就是大慈大悲,表演给初学的人,做个最佳的榜样,我们要学习。什么叫慈悲?这个叫慈悲。能,示现做不能,为什么?为了帮助初学,给初学做一个入门的样子。第四:
【以善方便调伏其身。】
这句非常重要,『善方便调伏其身』就是我们常讲的知足常乐。什么善方便?知足!特别是在家的菩萨,对于物质生活要知足,不知足就苦了,不知足就造罪业。在家的菩萨,如果你真的发大慈悲心,你要教化这一切众生,也要表演知足、示现知足。人能够知足,世间就能够安稳和睦相处,犯罪率就降低,治安自然就好了。不要在物质享受上去比赛,那个太危险,不是桩好事情。出家人要做个好榜样,我们衣服够穿,三餐饭吃得饱,有个小房子可以遮避风雨,够了,还要什么?道场愈小愈好,小照顾方便,打扫清洁时间很少,二十分钟、半个小时就搞得干干净净的。你这个道场要大,如果你住众再少,每天清理环境要搞好几个钟点,我就常讲,那不是你住房子,是房子住你,你是房子的奴隶,你要侍候它,你不是叫冤枉!
自己没有苦,找苦吃,一个人去找苦吃,没有烦恼找烦恼,没有忧虑找忧虑,那就叫迷惑颠倒,佛在经上常讲可怜悯者,很可怜,本来没有,他自己找的。一定要知足,生活愈简单愈自在,愈简单愈快乐。从前出家人三衣一钵,他怎么不逍遥自在!我们现在比不上他们。在实际环境上,这就是我们的业障比那个时代人重,我们今天三衣没有办法过日子。他们那个时候一天吃一餐,日中一食,我们今天三餐不够还要吃点心,业障太重。诸位懂得吗?身体是一部机器,机器要运作,运作要靠动力,你看汽车要走要加油,我们身体这个机器要活动的话需要动力、能量,饮食就是能量的补充;换句话说,你消耗的能量多,你补充一定要多。消耗能量多,就是你的业障重,人家消耗能量少,这省油的车,他的业障就轻,他一天一餐就够了,我们三餐还不够。那么我们要问,能量究竟消耗到哪里去?我跟诸位说个老实话,百分之九十五消耗在妄念上,没事天天打妄想,晚上睡觉还做恶梦,这糟糕不糟糕!这就是你能量消耗的去所。如果你心地清净,你消耗的能量自然就少,与劳心劳力说实在话不相干。
我过去在台中跟李炳南老居士求学,李老居士对我们身教,不仅是言教。他的工作量大概是普通人的六、七倍,我认识他的时候他那年大概七十一岁,他担任两个大学的教授,在台中他创办图书馆,慈光图书馆、台中莲社两个道场,还办了两个幼儿园,以后又办了一个医院,菩提医院,还有一个老人院。他每个星期要讲经,还要给我们上课教学。他的医道很好,找他看病的人还很多。念佛班,台中莲社莲友差不多有将近二十万人,我在那个地方的时候。念佛班分了几十个班,每一班每个月开会一次,跟老师见一次面,所以他天天要开会,忙得不亦乐乎。外面人要跟他见面,要一个星期之前约时间,否则的话他实在抽不出时间。那样的繁忙,他一天吃一餐,他日中一食,而且吃得很少,他那一餐就是你们现在平常吃饭大概一半的量。由此可知,与劳心劳力不相干。他为什么身体那么好,精神那么饱满?心地清净,没有妄想、没有杂念。所以能量的消耗,劳心劳力消耗得很少,妄念消耗得太多了。
我在台中也学老师,因为我以前,我学佛半年就开始持午,所谓持午就是晚上这一餐不吃。我是吃早餐跟中午,晚上这一餐不吃,已经很多年了,大概有六、七年。到李老师那里,我再进一步把早餐也断掉,吃一餐,自在!吃饭也很麻烦,减少麻烦,多痛快!我吃到第八个月我才告诉李老师,老师说怎么样?你体力、精神,感觉得跟从前有没有什么两样?我说没有,很好!他老人家桌子一拍,好!你就永远这样下去。生活少,不求人。不求人,在讲经说法的时候就不要巴结人,要看人颜色讲话。我讲的都是句句实话,你喜欢听就喜欢听,不喜欢听你走路就算了,我无求于你,我所讲的句句对你有好处,我不欺骗你。我不对你要求任何报酬,我不求你对我恭敬供养,我的生活简单自在,快乐幸福无比,你哪里比得上!这是真的,实实在在。
我在台中跟李炳老,我日中一食五年,但是我吃的东西比李老师多,这个比不上他。这就是我心没有他清净,我消耗的量还是比他多,比不上他。他一直到九十五岁,都是保持精神饱满、音声宏亮,不要人照顾,最后两年才接受学生作他的侍者,照顾他。他的年龄看不出来,那个时候七十岁我跟他的时候,看他也不过四十岁的人的样子;八、九十岁的时候,你看他也不过是五、六十岁的人的样子。所以老师教导我们不但是言教,他表演给我们看,使我们不能不信!他学佛要不有修到那个样子,那我们看到的时候就难以相信,看你学佛,看你那个垂头丧气、病哈哈的样子,你怎么能教人,你怎么能叫人启发信心?吃素,而且吃那么一点点,营养怎么够?谁也不相信。他做出样子来给你看,你就不能不信。你去看看他的饮食,你去看看他的生活,再去想想这里头究竟什么道理,从这个地方才有悟处,这是真正的人生。
李老师是在家居士,他有工作、他有收入,他的收入相当可观。每天过那么艰苦的生活,所有的钱都拿去布施,都拿去做好事、去弘法利生,都干这个去。所以,好老师不但是教我们如法,他要做榜样给我看,我对他才心服口服,才真正听他教诲,依教奉行。你们将来教别人也要如此。我现在也吃三餐,这个三餐怎么回事情?人家看到这经上讲的,净公上人退步了,破斋了。实在讲,我就没有持斋。从前人问我,法师,你一天怎么只吃一餐、两餐?我告诉人,这个没有什么值得骄傲的,我说我贫穷,我没有饭吃,我要有钱,我一天可以吃七餐。我绝对不拿这个,好像我是个修行人,没这个意念。
我到台北去讲经,就遇到现在图书馆的韩馆长,那时候她是我的听众,以后她对我很护持,有一段时间就住在他们家里。所以讲经也是个麻烦事情。我是上一届学生对他讲过,你们不要以为经讲得好是大法师,经讲得好了走头无路!哪个道场都不敢收你,这一收你怕信徒被你拉跑了,没人敢请你、没人敢收你。居士们发心把我留住了,所以住在她家里,她到外面去借道场、租道场,租地方来讲经,所以我们没有固定地方。一部《华严经》搞了七、八个地方,真的是七会九处,不只七处,也不只九会,这个经还是没有能讲圆满,这就是没有固定的道场。住在她家里,她一家人说法师,你吃一餐不行,将来你身体不好了,我们家里担不起责任。一定要我吃三餐。我说好吧,为了弘法,我们就吃三餐。这三餐怎么样?一餐的量,就是一餐的分量做三餐吃,还是这么多。我在过去吃一餐的时候吃三碗饭,现在一餐吃一碗饭,还是这个量,就把它分开了就是。这个就是佛法里面讲的权巧方便。
所以一定要知足,知足你就快乐,一切无所求、一切为众生、一切为佛法,这个就对了,自己不要有任何了。我跟你们说的,佛菩萨的确是照顾我,诸佛护念、龙天加持。你看我现在是每一年,从一九七七年我在国际上弘法,二十多年来,现在有一个好处,金钱对我没用,这个很困难!钱对我不起作用,我都不要了,看到钱讨厌、累赘。所以你们拿来,我都要想办法替你们做什么事情,你们不拿来最好,我没事,拿来的时候,我得想到替你做什么好事。所以知足常乐非常重要,用这个方法来调伏其身,你身心才能得安稳。下面经文:
【弥勒。是为菩萨于后末世五百岁中法欲灭时。成就四法。安隐无恼而得解脱。】
后面也一样:
【尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。】
佛又说一首偈,希望我们记住。
【当舍于懈怠。】
你看看这不是教你不应亲近懈怠之人,这句话就很肯定的,我们要舍懈怠,要懂得这句话的深意。
【远离诸愦闹。】
一切热闹的场所、场合都要离开,要懂得寂静,要知道知足。能够做到这四点,
【是人当解脱。】
【尔时世尊说此偈已。告弥勒菩萨言。弥勒。是故菩萨于后末世五百岁时。欲自无恼而解脱者。】
这是你自己的愿望,在现代这个时代,希望自己这一生无烦无恼,顺利解脱。
【除灭一切诸业障者。】
真正要想消自己的业障,业障诸位同学一定要自己检点。最明显的,你的身体常常有毛病,这是业障。再微细一点去观察,你身上有气味,气味不好闻,业障!业障要消除的时候,你身体一定很健康,一定没有毛病,你身上放出的气味是清香,是香味,每个人闻到都很好闻,不会很难闻的。这业障一接触就晓得,业障重那个气味就叫人很难受,业障消除的时候,这些统统都没有了,这是真的,不是假的。所以,大家一定要认真依教奉行。你真做,三个月、半年就有效果,你的体质会起变化,你的容貌会起变化,相随心转。修行有没有功夫、有没有成就,瞒不了人的,一接触一看就晓得。所以这个消除业障。
【应当舍离愦闹之处。住阿兰若寂静林中。于不应修而修行者。及诸懒惰懈怠之属。】
这个就是一定要远离恶知识,不应该做的决定不要去做,哪些不应该做的,后面经文会讲得很详细。『懒惰懈怠』决定要戒除。
【皆当远离。但自观身不求他过。】
这再重复,就是提醒你这个话重要!
【乐于恬默。】
这个就是安静,就是独处闲静。
【勤行般若波罗蜜多相应之行。若欲于彼诸众生等。深生怜愍多所饶益。应以无希望心清净说法。】
这个里头意思很深、很广。今天钟点到了,下一次讲底下一段,我把这个说出来。
发起菩萨殊胜志乐经 (第五集) 1996/10 新加坡居士林 档名:15-012-0005
请掀开经本,第九页第四行,请看经文:
【复次弥勒。若菩萨以无希望心行法施时。不著名闻利养果报。以饶益事而为上首。常为众生广宣正法。当得成就二十种利。】
从这个地方看起,这是本经的第八大段,我们依照蕅益大师所分的段落。在这段里面,主要的是给我们说明,无希望心行法布施的时候,自自然然得二十种殊胜的利益。佛说了二十种,实在讲,利益是无有穷尽的,这个道理并不难懂。佛法、世法是一个道理,一切限制都是出于妄想分别执着,所以才产生种种的隔碍。如果我们将一切妄想分别执着舍掉,诸位想想看,这个心就没有障碍,无障碍的心与虚空法界自然就相应。诸位想想看,即使毫发善事,毫是毫毛,我们汗毛,发是头发,这是比喻少,比喻小,很小很小一点的善事,它的功德都是尽虚空遍法界,随你的心量扩展去,那个利益真的是无边,哪里能说得尽。世尊在此地为我们说的,不过是把种种利益归纳,归纳成二十类,每一类里面都是无量无边。可是你得要记住,这样殊胜的功德利益,不能有丝毫妄想分别执着。有希望心,就是有妄想、有分别、有执着,你的功德就很有限,就不会大到哪里去,所以无希望心。话又说回来,佛在此地说了二十种利益,后头又说二十种利益,这个利益太大了,我们还是用无希望心去干吧!你们想想你们有没有希望?看到这个又生了希望。这二十种再二十种,我们读了要怎么办?若无其事,绝不把它放在心上,放在心上你就又有希望,那就错了。佛教给我们要以无希望心,这是性德自然的流露,真实不虚。
经文说得非常具体,『行法施时』,什么叫法施?通常我们讲法施跟财施是对称来讲,其实财施里面可以不包含法施,法施里面必定包含着财施,纵然没有外财也有内财。布施说得最详细、最具体的无过于《大方广佛华严经》,一般我们在讲席里面把它归纳为三大类,布施分做三大类,财施、法施、无畏施,分为这三大类。财就是指财物,法是讲智慧、技术这一类的布施,怎么布施?帮助别人。我们会,他不会,我们热心、耐心的去教他,这就是法布施。世间法,你能烧一手好菜,手艺很高明,他不会,你教导他,这也算是法布施。所以法施里面范围广大无边,里面有世间法、有佛法。佛法的布施,主要是帮助他开悟,帮助他觉悟,他不了解宇宙人生的真相,你能够帮助他。明了之后,要帮助他修行。修行的方法太多了,经上常讲「法门无量誓愿学」,法是方法,门是门径,方法、门径无量无边,你会的,你能够教导别人,都是属于法布施。法布施虽然多,普贤菩萨在《行愿品》里面告诉我们,最重要的是依教修行。供养就是布施,布施跟供养意思完全相同,我们对佛菩萨恭敬供养,对一般人叫布施。可是修普贤行的人不讲布施,统统供养,对佛是供养,对一般人也供养,对畜生、饿鬼还是供养。为什么?普贤菩萨修的是平等心,布施跟供养就不平等了。普贤菩萨修平等心,这是菩萨最为殊胜的大行,我们应当要效法,效法普贤菩萨。
行法布施的时候决定不能著名,有许多人是为名,财布施他要名,法布施也要名,无论干什么,没有名他就不干。有些人为利,对我没有好处、没有利益的,我就不干,这就是执着在名闻利养上。养就是我们今天讲的我们的生活条件,对我生活条件有好处的,这是属于养。果是讲果报,现前的果报,来生的果报,世间人学佛不都是为了这个吗?如果说不为这些,恐怕学佛的人会少掉百分之九十,谁还愿意来学佛?都是为求这个。可是诸位要晓得,这些东西只要如理如法的去修学自然得到,不必要求。有求的心,能不能得到?能得到,得到的太小了。实在讲,这里头讲的六个字,就六桩事情,你所得到的都很有限。如果你不求,得到反而大,大到你自己都没有法子想象。你要问这是什么?就是刚才讲的称性,变成称性的功德,福德变成功德。这个理我们要知道,明白这个道理,佛教给我们放下,『不着』就是放下,我们才真的肯放下。知道放下是对的、是正确的,不肯放下是错误的。
我们用什么样的心态去行布施?『以饶益事而为上首』,这是个观念上的问题,必须要建立。这句话的意思,念念为利乐一切众生,把自己都忘掉了,没有自己,只有众生。希望一切众生不但得利益,而且得最丰饶的利益,「益」就是利益,「饶」是最丰富的,最丰富的利益。也就是现在所说的,我们舍己为人,尽心尽力为众生、为社会服务,希望社会大众能够得到最殊胜的利益。这样的心态,这是佛心,这是菩萨心,你无论做什么事情,都是菩萨行。没有菩萨心,纵然你修六度,学普贤菩萨十愿,说老实话你还是凡夫行。为什么?因为你是凡夫心。转变从哪里转?从心上转,在现在人讲,从观念上转,把过去错误的观念转过来,转成正确的观念。正确的观念是没有自己,诸位一定要晓得,佛法里面讲无我,《金刚经》大家念得很熟,「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」,那是真的。起心动念就有个我,因为有我,他才有希望,希望就是我所,我与我所俱不可得,念念为众生。我们自己是众生之一,为众生实际上我们包括在其中,没有把自己舍掉。有人说我念念都为人,那自己怎么办?你自己是不是人,你自己是不是众生?可见得为众生就是为自己,为人就是为自己,真得好处、真得利益。这是大原则、大方向,决定要掌握住。
法施,此地也给我们标得非常明确,不是普通的法施,『常为众生广宣正法』。世尊在此地,法布施包含无量无边,他特别指出这一条,对我们现在这个时代说的。我们想想世尊在三千年前,已经把现前这个社会,就是三千年后的社会状况,看得清清楚楚、明明白白。佛教在这个时代,表面看起来好像很兴旺,香火鼎盛,法会庄严,可是你要问什么叫佛法?摇头,不知道!社会上说我们学佛的人迷信,我们听了不服气、不情愿、不甘心,你能说得过去吗?问你佛是什么,不知道,那你不叫迷信?实实在在是迷信,人家没说错。为什么会迷信?宣扬正法的人太少,宣扬正法的道场太少,所以佛在此地特别提出这一句。法布施无量无边,何以单单提这一句?
我们在座的诸位同修、四众弟子,我们愿不愿意接受佛的教诲,愿不愿意承担如来的家业?我相信每一位同修,你们在早晚课诵当中,或者是参与法会当中,都曾经发过愿,「众生无边誓愿度」,你们都发过了吗?我相信每个人都发过。虽然发了,是口皮上发的,不是真心发的,有口无心,所以这个愿是个空愿,不能落实。今天我们认真反省一下,检点检点,我们这个愿要不要落实?换句话说,我们要不要救自己?要不要救度一切众生?这个问题是非常严肃的问题。如果真的想救自己,真的想救度众生,就要听佛的话,从今以后「常为众生广宣正法」,我们要做。也许有很多同修说我不会讲经说法,那我问你,你会不会念阿弥陀佛?这个会!会念阿弥陀佛。你碰到人,你就教他念阿弥陀佛,你这就是广宣正法,阿弥陀佛是一切法当中最纯正之法,到处劝人念阿弥陀佛。我们穿的T恤上也印了阿弥陀佛,到街上走走就度了不少众生,人家一看就「阿弥陀佛」,他就念了一声,这广宣正法。所以广宣正法方法多得很,要我们用心去做、认真去做。
当然培养弘法人才这是最重要了,没有比这桩事情更重要,没有比这桩事情更殊胜,要论其功德,这个功德是第一大,为什么?你做的是续佛慧命的功德。自己要发心,或者是自己条件不够,因缘不具足,我们也要帮助别人发心。在上一届培训班里面,我跟诸位同修报告过,你们大家都喜欢听经,法师在这里讲经,你们在那里听经,这是享受,这是享受的果报。我比喻说种树,你想吃桃,这是桃树,你现在尝到这个味道。可是你得要种树,你不种树哪有桃吃?这个树怎么种法?你看现在在座的前两排,这么多法师都发大心,他们要学讲经,要学着弘法利生。他们上台讲经,底下要有人捧场,这上台,台下没有人,法师就讲不下去了。你们来捧场就是种树,将来他们成就,讲经的法师一代传一代,代代不绝,闻法的果报你们才真正得到,才真正的踏实。
一个地区,如果这个道场,一年十二个月不断有法师在这里讲经,这个地方只要三年就是佛国,能够改善社会的善良风气,决定改善,人心向善。人心善了,佛法常说「依报随着正报转」,这个地区就风调雨顺,人民安乐,这是佛法无比殊胜的成果。要大家真正发心,不要是星期六我在这里讲经,你们都来了,平常都不来,不行!有时间一定要来,法师在讲台上一看坐得满满的,他的气就壮了,信心就十足。这一上来,人数一天比一天少,气就泄了,精神提不起来,这个很重要。这就是我们栽培法师,常为众生广宣正法,我们各个人都做到。所以,理跟事都要清楚、都要明白,知道我们自己应该怎样作佛的好学生、好弟子,将佛的大法尽心尽力发扬光大。
除这个之外,还有很重要的,也是佛在这个经上所说的,我们要把佛的教诲做到,认真的去做到。前面弥勒菩萨代我们请法,特别指出佛的末法时期后五百岁,就是指我们现前这个时代,在这个时候我们要修行几种方法,成就几法,才能安安稳稳真正得到解脱?末法时期的解脱就是念佛往生、不退成佛,这是究竟圆满的解脱。佛给我们说了四法,又说四法,你们诸位记住了没有?上个星期六讲的,这六天当中做了没有?如果没有做,我们就违背了佛的教诲。所以,这个四法要记住。世尊慈悲到了极处,唯恐我们记不住,后面用两首偈,这个偈好记,一定要念熟,要熟记在心头,时时刻刻提醒自己依教奉行,绝不违背,这是真正的学佛。你真肯做,那就是法布施,法布施不是用言语宣说,是用我们身体力行,做出来给大家看,这叫身教。口说是言教,身教跟言教功德一样殊胜,做出样子给大家看。前面曾经跟诸位说过,诸佛菩萨是一切众生最好的榜样,所以佛弟子要给世人做好样子,这就对了。下面说:
【云何名为二十种利。所谓正念成就。】
这是第一句,这句很不可思议,什么叫『正念』?正念拣别不是邪念,邪念都没有了。说实在话,只要你有念头都是邪念,都不是正念。世间这一切法的念头是邪,那我想佛法,这个念头正不正?给诸位说,你想佛法的念头也不正,也是邪念。这桩事情《般若经》上讲得最透彻,六百卷《大般若》讲得清楚。佛说了,三十七道品唯有名,六度也唯有名,菩提萨埵唯有名,诸佛如来唯有名,名是假名,不是真的。这个意思就愈说愈深,不如《金刚经》上有一句很浅显的话,大家都能够明了,「法尚应舍,何况非法」,法是指佛法,意思就是说佛法也不能执着。佛法要不要行?要行,但是不能执着,执着就错了。清净心中本来无一物,哪里来个佛?我们现在念阿弥陀佛怎么办?我们的心不清净,没有能达到清净,只好念阿弥陀佛。念阿弥陀佛,将来就能够见阿弥陀佛,见了阿弥陀佛之后,清净心得到,阿弥陀佛也没有、也不要了,都舍掉了。舍了以后还念不念?给诸位说,舍掉以后还念阿弥陀佛,这怎么回事情?那个时候就是念而无念,无念而念,念跟无念是一不是二,这就是佛法叫「入不二法门」。这个境界我们没法子体会,不要去想,怎么想也想不到,愈想愈糟糕,想是胡思乱想。这是境界,你自己不入这个境界,想不得,一想就坏了,想就落到心意识里去。这是不用心意识,这是境界上的问题。到那个时候,你问他念不念?他还念,但是他那个念跟我们念味道完全不一样。这个意思就更深,这是法身大士他们的境界,正念现前。
正念,无邪念,可见得无邪念就叫做正念。正念从哪来的?从邪念那边相对而建立的,邪念没有了,再问你有没有正念?没有,正念也没有,那才叫真正的正念。邪念没有,我有正念,好了,正念也变成邪念,你总是倒在一边。二边都没有,二边没有还有个中道,又糟糕了,中道也没有,二边不立,中道不存,这个时候正念现前。正念现前是什么?真如本性现前,不是别的。真心显露,自性现前,这个境界宗门里面叫明心见性,我们净土宗里面叫理一心不乱,就是这个境界。正念现前,念佛的人得理一心不乱,参禅的人明心见性,要晓得,超越十法界了。由此可知,六凡是邪念,四圣也不正,超越四圣、超越十法界这个时候是正念。这就是为什么佛教给我们法尚应舍,四圣没有舍,声闻、缘觉、菩萨、佛没舍,所以他在十法界。他一舍就超越十法界,这个时候不得已叫一个名字,叫一真法界。你千万不要执着「我到一真法界」,你准在十法界里头,为什么?因为你还有个妄念,你还执着「我还有个一真法界」;连一真的念头都没有,那你是真的入一真法界。这个意思只可意会,不可言传,言语说不出来,「言语道断,心行处灭」,从这个里面诸位去体会、去领会这个意思。
这是摆在第一句,这真的是明心见性的成就。所以这二十种成就这一种是总说,这是根本,这个成就了,下面给你讲的都很容易了,性德的流露,自然而然,我们能信得过。
【智慧具足。】
权实两种智慧具足,《般若经》上所讲的,「般若无知,无所不知」,无知是根本智,无所不知是后得智。无知是体,是智慧之体,无所不知是智慧的作用,它起作用的时候无所不知,不起作用的时候无知,你说他的心多清净,决定没有分别执着。起用的时候,随问随答。佛与大菩萨为一切众生讲经说法,我们展开经卷,经卷都是别人问,你看看问题一提出来,佛立刻就答复。佛没有去思惟、想象「这个问题我考虑考虑怎么答复」,没有!考虑考虑已经落在妄想里面,你答复的还是打妄想,还是不能解决问题。佛从来没有说考虑一下,没有。就像我们敲磬一样,敲下去,磬马上就响,它不会考虑考虑我要不要响。大叩则大鸣,小叩则小鸣,不叩则不鸣,智慧的作用就是如此。
所以我们求智慧怎么个求法?要懂得求根本智。根本智是个什么样子,实在讲根本智就是禅定,根本智就是清净心,根本智就是一念不生,它起作用的时候是无所不知。人到真正心清净的时候,六根聪利,聪明、猛利,世出世间一切法,六根一接触就通达明了,哪里还要去学!眼一见就明白,耳一听就明白,六根的能力完全恢复。这『智慧具足』,这是第二。第三:
【有坚持力。】
我们世间人没有这个力量,于一切法都没有能力坚持,所以做什么事情都不能成就。你要问什么原因?不能贯彻到底,没有恒心、没有耐心,『坚持力』就是恒心跟耐心。佛法的修学,无论在家学佛出家学佛,古时候老师训练学生,一进山门首先就是训练你耐心、训练你定力。每天叫你做这些杂务事情,天天做一样的,做上个三年五载,你嫌不嫌烦?你要嫌烦,没有坚持力,没耐性。工作原来就是修行,修什么?在工作上修定、修耐心,耐心成就了,修一切法都容易成就。现在一般学校教学,对于这桩事情疏忽了,我们学佛懂得这个道理。
他当然是坚持力达到圆满,真的是到波罗蜜,究竟圆满,为什么?因为人家正念具足、智慧具足,哪有没有坚持力的!无论是自己修道,无论是自己度生,都有坚持力。特别是坚持原理原则,决定不违犯,到诸佛、大菩萨的境界,正如孔老夫子所说的,七十岁「随心所欲而不逾矩」,矩就是规矩,随心所欲还是合乎规矩,决定没有丝毫违背。所以到如来的果位,甚至于如来倒驾慈航,以菩萨身来教化众生,依旧不逾矩。这个道理、行法、事实我们要明了,要认真去体会、去学习。
【住清净行。】
菩萨教诲众生,他所现的相不一样,是不是随自己的心现的相?不是。如果随自己心现相,那菩萨还有我相、人相、众生相、寿者相。诸位要明了,佛在《楞严经》上说得很清楚,「随众生心,应所知量」,这两句话要详细解释,《普门品》里面的观世音菩萨三十二应就是解释这两句话。随众生心,不是随自己,自己没有。诸佛如来能随众生心,应他所知的量,这就是说应当以什么身得度,佛菩萨就现什么样的身,应当为他说什么法门,佛菩萨就给他说什么法门。由此可知,诸佛菩萨现身说法,条件是众生,不是自己。自己有没有?自己没有身,所以能现一切身,自己没有法,所以能说一切法。你要是有身就糟了,就不能现第二个身,有法就不能讲第二个法,这就坏了。所以诸佛菩萨没有身、也没有法,他能为众生现一切身、说一切法,说了众生都能够觉悟、都能够开解、都能够得度。这是高明之处,是我们要学习的,什么时候学习?现在就应该学习。不论现什么样的身,说什么样的法,他心地还是清净,依旧一尘不染,现身即非现身,在《金刚经》上讲是名现身,说法即非说法,是名说法。你想想《金刚经》那个味道,这是年初讲的,距离现在还不远,同修们都听过,《金刚经》确实般若味重重,法味无有穷尽。所以,心永远是清净的,绝不染前面讲名闻利养果报,都不沾染。
【生觉悟心。】
这就是觉而不迷。在十法界里面度众生、成佛道,念念觉而不迷,时时觉而不迷,处处觉而不迷,这个非常要紧。凡夫最大的毛病,禁不起外面境界的诱惑,世间五欲六尘的境界,佛法声闻、缘觉、菩萨种种境界,世法境界会迷人,佛法也会迷人。学佛要迷在里面,那就坏了,也没有办法成就证果,这是我们不可以不知道的。
【得出世智。】
什么叫世间,什么叫出世间?有了智慧就出世间,没有智慧就在世间,世间跟出世间这里面没有界限,就是迷与悟。诸佛菩萨不晓得有多少应化在我们这个世间,你说他是在世间还是在出世间?为什么我在世间,他在出世间?我们两个手牵手把手同行,我在世间,他在出世间,我在人法界,他在一真法界,就是迷跟悟。觉悟了,看看十法界的这些森罗万象,正如《金刚经》上所说的,「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观」。一观就出世间,我们可惜不会观,我们这四句会念不会观,差就差在这里,人家会观。你看观,观照、照住、照见,过去讲席当中讲过,功夫的三个层次。他真的作如是观,我们能不能把这四句偈变成我们自己的宇宙观、人生观?要真果然变成了,你就是有观的功夫,你渐渐的跟这个世间远离,要有观的能力。
观是功夫得力,「观照」是功夫得力,再进一步就「照住」,照住是你的心安住在这个境界里面,我们一般叫得定,到「照见」,就出去了、超越了。《心经》上讲的观自在菩萨,他用什么功夫?他用的观,观达到了上乘的功夫,照见五蕴皆空。照见五蕴皆空就是《金刚经》上讲的,「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电」,他见到了,事实真相被他见到,就照见。他用什么见的?智慧见的,甚深智慧照见,这是宇宙人生的真相,他看到了。看到的时候,世间即是出世间,世间跟出世间不二。但是,一个照见,一个迷在这个世间里面,这两个人虽然在同一个境界,他的感受不相同,感观完全不一样。一个是把梦幻泡影当作真实,迷在里面,起贪瞋痴慢;一个是对于这个环境了解得透澈,看得清清楚楚,一念不生,一尘不染,这是『得出世智』。第七:
【不为众魔之所得便。】
『魔』是折磨,古时候翻的经典,古时候的写本,诸位如果看到汉唐时代的写经,有不少图书馆、博物馆里头有收藏,北京大学图书馆还收藏了不少,我去参观过,手写的。那个时候这个「魔」,下面不是鬼,是个石头,魔原来的意思是折磨,魔是折磨,折磨的事情太多了,「众魔」!相传这个字是梁武帝造的,翻经的时候造了不少新字,我们中国原有的字不够用,所以佛经来的时候造了不少新字。梁武帝就造了,他说折磨太苦,比鬼还可怕,所以把石头去掉,再换个鬼,这梁武帝干的事情。到以后写经、刻经多半都用这个字,如果诸位要看到魔还是石头,那是正确的,没有错误。
折磨的事情,我想每个人都有感受,太多了。佛在经上把它分作四大类,第一大类是「五阴魔」。五阴是指什么?我们的身体,身体稍稍受点风寒你就受不了,就要受折磨。这个魔是五阴魔,色受想行识,色是四大,四大不调,身就有病,受想行识要不调,心就有病,我们讲心理的病、生理的病,都是属于五阴。第二种叫「烦恼魔」,烦恼太多了,佛把它归纳为贪、瞋、痴、慢、疑、恶见,这六个根本烦恼,展开就是百八烦恼、八万四千烦恼,够受的,烦恼折磨你。这个都是属于内在的,我们现在一般讲无始劫来的恶习气,这是烦恼,这些讲的恶习气。第三种,「死魔」。人的寿命很短促,我们希望学一样东西,时间不够用,还没学成寿命到了,这是折磨。我们想做一桩事业,事业还没做得成功,寿命到了,也是属于折磨。哪个人晓得自己能活多久?谁去跟阎罗王签了合同?佛告诉我们人命无常,我们要提高警觉,这是死的折磨。
五阴、烦恼、死都是属于自己本身的魔,不是属于外头的。除本身之外,外面也有折磨我们的,一概都叫做「天魔」。天魔我们不必去讲什么大自在天、六欲天,不必去讲这些,天魔在哪里?天魔就在我们四周围。人事的环境、物质的环境,天天在诱惑我们,把我们里面烦恼勾起来,里外相应,这还得了,里应外合,我们才受不了。所以佛教我们少欲知足,让我们不被外界的诱惑力量所干扰,人能够不受诱惑,天魔对你就无可奈何。这个要自己做得了主宰,决定『不为众魔之所得便』,你不要给把柄让别人抓住。什么是把柄?前面有几个例子很好,你要好名,名就是个把柄,人家就抓住你这个把柄就利用你,就给你折磨。你们看过小说《西游记》,孙悟空了不起,本事很大,他有个大毛病,什么大毛病?好名,喜欢戴高帽子、喜欢人奉承他,所以观世音菩萨就给他戴一顶高帽,永远被观音菩萨控制。如果他要不好名,观音菩萨对他也无可奈何,所以他有把柄。你好利,人家就用利来控制你。只要你有所爱好,那就是人家的把柄,就是外面境界魔的把柄。
社会的诱惑力量太大了,魔的头脑很聪明,天天想一些奇奇怪怪的花样。你们打开电视,电视广告都是魔,魔掌,在那里在抓你们。你喜欢美的,美容术日新月异,让你去上他的当,辛苦赚来的钱去送给他。买了他的东西,说不定愈用愈起反效果,那就更苦了。所以这个社会上魔掌,你要认识它。实在讲众生可怜,真的是可怜悯者,佛菩萨是好人,不肯亲近,妖魔鬼怪天天在折磨你、伤害你,喜欢得不得了,他不来找你,你还去找他,你说有什么办法!所以,天魔在哪里?就在你的身边,你眼睛仔细一看,太多了,众魔。这是必须要晓得的。真正有智慧的人不会上当,不会被众魔所得便。
【少于贪欲。无有瞋恚。亦不愚痴。】
这三句好懂,无贪、无瞋、无痴,这三种是佛法里面讲的三善根,如果你这三句做到,世出世间的善法都从这里生,三善根。不但世间一切法不能贪,贪心一起来,瞋恚心一起来,你念念《金刚经》上的句子,「一切有为法,如梦幻泡影」。还起来,再多念几句,就把你这个心念掉,贪心、瞋恚心念掉。念掉了你就不愚痴了,如果再念念「三心不可得」,效果就更大。不但要念,常常要观察这个境界、思惟这个境界,我们对于世出世间法这种贪爱的念头自然就少、淡薄了。你能够淡一分,你的智慧就透一分,你的心也就清净一分,非常重要!第十一:
【诸佛世尊之所忆念。】
这一句是得诸佛护念,这是与佛菩萨自自然然感应道交。佛菩萨大慈大悲,哪有不念众生的道理?九法界有情众生都蒙佛护念。为什么这个地方特别要说『诸佛世尊之所忆念』?诸佛护念,我们自己有障碍,我们不让他护念,这就没法子。正是所谓阿弥陀佛的光明遍照十方世界,没有一个世界漏掉,我们为什么见不到阿弥陀佛的佛光?我们偏偏要打个伞遮住它,不让它照,那就没法子了。伞盖是什么?污染,我们的心被七情五欲所染,严重的妨碍了佛光。所以佛光虽照,我们看不到。我们虽然看不到,但是你今天坐在这个地方,你能够感受到,你感受什么?很欢喜!这个欢喜从哪里来的?不是我说话说得好听,你们听了欢喜,不是的。佛光照我们这个道场,得佛的加持,所以诸位到这个地方来能生欢喜心。不是讲经讲得好,是诸位都沐浴在佛光之下,这是感应道交,是这么一回事情。
如果你要真正明白、懂得了,纵然这个经听不懂,我在美国讲经,有些时候有些外国人来听经,实在讲他不会讲中国话,他也不认识中国字,可是我每次讲经他都来,从来不缺席,他盘腿坐在座位上,也听得很欢喜。就有人问他,你有没有听懂?他说不懂!你为什么每次来?「这个很有享受。」他享受什么?享受佛光的沐浴,他到这个地方来听两个小时,他的心很清净、很欢喜,法喜充满,这是实在的事情。所以这个场合要用现在科学家来讲,他们的说法,磁场不一样,这个磁场很适合于一切大众。他们说的磁场,我们讲的佛光,名称不同,意思是一样的。第十二:
【非人守护。】
『非人』是指诸天护法神。他们保佑你,不必求,自自然然他就保护你。为什么他会保护你?他佩服你、尊敬你,自动的就来了。如果你是以一个有希望心修法布施,天天跟韦驮菩萨磕头作揖,天天供养他,他未必来,那个有求不应。果然以无希望心修法布施,不求他就来了,不求他也有应。理跟事我们都要明了。底下一句:
【无量诸天加其威德。】
这句讲的是天神,帝释天、忉利天主、大梵天王,这些诸天天主,对你尊敬。所以他们以他的威德也加持你,得到诸天天神的加持。第十四:
【眷属亲友无能沮坏。】
『沮坏』是破坏,这里面有两个意思,这一句是双关语。世间真正通达明理的人毕竟是少数,有些你的亲戚朋友,看到你以无希望心去修法布施,他认为你是错误的。你看看你辛辛苦苦赚来这些钱,统统拿去印经、布施,你为什么不拿去好好的享受?你为什么不想想你还有后半辈子你怎么过?他们也是很爱护你,给你想得很周到,但是他不明了另外一个道理,他不知道财布施愈布施愈多,他不知道这个道理。他只认为钱财放利息才会愈来愈多,他不晓得愈布施愈多,这个道理他不懂,他只看到这一面,没有看到那一面。实在讲,利息太小了,布施得的多,佛家常讲,舍一得万报,一本万利。这个生意,你们想想看到哪里去找?只有佛门有一本万利的生意,其实一本不只万利,那个利算不清,真正明白通达他才晓得。你亲友当中不明白这个道理,不晓得这个事实真相,往往来阻止你、来劝你的,他是出于好心,他是很爱护你。你遇到的时候也能如如不动,你还是做你的,这边很感谢他,感谢他下面还做我的,也不必伤害他,非常感激他,他走了我们照做,这就对了,不能够沮坏。如果能跟他说明当然更好,有些人你跟他说他不接受、他不听,你一跟他说佛法,他掉头就跑掉,他不听。确实有这些事情。底下一句,第十五:
【有所言说人必信受。】
有智慧、有德能,真诚、清净、平等,常常能够关心一切众生,你说的话哪有人不相信?哪有人不接受的?第十六句:
【不为冤家伺求其便。】
冤亲债主都被你的德行所感化,纵然跟你有怨,看到你的德行,他也从内心佩服你,他也不再找你麻烦,也不再去障碍你。看到你,你是真的行道,他也佩服,甚至于他也来护持你,这是真诚感人。第十七句:
【得无所畏。】
虽然不能像如来果地上境界,也与菩萨们相似,所以得四无所畏。第十八句:
【多诸快乐。】
我们常讲的法喜充满,无论现什么样的身,无论修什么样的法,都能得大自在,世间人所讲的幸福、快乐。十九句:
【为诸智人之所称叹。】
这是讲有真智慧的人,真正有智慧的人见到你没有不赞叹的。最后一句,二十句:
【善能说法众人敬仰。】
诸位细细看世尊所说的这二十句,把正念摆在第一,把说法摆在末后,这个用意很深。『善能说法』一定是以正念、智慧、坚持、清净做基础,如果没有这个基础,说法达到善的水平很难。善说,如佛所说这善说,前面这四条我们要真正下工夫。所以他这二十句,次第、顺序不能够错摆,有一定的顺序。再看下面经文。
【弥勒。是为菩萨当得成就二十种利。不著名闻利养果报。】
佛前面说了,后面又说,反复的说,是让我们加深记忆,一定要记住。所讲的二十种利益,你记不记没有关系,这个要紧,『不著名闻利养果报』。
【行饶益事而为上首。常为众生。以无希望心清净说法。】
这几句才是要紧事情。所以清净说法的确得诸佛护念,龙天拥护,天王尊敬,这种殊胜的利益我们如何不求?一个真正聪明人,真正有智慧的人,我相信读了佛这些教诲,必能有感于衷。我们再看下面这一段,下面这段还是这一大段的。
【复次弥勒。若菩萨以无希望心行法施时。不著名闻利养果报。以饶益事而为上首。常为众生广宣正法。又能成就二十种利。】
经文上凡是叫着当机者的名字,意思是提醒他,下面有重要的开示要说,这是个例子,我们要晓得。佛说了二十种,余意未尽,又给我们说二十种,这二十种再补充二十种。益发显示无希望心,饶益众生,宣扬正法,利益无有穷尽的意思。这个二十句佛特别补充说明,实在讲有其必要,为什么?正是我们心目当中所想的、所期望的、所疑惑的,佛这么一说,把我们的问题全部都解决了。
【云何名为二十种利。所谓未生辩才而能得生。】
我们每个人都有这个疑问,我很想发心来学讲经说法,没辩才。没辩才不怕,你一发心,佛菩萨就加持给你,就得辩才。这是真的,不是假的。
【已生辩才终不忘失。】
你得到的辩才不会失掉,佛力加持。尤其是修净土法门,我们这一发心,没到西方极乐世界去,但是这个心是坚定的心,我非去不可,有这样坚定的心。这个世间,我们依佛的教诲,身心世界统统放下,一尘不染,只有一个愿望,求生西方极乐世界,那么阿弥陀佛四十八愿的威神,现在就加持到你身上去了,你就得到了。假如对这个世间还有贪恋,名闻利养还是放不下,果报念头还是放不下,阿弥陀佛的愿力就加不上。你要想现前得阿弥陀佛本愿威神的加持,依教修行就得到,一发心就得到,实在不可思议。所以辩才不是难事情,你会得到的。
许多讲经的这些法师都没有受过高等教育,在中国大陆现在术语里面讲,没有接受高等文化。我本身就是个例子,我初中毕业,我的母校是南京一中。程度低有个很大的好处,听话!老师怎么教,我们就怎么做,所以老师看到我当宝贝。我跟方东美先生学哲学,方先生是世界哲学的权威,我们那个时候是慕他的名,对于这门东西很有兴趣,很想学,只希望能到学校去旁听他的课程。一见面谈起来,他看到我是个初中学生,什么都没有学过,一张白纸,学的心很虔诚,他就特别教我。每个星期天叫我到他家里,给我上两个钟点课,一个老师一个学生。什么原因?初中毕业,老实,这就学成了。所以不要看到自己程度很低,又没有口才,不怕,佛菩萨加持你,阿弥陀佛本愿加持你。悟道师到此地来讲过经,你们有听过他的,他也是初中毕业,也是很老实,他讲经讲了十年。在新加坡,今天我们想去见,机会不巧没有见到,演培老法师,我一九七七年在香港讲经,碰到他老人家也到香港去,我们一块在一起玩。他那个时候请香港那些老和尚替他找个徒弟,这些老法师问你要找什么样的徒弟?他说我要找个初中程度就可以了。这些人很奇怪,人家找徒弟都要大学毕业,你怎么要找个初中的?老和尚很客气,我就是这个程度!
只要发真诚心,要求佛菩萨感应,这从前李老师教给我的。发心讲经说法不是容易事情,不能看得太容易,也不能看得太难。看得太难,你就不敢学,看得太容易,你决定学不成功。这桩事情要通达世出世间法,出世间法通达,要不通世间法,你不契机,世间法通达,不懂佛法,不契理,讲经说法得契机契理。世出世间法通达谈何容易!怎么办?有个方法,求感通,感应、感通。什么方法才求到感通?至诚,诚到极处就通了。所以我们在讲台上,讲得大家听了好像还像这么回事情,是不是自己能力?不是的,是佛菩萨的感应道交,是我们大家的真诚心。我有个诚心,真诚发心来学讲,大家有诚意到这里来听经,我们共同的真诚,感应到佛菩萨的加持。所以讲经,很多同修都知道,我讲经从来没有预备,我讲经经本,没讲之前从来不看的。上讲台讲的这些话我自己不晓得,讲完之后你问我,我一句都不知道,我也不晓得我讲了些什么。这些都是事实,从来没有说我要准备讲个什么。但是你们诸位初学的,一定要「我要准备讲些什么」,你初学的,你还不行,你还要学规矩。所以来学没有别的,学规矩而已,不依规矩,不成方圆。大家来学,老师当年传授就是传授规矩,依照这个规矩、模式去做,认真、努力去做,做到个十年八年,自然就得心应手,左右逢源,那个时候就得佛加持。佛力加持是一年比一年殊胜,你自己会感觉,强烈的感觉到,不是人的力量。这种深经,人的力量讲不出来,人要想怎么样讲,全是妄想,全是分别执着。在讲台上,看看大家的面孔、表情,那个话也不晓得从哪里出来。这个道理要懂得,这个道理要相信,你不信不行。辩才这个事情就解决了,不是个难事情。再看第三句。
【常勤修习得陀罗尼。】
『陀罗尼』是梵语,翻成中国意思叫总持,要用现在话来讲, |
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樓主 |
發表於 2023-12-11 20:36:42
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只看該作者
就是纲领。『常勤修习』你自然能把整个佛法的纲领掌握住,能够掌握纲领,那就千变万化,这个非常重要。抓不住纲领,找不到重心,那当然就是困难重重。第四句:
【以少功用善能利益无量众生。】
『少功用』特别是指净宗法门,经典最少,只有五经一论,六样东西。所以有人说,佛教好,可是我不敢学,为什么?经典太多,浩如烟海,我从哪里学起?你就可以把净土五经拿来,净土宗就这么多,全部都在此地,不多。你要嫌少,少有《大藏经》,喜欢少的有少的,喜欢多的有多的。所以世尊所说之法能满一切众生的愿望,喜欢简单的有简单的,喜欢麻烦的有很麻烦的,尽管你挑选,这才能够真正做到尽如人意。这是佛的真实智慧,这是佛的善巧方便。以极少的功用,能够真正利益到无量众生,这确实是指念佛法门,本经最后弥勒菩萨十心,导归极乐。
【以少功用令诸众生起增上心恭敬尊重。】
众生得利益,自然就尊重三宝,这是一定的道理,特别是在这个时代。时代不断的在转变,过去有很长一段时间,社会停留在农业的时代,农业时代我们知道耕作是有时间性的,农忙过后,就有相当长时间的休闲。于是休闲期间当中,寺院庵堂往往选择在这个时候讲经说法,有的是时间,所以一部经开出来可以长达三、四个月。一些喜欢闻法的在家居士,都可以到寺院去讨经单,住在寺院把这部经听完,他有时间。现在社会变了,以美国为例子,这是世界科技先进的国家,他们的假期,最长的假期五天。诸位将来要是有人请你到美国弘法,你心里要有数,人家请你讲一部《无量寿经》,不要讲得太长,《无量寿经》,你要晓得五天讲完。一天两个小时,总共十个小时,你要把这部经讲完,不能有漏掉的,个个字都要讲到,那才叫高手。所以前面讲,你能够得陀罗尼你就有这个本事,一切经可以长讲,可以短讲,可以浅讲,可以深讲,你得陀罗尼了,你就会自在。他最长的时间只有五天,你讲七天,准定有两天不能来。
所以在新加坡这个地方难得,还可以天天讲经,你们还都能抽出时间来听,不容易,现在在这个时代几乎到稀有了。我们要了解这个时代的趣向,要能应付这个时代,所以东西要精简。我们在学讲经的时候,李老师给我们规定的时间,最少不能少过三次,最多不可以超过十次。你要讲给他听,从「如是我闻」讲到「信受奉行」,一个字都不可以漏,这叫全讲。没有漏,不可以说挑哪几段来讲,不可以的,一定这部经完完整整讲出来给他听。可是诸位要晓得,那个地方讲的十次,实在讲十个钟点都不到,我们一次是四十五分钟。大多数是五次,老师是以五次为标准,七次就很少,十次很稀有,我们同学当中讲十次的只有一个人,一般的都是讲五次。五次多少时间?一次四十五分钟,五次就四个半小时。我们讲《弥陀经》,《弥陀经》不长,从「如是我闻」到「信受奉行」,四个半小时讲圆满,清清爽爽,没有枝叶,行家来听都点头、都佩服。怎么讲的?什么议论、发挥都不可以,就是把字句讲得清清楚楚,要一夹杂就坏了。这个方法是教你学规矩,没有别的,就是学讲经的规矩。
第二个是训练你的耐心,你有意见、有悟处,不准你发挥,训练你的耐心。看你能忍受多少年,愈能忍受你的功力愈深,古人讲的厚积薄发。印光法师为什么有这样的威德?实在讲他老人家讲经很少,好像只有在上海护国息灾法会讲过开示,其它的没有听说他讲过经的,他都是跟人书信往来。为什么有这么大的影响力?因为他忍耐了七十年,七十岁他才出来。他在普陀山藏经楼里面三十多年,天天在那里用功,从来没有表现,积的厚。一旦发出来,那个力量就太大了,所以说「不鸣则已,一鸣惊人」。老师训练学生也是如此,不叫你鸣,等到哪一天叫你一鸣惊人,你天天在鸣,惊不了人,你才晓得老师那个苦心。你真学成之后,你对老师一生不会忘记,佩服五体投地,老师对学生爱护真的是无以复加。他要成就你,先要训练你的耐心,不准你鸣。你就是老实规矩讲,等到讲个十年、八年你再鸣,那一鸣就惊人。从前这个教学法,老师对学生要负责任的。不像现在,现在不负责任,实在讲现在也负不了责任,学生不听,那怎么能负得了责任?负不了责任。负责任就是百分之百的服从,这要找什么?找初中以下的程度,你叫他去找什么数据什么的,他没有这个能力,那只好就听话,这种人好教,反而容易成就,道理都在此地。底下一句,第六句:
【得身口意清净律仪,】
这三业清净,是前面这三业更进了一步,前面断贪瞋痴,这得『清净律仪』。第七句:
【超过一切恶道怖畏。】
决定不堕三恶道,纵然有这些恶的习气,阿赖耶识里面有这些种子,缘他控制住了,就是不会受外面境界的诱惑,他有定力、有耐心,有智慧观察,缘断掉了。所以一切恶道自自然然这种恐怖的心没有了。
【于命终时心得欢喜。】
不会怕死,世间人对死很恐怖,修行人不会,临命终时知道,要往生西方极乐世界去了。去到更好的地方,舍这个身去换金刚不坏身,哪有不欢喜的道理,哪有恐怖?所以得欢喜心。
【显扬正法摧伏异论。】
『异论』是指外道,外道里面还有佛门里面的外道,叫门内外,更要认识清楚。门外的外道很容易辨别,门内外不容易辨别,要有智慧。当然最重要的,要认真反省检点自己是不是个外道?这个问题重要!别人是不是外道与我没有什么多大关系,就怕自己变成外道,怎么变成外道?心外求法,佛法里头外道的定义是心外求法。所以佛法称为内学,不能在心外求法。
【一切豪贵威德尊严,犹自不能有所窥望,何况下劣少福众生。】
这是讲你的威德的成就,你的智慧、你的威德,世间豪门贵族,在社会上有尊严的人,也不敢轻视你,也不敢怠慢你;换句话说,自自然然得到他们的尊重,何况一般普通的百姓?这也不是自己求得来的,所谓是实至名归,德高望重,它自然的,自然的成就。
【诸根成就。】
这是十一。此地『诸根』就是讲六根聪利,六根聪明、锐利。第十二句:
【无能映蔽。】
你的智慧、德能,你的威德,没有任何人能够障碍你,不必要宣扬,这都是自然得到的。
【具足摄受殊胜意乐。】
『具足』是圆满的,你的『意乐』是圆满的。这我们常讲,就是前面讲的法喜,你能得法喜,法喜充满。
【得奢摩他毘婆舍那。】
这两种都是定的名词,从放下得到的定,叫做『奢摩他』,奢摩他是止的意思,我们用放下大家好懂,一切放下你得定,叫奢摩他。『毘婆舍那』是依看破,从看破得定叫毘婆舍那。毘婆舍那是观,观就是看破,止就是放下,这样说法大家很容易体会。这两句都是梵语音译的。所以得清净心、得定有两种方法,方法是很多,归纳起来不外乎这两大类,一个从止得,一个从观得;也就是一个从放下得,一个从看破得。第十六句:
【难行之行皆得圆满。】
这个好懂,虽然好懂,境界也非常的广大。
【发起精进。】
这第十七句。
【普护正法。】
是十八句。你这个时候才能真正精进,精是纯而不杂,进是进步,我们常讲一门深入,这叫精进。可是对于佛法决定是普遍的护持,不能说我修净土,赞净土,人家修禅宗,我就谤禅宗,这是错误的。一切法都是世尊传下来的,我修净土,我见到禅我要护持他,那个人学密,我也要护持他,他学教,我也要护持他。能帮上忙的地方,尽心尽力去帮助他、成就他,这是普遍护持正法,护持一切众生。一切众生的根性不相同,所以佛开无量法门,我们要普度一切众生,众生无边誓愿度,那就是一切正法都要护持,只要他不是邪法,确实是正法,我们要尽心尽力护持。我虽然不修,有些人修学那个法门,我要护持他,我也要护持他的道场。这个观念一定要有,才能真正做到僧团里面的「六和敬」。
【速疾能超不退转地。】
这就是阿鞞跋致,圆证三不退。末后一句:
【一切行中随顺而住。】
恒顺众生,随喜功德,没有分别,没有执着。这是世尊又给我们说了二十句,二十句重要,确实把我们的疑问连根拔除。再看底下这段文。
【弥勒,是为菩萨当得成就二十种利,不著名闻利养果报,行饶益事而为上首,常为众生以无希望心清净说法。】
诸位看看在这段,世尊这段话重复四遍,意思深!千万不能忘记。
发起菩萨殊胜志乐经 (第六集) 1996/10 新加坡居士林 档名:15-012-0006
请掀开经本第十面,倒数第四行看起:
【佛告弥勒。汝观未来后五百岁。有诸菩萨甚为无智。行法施时。若有利养生欢喜心。若无利养不生欢喜。彼诸菩萨为人说法。作如是心。云何当令亲友檀越归属于我。】
从这个地方看起。前面世尊为我们说出,以无希望心修法布施的殊胜功德利益。说完之后,佛又告诉弥勒菩萨,告诉弥勒就是告诉我们自己,弥勒菩萨在法会上是我们大家的代表。说『汝观未来后五百岁』,这正是我们现代这个时代,读这部经,犹如读释迦牟尼佛在三千年前说讲的预言。这是佛在当时说两千五百年以后社会大众出家、在家学佛的状况,他说得一点都不错,确实是我们现前社会的现象。『有诸菩萨甚为无智』,没有智慧,没有智慧的菩萨人数还不少,不是少数,多数!为什么没有智慧?前面都说得很清楚,不必再重复。这个地方要紧的是说明现代这个社会里面种种不如法的一些状况。这是第一桩事情,大家都为名闻利养。
『行法施』,这通常是讲讲经说法,讲经说法是法布施里面的一种,法布施包括的范围非常之多,凡是利益一切众生之事都是属于法布施,可是法布施要谈条件。早年大概总是二十年前的样子,二、三十年前,我在各地讲经就听到,许多人告诉我,法师到某个地方去讲经谈条件,我给你讲多少天,你要对我有多少供养,如果没有那就不必去了,还讨价还价,有这些事情。而近些年来在美国,不但弘法有价钱,皈依也有价钱,密宗上师去灌顶也有价钱,好像一次灌顶美金是五十块。有一年我到迈阿密,那边的同修就问我,法师,你授皈依的价码是多少?我说没有!他说没有不行,没有不值钱,人家不来。你看现在的人奇怪不奇怪,价码订得愈高来的人愈多,我们不收钱则没有人来,说这个皈依、灌顶大概恐怕不灵,为什么?没有价钱!怪现象!何况是这么大的法会来讲经说法,有利养就欢喜,讲的时候也有精神,没有利养不生欢喜,讲的时候力气也没有,声音也小了,这怪现象。你看释迦牟尼佛在三千年前不就知道了吗?所以我们遇到这些现象,人家给我一说,我说正常!怎么正常?释迦牟尼佛在经上讲,没有讲错,如佛所说,这就是正常。
再看下面经文,『彼诸菩萨为人说法,作如是心』,起了这个念头:为人说法,怎么样叫这些信徒都归我?『亲友檀越』就是现在讲的信徒、听众,都归我,都来拥护我,都做我的弟子,都做我的徒弟,都来供养我,他起这个念头。不但起这个念头,
【复更念言。云何当令在家出家诸菩萨等。而于我所生净信心。恭敬供养衣服饭食卧具汤药。】
一切供养都来了,有这种念头。这个念头诸位想想对不对?你如果说不对,不对错在那里?一般人认为这是正常现象。佛在经上不是常说吗?学佛一定要孝养父母、奉事师长,『恭敬供养』底下是四事供养。这是弟子对老师应尽的义务,那是没有错,可是做老师如果有心去求,那就错了,那就大错。错在什么地方?《金刚经》上告诉我们,「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨」,你们想想他是不是菩萨?有诸菩萨、彼诸菩萨,这是受了菩萨戒的在家、出家的菩萨,可是世尊不承认他是菩萨。世尊承认菩萨的标准是《金刚经》上所说的,要破了四相、破了四见,一切诸佛如来才承认你是菩萨。菩萨这个名词是梵语,意思是真正觉悟的众生。菩萨是觉有情,真正觉悟了。如果你具足四相,增长四见,那你是个标准的凡夫,你哪里是菩萨?换句话说,你是个标准迷惑颠倒的众生,你没觉悟。存这种心,没有觉悟,这是我们一定要晓得的。再看底下经文。
【如是菩萨。以财利故为人说法。若无利养心生疲厌。】
他的起心动念无一不是为了财、利,我们一般讲名闻利养,都是为这些。如果没有名闻利养在推动,他什么事情都不干,懈怠懒惰,他不做,这是没有智慧的菩萨,没觉悟。真正的菩萨,像世尊前面所讲的以无希望心行法布施。他是什么力量在那里推动他?佛在经上讲的很多,这是大慈悲心在推动。菩萨尤其是在家菩萨,应化在各行各业,他们在自己生活上、工作岗位上做得比任何一个人都积极,而在他行业上作榜样。这个动力都是大慈悲心在推动,绝非名利。如果说是以名利为考虑的话,那就是愚痴的菩萨,有名无实的菩萨,虽受菩萨戒,而不为诸佛如来所承认的。这是我们一定要明了、要记住。所以他没有利养就「心生疲厌」,就懈怠。下面世尊用比喻说明这桩事情。
【弥勒。譬如有人志乐清净。或为死蛇死狗死人等尸。脓血烂坏系着其颈。是人忧恼深生厌患。以违逆故迷闷不安。】
这个比喻很浅显,很好懂。『志乐清净』是个正常人,志是他的志向,乐是他所乐的、所欢喜的、所爱好的,都是清净,志跟乐都清净,这是正常人,这是真正的菩萨。如果有这么一个人,他很不幸遇到这些死蛇、死狗、死人这些尸首,人畜的尸首;脓血溃烂,围绕着自己的身旁,这个人当然忧虑、当然讨厌,希望赶快离开。这不是自己心里面所乐意去享受的,所以说『以违逆故迷闷不安』,他遭遇到这种不幸的事情当然不安,这是说一个正常的人。
【弥勒。当知于后末世五百岁中。说法之人亦复如是。】
末法时期,在现代这个时代,整个社会从农业时代变成工商业的时代。现代的趋向大家都知道,逐渐发展到高科技的时代,社会所提倡的是竞争。这不是一个好名词,每个人都竞争,争到最后的结果如何?必定带来社会的动乱,世界的战争,怎么能够避免?古时候的贤圣他们眼光深远,时时刻刻提醒我们,所谓防微杜渐,不能因小事而变成大的患难,总是小心的提防。佛法里面出家人也不例外,说法之人,说法有出家、有在家,在家菩萨也有义务弘法利生。但是在家菩萨一定要受菩萨戒,出家跟在家都要受菩萨戒,出来讲经说法才如法,佛在经上这样教导我们。
【于诸一切无利养处。不顺其心无有滋味。便生厌倦弃舍而去。】
这是现代社会的现象。
【彼诸法师作如是念。我于此中说法无益。何以故。是诸人等。于我所须衣服饮食卧具医药。不生忧念何缘于此徒自疲劳。】
我们一般人看到这个情形,好像他所说的也满有道理。法师到一个地区来弘法利生,的确是牺牲奉献,如果这个地区没有法缘,没有人照顾法师,法师当然不能在这个地方停住,这是一定的道理。等到这个地方法缘成熟,这个法师再来,这也是佛教导弟子们的。可是佛给我们讲的大原则、大前提我们要掌握住,那就是不为自己,恒为众生,永远都是为了利益一切众生。在这个地区,只要有一个人照顾就行,出家人,甚至于在家的弘法的菩萨,生活都非常简单,很容易照顾,衣食都简单。一件衣服在现在这个时代,穿个十年、二十年都穿不坏;换句话就是十年、二十年不要添新衣服。吃东西,菩萨没有分别心,菩萨也没有执着心,一切随缘,决定不能这个好吃,那个不好吃,那就是佛在这经上讲的愚痴菩萨,没有拣别的。在一切环境当中,环境我们常说人事环境与物质环境,都能够恒顺众生、随喜功德。恒顺众生就是顺大众,怎么在恒顺里面修随喜功德?随喜,随顺当中欢欢喜喜,不会疲厌,欢欢喜喜。功德在哪里?功德在成就自己的定慧,成就菩萨六波罗蜜。这个里面布施是放下,放下分别、放下执着,前面佛给我们讲的,放下名闻利养果报,心里面不把这个东西放在心上,绝不在意。只要穿得暖、吃得饱,有个小房子可以遮蔽风雨,足够了!所以物质生活条件非常之低,普通人家都能够照顾,这个人就是真正是大智慧、大福德之人。他才肯请法师到这个地方来弘法利生。
普贤十愿里面「请转珐輪、请佛住世」,「请转珐輪」是请法师来讲经,「请佛住世」在这个时代就是礼请善知识常住在这个地方。常住在这个地方,那当然你要给他一个住的环境,再小都可以。他决定不计较,决定不要求住得很舒适、住得很豪华,那就不是菩萨,那就不如法。这个地方都没有人启请,那缘没有成熟,时节因缘没成熟,哪个地方缘成熟哪个地方去。无论在家、出家的菩萨,特别是出家菩萨,中国过去佛门里面常说,「铁打的常住流水僧」。出家人行云流水,没有一定的住处,有了住处就错了。我们看许多经典上,一展开经典,前面序分里头,佛在什么地方,没有说佛住什么地方。他要有住处他就有家了,他出了家不就回家去了?他还有个住的地方。所以没有住的所。在,你现在在哪里?今天在这里,明天在那里,所以叫行在,没有住处。哪个地方有缘就到哪里去,就在那里,而不可以说住哪里。这一住就坏了,一住六道里头就生根,你还能出得去?所以没有讲住的,都讲在,你在什么地方。我们明白这个常识,但是现在末法时期,出家人也都有住处,他现在可以问法师,你住哪里?不能说在哪里,他确实有住处。这是不如法的,是错误的,我们一定要清楚。
这是我过去讲经常常提醒诸位同修的,出家人居住在这个环境,我们有使用权,不要所有权,所有权是你们的,你们有所有权,我有使用权。你看这个讲堂,所有权是居士林的,今天这两个小时我们在这里集会,我有使用权。我使用,但是不是我所有,所以我在这里,我不住在这里。这都是佛教给我们的,这才是真正的智慧。同样一个道理,我们这一生在这个世间,「在」这个世间,可不能说我「住」这个世间,这是个观念上的问题。「住」这个观念是六道轮回的观念,「在」超越六道轮回。我「在」是暂时在这里,我不永远住在此地,暂时在这里。这个地方有缘我们就来,没有缘就离开,什么时候有缘,什么时候就来。
四事供养是最低的生活标准,他需要『饮食』,而且真正修道的人,饮食不但简单,饮食的量也很少。佛当年在世,僧团里面生活的方式是托钵,一天吃一餐,日中一食,托钵吃一餐。一餐够不够?够了,很够了。你们为什么一餐不够?因为你们有妄念,一天一定要吃三餐,有的时候还吃点心,四餐、五餐。有一餐没吃,不行,这一餐没吃,饿了。为什么会饿?你想饿就饿了。这是佛在经上常讲的「一切法从心想生」,如果你没有这个念头,你一天吃一餐,不想第二餐,你一定不会饿。所以你怎么饿的?你想饿。你天天打妄想,已经养成一个不好的习气,到时候不吃就饿。如果你不想,不想就不会饿。身体是个机器,机器会动,一天到晚在运动,睡觉的时候它也在动,不动人就死了,所以它一定要动。动、运动要有能量去推动它,饮食是能量的补充。不学佛的人妄想多,能量消耗多,所以能量的消耗大概百分之九十五消耗在妄念上,你的妄想愈多你补充的能量当然要多。
往年这些佛弟子,跟着释迦牟尼佛,心清净,的确身心世界统统放下,跟佛在一起,树下一宿,日中一食,他的财产三衣一钵,你看多简单。他什么忧虑也没有,什么牵挂也没有,什么妄想也没有,他能量的消耗最少,所以一天一餐足够了。我们在经上看到,阿罗汉心更清净,阿罗汉得到九次第定,心清净,一个星期吃一餐。辟支佛的定功,也就是心地清净比阿罗汉更高,半个月吃一餐,你说多省事!这也不是普通人随便可以学的,你要听到一餐好,你回家去吃一餐,吃了三天害病了,你可不能怪我,我没有叫你吃一餐。我是跟你讲,能量的消耗因人而异,心愈清净消耗量愈少,而与劳心、劳事、劳力都不相干。劳心、劳力消耗的能量很少,妄念消耗的能量多,太多了!你看现在人的妄想多少,一天到晚都打妄想,晚上睡觉作梦还打妄想,这是没法子。所以真正修道人身心清净。
修行,常说的八万四千法门。法,方法,门是门径,方法、门径多得很。四弘誓愿里面给我们讲的「无量法门誓愿学」,何止八万四千?但是要晓得,法门再多总不外乎三大纲领,觉、正、净,觉而不迷、正而不邪、净而不染,这三大类把所有的法门都包括了。我们净宗修清净心,心净则佛土净,怎样才能得到心清净?如果你还有妄想、还有分别、还有执着,你的心不会清净,念佛也不会清净,读经也不会清净,打坐也不会清净。要真清净必须放下,把你这些妄想分别执着统统放下,清净心就得到了。清净心是我们的本心,清净心就是真心,由此可知,起心动念那是妄心,不是真心。
所以,供养一个讲经说法的这些法师,在家居士也称法师,这个诸位要知道,法师是通称。和尚也是通称,和尚并不指出家人,在家人也称和尚,和尚是印度梵语音译过来的,它的意思是亲教师,要用现代的话来说,像大学里面指导教授就是和尚。一个学校里面的校长这是和尚,他主持教育政策,底下这些教员不能称和尚,教员称阿阇黎。所以和尚是最尊的,他负责整个教学的计划,设计教学,这是他来指导的,所以在家人也称和尚。和尚、法师是出家、在家通称的,唯有比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼这四个称号一定是出家人,在家人不能称。这是一点佛学常识,在此地附带给诸位报告出来。
由此可知,大智慧、大福德不一定他是大富长者,也许他自己的生活还相当困难,但是供养一位法师是轻而易举之事。能够请法师在这个地方弘法,请转珐輪,请这个法师常住在这个地方,这请佛住世,利益一方,这个功德非常之大,能叫这一方人破迷开悟,离苦得乐,这些事我们要懂得。菩萨如果生这种心,自己起心动念这是错了,这是攀缘,不是随缘。随缘才能成就功德,就是成就清净心,成就真实的定慧,定是如如不动,慧是了了分明。如果是有攀缘的念头,定慧都没有了,清净心也没有了,所以佛称这种人叫「甚为无智」,他没有智慧。再看底下经文。
【弥勒。是诸法师。自求供养给侍尊重。摄受同住及于近住。不为于法及利益事。而摄受之。】
我们看这一小段,这个就是末法时期,佛给我们说出不如法。我们读了、听了之后要牢牢的记住,经上所讲的这些弊病,如果我们有,那你就要晓得,念佛念得再好不能往生;一天念十万声佛号,一天念一百部《无量寿经》,也不能往生。你要问为什么不能往生?西方极乐世界的那些大众,个个都是身心清净,我们的身心不清净,到那个地方去是妨碍大众。阿弥陀佛再慈悲接你去,到那个地方自己也觉得跟他格格不入,我们不是同类的,自然不相应。所谓「心净则国土净」,一定要成就自己的清净心,成就自己的无希望心,这才决定得生净土,有希望都不行。我们要问,对于西方极乐世界有没有希望?那要没有希望,我们不就去不了?有希望能不能去?这个意思不能不清楚,往生西方极乐世界要有愿,你没有愿怎么能去?信、愿、行三个基本条件你要具足,没有愿怎么行?可是有愿不能有心,什么心?希望的心,不可以有希望心,有希望的心就是攀缘心,心不清净。但是西方极乐世界特殊,阿弥陀佛慈悲到极处,你有希望也能往生!你有愿、有希望,恳切的希望去往生西方极乐世界,能往生,生在凡圣同居土。功夫高一点,方便有余土,上面二土没分。如果你无希望心发愿求生,你生实报庄严土,那个品位就高了。你要问为什么?无希望的心清净,有希望的心心不清净,叫带业往生,道理在此地。唯独西方净土可以有希望心往生,修其它的法门,如果有希望的心,不但你慧不能开,你定也得不到;换句话说,你不可能有成就,这是净土比其它法门方便之处,净土称为易行道,道理就在此地。
这些法师『自求供养』,他心里头求供养,执着供养,希望他的徒弟、信徒能够『给侍尊重』,他有这个攀缘心。不但如此,他还『摄受同住』,同住是他这个道场的,对于道场里面的常住,这多半讲出家人,这个道场的信徒,他对他们提出种种的要求,摄受就是要求的意思,要求得很多。『及于近住』,近住是不但自己这个道场常住跟信徒,其它道场也想办法去拉信徒,靠近我们这边,都要把他拉来。天天在动这个脑筋,在打这些主意,你想他的心怎么会清净?当然不清净。他『不为于法及利益事,而摄受之』,他这种摄受是违背了佛陀的教诲。佛是教一切是为法,法是佛法,佛法是什么?帮助众生觉悟。他没有遵守佛的教诲,换句话说,他没有帮助众生觉悟,没有帮助众生离苦得乐。他所作所为的,是给这些众生苦上再加苦,迷上再加迷,他干的是这个,他的摄受是这样的摄受。
【是诸法师自求饮食衣服卧具。诈现异相。入于王城国邑聚落。】
这个事情我不说诸位也能够知道,譬如神通、感应、放光、瑞相,奇奇怪怪的,很多,这叫『诈现异相』,诈是欺骗。世间众生愚痴迷惑,特别在这个时代,正是古人所谓的信邪不信正,给他讲正法听不进去,讲邪法他很欢喜,乐于接受;听骗不听劝,佛苦口婆心劝勉他,不听,这些妖魔鬼怪变现佛菩萨的样子来骗他,很容易就跟他走了,这诈现异相。在哪些地方?当然是人口稠密的地区,社会繁荣的所在,没有钱的穷乡僻壤他不会去的,请他去他也不会去,他对那个地方没兴趣。他『入于王城』,王城就是国家首都所在地,首善之区。『国邑』是国家的大都会,『聚落』就是村庄,都是人口稠密之处。他到这些地方去诈现异相,去欺骗众生,目的是获得恭敬、名闻利养,他的目的在求这个。
【而实不为利益成熟于诸众生。】
佛嘱咐他的、期望他的他完全违背,他实在不肯做利益成熟众生之事。『利益』是令众生现前,我们今天所说的,改善生活的质量、改善工作的环境,这是现前的利益。『成熟』是对那些善根福德因缘成就的人,一定要帮助他永脱轮回,这叫成熟。佛在大乘经上常常教导我们,如果不能帮助一个众生永脱轮回,你的工作没有做得圆满。至少要帮助他脱离六道轮回,这才算是你有小成就。如果你能够帮助他脱离十法界,算是高一个层次的成就,高等的成就,不是圆满的成就。如果你帮助这个众生念佛往生西方极乐世界,这是究竟圆满的成就。
我在此地说这个话,这么多年来诸位,《无量寿经》我想有不少同修至少也听过两遍,我在新加坡讲过两遍,读诵的就更多,你会相信我的话不是假的,是真的。因为往生西方极乐世界是一生不退成佛,比超越十法界高得太多。超越十法界,普通的菩萨没有到西方极乐世界的,佛在大乘经上讲得很明白,他还要修三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫是从圆教初住菩萨算起,圆初住在一真法界,不在十法界,哪有往生净土那么样的殊胜,那么样的快速!西方净土是不可思议的法门,所以世尊赞叹阿弥陀佛是光中极尊、佛中之王,世尊的赞叹就代表十方三世一切诸佛如来对阿弥陀佛的赞叹。这些经训我们都要牢牢记住,细心去体会,我们所作所为有没有违背经中的教诲;换句话说,在此地反过来,我们要存利益一切众生之心,希望他们的生活环境过得更好,希望他们的智慧增长,希望他们的德行增长,这是利益众生之事。帮助他认识佛教,帮助他认识净土,那就是成熟众生,这就对了。如果把这些事情疏忽掉,专门去搞名闻利养,专门去欺骗众生,这就错了。底下两句话是很深的感叹。
【而行法施。所以者何。】
你在这里『行法施』,你到底为的是什么?这个话的意思就是说,你到底为的是什么?
我们再看下面这一大段经文,这段经文是世尊真实慈悲的教诲,我们要记住。佛不言说十五种事,一条是一种,一种里面涵盖的范围很广。佛为什么要说这段经文?正是教我们在末法时期不要被人骗了。你能记住这十五条,拿这十五条来对照,你就晓得什么是正法,什么是邪法,邪、正你有能力辨别。否则的话,佛在前面所说的真的在境界现前,你依然不能辨别,哪些法师说的法是正的,哪些法师说的法是邪的,没有能力,所以佛是非常慈悲。请看经文,第一条。
【弥勒。我不说言。】
叫着弥勒菩萨,下面就是有很重要的开示,提醒弥勒菩萨注意。『我』是释迦牟尼佛自称,释迦牟尼佛决定不是这样讲法的。
【有希求者为法施清净。】
所以你不要被人骗,他对你提出种种要求,说他的『法施清净』,假的,那不是真的。你看居士林,居士林做的是清净法施。外面结缘的这些经书、法物都不要钱的,你们随便拿,这是没有希求心。不是说你拿了你要捐多少钱,你要做功德,没有给你提出。你们做功德是你们自己事情,绝对不会提醒你,也不会暗示你。你看楼下,一楼那里吃饭,这是居士林在今天世界第一,全世界没有第二家。下面是流水席,什么人都来吃,不信佛的人也可以吃,骂佛的人也可以来吃,没有人拒绝你的。什么时候来吃都可以,一年三百六十天没有条件的,无希求!如果说居士林说「我们这里一年三百六十天天天供斋,常住很困难,你们大家帮帮忙」,那就是提出条件。如果居士林提出这个条件,下次就不要来吃饭,佛在此地讲的,无希求心,哪有这种道理。我们这样做法心才清净。
道场建立也是无希求心,不可能到处去化缘,化缘就错了。道场说实在话,诸佛菩萨建立的,如果这个地方有需要这个道场,佛菩萨就来建立。我自己在台北有很小的道场,有很多同修去过台北去看过,道场很小,佛菩萨建立的,不是我自己要建立的。佛菩萨为什么建的这么小?大概看看台湾这么大道场够了,不需要再大,佛菩萨的意思,你说我们多安心、多自在。我们从来没有想把道场扩大一点,没有!所有一切同修自己送来的这些供养钱财,我们都给他妥善处理,做弘法利生,这经上讲的「利益成熟于诸众生」,我们做这个事情。所以佛决定不说有希求心为法施清净,有希求心,法施就不清净。下面说:
【何以故。若心有希求则法无平等。】
我们要修的什么?我们修清净心、修平等心、修正觉心。《无量寿经》经题上教给我们修学的总纲领,清净平等觉。所以大家对于道场不要怀疑,要有信心,只要心行都是在正法,佛菩萨就照顾,护法神他就来帮助。我们向人化缘,人就已经低了半截,人家已经瞧不起,不干这个事情。佛是人天导师,出家、在家的菩萨,天神都恭敬、都赞叹、都礼敬,一定要把自己的本分坚持守住,这才是佛的弟子;换句话说,此经所说的一切弊病,我们读了之后,有则改之,无则嘉勉,这样才做一个弥陀的好学生、好弟子。第二:
【我不说言。贪污心者能成熟众生。何以故。自未成熟能成熟他。无有是处。】
『无有是处』就没这个道理。你有贪心,贪底下有个「污」,污是染污,染污你的自性,染污你的清净心,此地这个「贪」,就是贪瞋痴慢疑,你的烦恼习气都在,没有断丝毫。这样的心,你能够『成熟众生』,佛不说,佛没有这个说法。说法要清净,清净心说法就如法。要有希求,有贪瞋痴慢,这个心就不清净。不清净,不但说经不如法,古大德的批注你去看也不如法,经里面的意思你看不懂,古德批注里头意思你也看不懂,你所能够理解的是你自己的虚妄分别,不是如来真实义。开经偈里面讲「愿解如来真实义」,你所解的不是如来真实义,全把佛的意思解错了。所以佛说,自己没有成熟,你能够成熟别人,没有这个道理。第三:
【弥勒。我不说言。尊重供养安乐其身。贪着摄受不净物者。为利益事。】
我们看前面这一段,佛不说,这是第三种,佛从来没有说过的。『尊重供养安乐其身』,这是讲你这个人贪图别人尊重你,贪图别人供养你,你的生活过得很安乐、很自在。安乐其身用现在的话讲就是物质享受,贪图物质享受,上面是举出三种事。底下这一句就说得很明白,你是贪着,贪着尊重、贪着供养、贪着安乐其身,于是『摄受不净之物』。如果是出家人,他自己没有做营生的事业,换句话说,他没有收入,没有收入你所贪图的这些当然要靠在家居士供养。你对这些信徒提出许多的要求,不净之物!信徒对你,他也供养你,但是所供养的不净,怎么不净?自己的心不清净。供养的人,信徒的心也不清净,怎么不清净?「这是我的师父,我要好好照顾他,那个出家人不是我的师父,饿死我也不管他。」你看看你的心不清净,供养的人也不清净,接受供养的人起了贪心,也不清净。
在家信徒对于出家人供养要有平等心,你的心就清净,不能分这个法师是好法师,那个法师是破戒的法师,你的心都不清净,你的心不平等。持戒、破戒是他的事情,与我不相干,我对他一律平等的恭敬,这就如法。你看普贤菩萨十大愿王,「礼敬诸佛、广修供养」,广修供养里是清净心、平等心,布施供养成就自己的功德,成就自己的定慧,定就是不分别。这个出家人持戒,那个出家人破戒,不分别,平等供养,成就你的定,如如不动。也成就你的慧,他持戒你不是不知道,他破戒你也不是不知道,你清清楚楚、明明了瞭,这是你的慧,你不是白痴;你要都不知道,那你变成白痴了。清清楚楚,如如不动,叫定慧等学,你在修布施供养里成就自己定慧,这是功德。如果你一念差别心,这个法师好法师,我供养他;那个法师不好的,我不供养他,你的定慧都没有了,你的心不清净,你就不如法。所以对出家人要平等的布施供养,不要有分别心,这个很重要。这是说明这是不如法的。下面再看佛为我们说明它的原因。
【何以故。为求自身安隐丰乐。摄受众会。不能令其安住正信。】
弊病在此地,只求自己物质、精神上的享受。你所『摄受众会』,众是众多,会是法会,佛门里面法会很多,你办这些法会干什么?无非是为了求名求利、求大家恭敬供养,提高自己的享受,为这个。你不是令这些大众安住正信,过失在此地。再看底下第四:
【弥勒。我不说言。矫诈之人住阿兰若。薄福德者而为少欲。贪胜味者名易满足。多求美膳以为乞食。】
这都是末世的怪现象。『矫诈』这样的人,为什么?俗话所谓欺世盗名。『阿兰若』是寂静之处,意思就是现在我们所讲的住茅蓬、闭关。某个人住茅蓬、闭关,在古时候这两种人的行为,就是昭告天下我的道业已经成就,我是真正的善知识,你们可以到我这里来请法,请我出山去弘法利生,意思是这个。如果没有人请呢?没有人请,自修,百尺竿头更进一步。也就是我们现在所谓你修学毕业,没事情了,才可以住山、住茅蓬,才可以闭关,这是表示自己已经成就了。假如自己道业没有成就,决定不可以住山闭关,为什么?你要去参学,你要去寻师访道。我们中国古时候,「赵州八十犹行脚」,他为什么不住茅蓬,安安稳稳享福,还得要去行脚参学,为什么?道业没成就,没有成就就是在学生的地位上,处处去请教。所以闭关、住山那就是参学圆满,最低限度大彻大悟、明心见性,没得再学了,这个时候住山、闭关。
古时候什么人是善知识?什么人是好老师?古人谦虚,真有学问、真有道德,你去问他,他说我不能,我什么都不会,我样样不如人,他谦虚。不像现在,现在人你问他,我行!我比哪个都行,哪个都不如我。所以古人你找个善知识到哪里去找?个个都那么谦虚。你去看,他要是闭关,你去找他,他要是住茅蓬,你找他准没错,这就是我们参访的对象。现在有些人学会了,怎样把自己的身分、地位、名望提高?坐个三年关,闭三年关,哪个山上去住个几年茅蓬,那怕在关房里睡大觉都好。睡上三年出来,这闭过关的,跟没有闭关的差多了。
我出家讲经三十多年,将近四十年,我还没有闭过关,连住茅蓬都没住过。我初出家的时候,有这么个机会可以住茅蓬,有个人供养一个小茅蓬,环境非常清幽。那个时候我还跟李老师学的时候,我向老师报告有这么个因缘,老师把我骂了一顿。他说你有什么资格?你是不是明心见性了?没有!这是第一个条件,你没有。第二个条件,可以有个闭关的条件,这个条件我现在有了。什么条件?名太大了,天天来看你的、拜访的人太多,自己没办法修行,所以闭关拒绝。我现在这个好像有那么一点,客人一天到晚,尤其到中国大陆,所以大陆我不敢去,原因就是从早到晚来访的客人挡都挡不住。他一说,法师,我从黑龙江来的。那个人说法师,我从乌鲁木齐来的。你说你怎么办?他说我坐车已经坐了七、八天了,想跟法师见个面。那个不能拒绝的。所以到大陆只有偷偷的去,不能给人知道。偷偷的去都很难,你们的消息太灵通,一进去没几天大家都知道,所以我不敢去。像你们现在初学,还没有这个缘分,根本没有资格去闭关、去住山。这是这一条,「矫诈之人住阿兰若」。矫诈你懂得了,不是这两个条件的,一个是你名气太大、应酬太多,没有办法用功修行,用闭关这个方法来避免;另外一个是你已经明心见性。在念佛人来讲,你已经得理一心不乱,得事一心还不行,还没有资格闭关,这一类的人。我们要搞清楚,不能干这个事情。
还有人说,我闭关好用功。那就太差了。你闭关用功叫闭门造车,你能有什么成就?真正用功要参学,要处处向人请教,到处观摩,闭关学不到东西。闭关是你自己完成学业之后,所谓百尺竿头更进一步,那个是对的,使你的定慧功夫更上一层,你的定慧已经有基础,已经有成就了才行。你没有得定、没有开慧,那怎么可以?所以想想从前祖师大德,想想赵州和尚,你们同学有从赵州来的,你想想赵州和尚,八十岁了他还没有资格闭关,还要到处去参学,你才晓得古人用功脚踏实地,真干!
还有一类人『薄福德者而为少欲』,他没有福报,也没有人供养,也没有人瞧得起他,他自己标榜我少欲知足。其实他要遇到有这个缘那贪而无厌,是没有这个机会,他标榜的是少欲。『贪胜味者名易满足』,贪胜味,这个味里头包含的意思很广,不一定是饮食,名闻利养都有味,权利地位也有味,都包括在里面。贪图这个东西,而跟别人讲他很容易满足、很容易知足。
下面一段,这是讲饮食,『多求美膳以为乞食』,贪吃,他还告诉别人,我这是乞食。这个在事上怎么做法?我说出来你们才明白,不说出来你们想不到。信徒家里,今天我到你家里去吃饭,明天那一家来请我,天天都有人请,天天都吃好的。我这是乞食,今天到你家乞食,明天到他家乞食,其实贪图好的饮食。你看居士林的饮食并不怎么好,你们每个人流轮请我,轮流供养我,我这是流轮乞食。其实是这个地方的伙食太差,我要去找好的来吃,就是这个意思。你看他存的什么心?所以佛不言说,佛的这个话我们要懂得他的意思。修道之人一定要安分守己,要「息灭贪瞋痴,勤修戒定慧」,戒定慧是功德。
【弥勒。我不说言。乞求种种上妙衣服。谓如是等持粪扫衣。】
这个佛没有说的。这也是『乞求』,你看看就有求了,到处去求别人,求别人供养他好的衣服,料子要好、颜色要好、缝制工夫要好。他跟人讲什么?我穿这个跟释迦牟尼佛当年粪扫衣一样,我没有分别心。没有分别心,还要挑这个料子,那个款式,那不是分别是什么?佛不说这些事情,如果有说这个事情,绝对不是佛说的,那是他在造谣言。第六:
【弥勒。我不说言,在家出家无识知者为离愦闹。】
在家、出家这些菩萨,没有人认识他,没有人知道他,他跟别人讲,当然他的应酬就很少,没有应酬,没人知道他,也没有人认识他,这就是我们讲他交际应酬非常之少,他标榜他离愦闹。其实他没有人缘、没有法缘,他不是不喜欢热闹,他也很喜欢这个场面,但是他没有这个缘分,没有这个福报。于是这样的标榜,这个就是错的,错误的。第七:
【弥勒。我不说言,谄曲之人值佛兴世。】
这个地方应当有一句,有个句点,这是一桩事情。这个是错误的,谄媚、巴结,心里头委曲,这种人会遇到佛出世,这个不可能的。我们在现代这个时代,新加坡这个地方是福地,好像这个现象比较少。我在美国的时间多,常常听说那个地方文殊菩萨来了,某个居士是文殊菩萨再来的,某个法师是什么佛再来的,常常有人告诉我。我听了之后,他们问我可不可能?我说可能!但是自古以来,身分露了之后就走了,他身分露了他又不走,很奇怪,他还住世。就是这个地方所说的,这是造谣撞骗,真还有不少信徒去拜他,活佛来了,他的信徒也很多,搞这个。
【求他短者为如理修行。】
专门找别人的麻烦,专门说别人的是非,破坏人的行持,他说他是如理修行,显示他的行持比别人高。我曾经遇到一位法师,但是我不跟他往来,他有个毛病。有很多法师,因为他名气也不小,去拜访他。凡是去拜访他的法师,如果你愈是有身分,愈是有名气,他当众就喝斥你、骂你。这一喝斥、一骂,当然他就高了,就把他抬高了,他的目的在此地。我知道他这个用心,所以我跟他没有往来,我们对他敬而远之。你要问,他为什么喜欢骂人?提高自己的身分。他在信徒当中表演的时候,我们的师父比他高,高太多了,你看把他骂得一文都不值。这就是他以为这是叫如理修行,不知道是在造业障。你看本经弥勒菩萨代我们启请,末法时期成就几种法,我们能够安稳度过苦难的环境,而能够得到解脱?而世尊第一句话就说「不求他过」。这专门找人过失,『求他短者』就犯了佛的教诲。底下一句说:
【多损害者名戒蕴清净。】
持戒清净。『多损害者名戒蕴清净』这个意思你们想想看怎么讲法?戒律持得很严,专门找人麻烦,就这个意思。譬如说到一个地方,譬如我们旅行,从外国来到新加坡,当然需要这边信徒们照顾。信徒来照顾,他说我是持戒的,要求,譬如说我是持午的,你们饭一定要在十一点半以前给我做好,而且我还要吃些什么东西,你们要给我准备。这不是找麻烦嘛!而不晓得佛教人「慈悲为本,方便为门」,饮食起居极其简单随和,哪有那么麻烦的事情!处处叫人感到不方便,处处叫人感到难伺候,他还要持戒清净。实在讲他的样子好像很清净,心很不清净,我们一看就明了。
【增上慢者为多闻第一。】
这个现象也很普遍。他懂得东西多,现在人讲「值得骄傲」,值得骄傲就是增上慢。佛经上讲什么叫增上慢?现在社会上流行的值得骄傲就是增上慢。譬如他多闻,他对于佛教教义,他读得很多、听得很多,佛教的一般常识很丰富,超过别人,值得骄傲!或者他持戒,戒律很清净,值得骄傲!或者他坐禅,一盘腿能坐上几个钟点,值得骄傲!这叫增上慢。不是他没有,是有那么一点,他自以为了不起,自以为超过别人。佛不说这个话,凡是说这些话都是违背佛的教诫。第八段里面:
【弥勒。我不说言。好朋党者名住律仪。】
我们一句句的来说。『好朋党』就是在寺院团体里面去搞帮派、搞小圈圈,这怎么能说『住律仪』?律仪不是戒律,律仪就是清规,就是守清规、守规矩。一个寺庙有常住的规矩、常住的公约,居士道场,他们也有章程,也有办事的细则,人人都要遵守。他在里头搞小团体、搞小帮派,他说他守规矩。佛没有这种说法,从来没有这种说法。
【心贡高者名尊敬法师。】
对法师表面上恭敬,实际上你从他举止言谈上能看得出来,他高高在上,贡高我慢,这以为是他尊敬法师。
【绮语轻弄为善说法。】
这个我们也常常看到,讲经说法,念一段经,说一段笑话,让大家很开心嘻嘻哈哈一笑。玩弄信徒、玩弄听众,搞的是这个,这个叫善说法。
【与俗交杂。能于僧众离诸过失。】
喜欢跟这些俗家人往来,往来的很频繁,他在僧团里面说没有过失,这个太难了,这是总不免有些俗家的习气,这个佛不说。下面第九段:
【弥勒。我不说言。简胜福田为施不望报。】
我们还是一句一句来讲,他每一句是一桩事情,一段里面有好几桩事情。『简胜』是疏慢,也就是轻慢的意思。特别是现在在社会上,有财富、有地位的人,不一定是他的真心,看到别人施舍,他也施舍一点,态度傲慢,美其名我布施不希望果报。他确实没有把果报放在眼里,为什么?今天他是大富长者,那一点他算得了什么!但是施舍的时候贡高我慢,瞧不起人,这个佛不说。
【求恩报者为善摄诸事。】
『善摄』用现在的话就是管理、管制。譬如道场里面,无论是出家道场、是在家道场,有不少同修发心来做义工。而义工里面可能有少数寺院当家、住持对他很信任,给他重任,那他就管事。他在这里做义工,他是有所求的,在佛门里面,或者是求发财,或者是求佛菩萨保佑家里平安,就是有条件的,他不是没有条件。他这个条件不一定对法师,对佛菩萨谈条件,这也是错误的,都是心不清净。
【求恭敬利养为志乐清净。】
这个好懂。贪求别人对他恭敬、对他供养,他在外面标榜他的志乐清净。
【多妄计者以为出家。】
从前可能没有,现在这个社会真有,确实是有。为什么出家?他在那里计划,世间种种行业都很辛苦,赚钱不易,出家开个庙店又不要纳税,发财好快。干这个,这样出家的。你看末法时期这个相,我们就用外国人算法,两千五百多年前释迦牟尼佛讲得这么清楚,不能不佩服他,真的是伟大!他把两千五百年后社会现象搞得这么清楚、这么透彻,真是他亲眼所见的。第十条:
【弥勒。我不说言。分别彼我名乐持戒。】
『分别彼我』难道与持戒有什么关系?你们大家想想看。你要是从为什么持戒,你就懂得。因戒得定,因定开慧,定是清净心,分别是非人我这种观念、执着,常常放在心上,不能放下,你怎么能得定?你戒持得再好,不能得定,你持戒的目的没有达到。譬如学生在学校里念书,很用功天天读书,读得很辛苦,每一次考试都不及格,那个不能算念书,都没及格。戒的目的在哪里?戒的目的在定,这就是说他不能得定,这是妨碍他得定,所以佛不说。
【不尊敬者名为听法。】
『听法』,印光大师在《文钞》里面说得很好,有人向他请教,他老人家开示别人,佛法的修学,一分诚敬得一分利益,十分诚敬得十分利益。如果没有尊敬心,你虽然听,听也不得利益。你得利益的多少,确实不在讲经的人,是在你的恭敬心,你才能真正得到利益。所以,古德教学为什么特别强调尊师重道?难道做老师的还要求你尊重他吗?那不就犯了这里的过失吗?不是要求你尊重老师,实在讲是要求你尊重道业。你对老师的尊重,你才能听老师的教诲,才能够依教奉行,道理在此地。如果老师一昧要求你对他要尊重、礼敬、供养,那就犯了此地的过失,那就错了。
【乐着世典咒诅言论,以为受法。】
『受法』就是我们佛门里面讲的传法,是这个意思。他喜欢、执着世间的典籍,譬如这是说正的、正统的,儒家、道家的。如果不是正统的,邪门外道的东西很多,里面有些咒书,他们一些邪外的言论。你喜欢这个、贪着这个,你怎么能说法?不能接受佛法。第十一条:
【弥勒。我不说言。于诸空性无胜解者。能出离生死。】
我们看这一条,这段里头两条,两桩事情,佛不说的。『于诸空性』就是一切事相的理体,在有情众生则称为佛性,在无情众生称之为法性。如果对于这些事实真相没有搞清楚、搞明白,『胜解』就是清楚、明白,你没有搞清楚,胜是殊胜,解是理解、了解,你能够『出离生死』这不可能的。这一句讲的是看破,你要是没有看破,你决定不能了生死出三界,了生死出三界一定要看破。
【多执著者为离诸行。】
『离诸行』就是我们一般讲放得下。样样事情都执着,你怎么能放得下?你不可能放下。这段里头这两桩事情是一切行门修行成败的枢纽,非常重要,看破、放下。我们在前面提到过,从看破得定,得清净心、开悟的,在梵语里面叫「毘婆舍那」;从放下而得定,而得解脱的,叫「奢摩他」。奢摩他、毗婆舍那大家都很熟悉,常常读佛经的人,这术语都很熟悉。但是古人的解释我们很难懂,我们用看破、放下,大家很容易理解这个名词术语的含义。再看底下这一段,第十二段:
【弥勒。我不说言。于菩提分住有所得。名为证智。】
这是讲证果。如果你心里面还有个『有所得』的念头在,你决定没有证果,这个意思《金刚经》讲得很透彻,《大般若经》里面讲得就更清楚。真正证果的人,不要说是证深位的菩萨果报,就是小乘初果须陀洹,四相都没有了。你们读《金刚经》,这一点要特别注意。往往我们学大乘,总以为菩萨离四相,小乘人没有离四相,读了《金刚经》则恍然大悟。连小乘须陀洹他都不执着我得须陀洹,他没有这个念头,他要有这个念头,他的确还是凡夫,没有证得须陀洹。这一段是这个意思。真正证果之人、真正开悟之人,心地清净,一尘不染,决定没有妄想分别执着。
那么往后的位次怎么分的?为什么小乘还有四果四相?为什么菩萨还有五十一个阶位?《金刚经》上佛说,他们这个位次皆以无为法而有差别。无为跟有为你们清楚,《百法明门论》前面九十四法是有为法,后面六个才是无为法。你懂得这个,这句话你就会清清楚楚、明明白白。所以说有修有得那实在讲是凡夫错误的观念,不是真实的,那都属于增上慢。
【弥勒。我不说言。无势力者忍辱成就。】
忍辱,他能忍,为什么能忍?没有报复的能力,中国过去讲阿Q的精神,这不是忍辱。忍辱是确实有能力报复不报复,这个是忍辱。而不是没有能力、没有智慧的人,受人欺负,害怕不敢报复,那个人叫忍辱,这是错误的,佛不是这个意思。
【无娆触者被忍辱甲。】
这个忍辱就是功夫更深的。『娆触』就是我们今天讲诱惑。没有人诱惑,你说我被忍辱甲,我不受诱惑,其实你是外面没有诱惑的外缘。一旦遇到诱惑的名闻利养,财色名食睡的外缘遇到了,你的心就动,你没有忍辱的能力。这是说你没有这个环境,没有遇到这个境缘,自己以为被忍辱甲,都是属于增上慢。
【少烦恼者名律仪清净。】
烦恼稍微少一点,就以为自己律仪清净。
【邪方便者为如说修行。】
完全不是依佛的经教,与佛经理论、方法、境界完全相违背的,这样修行以为是如说修行。或者是把佛经的意思曲解,把佛经的意思错解,似是而非,以为自己是如说修行。下面这一段:
【弥勒。我不说言。爱言说者为一心住。】
『一心』是清净心,心地清净一定是言语就少,哪里喜欢说话!一天到晚唠叨不休的,他一心,他能一心住吗?
【好营世务于法无损。】
这个「法」就是修道。无论你修学哪个法门,喜欢经营世间一切事务,说是于修行没有损害,不可能的事情。不但我们普通人不可能,隋唐时代天台宗的智者大师,智者大师的传记许多同修读过。智者往生的时候,学生问他,他是求生净土,学生问他老人家往生的品位,他答复得好,他说我因为做住持,要管理寺庙这些人事的事务,对我修行的品位降低,大打折扣,所以五品位往生。五品位就是我们常讲带业往生,这个品位不高。你想想看管理寺庙,他是大善知识,照顾大众的修学,于自己的道业还有损害。不过人家聪明,他的损害他有个底限,决定得生!如果损害到时候不能往生,那就坏了,那要记住《无量寿经》上讲的两句话,「假令供养恒沙圣」,供养恒沙圣就是好营事务,「不如坚勇求正觉」,这两句话要牢牢记住。就是自己用功办道,这是我们一生当中第一桩大事,其它的是附带的。附带做不影响自己的往生,不影响自己的道业,这是个聪明人。如果喜欢干这些事情,到处去求福,去搞这些东西,到将来还搞六道轮回, |
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樓主 |
發表於 2023-12-11 20:37:54
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不能往生,那你就大错特错了。下面说:
【志乐清净堕诸恶趣。】
没有这个道理的,这个佛不说的。真正志乐清净的人决定不堕三途。
【修习智慧为愦闹行。】
这个也不是佛说。佛这两句话就是叫你明了,有些人造谣生事,那个人清净心的,他将来会堕恶道,念佛不能了生死,念佛是小乘自了汉,没有慈悲心。都是说这一套。修学智慧这个是愦闹,拿这个来毁谤,我们在此地认识清楚,佛不说。
【弥勒。我不说言。方便相应名为谄曲。】
权巧方便是菩萨教化众生的手段,这个不是谄曲。像你们大家晓得的,过去济公活佛那种行持、民国初年江苏镇江金山寺的妙善法师,大家称他金山活佛,他们表现的是方便相应,那个不是谄曲,真有道心。
【不求利养而为妄语。】
没有这回事情,不求利养的人不会骗人。
【无执著者诽谤正法。护持正法者而惜身命。所行下劣为无胜慢。】
这都不是佛说的,怕的是有些人用这些方法来毁谤修行人、毁谤弘法之人。我们要记住,要守住这些原则,知道这是邪师谣言惑众,破坏佛法,不是正法,不是佛所说的。
我们今天就说到此地。
发起菩萨殊胜志乐经 (第七集) 1996/10 新加坡居士林 档名:15-012-0007
请掀开经本第十三页,倒数第五行,最后一句看起:
【如是弥勒。于后末世五百岁中。当有菩萨。钝根小智谄曲虚诳。住于贼行。汝应护之。】
从这个地方看起。这一大段的经文很长,一开端世尊为我们说了四十桩事。经文是十五段,每一段里面,有的是一桩事,有的是两桩,有的是四桩,十五段合起来一共说了四十桩事情。这些事情世尊在此地为我们明白的宣示,是他老人家不说的。我们要记住,这些都是末法时代,也就是现前世间,出家在家四众弟子所犯的通病。因此我们要细心去观察,认真去检点,如果有这些毛病,一定要赶快把它改过来;如果没有,也要常常勉励自己,不能犯这些毛病。
从末后这段文里面,看出世尊的大慈大悲,虽然犯这么多过失,这些菩萨佛并没有舍弃他,还是嘱咐弥勒菩萨要好好的护持他们。经文很清楚,叫着弥勒菩萨说『于后末世五百岁中』,这是指我们现在的时代,『当有菩萨』,这是总结前面常常犯过失的这些人,『钝根小智』,没有智能,前面讲的愚痴;『谄曲虚诳』,虚诳用现在话是虚伪,谄曲是心地不踏实,所以他才有这么多的过失。佛说『汝应护之』,汝就是指弥勒菩萨,嘱咐弥勒菩萨应当要护持这些人。
这些人究竟是什么人?我们从前面读过、见到,这些人在过去生中,生生世世都是出家修道,或者是在家修菩萨道的,善根福德可以说非常深厚。这么深厚的善根福德,为什么还有这么多的毛病?这就是说的习气难除。他之所以会造罪业,要依经上说的这批人,他们过去生中在俱留孙佛(贤劫第一尊佛)的时候,由于嫉妒、障碍造下的罪业。佛在这里讲得很清楚,法师讲经,他们怀嫉妒心,破坏道场,让这些信徒对法师丧失信心,造这种罪业,这堕阿鼻地狱。阿鼻是无间地狱,黑绳地狱到烧热地狱,这都是大地狱,以我们人间时间来算是一千八百万年。地狱罪满了以后再到人间来,受了许多苦难,前面我们已经看过,不再细说。一直到今天,到释迦牟尼佛的末法时期,你看经过(世尊是贤劫第四尊佛)这么长的时间,我们现在才得人身又闻佛法,还有这么多的习气。毕竟是善根深厚,所以世尊嘱咐弥勒菩萨好好的护持。行吗?我们细细来观察,行!善根深厚如果得诸佛护念、菩萨照顾,他能够回头、能够觉醒,这就是世尊嘱咐弥勒护念义趣之所在。如果他不能回头,迷得太深不能回头,佛菩萨照不照顾他?还是照顾他,真正是所谓「佛氏门中,不舍一人」,这才看到真实的慈悲。我们看底下这一段。
【尔时弥勒菩萨白佛言。世尊。最后末世五百岁中。唯此六十诸菩萨等。业障所缠。为复更有余菩萨耶。】
弥勒菩萨问得很好,他问末法时期是不是就只有这六十位菩萨,他们是愚痴,被这些业障缠绕,还有没有?这个意思就是请教世尊还有没有。我们看世尊的开示。
【佛告弥勒菩萨言。弥勒。于后末世五百岁中。有诸菩萨。多为业障之所缠覆。是诸业障。或有消灭。或复增长。】
世尊说得非常之好。在末法现前这个时代,有许许多多的菩萨,『诸』就是多数,『多为业障之所缠覆』,这句话我们能够体会。这些人由于过去生中善根福德因缘都深厚,在这个时代依旧能够闻到正法,闻到正法之后他就觉悟了,认真依教修行,业障就消灭。还有一些智能、定力都差一等的人,这些菩萨敌不过外面五欲六尘的诱惑,不但他的业障消不了,反而增加。我们细心观察一下都能够见得到,而且很普遍。这些事情纵然我们见到,也不足以为怪,为什么?佛在三千年前就说得这么清楚、说得这么明白,现在社会现象正如佛所说,这是我们对于世尊不能不佩服。再看底下这一段,这段经文很要紧,末世修行尤其要明了。
【弥勒。于此五百诸菩萨中。有二十菩萨。业障微少。】
这里面有二十位,少数,五百人当中才有二十个人,比例很少,业障比较少。在这个地方,我们简单的说一说什么叫业障?这两个字它的含义一定要很清楚。业是造作,就是身口意三业,口是言语,称之为口业;身是动作,称之为身业;意是念头,起心动念这是意业。身口意三种造作,佛在讲经说法之中往往把它归纳起来,不外乎三大类,一类是善业,你所造作的是善;一类是恶业,你造作的是恶;另外一类叫无记业,无记说不上善恶,非善非恶。一切造作总不外乎这三大类。善恶的标准是什么?最简单的标准就是佛的教诫,佛在经上教给我们这些,如果我们遵守佛的教诫,这是善业,违背佛的教诫那就是恶业,这是以经教为标准。除了经教之外,佛给我们讲经有宗旨、有原则,如果依这些宗旨、原则来说,最简单的一个说法,凡是自私自利的都是恶业。我们的言语、身体造作、心里的念头都是为了自己,这是恶业;如果能够为社会、为一切众生,不为自己,那就是善业。
这个原则从何讲起?佛在一切经上告诉我们,轮回从哪里来的,果报从哪里来的,佛说得明白、说得透彻。十法界是从妄想来的,你打妄想就把一真法界变成十法界,你有执着,在十法界里头又变现出六道三途,所以六道三途是严重的执着,这是佛在经上讲的「人我执」。只要你有人我执,执着这个身体是我,念念都要为我、为这个身体,你就出不了六道轮回。佛是基于这个事实真相,基于这个道理来说的。你起心动念都为自己着想,诸位想想这是增长我执,增长我执就是坚固轮回。学佛我们要了生死出轮回,天天在轮回上加强、增长,那轮回没希望了,出不去。所以佛教给我们一个方法,叫我们起心动念、言语造作都为一切众生,把自己给忘掉,不再想自己,我执就逐渐淡薄,我执断了就超越六道轮回。是依这个道理来说的,非常真实,绝非虚妄。所以,念念都为一切众生,对我们自己才是真实的大利。
懂得什么叫业障,业障消除没消除自己就很清楚。如果自己业障消除,就是是非人我念头少了,不再执着。如果我执、自私自利的观念、这种行为一年比一年减少,你的业障就少了,逐渐在消除。如果是非人我、自私自利的念头是一年比一年强,虽然读经、念佛也没用,你经念得再多、佛念得再多,世间人所讲食而不化,不起作用。你所念的经没懂,念的经没有产生效果,你起的作用是反作用,这个现象也很普遍。你要问,你为什么念经?为什么每天念那么多佛?「我为了求佛菩萨保佑我,我要长寿,我要健康,我要发财、要升官。」你看看诵经、念佛都是为了自私,这就错了,这就是没有智慧。佛教给我们读经是教给我们开智慧的,会读经的人,古人常说「随文入观」,随着经文自己境界就能够跟它融和,就不断向上提升,境界的提升就是观念的转变。从前的念头都是为自己,现在念头逐渐转变,可以为别人、可以为社会、可以为一切众生,这就跟佛菩萨的知见逐渐接近,这样读经才有效果。
念佛是要念清净心、念平等心、念出觉悟的心,念佛的作用就是把一切妄想分别执着给念掉。念头一生,马上「阿弥陀佛、阿弥陀佛」把这个念头伏下去、压下去,这样念佛就有功德,这是会念的。不是念佛增长我执,念佛号还增长轮回,那就大错特错!所以同样是经文,同样一句佛号,会念的消业障,不会念的『或复增长』,佛讲得没错。但是我们接触许多同修当中,消业障的不多,增长业障的不少,这是值我们警惕的。我们再看底下这一段,这都是小段,都是这一大段当中的,这段文很长。这是二十个菩萨业障微少。
【后五百岁还来生此。】
人数不多,二十个人,这二十个人就是我们俗话常讲的再来人,倒驾慈航的人,再来人。他们是从释迦佛那个时代到我们现在,辗转三千年了,到现在他又到我们人间来。他示现什么身分不知道,佛在此地没讲。但是他决定是菩萨,或是示现在家,或是示现出家,『还来生此』,到这个世间来。
【城邑聚落市闬山野。】
这是处所。『城邑』是都市,『聚落』是村镇。『市闬』就是我们今天讲的市区,市中心,最热闹的地方。『山野』是野外,城市外面。这是说他的处所。
【种姓尊豪有大威德。聪明智慧善巧方便。心意调柔常怀慈愍。多所饶益。】
由此可知,这个人不多,只有二十位,确实是再来人,善根福德都能够显著的展现出来,我们细心观察不难见到。『种姓尊豪』这是讲他的出身,有威德这句是总说。下面具体跟我们说明,他很聪明,他有智慧,不但聪明、智慧,他还很灵巧,『善巧方便』,他很灵巧,反应很快,做事情敏捷细心。『心意调柔常怀慈愍』,心地很慈悲。『多所饶益』,他心之所思,身之所行,都能替别人着想,就是现在所谓的热心服务社会大众,他乐意做这些事情。
【颜貌端严。】
颜是颜色、光彩,貌是容貌,容貌清秀、端正、庄严。
【辩才清妙。】
他有智慧、有聪明,也很灵巧,当然他就有辩才。
【数术工巧皆能善知。】
这是讲他的手艺,他对于像现在科技,电子、计算机的工程,他很容易就学会,而且比别人学得高明。他有这种能力,他『皆能善知』,这是说他的智慧德能。下面这三句更难得,从这个地方来看,看他是不是菩萨?不在前面这些,在后面这三句。如果前面这些智慧德能他具足,又有后面这三条,可能就是这二十位菩萨当中的一位,他跟一般人不一样。
【自隐其德。】
这个不容易,他有智慧、他有德能,他不求表现。用现代的话说,他在这个社会上,处处显示是低姿势。的确他的智慧才能都比人高明,但是名闻利养他都不要,他都能让给别人,他能够屈居第二位、第三位。以他的智慧德能来帮助别人,他不取名闻利养,『自隐其德』,这是菩萨。第二:
【安住头陀。】
『安住头陀』是什么意思?他过得生活水平很低,他有能力过好的生活,他不愿意,依旧过一般平民的生活。安住头陀,你不要想到他们都去修苦行,也是苦行,在社会上一般工作的时候,他纵然有很好的待遇,但是他的生活过得很清苦。把他所得的多余的钱财,去做社会福利的事业,这就是修头陀行。做一件衣服能够穿上十年、八年,不再添新的,这是头陀行。特别是学佛的同修,知道素食的好处,长年吃素这也是修头陀行。所以此地安住头陀是广义的,不是狭义的,就是他能够过一种清淡的生活,所谓是知足常乐。
【功德之行。】
他确实有功德。功是功夫,什么是功夫?六度就是功夫。布施是功夫,得的是什么?悭贪的烦恼没有了,贪心的业障消掉,悭贪的业障消掉,消业障就是得。持戒有了功夫,持戒是守法,样样都依照规矩去做,绝不做违法违规之事,这个有了功夫,一切恶业就消除。底下不必多说了,哪一条修功,后头都有收获。六度度六种业障,业障就是悭贪、恶业、瞋恚、懈怠、愚痴、散乱,这是业障。业障很多,不过是略举几类而已,你懂得这个,就懂得什么叫功德之行。功德是什么?生活,就是日常生活,日常生活穿衣、吃饭是功德。诸位一定要明白这个道理。你要会了,哪个地方不是道场,哪个地方不是在用功,日常生活当中点点滴滴都是功德,这才成就无量功德之行。这个三句要相应了,就可以肯定这个人是再来人,不是普通人,普通人做不到。
【在在所生舍家为道。】
『在在』是生生世世。『舍家』,不一定是讲现在出家,这个家的范围很广,不是狭义的。家指的是烦恼之家、生死之家、无明之家,是指这些。明白这个道理,在家居士他也是「舍家为道」,佛在经上讲四种出家,心出身不出,身在家,心对家丝毫留恋都没有,没有贪恋,那他心出家,是这个意思,舍家就是出家,是这个意思。念念都在道上,念念是菩提大道,菩提是正觉,真正觉悟。真正觉悟的人,必定是跟诸佛菩萨一样,舍己为人,广利众生,这个是道。
【已于无量阿僧祇俱胝劫中。积集阿耨多罗三藐三菩提。】
这是说他过去生中善根福德的深远,他不是一生、两生修来的,这个意思我想我们的同修读到、听到大家都能够肯定。如佛在《无量寿经》上所说的,如《金刚经》中所说的,这些人过去生中无量劫来种植的善根。《无量寿经》佛说阿阇王子五百人,过去生中曾经供养四百亿佛,这个善根够深厚了。诸位在座的同修们,你们当中有不少人,过去生中所积集的善根超过阿阇王子。你要问我:你怎么晓得?我看你这个样子就晓得。你什么样子?你们听到这部经,闻到阿弥陀佛的名号,就要发心想求生西方极乐世界,就证明你超过了。你看阿阇王子这批人听到释迦牟尼佛,听佛讲经,不是听我讲经,听佛讲经还没有起一个念头要往生,这个念头还没生起来,才知道供养四百亿佛往生极乐世界的念头都生不起来。你要听到这个经、闻佛名,就要发心往生西方极乐世界,你的善根福德因缘超过他们,道理在此地。所以这个地方讲的『已于无量阿僧祇俱胝劫中,积集阿耨多罗三藐三菩提』,这当然是没问题的,我们是可以肯定的,佛说的是真实语。
【护持正法不惜身命。】
我们有没有这个意愿,『护持正法不惜身命』?我看看同修们当中有。我听木源居士告诉我,你们同学当中有晚上读书读到两、三点钟的,这就是「护持正法不惜身命」。这样认真努力在做,这是正确的。用功还要求三宝加持,求三宝加持不是跪在佛菩萨形像面前磕头作揖,那个没用处。你的心愿要跟佛的心愿相同,就得佛力加持,所以形式上不关重要。形式有什么用处?形式有用处,形式是唱戏、表演给别人看的,自己修行是在后台,这个要懂得。譬如在大会当中作法会,我们在表演,就跟唱戏一样表演,表演给那些初学的人看、未学的人看,让他们看了有所感动。这些人对佛这么恭敬,他起心动念他也想学佛,是做样子接引他们的,要明白这个道理。所以要做得很逼真、很认真去做,你才能感动人。你在做的时候敷衍塞责,人家一看不像、假的,人家一看就退心了,不再对佛教起仰慕的心。所以表演的时候要做得很认真,要诚心诚意去做,不能够虚假,我们明了这个意思。自己用功就是心愿解行样样如佛,你就得佛感应。不求佛是决定不行的,一定要求佛,这就是护持正法。
特别是在这个时代,不但在国内,在全世界都一样,弘法的人太少,诸位真正能发弘护之心,立刻就得诸佛护念。过去隋唐时代,高僧大德太多了,到处都是,不稀奇;像我们这种人得不到佛护念,比我们高的人太多了。现在没有了,你一发心你就是宝贝,每尊佛菩萨对你都关心,唯恐你不发心,一发心你就是诸佛的宝贝弟子。这个都是事实,一定要明了,要勉励自己认真去努力。
【住阿兰若空闲林中。】
这些经文不可以望文生义,望文生义古人常讲三世佛冤,三世佛都喊冤枉。你一看到『住阿兰若』,我就找个阿兰若去,找一个『空闲林中』去,你到哪里去找?要明白他的意思。阿兰若是梵语,意思是很安静的处所,避免热闹的场所,找个安静的地方,空闲林中也是这个意思。一个修道人、一位菩萨,无论在家出家,就在我们环境里面闹中取静,这是说你居住的所在。
【常勤精进不求利养。】
『不求利养』是非常重要,后面本经的下卷有很长一段经文,佛给我们讲利养的过失,所以这个一定要把它避免。如何能避免?就是我们的生活一定要知足,也就是前面所说的「安住头陀」,安住在一个清苦的生活。清苦的生活,世间人认为我们出家人很苦,他们在眼目当中看我们都很可怜。肉都不吃,衣服一年到头就穿一个样子,也没什么花样好变,说我们的生活很单调、很可怜,他们看我们。我们看他,他也很可怜,他比我们还可怜。道理在哪里?他不懂得最简单的生活就是最健康的生活,世间人不懂,现在科学家、医学还没有发现,最简单的生活就是最健康的生活。你心里没有忧虑、没有牵挂、没有烦恼,常生欢喜心,每天生活所需,一点点就够,你说怎么不快乐?人到这个境界,在社会当中真正做到「于人无争,于世无求」,你说他快不快乐?这才过得是真正人的生活。如果你再提升一点也可以,他过得是神仙生活,也讲得通。
所以要精进,「常勤精进不求利养」,精进就是要一门深入。无论你修学哪个法门,你选择之后就决定一门深入,不能搞多、不能搞杂,凡是搞多、搞杂的,成就都非常困难。我们看古来的大德,看他们的历史,他们在年轻的时候也曾经学了许多的法门,可是到晚年他什么都舍掉,他就一门。这个例子我们看得太多了。我们看了之后,要不要学他?你们自己去想想,是学他聪明,还是不学他聪明?你要是学他你就是笨蛋,你不聪明。怎么笨?因为他没有智慧,他年轻的时候到处去摸索、去找路,找了几十年才把路找到,找到之后他就一门深入,他就成功了。我们如果聪明的话,他路找到了,我就跟他的路走去,他那几十年的摸索我们不就省掉了吗?这才叫聪明。你要跟他学一样的,也去摸索去找,他找了几十年路找到了,你找几十年可能路还找不到,那才叫冤枉!所以诸佛、祖师大德,特别是到晚年教诫学生,那真是苦口婆心,前半段不能学,学后半段才叫高明,这都是教给我们一定要一门深入。
但是这个事情难,真的要大善根大福德,为什么?习气很重,自己的业障习气太重,环境的诱惑力量太强。看到别人都学好多东西,样样都学、样样都精通,好像我搞这一样,显得太笨拙、不如人,这叫业障现前,没智慧。如果自己有善根、有福德,真正遇到一个善知识、遇到好老师,百分之百的服从,一门深入,过个几年你再看看谁有成就?那个学的东西很多的,到后来没成就。学得太多,门门都不精,用现在世间话来说,没有一样东西拿出去能出人头地。那个学一样的,譬如学《弥陀经》,十年就学一部《弥陀经》,十年之后你走到世界任何一个角落,大家看到你合掌:阿弥陀佛来了。你是活的阿弥陀佛,这一点不假。为什么?什么人能在一部《弥陀经》上下十年工夫?你这一门出人头地,世界第一,没有人能跟你相比。你要十年学十部经,你平平常常,谁也瞧不起你,你的东西很普通。这就是一个专精,一个广学,一比较就出来。
佛经上教给我们广学多闻,那不是现在的事情,那是什么时候?像《华严经》上善财童子五十三参,广学多闻。你要晓得,善财童子具备什么样的条件才去参学?见思烦恼断了,等于阿罗汉,尘沙烦恼断了,无明也破一品,圆教初住菩萨,法身大士,他智慧开了,这时候才有资格广学多闻,四弘誓愿里头「法门无量誓愿学」,不是我们现在。现在我们干什么?断烦恼,「烦恼无尽誓愿断」,见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼,现在是断烦恼;烦恼断尽,智慧开了,才能够广学多闻。所以学一部经、学一个法门,一门深入是断烦恼。你同时学得很多很杂,不但烦恼断不掉,正是佛此地所讲的「或复增长」,你增长烦恼,你不会断烦恼,这不能不知道。佛讲得这么清楚这么明白,多少人看了也没看出来,听了也没听懂,还是盲修瞎练,到最后说佛法不灵,谤佛、谤法,造阿鼻地狱罪业。诸佛菩萨看到摇头,佛菩萨没讲错,是你自己把佛的意思错会了。所以精进重要,特别注重在「精」,一定要守规矩,要如法,一门深入。
【善入一切众生心行。】
这一句意思很深,不是普通人的境界,是普贤菩萨的境界。意思我们略略的透一点,就是一切众生与我是一体,自他不二,生佛不二,性相一如,是属于这样的境界。这个境界不是我们现前做得到的,但是我们可以做到相似,趣向这个方向、目标,虽远但是方向很正确。怎么做法?念念想一切众生,一切众生的愿望、一切众生的需求,帮助一切众生断烦恼,帮助一切众生觉悟,这就接近这个意思。
【咒术言论悉能了知。】
『咒术言论』是世间人所崇尚的,是世间人所喜爱的,菩萨也知道。你知道的菩萨都知道,菩萨知道的你还不知道,世间人对菩萨才能起恭敬心,才能起仰慕之心。
【于诸义理少闻多解。】
一切法的道理、一切法的真相,菩萨『少闻多解』,这个话就是我们中国人常讲的闻一知十,闻一知十就是这个意思,闻一,少闻;知十,多解。在佛门当中也有所谓一闻千悟,都是这个意思。这种能力从哪里来的?从清净心来的,《金刚经》上说得很好,「信心清净,则生实相」,实相般若就现前,所以清净心最重要。我们要得清净心,就不能不一门深入,一定要懂得如教修学,才能得清净心。所以,古大德的教学,可以说从阿难尊者一直传下来。清凉大师在《华严经》的批注里面说,解释「佛不说法」,这里面有一条的意思值得我们重视。佛之所说的一切法都是古佛所说的,就如同中国孔老夫子,他求学的态度一样,夫子自己说他是「述而不作」。孔夫子有没有创作?他没有,我所说的都是古圣先贤所讲的,述而不作。一切诸佛为众生说法也是述而不作,都是古佛所说的,并没有新意思,这个道理很深,不但深而且广。
我们今天学道为什么不能成功?我们有个创意,有这个念头,「我讲的要跟别人不一样」。可不可能?可能,邪知邪见,这叫胡说八道,跟别人不一样。诸佛如来都没有创意,我们心里天天要搞创意,创意是什么?创意是魔的心,不是佛心。魔心是动的,天天在动,天天在想花样,就是妄想分别执着,他搞这个东西;佛心清净,没有创意。我们要想学佛,哪一天把创意这个念头打掉,我们菩提道上许许多多的障碍都没有了,而自性里面无量的智慧德能,就像泉水一样往外面涌。那我们问,这是不是创意?这不是,一切诸佛如来都是这样,怎么说都是古佛所讲过的。你要问什么原因?一切诸佛自性圆满的开显,你到圆满开显也跟他一样,你不会比他多一点,佛佛道同,哪有创意!所以学佛,不但学佛,在从前读书、学艺跟一个老师,都要对老师的教诲绝对服从,你才能成功。而老师所传,方法巧妙极了,最巧妙的方法就是最笨拙的方法,这个道理现在也很少人懂。最笨拙是最巧妙、最有效果的方法,为什么?能教你得清净心,能把你的妄想分别执着打掉,让你自性本具智慧现前。今天有几个人能够懂得这个意思?有几个人能够认清这个事实真相?得来不容易。诸位真正明了之后,你才晓得世出世间一切义理的确是一闻千悟,你要如法的修学。
根性的厚薄,从哪个地方看?就看你是不是彻底放下。果然彻底放下,妄想分别执着放下,一切成见放下,你就是上根。你能够放下个十之七、八,还要保留二、三,你是中根。你说我放一半,还保留一半,你是下根。上、中、下根就从这里看,准没错!而成就的快慢、成就的大小,也与这个成正比例。再看底下这一句。
【辩才智慧皆悉具足。】
这一句好懂。
【彼诸菩萨于是法中。精勤修习得陀罗尼无碍辩才。】
这些菩萨就是佛前面讲的二十菩萨,在我们现在这个时候又来了。这二十位菩萨『于是法中』,这个法是在佛法之中,也在现前世法之中,就在这一个大时代当中,他能够『精勤修习得陀罗尼』。「陀罗尼」是梵语,古时候翻作总持,要用现代话来讲就是总纲领。他在一切法当中,他抓到了总纲领、总原则,他应用就自在,自自然然就活泼自在,得『无碍辩才』。
【于四众中宣说正法。】
他的目的只有一个,帮助众生破迷开悟、离苦得乐,所以为一切众生,四众弟子当中宣说正法。
【以佛威德加被力故。于佛所说。修多罗。祇夜。受记。伽陀。优陀那。尼陀那。阿波陀那。伊帝越多伽。阇多伽。毘佛略。阿浮陀达摩。优波提舍。】
下面就是讲的十二部经。因为他自己有善根、有福德,又能够勇猛精进,悲愿利益一切众生,就得佛威神的加持。不但讲的人得佛威神加持,听的人也得佛威神加持,所以能说、能听,成就这个佳会。佛所说的这十二部经,就是世尊四十九年所说的一切法,把它分类,不外乎这十二类,所以十二类就代表整个的佛法,此地都是用梵文音译的。『修多罗』就是经典,梵文称修多罗,我们一般讲长行,像此地经文的文字就是属于长行,属于修多罗这一类的。『祇夜』翻作中国的意思叫颂,偈颂,是诗歌的体裁,祇夜是属于重颂,前面佛说过,然后再用偈颂再说一遍,像前面我们曾经读过几首颂,都是属于祇夜,属于重颂。第三『受记』,受记这是完全是中文翻译的,这个不是梵文,受记用现代话来说,是佛的预言,告诉你,你将来在什么时代、哪一劫你会得道成佛,佛的名号叫什么,佛可以预先告诉你,属于这一类的就是受记。这样的文字在经文当中也很多。下面一个『伽陀』,伽陀也是偈颂,叫孤起颂,这种偈颂是前面长行文里头没有说到的。前面长行文说的是属于重颂,就是祇夜,这是前面所没有的,很多是补充前面所说的不足,佛往往用偈颂来作补充,这是属于伽陀。
『优陀那』翻作自说,像《阿弥陀经》没有人问,佛是自己说出来的,这个就叫优陀那,无问自说。『尼陀那』翻作因缘。『阿波陀那』是比喻,这个好懂,比喻。『伊帝越多伽』是本事,是说佛在菩萨当中,过去没有成佛之前做菩萨的时候,生生世世修行这些事情,叫本事。『阇多伽』翻作本生,本生、本事这个经里面都不少。『毘佛略』翻作方广,大乘经里面属于方广的数量也很多。『阿浮陀达摩』翻作未曾有,这个都好懂。『优波提舍』翻作论议,一般翻作论,譬如我们净土宗的《往生论》,就叫作优波提舍。这总共十二种,叫做十二分教,在《大智度论》三十三卷里面,将这十二种解释得很清楚,解释得很多,诸位如果要多知道一些,可以参考。
【皆得辩才无碍自在。】
这就是说这些菩萨们,他们对于佛所说的一切经,十二分教,他们都有能力辩才无碍。请看下文。
【弥勒。彼诸二十善巧菩萨。从于和尚阿阇梨所。得闻无量百千契经。皆能受持。当说是言。我此法门。从某和尚阿阇梨所。亲自听受无有疑惑。】
这两行经文很重要,就是讲师承。他们是再来人,再来人的老师未必是再来人,就是谚语里常说的,状元的老师未必是状元,状元的老师可能是个穷秀才。菩萨的老师未必是菩萨,可能是个凡夫身,但是菩萨做榜样给我们看,虽然他是个学生,学生超过老师太多,但是依旧给社会大众做典型、做榜样,尊师重道,一生一世不忘师恩,这是我们要学习的。不能说自己将来有成就了,把老师都忘掉,甚至于不承认自己是老师的学生。现在社会这种人很多,叫忘恩负义,那绝对不是菩萨。不但不是菩萨,世间一个贤人君子都不会做这个事情,怎么可以做三宝弟子?三宝弟子怎么能忘师恩?所以这一段就非常重要。
『从某和尚阿阇梨所』,和尚是亲教师,传法之人,我的法是从他那里得来的,是跟他学的。阿阇梨是我们的榜样,阿阇梨翻作轨范师,他的言行、举止都可以做我的模范,都是教导我们的,我们从他那个地方『得闻无量百千契经,皆能受持』。当然这不是普通人能做到的,经上讲得很清楚,这二十善巧菩萨他们是再来人,正是所谓一闻千悟,他有这种能力,闻一知十,有这样的能力。可是他还是这么说法,「我这个法门是从某和尚、某阿阇梨所亲自听受,无有疑惑」。为什么无有疑惑?他自己亲证这个境界,他当然没有疑惑,若非亲证,很难断疑,亲证这个境界,所以他没有疑惑。这是师承的重要,世尊许多大小乘经典里面,给我们这样慈悲的教诲,我们要留意,不能轻易看过,那就辜负佛的苦心。
佛弟子要发心端正社会的风气,从哪里做起?从我们自己本身,要做社会大众的好榜样。孝顺父母、尊敬师长,这是好榜样里面的根本,如果这两条都做不到,其它的就很不容易。学佛从哪里学起?三福里面一开端就说「孝养父母、奉事师长」,这样的教训在大小乘经典里面常常看到。世尊真是苦口婆心,时时提起,我们要能体会、要能警觉,这就叫学佛。再看下面经文。
【弥勒。于彼时中。当有在家出家诸菩萨等。无有智慧善巧方便。于此受持正法菩萨所说之法。却生讥笑轻毁谤言,如是之法。皆由汝等善巧言词。随意制造。实非如来之所宣说。我等于中。不能信乐发希有心。】
以下这一段是世尊给我们讲的魔障,正是所谓「道高一尺,魔高一丈」。由此可知,世尊为什么在前面教导我们要「自隐其德,安住头陀功德之行」?避免障碍。他们所要的名闻利养统统给他,他们所要的种种享受我们都供养他,都给他,成就自己真实的功德,这个重要。所以你修持稍稍有成就了,要说是外面没有魔来障碍你,做不到,释迦牟尼佛示现成佛,还要有降魔这一关。你有成就,魔就来了,魔为什么会来?都是你过去无量劫中的冤家债主,不是别人,都跟你有关系;跟你没有关系的,那些妖魔鬼怪再不找你。凡是来找你的,总是过去有瓜葛,这是我们不能不知道的。所以学佛之后绝不跟任何人结怨,这个很重要。
这些魔他的身分,『在家出家诸菩萨等』,这愚痴菩萨,在这个地方我们明白了。世尊当年在世的时候,魔王波旬给释迦牟尼佛说他要破坏佛法。世尊说,我的法是正法,没有任何人能够破坏。波旬就讲,到你末法时期,我让我的魔子魔孙统统出家,披上袈裟来破你佛法。释迦牟尼佛听了,一句话不说,流眼泪。「譬如狮子虫,还食狮子肉」,《楞严经》上世尊讲,末法时期「邪师说法,如恒河沙」,就是指这个。我们自己要警觉到,自己想想我是佛的弟子,还是魔王子孙?我是来弘扬正法、护持正法的,还是来灭正法的?我们不能没有这个警觉。怎样护持佛法?一定要读诵、信解、如教修行,那你就是护法的。如果不能读诵、不能信解、不能奉行,那就是魔王波旬的子孙,到这个地方来是执行他的任务,来消灭佛法的,很清楚。这些人、这些菩萨,没有智慧、没有善巧方便,也就是他没有能力弘扬正法。
『于此受持正法菩萨所说之法』,这是讲前面这二十位善巧菩萨,他们是宣扬正法、弘护正法的,这些人见到了反而『讥笑轻毁』,轻是轻视,毁谤。说这些菩萨所说之法不是佛说的,『皆由汝等善巧言词,随意制造』,不是佛说的,我们不能相信,不能接受。这种言论在现在世间是愈来愈多,不仅仅说大乘非佛说,甚至于还有人说,《弥陀经》、《无量寿经》都不是佛说的,说西方极乐世界阿弥陀佛是谁?阿弥陀佛是太阳神。你说有什么法子?现在这个时代跟过去不一样,过去是君主时代,整个社会要服从帝王的意旨,要服从他。现在是民主、开放,言论自由、出版自由,他喜欢怎么说他都不犯法。在从前国家有管制,现在民主,没人管制,我们遇到了怎么办?佛弟子要有智慧,遇到这些事情决定不要跟他辩论。我们把姿势放低,信心绝不动摇,我们还弘我们的正法。随他怎么说,他说累了自然就不说了。而且,我想古今中外都有一个原则原理,那就是所谓「不怕不识货,就怕货比货」。我们说我们的,我们不要批评他,他说他的,听的人自然有个比较,那就行了,何必要去跟他争论?用不着。
他骂我们,我们见到他恭敬;他侮辱我们,我们对他顶礼,这就好了,就没事。这是佛教给我们的,骂不要还口,还口是愈骂愈起劲,我们骂不过他。我们不骂,他骂了一、两个钟点,太累了,他要休息,他也受不了。你看他多伤精神、伤体力,我们多自在、多惬意。他要打,我们不还手,让他打。让他打,他第一下打下去,第二下他手就软了,第三下就打不下去,第四他就下不了台,他不知道怎么办好。所以不能打,两个打愈打愈起劲,那麻烦大了。打不要还手,骂不要还口。最后哪个是正,哪个是邪,自然有许多大众做公平裁判,我们何必把这个事情放在心上!处在今天复杂的社会,这是妙诀,佛教导我们的。请看下面经文。
【弥勒。当尔之时。无量众生于是法师皆生诽谤。舍之而去。互相谓言。是诸比丘无有轨范。多诸邪说。不依契经。不依戒律。犹如倡妓戏弄之法。汝等于中。莫生信乐发希有心。非正法也。】
这是佛告诉弥勒菩萨。这段是讲什么?一般社会大众。前面一段记住是我们佛门里面的,自己破坏自己,因为自己破坏自己,这就影响社会大众,社会大众对于佛弟子就有许多的批评,这些话都好懂。我们看看现在的社会,是不是这样?如佛所说,佛讲的没错。那我们要怎么办法?要用什么样的心态来对人对事对物?下面佛有教诫。
【弥勒。彼诸愚人为魔所持。】
『愚人』是讲社会大众,邪正不分,不但是善恶,连利害他都没有能力辨别。这是我们现在见到的,亲眼所见,亲耳所闻,是非、邪正、利害都颠倒,『为魔所持』。
【于是法中不能解了。】
对于佛法不能明了。所以我劝勉同学们,讲经一定要往浅处讲,讲深了人听不懂。尽量避免佛学的名词术语,因为那个东西人听了也不懂,尽量往浅处讲。长经要短讲,深经要浅讲,从这个地方奠定基础。现在这些社会大众,在佛法里面讲他是小学程度,要用教小学生的方法来开导。等你教个十年、八年,他们程度逐渐提升了,你再用中学的教法、大学的教法才行。现在拿高深的东西来对大众讲的话,注定失败,这个例子我们看到许多。出家在家发心出来讲经说法的,开头刚刚出来的时候也很热闹,听众也很多,可是三年五年之后就没有了,消声匿迹,什么原因?他自己都不晓得,真的叫曲高和寡。而自己本身后继无力,这才走到失败的路子上去,我们一定要明了。这是为魔所持,于是法中不能解了。
【谓非如来之所演说。于是持法诸比丘所。生于诽谤。作坏法业。以是因缘。当堕恶道。】
佛在此地将这些因果都说出来,这些因果细说前面已经讲过。就像前面那六十比丘过去生中造作的罪业一样,这个时间太长。下面这一行半,是佛教我们怎么做法,一定要遵守。
【是故弥勒。】
『是故』就是因为前面这个缘故,教弥勒就是教我们。
【若诸智慧善巧菩萨。欲护正法当隐其德。】
你自己的智慧德能不必到处去炫耀,要藏一点,所谓是不露锋芒。不要处处去抢先,处处要想站在别人前面,这是错误的;换句话说,一定要收敛,一定要放低姿势,这个非常重要。要能够忍辱,要有耐性,处处忍让,这就对了。我们求法,跟着老师磕头作揖那里求来的,今天我们把佛法传给别人,可不可以也叫别人向我们磕头作揖来求?你要是摆上这个姿态,你活上一百年,也不会有一个人来跟你求法,为什么?人家根本没瞧得起你。我们处的时代不一样,应该怎么做?我们要磕头作揖把佛法送给他,他还未必肯要。肯接受的很好,不肯接受的就合掌念一句阿弥陀佛就好了,也不必介意。在这个时代,佛是这样教给我们,这就是智慧善巧的菩萨。所以要记住『当隐其德』,要低姿势,要处处不如人。我们吃的不如人、穿的不如人、用的不如人、住的不如人,样样都不如人,大家对你就比较好一点,少找你麻烦。我们只有一桩事情不让人,弘扬正法,只有这一桩不让人,其它的都不如人,这个要学。
【于多分别诸众生所。应须护念。莫令于汝生不善心。】
这个真的叫慈悲到了极处。这些妄想多的人、分别多的人、执着重的人,你要用智慧、用善巧方便去对待他,不要叫他对你生烦恼;换句话说,不要叫他因你他去造罪业,你看看这慈悲到了极处。所以对于一切众生要用智慧去观察,避免忌讳,他忌讳的我们尽量避免。譬如有很多人不愿意听过失,你要说他过失,他恨透你,他就会起反感。我们明白了,对他只有赞叹,绝不说他过失,看到他有过失也不说他,这就好相处。纵然好朋友,可以互相规劝的,古德也教给我们,劝勉这个事情不能超过三次。看到他犯过失,劝了三次,第四次不可,第四次再来就恼火了。现在人能够摄受三次的就不多,第一次、第二次、第三次,就不要说了。这是举一个例子,诸如这一类的事情我们要很小心很谨慎,绝不触犯别人。前面讲的,讲得好,佛教给我们,第一个就是「不求他过,不举人罪」,太重要了!请看经文。
【尔时弥勒菩萨。而白佛言。希有世尊。于后末世五百岁中。有诸菩萨甚为无智。于大众中诽谤正法及持法者。复于其中。当于辩才及陀罗尼。而于是法不能信受。】
这是讲末世魔众,我们应当要知道。弥勒菩萨一开口,称『希有世尊』,这句话是称赞世尊,将三千年后的事情说得这么清楚这么明白,确实不容易。在『末世五百岁中』就是指我们现代这个时代,有许多愚痴的菩萨,这愚痴的菩萨都是魔的眷属,他们所作所为,是在大众当中坏佛法的。『诽谤正法及持法者』,持法是依照正法修行的人,对于佛的大乘经教他们不相信,恶意毁谤,同时也毁谤真正修行的人。不但如此,『复于其中,当于辩才』,「当」跟阻挡的「挡」是一个意思,对于有辩才的人障碍,得陀罗尼的人障碍,于人于法他都想方法来阻碍。『而于是法不能信受』,佛所讲的一切正法,他们不相信,他们不能接受。下面弥勒菩萨举了一个比喻说,这个比喻好懂。
【世尊。譬如有人渴乏须水。】
这个人害渴,渴了当然想喝水。
【往诣泉池而欲饮之。】
遇到一个池水,他想去喝水。
【是人先来。】
还是这个人,就是想喝水的这个人。喝水这个人以前他从这个池经过。
【投诸粪秽于此水中。后不觉知欲饮其水。便取嗅之。既闻臭已不饮其水。】
他渴了想喝水,再看这个水很脏,闻一闻很臭,他就不喝了。谁污染的?他自己污染的,不是别人把这个水污染,他自己污染的。
【彼之自污更说其过。乃至叹言。奇哉此水甚大臭秽。】
他还感叹这个水怎么这么脏,还在埋怨。
【是人过失都不觉知。而于是水反生怨咎。】
他还埋怨这个水肮脏,他自己渴得不得了,想喝水没水喝。他已经忘掉水的污染是他自己造成的。这个比喻,想想我们现在地球上的生态环境被污染,还不就跟这个比喻一样吗?我们看经文上的喻合。
【世尊。如泉池者。当知即是持法比丘。由佛神力。于此法眼善能解说。】
这是把泉池比作依教奉行的这类人,得佛威神的加持,于佛的经教能解、能说、能行,得佛力加持。
【又复如彼愚痴之人。若于泉池自投粪秽。后不觉知欲饮水者。世尊。最后末世五百岁中。有诸无智诸菩萨等。亦复如是。】
把这个害渴,自己污染了池水的,比作末法时期这些魔王的子孙。披上袈裟,也有菩萨的样子,愚痴的菩萨,自己把佛法毁坏,还要想学佛法,到哪里去学?跟这个比喻意思相彷佛,自己毁坏佛法,还想学佛法。我们看底下经文。
【于彼正法及持法者。生诽谤已。复于是人听受法味。】
他自己不相信佛法,也毁谤这些依教修行的人,可是有时候他还想听听佛法,还想跟这些人学学。
【彼人自失都不觉知。】
『自失』是这些人他们观念不正、思想不正、见解不正,曲解经义。虽然听菩萨演说正法,但是他把意思都错解、都曲解了,所以说『彼人自失都不觉知』。
【以疑惑过污染意根。】
因为他有疑惑。第一个以这个经辗转相传不可靠,不一定是佛说的,后世人伪造的,他怀疑这个。第二个怀疑依教修行的人,未必真正是善人,是不是在这里装模作样欺骗信徒。他自己心不善,看到所有修行人都不是好人,都不是善人,严重的过失,污染了意根。
【彼持法者当被戏弄。或受讥笑。】
这是依教修行的人,受他们的戏弄,受他们的讥笑。
【乃至叹言。】
他们还在感叹,还在说:
【奇哉此法。为诸过失之所染污。彼无智人。于此正法及是法师。不能听受。】
对于经教、对于说法的法师他都怀有很深的成见,他也听,但是听他不相信,他不能接受。不但如此,他还:
【伺求其短。】
他来听经是找碴、找毛病,这个事情真有。你们将来出来讲经要小心,你上台的时候,可能下面就有这些人来找麻烦。他也来听经,听经什么?专门来问难,在你讲的,找几个麻烦让你下不了台,给你难看。我在一九七七年到香港讲经,下飞机头一天晚上畅怀法师就警告我,他说香港有一批这样的人,很难对付,他说法师,你要小心,他们是当场给你难看的。不过我在那里讲了四个月,蒙佛威神加持,他们这些人都在座,还好还没有问问题,没找我的麻烦。这些人以后我都认识,而且都是在社会上有名的大学教授,在家菩萨,专找碴,多少法师吃了亏,我还算不错,还没找我麻烦。
【谤言污辱。生厌离心舍之而去。】
他给你污辱,找了麻烦之后,他离开了。让这些听众信徒对法师丧失信心,破坏道场,干这些事情,他自己很得意,不知道他造了重罪。这个在许多地方讲经,大概一般都不是寺院正规的道场,正规道场比较好一点,也不免。我在香港那也算是正规道场,畅怀法师的「中华佛教图书馆」,是倓老法师办的,也算是个正规道场,里头也有这些人。所以我们要到外面去讲经,譬如说人家学校里面,公共场所的地方,这样的人就更多。所以你们要去讲的时候,要很小心谨慎,言语、动态都要端庄,都要大方,不要叫人抓到把柄来污辱你,那就不好。这是我们自己要小心防范,要求佛加持。我们的心要正,这是最重要的,心要正,不能够有委曲之相,这才遭到些魔障。
发起菩萨殊胜志乐经 (第八集) 1996/10 新加坡居士林 档名:15-012-0008
请掀开经本,第十六面,最后一行,我们先将经文念一段,对对地方。
【尔时世尊。赞弥勒菩萨言。善哉善哉。弥勒。善能演说如是譬喻。无能伺求说其短者。】
从这个地方看起。这段是结束前面一大段的经文,在末后弥勒菩萨举了一个比喻,譬如口渴之人,他非常希望得到饮水,可是这个饮水在以前被他污染了。大概他把这桩事情给忘掉了,于是见到这个水很脏不能饮用,反而怨天尤人。这个比喻虽然很浅显,也许我们会觉得不以为然,世间哪有这样健忘之人?如果诸位冷静的去观察,现在这个社会,像这样的人还真有不少。才知道诸佛菩萨在三千年前讲经说法,对于我们现代社会的状况真是了如指掌,这不能不说是智慧神通的广大。所以,佛在此地赞叹弥勒菩萨的比喻,说你说得太好了,『善哉善哉』是赞叹他说得非常之好。告诉弥勒,叫着『弥勒,善能演说如是譬喻』,这是很善巧,『无能伺求说其短者』,没有人能够在他的言行当中,找到他的过失,求得他的过失。我们接着看底下经文。
【弥勒。以是因缘。汝应当知。有四辩才一切诸佛之所宣说。有四辩才一切诸佛之所遮止。】
到这个地方是一小段。佛说了,由于前面这个缘故、因缘,你应当要知道。世尊叫着弥勒就是叫着我们大家,弥勒菩萨何尝不知道,我们不知道倒是真的,他代表我们请法,代表我们接受佛的教诲。底下这一段非常重要。说有四种辩才,这是佛经上常讲的四无碍辩才,如来果地上具足的大德大能,四无碍辩。『一切诸佛之所宣说』,佛为一切众生、为九法界众生讲经说法,无碍辩才,这是佛所说的,我们学佛的同修大多数熟知的。可是还有四种辩才是『一切诸佛之所遮止』的,「遮止」就是禁止,不许可的,这四种的确我们不知道。正因为我们不知道,所以在末法时期才演变成一个不良的后果,那就是听骗不听劝。你想想看,骗人的人他要没有辩才,你怎么会被他骗了?信假不信真,没有辩才的人你也不会去信假。可见得假的、邪的,他也是有无碍辩才。这种无碍辩才,佛所禁止的。
佛很慈悲,孔老夫子就不慈悲了。你们念孔子公的书,你看孔老夫子做鲁国的大司寇,他一上任,就把少正卯抓来把他杀掉,什么原因?没罪过,没有什么原因。孔老夫子为什么把他杀掉?就是他有无碍辩才,邪知邪见。孔老夫子看到这个人还得了,辩才无碍,就是到处欺骗众生,没有别的原因,就这个道理,就把他杀掉。佛不是,佛很慈悲,佛不杀人。我们继续看下面经文。
【云何名为有四辩才一切诸佛之所宣说。】
下面先说明佛的四无碍辩才,这有四种,第一:
【所谓利益相应。非不利益相应。】
这是第一种。诸佛菩萨的四无碍辩才,一定是与利益相应;换句话说,他所说的字字句句,都是令一切众生得最大的利益,如果说叫众生不得利益的,佛决定不说。什么叫利益?一切经里面说得很清楚,假如说现前得利益,来世不得利益,后世不得利益,佛说这不是真正的利益。我们必须要知道,生命是永恒的,这是稍稍涉入佛法的人都能够理解的。而身命是短暂的,身体在这个世间是很短暂的,生命是永恒的,这就是说明有三世。任何一个人、任何一个众生,有过去世、有现在世、有未来世,过去无始,未来无终。假如说在这一生当中能得利益,来生不得利益;来生的时间长,在六道里无论哪一道,生命都比人道来得长久,这是佛在一切经里面说得很多,说得很详细。我们觉悟的人、明白的人,眼光要看的深远,来生不能不考虑。假如来生得利益,后生也得利益,这就是讲生生世世都得利益,这才叫真的利益,究竟圆满的利益。大乘经论都是以这个目标来宣讲的。由此可知,佛不仅仅是教我们现前得利益,我们一定要晓得佛在经上讲的利益的定义。第二:
【与法相应。非不与法相应。】
法是什么?是佛陀所讲的一切教法,佛的教诲。佛的教诲是依什么说的?一切大乘经上告诉我们,佛依实相而说,实相是宇宙人生的真相;换句话说,诸佛菩萨所宣说的,一定是宇宙人生的真相,这就与法相应。所说都是宇宙人生真相,宇宙是我们生活的环境,人生就是本人。与此相背的,诸佛菩萨决定不说,这个我们要知道。第三:
【烦恼灭尽相应。非与烦恼增长相应。】
诸佛菩萨所说的一切法,决定是帮助我们断烦恼,烦恼轻,智慧就长。烦恼跟智慧恰恰是对立的,就如同明暗一样,黑暗去了,光明就来,有了光明,黑暗就没有了,佛所说的一切法是光明的。所以你学佛如果学的烦恼还天天增长,你就应当要反省,你学的不是佛法,你所听的不是佛经。如果是佛所说的经,佛菩萨所讲的法,决定是帮助你减少烦恼。学佛的人他的效果必然是烦恼一年比一年少,一月比一月少,我们只说到这个地方,能够一月比一月少就很不错了。如果能够一个礼拜比一个礼拜少,你不是凡人,你不是普通人。决定是烦恼少,智慧一年比一年增长,一月比一月增长。智慧是什么?对于自己、对于境界,一切人一切环境当中,你看得很清楚很明白,而不会被迷惑,清清楚楚。
生活当中就是定慧等学。你们今天同学,净宗学会带着你们到新加坡大概几个旅游的地方去参观,你们是不是在修定慧?定慧在哪里学?生活当中学。你们看看新加坡这个都市,看到许多繁华的市场,你到那个地方去,如果看得清清楚楚,了了分明,这是慧;能在这个境界里如如不动,那就是定。定跟慧是同时有的,绝对不会说我有慧没有定,那个慧是邪慧,不是正慧。有定,定中生的智慧,那是真智慧,样样清楚,如如不动。在这个境界里绝对不会起心动念,没有妄想执着,心永远是清净的,你才能看到这个世界千变万化。从静观里面,你就了解这个时代的众生他们在想什么、他们在做什么、他们在说什么,清清楚楚,了了分明。你才有能力去度化众生,讲经说法才能够契机契理。理就是与法相应,机就是灭烦恼,与利益相应,与灭尽烦恼相应,这就契机。第四:
【涅盘功德相应。】
『涅盘功德』是从果报上说的。涅盘是什么意思?不生不灭,绝对是与不生不灭的功德相应。功是你修学的功夫,德就是你得到的果报,果报是不生不灭。不生不灭什么时候得到?给诸位说,现前得到,这个句句都是真实话,这个不是假的,现前得到不生不灭,不是说死了以后才得到,那不是佛说的。涅盘是没有生死,没有生死就是了生死,是现前所证得的。
佛的四无碍辩才一定与这四桩事情相应,如果是这种说法,你就晓得这是诸佛菩萨的正说,与这四个相应。我们再看下面经文。
【弥勒。若比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。欲说法者。应当安住如是辩才。】
佛叫着弥勒菩萨说,实在就是嘱咐我们。『比丘比丘尼』是出家的二众,『优婆塞优婆夷』是在家的二众,四众弟子都有责任弘法利生。所以弘法利生并不是出家人的专利,出家人实在讲他是应当要做的。好比学校,出家人是专职的教员,他是专职教员他当然天天要教书,天天要上课。在家居士是兼任的教员,他可以来上课,他也可以不来上课,他不是专任的,他是兼任的。所以,四众弟子都有这个责任。你要代佛说法,你要自利利他,佛说了,『应当安住如是辩才』,你要把这四句话牢牢的记住。起心动念、言语造作都要给一切众生做榜样,要给一切众生做好样子,这就是利益众生,这就与利益相应。真正做个好样子,必定是跟如来的教诲相应,佛教我们应当要做的,我们认真努力去做。譬佛教给我们三福、六和、六度、十愿,我们一定要依教奉行,这是与法相应。法一定与理相应,这是深一层的说,法一定与理相应,如果法与理不相应,那个法不是正法。依教修行的人,一定是烦恼轻,智慧长;依教修行的人,必然是趣向大涅盘功德相应。这是无论在家出家的弟子,要为一切众生说法,一定要与这个相应。再看底下经文。
【若善男子善女人等。有信顺心。当于是人而生佛想。作教师想。亦于是人听受其法。】
这是佛教导我们,听这些佛子说法应当具有的心态,我们才能真正得到佛法的功德利益。哪些人喜欢听佛法,能够接受佛法?必定是『善男子善女人』。佛经典里面,善男子善女人说得很多,但是善的意思不相同,等级不一样。一般可以说大分有五个等级,就是五乘佛法。从最下面最低的等级,人乘佛法、天乘佛法、声闻、缘觉、菩萨。此地这个标准是最低的标准,我们得的是人身,当然是为一切人来讲经说法,总不会去为畜生讲经说法,为人讲经说法。人要喜欢听,肯接受,这个人就是善男子善女人,为什么?如果过去生中他没有善根福德,今天因缘虽然聚会,他也不会来听。我们今天在这讲经,新加坡有两、三百万人口,他为什么不来?可见得要到这个地方坐下来听两个钟点,过去生中的善根、福德、机缘,三桩事情凑巧凑在一起了,善根福德因缘统统具足,这时候机会才现前,少一个都不行。如果少善根,他不相信,他听不懂,没有善根,他不能信不能解。而没有福德,他不喜欢听,他虽然能听懂,他也相信,不喜欢听。你想想看,佛门里这些人不少,做法会的时候多少人来烧香拜拜,出钱作功德,讲经的时候他不来,他不来听经。你问他, |
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