發自心中的愛語

乘璦

發自心中的愛語

來源：中台山月刊72期  作者：文／普廣精舍住持 見憨法師

　　學習說愛語要從內心做起，心中有慈悲喜捨，所說的話便是慈悲喜捨！

　　口業如山，苦難擔

　　當今社會人們對口業的觀念愈趨薄弱，有些媒體充斥著不實的消息、互罵攻訐的言語，這些現象皆由於心中的嗔恨，挑撥離間的惡念，因而造下兩舌、惡口、妄言、綺語等口業。有些人不僅自己喜歡動口造業，還樂於邀約大眾一起討論。如此，僅因好奇、無聊，而讓是是非非佔據己心，不僅紛擾心念，不得自在，甚至動之於口舌，造下口業，實在是得不償失的事。因此，若週遭友人喜好談論是非，自己應當保持正念、覺性，不隨之附和，否則同流合污，造了口業，將來就要承受苦果。

　　內觀自省，口業清淨

　　所謂「守口攝意身莫犯」，在修行中，口業是一個很重要的環節。如十善中身業──不殺生、不偷盜、不邪淫；口業 ──不兩舌、不惡口、不妄言、不綺語；意業──不貪、不嗔、不癡，其中口業即佔了十分之四。身欲造殺盜淫時，警覺性高者，一察覺馬上就避免。可是在口業當中，有時我們不會馬上看到言語對別人的傷害、影響，乃至未來的果報；反而容易輕忽而犯罪。古德云：「眾生自無始以來，口業過惡，積如山海。」因此，千萬不要忽略自己脫口而出的任何一句話，不要逞口舌之快，因為「口」具有傳播及造惡的力量，其影響所及實不容輕忽。

　　收攝口業，可以令心保持正念及清淨。清淨口業的方法很多，例如在行住坐臥中，口念一句佛號或持咒，取代喜說是非、八卦、綺語的習慣，且誦念佛號及持咒，感得的即是清淨的法界。此外，更要時時反省檢討──每天在睡前回想自己這一天說了那些話，是否犯了兩舌、惡口、妄言、綺語的過失？是否真心讚歎別人？說話的目的及動機，是否都是為了利益大眾？透過反省檢討，會讓我們在下一次講話時，更能提高覺性，注意講話的內容、善加觀察是否適時、適地、適人。如此，知時、知地、知人，說話得宜，不僅能令口業清淨，更能讓人際關係更和諧。

　　水能載舟也能覆舟

　　說話，是一種藝術，也是一種智慧，水能載舟也能覆舟，短短的一句話，能令大眾和合，也能令彼此的關係破裂。曾有一對夫婦準備從高雄開車到台北，當太太一上車，看到車窗上厚厚的一層灰塵，便說道：「咦！玻璃很久沒擦了！」先生立刻回道：「對呀！可是沒有人幫我擦！」於是兩人開始責怪對方，為了車窗的不乾淨，兩人一路上足足吵了四小時。類似這樣的情況，其實只要先生或太太說一句：「我們改天找個時間再一起清理吧！」則一切相安無事，但卻沒有一人願意先退讓一步。

　　佛法常說：「功德歸三寶，好事歸他人，壞事自己反省檢討。」遇到事情，如何解決問題才是重點，更何況多做一點並不吃虧，因為吃虧就是佔便宜──佔到的是平靜、自在，寬大的心懷。所謂「施比受更有福」，佈施的人總是為他人的利益著想，無形中人際關係更加和諧；而自私的人總是想到自己，在斤斤計較中，與他人之間的衝突日益加深。

　　所謂「未成佛道，先結人緣。」學佛，就是學佛的身、口、意，學習佛菩薩的廣大心量，以種種愛語，讚歎、包容大眾。言語，同時是心念的反射，當心中充滿讚歎及愛語，心則光明；若是心中懷著嫉妒排斥，則墮入黑暗。因此，若能學習每天發願，願口中所說出的言語，皆是正語、讚歎三寶，藉著不斷地薰修與發願，即能「生處轉熟，熟處轉生」，將原來不習慣以愛語讚歎、關懷他人的心，轉成喜說愛語、柔軟慈悲的心。所以，當心念不同時，所說的話也隨之不同。

　　常說愛語攝眾生

　　愛語，令聞者生起信心，讚歎與鼓勵有著一股積極的作用。因為眾生都有我執，皆希望別人對自己是讚歎、鼓勵與肯定。愛語，便是因應眾生的心，所講出柔軟、讚歎、鼓勵的言語，令眾生聞言心生歡喜，充滿信心、希望。事實上，一般人聽到責難時容易失去信心，而真正能夠接受大眾批評，且聽聞批評後還能如飲甘露者，可說是少之又少。因為，對眾生而言，要放下我執，畢竟是件不容易的事。例如有一位居士初次到精舍上禪修課，穿著時髦，如果當下就直接指責她的穿著不適合道場，不僅令對方難堪、不安，也枉費她對打點自己的用心；反之，若先讚歎她對衣著的別出心裁、品味獨到，進而令其瞭解在道場簡樸的衣著，更能讓自己收攝六根，專注用功。如此一來，居士感受到道場對她的肯定及善意，即能產生信賴與好感，因而更喜親近佛法。

　　心直口快，缺乏對他人的關照及體諒，說出來的話反而會有反效果。我們總以為直言進諫便是真心的表現，尤其看到他人種種的習氣、煩惱時，總想勸諫對方，甚至不吐不快。其實，如此直接的指責，未必會達到預想效果。佛法是一種教育，其目的無非是希望對方接受佛法的教化，進而改變自己，開創積極、光明的人生。但在勸諫的過程中，常常不自覺的也混雜著個人的感受與情緒，因此尺度常拿捏不當，結果往往沒有解決對方的問題，反而又令對方重增一層煩惱。

　　佛法中觀世音菩薩有三十二應身──「應以何身得度者，即現何身而為說法」，所以，勸諫他人時，如能善加觀察，因應根機，採取對方最能接受的方式，如此流露的言語便是充滿慈悲、包容與智慧。

　　真誠湧出的愛語

　　人與人真正的溝通是在於心，但是心念無形無相，感受不出來，則需透過語言文字來表示，這都是心的作用，也就是溝通的方式。語言當中有著許多不同的相狀，或疾言厲色，或雄辯滔滔，或能言善道，或沉默寡言；有人說話結巴，但予人誠懇樸實的感受；有人講話天花亂墜，卻予人油腔滑調的感受；而當人們為令大眾和合，或為鼓勵他人用功而讚歎，或因恭敬心而由衷讚歎三寶，這些都是一種善法。反之，若為求自己的私利、陞官發財、攀附關係而去讚歎，則是巧言令色。因此，語言的善惡，並非從話的表相來決定，而是要省視說話時的因心，是善、是惡。

　　學習說愛語要從內心做起，心中有慈悲喜捨，所說的話便是慈悲喜捨；反之，內心充斥憤恨鬥爭，說出口的話，便充滿憤恨鬥爭。修行，就是修正自己的起心動念，透過聽經聞法，反覆薰修，心中具有正知正見，則說出來的話就是善語、淨語，如此即能將眾生心慢慢轉成菩薩心、佛心。所謂「良言一句三冬暖，惡語傷人六月寒。」持守清淨口業，除了消極的不說兩舌、惡口、妄言、綺語之外，更要積極的隨喜讚歎，在合時宜的因緣下，自心中湧出真誠的愛語，能讓聞者如沐春風，令週遭充滿歡喜。(文章出處:http://big5.jiexieyin.org/show.aspx?id=1775&;cid=74)

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學習每天發願，願口中所說出的言語，皆是正語、讚歎三寶，藉著不斷地薰修與發願，即能「生處轉熟，熟處轉生」，將原來不習慣以愛語讚歎、關懷他人的心，轉成喜說愛語、柔軟慈悲的心。

學習說愛語要從內心做起，心中有慈悲喜捨，所說的話便是慈悲喜捨
感恩見憨法師慈悲開示,隨喜讚嘆