楞严经（第九十集）20231017

wlxg20130220

敬摘自《净公上人楞严经讲记一三三集》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。





楞严经　　（第九十集）　　1981　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：07-001-0090



　　请掀开经本第六十一页，倒数第四行。

　　【是故当知。见与色空俱无处所。即色与见二处虚妄。本非因缘。非自然性。】

　　这几句是总结眼色处无自性。所谓无处所者，就是指不在内、不在外、不在中间，没有一定的住处，这是说它『无处所』。『二处虚妄』，实际上就是指它的体性也没有，根尘识是相对而生的。这一段的意思是比较深一点，它是说明宇宙人生的真实相。众生因为不能够如实了知一切事理的实相，这就叫做起惑，佛法里面讲迷惑。因为迷，所以才有妄动，这才有造作，造作如果与理性相违背，在佛法的名词就叫做业障，业是事业，也就是造作，所谓障是障碍了见性。佛法终极的目标就是见性，性是什么？也就是宇宙人生的真实相。禅宗叫明心见性，《般若经》里面常说诸法实相，《华严》里面讲一真法界，其实是同样的境界，是一样的意思，这是佛法修学终极求证的目标。佛在楞严会上这一大段经文，这是有相当之长，四科七大一共是五个段落。五个段落，前面我们曾经讲过五阴六入，此地这是第三个段落讲到十二处，后面还有两大段就是十八界与七大。五个层次的说法，诸位要晓得它是说一桩事情，一桩事情为什么要五次的来说？我们世间讲是一而三、三而四，佛在此地是四而五，其目的是叫我们开悟。如果要是不悟，不要说是说五次，说五百次、五千次都不多！悟了以后就不必再说，如果再说那就叫累赘，所以终极的目标是叫我们开悟。

　　佛法的修学在期限上来讲没有长短，不是像我们世间修学它有期限，小学有六年、中学有六年、大学有四年，给你定上期限。佛法没有期限，而是叫你开悟就是圆满，如果没悟，就是永久在学习的过程当中，开悟这就毕业了。有人很短的时间就开悟，有些人真正是三大阿僧祇劫还开不了悟，所以你要问学佛究竟要用多少时间，这没有一定的。我们读《六祖坛经》，六祖大师他大概不到两个钟点就开悟了，这是我们在中国历史上所见到的最快的一位；其余的我们看到是一年、二年、三年开悟的有，有几个；十年、二十年、三十年开悟的，这个人数就相当之多，在《禅宗语录》、《高僧传》里面总有几千人。一生不能开悟的，这个数量太多了，原因在什么地方？原因实在说没有找到门道。好像入门，他没找到门，所以他没有法子入门；如果你要是找到门，那就有入门的希望。

　　实际上门在什么地方？门太多了，佛法里面讲无量法门，此地所说的四科七大一共就是二十五门。这二十五门是讲的纲领，所以佛说这二十五门，第一门入不进去还有第二门，二门入不进去还有第三门，二十五门都入不进去，从头再来，一遍一遍的熏修。诸位要是明白这个意思，你就晓得佛所说的一切法门并没有重复也不雷同，但是它确是一个目标、一个方向。中下程度的人，在佛法里面讲根性，中下根性的人，往往我们要有相当长的时间来熏习、来陶练，而后才能够找到门道、门径、道路。学佛如果不懂这点意思，你读佛经免不了就枯燥无味，尤其佛经比世间书籍难懂的地方就是它是意在言外，我们要从文字里面去求它的意思就很难了。《楞严》稍微还好一点，为什么？直接讲理。诸位如果读《华严》、读《法华》，佛在里面讲许多的比喻，那真是字字句句都含着有很殊胜、微妙的意思，可是你要从文字以外去体会，字里行间是很不容易体会到的，真正是弦外有音，奇特。

　　将来有因缘，也许今年下半年，我们星期三的时间可以能够抽得出来，如果有这个时间的话我们来讲《法华经》。这几天讲《法华经》大意，我看也有三、四十个人来听，听了也很有趣味，这是讲大意，经文更有趣味，但是讲经文要相当长的时间。诸位从这节经文里面，这节是眼色处的总结，前面已经说明了，所以佛在此地做一个结论，告诉我们眼根与色尘的处所也是虚妄的，「二处虚妄」。为什么？色性之体不可得，眼根之体也不可得，可见得它是无自性的，无自性就是没有自体。有没有这些事？有，这些事叫因缘生法。诸位要晓得，凡是因缘所生法它就没有自体；换句话说，没有自体就是虚妄的，不是实在的。所以我们了解这个真相，了解真相这就能够得正知见，就是对于眼色处你有个正确的看法，不至于看错了，我们佛法里面常讲的正知正见，这是非常难得的。知见不正，换句话说，就是所谓邪知邪见，是一种错误的知见。

　　诸位要晓得，佛法的修学，大家都知道有大小乘。小乘法就是偏重在事相上的修学，在事上的修学；大乘佛法重在知见，这是不相同的。小乘的目标是以定为主，虽然修慧，还是以定为主，小乘到阿罗汉果是最高地位，他所成就的是九次第定。大乘人修行是以开智慧为主，所以大乘讲一切种智，它是以智为主，不是以定为主，纵然修定还是在慧，这是大小乘不相同的地方。唯有大乘人才能够入佛知见，这是佛法里面的究竟法，也就是像佛在《法华经》里面讲的，「唯有一乘法，无二亦无三」，这个意思在此地。这些可以说是在佛法里头很重要的修学原则，这个地方也不例外，告诉我们这个两处是相对而生的。由于一切众生不晓得事实的真相，把我们眼根也执着认为是真的能见，你去问问：你能见，能见的是谁？能见是眼，哪一个人不执着眼能见？眼是不是真的能见？这里头很有问题，深入一追究，问题就出来了；如果不追究，含含糊糊的好像是有这么回事情。色尘真的是我们所见吗？真有这个东西吗？这里面有许多的问题。

　　从唯识上来说，我们眼见色，唯识是不讲第一义，这讲的是第二义，单单讲见色，我们眼是不是真的见色？没有。眼根就像照相机的镜头一样，是把外面的色相照在里面，由于眼识造成一个相、一个画面，这个画面跟外面的画面完全一样。诸位晓得，眼识是不分别的，我们读唯识，晓得前五识也有相应的心所，更有相应的烦恼心所。实际上前五识哪里会有相应的心所？唯识学里头说得很清楚，这些相应心所是被拐带的，被第六识、第七识连带而生，不像第六、第七的心所是直接的，前五识它的心所起作用是被牵连的。能够分别一切色相是第六识，不是眼识，所以眼识只有了别，而没有分别，分别色相的好丑、善恶是第六意识。第六意识是不是分别我们外面色相？没有。第六意识就好像现在的无线电传播一样，将眼识的画面传播到第六识，于是第六识又起了个相分。你们读过唯识的就晓得，心心所都有四分，各有各的见分，各有各的相分。第六意识把画面传过去，贪心所这个画面每个心所都接触，但是哪个心所会跟它起作用，这个心所它的力量就特别强，就是它贪爱了。贪爱，你们晓得，二十六个烦恼里面贪心所贪爱，贪心所于是又从第六意识的画面接收过去，它自己又造出一个画面。你要是真正懂这个道理，与外面境界简直不相干，简直叫胡闹！所以佛给我们说，迷惑颠倒。眼色处情形是这样的，下面五处都是一样，没有一样是例外。唯识说得精细，把这些详细情形一样一样给我们仔细说明。但是在楞严会上，就不是那样的细说，因为《楞严经》在佛法里面它是一部相当高深也是重要的一部经典，它不是属于初学的。譬如唯识里面《百法明门》那是初学，在初学的时候已经把这些事情跟你讲清楚，所以在这些经典里头不必要再那么详细的说明，一提大家都晓得。

　　这是叫我们认识见色闻声以及心里起种种感受，实际上这些情状、过程是非常的复杂。这还没有说到体性，如果说到体性完全是虚妄的，所以大经里面常常把这些现象比作空花、比作灯上的圆影。《金刚经》上佛说「一切有为法，如梦幻泡影」，是拿这个东西来做比喻。一切有为法是哪些？世出世间一切法可以说都是有为法。如果诸位要是读百法，百法前面九十四种都是有为法，心法、心所法、色法、不相应行法全是有为法。佛说有为法皆是梦幻泡影，不是实在的，何止二处虚妄，这九十四处统统是虚妄的。『本非因缘，非自然性』，我们要是执着因缘，因缘里头找不到；执着自然，自然里头也没有，这是说明凡所有相皆是虚妄。

　　但是诸位要晓得，虚妄之相从哪里来的？是从真性当中来的。妄是依真起的，迷是依悟起的，正如同《起信论》里面讲不觉是依觉而起的，这要很细心去体会。因为妄是依真而起，所以就相上来说它是虚妄的，就性上来说它是真实的，所以在一乘教义里面给我们讲真妄不二、性相一如。如果对这个意思我们一下还不容易会通，实际上从梦幻泡影的比喻也能够想得到。古人还有个比喻比较浅显，容易体会，所谓「以金作器，器器皆金」，把金比作真性，把金器比作妄相。我们用黄金可以造成千成万不相同的样子，做出很多花样来，花样是随时可以变化的，所以这些花样是虚妄的，但是金是真实的。这个比喻没有法子比到恰到好处，只能比个彷佛，希望从这个彷佛的意思，诸位能够悟入实相。

　　说到性相不二，我们用唯识的话来讲就很容易明了，见分、相分是同出于自证分，在此地我们讲的色相是指相分，眼见是讲见分，见相都是从自证分出生的，可见得见相同源，同是一体。经上常讲理智一如，如如理与如如智是一不是二，所以才说明「本非因缘，非自然性」。佛在前面跟我们说过，在纲领上给我们提过「俱无处所」，这总纲上有这么一句话，在此地又给我们说出「二处虚妄」，我们要从这些言语文字当中去体会妙真如性。佛这个说法，是用一种所谓烘云托月的方法来显示出来，言外有音，言外有意思我们要能够体会，这个意思就是叫我们体会妙真如性。诸位再看下面第二段，第二段讲的是耳声处，我们的耳根，它起作用的对象是声尘。

　　【阿难。汝更听此祇陀园中。食办击鼓。众集撞钟。钟鼓音声前后相续。】

　　佛叫着阿难给他说，说法的前提都是眼前的境界。『祇陀园』，就是《金刚经》上所讲的「祇树给孤独园」，佛在这个地方讲过很多重要的经论，这个地方今天也是佛教的圣地。在当年佛在世的时候，可以说这个精舍是有相当的规模。因为跟佛在一起的这些常随众，就是常随的学生，佛到哪里他们就跟到那里，都不散的，这些人在经典里面所说的就有一千二百五十五人，所以有这样大的一个团体。可是在当时出家人的生活方式是乞食制度，所以精舍只是住宿、讲经的地方。每天吃饭都要到舍卫大城去托钵，这在《楞严经》前面跟诸位讲过，是托钵的制度。一直到今天，南洋小乘佛法依然是行托钵制度，日中一食，是行托钵制度。但是托钵，诸位要记住，绝不是在外面人家供养的饭，一面走着一面吃，不是的，那人家看这出家人也没有威仪，人家也瞧不起。托着这一钵饭，还要回到精舍里面来吃，不是一面走着一面吃。诸位想想，祇园精舍到舍卫大城，经典里说有三、四里的路程，这一个往返至少要一个小时，每天这样的托钵。大众在一块吃的时候，『击鼓』，一同进食，僧团里面生活是有规律的。『众集撞钟』，集众都是讲经、上课的时候敲钟。敲钟是上课的信号，击鼓是大家在一块用斋的信号，就是吃午饭的信号。

　　我们晓得佛陀在世，他的事业就是教学，经里面常说讲经三百余会、说法四十九年，所以佛教我们一定要把它搞清楚。诸位要是认为佛教是个宗教，那你是一开头就错了，这一错就错到底，佛教不是宗教。宗教有没有？有，当时在印度九十六种外道，宗教是外道。佛教传到中国来，我们中国人也没有把它看作宗教。而我们今天一学佛，佛教是属于宗教，所以你不能开悟，为什么？一开头你就错了。佛教是什么？你从佛教的宗旨上来说，它的宗旨是破迷开悟、离苦得乐。所以佛陀在世的时候一生是教学，与我们中国孔子差不多，而只是说教学的内容方面有点差别，他的精神、他的方法可以说没有差别，实在是最伟大的教育家。孔子教学的范围局限在一世，就是我们一生，始从胎教一直到老死，慎终追远，这是孔子的教学。而佛的教学比这个范围要大，佛法里面所讲的不止这一世，它讲过去世、讲未来世，我们可以说佛陀的教学是三世的教育，孔子的教学是一世的教育。他们两个相同的、相通的所在很多很多，诸位如果细细的去观察，你就能够了解。这是我们首先要认识清楚，我们绝不是在这里学宗教。因此任何宗教徒都可以学佛，学佛是接受教育，你不能说宗教徒就不接受教育，哪有这个话？没有这个话。不接受教育怎么能开智慧？这是我们首先要把它认识清楚的。

　　佛门里面的一切设施，要拿今天的术语来说就是教具，教具是帮助教学的。佛的大殿就是当年的讲堂，佛不在世了，我们还建大殿，我们塑一尊佛像供在当中，如同老师当年在世的时候一样。佛像，我们把他当作神去看待那就错了，大错特错。佛门里面的称呼，我们称释迦牟尼佛称本师，自称为三宝弟子。师、弟子，拿今天来讲，就是老师、学生，所以我们跟佛的关系是师生的关系，这一定要搞清楚。我们对于佛像的礼拜，这是表示尊师重道，跟一般宗教徒拜神，意思完全不相同。宗教徒拜神是祈求着神赐福给他、祈求神保佑他，我们不是的，我们是对于老师的尊重，对于道业的重视，这是一层意思。第二层意思是见贤思齐，佛是个道德、学问、智慧都圆满的人，这是我们的榜样，他成佛了，有这样大的成就，我们希望在这一生当中也要像他同样有成就，这个意义很深！所以佛门里面塑造的佛菩萨形像，是教我们供养，不是教我们当神看待。佛法里面没有迷信，佛是圣人、菩萨是贤人，菩萨是我们早期的学长。像我们现在建孔庙，当中是大成至圣先师，就好比是佛陀；旁边供的有七十二位贤人，那是菩萨、那是佛的弟子。我们今天也是佛的弟子，那我们是先后同一个老师，这是前后期的学长，我们跟菩萨是这样的关系。

　　在我们中国所提倡的四大菩萨，这四大菩萨就代表佛法的四大纲领，好比一个大学四个学院一样，这一个菩萨就代表着一个学院，就是这么个意思。这四大菩萨教学的宗旨，地藏菩萨教我们尊师重道，教我们孝顺父母；观世音菩萨教我们慈悲一切，教我们要救度一切众生；文殊菩萨教我们智慧；普贤菩萨教我们心行要平等、要普遍。这四大菩萨就代表大乘佛法的四大纲领，我们塑造这些菩萨的形像，无非就是启发这个意思。我们见了地藏菩萨，就要晓得我要孝顺父母、要尊敬师长；见到观音菩萨，我要大慈大悲，一切众生有苦有难的时候我们要尽心尽力去帮助他解决。这样一来，你自己就是地藏、就是观音、就是文殊普贤，修学圆满就叫成佛。所以佛门里面塑造的这些形像是表法的，决定不是神像。但是在今天，确实一些宗教的思想混进佛门来，使佛门带着有浓厚的宗教色彩。今天人家说佛教是宗教，我们也没法子否认，为什么？你看看一般寺庙它是宗教，它确实把佛菩萨当作神明去膜拜，向这些泥塑木雕的佛像去求福，这叫迷信。

　　佛法的本意是破迷开悟的，不是叫我们去迷信，所以佛法刚刚传到中国来的时候，它所做的工作是教育工作、教学的工作。我们从历史的渊源去看，佛教教学的机构称为寺，今天寺庙连在一起，寺就是庙、庙就是寺，这是糟透了，庙是宗教，是跟鬼神打交道的场合那叫庙，寺本来是政府办公的机关。诸位要是读历史你就明白，佛教是从汉朝时候传到中国来，汉朝的制度，帝王直属办事的机关就叫做寺，直属于皇帝的。我们中国确实自古以来，差不多就是君权与相权都分得很清楚，首相底下办事的机关，好像现在行政院底下设的叫部，所以从前有六部，部的长官我们现在叫部长，从前叫尚书。直属于皇帝办事的机关叫寺，寺的长官叫卿，那个时候有九寺，所以有九卿。最初竺法兰、摩腾这两位尊者，我们中国皇帝派了特使把他们请到中国来，就是由鸿胪寺接待他们。鸿胪寺相当于现在的外交部，在过去办外交，外交的权是归皇帝的，宰相底下没有外交部。所以鸿胪卿就是外交部长，由鸿胪寺来招待。

　　以后我们这个皇帝一高兴了，不放他走，让他们永久住在我们中国教学。外交部不能专门招待他们，怎么办？另外再建个一寺，于是皇帝底下九个寺就变成十个寺。这个寺的名字叫白马寺。我们中国人厚道，白马驮经像来，也不能忘掉牠，所以这个寺就起个名字叫白马寺。于是摩腾、竺法兰尊者就长住中国，这是佛教的起源。白马寺办的第一桩大事就是翻译经典，就像我们现在国立编译馆一样，翻译经典、讲解佛学、指导修行，做这个工作，纯粹是教学的工作。从此以后国家就大量的译经。所以它是学术，不是庙，与这些鬼神一丝毫的关系都没有。很不幸的，现在的佛教可以说是完全变质了，佛教怎么能不衰？看到今天好像佛教挺盛，实际上佛教衰到极处。为什么？变质。它今天怎么样盛，它变成宗教了，已经不是学术。在从前佛教是学术，应当说是佛陀教育，这是对的，或者讲佛陀的教学，也可以讲得通，决定不是宗教。今天，你信什么教？我信「佛教」，这无意当中自己就承认佛教是宗教，这就是讲的在学佛一开头就错了，这一错就错到底。在这种情况之下，这个错误观念之下，佛教怎么能复兴？今天就是连我们政府也疏忽，把寺跟庙联合在一起称。如果佛教徒要是觉悟的话，应该提出来抗议，为什么？寺不是庙，性质完全不相同。

　　我们读到这些经文很感慨，你看看当年佛教是什么样子？佛陀在世的时候每天是二时讲经，这个二时是现在的八个小时。印度的时，计算的时间单位，它是一昼夜分六时，昼三时、夜三时。中国在过去是分为十二个时，子丑寅卯十二时，印度时比我们的时大一倍。我们现在用的时是西洋的时，所以我们称为小时，小时是从哪来的？比我们中国时小。但是印度时比我们中国大，所以它的二时就是现在的八小时，就跟学校差不多，一天八小时讲经。除这个之外，同学与同学之间还有互相讨论，特别是印度人辩论的风气很盛，所以我们三藏经典里面有许多论藏，论藏是什么？论藏都是些辩论的记录。所以经多半是佛说的，论多半是菩萨说的，就是当时这些佛弟子，他们阐扬佛经典当中的义趣，互相在辩论，愈辩愈明白，使我们初学的人愈容易理解，等于说是小组讨论会的记录。

　　纯粹是学术机构，我们学佛的人首先要认清这点。宗教你信也好、不信也好，没有什么大关系，教育一定要学。我们说一个人要是没受过教育，大家听到好像是种很可耻的话；接受高等教育，是非常荣耀的事情。宗教我们信不信，实在讲没有关系，那些鬼神，我们愿意跟他往来就往来，不愿意往来就不往来，在我们整个生活当中因为它不是必要的。可是教育这是必要的，特别是佛陀的教育，这是真正的智慧，是真实、究竟、彻底明达世出世间一切事理的真实相，所以它是智慧的教育、智慧的教学。我们可以说小乘佛法里面还带着有少许宗教的色彩，大乘佛法里面决定没有，特别是一乘法里头一丝毫宗教色彩都不带，这就是在佛法教学过程当中愈是高级愈纯。诸位要是把佛法的根本意思认识清楚，我们读到经典，与那些宗教经典不相同，这是佛陀的教科书，你就可以把它看作教科书，不像一般宗教的经典。所以佛法是允许你讨论的，允许你提出问题来辨别的，而不像其它的宗教里面，某个问题不能解决，「神这样说的，神说的就不能反对」。佛法不是如此，佛所说的你也可以提出问题来辩论，所以佛法的教学是民主的，它不专制，而且鼓励辩论、鼓励提问题。当年印度这种风气非常之盛，我们玄奘大师就曾经开过一次著名的辩论大会。

　　这段文字，我们在前面一段看到，「色生眼见，眼生色相」，有这个句子。此地说「声来耳边，耳往声处」，到底是声入我们耳朵里面来了，还是我们的耳识跑到声音的所在那里去了？这是佛讲这一段意思的时候先给我们立的前提。

　　【于意云何。此等为是声来耳边。耳往声处。】

　　『耳』是说耳识，『声』是讲声尘。这个现象确实是有，我们也一天到晚来闻声，在讲堂我在这里说、你们在那里听，你们有没有想到，是你的耳识到我音声这里来的，还是我的音声跑到你的耳朵进去了？仔细一研究，处处都是问题，把这些问题都搞清楚了，你智慧才开。如果一天到晚懵懵懂懂，我什么问题也没有，你就永远开不了智慧。佛门常说「小疑则小悟，大疑则大悟」，你不疑就不悟。宗教不许你怀疑，佛法是希望你怀疑，你不疑就不能追根究柢，事情就搞不清楚，事实的真相你就不能够通达。所以讲经，我再给诸位说，如果佛陀当年讲经像我们这个讲法，你们想一想，释迦牟尼佛四十九年能讲几部经？我们今天所翻译的经典，释迦牟尼佛当年那些经典大概十分之一都不到。

　　我们现在在这里讲经是批注，批注里头再批注。佛当年讲经就是经文，你现在照这个经文念，就是佛当年所讲，一天讲八个小时。真有那么多人来记录，记录成这样丰富的著作，我们讲古今中外哪个人的著作有释迦牟尼佛的多？我们今天讲的这是批注之批注，这个讲法对大家有没有好处？给诸位说，只能够说对初学有点帮助，实际上教学上来讲，这是错误的。所以今天讲经，那真是过去李老师所讲的，只是宣传而已，不是教学。教学不是这个讲法，教学是讲纲领来讨论问题，每一章、每一节里面我们提出问题来辩论，这才是教学。不是一句一句给你讲解，不是一个字一个字讲的，那要费多少时间！所以教学，是老师教学生学，教给他方法、教给他原则，叫他去学，老师在旁边看着。诸位要是读《学记》，你也会了解，《学记》里面所讲的教学，老师很轻松，学生很苦。

　　譬如你要是学《楞严经》，我们指定在这星期一个半小时的这堂课当中，我们研究的科目是十二处。十二处里面一共有六节经文，这一个半小时我们的进度就是这个科目，经文你自己去念，再提供你几种批注去研究。到了课堂里面，学生先把这一科的经文大意要说出来，宗旨要说出来，然后再提出问题来研究讨论。老师做什么事情？老师充其量到最后给学生们做个结论、做个讲评，这一堂课就结束了。学习的人至少在这一个科目、这一节经文，他要用一个礼拜的时间去预备，去找参考数据，这样的学习才能够收到真实的利益。听讲，老师不负责任的，这叫讲学，讲学老师辛苦，学生很安逸，坐在那里不动，爱听就听，不爱听也可以打打瞌睡、也可以打打妄想，学生很舒服。教学的时候老师很轻松、很舒服，老师也可以在底下打打瞌睡，学生苦！如果学生学习，完全路子都很正确、没有错，老师再点点头，可以了，他的一堂课就说三个字「可以了」，就行了。要是哪个地方还不行的，老师指导指导，讲几句话批评批评，叫你们改正过来就行，教学轻松。

　　佛在此地提出问题来，像这些地方我们得常常想一想，如果我们要是作老师、作佛的地位，我们来教学生，我们会不会想到这个问题？我们要是跟人家讲十二处，讲到耳声处，我们能不能想得出提这个题目来研究讨论？这就要看智慧。你在《楞严经》里处处去看，他提出这个问题确实不是普通人能够想象得到的，佛提出来的问题，阿难所提出来的问题，都非常的巧妙。譬如前面讲的七处征心，心在哪个地方？阿难能想到七个地方，我们有没有办法想到七个地方？我们如果问，心在哪里？「心在这里」，我们想不到七个地方，他能想到七个地方，不简单！我们今天看起经来好像很容易，你仔细想一想，人家提出这个问题，不简单，而佛解答得更妙。从这一问一答，自己要会到自己心里面来，如果当时我是佛，或者我是阿难，我们怎么应付？我们是怎么个状况？再看看别人，不能不佩服。这一段意思与前面一节的格局是相同的，前面一节你要是明白，这一节看起来就很轻松，经文一念意思就晓得。

　　耳识对着钟鼓的音声，假如我们的耳识果然是跑到钟鼓，这两种声音佛举的例子都很巧妙，一个是敲钟，一个是击鼓。如果是同时又有钟、又有鼓，我们的耳识，如果说跑到钟的那个地方去，钟声听到了，鼓那个地方没有耳识，那里敲鼓就不应该听到；如果说耳识说跑到敲鼓的地方，那敲钟你不应该听到。或者你又起了个念头，「我有两个耳朵，一个跑到钟那里去、一个跑到鼓那里去，我两边都听到」，这也可以试验，你把耳朵塞一个，用一个耳朵来听，钟鼓都听到了，你这一个耳朵到底跑到哪里去？这就说明什么？你耳识闻声尘，决定不是耳跑到声那里去，这个前提不能成立。再看第二个，是不是声跑到我们耳里面来？声如果跑到我们的耳里面来，也有过失。声如果到我们的耳来，跟我们同时站在一起的人，入了我的耳，就不应该入他的耳，为什么别人也能闻到音声？今天学术可以说比以往要进步得多，我们可以从物理上来探讨。但是佛法在此地不是给你讲物理，是跟你讲心理，它是叫你觉妄，唯有觉妄之后才能够证真。

　　所以声尘生灭，动静皆空，声尘不到耳根，耳根也不往声处；换句话说，彼此没有往来，这是事实的真相。了解真实相，你才晓得心境寂灭了不可知、了不可得。可是我们现在毕竟是闻声，而且是同时俱闻，所谓十方齐击鼓，我们在一个处所全都能够听得到。能闻与所闻，这究竟是一回什么事情？既然没有出处，彼此不相到，所以佛在经典里面给我们讲，当处湛然，心境俱寂。而我们今天在彼此不相到的处所起了妄想，麻烦在这个地方；换句话说，都不是真实的。为什么？我们要是以唯识学来说，大家就更容易了解这个境界，我们今天能闻的是耳识、五俱起意识。五俱起，《起信论》里说得很清楚，阿赖耶的三细相三种、第七识、第六识，这五种，与耳识共同起作用。但是诸位要晓得，这是有为法，不是真实的；真实的境界是彼此不相到。有为法正是本经里面所说的，「当处出生，随处灭尽」，这才是真实。诸位就是从物理学上来研究，研究到最高的，一定会发现到这个真相，就是当处出生、随处灭尽。

　　更深一层来说，那就是即闻即幻，即幻即性。所以在经典里面才说性音真空、真空性音，在这个境界里面跟谁来往！可是我们世间人迷了真实相，这个真实相的境界确实有相当的深度。这个经要是乍从此地中间来听，不太容易懂；如果从前面一直听下来，那要好多了，因为有许多道理前面都说过。我们凡夫迷失了真相，可以说在音声门头错过了！几个人能像观世音菩萨，「反闻闻自性，性成无上道」，真正善于用耳根当中闻性的是观音第一；换句话说，他会听，他一听音声就开悟了。我们听音声，迷在音声里，迷而不悟；人家会听的，一听就开悟，是悟而不迷，这个不一样。所以学佛的人在此地要用心，我们迷在哪里？我们错在哪里？观世音菩萨他对在什么地方？把自己的病根找到，障碍找到，消除病根障碍，我们就跟观世音菩萨没有两样，我们也会听了。

　　这些事情绝不是说经典里面说，我们没有见过这个人，实际上在我们中国古代高僧大德里面，像这样的人真是不在少数。禅宗六祖这是顶顶大名，是我们中国人，一提起来哪个不晓得！六祖的耳根就会听，他一听就开悟。所以他见五祖的时候，第一次见面跟五祖说，惠能心中常生智慧。这个话是真的，为什么？他见色闻声都生智慧、都长智慧，他不迷，智慧就是觉。我们今天见色闻声都生烦恼，为什么？我们迷，不觉。烦恼是从迷里面生，智慧是从觉悟里面生的，觉而不迷他就常生智慧，我们今天是迷而不觉所以常生烦恼，这不相同。今天时间到了，我们就讲到此地。　　   
   
   


嗡
所有十方世界中，三世一切人师子，我以清净身语意，一切遍礼尽无余。
普贤行愿威神力，普现一切如来前，一身复现刹尘身，一一遍礼刹尘佛。
于一尘中尘数佛，各处菩萨众会中，无尽法界尘亦然，深信诸佛皆充满。
各以一切音声海，普出无尽妙言辞，尽于未来一切劫，赞佛甚深功德海。
以诸最胜妙华鬘，伎乐涂香及伞盖，如是最胜庄严具，我以供养诸如来。
最胜衣服最胜香，末香烧香与灯烛，一一皆如妙高聚，我悉供养诸如来。
我以广大胜解心，深信一切三世佛，悉以普贤行愿力，普遍供养诸如来。
我昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
十方一切诸众生，二乘有学及无学，一切如来与菩萨，所有功德皆随喜。
十方所有世间灯，最初成就菩提者，我今一切皆劝请，转于无上妙珐輪。
诸佛若欲示涅槃，我悉至诚而劝请，唯愿久住刹尘劫，利乐一切诸众生。
所有礼赞供养福，请佛住世转珐輪，随喜忏悔诸善根，回向众生及佛道。
愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍，面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐刹。
我既往生彼国已，现前成就此大愿，一切圆满尽无余，利乐一切众生界。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







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