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净公上人关于不动念的讲记敬摘点滴20239101147
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身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。
愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。
众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。
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净公上人关于不动念的讲记敬摘点滴
...的,我们用生灭心来看,不相应。纵然我们遇到佛菩萨,佛菩萨给我们讲,我们也听不懂,为什么听不懂?人家从不生灭心里头说出来,我们用生灭心去听,也是不相应。所以经有了义、有不了义。了义、不了义,严格的讲,多分是在自己用心不一样,如果我们用不生不灭的真心,没有一法是不了义,法法都是了义;我们还是用生灭心、用妄想心,如来给我们所说的话也都是不了义。心变境界、心造境界,这是我们必须要晓得的。我们看佛说法的善巧,看他所用的方法处处给学生都是启示。再往下面看:
【佛言。大王。汝面虽皱。而此见精性未曾皱。皱者为变。不皱非变。】
面是有皱纹,那个皱纹是一年比一年多,观河之见这个见精它没皱纹,面皱了会变,不皱的可见得就不变。如果我们拿宾主来说,不变的是主人,会变的是客;不变的是空,会变的是尘。客尘是会变的,主空是不变的。要紧的是我们能够认识主人,我们才能够支配客人,拿现在话就是我们才能够接待客人。我们要是认识真性,对于一切万象我们才能真正享受到,运用就是享受,在这里面才能够得大自在。下面说:
【变者受灭。】
有生灭这个相。
【彼不变者元无生灭。】
不变的哪里有生灭!
【云何于中受汝生死。】
变就灭,不变就不灭,这就是指出生灭之中有不生灭地。给诸位说,这个话是佛在教学过程当中的方便语,如果要讲到真实的话,我们相也不生灭,不但是见性不生灭,我们相也不生灭。诸位要是证到无生法忍,是什么样境界?见不到生老病死,见不到成住坏空,一切万象就跟见性一样,都是不生不灭。证无生法忍,不见有少法得生,一切法不生哪里来的灭!这才是究竟了义。但是这个究竟了义法,给诸位讲,很难接受。佛这种讲法,我们容易接受,这说生灭与不生灭和合,还有某一部分生灭,逐渐诱导我们入真正的境界,那个真正的境界叫一真法界。佛说这个境界,这个境界是十法界里头的境界,不是一真法界。一真法界里面相也不灭,觅生老病死了不可得,这才是佛的境界,这才是诸法实相。学佛的人希望开悟,悟个什么?就是学佛的人念念当中没有一切的希求,就是希望有一天见到一切法不生不灭,他就证无生法忍;换句话说,在圆教里面最低限度他证到初住菩萨地位。这个时候念佛是理一心念佛,禅宗里面叫大彻大悟,教下里面叫大开圆解,念佛法门里头理是一心不乱。我再给诸位透个消息,也许诸位会问,我能不能做到?我肯定的答复你,你一定能做到,就怕你不肯做。你不懂理论、不懂方法,盲修瞎练,一辈子都不能成功的。你要是懂理论、懂方法,会做得到,一定会做到,这是真正证得解脱。解脱、法身、般若都有了,这是一而三、三而一,你才晓得这个事情千真万确。诸佛菩萨、历代祖师没有欺骗我们,他能够证得,我们也能证得,我们为什么不干?可是这个事情又急不得,怎么说急不得?你用分别心就急,不准你用分别心,要叫你用不分别的真心,你才能够证得。
这个地方,在《楞严》一开端,主要就讨论这问题,这是个根本问题,就是你会不会用心?我们这个经一开端就讨论这个问题。十番显见,是从二种根本来的,一种是菩提涅盘的根本,一种是凡夫生死的根本。生死的根本就是用的妄想心,菩提根本就是用的不生不灭的真心,真心是什么?就是我们六根当中的根性,在眼叫见性,在耳叫闻性。我们用见性见一切万法,见一切万法清清楚楚、了了分明,心里面怎么样?如如不动,就像明镜照物一样,照得清清楚楚,镜子本身不动。眼见色如此,耳闻声也一样,六根接触六尘境界,叫我们用根性去接触,不要用意识。意识是分别执着,第六意识分别,第七识执着,六、七都是妄想。我们还是用六、七识,这个就是麻烦事情,这才劳累诸佛菩萨苦口婆心说这么一大藏教。如果我们在此地猛回头,舍识用根,给诸位说,三藏经典都是废纸一堆,没用处,释迦牟尼佛说法四十九年是废话一大堆,一点都不错;不能舍识用根的人,那有大作用,可见得关键就在此地。
这个法门高,我们听了不得受用,就是境界转不过来。我从今天起发心,我就舍识用根,结果怎么样?还是用的识。怎么说还用的识?「我要用根」,根从哪里来?从分别心里出来的。原来你用的见性、闻性都是从第六意识里头生出来的,还是第六意识。真正会用怎么样?真的会用,无念。《六祖坛经》里面讲的,无念就是正念。我们在一切法里还起心动念,这个不行,错了。不起心动念怎么样?还错了!为什么?不起心动念还是用第六意识内守幽闲。换句话说,动念也是错,不动念也是错,总而言之,你错到底了。什么时候你才能觉悟?没有法子。没法子,去念经,念上个几千遍、念上个几万遍,古人所谓「读书千遍,其义自见」,就是开悟。世出世间的学问都讲求开悟,不悟没有用处。我们天天在讲堂里面讲,天天劝同修们读,这叫熏习,熏习久了就会开悟。听经我已经听二、三年还不开悟,我要找个地方去修,这就不对。好多年前我就跟诸位说过,你看看古人所悟的,都是世尊言下开悟的,本经在第三卷,阿难尊者开悟了、摩登伽女开悟了,都是在法会里面开悟的。没有说是听了之后,回去再想想,想想那叫思慧,想通了我再去修,这叫修慧,这都把闻思修搞错了。我们现在能不能修闻思修?不能。为什么不能?我们现在智慧没有透出来,闻思修是大乘菩萨的修法,闻思修叫三慧,闻思修是一不是三,所以叫闻慧、思慧、修慧。从哪里来的?戒定慧那个慧里头来的。我们现在没有戒、没有定,哪来的慧?
大乘闻思修这三慧,我讲得很清楚,诸位要牢牢的记住,闻思修三个字都是取的比喻。根尘相接触这叫做闻;一接触就明了就叫做思,思就是悟,就是解悟;这一悟的时候就对治,就断烦恼、就断习气,从对治上来说这叫修,所以它是一不是三。我们怎么样?把它误会了,认为闻是我们听经、研究这叫闻;闻了之后再想想经的道理,再去研究研究,这叫思;想起那个道理,然后我们应该怎么做,这叫修。统统搞错了,菩萨要像这样修法,个个都修到三途去。我们那个搞法,说得不好听一点,听的时候古人讲的说食数宝,思的时候真是胡思乱想,修的时候盲修瞎练,能搞出什么名堂出来?诸位看《六祖坛经》,我们过去讲过的,《顿悟入道要门论》、《永嘉禅宗集》,这些都是过去讲过,将来我们还要讲,这些祖师教给我们的,跟佛的宗旨一样,叫三学等运。三学三慧是同时完成的,念念完成的,所以他才有成就。因此在我们学习过程当中,对于熏修成为大乘圆顿根性,这是很重要的,这个办法就是常常读诵大乘经典,常常要听大乘经典。本来我们是个不定的根性,一般讲的五种根性,不定根性的人容易修成。如果是小乘根性,他过分的执着,他不大容易转;圆顿根性,这是最上等的;其次就是不定的,不定就是不稳定,那就在于境界上的熏修熏习。如果能遇到好的境界、好的善知识来指导,我们用大乘圆教来熏习,就是不懂,不懂没有关系,天天读、天天研究,一遍一遍把印象加深,机缘成熟的时候就豁然大悟。
你要问什么时候机缘成熟?这不一定,每个人不相同。遇到什么事情开悟,每个人也不一样,有人是见色开悟,有人是闻声开悟,各人不一样。禅宗里头有许多公案,有人听到下雨,雨下在树叶上他开悟了;有人听人唱小调,他开悟了。《虚云老和尚年谱》,他喝水的时候,茶杯掉地上打破,他开悟了,每个人不一样。你要学虚云老和尚,每天吃饭你把碗摔几个,你也开不了悟,各人机缘不相同。这就是什么?熏修的功夫成熟了,熟的时候不知道遇什么一个机缘就开悟了。悟了之后,给诸位说,再把这个经一翻开,六根接触六尘境界,就跟诸佛菩萨所见一模一样,法法都是现量境界,这是真正的解脱、真正的智慧,法身、般若、解脱同时现前。这种悟,在大乘佛法里面叫见道,初初证悟这是见了道,从这个以后才叫修行。见道之后才修道,这个修道是真正修而不是盲修瞎练。由此可知,没有大彻大悟、明心见性之前,修行都是盲修瞎练,都在那摸索。譬如念佛,念佛没有到理一心,再问问你,念这么多年佛,西方极乐世界有没有把握?没有把握。甚至天天打佛七、年年打佛七,打了多少年,问你有没有把握到西方?还是不知道,没有把握,这是盲修瞎练。见了道之后不一样,念佛求生西方极乐世界,眼看到西方、耳也听到西方,随时想去随时就到了,这是真实的境界,不是虚妄的,决定有把握,不像现在这样摸索。宗门里面见道之后才修道,没有见道之前,他所有的功力都用在见道上。教下跟净土法门岂有例外的?不过是方法不同而已。真正是一个大善知识,他一定是领导我们趋向见道这个道路。见了道之后,修道是自家事情,自己就会,用不着别人教,也用不着别人指导,自己就会。
今天讲到此地,经文讲得不多,拉拉杂杂的话说了不少,但不是废话,对诸位都有受用。佛说一切经,祖师一切的批注,也都是诱导我们向见道的方向去讲。所以我们读经、看注,要晓得这个方向、要晓得这个目标,你看、你读才有味道,才能够心开意解,才能够法喜充满。古人所讲「读书之乐乐无穷」,读什么书最乐?读大乘佛经最乐,世出世间所有的书都比不上大乘佛经里面的乐趣多。再给诸位...(净公上人楞严经讲记一三三集)
...为这就是太初,宇宙的边缘,宇宙就是从这里开始的,所以跟我们《幼学》里面讲的「混沌初开」,那个混沌的味道差不多。谛就是真理,以为这是第一个真理。这是当时佛陀在世,印度外道建立最高的谛理,他们说从冥初生觉,这是万法之元始,所以把这个理是尊之为顶点,这是最高的真理,唯一的真理,是他们亲证的境界。佛在此地告诉我们,他们那个境界只不过是见到非色非空。在唯识里面讲,正是第七识攀缘第八识,是个什么相?六粗里面的相续相。确实这个功夫是相当高,这个要晓得,没见性,何况第六意识?第六意识是有间断的,不是个相续相,念念迁流。冥谛都不能够执着为自性,第六意识怎么可以把它当作真心?真心是常住的,不生不灭。冥谛是相续相,是相似的常住,不是真的常住,真的常住里头没有相续相,所以相续相是似真非真。我们讲唯识里面讲到第七识,恒审思量,恒就是相续;第六识审而非恒,审就是分别,它没有相续相,一会分别东、一会分别西,它的相是间断的相,这是我们得认识清楚。
佛法有没有成就,实在就是在辨别真妄。我们为什么不能把妄心放下?就是不知道这是妄心。无始劫以来我们就用的是意识心,总以为这个意识心就是我们的真心,日常用事用它,修行证果也用它。在日常用事用它还勉勉强强,说实在话日用平常当中我们有无尽的烦恼,烦恼从哪里产生的?就是从第六意识用事产生的,这是个妄心,可以用它,副作用太多。假如我们不用第六识、不用第七识,我们以真心来用事,你的生活就清净光明、快乐无比。为什么?真心里面不带烦恼,没有一丝毫的烦恼。迷,迷在哪里?把妄心当作真心,不知道自己有个真心,这是一层迷;把妄心当作真心,两层的迷惑。说实在的话还不止,我们还把心所当作真心,第三层的迷惑。喜怒哀乐是心所,不是心王,这里面是愈分析愈复杂,去真心可以说远之远矣。这就是迷得太深,拔除很不容易。这些地方,前几天东海大学同学到这里来上课,我们讲了八天,讲了一点唯识,那是唯识的皮毛。唯识的道理,就是叫我们辨别真妄,真妄能够辨别了,佛法的目的是叫我们取真舍妄,这才能有成就。但是话又说回来,这东西很难讲,我刚才说一个取、说一个舍,有取舍就是妄心,舍的是妄,取的还是妄。为什么?取是个妄心。这个东西向上一着就开口不得,开口便错,动念即乖,只可意会,不可言传。诸位要懂这个道理,向上一着离开言语,言语道断,心行处灭,是向上一着,无话可说。向上一着才能见性,向上一着才是真心用事,才是真正的离苦得乐。这个乐是真乐,不是苦乐之乐,是真乐,是清净心中本具之乐。
这些修外道的迷失了方向,他们只能够离开粗重的境界相,微细的六尘影事还是离不开。他们的冥谛,在佛法里叫做灭法尘,法尘有两分,一分叫生法尘,一分叫灭法尘,他的心还是缘法尘。他建立的神我,神我就是能缘的妄心,冥谛是所缘的灭法尘,这是外道修到非想非非想天、四空天的境界不过如此而已。不但这些人,就连阿罗汉,佛在前面说他的功夫,也只是「内守幽闲,犹为法尘分别影事」,你看看跟四空天看起来差不多,比他那个高一级而已,还是脱不了法执,这就是他们为什么不能见性。我们一天到晚讲修行,一天到晚在讲用功,如果这个道理要是不了解、方向不能辨别清楚,我们所修的,诸位仔细想想看,能离开盲修瞎练吗?说盲修瞎练,我们心里听了不舒服,这是事实。如果承认我现在是在盲修瞎练,我还能改得过来,知道错了还能改得过来;自己盲修瞎练,还不承认,死不承认,认为自己是对的,永远没有改过的机会,那就是错到底了,还会有成就吗?
怎么个修法?我们也常常提供诸位同修,最初方便要把世缘看淡一些。世间五欲六尘、名闻利养,你要是看重了,没有希望,不但是佛道没有希望,就是外道冥谛这个程度都没有指望。你看看人家,舍了欲界才到色界,舍了色界才到无色界,这是无色界的功夫。我们要是连欲界都舍不了,色界都没有分,跟这些外道那功夫差得远!佛道,说实在话连边都沾不上,这都是说的真实话。真正学佛人,一定要在二六时中求心地清净,这就是用功夫,修定。理一定要明了,理与事一定相应,事是什么?就是我们日常生活,一定要相应。功夫在哪里做?六根接触六尘境界上不动心、不起心,不起心是不起念,这叫修行,这叫用功夫。首先是以观照的功夫,理智克服着你的妄心,不动心,功夫用久了,自然而然接触一切境界如如不动,这个时候就智慧现前。诸位要晓得,不动心与真心相应,真心是如如不动,起心动念全是妄心。「那好,我在这境界里头我现在已经是不起心、不动念了」,给诸位说还是妄心。什么妄心?你有个不起心,你已经起了,起了个不起;你已经动念,动了个不动念,还是错的。
这个功夫做起来当然不容易,实在讲不容易,追根究柢我们缺乏基本的训练,所以这些功夫用得都不得力。基本的训练就是根本智的训练,我们亏吃在这里,今天我们明白这个道理,对于根本智要下功夫去补习。如果不把根本智的功夫补习圆满,我们尽管怎样努力,还是功亏一篑,不能成就。可是目前来修根本智有相当的困难,为什么?我们不甘心,不甘心就麻烦。叫你天天去背书,不叫你听经,也不叫你念佛,也不叫你参禅,天天背书,天天学着侍候人,诸位想想,甘心吗?从前在家做学生,侍候老师、侍候师母,还得要侍候老师的儿子女儿,就跟做下人一样。侍候得不好,老师骂了几声没有话说,老师的儿子女儿还要骂你,你要不要忍受?都得要受。学什么?学忍辱波罗蜜。你看佛在《金刚经》给我们说的,「一切法得成于忍」,没有忍辱的功夫,什么都不能成就。所以你要想成佛,哪一尊佛都不例外,专修忍辱要修五百世。你看释迦牟尼佛《金刚经》讲的,五百世做忍辱仙人,专修忍辱然后才能精进。
从前的教育,小孩跟老师一方面求根本智背书,再一方面就是在老师那里折磨,修忍辱,从小就什么事情都能忍,有涵养,遇到事的时候心里他才如如不动。出家也是五年学戒,跟在家教育一样,根本教育,五年当中背诵经典,再就是寺庙里的杂务事情,侍候你师父、侍候师兄弟。寺庙是这样的,他比我先出家、比我先受戒的,我就得要侍候他,所谓是先入佛门为长老,他是先入门,我是后来的,后来就要侍候先到的。诸位晓得,每个人凡夫习气都不一样,寺庙那么多人,要叫大家都满意,做不到,所以那个气也就够受的了。真正有成就的人,他能够忍受得了,都有成就,受不了的就淘汰掉,自然就淘汰掉。你们去看看《禅林宝训》,那些全是我们的善知识,全是教我们基本功夫的。所以五年以后功夫有了相当程度,根本智也有了相当基础,才准许听经、准许你参禅念佛,没有说是一出家就听经、就参禅念佛。现在如果叫你这样子出家,待不了三天就跑掉,所以不行。现在不但是一出家要听经,上台讲经才行、才过瘾,上了台胡说八道、胡造谣言,所以问题实在是太多了。
我们懂得这个原理,晓得这个伦理的重要性,现在必须要补习,要认真的去补习,晓得这个基础教育是成功的根本,不在这上干不能成就,这是千真万确的话。讲堂里面讲经,诸位在听经,不必用功夫,听懂了很好,听不懂不要去思惟、不要去研究。为什么?思惟、研究都是用的妄心,是第六意识心,你不会开智慧。一遍一遍的听,懂多少算多少,不懂的就算了,再听第二遍、听第三遍,用清净心来熏习。在基础上认真的修学,诸位要是五年之后就不一样,大大的不相同,在这一生当中开悟决定可能,纵然不能是彻悟,大悟我想是应该可以证得。往生西方极乐世界,理一心达不到,事一心可以能做到,纵然事一心做不到,功夫成一片是决定可以做得到,毫无疑惑的,我们取西方极乐世界就可以确定能够取得,我们这一生没空过,这一生绝有价值。这就是我们必须要认清的步骤,要辨别真妄。
佛说这一段话,主要的目的就是破一切众生能缘的妄心。一切众生把能攀缘的心当作自己的真心,听法用这个心来听。前面佛说过,用攀缘心来听法,所听的是什么?法尘,不是法性。你看世尊对阿难尊者的开示,说这个话的口气,对阿难尊者很失望,听这么多年的经,还是用攀缘心来听,全听的是法尘,没有悟法性。由此可知,基本的训练是训练在用真心,这个训练成熟,真心能够念念现前,自然开悟,一切法明了。真心闻法闻的是法性,绝非法尘,法性是觉的,法性是明的,所以说是根尘一接触就生无量智慧;而用妄心,妄心是不觉,缘外面法尘,法尘也是迷惑,迷与迷相应,当中生无明烦恼。这一点道理,我们在经论上看得非常的清楚、非常的明白,如何取舍就是自己的事情。到这里是一个段落。请看下面经文:
【则汝心性各有所还。云何为主。】
这一句话是问阿难,你把能缘的心认为是心性的话,『各有所还』,还就是还原,能还原当然就不是常住。正如前面所说的,如果心性是因前尘而来,因前尘而去,譬如我们分别音声,起心动念,有了心,分别声的可以还给声,分别色的可以还给色,乃至分别冥谛也可以归还给冥谛,所以说「各有所还」。佛在此地是点醒阿难尊者,你要是还认分别心为心性,你就得要觉悟,你的心性各有所还。各有所还,以什么为主宰?主宰是心性。前面讲的客尘烦恼,客有来有去,主则无有往,主是自己,客不是自己,所以我们晓得,一动一静都是属于尘影。客有来往,居亭...(净公上人楞严经讲记一三三集)
...切相,不与一切相相杂的,所以佛在此地说,『此精妙明诚汝见性』。见性所见,在三量里面是现量境界,不是比量,前五识与第八识都是现量境界。前五识,诸位稍稍读一点唯识就晓得,它的作用是了别,阿赖耶识也是了别,了别唯有现量。比量是推理,不是了别,第六识、第七识才有比量、才有非量。所以真正能够见到诸法实相,见到诸法实相就是禅家所讲的见性,用什么见?我们说得再粗一点,咱们现前可以学习的,就是用前五识跟阿赖耶识,而这当中避免第六识、第七识,这就行了;第六识、第七识一混淆就乱了,迷惑颠倒。见色闻声如果不许第六识、第七识混淆,那就有真受用、有真正的自在,可见得毛病就是出在第六跟第七。
佛法里面讲修行,转识成智,转的是什么识?就是转六、七。所以六、七是因地转,五、八在果地转。六、七转了,五、八要不要转?不要转,不转而转、转而不转。因为五、八本来没有毛病的,没有什么大障碍,障碍最大的是六、七。六、七有计度分别、随念分别,所以落在比量、非量上;而前五跟第八没有分别、没有妄念,不着相。眼识只有见而不会分别所见的物相,我们见到这个花,眼识只有见,像照相机一样把所有的景象一下摄入,阿赖耶识的见也是这个见;分别这是黄色的、这是红色的、这是绿色的,这是第六意识的见;喜欢这个颜色、不喜欢那个颜色,那是与第六识相应心所的见,愈来愈妄,愈来愈把真实的失掉,所以这是迷了真见,堕在妄见之中。佛在此地处处提示我们要用真见,不要用妄见,你用真见,你的心自然清净,无论在什么境界里面用真见见就清净。真见里面没有妄见,妄见就是分别执着,一切见里面不起分别、没有执着,那个心怎么不清净!一有分别执着,这个如意、那个不如意,麻烦都来了,麻烦从哪里来的?自己找来的。外面境界有没有这个麻烦?没有这些麻烦,诸位一定要明了这一点。
我们这个修行所以打闲岔、所以不能成就,就是认为心外有法,我自己没有麻烦,麻烦都是外面找的,这个搞错了。认为外面有麻烦,自己心里没有麻烦,无量劫的无量劫你也不会成功。为什么?完全搞错了,不晓得麻烦是在自己心里生的。麻烦从哪里来的?第六意识来的、第七识来的,与六、七识相应那些心所当中来的。你要真正是聪明人、是明白人,把第七识相应的心所,第六识与它相应的心所,全都不用,你见到这个世界是清净的世界,你用的是什么?就是用第八识跟前五识,一切明了,如如不动。这并不是功夫到家,这是功夫的起步,圆顿的学人修行就从这里起,这才是功夫真正上了道。你的心一定是一天比一天清凉、一天比一天自在,算是你会用功。如果能够精进努力不懈怠,你这一生当中一定见道,明心见性、成佛作祖。佛在楞严会上给我们说得很清楚,见性周遍法界,真心像明镜一样的常明,如虚空一样的不动。万相自有生灭,虚空没有生灭,万相是假的,生灭是假的,不生灭是真的。我们如果见道,一切众生六根的根性都是不生不灭的。所以佛眼睛里面看一切众生,是看一切众生的性,性是决定平等。佛的见性周圆,众生的见性也是周圆;佛的见性不生不灭,众生的见性也是不生不灭,没有两样,一性无二性。佛眼睛里面看一切众生都是佛,没有两样;佛要是看众生跟他不一样,那他是凡夫,他决定不是佛。
今天早上有一位蓝居士,你们同学有很多人认识他,蓝吉富居士到我们图书馆来,跟我谈到学院派的教学。学院派是什么?西洋的教学法,跟我们中国教学法不一样。我们中国教学法,给诸位说,跟佛法里面教学法是一样的。学院教学法要注重考据,所以现在外国人一学佛,「你讲的《楞严经》,《楞严经》梵本在哪里?中文这样翻译,那梵文应该怎么讲法?」他要追根究柢,所谓叫科学的精神,好不好?对初机的有点好处,对真正入门的人是障碍。所以我今天跟他谈到这些科学方法,逻辑辩证法、因明学,在上乘佛法里头完全用不上,他也同意。上乘佛法,佛无法可说,佛是无说而说,所以诸位听经是无听而听、听而无听,还有什么逻辑?有什么辩证法?这样才能够悟入。你要说这句话合不合逻辑、那句合不合逻辑?你就把逻辑都给逻死了。我记得也跟诸位说过,大专讲座的时候,我那个时候有意思请方东美先生给我们讲因明学,我去找他,他说,佛法里还用得着这个?佛法超越了逻辑,因明、辩证法用在中下的阶段,是有限度的,等于好像小学生用、中学生用,一上大学全都用不上,像这些道理一定要懂得。
你看大乘经论,说来说去统统是指引我们见性,而方法,讲过来讲过去都是叫我们离一切相,在一切万相里面不执着、不起心、不动念。观察我们六根根性的作用无不周圆,你才能真正得到受用,哪是自己、哪是万法,岂不是清清楚楚吗?所以自己是真的一分,不是自己是妄的一分。实在讲,再深入的观察,那个妄的一分还是自己,真的一分是自己的理体,如如不动之体,妄的那一分是自己的作用,体用还是不二,体用还是一,这真是妙不可言,这才真正能入不二法门。我们初步的学,用前五识、第八识的见分来见,这里头还是有能有所,像此地所讲的能见的是见性,所见的是物相,它有能有所,没有入不二法门。但是这个方法很正确,是诱导我们趋入不二法门的正确的方向,最好的方法,不用这个方法没有法子悟入。今天也谈到佛学院教学,我再给诸位说明,佛学院是近代才有的,我们中国有佛学院可能是太虚法师开始的。真正开悟,他不是佛学院毕业的,不是研究所毕业的,是哪里来的?法师、居士升座讲经,他在底下一听就悟,这么来的。我仔细想想,真正开悟还是这么来的。佛学院里头排的那些课程机械式的,开不了悟;开悟是要活活泼泼的,才能开悟。守着这个机械的程序,人头脑都变成机械,不能够灵活运用,怎么能够悟得了?悟不了。所以外国人的头脑就是被机械训练的,一定要找梵文经典来研究那是怎么个讲解法,再比较比较中国法师翻的对不对、意思对不对。佛叫我们离分别、离言说、离妄想,而他们怎么样?运用分别,离不开言说、离不开妄想,这哪能悟?
佛教给我们学习的原则,「依法不依人,依义不依语」,义是理,言语记录下来就是文字。换句话说,佛给我们讲得清清楚楚,不要依文字、不要依言语,执着言语文字是错误。所以禅宗提出来「不立文字,教外别传」,人家讲的就是这个道理。但是初学的人必须要依靠文字,见了道的人不要文字,没有见道的要依靠。但是依靠什么?亦依靠,亦不依靠,才有办法入门;完全依靠、依赖这个文字上那就糟糕,死在言语文字之下。又依你,又不要你,要这个方法才行,这是不即不离。说得更好的是「依了义不依不了义」,凡是说一切法相的都是不了义,凡是说法性的是了义,说法相无论怎么样解释,「凡所有相皆是虚妄」,所以是不了义。唯识对于法相说得那么清楚、那么详细,给诸位说,一悟入到法性,那个统统没有。为什么?全是虚妄的,没有一法是真实的。佛为什么要这样详细来教我们分别法相?这是对一类着相人,离不开相的。好,离不开相,就在法相里面给你分析,你喜欢研究相,佛就教你研究相。你所了解的法相,比佛差得太远太远,所以凡是喜欢研究法相、分析法相的,你读唯识对释迦牟尼佛五体投地。而由法相里面教你见性的门径,见了性才是究竟,这是大乘教学的大主意,教学的大方向。
我们学佛要想在佛法里面真正得到一点成就,一定要懂这个道理,要循这个方向去走。佛在这一段教给我们,正在见相的时候,是谁见相?这些都是下手的功夫。以六尘钝,名不自立,相不自施;因为六根聪利,那些假名是六根给它建立的。我们举起这个,诸位看得很清楚,你说这个是茶杯,这是人给它叫的名字,加名字它就错了,它本来没有名。我们把全世界每个国家的人都集中在一起,叫他来看,大家心里清清楚楚、明明白白,虽然言语不同,统统清楚。离开言语是一样,见闻觉知统统感觉都是一样,这一叫名字,各人叫的都不一样,但是东西是一个东西。所以名是六根建立的,六根比较聪明,六尘比较笨,它自己不说「我叫茶杯,你们都叫我茶杯」,它不会这么说的,人叫它的。人人都觉悟的话,把这些分别、妄想、知见都离开,给诸位说,天下就太平。
现在我们看这天下太平不了,为什么太平不了?他的妄想执着决定不肯放下。我们举一个例子说,现在全世界人都晓得,工业带来的这些灾害,带来大气的染污、水分的染污、海洋的染污,每个人都晓得这个灾害是非常严重。现在科学家也在这里证实,统计这个灾害,看看它的效果,认为如果再这样继续下去,全世界的气温会升高二、三度,预想当中南北极的冰会融化,南北极冰要一融化,我们台北市就没有了,海水会升高五公尺。我们想想,如果海水升高五公尺,台北市的海拔不到五公尺,台北市淹没了、没有了,日本的东京、大阪都没有了,大陆上海、广州这一带也都没有了。哪个不晓得这个灾害严重?但是谁能肯,灾害重我们现在工厂少设几个?还拼命在增加工厂。知道这个灾害,还拼命在制造灾害,这有什么办法?他为什么?我眼前赚钱要紧,那个灾害是十年、二十年我还没见到,现在先赚钱要紧,利欲熏心。哪一个人都晓得造原子弹不好,可是现在有能力制造的国家是拼命在制造,晓得这个不好,为什么...(净公上人楞严经讲记一三三集)
...有不成就的。上面经文,世尊从正面、从反面极力的辩称见性不是物相。不是物相:
【云何非汝。】
这四个字是总结,结前面假若你实在是不见佛不见之地,这个见性自然不是物相。既不是物相,不是你自己的自性,又是什么?自性才是自己本人。自性与宇宙万物融合成一体,只要见了性,一切功德圆圆满满,跟十方诸佛无二无别。请看下面经文:
【又则汝今见物之时。汝既见物。物亦见汝。体性纷杂。则汝与我并诸世间不成安立。】
这一段是世尊从反面说明,物相不是见性。前面四句的意思是说,你现在见到物相的时候你以为是一物,以为这个见性是一物,见性如果是一物,见性能见,你见在物相上,见性现在物相上,它见到物相,见性这个物当然见你,所以说『物亦见汝』。果然是如此,诸位晓得,物相是无情之物,能见的见性是有情之物,那有情跟无情就混杂分不开,什么叫有情、什么叫无情,这就混乱不能够辨别,所以叫『体性纷杂』,「体」是物体,「性」是讲见性,物体跟见性分不清。后面这三句是说,要果然是这个情形,那麻烦大了,你阿难见佛、佛见阿难的时候,阿难的见性在佛身上,佛的见性在阿难身上,到底哪是阿难、哪是佛?人我不分。人我要不分,『并诸世间不成安立』,世间相就破坏了。这也是举假设的例子来讲,有情无情不能分辨,这是阿难尊者把见性误会认作物相,这是迷而不觉,所以佛举这个假设破除阿难的疑惑,叫他开悟。下面经文是:
【阿难。若汝见时。是汝非我。见性周遍。非汝而谁。】
前面两句说,现前你见到物相,见到万物,你见到我,这个时候一定是你自己见性之见,并不是我的见性帮助你见。这样看来,你跟我清清楚楚,你是你、我是我,这是世间安立。有情众生与无情的万物,哪是自己、哪是物相?在佛法里面讲,哪是正报、哪是依报?物相、自体,清清楚楚,并不混乱。由此可知,见性跟物相决定没有混杂的迹象。像前面所讲的,纵然我们见到四天王宫,以至草芥人物,无不是自己『见性周遍』,总不属于物体,也不属于释迦牟尼佛,这不是自己见性是什么?所以佛在此地,这也是这一段最后的结论,「见性周遍,非汝而谁」,末后这一句话带着有责备的口吻。
【云何自疑汝之真性。性汝不真取我求实。】
这一大段是讲「见性不杂」。前面两句是说阿难自己怀疑真性,这就是迷,本来是清净自性,他怀疑与一切万物混杂。末二句是说,真性是你本来具足的,性本在你,你不以为这是真,还要找我来给你做证明。前面阿难问「云何得知是我真性」?阿难有这么一句问话在前,怎么晓得这个见性就是我自己的真性?还要找释迦牟尼佛来给他做证明。这正是说,悟了真性,不应当离自性到外面去求。阿难这里求佛,佛有没有给他?没有。诸位用功夫要在哪里用?要在内用。向外求,结果是一场空,一无所得。向外求,我们查遍经论,只能求人天有漏的福报。向外求,求人天有漏福报,而且这有漏福报是有限的。要求无漏的功德,要求圆满的大福报,无量无边的福报,一定要向内求,外面没有。虽然佛法里面常说广结善缘,你无心的与众生结善缘,是称性;有意与众生结缘的,是有漏福报。看到别人法缘很胜,他结的缘多,我要赶快去结缘,将来我的法缘比他还要胜,这个心就错了,攀缘心、嫉妒心、好胜心,你看看哪一样是真心?所以就错了。广结法缘要随分,不是有心有意去做的;换句话说,一定要以清净心修。不可以用分别心,不可以用执着心,要用嫉妒心、好胜心那更错了。诸位必须要记住,嫉妒心、好胜心,修福到哪里去享?阿修罗道去享。阿修罗道有福报,但是嫉妒、瞋恨的脾气改不了,阿修罗的福报享尽,可以说百分之九十九都要堕恶道。为什么?到阿修罗只享福不再修福,而所造的是罪业,福享尽了罪业现前,他往哪里去?所以修福要用清净心,再殊胜的好事都要用清净心,随缘随分去做,而不是勉强去做的。
如果要讲真正的修行,一定是在自己边上。《楞严》讲得太清楚了,千言万语归纳起来只一句话,「舍识用根」,你就法法具足。从早到晚二六时中,用六根的根性接触外面的境界,这个《楞严经》你就真得受用,那你是信受奉行。诸位这样的修学在修什么?《楞严经》里面讲,你是修楞严大定。眼见一切色相修楞严大定,耳闻一切音声修楞严大定,身接触外面境界修楞严大定,你看楞严大定多活泼、多自在。见色闻声,如如不动,了了分明,这是楞严大定;见色在色相里面起心动念,落在第六识、第七识去了,就不是用见性见。见性见,没有分别、没有执着、不起心、不动念是见性见。眼见色相如此,其余的四根对境界也是如此,这是我们应该要明了、应该要学习的。真正学佛的人要在日常生活当中去训练,这叫真修。过去我不晓得这个道理,眼见色会在色相上起分别,现在我晓得这个道理,练习,练习眼见色不分别,不分别是平等,分别就不平等。给诸位说,这叫用功夫,这叫修楞严大定,这种功夫用在念佛上叫修理一心不乱。这种功夫是要自己去修的,别人帮不上忙,佛菩萨大慈大悲,他要能帮得上忙,他早就帮我们成就,帮不上。什么时候把自己这个心修平,一切万法上心平了,平等心就是佛心,就成佛。平等心是真心,不平等的心是妄心,妄心起伏不定,平等心是永远不变的,不变的叫真心,会变的叫妄心。
在本经一开端,阿难尊者所提出的问题,指出修学的目标在无上道。佛这才教给他,你要想成就无上菩提,无上菩提是纯真无妄,要修无上菩提从哪里修起?从发心修起,就是因心与果地觉一定要相应。无上菩提是不生不灭,咱们只有真心是不生不灭,要以生灭心求无上菩提是决定办不到的,这个话说得清清楚楚。我们要取无上菩提,必须用自己的不生不灭的真心,真心在哪里?经文一直讲到此地,「十番显见」就是说明见性就是真心,见性不生不灭,真心用事就是用见性用事。知道见性是真心,这六根的根性都是真心,都是不生不灭,闻性是不生不灭,嗅性、尝性、觉性都是不生不灭,同一个性。古德教给我们所谓「不怕念起,只怕觉迟」,诸位要是能够记住这两句话,唤醒自己,你的功夫就会有进步。见色的时候心动了,适合自己意思起了欢喜心,不适合自己意思心里不高兴,这叫念起。念起不怕,为什么?无始劫来的习气不可能不起念,你不起念那你就成佛了!念起怎么样?立刻觉「又错了,又落在六、七识去」,你一觉,这个念头马上没有,又恢复到平静。
初学的人是念念起伏就念念觉悟,把你的心压平。最初开始修,给诸位说,要先把得失心压平,为什么?这是最粗最重的现象。得到就欢喜,失去了多伤心,什么时候把得失看平,无得亦无失,你在境界里面起心动念这个念头就平息一大半,粗相就平息。给诸位说,这是真用功,真正的功夫。那个持斋、念佛,修了种种事相,给诸位说,那都是释迦牟尼佛哄哄小朋友的,叫他别哭。为什么?给他讲真用功夫他不会、他也不懂,他不上道,所以黄叶止啼。楞严会上这是根机成熟、懂得事理,才告诉你真正的修行法。不是斤斤两两执着那些事相,为什么?执着全是错的,起心动念落在第六意识里头。所以律仪的戒律是小乘,小乘用第六意识,不在大乘。大乘的戒律在清净心,不在事相上,为什么?他没有执着、没有分别。所以黄叶止啼是对小乘人讲的,小乘以下,童子无知,用这个方法来教他,大乘佛法里、一乘佛法里决定没有这些相。
一乘佛法里,一再告诉诸位,它修的是什么?清净心、平等心、慈悲心,无量无边的功德都含摄在其中。五分法身,难道还在清净心之外吗?说老实话,小乘的五分法身并不清净,为什么?他有执着,他执着有戒、有定、有慧、有解脱、有解脱知见,他心里真有,有就不清净。大乘佛法里正像六祖所说的,「本来无一物」,不但五分法身这些名相没有,诸佛菩萨名相也没有,这真正是生佛平等,万法一如,这是究竟法。小乘人永远达不到这个境界,为什么?就是他的固执不能打破。择善固执,诸位要记住,是人天教、小乘教,不能用在大乘、一乘法里面。为什么?善与恶是相对的,择善固执还住在相对的境界里,相对非真实,所以是人天小教。这些道理要是不懂,要是有疑,就障碍我们明心见性,障碍我们念佛的功夫。所以这些事理都要明达,要明了、要通达,我们菩提道上才没有障碍,我们日常生活当中才能做到事事无碍,法喜充满。有忧虑、有烦恼是有疑,一丝毫疑惑都没有,人怎么不自在!怎么不欢喜!向上一着,这桩事情只在自己,不在别人,要求自己,不能在境界上求。「十番显见」到此地我们讲完第六段。
下面一段「显见无碍」,这段还是阿难听了前面一段,又起了疑问,疑在什么地方?怀疑在前一段佛开示的「见性周遍」,这是真的。但是他这一问问得好,既然见性周遍,现在看看我们的见性,好像是有障碍,为什么?你看我们在讲堂里面,隔了墙那边我们就见不到,你要是周遍,周遍那不行,墙外头没有看到;我们在五楼上,下面四楼、三楼,我们没有看到。底下这一大段,就是要讨论怎么个无碍法,佛给我们说明。给诸位说,见性确实是无碍,一点都不错,成了佛,佛的见无碍,我们现前的见还是无碍,因为我们自己迷惑,似乎有障碍,实际上并没有...(净公上人楞严经讲记一三三集)
...将来在《六祖坛经》里面还给诸位讲到,我们想想《六祖坛经》经文,大概再一、二次就讲到。在「机缘品」里面有一段,六祖讲转八识成四智,他老人家有两首偈子八句,把法相宗的道理讲得圆圆满满,真是妙极了。他是禅宗,他懂法相、他通唯识,他不是不通,样样都通,妙绝了。那八句偈子跟这一段意思是相通的。所以凡是讲证只证一个本有而已,可见得没有证是把本有迷失而已。既然证得之后,说老实话,只是名字上换了一换,事实上还是老样子,本有!并不是说你证得就多了一分,真正有所得,那错误;迷了,真正有所失,也错误,不增不减。迷的时候你什么都不明了,苦,处处成障,处处都是障碍;悟的时候样样明白,无所不通,通达无碍,利弊就在此地。因为本有,无以复加,又不能减少,所以叫做无上。有增有减不能叫无上,不增不减才叫无上。
『净圆真心』,「净」是指从来不染污。我们染了没有?诸位要晓得,不要讲性,我们就讲阿赖耶识,试问问阿赖耶识有没有染?如果诸位说阿赖耶识有染,这有问题。只能说阿赖耶的种子有染有净,阿赖耶像个仓库一样,仓库里装干净的东西也可以,装恶臭东西也可以,装的东西有染有净,那个仓库本无染净可言。染净法从哪里生?染净法是第七意识。第八识尚且不染,何况真如本性?所以真心决定没有染污。诸位要记住,真心各个人都具足的。刚才给诸位说,人人具足。所以,一切众生哪一个不是自性天真佛?这是讲净,可见得这个净已经不是染净之净,是本净。染净之净还是染,还不是真正的净,为什么?我们套六祖一句话,染净是二法,佛法是不二法,这句话很妙。不二法才是真的,二法不是真的,诸位细细去想想这味道。
「圆」是圆满,没有一丝毫的欠缺,智慧圆满、德能圆满、体相圆满、作用圆满,无一不圆满。我们现在想想自己不圆,我们欠缺太多了。这个圆满是本是圆满的,你现在觉得不圆满,那有什么法子?是把你自己本来圆满迷失了,迷失了以后你要去求圆满,愈求愈糟糕,求怎么样?妄为。只要你不妄为,本有的圆满就现前。我们看经里面讲诸佛的境界依正庄严,说起来几个人相信?经里面这样说,极乐世界黄金为地,我没有看见过;七宝宫殿,我也没有看见过。中国过去那些诗人文人形容词形容得好,「雕栏玉砌」,他们那个宫殿真是雕栏玉砌吗?栏杆雕刻得是不错,那是很高的艺术,但是那个材料都是石头的。玉是好的石头,从前那些宫殿里面大概都是大理石,玉是形容词,不是真的,是夸大。佛又说他是诚实语,他不妄语,诸佛菩萨那些宫殿楼阁真正是七宝所造的,而且还给我们说他的七宝比我们这个世间七宝成色要好得太多。这福报从哪里来的?给诸位说,本是,本来如是。
而我们今天读了佛的经论,对他生了怀疑、不相信,这并不是我们才有,自古以来就有。宋儒学了佛经的那些理论,像这些话他们都不相信。他们要是都相信,给诸位说,那些人聪明极了,个个都会得道,都成就。他对佛法里讲的理论相信,佛法里面讲些事相他不相信,他大概也认为印度那些人、那些学者跟咱们中国文人一样,有许多是夸大其词,有许多是理想之国。像我们儒家的《礼运大同篇》,那是理想的世界;西洋的乌托邦,都是一种理想国,并不是真实的。所以有人说西方极乐世界、华藏世界是释迦牟尼佛的理想国,用这种眼光来看,大有人在。这一类是什么人?在佛法里面讲八难之一,世智辩聪这一类的人。他很聪明,他有智慧也有辩才,也说得很有道理,可是那些道理,诸位要记住,似是而非。再给诸位说句真实话,凡是你能够想得出来、能够讲得出来,都不是真的。佛法是真实的,真在什么地方?真在释迦牟尼佛说他四十九年没有说过一句法,谁要说佛说法那叫谤佛。诸位想想看,除了释迦牟尼佛之外,古今中外那些宗教家、哲学家、科学家,这些学者们哪个人说过这句话?一生所说的全部否定,没有说一个字,确实只有释迦牟尼佛一个人,其余的再没有看到有人说过这句话。孔老夫子虽然说的近似,但是还不是纯真,他老人家说的「吾道一以贯之」,接近了,但是他还有个把柄在手上,为什么?有个一,还有个一,他那个一就是个把柄。释迦牟尼佛是一点把柄都没有,一个字都没说,这才是真实法,才是圆满而没有欠缺。把上面这些意思全部会通,归纳为一句,就是「净圆真心」。这十二个字是说明整个宇宙人生本来就是一体,是一个真体,这一个真体是「本是」,着重在「本」字。
下面这就说迷,这是迷妄的根源,『妄为色空』,为是什么?为是有作为。身口的作为很粗,这是说意地里面的作为,心才动念就叫「妄为」;心要不动念,身口的作为都不是妄为,是什么为?无为而无所不为,妙!释迦牟尼佛示现在我们这个地球上,三千年前他老人家跟我们示现一样的身,住世八十年,说法四十九年,佛是什么?无为而无所不为。就是说这八十年间的示现,佛从来没有动一念,动一念就叫妄为。不动念!所以佛菩萨之作叫什么?无作而作、无为而为,他为就是无为、作就是无作,那个作与无作不是两桩事情,是一不是二。这个确实是比较难懂,上次我用敲磬来给诸位做比喻,磬无心,敲它一下它就响,响跟不响是一不是二,不可以把它分作二,分作二就错了,二是什么?磬有心。它喜欢哪一个,那个人敲它,它就响一下;不喜欢的敲它就不响,那才叫二,它不是二是一。二就叫妄为,我们凡夫心是妄为。诸位把这些原理懂得,你就晓得那些大菩萨他们修的什么,你就明了。
《金刚经》说得详细、说得明白,那些大菩萨都是以无为法而有差别。十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉如来位,全是无为法而有差别,无为法就是无作,就是无为而无所不为。再给诸位说,无为法难道还有差别吗?从一真体上讲,没有差别,不但诸菩萨跟佛没有差别,佛与六道众生也没有差别,在佛不增、在凡不减,哪有差别!凡是讲差别是从哪里讲?从运用上讲。譬如阿罗汉这个见的能力,阿罗汉里见能力最大的是阿[少/兔]楼驮,这个我们晓得,阿[少/兔]楼驮的天眼能够见大千世界,普通罗汉的能力只能见一个小千世界。这个在《楞严经》前面我们读过,有见一百个大千世界、有见一千个大千世界、有见一亿个大千世界。这就是无为法而有差别,在用上的差别,不是体上的差别。到如来地,那是无所不见,就是作用圆满,用上圆满,诸位要懂得这个。你说体上有差别,那大大的错误。
诸菩萨的修炼是在作用上修行,这个例子我们在《华严经》五十三参诸位能看到。五十三参里面善财童子修的什么?就是修无为而无所不为,就修这个。无所不为确实是无为,是一不是二。如果拿孔子的话来说,「吾道一以贯之」,五十三参是贯之,是一个道而贯之,一是什么?就是无心不起念,心不起念才是一,心一起念就不是一。我们看许多那些批注里面,都没能把这个意思注出来,而曾子所解释的那真是妙极,孔老夫子说这个话,确实曾子懂,所以曾子答应「唯」。别人不懂去问曾子,曾子也给他们说,「夫子之道,忠恕而已」。这个话答得妙绝!妙在哪里?如果你要是利根的人一听就悟。为什么?忠恕是二,二而不二那不就是一吗?所以,问他什么是一?举出二叫你从里头悟,二而不二就是一。中下根性的人悟不进去,夫子之道一以贯之,一是什么?是忠、是恕,我们学忠、学恕。你看中下根性也能得利益,所以这个解释法三根普被、利钝全收,了不起,这是妙绝了。那么简单一句话,叫上中下一切人都得利益,这个不简单,大学问,不是普通人能做到的。可见得夫子之集大成是一以贯之,就是无为而无所不为、无作而无所不作。
佛法戒经里面常用「无作」,再说得明白一点,无作就是一切境界里头绝不生心动念,这就是无作;而外面事相上是样样都做得很圆满,无作而作。外面怎么做的?「随众生心,应所知量」,与一切众生感应道交,上与诸佛感应道交,下与一切众生感应道交。所以他不是个木头人,不是个石头人,他是活活泼泼、玲珑剔透的人,妙极了。这个在道家讲真人,儒家讲圣人,在佛法里面叫佛。这个道理我们明了了,所谓一念不觉,不觉是什么?不觉就是妄为,不觉就是心动。诸位要记住,觉心是不动的,好像水一样,清净的水照外面境界相照得清清楚楚,水是不动的、平的。一动就起波浪,起波浪照外面就不清楚,还能照,照得支离破碎,不能照成一个完整的。由此可知,一乘佛法里头就是训练不动心,在一切境界里头学不动心,这是一乘法的修学,完全与法性相应的修行法。心一动就叫无明,所谓一念不觉而有无明,无明是个动相,心才动、才起分别就把真性迷了。迷了以后,佛就给它叫一个名字,叫业识,就是阿赖耶识,把真性变成了识。
诸位要知道,真性变成识,并不是那个性真的变成识,性要真的变成识那不叫性,性不变的,不生不灭、本是妙明,它怎么会变?它不会变的。变在哪里?变是个虚妄,不是真实的。谁虚妄?自己妄,不是别人妄。诸位要记住,如果你说别人妄,那正是你自己迷惑颠倒。迷为业识,这在阿赖耶识三细相里第一个相,叫业相。业是什么?业就是我们一般讲事业,就有了事,结业了。无明一动,动就出麻烦了,所以业有造作的意思在。但是这种造作非常微细,经典里面讲八地菩萨才见到,这么微细的动相不是普通人能够觉察得到的。迷为业识之后,这个速度比那个电的速度还快,立刻就转变为见相,就是见分,见分从哪里来?就是从业识转变来的。见分就是我们今天所谓精神世界,这是什么?叫带妄之真。我们眼能见、耳能闻,诸位晓得,眼能见、耳能闻在我们现前这个阶段...(净公上人楞严经讲记一三三集)
...了。诸位要晓得,悟了的人他就不会断妄显真,也不会在真里头把妄切掉,不需要。像永嘉大师《证道歌》说得好,证道,《禅宗集》是讲修道,《证道歌》是讲证道的境界,证道的人怎么样讲?他第一句话宗旨就说出来,「绝学无为闲道人」,绝学怎么?不要学,无为,事也不必做了,真是清闲自在,「不除妄想不求真」,为什么?没有妄想,也没有真。我们讲一真法界,为什么?因为有个妄想,所以才说一真。妄想没有了,你再搞个一真,一真又是妄想,凡是说得出的全是相对的,凡是能够想得到的也是相对的。到这个时候叫你「言语道断,心行处灭」,才是真正的契入一真。
我们读经要怎么读?读而无读、无读而读,一天到晚绝不废读诵,这是真用功。虽然一天到晚不废读诵,绝不着相,不着文字相、不着音声相,也不起分别,不起分别就是不着心缘相。每天在读诵,不住空;心不着相,不住有,空有二边都不住,这是中道第一义谛,唯有悟的人才能够做得到。悟了必然是一切分别都无,这个时候才真正证实佛所讲的,见精与身心、万物原是一个真性。见到这个真理,才彻悟万法确实没有自他的分别,道家讲「天地与万物齐」,《华严》所讲的「情与无情同圆种智」,这是宇宙人生的真实相,才能彻底的见到,这样的境界,这是如来果地上圆满的境界。我给诸位说,诸位是认真的修学,这一生不是办不到,可以办到,佛法所讲确实是讲一生成佛的。固然也讲三大阿僧祇劫,也讲无量劫,诸位要晓得「念劫圆融」,时间是不定法。你要是不相信,你要是还分别、还怀疑,还要生活在妄想当中,就给你讲三大阿僧祇劫、跟你讲无量劫。你要当下分别都无,好,无量劫就变成一念、一剎那,这个时间可以拉长、可以缩短,自在得不得了。当你一念不生的时候,时间缩短,无量劫缩成一剎那;你在里头起个分别、动个念头,这一剎那又拉长,无量劫。连时间长短也操之在我,不在境界,境界里头没有时间、没有长短。
这些言语诸位听了很有趣味,有趣味不行,要入进去,要把这个境界证实,成为自己的现量境界,这才有受用。如果智慧没有开,我们又会感觉到像阿难前面所说的种种疑难,见性是大是小,是在身体里面还是在身体外面,是能够指陈还是不能指陈?全是妄想迷惑。经上只举出一个例子,一切法、一切理、一切现象,如果诸位在里头起心动念,就是前面这个例子所衍生的。我们读经的时候,不要看到「十番显见」里面阿难尊者有这几种迷惑,以为大概就这么多,那就错了。这是把无量无边的迷惑举出几个例子来说,要是一桩一桩说,说不尽,我们要懂得归纳、演绎。总而言之,一切万相当中,无论是物相、无论是心相(心里的现相),就是讲的见分跟相分,才起一念就迷惑。这一迷怎么样?愈迷愈深、愈迷愈远,怎么能够回头来见性?悟了的人就不一样,悟了的人晓得万法是一,这里面从来就没有二,所以他的心是定的,他在万法上绝不起一念分别。为什么?就跟前面讲的唯一文殊,于中哪有是文殊、非文殊?这一真法界,一真,法界是一,这里面怎么能说是说非?那个一文殊当中,我们在这个里头分是文殊、非文殊,好懂;在法界里面,因为我们现在不知道法界是一,所以难懂。我们在这个法界里头分佛法界、分菩萨、分六道,诸位要晓得,统是妄想。佛为什么这样讲?佛要不这么讲,我们不能接受,因为我们活在妄想里面,佛就随顺众生来说;虽然随顺众生说,还是给我们诱导到一真,慈悲至极!
如果佛要不能把我们引到一真上去,佛所说的四十九年, |
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沙發
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樓主 |
發表於 2023-9-10 11:50:28
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只看該作者
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或者是无量劫来生生世世给我们说,那佛都对不起我们。佛说出来了,不但最后说出来,一开端就说出来,《华严》是开端,《法华》是最后,而这当中怎么样?当中时时点醒我们。你看,《楞严经》这里头点醒我们,《金刚经》也点醒,处处在唤醒,一觉悟就回头,所以回头是岸。悟了的人晓得,六根、六尘、六识,这是我们佛法里面常讲的心、色,这一切万法归纳为十八界,十八类,界就是类的意思。这十八类是一,一就是十八、十八就是一,一个体十八种相、十八种作用,体是一个。真相大白之后,根尘识才成了一种圆融清净宝觉,证得这个妙觉,你心里再不会起一念。如果心里还有一念起来,没有证得,证得之后绝不起念。证得之后是不是就功德圆满?还没有到圆满。为什么?证得的时候是圆教初住菩萨,后面路子还很长。初住菩萨证得了,证得之后怎么样?起修,起修是锻炼。在哪锻炼?境界里面锻炼,善财童子五十三参境界里锻炼。炼什么?炼一真,历事炼心,在一切事相里面他只修一个东西,修一个一真。什么叫一真?一切境界相里头不起心、不动念,样样明了,如如不动。所以《四十华严》那就是修一真法界。
一真法界是什么?就是我们现实的社会,我们一天到晚所接触的事物,各行各业,有善人有恶人、有顺境有逆境、有菩萨有外道。在这里面学什么?学一个看法,这是见。见是什么?统是一真,不起分别。行是什么?行也是在一心,如如不动。样样事情圆满,样样事情都止于至善,这个止于至善是念念止于至善、行行止于至善、天天止于至善。不是说到某一个程度才止于至善,不是这样,六根接触六尘境界无不是至善。可是你在里面生心动念就不善了,拿六祖的话来讲,「前念不生,后念不灭」就是止于至善。悟了才行,不悟做不到。可是诸位要晓得,你要这样练习、这样做就会悟,悟了之后,这个境界更真实。解与行是相辅相成的,知能帮助行,行能帮助知,知行是一不是二。我们读《论语》,《论语》上夫子之道是「一以贯之」,那就是一真法界,实在是了不起。夫子《论语》里面所见的,那就是《华严经》五十三参,实在是没有什么两样,读《论语》就跟读《四十华严》一样的味道,那个法味一样浓厚。希望诸位细细能够体会到这一点意思。
总而言之,这段经文里面佛给我们讲的义趣是在迷悟。迷,一切是妄境;悟,一切是真境。而迷悟唯在一念,一念妄动就是迷,一念纯真就是悟。纯真里面哪里还有二三?那个是见非见就是二,没有二。妄境里面不止二,无量无边,何止是二?诸位要是明了这个意思,这几句经文到这里也是一段,后头讲的「故能令汝出指非指」,出是讲超出,指就是指是见与非见,这才能够超出,这个也就是说的相对,能够超出相对的境界,而契入一真法界。好,今天到这里,我们第八段讲完了,下面意思比这里又要进一步,「显见超情」。
楞严经 (第五十六集) 1981 台湾景美华藏图书馆 文件名:07-001-0056
今天我们开始讲到十番显见的第九大段「显见超情」,这个经文可以说是愈讲愈深,愈讲愈接近真性。请看经文:
【阿难白佛言。世尊。诚如法王所说。觉缘遍十方界。湛然常住。性非生灭。】
这个底下要讨论的是自然、因缘。这个问题,可以说每一个人无论学佛与不学佛,总会有这样的见解,这些一切万物是自然而有的还是因缘而有的?追根究柢,宇宙人生从哪里来的?这一段就是要讨论这个问题。凡是有追根究柢的念头这叫情见,一切万法可以这样追究是怎么有的,可是讲到本性,我们讲到见性,见性不是自然也不是因缘,自然、因缘统统都谈不上,这个才是纯真。但是自然与因缘两方面来说,最重要的是破因缘,因为佛常常讲「万法因缘生」,所以学佛的人不大执着万法自然,不太注重;常听到佛讲万法因缘生,所以学佛的人容易执着因缘。因缘生法它的真实意义是当体即空、生即无生,可是这一层的意思是深一层的意思,我们不大容易体会;而往往我们听了因缘生法,诸位从表面上体会,「一切法是因缘聚会而有的,缘散就无,缘聚则有了」,我们总是这个概念。这个概念是最肤浅的概念,对于我们浅学的人来说,这个说法我们就满足,可是再要往深处去研究,这个讲解不能满足,所以这是属于情见。有这种情见,对于明心见性是障碍,因此这种情见必须要把它打破,所以这个题就是「显见超情」。
刚才说过了,大主意是破因缘,破了因缘之后才能把妙净明体给显现出来,佛门里面常说「不变随缘,随缘不变」,是这一大段宗旨的所在。世尊可以说一向都是发明,尤其是在楞严会上发明的常住真心。我们看看阿难尊者的态度,一直到现在还不肯承当,还是不敢当,所以佛讲见性就是真心、见性就是真如,还不敢完全承认。阿难如此,我们更不敢当,更是不能承认,凡圣关键就在此地。如果我们认见性(就是六根根性)是真心,才能成得了佛,用六根根性做本修因,与无上菩提才相应。为什么?无上菩提是不生不灭的,我们六根根性是不生不灭。我们用意识心来修无上菩提,决定做不到,意识心是生灭心,生灭心的因去修不生不灭的果,那怎么会相应?所以是决定办不到的。要想修成无上菩提,这是第一个条件。所以楞严会上「十番显见」是最初方便,是属于智慧,智慧的选择。认识真妄,六根根性是真,八识是妄,八识所变现的境界更是妄。我们第一步的工作舍妄取真,以这个真的来做本修因,一切的修为都要与真因相应,这才是真正的修行。如何修法?在般若里面讲,诸位就更容易明了,用观照般若。观照是六根根性起作用,眼见色是观照,耳闻声也是观照,六根接触六尘境界是观照,观照...(净公上人楞严经讲记一三三集)
愿以此功德,庄严佛净土。
上报四重恩,下济三涂苦。
若有见闻者,悉发菩提心。
尽此一报身,同生极乐国。
佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。
祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
文章到此结束,谢谢您的阅读!敬请常念#南无阿弥陀佛#!祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满!
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