净公上人：普贤行愿品的启示

wlxg20130220

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。








普贤行愿品的启示　　（第一集）　　1992/3　　新加坡居士林　　档名：04-007-0001

　　诸位法师，诸位执事大德，诸位同修，今天我们有这一个非常殊胜的因缘，来到宝林与大家报告《华严经》普贤菩萨行愿的启示。虽然时间不长，不能将全经细说，实在这一种研习报告的方式，我相信同修们比平常听经收获必定更多。因为在今天的社会里，每一个人工作都非常的忙碌，佛的经典虽然很好，毕竟不能完全契合于我们现代人的需要，因此这个研习启示的报告，我们将与我们生活、德行、修持，乃至于家庭的美满、社会的安全，没有太大关系的都可以把它省略掉了，撷取精华，取经中的要义，我们听了之后，确确实实能得到真实的利益，这是我向诸位报告普贤菩萨本愿启示的因缘。

　　在没有报告本文之前，总得先要介绍一下《华严经》。实在说，我相信有不少的同修们，学佛虽然很久了，究竟「佛」是什么？很少人能够很清楚的给我们一个答案。我今年年初从美国回到台湾，有一位学者也是一个虔诚的佛教徒，他也经常不断在各处做佛学讲演，把佛法介绍给广大的群众。我试问他一句，我说「佛教这一部大藏经，究竟说的是什么？」我们知道大藏经是释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，释迦牟尼佛四十九年究竟为我们说了些什么？我们学佛的同修不可以不知道。不但要知道，要非常清楚的明了。

　　佛在《大乘无量寿经》里面给我们讲了三种真实，第一个是真实之际，第二个是真实智慧，第三个是真实的利益，这三句话非常的重要。我们冷静的观察，就会看到世尊四十九年给我们说的一切经，总而言之，一句话就说清楚了，说的什么？「诸法实相」，《般若经》里面所说的。如果用现代的话来说，诸法实相就是宇宙人生的真相，人生是我们自己本人，宇宙是我们的生活环境。由此可知，世尊出现在世间四十九年所说的，就是我们自己跟自己生活环境的真相，诸位想想这桩事情要紧不要紧？这桩事情我们应该不应该学习？因此，我们要把佛教的本质认识清楚。

　　现在一般人都把佛教看成是一个宗教，它是不是宗教？确确实实是宗教，变成宗教了。可是佛教的本质是释迦牟尼佛对于十法界一切众生的教诲，它不是宗教，它是教育。佛的教育超过了国界，超过了种族，也超过了宗教。所以佛陀当年在世，有很多印度当时的宗教徒都来拜释迦牟尼佛做老师，跟释迦牟尼佛求学，他们也很有成就，能够证得阿罗汉果，证得菩萨的果位，他们确确实实是宗教徒，像《华严经》上善财童子五十三参，胜热婆罗门就是虔诚的婆罗门教的教徒，他是佛的学生，由此可知，超越了宗教。遍行外道也是宗教徒。我们在《地藏经》上看到婆罗门女，你们想想，婆罗门教的一个女孩子，她是宗教徒，她接受佛的教育，依照佛教给她的方法去修学，都能得到真实的利益。这是首先要把佛教的本质认识清楚，它是一个非常伟大圆满究竟的教育，如果我们不愿接受或者错过这个机会，那实在是太可惜。实在讲，宗教对我们利益并不是究竟圆满的，唯独佛的教育才是真正究竟圆满，帮助我们破迷开悟、离苦得乐，破迷开悟就是真实的智慧，离苦得乐是真实的利益。

　　过去虚云老和尚教导我们，告诉我们学佛至少要把握四个中心，第一个要「深信因果」，第二个要「严持戒律」，第三个要「坚固信心」，第四个要「决定行门」。因此佛教教育博大精深是世出世间任何学术、宗教都不能够跟它相比的。我们以一生有限的时间、精力要如何去修学？这必须要精选，要选择，要解义。佛所讲的道理、佛所教给我们的方法要很清楚的理解，要明理，要致用，要能把它应用在我们日常生活当中。

　　所以佛法的教学给我们的真实利益，具体而言，个人这一生的幸福快乐，家庭的美满，事业的顺利，社会的祥和，国家的富强，世界和平，佛教育统统都能达到。这一些，佛在经上说这叫做花报，现世今世的果报；后世的果叫做果报，那更是殊胜，特别是《华严经》，果报之殊胜，我们无法想象。《华严》这部经在中国可以说是自古以来，这些祖师大德们都公认是佛门的第一经，是世尊的圆满珐輪。要用现代的话来说，这一部经是整个佛法的纲领，是整个佛学的概论，一切经都是《华严》眷属，换句话说，它是讲《华严经》里面的某一个部分，说宇宙人生全体的就是这一部经。

　　这一部经它怎样圆满的？这是到最后普贤菩萨「十大愿王，导归极乐」，这部经才到究竟圆满。所以古人说，一切经我们做一个比较，释迦牟尼佛四十九年所说的一切经做一个比较，《华严经》第一。《华严经》跟《无量寿经》做一个比较，是《无量寿经》第一，为什么《无量寿经》第一？因为《华严经》到最后普贤以十愿导归极乐才圆满。《无量寿经》自始至终字字句句都是讲的西方极乐世界，所以《无量寿经》是《华严经》的归宿，《华严经》到《无量寿经》这才达到究竟圆满，这是我们必须要把它认识清楚的。

　　唐朝善导大师说，一切诸佛如来示现在人间讲经说法，为什么？就是为了把西方极乐世界真实的功德利益介绍给大家，推荐给大家，如来出现世间之能事也就如此而已。善导，传记上说是阿弥陀佛再来的，换句话说，这句话等于是阿弥陀佛亲自跟我们说的。

　　就本经而论，在中国有三种译本，有《晋经》（《六十华严》），唐译《八十华严》，唐德宗贞元年间翻译的《四十华严》，《四十华严》就是普贤菩萨行愿品的全文。清凉大师判这部大经为七处九会。本经的内容，从清凉所判的「信、解、行、证」这四大科，我们就能够了解。它的含义，除四分之外，有「五周因果」，所谓「所信因果」，这是前面的十一卷，当中有四十一卷讲「差别因果」，后面有「平等因果」，末后有七卷讲「成行因果」，这就是「离世间品」，完全讲修行的方法。末后二十一卷，在《四十华严》里就是四十卷，所说的是「证入因果」。所以它一共是有五周因果。其次，为我们讲宇宙人生的真相，它跟我们说了「六相」，说了「十玄门」，说了「四法界」，这些统统是给我们说宇宙人生的真相，也就是我们自己与自己生活环境的真相。讲到大世界，讲到宇宙，佛在此地给我们说了二十重华藏世界，这就是我们今天所说的宇宙观。

　　在行门方面，本经特别着重历事炼心，修行在哪里修？在日常生活当中，在穿衣吃饭、处事待人接物之处，在这个里面锻炼自己的清净心，锻炼自己的广大心，锻炼自己的平等心，锻炼自己的大慈悲心，这个受用才是真实的。我们从善财童子参学来看，这是《华严经》的特色。《华严经》不但有圆满的理论，周详的方法，而且还叫善财童子、文殊普贤五十三位菩萨表演给我们看，我们要怎么修行？做个样子给我们看，五十三参是表演给我们看。这五十三位善知识里面，代表了我们现前社会各行各业、男女老少，对于大乘佛法，人人可以学，人人可以修，人人可以成就。

　　真正发心学佛，学生就是自己一个人。你看看善财童子，他没有同伴，没有同学，他所遇到的人都是善知识，用现代的话来说都是老师。佛这一个教学的概念跟我们中国儒家孔老夫子看法完全相同，夫子教人「三人行，必有吾师」，三个人当然有自己一个，除自己之外还有两个人，两个什么人？一个是善人，一个是恶人，现在话说，一个是好人，一个是坏人，你们诸位想想，这两个人就把社会所有的人都包括了，不是好人就是坏人，不是恶人就是善人。五十三参也是这个意思，好人、坏人统统是自己的老师，学生就一个。好人，他所做的好事，我们要跟他学，他是我的老师；恶人，他所做的事，我要警惕，不能跟他学，他也是我的老师，全都是老师。

　　夫子跟我们说，没有具体给我们指出来，释迦牟尼佛在《华严经》上具体给我们指出来了。像胜热婆罗门，这是代表第九住的菩萨，善财童子去参访，参访第九住的菩萨是胜热婆罗门。胜热婆罗门愚痴，这不好；善财去参访，知道他愚痴，不学他的愚痴，这就好。在第七行位的菩萨是甘露火王，这位善知识瞋恚心很重，善财童子去参访他，他代表瞋恚。第五回向是伐苏蜜多女，这是一个妓女，代表贪爱。这三个人在五十三位菩萨当中，他们代表贪、瞋、痴，贪瞋痴是三毒烦恼。我们今天这个社会具足「贪瞋痴」三毒烦恼的善知识不少，假如我们有善财的智慧，有善财的本领，我们跟他们相处能成无上道。他妨不妨碍我们？不妨碍，「行布不碍圆融，圆融不碍行布」，这是在这部经里面给我们指出来。刚才说过了，大乘佛法的教学、修学，不但超越国界、超越种族、超越宗教，还超越了善恶，超越了十法界，这都是我们在《华严经》上认识的、体会到的。

　　善友当中，大多数是一位代表一个行位，代表一个阶级，唯独德生、有德这两位童男童女，他们是两个人共一会。童男德生代表智慧，童女有德代表慈悲，这是讲的悲智双运，这样才能够快速的达到究竟圆满的境界。这都是教给我们，在生活之中把一切事物归纳起来，不外乎对人对事对物，我们要有智慧，我们要有善巧方便，这就是德生、有德教给我们的。怎样才能证得究竟圆满？就好像现在有不少同修常常来问我，我们要怎样才能够念到功夫成片、一心不乱，决定往生？德生、有德这是给我们一个很大的启示。

　　到末后，善财童子参访弥勒菩萨，参观弥勒的楼阁。弥勒楼阁是什么？用现代的话来讲就是图书馆。图书馆里面不但藏书非常之丰富，录音带、录像带也非常丰富，何以故？因为在这个楼阁当中可以看到十方无量无边诸佛剎土，都好像在屏幕里面出现一样，所以他的图书馆是视听图书馆，不是普通的图书馆。善财童子到这个地方大开圆解，解圆了。

　　末后，最后一位第五十三位善知识是普贤菩萨，普贤菩萨教给他十大愿，十大愿是代表行门的圆满。弥勒的图书馆是学问的圆满，普贤菩萨十大愿王德行圆满，学问、德行统统圆满，这就成佛了，无上佛道到这里成就了。这是《华严经》给我们非常伟大究竟圆满的启示。

　　《华严经》现在我们讲到「普贤行愿」，普贤行愿是什么我们不可以不知道。佛在本经上告诉我们，不学普贤行愿就不能够圆成佛道。普贤行愿是什么人修的？如果我们从刚才我跟大家报告的，我用的时间不长，把整个《华严经》的精华都报告出来了。善财童子参访弥勒菩萨以后，这才接受普贤菩萨的教诲，由此可知，普贤行愿要依照这个标准来说，是等觉菩萨所修的，不是普通人所修的。假如我们把尺度放宽一点，不要太严格，放宽一点，那也是华严会上四十一位法身大士所修的。四十一位法身大士地位最低的是圆教初住菩萨，由此可知，圆初住以前，普贤行愿可以发发心，能不能做到？决定做不到。

　　但是诸位要知道，即使普贤菩萨本人，他在此地也给我们说得很清楚，他是生到西方极乐世界，他的十大愿王才圆满，这句话很值得我们细心去想一想。文殊、普贤都发愿求生西方极乐世界。普贤是华藏世界毘卢遮那佛的法王子，圆教的等觉菩萨，他到西方极乐世界去干什么？我们在这部经里面得到了答案，他是去修圆满的十大愿王。那么诸位想一想，西方极乐世界要不要去？不能不去。

　　十大愿王既然是法身大士所学的，我们有没有分？我想许许多多的同修对这一桩事情非常的关心。

　　我们净宗学会成立之后，这是在这一个时代不可思议殊胜的机缘。净宗学会是夏莲居老居士提倡的，这一段简单的历史，去年我在弘法团给诸位报告过。老居士会集成功《无量寿经》之后，提倡净宗学会，但是由于差别的因缘，净宗学会没有能够组成，他老人家往生了。这一位老人，实在说他是大菩萨再来。

　　我们学净土的人一定要依照经典上教给我们的标准，这个标准全在经题上，经题不可思议。我们所求的「无量寿」，「无量寿」里面所包含的，无量无边，无量的寿命，无量的智慧，无量的德能，无量的才艺，一切无量都在这三个字里面，这是我们性德圆满的显露，这是我们所求的。「庄严」，用现代的话来讲就是美好，美好到没有一丝毫的缺陷，我们世间人常常讲的「真善美慧」。真善美慧在我们这个世间是有名无实，但是自性当中的真善美慧是真实的，那不是假的。禅宗六祖惠能大师开悟的时候，他向他的老师提出的心得报告，他说「何期自性本来清净，何期自性本来具足」，具足无量寿，具足无量的庄严，自性里统统具足。又说「何期自性，能生万法」，十法界依正庄严都是自性变现出来的。这是我们所求的。

　　禅宗的话，「明心见性，见性成佛」。禅家见性不容易，见性才能成佛，见不了性那也就成不了佛了。净土宗里面的一心不乱就是禅宗的明心见性，但是我们能得到一心不乱那当然太好了，到不了一心不乱也能往生，这个禅宗就没有了，禅宗没有这个法子，这是讲的「带业往生」。生到西方极乐世界以后，我们再求明心见性，再求一心不乱，这是很正常的事，也是很平常的事。因此我们净宗学人唯一的目的就是求生净土，生到净土这一生当中就不退成佛，这是净宗真实的利益。

　　净宗学会成立之后，现在在全世界大概有二、三十个会，在美国差不多就有十五个会。我跟同修们常常在一块共同的研修，我们的理论基础，也就是常讲的解门，我们依照净土五经一论。所以在台湾我们把净宗的经典搜集得很完全，印在一起，合订成一册，《净土五经读本》，我们净土宗的经典统统在里面。这是解门，我们从这里下手，从这里入门。行门，一句「阿弥陀佛」。大势至菩萨在楞严会上告诉我们，「都摄六根，净念相继」，这是我们的行门，这是正行。正行之外还要有助行，正助双修，助行也非常的重要。

　　我们读《观无量寿佛经》发现，当年佛陀在世的时候，韦提希夫人遭遇了家庭重大的变故，对于这个世间意冷心灰，求佛指示她，在这个无尽的太空当中，还有没有其它的世界比我们这个世界更美满？她说：我不想在这个世界住，我想移民，想搬家。释迦牟尼佛很慈悲，就将十方一切诸佛的剎土，以他的神力变现在她的面前，让她自己亲眼看到。夫人看了以后，就向释迦牟尼佛说：西方阿弥陀佛的极乐世界很好，符合自己的愿望，我很想去往生，请佛教给我方法，我修什么方法可以到阿弥陀佛极乐世界去？释迦牟尼佛对她的选择非常赞叹，因为她的选择确实没错，选择得非常正确。

　　可是佛在没有教给她修学方法之前，先要求她修「三福」，而且告诉她这三福是「三世诸佛净业正因」，这一句话非常重要。三世是过去、现在、未来，换句话说，一切诸佛怎么成佛的？都是从三福修成的。因此，三福就像我们盖房子一样，我们盖大楼，不管你盖多少层，不管你盖什么式样，第一个工作要打地基，地基做得坚牢，我这个大楼才巩固。十方诸佛之所以成佛，他修学的基础就是三福。普贤菩萨的十大愿王好比是这个大楼的完成，最顶端楼顶的那一层完成了。三福是地基，十大愿王是顶尖。诸位想想，原来等觉菩萨所修的、法身大士所修的，还要建立在三福的基础上。

　　我们在助修（就是行门上）提出了五个科目，第一个「三福」，第二个「六和敬」。我们中国人常讲「家和万事兴」，道场能不能兴隆，看这个道场的大众能不能和敬；社会的安定，国家的富强，都是建立在和睦的基础上，所以「六和敬」是基本的戒条。

　　我们到中国大陆去旅游观光，我想有不少同修去访问过北京，到北京一定去看故宫，清朝的皇宫，实在它是元、明、清三朝的皇宫。你到皇宫之后，你会发现皇宫里面最大的建筑物有三个，三个大殿，第一个大殿是太和殿，太和殿后面一个大殿是中和殿，最后面一个大殿是保和殿，你们想想清朝当年入关以什么来统治这个国家？以「和」，所以它能够传十代，享国两百六十多年，有道理。如果在满清末年，朝野还能够相和，大概现在还是大清帝国，没有人搞革命；到末后内外都不和了，不和才国破家亡。所以「六和敬」非常重要。

　　「三福」、「六和」都是修学的基础，有了这样坚固的基础之后，这才可以谈得上学佛了。学佛从哪里开始？从戒、定、慧「三学」开始，我们讲的小乘。小乘修成了，再往上提升就是大乘，大乘菩萨修「六度」。大乘菩萨六度修圆满了，再往上提升就是一乘。佛在《法华经》上讲「唯有一乘法，无二亦无三」，一乘法是什么？法身大士所修学的，普贤菩萨十大愿王。诸位从这个地方就能够知道佛法修学的层次以及顺序。普贤行是最高最上的圆满行，奠定在最下层坚固的基础上，这个基础不能不跟同修做一个简报。

　　「三福」第一条是人天福报。诸位要记住，你想作菩萨、想作佛，人还没做好，怎么能成佛成菩萨？要想成佛成菩萨先要把人做好。人做好从哪里学起？你看第一福里头四句，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这四句是基础的基础，学佛要从这个地方学起，你才会有成就。所以去年一年，我们在美国德州建立了一个小道场，是以净宗学会命名而建的，以净宗学会命名而建的道场，第一个建在美国。我在过去，凡是新道场建立，我一定先讲《地藏经》，为什么？有地，这才好办事；没有地，到处流浪，所以一定先讲《地藏经》。《地藏经》是讲心理建设。《地藏经》讲的是什么？就是「孝亲尊师」。

　　我去年在美国各处都讲《地藏经》，所以就讲了好几遍，回到台湾又重新讲了一遍。我有很多的悟处，我悟到了整个的佛法讲什么，就是讲「孝、敬」两个字而已。什么人能够把「孝亲敬师」做到圆满？唯有成佛，真正做到圆满了。为什么？等觉菩萨还有一品生相无明没破，那就是孝道不圆满的现象，也是师道不圆满的现象。所以我从《地藏经》上领悟到孝敬之大道是周遍法界，涵盖无遗；也可以说释迦牟尼佛四十九年所说一切经法，就是「孝、敬」二字而已，不仅是释迦牟尼佛，十方三世一切诸佛如来也不能例外，是真的吗？真的。你不敬父母是不孝，你不敬老师也是不孝，你与兄弟不和也是不孝，为什么？让父母担心。再给你说，你在社会上做事不负责任也是不孝，对人没有诚意也是不孝，工作不努力也是不孝，甚至你的身体不好常常有病也是不孝，天天有烦恼也是不孝，一句阿弥陀佛没有念好还是不孝，没有一桩事情离开了孝敬，所以佛给我们定的大根大本，「孝亲尊师」。我们自己成佛不但能度我们今生父母，我们过去生中生生世世的父母都得度了，这才叫尽大孝。

　　所以从这个基础上，从孝敬发展为大慈大悲，慈心对一切众生。佛在经文上只给我们讲「慈心不杀」，举一个例子。不杀生是慈，我们想想偷盗是不是慈？偷盗也是不慈。不杀生是慈，不偷盗也是慈，不邪淫也是慈，不妄语也是慈，不饮酒也是慈，你才晓得这一个慈心包括了「戒定慧」三学，不止只是那一句而已，你把它一展开，整个法界统统都含摄在其中。所以「慈心不杀」，不杀是举一个例子。我们要了解，凡是叫众生生烦恼，我们心地就不慈；叫别人生烦恼不慈，我自己生烦恼也不慈；叫别人生烦恼对不起别人，自己生烦恼就对不起自己，要晓得。

　　后面非常具体的教给我们要修十善业道。十善不是戒，是善业。不杀生、不偷盗、不邪淫，身三善；不妄语（妄语是骗人）、不两舌（两舌是挑拨是非）、不绮语（绮语是花言巧语，也是叫别人上当）、不恶口（恶口是说话粗鲁，叫人听了不顺耳），口的四种善业；不贪、不瞋、不愚痴，意三善。身语意十大类的善行是佛教给我们修学，这是人才做好，这才叫做一个好人。

　　第二福是二乘人修的，这就是真正入佛门了。前面是基础，有前面的基础才能够学佛，换句话说，有孝亲尊师、慈心、十善，这才有资格入佛门学佛做释迦牟尼佛的学生。佛教给我们修些什么？有三句，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，二乘人修戒定慧三学。所以你一入佛门，先把佛门修学的理论、方法传授给你，就是教给你，这叫「传授三皈」。

　　三皈依，皈是回头，依是依靠，所以你一定要晓得从什么地方回头，我依靠什么，要清清楚楚、明明白白，这个事情不可以含糊笼统。有多少人胡里胡涂皈依了，胡里胡涂受了戒，你将来能胡里胡涂成佛吗？不可能，如果胡里胡涂成佛了那也不错；一定要清楚。三皈是皈依三宝，三宝在哪里？三宝在自性之中，就是六祖讲的「何期自性本来具足」，我自性里头本来具足三宝，我今天是要依靠自性三宝。第一是皈依佛，佛宝，佛是什么？佛是自性觉，觉而不迷。我从一切迷惑颠倒回皈，依自性觉，这叫做皈依佛。第二是皈依法，法是什么？法是自性的正知正见。佛在《法华经》上讲「入佛知见」（佛知佛见），佛知佛见是正确的思想、正确的见解，对于宇宙人生真实相你完全了解，一点也没有看错，一点也没有想错。换句话说，从前想错了、看错了、解错了，现在从这些错误回过头来，依自性的正知正见，这叫皈依法宝。第三是皈依僧，僧是什么？僧是自性清净，六根清净一尘不染，这是你的自性，六祖说得很好，「何期自性，本来清净」，本来清净，我们从一切污染回过头来，依本来清净的那个心，这叫做皈依僧。所以皈依僧是净而不染，皈依佛是觉而不迷，皈依法是正而不邪，这个要知道。我们学佛修的是什么？诸位要记住，我们修的是觉、正、净，这就对了，这是佛教给我们的。

　　在夏老居士会集《无量寿经》这个本子的经题，是「佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经」，三宝也在经题上，觉就是佛宝，平等是法宝，清净是僧宝。所以你说「觉、正、净」三宝是自性具足的，我找不到，我没地方皈，没地方好依靠，那我就介绍给你，《无量寿经》就是你自性三宝，你相信了吗？《无量寿经》上「清净、平等、觉」，这五个字就是大家自性三宝。我们依照这五个字修行，这才叫真正受持了三皈，这是佛弟子，不但是世尊的弟子，也是弥陀弟子；不但是弥陀弟子，也是十方三世一切诸佛如来的弟子。这个法门确实圆满究竟到了极处。

　　修行的纲领我们明了之后，在佛菩萨形相面前，我真正发愿，发深重的誓愿，「我愿意做佛的学生，我愿意接受佛的教诲，从今之后，我一定修觉、正、净」，在佛菩萨面前请一位法师给你做证明，做一个三皈的仪式。真正重要的是要皈依自性三宝，那是实质；法师给你做证明，给你讲解，那是形式，实质重于形式，当然形式也是很需要的，实质更重要。人家问我们学佛，你学的是什么？我学的是觉、正、净，这要能答得出来。

　　三皈之后，佛教我们「具足众戒，不犯威仪」。「具足众戒」这一句话要用现代话来讲就是守法。此地所说的「众戒」不仅仅是佛在经典里面所讲的那些戒条，譬如我们讲的五戒、十戒、比丘戒、菩萨戒，不止这些，凡是佛在一切经论对我们的教诲统统是教诫。佛没有给我们说到的，像现在国家的宪法、法律、规章，都包括在戒律范围之中，我们统统要遵守，换句话说，持戒就是守法。不但法律要遵守，除法律之外，风俗习惯我们要遵守，道德理念要遵守。尤其现在由于交通的便捷，旅游发展得非常快速，我们经常会到许许多多国家去观光旅游，每一个国家的法令不相同，风俗习惯也不相同，道德观念也不相同，我们到达这个地方就要遵守这个地方的法律规章，要遵守这个地方的风俗习惯，这样与大众相处才能和睦，才能得到广大群众的欢迎，人人才能够接受佛陀的教育，佛陀教育把这些界限统统都突破了，这是我们必须要知道。所以「具足众戒」的范围也是非常的广大，不要只把它想作五戒、十戒、比丘戒、菩萨戒，你想的范围太小了，这不是佛的意思。

　　「不犯威仪」，威仪用现代话来讲就是礼节、礼貌。人与人之间要有礼，一个守法的人如果没有礼，那很欠缺，那是很遗憾的事情。守法又懂礼，礼貌不缺，这才能够受到大众的欢迎，这样才能够使佛法推广到世界每一个角落。这是小乘人的善。

　　第三福是大乘菩萨的善，有四句，第一句是「发菩提心」，由此可知，六道凡夫没有菩提心，声闻、缘觉（就是阿罗汉跟辟支佛）也没有菩提心，菩萨有菩提心。什么叫菩提心？菩提是梵语，翻成中国的意思是觉，换句话说，真正觉悟了。我们要问，他觉悟了什么？真正觉悟了六道轮回是很苦的，是很不自在的。真正觉悟了佛陀的教育确实能够帮助我们解决一切问题，现前的问题、将来的问题，自身的问题、家庭的问题、事业的问题、社会的问题，乃至于死了以后到哪个世界去的问题，统统可以解决。真正觉悟到西方极乐世界在我们有生之年，我们决定可以取得的。这个人才叫做发菩提心，真正觉悟了，非常难得。觉悟之后，这才有出离轮回的希望。他有这个愿望要想脱离六道轮回，才有成佛成菩萨的愿望。

　　第二句话，「深信因果」。这个地方讲的因果绝对不同于普通因果，也不是《华严经》上所讲的五周因果，那到底是什么因果？诸位想一想，一般我们讲的因果，作善有善报，作恶有恶报，古人所讲「不是不报，时辰未到」，善恶一定会有报应的，只是时间早迟而已。时间早迟里面牵涉很复杂的因缘，决定有报的。这样的因缘果报我们普通人都相信、都认识，哪里要菩萨呢？因此佛对菩萨讲的「深信因果」必定不是普通的因果，就像我刚才所讲的，不但不是普通因果，《华严经》上讲的五周因果也不是。到底是什么因果？这是我们要知道的，我们如果知道了，搞清楚、搞明白了，你占的便宜可大了。

　　「念佛是因，成佛是果」，这一个因果许许多多的菩萨都不知道，许许多多的菩萨都不相信，所以佛在三福里面跟我们讲的是这个因果，念阿弥陀佛往生不退成佛是果报，这是真的。这是世尊慈悲到了极处，对我们初学的人就把这样殊胜修学的方法教给我们。我们如果对这个方法深信不疑，决定受持，那你这一生就成佛了。古大德说这个法门万修万人去，十个念佛十个往生，一百个念佛一百个往生，一个都不会漏掉，只要你能够真信切愿，把这一句佛号当作我们这一生当中第一桩大事，所谓二六时中，一天到晚，心里面这一句佛号不能够丢掉，真正做到不怀疑、不间断、不夹杂，没有一个不成功。这叫「深信因果」。

　　底下一句，「读诵大乘」。有不少同修读到这一段经文来给我说：「法师，你只教我们念一部经，这个恐怕不行。佛明明跟我们讲要读诵大乘，这一部经怎么行？」其实他问的这个话也未必有道理，为什么？因为佛在这一句里面只说读诵大乘，没有说要读诵很多很多大乘经，没有这样讲法，他只说读诵大乘。现在《无量寿经》经题上「佛说大乘」，这部经不就是大乘吗？

　　其实四弘誓愿里有，你看第三愿「法门无量誓愿学」，是讲得没错，可是你要把四愿合起来看，不能单看这一愿，合起来看你就明了了。四愿第一愿是教你发心，「众生无边誓愿度」，度哪个众生？度自性众生。自性众生誓愿度，度自己，这叫觉悟了。把自己度到哪里去？要度出三界。我们还在三界，还搞六道轮回，就错了。必须从这一生之后，我再也不在三界，再也不搞六道轮回了，这叫度自己。能度自己之后才能度别人，要度别人是先度自己，自己都没度了，怎么能度人？那不可靠，先要自己得度。自己要得度，怎么个修法？佛教给我们先要断烦恼，「烦恼无尽誓愿断」，所以开头修学从哪里修？从断烦恼修。三皈是断烦恼，迷是烦恼，邪是烦恼，染污是烦恼，我们要把迷、邪、染给断掉，恢复自性的觉、正、净，这是从断烦恼开始。我劝诸位同修读《无量寿经》，只念这一本经，用意在哪里？就是断烦恼。你不念经，你就会胡思乱想，胡思乱想就是烦恼。

　　佛给我们讲众生有二障：烦恼障、所知障，这二障从哪里来的？佛在《华严经．如来出现品》所说的，一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得，佛把我们的病根一语道破。妄想发展就变成所知障，执着发展就变成烦恼障，所以妄想是所知障，执着是烦恼障，要把这两种障碍去掉，破二障。读这部经的目的在此地，就是破二障，恢复心地清净。然后用清净心、真诚心、恭敬心、慈悲心来执持名号，这一句名号才有感应，「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，它才会相应。

　　根性利的同学，五年、十年得清净心，你得到清净心之后，可以进一步「法门无量誓愿学」，可以涉猎其它大乘经论，你统统可以学。假如中下根性，十年、八年心还不得清净，我们就发个愿，我这一生就念一部经，「法门无量誓愿学」，等我到西方极乐世界再学不迟。我们把这一生所有的时间精力集中起来专求西方净土，我不分心；跟打仗一样，我力量集中，我攻这一点，底下一步，我到西方极乐世界再说。到达西方极乐世界，第一个是无量寿，寿命无量。第二，西方极乐世界十方诸佛所说一切经典是圆满具足，一样也不缺，不像我们这个世间，许多经典找都找不到，西方极乐世界不缺。而且阿弥陀佛是最好的老师，观音、势至、文殊、普贤是学长同学，这么多好同学、好老师来陪伴你，你怎么会不成就！何必在这个世间，老师也找不到，同学也找不到，自己在那里读经，读的时候还生烦恼，何苦找这个麻烦，不如到西方极乐世界再学的好。这是我教给你们「读诵大乘」。

　　修学法门完全靠自己的力量，自己真有慈悲心，也要西方世界往生取得保证之后，我再涉猎其它大乘经论，这是对的。如果我往生西方极乐世界没有把握，弘法利生的事情少做，为什么？不要耽误往生。那行吗？行。谁说行？阿弥陀佛说行，《无量寿经》上讲得很清楚，「假令供养恒沙圣，不如坚勇求正觉」，这两句偈就是告诉我们自度重要，求往生这桩事情太重要了。

　　过去智者大师，这是天台宗了不起的一位祖师，他老人家往生的时候，他是往生西方极乐世界，他的学生问他：「师父，你老人家今天往生，生到西方极乐世界是什么品位？我们也都想知道」，智者大师说：「我因为领众（领众就是度化众生），度化众生耽误了自己很多的时间，浪费了自己很多的精力，所以只有五品位往生」，五品位是凡圣同居土中辈往生。我们想想大师这句话的味道，假如他不领众，不度众生，他大概是上上品往生，因为度众生把自己的品位牺牲掉了。可不可以？可以，只要能往生，牺牲品位可以。如果度众生到自己都不能往生，这个不可以，这是诸位同修要记住的，决定自己取得往生的把握，然后才可以发心去广度众生。自己没有往生的把握还是多念佛要紧，这非常的重要。

　　度众生也要缘分，有能力没有缘分也不行，因此我们在平常修学的时候要跟众生广结法缘，法缘结得愈多，将来你度的众生也愈多，这是不能不做也不能不知道的。像现在在中国大陆北京的黄念祖老居士，他今年八十岁，这样大的年岁现在在闭关，闭关做什么？念佛，一天念十六万声佛号，这是在末法现代这个时期给我们念佛人做一个榜样，做一个样子。佛怎么个念法？像他那样念法就对了。我们纵然一天念不到十六万声，努力念，念得愈多愈好；妄想打得愈少愈好，佛号念得愈多愈好，这个事情要紧。三福讲到此地可以告一个段落了。

　　再跟诸位同修说，我们常常在经典上看到佛叫着善男子、善女人，你想一想那个善男子、善女人包不包括自己在其中？我算不算是善男子、善女人？假如佛这个经典是讲人天法的，那么这个经典上讲的善男子、善女人的标准是三福里的第一福，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这四句你做到了，那就有你一份在，那是讲人天小法的。如果是小乘经，阿罗汉、辟支佛们所修的，里面讲的善男子、善女人，那标准就高了，还要加上「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，这七句做到了才是它的标准。如果是大乘经典，像《无量寿经》、《华严经》、《地藏菩萨本愿经》，这些大乘经典上讲的善男子、善女人那标准更高了，三福十一句统统做到，有一条做不到那善男子、善女人都没你的分。所以这个善的标准有上、中、下三等，大乘经一定是上等，三福具足。因此我们如果不认真努力修学，距离佛陀教学的学生水平相去甚远，所以一定要认真，要努力。普贤十愿是建立在这个基础上，当然这个基础的上面有六和敬、有三学、有六度，这才到十大愿王。

　　《大华严经略策》里面告诉我们什么是普贤行愿，讲到如来圆满的果德，一定要修大行，他的福德才能圆满。每一种行门与自性统统相应，而且一一行门都能够普遍周遍法界；还有，任何一行都能够广摄一切行，一切行也都含摄在一行之中，这个是普贤行的本体，这就是普贤菩萨所行的，换句话说，也是这种修行的方法、方式才成就普贤菩萨。

　　古德具体把它归纳起来，简单讲有十条。第一个是「所求普」，要求一切如来平等证故，换句话说，我们将来成佛要跟十方三世一切诸佛平等，没有一丝毫差别，这是我们所求的。第二个是「所化普」，化是教化众生，诸佛如来教化法界无量无边众生，我们也要发这个愿，「众生无边誓愿度」，「众生无边」是指法界无量无边众生。第三个是「所断普」，断烦恼，见思烦恼要断，尘沙烦恼要断，无明烦恼也要断，烦恼不可以留一丝毫。第四个是「事行普」，我们日常生活当中，无论大事小事、点点滴滴也要能称法界，像菩萨一样。第五个是「理行普」，一一行事都与自性相应，《华严经》上讲「理事无碍，事事无碍」，这才是真正讲到究竟圆满，才真正像普贤菩萨一样，德用周遍法界，不但遍法界，而且是横遍法界，一切诸佛剎土与自己身心无二无别。从时间上来说，念劫圆融，普贤菩萨每一愿都是虚空界尽，众生界尽，我愿乃尽，而虚空界、众生界、众生业无有穷尽，普贤菩萨的行愿也是无有穷尽，不疲不厌，这是普贤行，所以行门里面达到了登峰造极。始于「孝亲尊师」，最高达到登峰造极，这是普贤菩萨行愿的大意。

　　明天我们就开始讲十大愿王，十愿从「礼敬诸佛」、「称赞如来」到「普皆回向」，一条一条跟诸位同修们做个简略的报告。希望我们明了之后要从根基下手，我们才能得到真实的利益。如果不从三福、六和上奠定基础，十大愿王听了之后，也只可以说阿赖耶识当中落一个种子而已，在我们这一生当中它不能起作用，这是诸位必须要知道的。今天时间到了，我们讲到此地。


普贤行愿品的启示　　（第二集）　　1992/3　　新加坡居士林　　档名：04-007-0002

　　诸位法师，诸位同修，昨天我们将本经概略的给大家做了一个介绍，今天我们可以报告经文了，在还没有说到经文之前，还需要将这部经的来由做一个简单的介绍。

　　世尊在往昔示现成佛的时候，最初在菩提树下入定说《大方广佛》，也就是《大经》上所讲的「理事无碍，事事无碍，念劫圆融」，换句话说，时间与空间统统超越了，没有时间的长短，也没有空间的远近，这是诸佛与大菩萨们所证得的「不思议解脱境界」。

　　佛说这部经，题目要依梵文原文的意思来翻是「大方广觉者杂华庄严经」，这是原来的经题，我们中国人喜欢简单，将「觉者」翻作「佛」，「杂华」的「杂」字去掉，留一个「华」，「庄严」的「庄」字去掉，留一个「严」，就变成现在的经题：「大方广佛华严经」，文字经过这样修饰一番，确实美得多了。从经题的意思来看，佛所说的这部经其实就是我们常讲的一切经。「大方广」是法，也就是大乘经上常讲的真如自性的体、相、德用。「佛」是能证之人，圆满证得自性的体、相、作用，这个人就叫成佛了，我们就称他作「佛陀」。下面是比喻，「杂华」，「杂」是杂色，各种不同的品种，像一个大花园一样，这里面一切的花是应有尽有，一样都不缺少，比喻这个花园庄严美好，这是说佛所证得的一切法就像杂花庄严，佛所说的一切法也像杂花庄严。由此可知，这个经题实在讲不是一部经的经题，是佛所说一切经的总题目。

　　在现代，将佛一切经分类整理，称之为大藏经，「藏」是库藏的意思，「藏」是仓库。「三藏」是三个仓库，就是将经典分类，分为经、律、论三大类，我们称作「三藏」，而不称为《大方广觉者杂华庄严经》。其实大藏经就是《华严经》的别名，《华严经》就是大藏经的原名、本名，这个我们要知道。

　　世尊成佛之后，在二七日中，就把他所证的圆满境界跟这些菩萨们全部都说出来了。听经的菩萨们是华严会上四十一位法身大士，这不是普通人。诸位想一想，普通的人怎么有能力到世尊定中去听经？释迦牟尼佛入定，那要有能力、有本事到释迦牟尼佛定中的境界，才能够听到这部大经，没有这个定功那就没有缘分，所以说「权教二乘如聋如盲」，聋是听不到，盲是看不见，释迦牟尼佛开这个法会，权教菩萨、声闻、缘觉都见不到，也听不到。

　　佛讲了有多少分量？这部经讲完之后，大龙菩萨，当然这也是一位了不起的法身大士，他就将这部经典收藏到龙宫，龙宫的图书馆非常广大，能含藏这部大经。这部大经的分量究竟有多少？释迦牟尼佛在世一直到灭度后六百年，我们这个世间从来没有一个人见到《华严经》，也没有人听说过。而龙树菩萨，这就是在佛灭度之后六百年出现在印度，这位菩萨聪明绝顶，他将这个世间所有的经典都读过，不但佛法的经典他统统读过，印度九十六种外道的经典他也统统读完了，没有书好念了，世间的书他统统都念完了，这个时候傲慢心生起来了，自以为了不起，世间学问再没有人能跟我相比的了，傲慢心生起了。我们想到《金刚经》上说，佛陀嘱咐这些大菩萨们要善护念诸菩萨，大菩萨要照顾小菩萨，小菩萨出了毛病要赶紧去照顾，所以大龙菩萨就化身来度龙树，告诉龙树：我那个地方藏的经典有许许多多你还没有见过，不但没见过，你听都没听说过。龙树菩萨听说有这么一桩事情，非常惊讶，他说：在哪里？大龙菩萨说：你跟我去。这就跟大龙菩萨到了龙宫，一到龙宫，看到大龙菩萨所收藏的《华严经》（《杂花庄严经》），有多少？有十个三千大千世界微尘偈，一四天下微尘品，龙树菩萨这下呆了，真的把他傲慢的习气一下就降伏住了。

　　我们中国人说一部书的分量通常是讲字数，这本书有多少字，以这个作分量。在古时候的印度要说明这部书的分量，它不说多少字，它说多少偈。一首偈是四句，换句话说，句子不论长短，四句就叫一首偈，以这个为单位。这本书里头有多少偈，就是多少个四句，换句话说，它的算法比中国要多很多。《华严经》有多少偈？这是用比喻说。大千世界，我们常讲三千大千世界，实际上是一个大千世界，大千世界是一尊佛的教化区。世界的组成，佛教的宇宙观跟今天天文学家所发现的宇宙，说法非常接近。像我们这个地球是以太阳为中心，绕着太阳转，我们称它作太阳系，太阳系又绕着银河系转。在过去，许多人都认为这一个太阳系是一个单位世界。一个大千世界有多少个单位世界？有十亿个单位世界，这就是讲一个大千世界有十亿个单位世界。

　　最近黄念祖老居士在《无量寿经》批注的后面，他附带有一篇文章，老居士是学科学的，他以近代科学的观点来解释佛家的宇宙观，他说这一个银河系就是一个单位世界，这个就了不起。为什么说一个银河系是一个单位世界？单位世界是以须弥山为中心，须弥山不在我们这个地球上，也不在我们太阳系里，须弥山是许多恒星所旋绕着，须弥山是什么？就是现在天文学家发现的黑洞，宇宙当中的黑洞就是佛讲的须弥山，这是一个银河系的中心点，这个说法也挺有道理。要照这样说法，大千世界就太大了，多少个银河系才是一个大千世界？十亿个银河系。我们今天科技的能力，就是无线电的望远镜也没有办法观察到十亿个银河系，由此可知，我们今天科学的领域是什么境界？还没有出小千世界，小千外面是中千，中千外面是大千，一千乘一千，再乘一千，十亿，可见得宇宙之间的世界，那个大不是我们想象得到的。

　　佛给我们说像这样的大千世界，宇宙当中有多少？佛告诉我们无量无边，无量无边的大千世界。现在我们取一个大千世界，诸位记住，十亿个银河系，假设把这十亿个银河系所有的星球都磨成微尘，一个微尘代表一首偈，还不是一个大千世界，有十个大千世界微尘偈，诸位想一想，这部经拿到我们地球上能容纳得下吗？没有地方摆。十个三千大千世界微尘偈不是我们地球能容纳的，不但我们这个地球不能容纳，我们这个银河系都容纳不了，释迦牟尼佛只费了两个星期时间所讲的，佛智慧神通之伟大，我们不能不五体投地的佩服。龙树菩萨看到这些经典当然吓坏了，他所念的太少了，微不足道。菩萨看到这样的大经也摇摇头，没有能力接受。好在还有中本，中本有多少偈？有四十九万八千八百偈，一千二百品，大概这样一部经，中本的，中本实在讲是大本的提要。

　　我们举例来说，像《四库全书》，也许许多同修听说过，没有见到过。《四库全书》是乾隆皇帝时候编辑的，将中国所有好的图书统统编在一起，学佛教三藏经典分类的方法，分为四大类，「经、史、子、集」，费了十几年的时间编成功。这部书现在在台湾翻印，把它缩小影印，将原书四页缩小成一页，精装像大藏经那么大，分量也有那么厚，总共是一千五百册，换句话说，它的分量等于十五部大藏经。这部书，假如一个人从出世一生下来就会看书，每天叫他看八个小时，看到一百岁也看不完，你就知道这部书分量之多。正因为它分量太大了，当时皇帝也没办法读，所以就叫总编辑（纪晓岚）编一个目录提要，每一本书里面是什么内容，简简单单的写个报告，目录提要。《四库全书》的目录提要，这么厚的精装本，像大藏经一样那么厚，五本，这就好办了，这五本我们看起来就不费力了。

　　中本《华严》就是大本《华严》的提要，提要相当于我们现在全套的大藏经。龙树菩萨一看这么多，想一想，阎浮提众生，我们这个世界的众生聪明智慧还不够，这样大的经典还是没办法受持。再看看佛这部经还有下本，下本是目录提要的大纲，更简单了，是纲要当中的纲要。这部经总共有十万偈，四十万句，有四十八品，龙树菩萨一看这个喜欢得不得了，为什么？这样简单扼要的《华严经》要是带到我们这个世界来，我们这个世界的大众得利益就多了，所以他老人家从龙宫里面出来就带下本《华严》，十万偈，四十八品，这是龙树菩萨之后，我们这个世间才有这部大经。

　　一直到东晋时代，差不多龙树菩萨圆寂之后又过了大概三、四百年，这部经从印度传到中国来了。诸位要知道，古时候的经典是用贝多罗树的树叶写的，贝多罗树有一点像我们的香蕉树，叶子很大。他们把树叶裁开，书写在树叶上，再用绳子把它捆在一起，一张都相当的厚，一张树叶写四行，你们想想看这部《华严经》要写多少？要用现在的大卡车来装，一部《华严经》恐怕要装好多辆大卡车才能装载得了，你想三藏法师到印度取经多艰难！多困苦！不像现在，现在印刷术发达，经书纸张可以用很薄的纸张，可以印很小的字，都浓缩了，这在古时候人没有办法想象得到，科技进步给我们带来了很多的方便。

　　书大了就容易散失，容易丢掉，因此这么大的经典在印度流通分量少，统统是手写的本子，没有印刷，这么大的经典写一部不容易。所以流传到中国，在东晋的时代，这部经传来的时候一半还不到，这是在东晋义熙十四年。我们所得到的《华严经》，分量只有三万六千颂，十万颂传到中国来只有三万六千颂，差不多三分之一，三分之二丧失了，没有到中国来，所以到中国来的经典残缺不齐，但是这是无上的法宝。我们也把它翻译出来了，就是佛陀跋陀罗尊者主持译场翻译出来，我们叫它做《六十华严》，翻成中文之后，分为六十卷，这就是《六十华严》的来源，也称作《晋经》，晋朝时候翻译的。

　　到唐朝武则天执政的时候，就是武则天作皇帝的时候，武则天是虔诚的佛教徒，她对于《华严经》非常的爱好，总觉得「晋译」的《六十华严》欠缺太多，不完整，感觉非常的遗憾，所以帕特使到印度求取这部经，看看有没有完整的本子。在这时候于阗国的三藏法师得到有这个本子，连法师一同请到中国来，这位法师是实叉难陀，这是请他来之后主持翻译《华严经》，翻出来的经文比《晋经》（《六十华严》）增加了九千颂，换句话说，总共有四万五千颂，还不到一半，可是大经的义趣已经能够看得出来了，补充这么多，完整的意思大致上能看得出来。翻成之后，武则天给这个大经题了一首开经偈，我们现在念的开经偈，「无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇」，这首偈是武则天题《华严经》的，一直到今天，我们读经都用她这一首开经偈。她这一首偈做得非常好，非常圆满，后来的法师大德想再做一首，没有办法，不能超过她，所以还用武则天的偈子。实叉难陀法师还有一部重要的经典，就是《地藏菩萨本愿经》，也是实叉难陀翻译的，这两部都是不思议的大经。

　　到贞元年间，有一位乌荼国的国王，唐朝德宗的时候，向中国皇帝进贡，进贡就是送礼物，像外交使节、派的特使来送点礼物，礼物里面就有一部《普贤菩萨行愿品》，是《华严经》最后的一品，这一品经非常完整，没有欠缺，这不是我们去求的，是人家送礼送到中国来的。中国人看到之后非常的欢喜，于是就把它翻成中文，总共翻成了四十卷，我们叫做《四十华严》，《四十华严》就是《普贤菩萨行愿品》，全品经文是四十卷。这一部分到中国来之后，中文译的《华严经》已经超过全经的一半，超过了五千颂，这是中国人的福报。现在在全世界除了中文这一部《华严》之外，梵文经典已经失传，再也找不到了，所以汉文这一部《大方广佛华严经》是稀世之珍宝。我们过去的祖先、高僧大德吃尽苦头从印度求取这部经来，千辛万苦翻成中文留给我们后世子孙，我们要知道珍惜，要知道认真努力去学习，不辜负祖师大德传法之恩，这一点非常重要。

　　《四十华严》的翻译，清凉大师参加了译场，参加了这一次翻译的工作，译成之后，德宗皇帝又下一个命令，请清凉大师为《华严经》做一个批注。我们晓得清凉是专攻《华严》，他一生讲《华严经》讲五十遍。《华严经》，八十跟四十合起来，除掉重复的部分，总共九十九卷，这九十九卷经从头到尾讲一遍大概要三千五百个小时，每天讲八个小时，足足要讲一年，清凉大师讲五十遍，他老人家活的年岁大，活了一百多岁，所以他有足够的时间来完成《华严》的大业。

　　我在初学佛的时候对清凉大师非常羡慕，也很想学清凉，将来有机会能够把《华严经》讲五十遍，到自己讲这部经的时候才知道因缘、福报比不上祖师，为什么？我纵然发心肯讲，每天讲八个钟点，天天不间断，你们能不能来听？你不能来听。在台湾来听经的时候，一天来听一次只能够听一个半钟点，晚上讲一个半钟点，那么这部经要讲多少年？要讲八年，从前我们对日抗战八年，还有逢年过节又要放假，最近这十多年来，我在国际上应酬很频繁，每个地方都要请我去，所以在台湾的时间很短，大概现在一年在台湾讲经的时间只有三个月，这样合起来，这部《华严经》恐怕要讲到五、六十年才能讲完，这问题就很严重了。讲不容易，听也不容易，可是我还是有愿，总希望这部大经我将来要抽一段时间，没有人听不要紧，有录音机，我要留一套完整的《华严经》录音带帮助初学的同学们，这是很有必要，这部大经真的是不容易。

　　古人说不读《华严》不知道佛家的富贵，换句话说，不读《华严》不晓得成佛的好处。你说学佛要成佛，修学的人问，我为什么要成佛？成佛有什么好处？读《华严》才知道成佛的好处，知道成佛的好处那就非成佛不可，现在你对成佛没什么兴趣是因为你不知道成佛的好处，所以这部经非常重要。不但对于佛法修学它是非常重要的一部经典，我过去也曾经跟同修们报告过，我对于净土宗的信仰是从《华严经》得来的。虽然在早年，我的老师李炳南老居士在台中专门弘扬净土，我对于「教」很有兴趣，就是对讲经非常有兴趣，对于念佛的兴趣不太浓厚，我的老师眼光很厉害，他早就看出我对净土没什么大的信心，常常勉励我。曾经有一次跟我说，念佛法门，自古以来，多少祖师大德都修学这个法门，你不妨试试看，纵然不能成就，从前那么多人都上当了，我们上一次当也无所谓，老师说这个话，我们今天体会，苦口婆心来勉励我们。我们那时候听他的教训，也修学，但是学得不认真，换句话说，认识得不够彻底，信心生不起来。

　　到我讲《华严经》，我从民国六十年开始讲《华严经》，讲了十七年，总共讲了二千七百个小时，经没讲完，讲一半多一点，所以根据我自己讲这部经的经验，这部经要讲圆满至少要三千五百个小时。讲了十几年的《华严》，突然有一天我想到一个问题，华严会上，普贤是长子，文殊是庶男，华严三圣，毘卢遮那佛，两位等觉菩萨作他的助手，我忽然想起来，他们两个修什么法门？这把《华严经》从头到尾翻了一翻，原来这两位了不起的菩萨，我们心目当中仰慕了几十年，他是修阿弥陀佛净土，是念阿弥陀佛求生西方极乐世界的，这一个发现使我非常的惊讶。再看一看他最得意的学生善财童子，文殊菩萨教他什么法门？善财童子修什么法门？这一看，善财童子修的是念佛法门，念到最后，普贤菩萨「十大愿王，导归极乐」，他念的是阿弥陀佛，求生净土。我在华严会上把这个事情搞清楚了，对于净宗才产生真正的信心。

　　所以我信净土、修净土得力于《华严》，这是我为什么要发愿将《华严经》留一套录音带，我是报这部大经之恩。没有这部大经，说老实话，我很顽固，一个人要把我说服是很不容易的，所以老师都不能叫我在净宗产生坚定的信心。到后来十七年讲《华严》，在《华严经》上开悟了，悟入净土，所以《华严》对我有很大的恩德，为了报恩，我一定要留一套录音带。留的这些东西，将来以后有学生们让他们去整理，因为写的时候很费事，花费的时间太长，我自己的年龄也到了晚年，对身体不能不留意，我也快七十了，是老人了。这是说明《华严经》在中国的承传，它的一番来历。

　　这次向诸位报告的是《四十华严》最后的一卷，这一卷经在整个《华严经》里面非常重要，清凉大师称它作「华严关键」，因为《华严》修学的纲领全在这一卷当中，也是整部经的总结论，因此大师在当时翻译成功之后，因为这样的大经流通相当不容易，于是就把这一卷提出来别行流通。《大方广佛华严经》，你没有机会读全经不要紧，你念这一卷就好，念这一卷也就等于读了全经，所以这部经别行流通了。

　　清凉的学生宗密大师将老师的批注，清凉大师的批注，清凉批注注得简单，注得相当的深度，唯恐后学读诵、研究有困难，他再详细重注一次，这叫「疏钞」，「疏」是清凉大师注「经」的，「钞」是宗密大师批注「疏」的。这部《别行疏钞》一共有六卷，台湾印得很多，我现在还在讲，我现在没有讲全经，讲《普贤行愿品别行疏钞》，是连疏带钞一起讲，精装本这么厚，也要讲很多年。因为我断断续续的讲，回到台湾就开始讲，讲到一段就到国外去了，再回来再接着讲，断断续续的讲。所以诸位没有机会或者自己很繁忙抽不出时间，真正想研究《华严》，《别行疏钞》非常之好。我想这个本子我们一定也送了不少本到此地来，过去我们都送到弘法团，

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弘法团那边一定可以能够看得到。这是特别介绍给诸位。

　　现在我们就可以谈经文了。这一次的讲题是「普贤菩萨行愿的启示」，所以不需要照经文一句一句讲，但是经本诸位可以参考，我讲的全是经本里面的内容。因为不照经本一字一句，我们会省很多时间，能够把这一卷的大意跟诸位做一个详尽的报告。经文一开端：

　　【尔时普贤菩萨摩诃萨。称叹如来胜功德已。告诸菩萨及善财言。善男子。如来功德。假使十方一切诸佛。】

　　普贤菩萨称叹如来殊胜的功德，称赞完了。这一句话是接着前面一卷，这是第四十卷，就是在第三十九卷后半卷有很长的偈颂，这样长的偈颂，那个偈颂有十几页，都是普贤菩萨赞叹如来殊胜的功德。在这个地方诸位同修要特别注意的，此地讲的『如来』，它的意思就是指我们每个人的真心、自性。我们每个人真心自性的功德无量无边，普贤菩萨之赞叹实在是沧海之一滴而已。普贤菩萨说了那么多，没法子，说不完，说不尽，这才转过头来告诉在会的这些菩萨。当时释迦牟尼佛讲经的法会，这个大法会的人可多了，这些菩萨们都是法身大士，不是普通菩萨，其中还有一个主角，善财童子，告诉善财童子，告诉这些与会的大众们，如来功德就是我们真心自性的功德，不要说是我普贤菩萨，就是『十方一切诸佛』统统来赞叹，赞叹多久？

　　【经不可说不可说佛剎极微尘数劫，相续演说不可穷尽。】

　　这一段话非常重要。我刚才跟大家提到，古人讲不读《华严》不知道成佛的好处，我跟你讲成佛有什么好处，普贤菩萨在此地一语道破，我们自性的功德，十方一切诸佛经无量劫共同来称说都说不尽。我们学佛为什么？学佛就是为了明心见性，见性就成佛了。成佛是为了见性，是要将我们自性里面无量无边的功德统统能够现前，统统能够得到它的作用，无非是为这桩事情。我们再把话说清楚明白一点，你说自性起用，有哪些用处？第一个大用处，叫我们在这一生当中得到真正的幸福，你要不要？得到真正的快乐，你要不要？叫你永远没有烦恼，叫你永远不打妄想，你要不要？你们都点头，都要。不但有这些好处，我昨天讲了，家庭美满，事业的顺利，社会的安全，世界和平，这还是小利益，最大的利益，你们每个人都不喜欢老，长生不老，永远不死，这个利益太大了，这是真的不是假的，统统都是自性本具的功德利益，所以我们真正明白了，这不能不学，不能不认真的去修。所以普贤菩萨这句话非常重要，使我们认清自性功德不可思议。

　　【若欲成就此功德门。应修十种广大行愿。】

　　普贤菩萨又告诉我们，假如我们要想成就，证得自性功德，他老人家教给我们应当要修十种广大的行愿，那么你自性功德就圆满现前了。我们净宗学会在行门的五个科目，最后一科就是「十大愿王」。昨天跟诸位说过了，大家千万不要忘掉，「十大愿王」是第五层楼，顶尖，圆满的尖端，第五层是建在第四层的上面，第四层是什么？「菩萨六度」，「六波罗蜜」。「六波罗蜜」建立在戒、定、慧三学的基础上，戒、定、慧三学建立在「六和敬」的基础上，「六和敬」建立在「三福」的基础上，昨天我们用两个钟点的时间跟大家详细说明「三福」，那是我们的基层，「十愿」是我们的顶尖，普贤菩萨讲你要修顶尖的法门，顶尖是建立在地基的基础上。实叉难陀为我们翻译了《华严经》，顶尖，又为我们翻译了《地藏菩萨本愿经》，地基，他老人家翻经意味好深，我们对于大师这样苦口婆心不能不感激，换句话说，他从基层到顶尖统统都想到了，都给我们设计好了，我们只要依照这个方法努力去修学，在这一生当中就能达到圆满的境界。

　　【何等为十。一者礼敬诸佛。二者称赞如来。三者广修供养。四者忏悔业障。五者随喜功德。六者请转珐輪。七者请佛住世。八者常随佛学。九者恒顺众生。十者普皆回向。】

　　十种广大的行愿是什么？先把它的题目说出来，第一个是『礼敬诸佛』，第二是『称赞如来』，第三是『广修供养』，第四是『忏悔业障』，第五是『随喜功德』，第六是『请转珐輪』，第七是『请佛住世』，第八是『常随佛学』，第九是『恒顺众生』，第十是『普皆回向』，这是十大愿的名称，名称知道了，然后我们再细细观察这十大愿的内容。第一愿讲「礼敬诸佛」，我们看到这四个字会想到「三福」里面的「孝养父母，奉事师长」，就是孝敬，孝敬做到究竟圆满就是礼敬诸佛。佛在大乘戒经里面明白的开示我们，「孝顺父母、师、僧」，僧是出家人，「孝顺一切众生」，「孝名为戒」，所以大乘的戒律就是建立在孝道的基础上。

　　中国的文字是世界上最完美的文字，跟其它国家民族的文字不一样。西方人的文字是拼音的，除了显示音节之外，其它的看不出，不像中国的文字，除了音声之外，还有很深的学问的启示、智能的启示，从文字上会开悟，会开智能，这是西方文字上所没有的。中国文字的结构有六大类，我们叫它做六书，「孝」字是属于会意，叫你体会它的意思。中国的「孝」字，你想想这个字的样子，上面是「老」，下面是「子」，两个合成一起叫「孝」，你体会这个意思。现代人说父子有代沟，诸位想想，代沟就把「孝」拆开了，孝就没有了。「孝」里头没有代沟，前面一代跟底下一代是一体，不是二是一，大家细细去体会这个意思。老一代再往上去还有老一代，过去无始，下一代还有下一代，未来无终，无始无终是一个整体，这种观念西方人没有，所以我们跟西方人讲孝道非常困难，他没法子理解，他不晓得中国人怎么有这么奇怪的想法。

　　因此你就晓得我们为什么在过年过节的时候，特别是清明、中元，我们纪念祖先，为什么要祭祖，就是因为祖先跟后世的子孙是一体，永远不要忘记这是一个整体，这是从竖的方面看。有竖的方面当然就有横的，横的是兄弟、亲戚、朋友，兄弟的兄弟、亲戚的亲戚、朋友的朋友，横遍十方。「竖穷三际，横遍十方」就是法界的全体，所以这个字代表什么？「孝」字是个符号，这个符号代表法界全体。昨天我跟诸位报告，什么人能把孝道做到究竟圆满？只有成佛，诸位才明了这个话是真的。等觉菩萨还有一品生相无明没破，他就不能做到圆满，「孝」就不圆满。由此可知，我们为什么要学佛？我们要尽圆满的孝道，知道尽虚空遍法界是一个自己。因此「礼敬诸佛」，普贤菩萨自己说，生到西方极乐世界他这一愿才能做得圆满，如果不生西方极乐世界就没有办法做到圆满。

　　普贤菩萨是十方世界往生西方极乐世界的一个代表人物，普贤菩萨尚且如是，何况我们？我们要想尽圆满的孝道只有跟着普贤菩萨走，不跟着他走，我们要到哪一劫自己才有本事成佛？我们要好好的想想。不跟着普贤菩萨走，自己想成佛，没指望，这是我跟诸位说一句老实话，没指望。怎么晓得没指望？佛在《无量寿经》里面告诉我们，我们在座每一位同修，你们今天能到此地来听两个钟点经，不简单，不偶然，听了欢喜，听了有所感受，绝对不是普通人可以做得到。佛在经上告诉我们，我们这些人无量劫来所种的善根福德因缘皆不可思议，你听到「阿弥陀佛」，还起心动念「我要求生净土」，这还得了？这不得了。《无量寿经》上，阿阇王子那一帮五百人，听释迦牟尼佛讲《无量寿经》也深受感动，大家起来供养释迦牟尼佛，心里面打妄想，「希望我将来成佛也像阿弥陀佛一样」，打了这个妄想，并没有发愿「我这一生要好好念佛求生西方极乐世界」，没有这个愿，只是想着我将来成佛跟阿弥陀佛一样。

　　释迦牟尼佛神通广大，他们这些人心里动个念头，佛就知道了，佛向大家宣布，这一帮人过去生中曾经供养四百亿佛，你就晓得那个善根福德因缘多厚。四百亿佛，听到阿弥陀佛还没有动念头想往生，你今天听到阿弥陀佛，动个念头想往生，你过去所植的善根比他们强得太多了，他供养四百亿，你们供养无量无边诸佛，今天又遇到这个法门。所以你们学佛不是今天才开始，无量劫生生世世都学佛，生生世世都念佛，生生世世都供养佛，现在怎么样？还不是一塌糊涂，这就是我跟你讲的，你要不求往生，没指望的原因，真的没指望。

　　佛又在经上常讲，从初发心，三个阿僧祇劫就成佛了，我们过去生中修了多少阿僧祇劫？修了无量阿僧祇劫，为什么还成不了佛？你不要忘记，佛讲初发心有个标准，我们生生世世学佛都没有修到这个标准，所以搞到这个模样，假如我们有一生当中达到这个标准那就不一样了，什么标准？证得了初果，三大阿僧祇劫是讲你证得初果那一天算起，由此可知，我们无量劫来生生世世修行从来就没有证得初果位。初果要怎样证得？见思烦恼之中，三界八十八品见惑统统断尽，这就证得初果。换句话说，我们无量劫来修行，念佛没求往生，八十八品见惑也断不了，换句话说，生生世世无量劫来都在搞六道轮回，这个笑话闹大了。

　　跟我们同时修行的人，同时念佛的人，人家发愿往生净土不知道有多少！所以我们念佛生到西方极乐世界不寂寞，轮回寂寞，一轮回，来生纵然相遇也不认识，改头换面不认识了。唯独生到西方极乐世界，阿弥陀佛、观音、势至，还有诸上善人跟到阿弥陀佛一同来接引你往生，那些诸上善人都是你过去生中亲朋好友已经念佛往生的人，他来接引你，他跟你没有关系他不会来接引你的，来接引你跟你都有关系。这一见面，阿弥陀佛佛光一照，本愿神力加持你，你的神通能力马上就恢复了，你会认得这个人是我过去在什么世界哪一生当中我们是什么关系，今天大家统统都聚会了，所以一到西方极乐世界，熟人好多，统统都遇到了，一点都不寂寞，这个好处你们想不到，我跟你们讲的统统是真实话。这是往生西方极乐世界的好处，名号功德利益不可思议，这就是我教大家跟着普贤菩萨走。

　　我从《华严经》上认识了净土，知道《华严》到最后是念佛求生西方极乐世界，我这才死心塌地也念佛求生西方极乐世界，普贤菩萨度了我，帮我一个大忙。所以在那个时候我明了娑婆世界第一个提倡净土法门的，专修专念的，是普贤菩萨，普贤菩萨是我们娑婆世界净宗初祖。到以后看到黄老居士的老师，夏莲居老居士编的《净修捷要》，我想这个小册子很多同修见过，《净修捷要》上说「净宗初祖，大势至菩萨」，我一看到这个字非常惊讶，一想，一点都不错。大势至菩萨提倡净宗在普贤菩萨之先，他在哪里提倡？楞严会上给我们说出来。大势至是法界初祖，他是尽虚空遍法界提倡专修净宗的第一人。于是净土宗的初祖就有三个人，法界初祖大势至菩萨，娑婆初祖普贤菩萨，中国的初祖庐山远公大师，这是我们修净土的人要记清楚，所以讲到初祖，是哪一位初祖，我们清楚明白。

　　普贤菩萨在本经里面告诉我们，劝我们要修圆满的孝敬。「礼敬」的意思明白了，「诸佛」是指谁？佛在《华严》、《圆觉》上都明白的开示我们，他老人家说「一切众生本来成佛」。一切众生，什么是众生？佛在大经上跟我们讲的，凡是众缘和合而生起的现象都叫做众生。我们想一想，哪一法不是众缘和合而生的？我们想来想去大概只想到一样，哪一样？虚空，虚空不是众缘和合而生的，除虚空之外，你说哪一法不是众缘和合而生的？我们的身体是众缘和合而生的，这条毛巾也是众缘和合而生的，这个讲堂也是众缘和合而生的，众缘和合而生的就叫众生，「一切众生本来成佛」，这句话我们要认识清楚，然后才晓得「孝敬」范围之大也是不可思议。

　　再想到《华严经》上有一句很重要的话，也是许多人参不透的，我们今天也得到消息，哪一句话？经上讲「情与无情，同圆种智」，「情」是有情众生，「无情」是无情的众生。有情的众生，我们今天讲动物，有感情，十法界的有情众生。除有情众生之外，是我们生活环境，生活环境现在人把它分成两大类，一类是植物，一类是矿物，植物与矿物在佛法里面合成一个，叫无情，无情的众生。有情众生，我们会修行、会念佛、会成佛，无情的众生怎么能成佛？你们想想这条毛巾几时成佛？我们这个讲台，你们坐的座椅板凳，它哪一天成佛？「情与无情，同圆种智」，同圆种智就统统都成佛，它怎么个成法？今天我们在《行愿品》得到这个消息，原来这些叫「诸佛」，有情的众生是诸佛，无情的众生还是诸佛，他什么时候成佛？依报随着正报转，我哪一天成佛了，我会一下发现山河大地一切草木微尘统统成佛了，这是你成佛的现象。如果你哪一天觉得「我成佛了，你们都还没成佛」，说老实话，你是在作梦，是在打妄想，你决定没有成佛。

　　所以这部经上所说的完全是佛与大菩萨们的现量境界，眼前亲眼所见、亲耳所闻的，完全是事实真相，不是我们凡夫境界，所以我们凡夫看到这个境界感到不可思议，感到非常奇怪，怎么想也想不通，其实哪一天不想就通了，愈想是愈不通，为什么？因为你在打妄想，妄想不是智慧，怎么能证得？要真正的智慧才能够证得。

　　因此这个法门怎么学习？前面说过这个法门是法身大士所修的，我们今天是凡夫，一品烦恼也没断，我们能修吗？能，这就奇怪了。佛门博士班的教科书，我们幼儿园小小班也能适用，这个很奇妙。佛教经典不可思议，圆经，圆融，「行布不碍圆融，圆融不碍行布」，初学的课本就是成佛的经典，所以我们可以学，从哪里学起？从「恭敬」学起，以真诚心、清净心、恭敬心看待一切人，这是「礼敬诸佛」。我们对佛菩萨是如何的恭敬，要把这个心用在对一切人上，这就叫普贤行。我对佛菩萨非常恭敬，对那个人差一点，这就不是普贤行，普贤行是平等行。我们每天做早晚课，做早课我们一定拜佛，以最虔诚恭敬的心礼佛，然后用这种心来对待人。无论对待什么人，对待父母，对待家亲眷属，对待一切朋友，对待同事，对待社会上一切善人、恶人，统统不分，什么都不分，统统用一个真诚、清净、恭敬心来对待，这是普贤行。

　　除了对待一切人之外，刚才讲了，这也是众缘和合的，也要用真诚心、清净心、平等心、恭敬心对待这一条毛巾，为什么？它是诸佛之一，所以毛巾用完了要迭起来，不能这样一把丢在那里，这叫大不敬，这就不是普贤行，会修普贤行的人一定迭得整整齐齐，把它放好位置，对它的礼敬。用完之后，洗洗干净晾干，迭得整整齐齐，这是对它的礼敬。桌椅板凳也是诸佛，怎么对待它？把它擦得干干净净，摆得整整齐齐，这是对它的恭敬。所以「礼敬诸佛」，除一切人之外，包括所有一切万物，教给我们用一个心，「真诚、清净、平等、恭敬」，对人、对事、对物，我刚才讲了对物，举了几个例子。对事，任何事情我们承当了就要尽心尽力把它做圆满，这是对事之恭敬，不可以敷衍塞责、互相推让，那就对事不恭敬了。所以「诸佛」包括了人、事、物，决定没有分别，不可以用两种心。诸位想想这个法门好不好修？不容易，真难，是难，这是等觉菩萨修的，我们才幼儿园小小班，可是要勉励自己去学习，我们虽然达不到圆满，我学一分，我就得一分利益；我学两分，我得两分利益，你学多少一定会得多少利益，利益之大不可思议。

　　举一个例子说，你能够修普贤行，不要修别的，单单讲「礼敬」，你能用真诚、清净、平等、恭敬心对人、对事、对物，我告诉你，你永远就不生烦恼了，你心里面快乐无比，这就是幸福快乐你马上就得到。你今天为什么不幸福？为什么不快乐？这是好人，那是坏人，一天到晚在那里分别执着，烦恼妄想不断，你怎么会快乐？你怎么会幸福？所以你要想修快乐幸福，普贤行是最有效的，最快速的，你不妨去试试看，把我们的心量打开，「心包太虚，量周沙界」，这就行了。只要你真正发心，我们发心，怕自己做不到，不要紧，普贤菩萨会加持你，怎么晓得普贤菩萨加持？经上讲得很清楚：

　　【我以普贤行愿力故。深心信解。如对目前。】

　　普贤菩萨神力加持，我们努力一点，勉强一点，也能做到几成。不但普贤菩萨加持我们，而且阿弥陀佛以本愿功德力也加持我们，我们怎么晓得？《无量寿经》上所讲的，弥陀神力加持我们。阿弥陀佛神力一加持我们，十方世界无量无边诸佛如来没有一尊佛不加持我们，什么时候加持？现在加持，每一尊佛的光明都照到我们的头顶上，这是真的不是假的。怎么晓得十方诸佛加持？因为《无量寿经》、《阿弥陀经》是十方一切诸佛所护念经，你今天依照这个经典来修行，十方一切诸佛护念，哪有不加持的道理！因此普贤行虽高，我们真正发大心的人不难在一生当中学到几分，圆满不敢讲，几分之几是敢说的，是可以学得到，所以希望大家真正发心，知道这一愿怎么个修法。

　　佛法的修持成败关键在耐心，有许多人开始发心很勇猛，过了几天慢慢就退失了，古人所讲的「学佛一年，佛在眼前」，心很勇猛；「学佛两年，佛就在西天」，就远了；「学佛三年，佛就化成云烟」，烟消云散，没有了，愈学就变成老油条了，这是说明初心不容易保持，常常容易退失初心，退心了，退转了。如果我们能保持初心决定不退转，没有一个不在一生成佛。普贤菩萨在此地做一个榜样，劝勉我们要保持初心，所以他说：

　　【虚空界尽。我礼乃尽。】

　　『虚空界』不可尽，我们发愿修普贤的大行就不能够退转。又跟我们讲：

　　【众生界尽。众生业尽。众生烦恼尽。我礼乃尽。】

　　『众生界』会不会尽？我们看现在世界上人口天天都在增长，年年在增加，没有看到有衰退的样子，「众生界」，它不尽。众生烦恼怎么样？烦恼一天比一天多，没有听说哪个人烦恼一天比一天少，除了真正学佛的人。真正学佛的人，烦恼会一天比一天少，这是你功夫得力，你学得有效果，功夫不得力，你的烦恼还是那么多。假如学佛学得烦恼更多，有人跟我讲，我不学佛的时候还好，烦恼还少，这一学佛，烦恼更多，那叫大错特错，不是学佛烦恼增加，是你不懂得道理、方法，你盲修瞎炼，所以烦恼没减少还增加，这是不得法，不如法。学佛的人，烦恼一定会少，从粗的相来看，一年比一年少，如果能够看得出一个月比一个月少，这个人这一生当中决定有成就，如果你再能发现一个星期比一个星期少，你就可以拍拍胸脯，「我决定往生」。烦恼一少，智慧就增长，这是一定的道理。烦恼少一分，智慧就多一分；烦恼少两分，智慧就多两分，你对这个世间、对人事物的看法就不一样。你也不笨，也不愚痴了，也不会上当，也不会被人骗，你会看得清楚明白，不但对眼前你看得很清楚，对于过去清楚，对于将来也清楚，这不是神通，也不是感应，是烦恼轻、智慧长的现象，必然的现象。你要问学佛真实的利益、真正的好处，这些地方统统是证明、验证。

　　所以众生烦恼不可尽，我们效法普贤菩萨的「礼敬」当然也没有穷尽，不但没有穷尽，普贤菩萨更是勉励我们要：

　　【念念相续。无有间断。】

　　这两句话很重要，念佛，你要是学会这两句，你念佛大概在三个月，顶多半年，你念佛的功夫就得力了，「一心不乱」我不敢说，「功夫成片」是决定可以得到，就是要做到『念念相续，无有间断』，只要你做到这两句。这两句跟大势至菩萨在楞严会上讲的「都摄六根，净念相继」，意思完全相同，这是做功夫的秘诀，普贤菩萨在此地教给我们。

　　【身语意业。无有疲厌。】

　　『身』是要去做的。我们见到人要有礼貌，礼貌因时、因地而不同，这一点希望同修们要记住。佛门今天保持的是古时候的礼节，不是现代人的礼节。佛门保守的古礼对不对？不对，因为我们是现代人不是古人。古时候的人，晚辈见长辈要三跪九叩首，晚辈见长辈行大礼；现在人，晚辈见长辈行三鞠躬礼就是最恭敬，我们是现代人，要现代化，佛法才能够流传到全世界。不要一看到法师，趴在地上就磕三个头，外面人一看，「不能学佛，学佛要这样子，这个我才不干」，你叫人吓坏了，他本来想来学佛，统统吓跑了，不敢来学佛了。要懂得我们是现代人，要行现代化的礼节，我们的恭敬心不变，我们在形式上的做法要现代化，这是同修们要记住的。

　　但是我们今天见法师顶礼一拜，绝对不要三拜。顶礼法师三拜其实就是一拜，嘴巴里说三拜，实际上是一拜。法师说一拜，你就一拜，不要再拜两拜。法师不说一拜还是一拜，同修们要记住。这个礼好不好？实在讲也好，好在哪里？现在大家把礼都丢掉了，都不要了，我们今天就像唱戏表演一样，不是我们法师要你这么恭敬，也不是我应该这样做，我们彼此唱戏唱给外面的人看，你看看我们佛门这样恭敬，应该用这种恭敬心处事待人接物，要把这个道理说清楚、说明白，使大家反省一下，对人、对事、对物，恭敬是必要的，恭敬是好的，我们应当要学习，应当要保持，明白这个意思就好。实际上来讲，应当现代人修现代的礼节，不必再三跪九叩首。我们今天是表演，现在人把礼统统都忘掉了，统统都废除了，这是大慈悲心、怜悯心在这里作戏给他们看，要知道这个意思，教育的意义。

　　心要净，心要真正清净、平等、恭敬。语，言语有分寸，这是礼节，今天我们讲外交词语，礼貌上的言语不能不懂。我们在外国，外国人在这一点表面上做的，我们觉得很佩服。你在外国住久的时候会知道，你在路上走，外国人跟你也不认识，他见你面会点点头，笑一笑，跟你打个招呼，「嗨！」这是礼敬，不像我们中国人，甚至见面的熟人招呼都不打一个。中国从前是「礼义之邦」，现在颠倒了，我们的礼义丢掉了，到外国去看看，看看外国人还有一点礼义。所以菩萨教我们『身语意业，无有疲厌』，身体要做到，心里面要想到，口里面要能够说到。我们自己做，为什么这样做还要教导别人，特别是教导你的子弟，教他知道为什么要修礼节，礼节好处在什么地方。你有礼，别人对你尊敬；你没有礼，别人对你轻视。你有礼，在社会帮助你的人很多；你没有礼，帮助你的人很少。「十愿」，今天跟诸位讲第一愿，我们时间到了，念佛回向。


普贤行愿品的启示　　（第三集）　　1992/3　　新加坡居士林　　档名：04-007-0003

　　诸位法师，诸位同修，昨天给诸位介绍了普贤十愿当中的第一愿，「礼敬诸佛」，今天我们看第二愿，第二愿是：

　　【称赞如来。】

　　大家必须要记住的是普贤菩萨广大的境界，这是与其它菩萨行不相同的地方，那就是普贤一定是称性之行，换句话说，真如本性是非常广大。佛在大乘经上常用比喻来说，他把我们的真心比喻作太虚空，将我们现前的太虚空比喻作一片云彩，诸位想想，太空，经上讲有无量无边佛剎微尘数诸佛国土，这个虚空有多大？虚空在我们真心本性里面就像一片云彩在太空当中一样，那我们知道云彩实在太小了，所以佛常讲「心包太虚，量周沙界」，这句话完全是事实。普贤行每一个行愿都与自性相应，所以每一行愿都包含虚空法界，这就是说普贤菩萨不但心地真诚、清净、平等、慈悲，而且是无量的广大，这样的心来修行，这个行门就叫做普贤行，这个前提我们一定要牢牢的记住，往后九愿，愿愿都是这样的境界。

　　说到『称赞如来』，同学们假如心细的话，你马上就会发现，前面第一愿「礼敬诸佛」，这第二愿怎么说「称赞如来」？「如来」跟「诸佛」有什么不一样？为什么此地不是说「称赞诸佛」？确实诸佛跟如来真的是有差别，是不一样，这是我们一定要晓得的。「礼敬诸佛」决定不可以说成「礼敬如来」，那就错了，「称赞如来」也不能说之为「称赞诸佛」，原因在哪里？凡是经上讲「佛」，特别是讲「诸佛」，都是从事相上说的，凡是讲「如来」都是从性上说的。一部《金刚经》，诸位要是念过的话，你就常常在经上看到，一会儿讲诸佛，一会儿讲如来，你一定要清楚，讲诸佛是就事相，讲如来是就本性。

　　在事相上，昨天说过了，我们要平等恭敬，决定没有分别执着。佛菩萨我们尊敬他，凡夫、鬼神我们也尊敬他，尊敬之心、尊敬的礼貌与尊敬诸佛没有两样，乃至于敬物敬事都没有差别，这叫「礼敬诸佛」。「称赞」就不一样了，换句话说，礼敬是无条件的，称赞是有条件的。恶人做恶事，你不能称赞他这事情做得好。杀生很好，可以称赞，偷盗也很好，也值得称赞，这还得了！这个不得了。杀生的那个人，偷盗的那个人，我们对他要礼敬，他做的这些事我们就不赞叹。由此可知，称赞是有条件的，必须他的善行与自性相应，我们要称赞他，与自性不相应，我们礼敬不赞叹。

　　这种修行方法在善财童子五十三参里面我们看到了，这五十三位善知识都是菩萨，但是他们示现在这个世间，示现在各行各业之中，示现在男女老少之中，有些行业值得赞叹，有些行业不能赞叹。所以善财童子去参访五十三位善知识，我们看到他统统有礼敬，而且这个礼敬是平等的，顶礼三拜，右绕三匝，跟对佛的恭敬态度没有两样，完全相同。但是其中我们看到有三个人没有赞叹，其它的善知识他礼拜完了之后都有称赞，这三个人礼拜之后没有称赞，哪三个人？第一个是胜热婆罗门，代表愚痴，善财童子不赞叹他。第二位甘露火王，代表瞋恚，脾气大得不得了，不管什么人稍稍得罪他了，马上就用很重的刑罚处置他，杀人不眨眼，瞋恚心，善财童子对他没有赞叹。第三位伐苏蜜多女，是个妓女、淫女，善财童子去参访有礼节没有赞叹。由此可知，善财童子对于贪瞋痴不赞叹，贪瞋痴是三毒烦恼。称赞是赞美，他的言行值得我们效法，可以做我们的榜样，这才得到大众的赞叹。言行不足以为世法，不足以叫大家去学他、去效法他，这就不能赞叹。这是第二愿与第一愿里面大大不相同的所在。

　　赞美，普贤菩萨的称赞称性，不同于我们平常的赞美，因为用心不相同，用意不相同，就是赞叹的目的不相同，境界也不相同，如同佛佛互相的赞叹。在《华严》里面我们看到，清凉大师说明本经的六相十玄，十玄当中有主伴圆明，这就是为什么一切诸佛彼此赞叹。

　　诸位要知道佛法是绝对平等、真实平等，决定没有差别。佛法里面所差别不是真实的，是在众生妄想、分别没有去尽，还没有能够达到明心见性的时候，因为你有烦恼存在，烦恼每一个人有多少不同，有浅深不同，这才好像有许多差别相，佛给我们讲「差别因果」，等到你哪一天明心见性了，烦恼断尽了，真相现前，差别没有了，那是真的。

　　在这部经上我们看到一尊佛为主，其它的佛都是伴。好比开会会议上只能有一个主席，不能有两个主席，两个主席那秩序就乱了。释迦牟尼佛作主席，毘卢遮那佛也是伴，阿弥陀佛也是伴，药师如来也是伴，一切诸佛统统是伴，统统坐在底下听的。毘卢遮那佛作主席，释迦牟尼佛也是伴，一切诸佛都是伴。阿弥陀佛当主席，一切诸佛也统统是伴。任何一尊佛都可以当主席，任何一尊佛都可以作伴，这叫平等，不是当主席的永远是他一个人当，别的人当不上，可见得佛法真正平等。这就是我们通常讲学佛要选择一个本尊，本尊就是我们要跟他学，学得要跟他一模一样，本尊就是主，除本尊之外都是伴，譬如观世音菩萨，我们以观世音菩萨为本尊可不可以？可以的，以观世音菩萨作本尊，一切诸佛也是伴，这真正平等，佛门之广大平等确实叫人看了之后五体投地，不能不佩服。

　　同样一个道理，诸佛可以互为主伴，一切经典也可以互为主伴。《华严经》是主，一切经都是《华严》的伴，都是《华严》眷属；《阿弥陀经》为主，《华严经》也是伴，也是《弥陀经》的眷属，所以才说「法门平等，无有高下」。你要在法门里面分高下，那是你的妄想执着，那不是真的，所有一切经典、法门统统平等。在《华严》教义里面，昨天跟诸位报告过了，任何一部经都圆满包括所有一切经，一切经的经义统统在一部经当中，每一部经都是如此，每一部论也如此，这是佛法经典的不可思议。

　　我们转了这么一大圈也才能够言归正传讲「称赞」。诸佛互相称赞是讲经说法，譬如我们在《无量寿经》上看到，我们在《弥陀经》上看到，十方三世一切诸佛没有一尊佛不讲《阿弥陀经》的，为什么？《阿弥陀经》原本的题目在经里面，原本的题目是「称赞不可思议功德一切诸佛所护念经」，这个意思《无量寿经》经文上也有明白的开示，可见得一切诸佛没有一尊佛不讲《无量寿经》、不讲《阿弥陀经》，讲经就是赞叹阿弥陀佛、赞叹西方极乐世界依正庄严。同样的道理，阿弥陀佛也赞叹十方一切诸佛如来，这是诸佛彼此互相赞叹。

　　最简单扼要的，佛法里面常讲总持法门，总持就是把总纲领掌握住。赞叹的言语很简单，意思跟讲经一样的圆满，总持的赞叹就是执持名号，我们念这一句「南无阿弥陀佛」。你要问一问，「南无阿弥陀佛」六个字含的是什么意思？释迦牟尼佛四十九年所讲的一切经都在这一句佛号里面，你念这一句佛号就把世尊四十九年所讲的一切经统统都念完了，你看简不简单？方不方便？这才知道名号有这样大的功德。实在说念「阿弥陀佛」的人多，知道这一句佛号功德的人不多。所以最简单的，我们称念「南无阿弥陀佛」，或者只念「阿弥陀佛」，这是「称赞如来」。

　　「称赞如来」还有一层非常深的意思，我们不能不知道，那就是自己的性德。「如来」是讲的真如本性，一切诸佛的真如本性跟我们自己的真如本性是一个不是两个，所以称赞如来是称赞自己真如本性的性德，可见得这与我们自己的关系是无比密切。诸位要是把这个意思真正能够体会到几分，阿弥陀佛是不是我们自己？西方极乐世界是不是我们自己？是的，一点都没错，所谓「自性弥陀，唯心净土」，自性就是如来，唯心也是如来，由此可知，我们念佛是最标准的「称赞如来」。我们念《无量寿经》、念《阿弥陀经》是标准的称赞如来，乃至于读诵一切大乘经典都是称赞如来，所以我们要以真诚清净无比广大之心来称念、来读诵，就与这一愿相应了。

　　称赞要想达到圆满就跟昨天讲礼敬一样不容易，相当不容易，虽不容易，我们要努力，我们能做到一分就得一分的好处，我们能做到两分就得两分的利益，分分自得绝对不落空。何况真正发心修学就能够得到普贤菩萨与弥陀如来、一切诸佛的加持，这是真正可以得到，所谓感应道交，一念相应就是感应，念念相应就念念都起感应。

　　学佛不仅仅自己得到修学的真实利益，我们为了报佛恩、报父母恩、报师长恩、报一切众生之恩，我们要把这些真实的好处普遍推荐介绍给大众，推荐介绍就是称赞如来。我们举办这个法会讲演经典是称赞，劝人念佛是称赞，乃至于在任何时间、任何场地，我们合掌念一声「南无阿弥陀佛」都是称赞，如是称赞得佛威神加持，现前所得到的感应就是辩才。从前我不会说话，现在我很会说话，从前没有辩才，现在有辩才，这是佛力加持。还有一个事实，这个事实是我的体验，许多的法师也有这个体验，佛法经典、善法，我很会说，恶法一句也不会说，善法有辩才，恶法辩才就没有了，失掉了，这也是真的。可见得你这一念善心善行，佛菩萨加持你，你想说坏话，佛菩萨不加持你，你不会说，你也说不过人，这也是事实的真相。境界之广也跟前一愿一样，普贤菩萨说：

　　【称扬赞叹一切如来诸功德海。穷未来际。相续不断。尽于法界。无不周遍。】

　　我们能做到吗？其实这一个事实随着我们心量，就好像无线电的电波一样，只要没有障碍，电波辐射散出去，距离就无尽无边，如果当中有障碍，电波就被阻隔了，譬如我们在地面上，无线电的电波隔了高山，效果就没有了，有的地方就收听不到。现在我们用卫星，因为卫星高，一切地面上的高山都没有阻碍，所以我们打到卫星上，由卫星再传播下来，这个阻碍就可以破除。我们的心也是如此，心里面有分别、有执着、有烦恼就是高山，你这个称扬的音波就有了障碍，就有了范围，就不能够尽虚空遍法界。假如你的心很清净，没有分别执着妄想，你这个称赞的功德确实是尽虚空遍法界。由此可知，真正的关键就在一心，决定不可以用二心，用二心、用三心就障碍重重不能远大，就不能周遍，这是我们要晓得的。

　　什么叫二心、什么叫三心也要搞清楚。佛告诉我们，权教菩萨、声闻、缘觉、六道凡夫都是用八识。八识也叫做八心，八个心，心很多，八个。如果把八识归纳起来就是三心二意，我们平常讲三心二意，哪个人不用三心二意？三心是什么？阿赖耶算一个，阿赖耶识第八识，末那算一个，前六识算一个，前六识是意，所以这个叫三心。二意就是讲末那与第六意识，末那是意根，第六是意识。我们用这样的心就叫做用三心二意，用三心二意那就许多的高山重重阻隔，就不能周遍法界。假如我们不用三心二意，那用什么？你用的是真如本性，只要用真心、用本性就决定周遍法界。

　　所以交光大师注《楞严经》，有很多同修对《楞严》很有兴趣，这部经的分量太大，讲一遍也相当不容易。交光大师批注的书叫做《楞严经正脉》，他老人家的观点跟古来祖师的看法不相同，他完全根据经义，教我们「舍识用根」，这很了不起。「舍识」是什么？教给我们在日常生活当中见色闻声不要用八识，要用真性。我们凡夫眼睛见是用眼识见，耳朵听是用耳识听，用六识，他教我们不要用这个，那用什么见？用见性见，用闻性闻，这样一转过来，马上就成佛了。舍识用根，用根中之性，根中之性是真的不是虚妄的。这个提倡得非常好，确实是世尊讲《楞严经》的本意，他没有曲解，因此这个批注对于后人的贡献非常大。

　　交光大师在《正脉》的序文里面说出一段故事，这段故事非常值得我们警惕，值得我们学习。交光大师生了一场大病，阿弥陀佛来接引他往生，他念佛的功夫不错，佛来接引他往生。他忽然想到《楞严经》自古以来的批注都没有把佛真正的意思说出来，所以他就向阿弥陀佛告假，「阿弥陀佛，我现在可不可以不去？我留在这个世间把《楞严经》重新做一个批注，等批注做好了我再去，行不行？」阿弥陀佛点点头就准他的假，他的病也好了，回头来注经。这也是生死自在，来去自由，他可以向阿弥陀佛告假，阿弥陀佛也就批准答应。当然这个事情交光大师决定不是骗我们的，决定是真实的事情。

　　所以称赞的音声能不能周遍法界，看我们用的是什么心。古大德告诉我们学佛的两大原则。第一个，听经，他不是叫听经，他叫听教，我们讲听教也许大家就搞胡涂了，还是讲听经容易懂，听经不会想错。听经要怎么听？要知道「消归自性」，这是会听的。什么叫「消归自性」？听了之后要能与自性相应，决不是一面听一面胡思乱想，那就错了。所以听经真的开悟了，真正有悟处，这是消归自性。修行，不管你用什么方法，你念佛也好，持咒也好，参禅也好，无论你用什么方法，八万四千法门随便用哪个方法，要在「转识成智」，最重要的是要你会转识成智，也就是不用八识，不用三心二意，用真性，用六根的根性，就跟交光大师所讲的一样，那个人会修行，真正会修行，真正会听经。古德教给我们这两个原则要牢牢的记住。

　　【如是虚空界尽。众生界尽。众生业尽。众生烦恼尽。我赞乃尽。而虚空界。乃至烦恼。无有尽故。我此赞叹。无有穷尽。念念相续。无有间断。身语意业。无有疲厌。】

　　普贤菩萨教我们称赞如来，也要知道，虚空界，乃至众生界，众生烦恼界，无有穷尽，我此称赞也没有穷尽，要『念念相续，无有间断』。这一句话昨天跟诸位说过了，怕今天还有新来的同修昨天没有听到，重要的句子重复几遍都不妨碍。有人听了，今天早就忘了，没有好好的记住，所以重复几遍没有关系。这是教我们要一心称念，要不间断、不夹杂、不怀疑。修学这个法门，身语意三业不疲不厌，疲是疲倦，厌是厌烦。用功不如法，用功不得力，时间久了，他就疲倦，就会厌烦，就不想再念了，这不是法门的关系，是自己不会用心，用功不得法，假如用功真正得力、如法，确实是不疲不厌。譬如感觉到疲倦了，用用功疲倦就没有了，不是去休息消除疲劳，他用功夫。

　　我们在台北有一位开出租车的同修姓许，他也是有病，念佛非常精进，他来跟我讲，他连续念两天两夜四十八个小时没有睡觉，佛号没有中断，念了两天两夜之后，他说他只需要休息两个小时就可以开车去做生意，他能，我们为什么不能？他用的功夫得力、如法，所以这句佛号把睡眠念掉了，疲劳也念掉了，念得身心自在快乐无比，念佛要没有这个好处，念它干什么？打个佛七，七天七夜，法喜充满，哪里说念了几天佛那个样子累得不得了，倒在地上爬都爬不起来，那叫念什么佛？那不是念佛人。诸位要晓得，真正念佛人愈念精神愈好，愈念身体愈好，那是念佛人，念佛的功夫得力了。你要问为什么？有什么科学的证据？告诉诸位，有科学的证据。

　　现在这个社会上很流行改造体质。我们这个体质里面有了故障，这才生病，假如把它改造改造，它恢复正常了，这个病苦就没有了。今天我们的身体，因为有妄想、有执着、有烦恼，体质发生了变化，变成不正常，所以毛病就出来了，不正常。今天我们的地球受到环境严重的污染，生态失去平衡，地球生病了，也不正常了，连南北极，我们听说臭氧层破了一个很大的洞，天也不正常了，地也不正常，人也不正常，统统都生病了，人病了，大地病了，天老爷也病了，这怎么办？所以「改变体质」这句话在今天来讲是非常有意义的。

　　一定要恢复自然，自然就正常。什么是自然？心里头没有事是自然。你心里本来没有事，六祖大师说得很好，「本来无一物」，可见得「本来无一物」就是自然的。如果你的心清净了，没有一物了，你的身逐渐就恢复自然，你的体质、细胞就重新来编组，会组织成非常的正常，符合于自然的标准，身体就健康不会生病，就长寿了。西方极乐世界的人为什么各个无量寿？为什么各个长生不老？原因在哪里？就是他永远保持自然，就这么一个道理，十方世界众生不能够与他相比的。十方世界众生跟我们这个世界差不多，有妄想、有分别、有执着、有烦恼，只不过是轻重差别而已，轻一点的，体质起变化小，换句话说，是些小毛病，有些小到没有什么妨碍，也没有什么感觉，小到这个程度，稍微重一点也没有太大的妨碍。

　　我们今天这个地球上可不得了，大灾大难，用什么方法恢复到正常，真正达到改变体质的效果？唯有修清净心。现在这个世间讲求医药，讲求进补，那个靠不住。佛给我们讲的是正确的，「依报随着正报转」，我们的身体是随心转，随情绪转。你看性情非常温和善良的不容易生病，脾气暴躁性情不好的常常有些病痛，这不是因果报应，这叫感应道交，「依报随着正报转」，是这么一个道理。我们明白道理、知道事实真相就晓得怎么做法。

　　『身语意业，无有疲厌』，这是修学的一个要领，也是真正的功夫，要记住，要努力认真学习。第三大愿是：

　　【广修供养。】

　　『供养』，我们晓得是修福。人不能没有福，没有福，我们的日子过得很清苦，要有福报、有财富、有福德，你的生活就会过得非常自在、非常快乐、非常幸福。福报从哪里来？福报是从修布施供养当中得来的。在大乘菩萨六度里面，第一个是布施，普贤菩萨的布施不叫「布施」叫「供养」，为什么不叫「布施」换个名字叫「供养」？因为普贤菩萨布施的心是真诚、清净、广大、平等，这样的心修布施就叫「供养」，没有这种心就叫「布施」。布施的福报小，供养的福报大，为什么？布施的心量小，供养的心量太大，福报是随着心量成比例的，心大福报就大。

　　福报很多，佛在经上把它归纳成三大类，第一大类是财富，有钱有地位，在社会上有地位、有财富，第二类是聪明智慧，第三类是健康长寿，这是福报。诸位要知道，长寿一定要健康，如果长寿而不健康，常常生病，那很苦，天天都需要人照顾伺候，那个日子不好过，自己很苦还连累别人。许多人来照顾你，你也连累他，那是苦不是乐。长寿要健康，跟年轻人一样，不需要人照顾伺候，那是真正的福报。这三种福报，我们每个人都想得到。佛告诉我们，我们要不肯修，你就得不到。三种福报是果报，果有因，你不修因，你怎么会得到果报？

　　财富从哪里来的？从财布施得来的。这个世间有很多大富贵人家，我们世间人不知道，只晓得他命好，他很走运，他做什么都很赚钱，你去做就不赚钱，他赚钱，你赔本。实在讲不是机会、不是好命，与这个不相干，也不是聪明智慧，是他过去生中修的有因，这一生当中他应当得到这个果报。财富是过去生中财布施多，财供养多，你以自己的财物布施供养，你的财富的果报永远享受不尽。

　　现在世间人的观念也逐渐在改变。从前儿女都孝顺，所谓是「养儿防老」，自己将来老了，工作不能做了，儿子会养父母，孝养父母。现在年轻人对于养父母的观念非常淡薄，想指望儿女来养老，靠不住了，靠不住怎么办？积蓄一点钱财，自己身上有储蓄，还有一点钱财，这是养老非常可靠的一桩事情，世间人看到此地。万一财产丢掉了怎么办？火烧了，大水漂了，被盗贼偷去了，那你怎么办？遇到自然的、意外的灾害，丢掉了怎么办？还是不可靠。存到银行，大概新加坡的银行不至于倒闭，美国的银行常常倒闭，你看不景气，银行一倒闭就几十家，你的存款全都没有了，没有一样靠得住。最可靠的，给诸位说，修布施。我有财富，我布施供养一切大众，这个储蓄靠得住，到自己需要的时候有别人布施供养你，这个自在，但是很多人不明白这个道理，觉得这个不保险、不太可靠，他不敢做。其实不敢做就是不信佛，佛讲的听听很有道理，不敢做，不相信佛。佛讲别的话我相信，这一条我不大敢相信。由此可知，信佛是多难！理论要不是真正贯穿通达，依教奉行不容易。如果你真相信不怀疑，你有钱就布施，布施得干干净净，你心里真快乐，到时候真的「佛氏门中，有求必应」，你想什么，这个东西就来了，有求必应。

　　我在二十六岁学佛，我今年六十六岁，四十年前我的老师章嘉大师就教给我这个方法，他说「佛氏门中，有求必应」是真的不是假的，但是你要会修，你要知道修因，你不要害怕，你要相信佛不欺骗我。我听了老师的话，一点一滴自己生活是非常节俭，省下来的钱布施。我那个时候的布施只两桩事情，一是放生，一是救济病苦，看到有病人，我帮助他医药费。那个时候我们的收入非常微薄，一个月怎么节省，省下来的钱也很少，再有多余的，自己买书，所以我的钱就用在这三方面，布施病苦、放生、买书，所以用钱非常简单，没有乱花过钱，一直到现在还这样布施。

　　前年在美国，同修们想建个道场，我说好事，但是我身上一分钱也没有，这个念头一动，不到三个月，买地的钱居然就来了，有很多人送钱来，哪些人我都不记得，反正钱都送来了，买那个地刚刚好。地买了，我们举行破土典礼，破土之后，原先预计建一个很简单的念佛堂，搭一个棚，预算十万元，没有钱。我们没有化缘，也没有向外募捐，没有做这个事情，反正一切随缘。破土之后就正式开始动工兴建。十万元凑足了，凑足之后，建筑的工程师说这个地方还要加一点，那里也要加一点，这个要改一点，那要改一点，到最后完工一算帐，三十四万，那个钱陆陆续续也都够了。所以我在美国德州建了一个佛堂，买了五栋住宅的房子，总共花了美金七十多万，钱不晓得从哪里来的，一点都没有操心，破一下土，再从世界上环游一周，又游到那里去就开幕典礼，所以我说那个房子是佛菩萨建的不是人建的，哪一个人盖房子像我这个态度，挖两铲子破土，再回来就开幕。房子怎么建成的，我不知道，钱从哪里来的，我也不知道，这就是告诉诸位没有钱的好处，没有钱的人想干什么马上就成功，佛菩萨就送来了。

　　所以钱还是藏在大家的好，藏在其它地方我想都靠不住，还是藏在、用在弘法利生，这是最适当不过的。用在这些地方，到你有需要的时候自然就来了，不要操一点心，不要费一点力，你说这个生活过得多自在、多快乐！这是我学佛听老师的话、相信老师的话，依教奉行，四十年我自己所得到的感应，真的有愿必成，动一个念头，它就会变成事实，想一想那个就会成功了，事实就出来。所以财布施非常重要。

　　福一定要种在福田上，什么是福田？弘法利生是福田，所以以后我的钱差不多全部都印经。现在每一年印经，台币差不多是千万以上，去年一千多万，今年比去年还要多，统统印经布施。我们的经书、录音带、录像带统统是结缘不收费用的，什么人问我们要，我们统统都送，送完了我们再印，所以大家需要的话，尽量向台北写信，我们会全力供应。这是说财布施得财富，财富来得自在。

　　第二，讲法布施，法是智慧，决定不吝法，我所知道的，你来问我，我一定会告诉你。有机缘，我一定把我所修学的理论，我所修学的方法，我所得到的好处，我一定会向大家报告，让你也知道，你也可以依照这个理论方法修学，你也能够得到这个效果，这叫做法布施。

　　辛苦一点不在乎。现在人家常问我，「法师，你住在哪里？」其实我告诉你住处都是假的，为什么是假的？我自己都不晓得自己住在哪里。去年下半年我在美国四个月走了十四个地方，美国的东海岸，我在D.C.讲经，在华盛顿，美国的首都，在亨茨维尔、亚特兰大、迈阿密；中部，靠近加拿大，麦迪逊，明尼阿波利斯，美国的北面；南面，达拉斯，我们自己建了一个道场；再往下面走，奥斯汀、圣安东尼奥；西海岸，加拿大的温哥华，旧金山、圣荷西、洛杉矶、橙县。走了十几处，每一个地方，少则一个星期，多则十天，你说我住在哪里？我自己也不晓得我住在哪里。这一趟到台湾，台湾包括台北、桃园、高雄。包括新加坡，这里讲完了，我要去中国大陆广州讲经，再到香港讲经，再到东北，到北京，然后再回到美国，天天都在游览，不晓得住在哪里。所以你们跟我联络、找我真的不容易，给我写信，往往我到半年才看到。你们写信寄到达拉斯去的，达拉斯大概我一年会去两次，每一次去顶多住半个月就走了，所以半年去一次，寄到那边的信我要到半年才会看到。确实不知道在哪里，我自己也不晓得在哪里，这样也好，出了家，没家了。人家出了家还有一个庙，我连庙也没有，到处流浪。

　　这是说的法供养，也就是把佛法第一无上微妙的法门普遍介绍给大家，我到处去就为这么一桩事情，不为别的，完全是介绍净土宗，这叫法布施。众生心里面有疑惑、有恐怖、有困难，我们有能力帮助他解决，使他心里得到平安，身得到安稳，这一类的帮助叫做无畏布施。所以你修法布施得的是聪明智慧，你修无畏布施得的是健康长寿。三种果报我们都要，换句话说，三种布施你就要认真的去修学，你才能得到殊胜果报。你不肯修因，希望得果报，没有这个道理。每天求佛拜菩萨，拜他，香花水果供养，巴结佛菩萨，希望佛菩萨保佑我，把这些福报都给我，哪有这回事情？很多人不知道，跟佛菩萨行贿赂，「佛菩萨，你保佑我发财，我发一百万，我供养一万元给你」。佛菩萨未免太傻了，给你一百万，你才回报一万元给他，你说这佛菩萨岂不是傻瓜一个？哪有这样的佛菩萨？你骗佛菩萨未免太好骗了，这是错误的观念。佛菩萨教我们修因，修因得果，这就正确。

　　在这一章经文里面还有一个非常殊胜的意思，普贤菩萨告诉我们，他说一切供养当中，法供养为最，这是很重要的，往往我们疏忽了，为什么？我们只晓得财布施得财富，我用钱很自在不会缺乏，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，总是这个里头什么因有什么果，总是这样想法，这样想法有没有错？也不错。没有想到果报里面还有圆融，那就是专心修法布施，法布施里，你有智慧了，你不会贫穷；你有智慧，你一定会调身，一定会调心，你就会得到健康长寿，由此可知，世间最宝贵的不是财富是智慧，这是普贤菩萨一语道破，诸供养当中，法供养为最。法供养的范围广大无边，菩萨给我们举了七个例子，第一个就是：

　　【如说修行供养。】

　　什么叫『如说修行』？佛在经典里面给我们所讲的道理，我们要明了，要能体会。佛菩萨教给我们哪些事情应该做的，我们照做，哪些事情不应该做的，我们决定不做。依照佛菩萨的教训修正我们错误的想法、看法、说法、做法，这叫做依教修行供养。由此可知，佛菩萨要不要香花水果供养？我们闻的这个花很香，佛菩萨闻起来很臭。我们以为这杯水好干净，供佛，佛眼一看，八万四千虫，不干净，里面细菌微生物好多。由此可知，我们用香花水果表我们的敬意而已。我们的敬意没有法子表达，用这个来表达敬意，佛菩萨统统不需要。佛菩萨需要的是什么？希望你认真修行成阿罗汉、成菩萨、成佛，这是佛菩萨需要的，佛菩萨念念希望我们赶快成佛跟他一样。我们明白佛菩萨的意思，我们认真作菩萨、作佛，他欢喜，他教学的目的达到了，这叫真正的供养。第一个是「如说修行」，这个重要，我们才不会真正辜负了诸佛菩萨。读经就是听佛开示，听佛说法，听佛教诲，读经的目的在此地。听明白了，听懂了，我要把佛菩萨的教诲在日常生活处事待人接物之中，统统把它做到，这叫「如说修行」，这是真正供养。第二：

　　【利益众生供养。】

　　我自己修行自己得利益，给诸位说，真正如说修行供养，你三种果报都得到了，财富、智慧、健康长寿都得到，假如你再要肯修『利益众生供养』，那你这三种福报就自在了。你要不发心利益众生，你这三种可以得到，并不很自在，为什么？性德固然现前，诸佛菩萨威神未必加持你。你现在要利益众生，利益众生是所有一切诸佛的大事业，你发这个心与他的心，心心相印，你有缺乏，他赶紧来帮助，为什么？度众生要紧，利益众生就是普度众生，我们用佛法。现在的佛法包括了经典、佛像，无论是塑造的或是印刷的，讲经说法无论规模大小，录音带、录像带，甚至于电视的广播，无线电的播讲，这些统统都是利益众生供养，我们能修这个供养，这是真实供养诸佛。

　　前面第一愿「礼敬诸佛」，礼敬要做得非常圆满周到，一定要以佛法普遍弘扬布施的供养，我们的礼敬才圆满。我们去看一个人还得带一点礼物，这才圆满。我去看他，很好，礼貌到了，没有礼物带去，没有供养，这个礼貌还不圆满。我们去看一个人，送一点礼物，这是很好的供养，才圆满。

　　所以利益众生的供养非常重要，为什么？一切诸佛，他没有第二念，只有一个念头，希望一切众生快快成佛。我们今天能把佛法介绍给众生，把学佛的机会给众生，帮助他快快成佛，就符合十方一切诸佛的本愿，于是佛就会将他的本愿功德加持你，你就得到三种自在了，财自在、慧自在、健康长寿自在，就得到三自在了。这是利益众生的事情不能不做。第三：

　　【摄受众生供养。】

　　「利益」是普遍的，是广泛的推荐介绍。『摄受』就不一样，「摄受」不但是把佛法介绍给他，而且指导他修行，领导他修行，带他一起修行，这叫摄受。摄受，关系非常的亲密，真正建立师生、同参道友的关系，不像前面我们一般普遍给你介绍、讲演，我们彼此当中没有建立这个关系。真正有师生的关系，真正有同学的关系，同参道友这个关系密切。我们不仅是以言语帮助他，我们以行动帮助他，我们把佛法修学做一个样子给他看，做一个示范给他看，做个榜样给他看，这叫做「摄受众生供养」。第四：

　　【代众生苦供养。】

　　这一句话，大乘经典读得多的同修听了也许会怀疑，连《楞严经》上，阿难尊者是佛的小堂弟，释迦牟尼佛是他的大堂哥，他有个妄念，「你们大家要好好修行，你不修行不能证果，我不修行没有关系，马虎一点无所谓，到时候我的大堂哥会把阿罗汉送给我，我不要修就可以得到」，阿难有这么一个妄想。结果在楞严会上遭摩登伽女之难，

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这一下才恍然大悟，原来是「公修公得，婆修婆得」，修行谁都不能代替谁，怎么能『代众生苦』？假如真的可以「代众生苦」，诸佛菩萨大慈大悲应该代我们苦，我们应该快乐才对，这是真的。此地所讲的，菩萨真的有这个愿，我代你受罪、代你苦，事实上没有办法，个人造业个人要承受果报，诸佛如来都不能代替。可是菩萨也确实能够代替一部分，这一部分怎么说？譬如我们今天去买菜，你本来预备买五十元的菜，心里一想，苦难的人很多，我少买一点，买便宜一点的东西，我买二十五块，省二十五块，我把这个去帮助别人，你就代他受苦了。本来你可以吃五十元，吃得很舒服，现在你只能吃一半，你要吃一点苦头，诸位想想，这是不是代众生受苦？没错。我本来可以住很豪华的住宅，我能享受，我现在不愿意，我住一个小房子可以遮蔽风雨就可以了，我把这一笔钱拿来帮助苦难的人，这是代众生受苦，可见得确实能代一部分，不是不能代，在我们起心动念之处。

　　我们每天能节省一块钱就能修一块钱的布施供养，我能够节省十块钱就能修十块钱的布施供养，这就是自己勤俭帮助别人，这是代众生苦。由此可知，不是做不到，一部分是可以做到。至于众生自己造的善恶业，我们不能代替。我们自己节俭一点，以我们多余的力量来帮助佛法的流传、弘扬，帮助一些苦难的众生，这是我们能做得到，这就是菩萨发愿代众生苦的供养。第五：

　　【勤修善根供养。】

　　这对于我们自己修学成就可以说是个枢纽，你修行这一生当中能不能成功就看这一点，这是关键的所在，很重要。什么叫『善根』？所有一切善法都从这个地方生的。「根」是能生之意，是比喻，好比植物有根，它就会长，就会发芽，会长成，会开花，会结果。善根，所有一切善法从这个根上生的，由此可知，培养善根是非常重要的修学大事。

　　善根有世间善根、有出世间善根，当然出世间善根是以世间善根为基础，世间善都没有，出世间善从哪里来？有也是假的，也不是真的。世间善根是什么？无贪、无瞋、无痴，叫三善根。于世间一切法，名闻利养、五欲六尘统统不起贪心；于一切不如意的境界，恶人恶事不起瞋恚心；于一切事理通达明了，不迷惑，不颠倒，没想错，没看错，不愚痴，这叫世间善法的三个根本，叫三善根。我们学佛的人要认真努力修学不贪、不瞋、不痴，深深相信因果报应。

　　我们一般人为什么听到佛讲的善因善果不敢去做？没有胆子去做？是对于因果的事与理没搞清楚，信心不够，所以不敢做，如果你搞清楚了，你就有胆量放心去做。譬如我们讲财布施，我的财物统统布施光了，我明天吃饭怎么办？这个很现实，明天我到哪里吃饭？一想到明天，布施还要留一点，我明天还要吃饭，再一想还有后天，愈想愈多，就不敢布施了，这就是事理不清楚。所以我常常劝同修们，三善根的培养先把《了凡四训》念三百遍，一天念一遍，念一年，一年之后，你对于因果报应的事理有信心了，有胆量。身上的钱布施得干干净净，人家问你：「明天你的生活怎么办？」「明天还没有到，着急什么？到时候我要吃饭，自然有人送饭来，我要穿衣服，自然有人送衣服来给我穿」，他真的有信心了。布施是修因，福报自然现前，因缘果报丝毫不爽。你愈害怕，愈不敢布施，你的福报有限。所以不能够把《了凡四训》念三百遍，你的信心建立不起来，很重要，才真正敢放胆去做。

　　佛说的话绝对不会错误，如果你真正布施了，依教修行，前面讲「如说修行供养」，供养到明天的时候，我没饭吃饿死了，没衣服穿冻死了，那佛法就可以全部推翻，释迦牟尼佛打妄语，所讲的话不能兑现，就可以把整个佛法推翻，所有一切护法善神都是假的，都不是真的，你去试验，看到底究竟是真是假。真正如教修行，你真的要是有一天挨饿挨冻，我跟你说，护法神马上就要受处分，撤职查办。你们这个道场有没有护法神？韦驮菩萨、关公护法神马上要撤职查办，他护的什么法？这是真的一点都不假。所以从这些地方讲，不信，学佛还是不信佛，这个没有法子，信佛好难，好不容易，信佛的人有福，所以要修三善根。

　　出世间的善根，菩萨修的，一条，哪一条？精进，精进是菩萨善根。你所依据修行的理论不错，方法不错，愈精进愈快乐，就像普贤菩萨一样无有疲厌，没有疲劳，没有厌倦，这人生多自在、多快乐！精进当中得来的。不精进就懈怠，懈怠就懒惰，修行功夫不得力，烦恼也多，苦难也多，于是就对佛法产生怀疑，信心就动摇了，退转了，堕落了，这些毛病都发生在不精进。精进，进是进步，求进步，精是纯而不杂，这个进步才有用处。我们现在学佛同修当中也有很努力的，非常用功的，但是他不是精进，他学得很多，修得很多，他那个叫杂进，叫乱进，杂进乱进得不到结果，所以费了很多时间、精神，得的效果很不理想，这是我们要知道。佛法可贵是贵在精进，这个很重要。第六：

　　【不舍菩萨业供养。】

　　『业』是事业，菩萨的事业就是教化众生。菩萨在世间是当教员，只有一个目标，帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐。菩萨示现在世间可以用种种不同的身分，可以用出家的身分，可以用在家的身分，所谓是各行各业、男女老少，菩萨都可以示现这种身分。示现的身分不相同，当然在社会上从事的行业就不一样，不管他是什么身分，不论他是什么样的行业，他有一个不变的目标，就是帮助人开悟，帮助人离苦得乐，这是他决定不会变的。菩萨要示现为商人，商人里面的领袖，商人里面的老板，教你怎么赚钱，怎么用钱，他有智慧。钱怎么赚很苦，怎么赚很快乐，怎么花钱花得很痛苦，造了很多罪业，怎么花钱修了很多功德，将来得很大的福报，菩萨商人懂得，你看《华严经》五十三参就晓得了，所以各行各业、男女老少里面都有菩萨在，菩萨给你做榜样、做示范。

　　所以菩萨的事业在佛门里面所象征的是讲经说法弘法利生，这是决定不能舍弃。换句话说，我们做了佛的学生（佛弟子），无论在家、出家，我们不能把佛的家业丢掉，佛的家业就是弘扬佛法，尽心尽力把这一桩事情做好，这是菩萨事业。也许你说「我没有钱，我也不能建道场，我对道场也帮不上忙，我也没有智慧，我也不会讲经说法，我怎么办？怎么样做弘法利生的事业？」我问问你，你还有没有认识的几个人？你的家亲眷属、朋友、邻居，你有没有认识的？总会认识几个，你把这个地方讲经的消息告诉他，劝他来听经，这就是菩萨事业，你能力可以做得到的，他来很好，不来也好，我菩萨的事业做到了，可见得菩萨的事业人人可以做，不难，难在你没头脑，没有想到。我见到人，合掌「阿弥陀佛」，这都是菩萨事业，管他喜不喜欢听，他都听到耳朵里去了，「一历耳根，永为道种」，「阿弥陀佛」的种子我就硬种到他阿赖耶识里去了，菩萨事业。你想想菩萨事业难不难修？不难，人人可以修，只要我们尽心尽力，不难修。最后，第七：

　　【不离菩提心供养。】

　　什么是『菩提心』？「菩提」是梵语，翻成中国的意思是觉悟，真正觉悟，换句话说，不觉就迷了。三皈依头一条，「皈依佛」，觉而不迷，换句话说，在日常生活当中对人对事对物保持我们高度的警觉心，决定不迷惑，这就是「不离菩提心供养」。一念不觉就迷了，念念不觉就不得了，你就造罪业，所以高度的警觉心要时时刻刻保持。我们再问，我怎么保持法？你能不能具体的告诉我？可以，你一天到晚这句「阿弥陀佛」能摆在心里，没有把它丢掉，你就保持了高度的警觉性。「阿弥陀佛」一没有了，你的妄想杂念就起来了，妄想杂念是迷，这一句佛号是觉。所以在一切法门当中，为什么一切诸佛偏偏赞叹念佛？念佛这个法门容易，行住坐卧，无论在什么处所，无论在什么环境里面，你心里面这一句「阿弥陀佛」都可以不中断，修学起来方便，这就是非常具体的告诉你「不离菩提心供养」。

　　由此可知，这句佛号上供十方一切诸佛，下供九法界一切众生，统统都供养到了，一句佛号是普供养。佛号功德利益知道的人很少，希望诸位同修在这几天当中不要把这个机会错过，这一部《普贤行愿品》自始至终都是称赞名号功德不可思议，字字句句，这些经文都结归在名号功德。

　　【虚空界尽。众生界尽。众生业尽。众生烦恼尽。我供乃尽。而虚空界。乃至烦恼。不可尽故。我此供养。亦无有尽。念念相续。无有间断。身语意业。无有疲厌。】

　　修学境界也跟前面一样，虚空界尽，我愿乃尽，虚空界，众生界，众生业，不可穷尽，我们广修供养也无有穷尽，也是一心一意。『念念相续，无有间断，身语意业，无有疲厌』，要认真努力精进的来修学。这是讲到第三段「广修供养」。今天时间到了，我们就讲到此地。


普贤行愿品的启示　　（第四集）　　1992/3　　新加坡居士林　　档名：04-007-0004

　　诸位法师，诸位同修，昨天讲到第三愿「广修供养」，这一愿非常重要。在菩萨行门之中是以六波罗蜜为纲领，六度的第一条就是布施，为什么菩萨行门要把布施放在第一位？诸位一定要明了一桩事实，诸佛如来实在是无法可说，不仅仅是无有定法可说，所说的一切法无非是应病与药而已，看众生有什么毛病，我送你一服药，这服药是诊治这个毛病的，病好了，药也不要了，所以「法尚应舍，何况非法」，病好了，药就不要了。

　　一切众生，病很多，所有一切的病从哪里生的？咱们要找出病根，病根就是悭贪。一切众生修行不能开悟证果，一切众生会造六道轮回，会堕三恶道，都是被贪病害了，所以布施就是对治悭贪的一服良药。我们如何把三毒烦恼断除，昨天讲到法供养里面有「勤修善根供养」，善根怎么修法？修善根就是要断贪瞋痴，贪瞋痴没有了，一切善法都生了；有贪瞋痴在，一切善法不得生，一切恶法得生。由此可知，菩萨行里面，布施列在第一，普贤行里面，供养列在第三，非常有道理。而普贤菩萨给我们说「诸供养中，法供养最」，法供养中，菩萨给我们说了七条，第一条最重要，第一条就是我们常讲的依教奉行，「如说修行供养」。

　　我们学佛一定有一个学习的目的，就是我为什么要学佛，我学佛想得到些什么，如果毫无目标到佛门里面来学佛，他将来一无所成，什么也得不到，这是真的。因此大家所求的不相同，我们选择法门也就不尽相同，我们这个道场所选择的法门是净宗，在佛教十个宗派当中的净土宗，选择这个法门的目的是希望将来能够往生西方极乐世界。我们所依据的经典就是净土的「五经一论」，拣别跟其它宗派不相同。经典选择之后一定要依照经典的教诲认真去做，这叫修行。修是修正，行是行为，把我们的行为修正过来。正的标准是什么？佛在经上所有的教训就是正的标准。凡是我们的思想、见解、行为跟佛在经上所说的不一样，我们一定要相信、要肯定我们的想法、看法、做法错了，佛的想法、看法、做法决定是正确，我们放弃自己的思想见解，学佛，依照佛的想法、看法来修正我们自己的观点、行为，这叫做修行。修行是在起心动念之处，是在待人接物之处，而不是每天念经、敲着木鱼念佛、磕头作揖，这些是形式。表面上坐这里，心里还在打妄想，哪里叫修行？不过装模作样装一个修行的样子，不是真正修行，真正修行是在起心动念之处。

　　在法供养当中，第一句是「如说修行供养」，可以说把一切菩萨所修的布施供养，就已经做到究竟圆满的地步，诸位想想对不对？譬如我们现在受持《无量寿经》，佛在《无量寿经》所说的一切教训，我们每一条、每一句都能做到，六波罗蜜、十波罗蜜、十大愿王，我看全都圆满了，统统都在里面。这是一个很好的标准，我们一定要好好的记住。普贤第四愿是：

　　【忏悔业障。】

　　这个题目我们要认真的把它认识清楚，决定不能有一丝毫含糊。有些同修常常遇到我，都告诉我：「法师，我业障很重」，我说：「我知道，你业障是很重」。他说：「我要怎么样忏悔业障？」「恐怕忏不了。」业障很重，这个实在讲是非常笼统含糊，我再问一下「你有什么业障？」他又说不出来。什么叫业，什么叫障，什么叫业障，你这个东西要搞清楚，然后什么叫忏，什么叫悔，什么叫忏悔，你把这六个问题解决了，这个法门法身大士能修，我们也可以修。

　　业是造作，造作就是业，造作的范围非常广大，我们身体一举一动，身在造作，叫「身业」；我们言语，一天到晚遇到人会说话，说话是「口业」；心里面还有妄想，还有念头，一天到晚它都不断，这叫做「意业」。我们造业再多，归纳起来总不外乎这三大类，身语意三业，三大类的造作，这三大类只要动，它就造作。

　　造作里面有善有恶。我们想一桩好事情，什么是好事情？利益众生的事情叫好事，这叫善业。我们想一桩坏事情，什么叫坏事情？念念为自己，为自己就是恶业，就不是善业。也许同修们听到很不高兴，为自己有什么不好？世间俗话常说「人不为己，天诛地灭」，人为自己是天经地义，应该的，佛为什么说这是恶业？诸位要知道，世间人所思所念、所作所为不出三界，那念念为自己可以说得通。学佛，你的目的是要超越三界，是要成佛、成菩萨，换句话说，你起心动念为自己，你就做不到，为什么做不到？这就有障，你造的这个业障碍你超越三界，障碍你明心见性，障碍你成佛、成菩萨，这个业把你障碍住了。为什么会障碍？中国人学佛大概都念过《金刚经》，《金刚经》里面就把业障讲得很清楚，「若菩萨有我相人相众生相寿者相，即非菩萨」。「我相」就是你着了相，念念都有我，你着了「我相」，这就是我执，我执不破，别说菩萨，阿罗汉果也得不到。佛法修学的成就，最低的果报是阿罗汉。什么资格才证得阿罗汉？我执破了。法执破了就证法身大士，就明心见性，证菩萨果位。所以佛教给我们始终是破我执、法执这二种执着而已。我们起心动念都想自己，这是天天在增长我执，这怎能出得了三界？所以你想想看这是善还是恶？当然是恶。

　　为什么说念念为众生是善？诸位要知道，人起心动念都想别人，想一切大众，「我」慢慢就忘了，我执就破了，这是破我执最巧妙的方法。叫你一天到晚起心动念不想自己，起心动念想众生，把你的心量拓开。所以念念想众生、想别人是善，念念想自己是恶，这叫业障。我这么说，相信同修们对什么叫业、什么叫障，多少能懂得一点。

　　这个障又叫做「烦恼障」，起心动念都是烦恼，还有一种障叫「所知障」，「所知障」跟「烦恼障」在性质上不相同，因为烦恼本身就是障碍，所知本身不是障碍，所知是智能。佛给我们说，过去、现在、未来，十方无量无边世界，大事小事你是无所不知，你本来知道；无所不知，无所不能，我们的智慧能力原本就是这么大，跟虚空法界一样大，可见所知不是障。现在问题是变成不知了，换句话说，一定有一种障碍把我们的智慧德能障碍住了，这种障碍就叫做「所知障」。这个障碍究竟是什么？给诸位说，这个障碍是经上讲的「无明」，明是明了、明白，无明是我现在什么都不明了、不明白，无明就是「所知障」。无明怎么来的？本来没有，现在有了，它从哪里来的？佛在《楞严经》上讲得很好，「知见立知，是无明本」，无明的根本就是你觉得「我很聪明，我有智慧，我什么都知道，你们不懂的我都懂」，佛说这就是无明，其实你什么也不懂，自以为懂。自以为懂的在佛法里叫「世智辩聪」，世间的一种聪明、一种辩才，不是真正智慧。「世智辩聪」不但不是智慧，而且在修学过程当中是八难之一，难是遭了难，遭什么难？你想想看，这个遭难就是障碍。

　　所以古来祖师大德常常勉励我们初学的人，学佛，特别是初学，不应该涉猎许多的经典，也不应该听很多人讲经说法，为什么？你看多了、听多了，你的妄念就多，就变成「所知障」，障碍你的本性，障碍你开智慧，障碍你开悟，你永远开不了悟，悟门堵塞打不开。所以教我们从哪里下手？从一门深入，哪一门？修定。八万四千法门，门门都是修定。我们念这一句「阿弥陀佛」是修定。我教诸位同修念一本《无量寿经》，其它的都不要念，每天就念这一本《无量寿经》，干什么？修定，把我的心就定在这一部经上，就没有胡思乱想了。经看多了，佛在这部经上讲这个道理，那部经上讲那个道理，这部经上讲有，那部经上讲没有，你看多了，佛所讲的话到底是有还是没有？看愈多愈不相信，愈怀疑。

　　其实给你说过，佛没说法，佛说法是应病与药。你执着有，样样都是有，佛就给你讲没有，样样都没有，「凡所有相，皆是虚妄」，统统都是空的，破你有的那个执着。这个人执着样样都是空的，什么都没有，佛给你说样样都有，样样都是真实的，破你空的执着。佛有没有说法？佛没说法。所以你看经不懂得佛说法的意思，不懂得他讲话真实义之所在，你读了听了之后，全变成胡思乱想，这不是佛教你的，是你自己不善用心，不会学，反而学出麻烦出来，这就变成障碍。这是业与障，障是障自性，障碍智慧，障碍德能，这是造业。

　　什么叫「忏悔」？「忏」是忏摩，是从印度梵语翻过来的，「悔」是中国字，「忏摩」的意思跟中国「悔改」的意思很接近，所以翻经的法师用这两个字来翻「忏摩」，这叫做梵华合译。上面「忏」是梵语，下面「悔」是中国话，两个字，一个是梵语，一个是中国字，合起来。它的真正意思就是后不再造，我今天做错事情了，我知道，我明天还要做同样的错事那就大错特错，知过必改，这叫「忏悔」。所以「忏悔」就是儒家所讲的「不贰过」，我的过失只有一次，同样的过失不会重复，这真正叫「忏悔」。

　　在佛门里面有不少忏悔的修学方法（仪规），忏悔的仪规很多，这些忏悔的仪规都是古来大德慈悲怜悯初学的同学们，教给我们忏悔的原则与方法，我们要从这里面去体会，要体会它的精神，这非常重要。忏悔绝对不是在佛菩萨面前，把我昨天、今天所犯的过失向菩萨、向佛说一遍，求佛菩萨原谅，饶恕我的罪过，这个做法你们同学们想想对不对？不对，为什么不对？你把那些造的罪业又想一遍，叫你不再造第二次，你又造一次。身没有造，口造了；身没有造，意也造了；身在那里拜佛没造，口造了，意也造了，叫你不要再造，你为什么还要造？许多人天天忏悔，不但罪业没有忏了，罪业每忏一次增加一次，这个罪业之深没有法子了。

　　也许有人问，怎样才能把业障忏掉？有一个最好的方法，最有效的方法，你再重的业障，什么经忏力量统统都忏不了，念阿弥陀佛可以忏了，可以忏悔掉，这个话不是我说的，是前清乾隆年间慈云灌顶法师说的，这位法师在佛教史上是非常有名的一位高僧大德，他的著作很丰富，日本的《卍续藏》里面搜集很多他的著作。我们想想真有道理，为什么？他一天到晚念一句阿弥陀佛，念阿弥陀佛没有造业，心里想阿弥陀佛，口念阿弥陀佛，身礼阿弥陀佛，这三业都是阿弥陀佛，阿弥陀佛不是恶业也不是善业，六道里头没有阿弥陀佛，阿罗汉、辟支佛、菩萨里面也没有阿弥陀佛，唯独西方极乐世界有阿弥陀佛。所以无论造作什么罪业，不要去想它，不要去念它，老老实实念这一句「阿弥陀佛」，你的业障才真正忏悔掉了。所以忏悔不要在佛菩萨面前想你从前的罪过，也不要去看这个法师那个大德，「师父，我造什么罪业、什么罪业」，这又造一次，这个很不好，诸位千万要记住。

　　实在说我们的罪业是真的重，如果不重，在座的同修，你们每一位，我在前面说过，每一位同修过去生中都曾经供养无量无边诸佛如来，有这样深厚的基础为什么还落到今天这个地步？这就是业障太重太深，不懂得忏悔，所以业障是一生一生的累积，一世一世的累积，这怎么得了！就像普贤菩萨在这部经上所讲的，菩萨自己说他自己，他尚且如是，何况我们？普贤菩萨讲：

　　【我于过去无始劫中。由贪瞋痴。发身口意。作诸恶业。无量无边。若此恶业。有体相者。尽虚空界。不能容受。】

　　『我于过去无始劫中，由贪瞋痴』，「贪瞋痴」是心里面在造，在造业，造恶业。『发身口意』，这就是三业，「身口意」统统都在造业，善业不谈，单单讲作恶业，恶业有好多，『无量无边』，好在阿赖耶识造的这个罪业没有体积，假如这个恶业有体积的话（这个体积很小，像一粒微尘一样那么小），那无始劫这些微尘累积到今天，菩萨讲这个虚空都装不下，你想这造的罪业有多少？这个话是真的不是假的，因为我们造业从来不中断，一天二十四小时分秒都不间断，睡觉还在作梦，还在造业，不停。而且所造的业，我们想想，恶业多，善业少，就是我刚才讲的，起心动念总是想自己的多，想别人的少，多半都是损人利己，这是恶业。我们起过几个损己利人的念头？所以仔细检点反省一下，就发现菩萨所讲的这个话千真万确，是真的，我们的恶业太多了。我们从今天起要发愿修忏悔，怎么个忏法？菩萨在经上告诉我们：

　　【我今悉以清净三业。】

　　这句话是忏悔业障的基础，没有『清净三业』那只有业障上再增加业障，是不会叫业障减少的。要以「清净三业」：

　　【遍于法界极微尘剎一切诸佛菩萨众前。诚心忏悔后不复造。恒住净戒一切功德。】

　　这是菩萨在此地教给我们忏悔的方法。这个方法，经文不长，句句所含的意思都是无有穷尽广大无边。首先你要有清净的三业，当然三业里面是以意业为主，也就是心清净了，身口自然就清净，身口清净，心不清净，身口清净还是没有用处，这就是我们要晓得它的重点，掌握到它的重点，是意业清净。

　　禅宗六祖惠能大师在黄梅得法之后，因为师兄弟们不服气，去追赶他，想把衣钵抢夺回来，他有什么资格接受衣钵？其中有个惠明，惠明在没有出家之前是四品将军，是位武将，阶位相当高，以后发心出家。惠能大师就被他追上，追上就逃不了，他就躲在路旁草堆里面。因为他们是来拿衣钵的，他就把衣钵摆在一块石头上，衣钵你拿回去就算了，不要了，给你。惠明一看到衣钵在那里，人不见，算了，人跑掉了，反正衣钵我就拿了，结果去拿这个衣钵拿不动。诸位想想，一件衣、一个钵，一个小包袱能有多少分量，四品将军居然拿不动。所以他心里马上就警觉到护法神在守护着，不是人的力量可以拿得到，这才哀求惠能大师，「请你出来，我不是为衣钵来的，我是为求法来的」，他这个念头转变得很快，这是见风转舵，转得很快，我是为法来的。能大师听说是为法来的，他就出来了，出来之后，他就向他求法。

　　惠能大师怎么教他？先教他，「你静一静，你把心定下来」，定了一个时候之后，他问他，「不思善，不思恶」，心清净了，善恶念头都没有了，正在这个时候，「什么是明上座的本来面目？」结果他被能大师这么一问，马上就开悟了。诸位想想他为什么开悟？三业清净。怎么三业清净的？告诉他善恶念头都不要起，清净心现前。所以惠明能有三业清净，在惠能面前忏悔业障，他业障真的消除了，清净心现前就明心见性，你看快不快？真快，就在你念头一转就成功了。惠明被他这几句话一说就明心见性证果了，证得菩萨圆教初住以上的果位，法身大士。我们念《坛经》，这个句子念得很多，念了几百遍也没开悟，业障也没消除，什么原因？我们三业不清净，我们还是有妄想杂念在，这就是不如惠明之处。所以三业清净是忏除业障的基础。

　　由此可知，如果我们三业清净，现在同学们大多数都在家，在家都有事业，当你工作的时候，你专心认真去工作，工作完毕之后，把所有一切妄念统统放下，什么都不要想，善恶都不思量，用清净心去念佛，这一念相应一念佛，念念相应念念佛，你的业障怎么会不消除？业障消除，清净心现前，清净心起作用就是智慧，对于你平常的工作，你就会做得更圆满，也会做得更自在。从前做工作觉得很苦，现在做工作很快乐；从前看到工作很烦恼，现在看到工作很自在，就不一样，为什么？业障消除了。

　　「后不再造」，平常小菩萨修行的，是叫你后不再造。普贤菩萨所讲的「后不再造」是从今而后他能保持着清净心，从此以后再不会有妄想分别执着，换句话说，善恶都不思量，永远保持着清净心，永远用清净心来执持名号，这就是真正的后不再造，这样才能忏除业障，无始劫以来再重再多的业障都能忏得了。

　　菩萨又给我们说了两句，『恒住净戒，一切功德』，「恒」是恒常永远，「住」是我们的心安住在，安住在哪里？住在清净戒中。「净戒」两个字怎么讲法？「戒」是法，持戒就是守法，「净戒」就是永远用一颗清净心来守法，这叫「恒住净戒」。我们用清净心遵守佛的教法，遵守国家的宪法、法律、规章，用清净心遵守民间的风俗习惯、道德观念，守法不舍清净心，这叫「恒住净戒」。成就「一切功德」，一分功夫有一分的收获，两分功夫会有两分的收获。所以这两句话的开示非常重要，是我们在日常生活当中一个非常清楚鲜明的标准。

　　菩萨发愿修「忏悔业障」这个科目，跟前面一样，「念念相续，无有间断」，这是勇猛精进的来修学。「身语意业，无有疲厌」，不疲不厌是他成就了无量殊胜的功德，自然不会有疲倦的感触，也不会有厌倦。他得到真实的功德，法喜充满，同时又得到一切诸佛如来威神的加持，我们依照这个方法修学也一定会得到诸佛加持。

　　第五个科目是「随喜功德」，这一条对于法身大士还特别提出来，由此可知，这一个病不是小病，不是轻病，我们要重视它。这是什么病？嫉妒病。嫉妒心重就不肯随喜，看到别人好事，自己心里很难过，就想方设法去障碍、破坏，这个病很重，不但世间人有这个重病，学佛的人也免不了，不但学佛的人免不掉，菩萨也免不掉，有的时候看到别的菩萨有殊胜之处，他心里还感觉难过。假如菩萨没有这个病，普贤菩萨十愿绝对没有这一条，还有这一条，由此可知，这不是小病。像我们刚才举的例子，惠能大师在黄梅得法之后，几乎全寺的人都出去追他，都要把它抢回来，什么原因？嫉妒。释迦牟尼佛在世，提婆达多嫉妒，处处破坏佛弘法利生，而且还想方法想把佛害死，佛的福报大，他害不了，护持的护法神很多，还叫佛流血，「出佛身血」是提婆达多干的，佛在世的时候，嫉妒障碍就这么多。佛教传到中国，祖祖相传，我们也看到许多嫉妒障碍这些事实，我们不能不警惕，不能不觉悟。再回过头来想想我们自己有没有这个念头？有没有这个行为？今天还有一句话，我们讲嫉妒障碍不好听，讲好听一点是面子问题，面子什么问题？嫉妒障碍的问题。所以我们今天在外面弘法不容易，他们要面子，面子全给他们，咱们不要面子，要里子就够了。所以一定要有善巧方便，要晓得修随喜功德。菩萨所修的境界跟前面一样，是尽虚空遍法界。

　　【言随喜功德者。所有尽法界。虚空界。十方三世一切佛剎极微尘数诸佛如来。从初发心。为一切智。勤修福聚。不惜身命。】

　　随喜怎么学法？经上举了一个例子，只是一个例子而已，这个例子说得详细，后面把随喜的境界还会给我们讲清楚。先说『诸佛如来』。因为我们大家的嫉妒心虽然很重，很爱面子，对于「诸佛如来」大概也没话说了，为什么？怎么比也比不上，他已经成佛了，大家都公认了。可是我们想一想，这尊佛从『初发心』，发什么心？我们常讲发无上菩提心，这个话还不好懂。是发心要求无上菩提，诸位懂不懂？还不懂，为什么不懂？什么叫无上菩提不晓得；菩提是印度话。再说白一点，就是我要发心求究竟圆满的智慧，我有究竟圆满的智慧，我对于宇宙人生的真相才能彻底明了，发心求这个，这叫「初发心」。心是发了，发了之后要修行，如果不认真的修行，这个心就落空了，一定要勤修福慧，要知道认真的修福修慧。佛叫「二足尊」，二就是讲福慧这两样，足是满足，就是圆满，换句话说，成佛就是你的智慧、福德圆满了。在一切福德人之中，没有比佛更圆满的，所以称为二足尊。

　　为了修福修慧，『不惜身命』，难行能行，难修的能修，勇猛精进，我们看到诸佛如来是这么成就的，一直到他修行成佛。成佛之后，他不休息，成佛之后干什么？广度众生，在六道里面示现，应以什么身得度，他就示现什么身，「应以佛身得度者，即现佛身而为说法」。《无量寿经》第二章「德遵普贤」，这一章就给我们说了以佛的身分来度众生，示现八相成道，那也是举一个例子。

　　佛从初发心一直到成佛度众生，所有这些功德我们统统要随喜，统统要学习，他是怎么做法，我们也愿跟他一样去做，他能发心，我也发心；他能修行，我也修行，我不但不嫉妒，还要尽心尽力帮助他、成全他，这就是对的，决定不能嫉妒障碍。实在讲，人家修持，我们真的能够障碍得了吗？障碍不了。你要冷眼去观察，没有障碍到别人，实际上是障碍到自己，就像佛在经上举比喻说，我们仰口吐天，你的口水能吐到天吗？吐不到，吐不到掉下来还打在自己的面孔上，障自己没有障碍别人，这个要知道。你晓得这个事实，为什么不把念头转过来？成人之美，人家有好事，帮助他，成就他，他好，这个社会大家都好，我也沾光，我也好，这就对了。所以这一愿主要的精神是教我们明白这个道理，认真来修学，成就自己真实的功德。

　　反观现前的社会，我们要修菩萨道还要有真实的智慧，不能感情用事，感情用事往往要受害，我们举一个例子来说，这个例子是真实的事情。在美国达拉斯有一位同修，这是早年，他有经验，他们开车，在路上看到一个小朋友在人行道上摔了一跤，跌倒了，他们好心，车停下来，把这个小孩扶起来，问他有没有跌伤，他们家里的大人来了，告他们，说是你把我的小孩推倒了，我小孩什么地方受了伤，找了律师，法院通知他，要求他赔八万美金。好心，无缘无故的。外国人很喜欢告状，所以我们在外国，你要注意到，美国这个国家，不管是老人、是小孩，他要是跌倒了，千万不要动他，你要动他，你就准备要拿个十几、二十万去赔他。应该立刻打电话给警察，在美国打一一九，这个电话一打，美国的警察办事效率非常高，决定在两分钟赶到，警察去扶他就没事了，所以你自己千万不要碰他。美国人远远的打招呼可以，不要碰他。所以每到一个国家、一个地区，这些风俗习惯人情要打听一下，否则的话，我们吃很多冤枉亏。他们遭遇到这个事情，实在这个小孩没有病，人家诬赖他，结果赔了四万才了事。得到这么一个教训之后，才晓得在美国遇到什么事情都不要碰他，赶紧打电话告诉警察，这就对了。所以入境要随俗。

　　随喜功德也要有智慧，不能凭感情。修行建立在智慧的基础上就是如法的，就成就功德，如果感情上的，往往惹了很多麻烦。儒家也常常教人「成人之美，不成人之恶」。人家做一桩不好的事情，不好不是对我不好，是对社会、对大众不好，这种事情我们不去帮助他，不要去成就他。如果他做的事情对社会、对大众有利益，我们决定不能障碍他，不能阻止他，不能嫉妒他，而且要随喜。随喜不是说看到欢喜就算了事，要尽心尽力的帮助他，使他这个事业能够圆满达到，这叫真正随喜，尽心尽力就是修圆满的随喜功德。我本身没有钱，三餐饭都有问题，当然我在财力上不能帮助他，可是我可以赞叹他，我可以说「某人是好人，做的事是好事，你们有能力应当帮助他」，这也是随喜功德。由此可知，随喜功德是人人都可以修学的，随时随处都可以修学。

　　佛的功德、菩萨的功德、祖师大德的功德，这是讲佛门。世法里面，政府替社会、替老百姓做了许多福利事业，这是政府的功德。世间还有一些善人，还有一些长者，以他们的财富、能力为社会、为大众造福，都是值得随喜，都是值得称赞的。所以这一愿最主要的目的是破我们的嫉妒烦恼。嫉妒这个烦恼是与生俱来不要学的。你看一两岁的小孩，你给糖果吃，两个小孩，一个给多，一个给少，那个少的就不服气，他就有嫉妒心，所以嫉妒是与生俱来的烦恼，很不容易断除。普贤在此地特别教导我们，也是要精进认真的修学，要「念念相续，无有间断，身语意业，无有疲厌」。第六是：

　　【请转珐輪。】

　　这实在讲是很重要的一桩大事。佛菩萨讲经说法比喻作『转珐輪』。佛门里面有几个象征的标志，我们要认识清楚，大概最普遍的是莲花，其次的就是珐輪，再其次的就是卍字，佛胸口当中的卍字，佛门常常用这个做标志，好像商场里面的商标一样。佛门有个标志，我简单跟同修们介绍一下。莲花这个标志代表清净。莲生在池塘，池底是泥土，根在泥土里面，泥土代表六道，六道是不清净的，是染污的，它的根生在六道里面。它的茎在水里面，水是清净的，代表四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，这四种人清净。四圣跟六凡叫十法界。莲花开在水的上面，这个意思就是说四圣、六凡统统都不染，不但六凡不染，四圣也不染，所以它代表清净的意思。所以我们看到佛菩萨的像，无论是坐着、站着的，都在莲花里面，莲花代表清净无染，所以莲花在佛门是表法。西方世界是净土，比起一切诸佛世界来讲是最清净，第一清净，实在也有感应不可思议，西方极乐世界的莲花特别多，所以也叫做莲花世界，这是佛门用它来表法。

　　第二是珐輪，珐輪代表说法利生。轮是圆满的相，表佛所说的一切法都是究竟圆满，没有一丝毫缺陷。佛所讲的一切法，非空非有、非无非有，轮恰好代表这个意思。轮是个圆，有圆周，有没有圆心？圆有没有心？你不能说没有心，没有心，圆怎么成的？它一定有个心，心在哪里？找不到，所以这一个东西确实代表佛所说的一切妙法。佛所说的一切法真的所谓是「真空妙有」，妙有就是真空，真空就是妙有，空有不二，轮就代表空有不二，从这个东西看到真的有「空有不二」，真的「性相一如」，所以把它用来代表佛所说的一切法。轮是个圆，它要不动，一点用处都没有。我们今天这个社会，科学发达，工业突飞猛进，什么力量带动的？就是那个轮在转，因为它在转，所以带动这个世界的科技发达，都是它在动，所以轮是一定要动。换句话说，佛的法是一定要讲的，不讲众生得不到利益，一定要为众生说法，说法就好比这个轮在推动，取这个意思。

　　「请转珐輪」，佛在世的时候，我们要请佛到这个地方来为我们讲经说法，教导我们怎样破迷开悟、离苦得乐，要请佛来教给我们。佛不在世了，有佛的传法弟子，这些菩萨、声闻，请他们来为我们讲经说法。现在佛的这些大弟子、菩萨弟子、声闻弟子都没有了，我们要请一位真正有修有证的法师大德已经非常困难，到哪里去找？这是一个非常严肃的问题，是佛门重大的问题。佛教到今天最叫人忧虑的一桩事情是后继无人，这怎么得了！我们请什么人来说法？何况在现前这个社会，《楞严经》上所讲的「邪师说法如恒河沙」，真正讲正法的人希有，说邪法的很多。邪法，换句话说，是希望一切众生将来都到三恶道去，正法是希望一切众生成佛、成菩萨，目标方向不一样。

　　现在我们读到「请转珐輪」，「珐輪」的意思我们明了了，就是请法师大德来讲经说法，我们到哪里去请？现在幸好交通方便，交通即使方便，弘法的人要不多，单靠一两个人很累。真正正法的善知识，我们一定要尊重、要爱护、要周到的照顾，使他能够代佛说法，利益众生。我为什么特别强调这一点？我昨天去看演培老法师，这在我们这一代说正法的老法师，希有难得的一位，年岁不算很大，我们要对他尊重，要好好的照顾他。听说他还要开什么会，这个事情不要叫他再做了，好好的调养身体，除了讲经说法之外，什么都不要干，让他身心得到安稳，不但事务的事情不要去做，写书也不要写了，也挺累人的，也很伤眼睛。他看到我，他说「法师，你还跟去年一样」，我比他会保养，为什么？我是决定不管事，我也不写书，为什么？伤眼睛，不但我不写书，我连看书都懒得看。所以该放下的要放下，不可以有一丝毫的勉强。特别是年岁大的人，健康是第一福报，知足是真正的富贵，知足常乐，一定要保养自己身心的健康。

　　他去年在台湾传戒，回来就生病，我是昨天才知道，所以我就劝他老人家，以后什么人请你都不要去，出去游览观光散散心，这个可以，哪个地方请你讲讲开示，可以，行，其它的，凡是劳神操心的事情，需要用体力的事情，统统不要干，希望老和尚健康长寿，常住世间为我们讲经说法。除讲经说法之外，都不要去找他，因为别的事情我们可以代劳，我们可以做。这是我昨天看到他之后，我有很大的感慨，现在在这个世界上弘法的法师、弘扬正法的人愈来愈少。

　　我来这里才几天，今天就有两通电话过来，一个是加拿大温哥华邀请我去讲经，另外一个是苏联的莫斯科请我去讲经，他们很会找，找到我这个电话，应不应该去？应该要去，希望把净宗念佛法门普遍的介绍给大家。但是有的时候时间都预先安排了，要我在某一个月某一天，这个我办不到，我也介绍了几位法师。

　　弘法人才少，少怎么办？我记得前年，弘法团二十五周年纪念的时候，那个时候还是李木源居士做团长，我建议他办佛学院培养人才，现在在这个地方办佛学院还来得及。那是几年前讲的话，现在不行了，机会失掉了。那个时候办佛学院，你想想在东南亚一带的法师，演培法师是好手，你现在请他讲不行了，他没体力，三年前请他来讲，没有问题。竺摩法师是好手。台湾还有几位老法师，现在老的太老，往生的已经走了。今天办佛学院已经找不到老师，再过两年想办佛学院，机会是愈来愈渺茫。所以机会要掌握住，一放过之后，再想得到这个机缘，太难了。我记得那时候正是我在筹印大藏经的时候，我跟弘法团说，你们如果真的办佛学院，我送你们三十套大藏经。你们招收的学生，如果三十个学生，一个人就有一部，六十个学生，两个人共一部，我送三十套大藏经给你。我的大藏经印好之后，打电话问他们，他说不办了，不办送一套。

　　办学的条件，第一个是你有场地，佛学院要有场地，第二个，你有财力。法师、教师可以向全世界去网罗，哪个国家有好的法师，我们都可以礼请他过来，我也提供了不少意见。请法师长住在这个地方教学不可能，为什么？法师都有自己的道场，有自己弘法的处所，他不能离开的，但是我们在一年当中或者两年当中，请他到新加坡来一个月，他做得到，所以我们的方法就可以请一位法师来，这一个月的课程统统请他一个人教。教的方式也不能太累了他，每天请他讲两次经，上午讲两个小时，晚上讲两个小时，这样不累，另外四个小时让学生自修，让学生练习讲经，这样来培养他，法师从旁指导就可以。一个月一门功课，一门深入，一位老师。这位老师课上完，我们送他走了，底下一位老师又来了，接着上第二门课。用这样的方法来网罗全世界的高僧大德来担任我们的教学，这是可以做得到。为了培养后继人才，我相信这些老法师们不会要求很多的供养，往返飞机票你给他买，到此地来生活能照顾得周到，我想他一定非常欢喜，真正的目的是希望后继有人。

　　所以我那个时候想，新加坡这个地方确实有这些条件，条件统统具足，如果现在要做还行，还勉强的行，再过三年，我们这个话就不能谈，为什么？教的人没有了。机会要把握，这是续佛慧命，不是替一个人做事，是替十方一切诸佛做一点事情，是替一切众生开启法身慧命做一点好事。

　　我是多少年前就想到，但是我没有力量，我没有场所，也没有这笔经费，可是我设想得很周到，方法我都有，我可以提供给大家做参考。所以今天我们读到「请转珐輪」，非常的感慨，我们请不到人。好在目前科技发达，我们还能够利用录像带、录音带弥补弘法之不足，能做到这一点，但是诸位要知道，听录音带、看录像带总不如现场，现场的感受绝对不是从录像带、录音带上可以相比的，不一样。

　　所以年轻的同修真正要发无上菩提心续佛慧命，无论出家、在家，没有关系，学讲经，发心一生从事于佛教教学的工作。出家人当然应当要肩负起这个责任，在家居士从事于弘法利生的人很多，像过去我在台中，我的老师李炳南居士，他是在家人，他在台中讲经说法四十多年没有间断过，听他讲经的人超过五十万人，在近代实在讲非常希有。在泰国，高向如居士；在温哥华，冯公夏居士，这些老居士都是住持道场，常年讲经说法，年岁都很高了。李炳老往生了，九十七岁住生，冯公夏居士八十多岁了，都是进入高年。所以发心讲经是大事业、大因缘，必定得到诸佛如来的加持，护法龙天的保佑。能够自己真正如说修行，把我们一生的精神、体力、智慧贡献给佛教，贡献给一切众生，这一生的生命没有空过，这一生可以说是无比的充实。这是我在此地深深期望年轻的同修能把名闻利养放下，把五欲六尘舍弃，真正发心发愿来从事这个殊胜的事业，也是无比伟大的一个事业。底下一段，第七段是：

　　【请佛住世。】

　　这一段也非常的重要。凡夫毕竟是凡夫，听讲经说法，当时听好像很有收获，好像觉悟了，过两天就忘得干干净净，到哪里去找听一次经就开悟的？这种人不是没有，太少了，太希有了，在中国历史上只看到一个，就是禅宗的惠能六祖大师，他听一遍就开悟了，惠能大师以前没有见到过，能大师以后到今天也没见到过，由此可知，真正悟入是一桩难事。怎么办？必须要把善知识请到这个地方来长住，不能走，天天讲经说法教化我们，我们天天得佛法的熏习，熏习时间久了，不知不觉就悟入了，这才能真正成就众生。所以李炳老在台中一住就是四十多年，从来不到别的地方去，他在台中有这样殊胜的成就，这是很有道理的。

　　记得有一次他老人家上课的时候，课上完了，问我们这些学生，像孔老夫子一样，「各言尔志」，你们每个人说说自己的志愿、愿望，问到我的时候，我就跟老师讲，我的志愿在讲经说法，把佛法普遍介绍给世界广大的群众。他听了之后笑笑，他说「你倒很自在，到处讲经」，我现在走的就是这个路，就是我当年所讲的。他说「你很自在，我告诉你，你一个众生都度不了」。我听了一愣，「为什么？」他说：「你想想，哪有你讲一座经（一部经），那个听众听了你一部经就开悟、就证果了？」我一想也满有道理，确实是没有。所以他就告诉我一定要住在一个地方，他说：「你看看中国自古以来，祖师大德有住在一个地方几十年不下山，几十年不出门的，他才有成就」。

　　我听了之后明白了，明白了为什么到今天我还不能定下来？这有两个原因，第一个原因，我没有道场，我自己没个住的地方，只好到外面流浪，这是自己福薄；第二个，缘不成熟，什么缘不成熟？没有人发心跟我学，这不是听经，听经的人很多，发心听我讲经的人很多，真正发心跟我学的人没有。因为这两个原因，我还是哪个地方请我，我就给他安排时间，到时间我就去了。所以现在十多年来，在全世界还是每一个地方都在那里转，我自己也不知道住在哪里，也不晓得人在什么地方，这是有因缘的，不是我一定要这么做，是时节因缘不成熟。好处有没有？不能说没有，使许多同修认清佛法真正的面目，改变许多错误的观念，教给同修们一生修行成就正确的路线、方向，只要认真努力向净宗持名念佛这个法门去修学，一定会得到结果。所以虽然不能长住在一个地方，这个工作做得还是有效果。

　　尤其前些年我们创办了「佛陀教育基金会」，是以印经布施为目标。这个会里面的同仁完全是依照公司组织的方法来做的，所以里面所有的职员都是聘雇的，都是拿薪水待遇的，我们也有福利，在我那里工作二十五年，我要送房子给他，他住的房子，我会送给他，我们有福利的事业，对于他们的家庭生活都能够照顾，他才会安心替我们工作。所以这个不是发心的，凡是发心都做不长久，发心，对他要客气，不客气，他就不发心，就跑掉不来了。我这里是职员，你要是做不好，我开除解雇你，我再另聘请别人，所以工作都非常勤奋努力。你努力工作，你在我这里多做一年，我每年的薪水都给你加一点，年年都给你加。所以这一个机构不是道场，而是全世界佛教后勤补给的机构。我们不分宗派，不管你是学禅也好，学密也好，只要你是佛教正法，你向我们要书，我们都会送给你。我们没有的，我们可以去印，印你所需要的，我们提供给你，只要我们有能力做得到一定帮忙，我们送佛书、佛像、录音带、录像带，现在在全世界接受我们赠送的单位已经超过五百个，所以这是做这么一个事业，这是布施佛法。

　　我们的财源是十方自动捐助的，我们不化缘，不问人要钱。我给基金会的一个原则，就是人家送来的钱多，我们就多做事；送得少，我们就少做事；没有钱送来，我们就不做事，你说这个多自在快乐！假如我们今年预定一定要做多少，那你就累死了，你的身心就不自在，为什么？你有压力。我没有钱怎么办？到处去张罗，那多痛苦！这个世间求人最难，一生不求人那是快乐无比。所以替佛菩萨做事，一切有佛菩萨去安排，我们身心自在。这是这样一个道场。

　　另外一个道场成立比较久一点，成立到现在有十三、四年，就是「华藏图书馆」，这个道场里面有出家众，现在有十几个，男女众都有，平常也是专修净土，专读《无量寿经》，有几位现在在学习讲经，学习讲善书。程度浅一点，初学的，我们教他讲《了凡四训》、《十善业道经》，讲这些劝人断恶修善的小册子，慢慢的再进入经典的研究。人不多。同时我因为在国际上到处弘法，在台湾住的时间也少，所以正式训练讲经的工作实在讲还没有开始，也就是机缘一直到现在都没有完全成熟。

　　美国达拉斯这个道场的建立，我的目的就是要在那里培养学生，所以那边的设备相当齐全，但是有一个大问题，美国的居留很不容易拿到，看将来有没有拿到美国居留权的年轻人真正发心，到达拉斯四事供养我负责任，我会尽心尽力的帮助他、成就他，现在最困难的是美国的居留权很不容易拿得到。通常一般以观光名义到美国，大多数住六个月，住半年，如果延期一次也只有一年，这是时间不够。真正修学至少要三年，能够有三年到五年认真的修学，确实弘法利生的基础才真正能够奠定。我们希望这个世间讲经说法的人多，真正修行的人多，这才能给这个世界带来长治久安、世界和平，才能真正做得到，这是我对于现前年轻人一点期望。

　　经上虽然是说「请佛住世」，佛不在世，我们就请佛的弟子们住世，但是这里头要注意的，当然最好是有修有证，证是证果，初果以上就很了不起，那都是圣人，如果找不到证果的这些大德，我们找真正有修的，这个重要。所以佛法的教学，最重要的是德行。这个人会讲经，讲得天花乱坠，但是没有德行，我们不能请他，为什么？那是假的不是真的。品德第一，学问还在其次，千万不可以把品德摆在其次，把学术摆在第一，那我们学不到真正东西，要学到真实的东西一定要注意品德的修养，在佛法里面讲断烦恼然后才学法门，这是我特别提醒同修们。

　　过去我曾经跟诸位说过，现在再重复说一遍，请法师到这儿来长住，不要把道场给他，这一条很重要。譬如我这里有个道场，我请你来做住持，请你弘法利生，我请你来的时候，期限三年，你在此地三年做得很好，我再聘请你三年，你做得不好，我就解聘你，请你走路。道场不能送给他，送给他，他本来没有家，现在他又有家了，他本来没有烦恼，没有事务，这一送给他，他有烦恼，他有事务，这是把那个法师大德害死了、害惨了。所以道场要我们自己来管理，像你们有董事会很好，你们来管理。像一个学校一样，你们是校董，是权力机构，管理的，聘请法师来做住持。我们请校长，校长不一定是董事，我们可以在外面聘请校长、教员来教化这一方。事务工作人员，不负责教学的，是办事务方面的，就是支持，董事会可以聘请。所以教学跟事务要分开。

　　法师，绝对不要叫他管事，使他认真的修持、讲经说法、领导大众修持，这就对了。他已经出了家，他什么挂碍都没有，所以这样一来，他一定会全心全力，道德会修养得更好，为什么？才能在此地三年、三年不断的住下去，如果自己做错事情叫人家解聘了，这个出去也很难为情。这是一个好的增上缘，使他不得不用功，不得不认真办道，他的成就就是我们的成就，彼此两方面都得真实的利益。如果我们买一个房子或者盖一个道场送给这个法师，我们自己将来会堕落，他也要堕落，两边都堕落。所以对于法师大德、出家人绝对不供养房屋土地，不动产绝对不供养，遵守佛的教诲，如教如说修行。佛教我们供养里面没有教我们供养房子土地，只说四事供养，饮食、衣服、医药（生病的时候供养医药）、卧具（睡觉时候的铺盖），没有说供养其它的，我们能够记住，能够依教奉行，这才是佛陀真正的好学生。我们今天就讲到此地。


普贤行愿品的启示　　（第五集）　　1992/3　　新加坡居士林　　档名：04-007-0005

　　诸位法师，诸位同修，昨天讲到第六愿「请转珐輪」以及第七愿「请佛住世」，这两愿在今天我们读到的时候会产生无限的感慨。佛法常住在世间，这个世间人就有福报，佛法如果不住在这个世间，这个世间就会有很多的灾难。也许同修要问，这究竟是什么原因？如果我们还记得第一天跟大家报告的，你细细想想，这个原因就不难得知。世间人为什么会有灾难？天灾，自然灾害，那是属于依报，佛说过「依报随着正报转」，换句话说，是随着人心所感，因此有福报的人住在那个地方，地也有福了，「福地福人居，福人居福地」，就是这个道理。因为只有佛才能教导我们怎样去修福，修真实的福德，佛不在世，谁教我们修福？我们想修福、想行善，到底这个世间哪一桩事情是福，哪一桩事情是善，往往我们不能够辨别。尤其「福」与「善」有许多不同高低的层次、广狭的范围，唯有诸佛菩萨对于这个事实真相彻底明了，所以他有能力、有智慧开导我们、教导我们，我们大家才真正知道断恶修善，积功累德，这个世界才有和平，人民才有真正的安乐，这是为什么我们要「请转珐輪」，为什么我们要「请佛住世」。这两条看起来好像是很简单，实际上不容易。

　　在佛教传记里面，宝志公时代，就是梁武帝的时代，有一个故事。在那个时候四川有一位真正得道的高僧，他的法号叫宝香，叫宝香禅师，他在四川这个地方住了很多年，也以种种方便法劝大家断恶修善。当地的风俗，每逢季节都杀生祭祀鬼神，这位法师每年都苦苦的劝导他们不要造这个杀业，没人听他的，不但没人听，反而讥笑他，法师也非常难过。有一年，四川学佛的有一位居士到京城，宝志公住在京城。我们晓得宝志公是观世音菩萨化身来的，我想此地大概也有拜梁皇忏的，《梁皇忏》就是宝志公编的，宝志公编了一个拜忏的仪规，超度梁武帝的妃子，从这里流传下来的。宝志公就问四川来的这位居士，他问他一句话，他说：「你们四川的香贵不贵？」来的这个人讲：「我们四川的香很贱」。宝志公问的是宝香禅师，「贵不贵？」是大家会不会尊重他、宝贵他，是问这个意思，听话的人听错了，以为烧的香贵不贵，他说「我们的香不贵，很便宜，很贱」，贱就是很便宜。宝志公听了之后就说：「既然贱，为什么不走？」他听不懂宝志公的话，过几天他就回四川了，他去见宝香禅师，宝香禅师就问他：「你见到志公了吗？」「我见到了。」「宝志公对你说了些什么话？」「他问我四川的香贵不贵？」禅师说：「你怎么答复的？」「我答很贱，结果宝志公就说『贱为什么不走？』那我就听不懂了」，宝香禅师听了点点头。

　　过了几天又有一个祭祀的法会，大众还是杀许许多多的生，杀牛、杀羊、杀猪来祭祀，宝香禅师这一天跟从前完全不一样，

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他在庙门口挖了一个很大的坑，就像池塘一样，里面灌满水，这一天他也参加他们的祭祀法会，人家吃鱼吃肉，他也跟着大吃，那些人都觉得法师今天跟从前不一样，从前都劝我们不杀生，今天跟我们来吃肉，很希奇。吃完之后，法师走到预先挖的大坑旁边，他一张口，吃下去的鱼吐出来都是活的，在水里面游，吃的这些鸡鸭一个个吐出来都是活的，这个神通一现把大家都看呆了，吐完之后，法师站在那里就往生了。这是说明一个事实，真正得道高僧在这个地方弘法利生，我们对他不尊重，他就应当要走。宝志公跟他讲，这个地方的人不尊重你，你说法人家都不相信、不听，你在这里干什么？你还不走吗？他就走了。

　　这个故事提醒了我们，「请转珐輪」、「请佛住世」要用什么方法？绝对不是金钱，绝对不是享受，绝对不是假名。我在这里盖很大的寺庙来供养法师，能留得住吗？留不住。我这里有很多的财富，很有钱，钱，法师也没有看在眼睛里头，他一分也不要。我这里给你做什么董事长，给你做什么住持，他也没兴趣。所以名闻利养、五欲六尘这些东西是留不住法师的。这些东西能留住的，这个法师没道，心不清净，还有这些染污。真正留不住，我们要请他在这里常住用什么方法？只有一个方法，以真诚心、清净心接受法师的教诲，依教奉行。只要能真正跟法师学习，你就是给法师住茅蓬，一天给他一点粗茶淡饭，他也不会嫌弃，为什么？他住在这个地方是欢欢喜喜看到同修们如法修行，各个将来出离三界，开悟证果，他喜欢的是这些。如果在这个地方听经的人很多，几千人来听，开悟的一个也没有，他要不要来？他不要来，这么多人听经为什么还不来？这么多人来听是凑热闹的，那不是真的。我这个地方听经的人不多，只有十个、八个，可是里头开悟的就有五、六个，他来不来？他马上就来了，这么多人开悟那还得了！从这个地方我们也能够理解佛法的真假，哪是真佛法，哪是假佛法，怎样是真修行，怎样是假修行，我们一定要辨别清楚。

　　请法师来弘法利生，如是，请法师要常住在这个世间，在这个地区教化这一方众生，那就更要加倍的努力精进，如说修行，能有这样的心，这样的愿，这样的行持，我想必定有感应。佛法里常说「佛氏门中，有求必应」，我们求个菩萨、求个修行证果的人到新加坡来，常住在这里弘法利生，哪有求不到的？一定可以求得的。这是我们讲到此地，把这个怎么求的理论与方法贡献给诸位同修。

　　十大愿王虽然有十条，实际普贤的大愿只有七条，这个七条就讲到圆满，后面还有三条总说回向，属于回向。通常我们在回向偈里面常常念到回向菩提、回向佛道、回向众生，菩提、法界、众生，第八愿「常随佛学」就是回向菩提。佛，菩提，菩提是佛。也就是说我们学佛要想真正有成就，好老师固然是成败之关键，非常重要。自古以来真正有成就的一定有好老师指导他，除一位好老师之外，还要有好的同学、同参道友常常在一起互相切磋琢磨，互相在一块研究讨论，所以师与友非常重要。另外还有一桩重要的事情，要有一个好的榜样，这也很重要，使我们的修学有真正的目标，这个学习的方法在中国古代就有，在中国历史上所记载的，孟子就学孔子。孟子发心求学的时候，孔老夫子已经死了，已经不在了，孔老夫子的著作留在世间，他就依照孔老夫子的著作，他就读，如说修行，读不懂的就向孔老夫子的学生请教，向子思、子贡这些人请教，请他们讲解、指点。他学得很成功，学得跟孔老夫子一模一样。我们尊称孔子为至圣，尊称孟子为亚圣，亚是次一等，圣人，比孔老夫子次一等，尊称为亚圣，可见得他学得很成功。这种方法在中国称之为私淑弟子，就是老师是上一代的。以后在中国，孟子这种学习的方法在后来产生很大的影响。

　　善知识很难求，谁是善知识？愈是真正有修行的人，有道德的人，他愈谦虚，你去问他，他说「我什么都不懂，你别来找我，我什么都不会，我很愚痴，我很笨」，那你听了这个话就走了，那可惜了，这真是位大善知识，遇不到。不像现在人要打知名度，还要想方法宣传自己，在从前绝对没有这桩事情。即使你去亲近他，拜他作老师了，他自己也不敢自称为老师，他把你当作朋友看待，把你当作兄弟看待，决定不敢自以为师，那还得了！那太贡高我慢了。所以学生一定要以他为老师，老师看学生是朋友，你看这个老师多谦虚！对于初学的人也非常恭敬，也有礼貌，老师对学生也不失礼，虽然教导他，但是并不失礼，很尊敬他。

　　在古时候我们求一位善知识还有一个方法可以求得到，什么方法？看看哪一位法师、居士大德闭关了。闭关是善知识，或者是他住山、住茅蓬，在茅蓬里进修，不下山来，这个人是善知识，咱们去找他，有什么疑难问题向他请教，他要不能帮你解决，你就把他的关门打开，「出来，我们一同去参学」，为什么？你还不够资格闭关。古时候闭关住山就表示我求学已经达到圆满了，我不要再学了，我已经毕业了，这才有资格住山闭关。圆满为什么不出来弘法利生，要跑去住山、住茅蓬？缘不成熟。佛法是师道，师道是非常尊贵的，「只闻来学，未闻往教」，没有人来请，不能说「我的佛法很通，我学得已经很好了，我可以讲经给你们听」，这个话说不出口。现在人说得出口，从前人说不出口，说出来多难为情，「你这个人怎么这么傲慢自大！」所以说不出口。那也没有人启请，也没有人认识他，没有人晓得他，怎么办？闭关住茅蓬努力再修，百尺竿头，更进一步。

　　所以从前闭关住山是有标准的，你没有这个标准，你没有资格闭关，没有资格住山。所以住山闭关的那是真正的善知识，我们可以请他出来弘法利生。因为他没有人请，我们知道了，我们请他下山给我们讲经说法，或者他在关房里面，我们请他出关来大转珐輪，请他到我们这个地方来教化众生。从前有标准可以请得到，现在这个标准没有了，你看有很多出家的年轻人，头一剃，才一受戒，马上就要闭关，他闭关干什么？他说「我闭关看藏经，我闭关念佛，闭关参禅」，这个糟不糟糕！这些事情闭关都不能成就。你没有老师，也没有同学，你一个人关在里面盲修瞎练，那会成功吗？不会成功的。你说看藏经研究经典，你有怀疑没有地方问，修行有了障碍没人替你解决，这是很大的错误。你看古人，「赵州八十犹行脚」，这是中国历史上很有名的。赵州和尚八十岁了，还要到处去参访，到处向人请教，他为什么不闭关？他为什么不住山享清福？没开悟，用功不得力。我没有开悟，用功不得力，我要去求学，要到处向人请教。这就说明自己没有真正开悟，没有证果，纵然功夫得力，都没有资格闭关。出家怎么可以逃避现实去享清福，这是不可以的。

　　住山、闭关，除这种人之外，还有一种人也有资格可以住山闭关，什么人？知名度太高了，名气太大了，一天到晚来看他的人、拜访他的人络绎不绝，他连念佛的工夫都没有，这个可以闭关，闭关是拒绝外缘，使自己的心定下来，能真正好好的用功。我们要问问这个年轻人，他是不是开悟、是不是证果了，他是不是已经名满天下了，如果这些条件都没有，那应该乖乖的、好好的去读书，去参学，寻师访道，善财童子五十三参是我们一个好榜样。以前找善知识就是这个找法。

　　找不到善知识找古人，这个我在以前也跟大家介绍了，像孟子找孔老夫子，做古圣先贤的学生，这是个办法，实在讲在末法时期这是一个很好的办法。我们是肉眼凡夫，不知道哪个是真善知识，哪个是假善知识，没有能力辨别，那么我们找古人。在中国，孟夫子开例之后，后来我们所看到在历史上著名的汉朝司马迁，这是汉朝的大文学家，中国第一部历史是他写的：《史记》，《史记》是司马迁写的。司马迁跟谁学的？他跟左丘明学的。左丘明是什么时候人？跟孔老夫子同时代。他们相去好几百年了，他怎么找他作老师？左丘明有一本书：《左传》，春秋三传之一，《左传》是左丘明写的。他就专门学《左传》，读《左传》，他学得很成功，成为一代文豪，学得很像。唐朝时候，唐宋八大家，第一位是韩愈，这是念中国书的人都知道。韩愈学谁？韩愈学司马迁，学《史记》，念《史记》，他学成功了，成为唐宋两代第一人。在佛门里面最足称道的是明朝末年的蕅益大师，蕅益大师学谁？学莲池大师。那个时候莲池大师已经往生了，莲池大师的《全集》在。《全集》一直到现在都很流通，在台湾都可以能够请得到，现在是这么厚的精装本四册。蕅益专门以莲池为老师，听莲池大师的教诲，依照老师的教训去修行，他成功了。莲池大师是一代祖师，蕅益也是一代祖师，学成功了。所以过去有这么多的例子、榜样摆在我们面前，我们要认识清楚，要知道选择。

　　我在台中求学，老师李炳南老居士非常的谦虚，我拜他作老师的时候，他当着大众告诉我，他说「我的能力只能教你五年」，这是老师谦虚，其实我们怎能比得上他！他这样谦虚，「我的能力只能教你五年」，不敢自以为老师，他叫我以印光大师为老师，学印光法师。因为我跟他的时候，我还没有出家，还是做居士的时候，拜他作老师，那个时候他警告我，他说「我们在家学佛，古人不学苏东坡，今人不学梁启超」，苏东坡跟梁启超是大佛学家，没有往生，还搞六道轮回，这个不能学，所以他劝我学印光法师。印光法师早已经往生了，那怎么学法？印光法师的《文钞》在台湾流通得很广，就是叫我去读《文钞》，去研究《文钞》，依印光大师的教训来修行。印光大师是他的老师，你看看李老师是怎么样用心，自己不敢以为「我是你的老师」，我把我的老师请出来，你跟他学。李老师也是印光大师的学生，他叫我也学印光法师，等于说他是学长，我是学弟，你们看看，一个真正有学问、有修持、有道德的人，他处事待人不一样，没有一丝毫傲慢的习气，没有一点轻视初学之心，对于一个初学的人都是真诚恭敬，使我们在言谈接触到他的风范，我们身心舒畅，都有明显的感应。这是上一代善知识他们表现的风度，我们在这一代就很难看到了，很不容易了。真正看到了，我们要生欢喜心，要生希有心，不容易见到。

　　普贤菩萨是等觉菩萨，如果他说「你要跟我学，我也不错，我是等觉菩萨」，普贤菩萨未免也好像有一点傲慢自大了。普贤菩萨给我们介绍，除了佛之外，没有别人。他要介绍底下的，那都不如他了，下面的菩萨都不如他，声闻、缘觉差更远。他老人家替我们找一个榜样模范，那只有佛了，所以教给我们「常随佛学」，给诸位说，这一个介绍推荐是非常的妥当。佛修证已经达到究竟圆满，我们以他做榜样，照他的样子来塑造自己，佛平常处事待人接物用的什么心，我们学他；佛用什么态度待人接物，我们也学他；佛日常生活是怎么过法的，我们也要学他，我们样样都学他，学得跟佛一模一样，那恭喜你，你就成佛了，你跟佛一模一样没有两样那就当然成佛了。所以菩萨这一愿给我们是真实无比的启示。

　　普贤菩萨在此地给我们介绍的是娑婆世界毘卢遮那如来，他老人家在此地没有给我们介绍西方极乐世界阿弥陀如来。后头「十大愿王，导归极乐」，这里「常随佛学」照理应该学阿弥陀佛，为什么教我们学毘卢遮那？你们能不能想出这个道理？大家想想看，这是什么道理？明明劝我们到西方极乐去亲近阿弥陀佛，他又教我们去学毘卢遮那，能懂这个意思吗？诸位同修一定要牢牢的记住，学佛接受佛陀的教育，第一要紧的是不忘本，普贤菩萨是毘卢遮那佛的学生，自己的老师，这是不忘本。佛法，前面跟大家介绍过，是建立在孝道的基础上、师道的基础上，无论什么时候，教我那个根本的老师都念念不忘。给人家介绍，跟谁学？跟我的老师学，所以李炳南老居士教我学印光大师，印光大师是他的老师；毘卢遮那佛是普贤菩萨的老师，师生之情多厚！从这个地方就能看到他对于父母之恩多么深，师生之情这么厚。人能够尽孝，能够尊师，前面跟诸位说过了，孝敬做到圆满是成佛，等觉菩萨还有一品生相无明没破就是孝敬不圆之相，那么我们就晓得整个佛法教我们的是什么，就是教我们孝，教我们敬。将孝父母的心，孝顺老师，孝顺尊长，孝顺一切众生，佛是这样教给我们的。教我们以尊敬老师这一份深挚的感情，我们敬一切人、敬一切事、敬一切物。世尊四十九年为我们所说的一切法不出「孝敬」二字。那么他给我们介绍推荐的这尊佛当然是毘卢遮那佛。

　　毘卢遮那是报身佛，卢舍那佛也讲报身佛，这个可以互相说的。在此地我们讲报身比较好说，大家比较容易懂，这是报身佛。释迦牟尼佛是应化身佛，哪一尊佛应化的？毘卢遮那。如果讲三身，毘卢遮那是法身，卢舍那佛是报身，释迦牟尼佛是应化身，一即是三，三即是一，三身一体。所以你不要问他为什么没有给我们讲学释迦牟尼佛，就是释迦牟尼佛的报身，这是我们要知道的。这是以佛为我们修行的榜样、典型，我们要学得跟他一模一样。他说：

　　【从初发心。】

　　佛最初发心，我们要学他的发心。佛发心之后，以很长的时间，不是短时期：

　　【精进不退。】

　　我们也应当要学习。成佛不是一天、两天可以做得到的，也不是一生、两生可以成就的，每一尊佛修行证果都是无量劫，时间之长没法子想象。所以我们要发长远心，要有耐心，这个事情不能着急，要认真努力来学习。佛在因地当中发心之后修行，刚才讲了，时间长，经历的法门（就是修行的方法）无量无边，普贤菩萨在此地为我们举了一个例子：

　　【以不可说不可说身命而为布施。】

　　以『身命』来布施，这是我们通常讲的「内财布施」。我们在释迦牟尼佛的传记，大藏经里面的传记是文言文写的，《释迦谱》、《释迦方志》，这都是释迦牟尼佛的传记，里面记载佛生生世世修行的事实，那都是值得我们效法的。譬如以身命布施，这就是所谓「为半偈而舍身」。

　　【剥皮为纸。析骨为笔。刺血为墨。书写经典积如须弥。】

　　佛在因地修菩萨道，为了流通经典，那个时候流通经典，在深山里面找不到纸，也找不到笔，怎么办？把自己的皮割下来当作纸，把自己的骨头拿出来当作笔，把身上的血当作墨汁，将古佛所说的经教书写流传给后世，希望古佛所说的经典不至于在这个世间失传，我们能做得到吗？写的经典不是少，很多，生生世世这样修行，写的经典『积如须弥』，堆积起来像须弥山那么高。

　　【为重法故不惜身命。何况王位城邑聚落宫殿园林一切所有。及余种种难行苦行。】

　　生生世世不重视自己的肉身，为法忘身，身体都不重视了，何况身外之物？身外之物更没有看在眼睛里面，这就是所谓难行的苦行，他能做得到。回来再想想我们自己，我们自己学佛，稍稍吃一点苦就不干了，「这佛不能学，太苦了」，跟佛在因地上修行的时候比一比，我们差太远了，难怪人家成佛了，我们还在搞六道轮回，这个事实不就摆在面前吗？

　　今天我们在此地给诸位同修推荐介绍的是阿弥陀佛，我不介绍毘卢遮那佛，何以故？因为毘卢遮那佛不好学，他的经典太大了，什么经？《大方广佛华严经》，那个经书堆在一起这么一大堆，从头到尾念一遍要半个月。我们现在工作这么忙，生活压力很重，这一部经念一遍要半个月，半个月是一天念八个小时半个月，你一天念一个小时那要多少个月？差不多要半年，半年，念前面不知道后面，念到后面前面都忘光了，你还学什么？你没有法子学了，这个要知道。我今天给诸位推荐介绍的是阿弥陀佛，我们以阿弥陀佛为老师，阿弥陀佛就是我们的本师。我们在娑婆世界有一位本师释迦牟尼佛，我们到西方极乐世界有一个本师阿弥陀佛。我们以阿弥陀佛为老师，释迦牟尼佛会不会生气？毘卢遮那佛会不会见怪？不会的，不但不会，不但是释迦跟毘卢遮那，十方一切诸佛如来看到你这样的选择，每个人都鼓掌欢喜，你选对了。无量劫来生生世世我们都没有选对过，这一次选对了，选对了要如说修行，这一生当中决定成佛，那一切诸佛如来怎么不欢喜！怎么不赞叹！对自己要有信心。

　　无量寿佛就不难学了，无量寿佛就是阿弥陀佛，他的经典实在讲就是《大方广佛华严经》的浓缩。《无量寿经》不长，薄薄的一小册，你们同学们都念过，文字上跟《华严经》相比有多少的差别，《华严经》的文字多，《无量寿经》的文字少，如果就内容上来讲，跟《华严经》没有两样，完全相同，《华严经》里面讲到的，《无量寿经》上统统讲到，没有缺少一点点，所以它是《华严经》的精华，是《华严经》的浓缩。我还要告诉同修们，《华严经》就是整个大藏经的浓缩，也是全大藏经的精华。

　　过去弘一法师常常劝人，弘一大师跟本地广洽法师交往很密切，他们是志同道合的同参道友，我们看到广洽就像看到弘一法师一样，自自然然生起无比的敬仰之心。这是民国初年一代真正的高僧大德。弘一大师劝人学佛从哪里入门？他常常劝人从《华严经疏钞》入门，这个看法正不正确？给诸位说，非常正确，但是弘一大师那个时候说，行，在现在来讲就不行了，怎么不行？弘一大师那个时代，一般念书人都念古文，文言文的底子都很好，看《华严疏钞》没有什么问题。现在人不念古文，不念文言文了，《华严经疏钞》摆在你面前，你看不懂，文字就有障碍，难在此地。所以从《华严经疏钞》下手，真正是好方法，真正是快捷方式的门路，因为《华严》是整个大藏经的概论，对于整个佛法统统都讲到了。你先读概论，把佛法各宗各派的思想见解都融会在胸中，然后你在佛法里无论专修哪一个法门、哪一部经论都非常容易。所以弘一大师这个指导是真实的，是正确的，我们也应该要记取。

　　《华严》是大藏经的浓缩，《无量寿经》是《华严》的浓缩，由此可知，《华严》不亚于《无量寿》，《无量寿》也不在《华严》之下。我们从《无量寿经》下手，对于现代人来讲非常契机。虽然《无量寿经》也是文言文所写的，夏莲居老居士这一会集，把深的变成浅的，把难的变成容易的，这个了不起。夏老居士是佛菩萨再来，我虽然不知道他是什么菩萨，我能体会得到，他要不是佛再来的，至少也是等觉菩萨，观音、势至、文殊、普贤之流，不在等觉之下。你看他会集的经本，五种原译本他会集得天衣无缝，真正是集五译之大成，做到了尽善尽美，对于末法众生，叫我们一看到就生欢喜心，这不是普通人能做得到的。

　　我去年在迈阿密讲经，迈阿密这个地方有很多奇奇怪怪的人，就是一般人讲有神通的人，那是真的不是假的，而且这些人是好人，他不骗人，不招摇撞骗，他也不随便说。我在那边，主办讲座的是曾宪炜居士，曾宪炜居士的英文很好，那边有很多外国人学佛，他作翻译。所以我在东海岸几个地方统统讲《地藏经》大意，到迈阿密之后，我不讲《地藏》大意，我讲一个专题，「认识佛教」。这个题目我过去曾经在旧金山妈祖庙讲过一次，妈祖庙是外道的、宗教的庙，我们佛教是教育，没有关系，不冲突，我们讲，妈祖也在旁边听。讲的录音带有一位陈居士把它写下来，我修改了一些，印成一个小册子，好像这个门口都有，你们也有很多人看到，但是讲得不详细，时间太短，只有一个半小时。所以这一次到迈阿密，我用了十四个小时，每天两个小时，七天，所以讲得很详细。十四个小时因为有英语的翻译，换句话说，只有七个小时。在那边讲完之后，就留了两套录音带，一套是英语的，一套是国语的。这一套带子说得非常详细，希望将来有人把它写出来，「认识佛教」就补充很多的材料了。

　　曾居士告诉我，我没有到迈阿密之前，他跟这些有大神通的人往来，就把《无量寿经》批注本子，精装的黑封面，很多同修都拿到了，前面有一张夏莲居老居士的照片，他就把照片给那个有神通的人看，他说：你看看，这个人怎么样？那个有神通的人看了之后就跟他讲，讲得很正确。这个有神通是外国人，对于夏莲老也不认识，他一看这个照片，他说：这个人的身体完全是透明的，他不是普通人，是大菩萨再来，而且这个人不太出名，现在已经往生不在了。他讲得都正确，这是曾宪炜告诉我的，他说那些人真的有能力，确实能看到。夏老实实在在不是普通人物，他来干什么的？他的任务就是会集《无量寿经》给末法时期，末法还有九千年，要度九千年的苦难众生，他是这样来的。所以我们得到这一个证明，对待夏老我们更尊敬，他所会集的这个本子就是真经，绝对没有一丝毫偏差。

　　黄念祖老居士的批注，可以说是他一生修学的心血都在批注当中。过去印送给同修们的批注是他的初版，以后他修改了好几次。一直到前年我到北京，他把他修改的本子交给我，他说：我这个本子就叫定本了。我说：你以后还要不要再改？他说：我不改了，我没有时间也没有精力了，这个本子就定本了。我带回到台湾就重新做版，诸位要晓得，那么厚的注子，他增加了不少，增加了很多，重新做版，校对是最困难的，要想这一本书里面一个错字都没有很不容易，所以到去年年底，实在讲是今年年初，一月份，我这个书才出版。出版我印两万册，还是精装本。两万册我分两次印，我先印五千册送在台湾本岛，到处赠送，希望每一个看这个书的人，看到有错字，发现有不妥当，赶紧写信给我，我们希望后面这一万五千本统统把错字改过来，希望初版第二次印的就不会有一个错字，然后这个经本传到世界各个地区，大家就可以用这个本子照相翻印，广为流通。

　　今天我劝诸位「常随佛学」是学阿弥陀佛，阿弥陀佛在哪里？就在《无量寿经》当中。我们《无量寿经》不但要熟，要常常去念，要念得很熟。这个常念、念熟作用在哪里？诸位要知道，我们一个人无始劫以来，烦恼习气非常的严重，不念佛，不念经，妄念自然就起来了。天天起妄念，这是造六道轮回之业，换句话说，没法子脱离六道，因为天天在造六道轮回的业，你怎能离开六道？所以劝你念佛、念经，念佛、念经，妄念就没有了，念佛、念经是把妄念念掉，不造六道轮回的业了，意思在此地。经念熟了，我们在生活当中起心动念会想到经上的教训，我这个念头该不该动，我这个话该不该说，我这桩事情该不该做，你会常常想到阿弥陀佛的教训，如说修行。这样认真的修学，日久天长，你自然就改变了，凡夫的心、凡夫的习气渐渐少了，阿弥陀佛这个习气渐渐深了，与佛就接近了。经要不熟，我们起心动念没有标准，为什么？忘掉了，佛到底怎么说，不晓得，这个不可以，所以经一定要念熟，熟才能够「常随佛学」。

　　如果经典觉得还有许多不理解之处，那么我介绍你一部批注，黄念祖老居士的批注，你就去念这个批注。我现在是不打算替《无量寿经》做批注，因为有他老人家的批注在，我就不要再做批注了，我可以偷偷懒。但是《无量寿经》我讲过很多遍，遍遍不相同，看看以后你们哪一位肯发心把所有录音带都听听，做一个会集的批注，让你们去做，我不做了，这个工作留给你们。你们做的方法，第一个先听批注，把它写出来，每一种批注都把它写出来，写出来之后，然后再会集，重复的不要，不同的地方再编在一起，那就是一部非常详细的《无量寿经》批注。老居士写的是文言文，我这是白话文，是口语，这个对于初学佛法的人，尤其是有心修净土的，会有很大的帮助。经典的好处，我在《无量寿经》讲座里面都说得非常清楚。

　　佛的发心要学，佛的修持要学，佛的证果要学，佛的弘法利生要学，样样都要向他学习，乃至于八相成道我们也要学习。八相成道说老实话就是演戏，表演给一切众生看，不但有言教还有身教，身教是表演给大家看。学阿弥陀佛，给诸位说，就是学十方三世一切佛，因为佛佛道同，一即是多，多即是一，知道这个道理，我们心就很安，心安理得，没有怀疑，没有犹豫，以真诚恭敬心来学习，也像前面的大愿一样：

　　【于念念中。我皆随学。如是虚空界尽。众生界尽。众生业尽。众生烦恼尽。我此随学。无有穷尽。念念相续无有间断。身语意业无有疲厌。】

　　这就是普贤菩萨大愿的特色。再看第九愿：

　　【恒顺众生。】

　　前面是回向菩提，『恒顺众生』就是回向众生，最后一愿是回向法界，这是佛在大经里面常常教我们要将修学的功德回向三处：菩提、众生、法界，为什么要回向？这一点诸位要晓得。凡夫之所以不能成佛、成菩萨就是我执太重，起心动念都想到自己，因此我们无量劫以来生生世世的修行，连个初果都证不得，我执没有办法突破。佛教给我们修回向的法门就是把我执打破，使我们起心动念不想自己，起心动念不为自己，为菩提、为众生、为法界，这个心量就拓开了。唯有心量拓开，我们妄心破了，真心现前，这才能超越三界，这才能成佛、成菩萨，所以回向法门就非常重要。

　　我们平常念经、念佛、讲经完了也念一个回向偈，希望这个回向是从内心里面真正发出来的，不是在那里唱歌，有口无心，有口无心没有用。「愿以此功德，庄严佛净土」，你们想想这一句在三种回向里面属于哪一种？回向法界，庄严佛净土。「上报四重恩，下济三途苦」，四重恩是哪四重？所以你才晓得念念佛法都不忘孝敬。第一个是父母之恩。我们这个佛学不好，这不孝。我们今天在讲台上，我要认真跟大家宣讲，我要不认真讲，讲错了，我不孝，对老师不敬；你们听的人也要认真听，好好听，仔细听，要不好好的听，你也不孝，你也不敬。头一个是父母恩。第二个是老师恩。佛是我们的老师，要报老师的恩。第三个是国家之恩。新加坡虽然是一个很小的国家，值得全世界人的尊敬，为什么尊敬它？治理得太好了，人人能守法，人人都能行善，这非常之难得，有些大国都不如。大家在这个地方安居乐业，这是政府的恩德，在从前讲是皇上的恩德，今天是民主，是政府文武百官对我们都有恩德，我们报他的恩德。第四个是众生的恩德，就是人民的恩德。我们穿衣吃饭，生活一切所需，是社会大众，没有社会大众，我们在这个世间不能生存，所以是要依赖社会大众，社会大众彼此互相有恩德。「上报四重恩，下济三途苦」，济是救济他，我们讲超度，超度就是救济。哪三途？地狱、饿鬼、畜生，我们认真的修学就有能力帮助他们离苦得乐。这是回向众生。后面「若有见闻者，悉发菩提心」，「悉发菩提心」是回向菩提。你看这个回向偈子八句，三种回向统统具足，做得真好。所以我们念这个回向偈要从内心里面真正发愿，心口相应，这个功德无量无边。末后结归在西方极乐世界，「尽此一报身，同生极乐国」，所以这个八句非常的圆满。

　　「恒顺众生」，这一句在其它的国家地区感受还不太容易，在新加坡讲「恒顺众生」这个感受非常的强烈，为什么？新加坡这个地方有许多不同的民族，会集在这么一个小小的城市里面，这个不容易，使我们对于「恒顺众生」看得清清楚楚、明明白白。普贤菩萨告诉我们：

　　【所有众生种种差别。所谓卵生。胎生。湿生。化生。】

　　【种种生类。种种色身。种种形状。种种相貌。种种寿量。种种族类。种种名号。种种心性。种种知见。种种欲乐。种种意行。种种威仪。种种衣服。种种饮食。】

　　『生类』的差别。当然这里的『众生』是讲九法界的有情众生，差别就大了。「生类」，通常讲四种：胎生的、卵生的、湿生的、化生的，生类不同。『色身』不相同，我们这个身体颜色不一样。我们把范围缩小，缩到人类，其它的我们暂时不说。我们人的皮肤有白种人、有黄种人、有黑种人，肤色不一样。『形状』不一样，哪一个种族的人，哪一个国家的人，我们一看就知道，中国人是中国人的样子，日本人是日本人的样子，印度人一看就是印度人的样子，一看就知道，「形状」不相同，『相貌』不相同。『寿量』不相同，有的长寿，有的短命。种族不相同。『名号』不相同。心里面想的不一样，见解不相同，思想不相同。生活习惯不相同，爱好也不相同，不相同太多了，乃至于生活起居习惯都不相同，『饮食』也不相同，今天我们在世界各个地区去旅游观光，看得非常鲜明；佛在经上讲的。不像从前很少出门，有的时候一生不相往来，住在农村里面，虽然能相望，一生都没有到另一个村庄过，那是孤陋寡闻，听到这部经说到这些，「奇怪，怎么会不相同？」现在我们到世界各地方旅游观光一趟，才晓得佛经上讲的种种不相同，我们亲眼所见，亲耳所闻。

　　【我皆于彼随顺而转。】

　　菩萨教给我们，我们对于这种种不相同的众生统统要『随顺』。怎么「随顺」？随顺要能忍，你不能忍受就不能随顺，换句话说，六波罗蜜里面的忍辱波罗蜜重要。我们在「常随佛学」里面，学佛着重在布施，佛是什么都放得下，六度里面学一个「施」。「恒顺众生」，在六度里面要学一个「忍」，我样样能忍，我能忍就能顺，你能顺众生，众生就欢喜，特别是学佛的人，这一点大家特别要留意，学佛的人不能忍耐会被人见笑，「你学的是什么？」不学佛的人不能忍受还情有可原，学佛的人怎么可以不能忍受？我们举最浅显的例子来说，入境随俗，没有任何的要求。最平常的，生活习惯，你吃什么，我跟着你吃什么，不要我喜欢吃什么，你要替我做什么，你这不叫找人家的麻烦吗？人家如果尊敬你，给你做，他欢喜；讨厌你，「这个人真麻烦，下一次再不要去找他」，所以要知道顺众生。我们睡眠，我喜欢睡硬铺，到这个地方来了，人家给你一个弹簧软铺，你要不要睡？照样，随喜，也要受，要忍受，不能叫人家特别给你换个床铺。实在讲软铺容易找到，硬铺还有些地方找不到。生活习惯、礼节、应酬统统要随顺。

　　所以我常跟同修们说，佛法讲求的是本地化、现代化，因为我们是本地人、是现代人，那要不是本地化、现代化，我学它干什么？学了没用处。本土化、现代化，学了马上就有用，这才值得学习，应当要学习。学了没用，这就不必学了。

　　所以对人要以孝敬之心来随顺，随顺一切人就像随顺父母一样。父母有时跟我们意见不合，我们会忍一忍，顺他，让他欢喜，其它的人就不行了，自己受不了，就有争执、有意见了。怎么样去学习？看一切众生就像看父母一样，随顺他，敬一切众生就像敬老师一样，在这里面修忍辱、修禅定、修般若。换句话说，修行一定在广大种种不同的群众当中修，修自己的清净心。极不清净环境里面，我心清净，你功夫成就了，而不是到人都不到的深山荒野之处去住一个山洞修行，这儿清净，那儿清净是没错，心里头还胡思乱想，这怎么清净？不清净。清净心要在红尘里面修，修清净心，那个叫真清净。平等心要在极不平等的境界里修。什么不平等？怨亲不平等，那是我最亲爱的人，这是我的怨家对头，死对头，这两个平等了，那没有一样不平等，所有都平等了，所以冤家是善知识、好老师，你在他那里得什么？得平等。这种修行就是《华严经》上讲的历事炼心，我们要经历种种不同的事物，要经历种种不同的人事，在这个里面真正修到了清净平等。清净平等一得到，你们想想看，菩萨六波罗蜜就圆满了，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若统统都圆满了，所以六度要跟清净平等觉来说，六度是因，清净平等觉是果报。

　　要把一切众生看作诸佛、看作菩萨。所以佛眼睛里面看一切众生都是佛。佛成佛的时候，他说他所看到的，「大地众生同成佛道」，也就是《华严经》里面「情与无情，同圆种智」，这是什么时看到？自己成佛时候看到，没有一样不是佛。换句话说，凡夫眼睛里面看到佛菩萨也是凡夫。我们要问，这法界里有没有佛？有没有凡夫？没有，真的给你讲，无佛，无凡夫。法界是平等的，为什么会有差别？是因为你的心想不平等，所以平等的法界变成差别的法界。平等法界是真的，差别法界是假的，是我们妄心分别执着变现出来的。佛今天叫我们学佛，如何把差别甩掉，平等真境界现前，普贤十愿能帮助我们达到究竟圆满的境界。虽然在平等法界里面见到差别，这是诸佛菩萨度化众生，大慈大悲度化众生，度他圆满；在差别法界里面见到平等，这是自己修行证果，是自度圆满，所以对于一切苦难的众生我们要尽心尽力帮助他。

　　苦难从哪里来的？你要不把病根找到，你没有办法彻底帮助他。苦难不知道从哪里来的，说老实话，你修一点善也是鸡毛蒜皮的小善，不是真正大善。所有一切苦难众生，苦难的来源都是迷惑颠倒，换句话说，对人、对事、对物，想错、看错、做错，六道众生，就是这个错误浅深广狭程度不同而变出六道。人、天想法、看法错误的程度浅一点，畜生、饿鬼想法错误深一点，地狱众生那是最深，那是完全错了，这么来的。要叫众生都能恢复到正知正见，就是说明他对于宇宙人生一切事理的想法、看法不错了，都对了，要靠什么？要靠佛菩萨的教育。从这个地方我们才恍然大悟，我们要想帮助那些苦难众生，什么方法是究竟的、是彻底的、是圆满的？帮助他破迷开悟，换句话说，要把佛陀的教育介绍推荐给他，帮助他来修学，他的问题自然解决了。从这里我们多少能体会到世间什么是最真实的，佛教教学是最真实的，什么是最可贵的？佛教教学是最可贵的，没有比这个更真实、更可贵。

　　我们真正体会到，真正明白，真正觉悟，我们尽心尽力来贡献这个教育的事业，这才真正能做到回向偈里面讲的「上报四恩，下济三苦」。要不能尽心尽力去促成这个教育的建立、推广、普及，我们那个回向偈也就白念了。所以我常常讲念这个回向偈是唱歌，有口无心，唱一遍给泥塑木雕的佛菩萨听一次，天天在那里唱，它天天在听，都不起作用。

　　这是帮助众生最有效、最究竟的方法，众生肯不肯接受？我把佛法劝你，你愿不愿意接受？多少人一听就摇头，掉头就去了，在这种情况之下怎么办？佛教菩萨要行方便法，这就讲摄受众生。我们讲供养里面有摄受众生的供养，摄受是什么？诱导他，佛在经上教菩萨「先以欲勾牵，后令入佛智」，他有欲望，满足他的欲望，用这个欲望去引导他，把他引来之后再把佛法送给他，这是个很好的方法。所以菩萨要修财布施，为什么？你不修财布施，跟他不能建立一个良好的关系。我常常送你礼物，常常来帮助你，「这个人不错，他对我很好」，然后你再劝他，哪里讲经，我们去听，不好意思不能不去听，虽然不想听不好意思不听，这是摄受。听久了，他自然就明了了，他就真的入门了。小恩小惠要常常布施，在家同修要知道常常布施小恩小惠，跟大家结缘。你如果要发心将来讲经说法，法缘一定要结，你要不肯结法缘，到你将来讲经说法，讲得真好，天花乱坠，没人听，为什么没人听？没有缘。讲经大家来听，这都与我有缘的，没有缘他不来，佛不度无缘之人，所以要广结法缘，这个与大家有缘。

　　我是发愿讲经，所以我到别人的道场，我就是要结缘，不结缘，这地方与我没有缘。缘怎么结？你们没有看见，你们看到的是形式，我带了很多礼物来，看到这些，其实我用心你看不到。我一到人家的道场，首先一定到大殿上去礼佛，去拜三拜佛，我这个三拜是结缘。我第一拜，与道场结缘，希望将来我有缘到这个道场来讲经；第二拜是与这里的住持、常住有缘，他才能欢喜心，他才会请我；第三拜，我与这个道场所有的信徒结缘，我讲经他们会来听。你们拜三拜，我不知道是怎么拜法，我这个拜三拜跟你们不一样的，所以缘是这么结下来。当然，除尽心结缘之外，在物质上我也要结缘，我所有的供养，你们对我的供养，统统印经书、印佛像，做录音带、做录像带，到处跟大家结缘，缘结得很广，全世界都结到了，所以好多地方天天打电话、写信来，「法师，你到我这儿来讲一座经，到我这儿来住几天」，我分身无术，无可奈何，所以多少地方望了好多年，我才能去一趟，这很对不起、很抱歉的地方。缘结得很广。

　　所以我那个钱没有去盖道场，没有去做别的事情，统统印经，普遍跟大家结缘，这桩事情从前章嘉大师教给我的，李老师也教给我，印光大师做了一个榜样。印光大师一生所有一切信徒的供养，他统统印经结缘，苏州弘化社就是十方供养的钱来办的，苏州弘化社印的书，就是人家供养老法师，老法师自己没有用这个钱，全部印经布施，这是我们要做的。你们在家居士要学，怎么学法？你们做工、做生意很赚钱，你们能不能想到「我要多做一个好事，要做大好事」？大好事是什么？弘法利生。我能不能将我们一年的收入抽个几分之几，不是叫你全部供养，全部你做不到。回教徒很好，伊斯兰教是十分之一，如果我们要不输他的话，我们也拿我们一年收入的十分之一来做这个事情。怎么做法？今天最有效果的方法就是印书，印劝善规过这些书。你可以用你的公司行号去印，印了到处去结缘，也替你做宣传，因为你有公司行号的招牌在上面，也替你做宣传广告，你的生意更兴隆、更发达，可惜你不会做。做录音带、录像带，上面也打上你的广告，普遍结缘。你说你结的缘不广，送到我这儿来，我现在全世界赠送的单位有五百多个，全世界每一个国家地区我都给你送到，你委托我给你办也可以，佛陀教育基金会可以负责给你们代办，你自己办也很好。这一桩好事是一定要做，这是弘法利生。

　　我们自己的商店、公司里，显著的地方贴佛像。经文里面好的句子，找书法家，字写得好的，我们请他给我们写，花钱没有关系，一张几万块钱也没有关系，写了之后我可以印，我印很多张，到处送给别人，使佛像人人天天都有机会看到，佛的经文好的句子天天都能够读到。你的公司就是道场，你的商店就是道场，你的家庭就是道场，不要盖这么大的庙，处处都是道场，佛法才能普遍到每一个人家庭里面去，佛法才能真正深入到每一个众生生活环境里面去，这个佛法是真正弘扬开了，真正得利益。假如力量更大的，我们可以把录音带、录像带放在广播电台、电视台里面广播，使许多人家的收音机、电视机一打开就能听到讲经说法，那个功德就更大了。但是诸位要记住，尽我们的心，尽我们的能力，功德是圆满的，所以每个人都可以修圆满功德，不一定是有钱的人功德才能做得大，没有钱的人就不能修大功德，那就错了。佛门里面修功德是讲心，讲你尽心尽力，这个功德大；心力没有尽到，这个功德就小。所以圆满的大功德是每个人都可以修的，每个人都可以圆满成就的。这叫大慈悲心，这叫真正恒顺众生。

　　真正帮助众生解决一切苦难必须要依靠佛教的教学，离开教育苦难就多了。所以你看看世界上这些国家地区，为什么有些未开化的地区，他们很苦；已经开化的地区，他们生活很富裕？什么叫开化、不开化？实在讲就是教育普不普及，教学发不发达。中国儒家两千年前就说过，「建国君民，教学为先」，就是你建立一个国家，你治理老百姓，你要叫老百姓生活过得好，社会有秩序，什么是第一要紧？教学第一要紧。首先把教育做好，你的国家自然上轨道，老百姓一定幸福，国家一定强盛。我们知道佛教教育是世间最完美的教育，是世间教育的精髓，是世间教育所不及的，我们能够全心全力以种种善巧方便发扬推广这个教育，这个人就是菩萨。他经商是商人菩萨，他做工是工人菩萨，他做官是公务员菩萨，他做军人是将军菩萨，五十三参各行各业、男女老少统统都是菩萨，那个菩萨就是这样成就的。好，今天时间到了，我们就讲到此地。


普贤行愿品的启示　　（第六集）　　1992/3　　新加坡居士林　　档名：04-007-0006

　　诸位法师，诸位同修，昨天讲到第九愿「恒顺众生」，这一愿里面还有很深的意思，我们必须要知道的。普贤行的特色，就是一一行愿都是建立在清净、平等、真诚、广大、恭敬的基础上，这是普贤行跟一般菩萨行不相同的地方。菩萨能够平等的饶益一切众生，就是因为他能够随顺。随顺实在说是很不容易做得到的。中国人讲孝道，「孝」底下加一个「顺」，不顺就不能算孝，可见得「顺」是真正不容易，要有高度的智慧、真正的慈悲才真正能够顺一切众生。普贤菩萨在此地又告诉我们，他说：

　　【菩萨若能随顺众生则为随顺供养诸佛。】

　　这一句话说的分量非常的重，说得很重。为什么恒顺众生就是『随顺供养诸佛』？佛在《大经》（就是本经）前面说过「一切众生本来成佛」，由此可知，恒顺众生确实是「随顺供养诸佛」。礼敬供养，在诸佛菩萨面前确实显不出它殊胜功德之所在，而将礼敬供养诸佛这个心、这种态度用来随顺一切众生，这是很了不起的，这是修行到家了，没有到家是他有分别心、执着心，「那是佛，那是菩萨，我要恭敬他。这是凡夫，这是坏人，我还要恭敬他？」这一念分别执着，普贤行就失掉了，为什么？平等心没有了。

　　实在讲，诸佛如来，就像父母对于儿女一样，希望这个家族彼此都能够相亲相爱和和睦睦，做父母的人欢喜了。佛要度的是九法界一切众生，如果能看到一切众生就像家人一样的和睦，佛心里就欢喜，这就是孝道的圆满，尊师重道的圆满，我们能叫一切众生生欢喜心，那就是能令一切如来欢喜。佛没有别的事情，念念希望看到众生圆成佛道，也可以说，佛看到我们做哪一桩事情是他最喜欢、最高兴？就是「恒顺众生」，这是佛最喜欢的一桩事情。普贤菩萨在此地又详细的给我们说明这一桩事实，他说：

　　【诸佛如来以大悲心而为体故。】

　　这是讲佛用心跟我们不同，我们用心，第一个念头就想到自己，不会说第一个念头想到别人，纵然想到别人也是跟自己很亲密的人、有关系的人，没有关系的人才不会想到，何况还有畜生、饿鬼、地狱！你要真正能想到，你还会吃众生肉吗？决定不可能。「恒顺众生」，畜生也是众生，饿鬼也是众生，地狱也是众生，统统要平等随顺，不能随顺这个，不随顺那个，这不可以的，从此地我们也真正体会到普贤行是真难修，这个不是假的。我们努力修学只能修学少分，百分之一、二就算不错了，要想修个百分之五十、六十，的确我们做不到。

　　佛用心是平等的慈悲没有分别，离一切分别执着的慈悲就叫做「大慈大悲」，佛是用这个心。因此他对于一切众生，九法界的有情众生，都起慈悲，从慈悲里面生出菩提心，从慈悲里面彻底觉悟，觉悟到什么事情？觉悟到一切众生跟自己是一体，这是我们不知道的，如果我们要知道了，我们的同体大悲心自然就生起来了，为什么？一切众生跟我是一体，比兄弟姊妹还要亲。兄弟姊妹跟我们还是二体，没有说是一体。这就真正觉悟了。既然是一体，诸位想想，怎么可能去伤害众生！因为伤害众生就是伤害自己，世间哪有这样愚笨的人，自己会去伤害自己！这个不可能。

　　知道一切众生就是自己，这是诸佛如来所证得的。这个境界很难体会，很难懂，怎么可能这一切众生会变成自己！佛在经论里面常常用比喻来说法，希望大家从比喻里面能够悟入这个境界。譬如我们作梦，作梦的经验大家都有，都曾经作过梦，甚至于天天晚上都作梦，一晚还作好几个梦，这是常有的现象。当你梦醒的时候，你如果能够回光返照一下，刚才我梦中的事情还记得很清楚、很明白，梦里面有自己，一定有自己，不可能做一个梦里头没有自己，这是决定不会有的。梦里有自己，也梦到很多人，也梦到很多的众生，也梦到山河大地，也梦到虚空，梦中境界就好像现前这个境界相彷佛，差不多的，我们有这个经验。有没有去想一想这梦中境界从哪里来的？梦中的自己从什么地方来的？梦中自己不是父母生的，你没有梦到你的父母亲生你，梦中突然现前，梦中之我就不是父母生的。梦中还有那些人，还有那些动物，山河大地、虚空，从哪来的？这一个时间短，境界并不是很深广，容易体会到，整个的梦境就是你自心变现出来的，这个心不是真心，是妄心，为什么说不是真心？真心里面没有梦。你修行功夫到相当程度，我们念佛念到事一心不乱就没有梦了，一般修行证得阿罗汉果，没有梦了，由此可知，梦是妄心。

　　现在我们不管真心与妄心，妄心在哪里？真心跟妄心我们都找不到，但是在作梦的时候就找到了。为什么那个心你找不到？心没有相，没有相你到哪里去找！看也看不见，听也听不到，闻也闻不出来，摸也摸不着，无相。作梦时，这个心变成了相，那时候你的心在哪里？梦境就是你的心，你整个的心变成了梦境，全心就是梦境，整个梦境就是你的心。我们要明白这个事实，你就会恍然大悟，原来梦中所有一切境界都是自己心变现出来的境界，除了自己之外还有什么？什么都没有。佛在经论上常跟我们讲「全妄即真，全真即妄」，我们透过梦境细心去体会一下，佛这两句话的意思多少能懂得一点。妄是什么？现象，今天摆在我们眼前，山河大地虚空世界，世界还是无量无边，这些虚空世界芸芸众生，动物、植物、矿物从哪来的？是我们自性变现出来的。

　　《华严》是唯识宗的经典。在中国大乘佛法里面有八个宗派，大乘八宗，小乘两宗，总共是十个宗派。八宗里面有法相唯识宗，法相唯识是专门深入研究这个问题的。在现在这个时代，法相唯识宗的大师只有一个人，演培老法师，讲法相唯识，当代恐怕没有第二个人能跟他相比。老人家年岁很大了，要学要赶快，这是真正大善知识，法相宗的第一人。

　　所有一切的妄相，《金刚经》上讲的「凡所有相，皆是虚妄」，妄相从哪来的？妄相是我们真性真如本性迷了以后现出的境界相。所以永嘉大师说（也是从比喻上说）「梦里明明有六趣」，这是讲我们现在明明白白的有六道轮回、有十法界；「觉后空空无大千」，到大彻大悟圆满成佛了，大千世界就没有了，为什么？真性梦醒了，就没有了。由此可知，十方虚空世界，你说到底是真的还是假的？真的假的都不能说，你要说是真的，它是假的；你说是假的，它真有这回事情，所以不要在真的假的上面起疑情，知道事实真相就好。

　　所以虚空法界是自性变现的，那这一切有情众生怎么不是自己心性变现的？佛在经上常说「十方三世佛，共同一法身」，就是说的这个事实，成佛才真的知道。所以佛帮助一切众生，为一切众生讲经说法，帮助他开悟，帮助他修行证果，在他讲这是他的义务，他应该做的，他不居功，就如同慈母照顾她的小孩一样，无微不至。你要问她「妳为什么要这样照顾他？」「他是我的小孩。」你要是问佛为什么这样慈悲普度一切众生，佛会告诉你「因为他跟我同体，我度他不是度别人，正是度自己」。我们明了这个事实的真相，才知道恒顺众生真正是供养诸佛，能令一切诸佛欢喜。所以佛是从同体慈悲里面生出大菩提心，彻底觉悟，因菩提心成无上正等正觉，这是诸佛成佛的一条光明大道，我们今天也走这一条路，哪里会不成佛！这是我们要学的。

　　随顺众生不吃亏，眼前好像是吃点亏，其实没有吃亏。能够忍，能够让，能够随缘，成就自己的德行。殊不知吃亏正是占便宜，世间法上我吃了亏，佛法上我占了大便宜，这个要知道。世法是障碍佛法的，我们在世法上退一步、让一步，我佛法上的障碍就去掉了一层，这就得大自在。

　　在《无量寿经》里面，大家都知道我们修行的纲领是清净心、平等心，试问，清净、平等离开一切众生，清净、平等到哪里修？没地方修了。清净心要在染境环境里面修，平等心要在极不平的境界里面修，这才是功夫，这才是真正的受用。只要我们哪一天看这个世界，看一切众生，心真正得到平等了，那就恭喜你，你的大慈悲心现前了。诸位也许要问，要修到多久才能到这个境界？我告诉你，这是不一定的，因人而异，根利的人很快就达到这个境界，根钝的人可能修十几年、二十年，也许三、四十年，也许一生都修不到，原因在哪里？原因在放不下。放不下，你想想看，你的心怎么会平等！怎么会清净！

　　你要想真正得到清净平等，说实在的话，一定要看破，一定要放下，就像念佛堂打佛七常常提醒念佛人「身心世界一切放下」，这才行。世出世间法里面不管是什么，只要有一丝毫的贪念，有一丝毫的执着，有一丝毫的疑惑，你就放不下，这放不下就变成清净、平等的大障碍。所以看破是真正的学问，放下是真实的功夫。必须看破、放下之后才能以大悲心随顺一切众生，才能像普贤菩萨所说的「成就供养一切如来」。这是这一愿里面很重要的一点意思，我们不能不知，知道之后，这才肯真正发心去学习。这是回向众生。

　　末后第十「普皆回向」，这是回向法界，也是把前面的九愿归纳起来。回向法界，从第一愿「礼敬诸佛」，「称赞如来」、「广修供养」、「忏悔业障」，一直到「恒顺众生」，这所有的功德统统回向，心里面一丝毫都不沾染，这个心才清净。

　　有些人修功德怕功德被别人拿去，不敢回向，你看这个心量多小，那不会成就的，心量太狭小了，还是念念都想到「我的功德，我好不容易修的，我怎么可以给你！」像助念，李木源居士告诉我，有些同修发心去助念（人在临终的时候），好事情，非常难得，有些人怕「我念佛功德回向给他，那我不就没有了？」其实这是错误的观念。功是你自己修行的功夫，你有一分功夫一定有一分收获，收获就是你得到的；有两分功夫，你一定有两分的收获，别人拿不去的，你想送他也送不掉。给诸位说，我们的福德可以送人，功德没有办法。福德，譬如我有财富，我的财富可以分一半给人，或者我全部都给人，人家可以得到享受，我有房子，我的房子供养你，给你住，你可以得到受用，唯独功德没有办法。功德是什么？功德是戒、定、慧。你们想想，你持戒的功德能给人吗？你念佛的功德能给人吗？你修定的功德能给人吗？没有办法。如果功德可以给人那我们还要什么修行！不要修了，到时候佛统统给我们，我们就成佛了。所以功德是公修公得，婆修婆得，不修不得，一定要靠自己，决定不能够仰赖别人。

　　说到这个地方，我在这里打个闲岔，在中国习俗当中，如果有老人过世了，我们要做七给他超荐，给他追福。做七是从哪来的？是从《地藏菩萨本愿经》来的。我们给他念经，给他回向，他真的得好处，但是究竟是什么道理？得了些什么好处？这个事情我们要搞清楚。

　　经上所举的例子非常好，这个例子是地藏菩萨在因地里面真实的事情。譬如婆罗门女，你们大家《地藏经》都念得很熟，婆罗门女是外道，她是婆罗门教的一个女孩子，既然说女就是年岁很轻，童女，没有结婚，年岁不大，是婆罗门教的信徒，她相信因果，宗教徒相信因果。她的母亲过世，她想一想母亲在世造的罪业很重，什么罪业？杀生、毁谤。毁谤是对于三宝，她不相信佛法，毁谤三宝。杀生，她喜欢吃海鲜，鱼虾之类的，吃鱼虾那是不计其数，而且都很喜欢吃活的。她一想，这个罪业太重了，虽然有时候她也劝她，劝她也不听，自己的母亲不听也没法子，所以想一想，她死了之后，一定会堕落在恶道。

　　这位女儿非常孝顺，一心一意在想如何叫母亲能够从恶道里面出来，离开三恶道。这时遇到觉华定自在王如来的寺庙，庙虽然在，里面供有佛像，是佛的像法时期，换句话说，佛已经不在世，佛已经灭度，佛像供在那里。她到里面顶礼，说出她的心思，因为她至诚恭敬，这是感应，儒家常讲「至诚感通」，人真诚到极处就跟诸佛菩萨、鬼神能有感应，她是以极真诚的心求佛，忽然就听到空中有声音，告诉她这个消息，她问她母亲在哪里。她那时心里想，佛如果在世，我要来问，佛一定会告诉我，一定会帮助我；佛现在不在世，灭度。由于她真诚感通，空中有声音告诉她，妳的母亲在什么地方，遭遇什么样的苦难，妳要用什么方法去帮助她，妳在这里拜了佛之后，回家去念佛，念佛没教她念阿弥陀佛，教她念觉华定自在王佛，因为《地藏经》从头到尾所讲的都是「孝敬」，讲孝敬一定是本师佛。就像前面普贤菩萨给我们介绍的，

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我们「常随佛学」，我们要学毘卢遮那佛，是我们的本师佛，这就是念念不忘本。《地藏经》自始至终，你仔细去看，不忘本，给我们这样大的一个启示。

　　她念佛念了一天一夜，她的功夫成就了，她在定中游览地狱，就到地狱去了，地狱里面无毒鬼王来接见她，而且告诉她这个地方是大地狱，只有两种人可以来，一个是菩萨，到地狱里面来参观，来度地狱众生的；第二个就是造地狱罪业的人，他一命终，立刻就堕地狱，不是这两种人决定看不到这个境界，而她能够参观游览地狱，所以无毒鬼王称她为菩萨，她确实是菩萨。这种能力在一般讲，证得阿罗汉果以上才有这个能力，自在的去游地狱。她念佛念一天一夜就有这个能力吗？有，假如一天一夜念到一心不乱就行了，事一心不乱跟阿罗汉就相等，功夫跟阿罗汉相等，智慧、神通、道力超过阿罗汉就很多了。我们回头看《弥陀经》，《弥陀经》上跟我们讲若一日、若二日、若三日，到若七日，根利的人一日，一日是一日一夜，他就证得。婆罗门女根性很利，一日一夜就证得了，从凡夫外道的一个女孩子，一天一夜勇猛精进，念到一心不乱。

　　她向无毒鬼王打听她母亲的消息，无毒鬼王一听，他说菩萨之母在三天前已经生忉利天了，生到天上去了，不但她去了，同时在地狱里受罪的那些人都沾了她的光，都跟她一同生天去了。听说她有一位孝顺的女儿，为她在觉华定自在王佛所修布施供养。她是什么供养？如教修行供养。一切供养当中，法供养为最，法供养第一条「如说修行」，觉华定自在王佛教她怎么修，她回家就照做。为什么会那样勇猛精进？为了救母亲。换句话说，她在这一生当中能够念佛念到一心不乱，念到一心不乱就决定往生，是谁的力量帮助她达到一心不乱？你们想想什么人的力量？是她母亲的力量。她母亲要不堕恶道，她才不念佛，她也成不了菩萨，你懂得这个意思吗？她能成就是她母亲的力量叫她成了菩萨，因此她母亲就变成菩萨的母亲，她母亲有一分功德就是这个功德，就是因为这桩事情激励她的女儿发心来超度她，是这么一桩事情。她的儿女修行功德愈大，被超度的亡人得的福就愈大，经上给我们讲，超度七分功德，六分自己得，她只得一分，七分之一。如果婆罗门女念了七天七夜的佛都没有得到一心不乱，她母亲在地狱里的痛苦减少一点而已，出不来。这就明白告诉我们，超度要看超度的人是不是真正的修行、真正证果，他如果为了这个事情真正修行证果，被超度的人才能生忉利天。像我们现在要是超度一个人，给他念几卷经，有口无心，那个没有用处的。所以超度，许多人不晓得超度的道理在哪里。

　　光目女度她的母亲，只把她母亲度到人道。在她家里有一个佣人，在台湾讲下女，下女生了一个小孩，是她母亲从地狱里面生到人道。她念佛的功夫比这个婆罗门女就差一等，她只念到功夫成片，感应是在梦中得到的感应，不是定中。所以婆罗门女一天一夜是得一心不乱，光目女念佛是得功夫成片。由此可知，主持超度的人要不能修到功夫成片，那就很难讲，真正修到功夫成片，被超度的人能够离开地狱到人道来，到不了天道。所以随着你自己修行证果果位的高低，被超度的人有等级，他的福德是这么来的。

　　往往人遭遇到很大的困苦，大的危难的时候，精进勇猛的心特别强，绝对不是一般平常人能够跟他相比的。一天一夜她就能达到她的目的，这是孝心恳切。这是我们要晓得诵经、念佛、超度确实有效，这不是假的。亡人，七七四十九天给他做七，也是真的，也非常有效，当然最殊胜的是四十九天当中，天天给他诵经念佛。尤其像我们这个程度，心没那么恳切，不可能一天、两天就得一心不乱、得功夫成片，那就老老实实的，念的时候不要打妄想，认真去念，恭恭敬敬去念，他也能得好处，最重要是心地清净、真诚、恭敬才能够达到效果。如果诵经有口无心，或者一面念经一面打妄想，这是有罪过，这个没有效果。大家细读《地藏经》对这些事情自然就明了。

　　所以功德是可以回向的，知道回向，回向对自己来讲是拓开心量，把我们自己无始劫以来执着分别的习气扫干净。我所修的功德，我统统不要，我所修的功德让大家去享，他不要，他的功德更大，刚才说过，功德丢不掉的，不但功德丢不掉，福德也丢不掉。人的福报丢不掉，你今天有钱，你命里有一百万，你把一百万统统布施光了，过几天，一百万又回来了，为什么？你命里有的。命里面有的丢不掉，命里头没有的保不住，你怎么想方法保的时候还会丧失掉。所以你要懂得这个道理，道理真正明白了，我们就敢行菩萨道，所谓是心安理得，敢做。

　　中国大陆供财神，现在我看很多地方做生意的人大概都供财神，保佑你发财，其实这观念都是错误的，迷信。中国大陆上供财神供什么人？供范蠡作财神。现在我看许多地方把关公当作财神，我们不晓得这是什么意思。供范蠡作财神有道理，为什么？他是一个会赚钱、会用钱的模范，我们要向他学习。范蠡这个人实在是了不起，有智慧又有福报。他生于春秋战国时代，是越国人。越王勾践被吴灭了之后，越王勾践有两个帮手，一个范蠡，一个文种，这两个人帮助他，二十年之后，真正复兴，再把吴国打败，把吴国消灭，这是雪耻、中兴，了不起的一位大人物。他对于国王勾践认识得很清楚，这个国王可以共患难不能共富贵，国家多事的时候，有灾难的时候，他需要用我们，他会对我们很好；国家太平没事了，用不着了，恐怕要把我们这些人都收拾掉了，他看得很清楚，所以他就改名换姓跑掉了，而且还留一封信给文种，劝文种也跑，文种不相信，没过几天，果然越王勾践赐他一把宝剑让他自杀，所以这个人真有智慧。

　　改名换姓之后，他叫陶朱公，陶朱公就是范蠡，去做生意，做小生意，做了没多久发大财，发了很大的财，发财之后，他把这些财产全部布施救济一些苦难的贫民，散掉之后，从头再做起，做了没几年又发了，发了他又散，这中国历史上很有名的「三聚三散」。他能够赚钱，他能够散财，所以中国以后供他作财神，告诉你做生意赚钱要学他。这个人是真正有大智慧、大福报。所以供关公作财神很没有道理，讲不通的，关公是重义气。供范蠡作财神很有道理。

　　这是说明人是有命运的，所谓「一饮一啄，莫非前定」，命里有的决定是有，命里没有的也不要强求，为什么？求不到的。命里面有的丢也丢不掉，所以你布施，它会再来，而且来的时候总会来得多一点，好像还有点利息一样，它不会来得少，会来得多一点，所以真正明白这个道理，知道这个事实，你才有胆量放心大胆去布施，布施掉的时候，你也不要害怕，真正明白这个道理。但是不能存侥幸的心，「这个生意好做，一本万利，我就试试看」，一试就没有了，一去不回头了，那就错了。不可以用侥幸心，要用真诚的心修布施供养，这是修福。侥幸的心，「希望我布施掉了，下一次会更多」，范蠡当年布施没有存这个心，没有存再发的心，哪里晓得自然再发，证明命里的财富丢都丢不掉。

　　所以我们修积的功德回向给一切众生，这个功德也是愈回向愈大，为什么？心量大。心量大，功德也就转变大了，这是一切法随心转。不回向，念念都为自己，这个心量很小，因此他的功德也就有限，局限在他心量的范围之内。所以佛教给我们不管修大的功德、小的功德，乃至于毫发之善（毫是毫毛，很小，发是头发，毫发之善是指很小的善事），都应当回向菩提、回向众生、回向法界，这是拓展我们的心量，圆满修行的功德。

　　菩萨学佛，像前面普贤菩萨告诉我们的，菩萨是以佛为榜样、为典型，因此我也劝勉同修们以佛为老师、为榜样。我们所选的是阿弥陀佛，这是因为阿弥陀佛的经典在我们手中，这部经典是最完善的经典，无论在理论、在方法、在境界、在因果，没有一样不达到究竟圆满。经文分量不多，所以我们能够如说修行，决定就像阿弥陀佛，我们的心像阿弥陀佛，我们对于法界众生，想法、看法、做法也同阿弥陀佛，样样都像阿弥陀佛，你就成阿弥陀佛了，成阿弥陀佛哪有不生极乐世界的道理！必定往生。

　　何况我在讲《大经》的时候劝勉同学们，我讲的三辈九品跟古人讲的不一样，古人讲的难懂，不好懂，我讲的好懂。我说，你只要依照《无量寿经》的教训去做，这一本经里面所讲的你统统都做到了，你就上品上生；统统做到了，跟佛没有两样。如果不能统统做到，我做到九成，做到百分之九十，还有百分之十做不到，那你往生就上品中生。百分之九十我都做不到，可以做到百分之八十，也不错，上品下生。九品一直往下下来，由此可知，下下品往生要做到两成，如果两成都做不到，我天天念不能往生，这是诸位要晓得。天天念也没有用处，要做到，心净则土净，要做到，必须境界真正转了才能成功，绝对不是念得多，念得多，境界转不过来，那就是古人笑话的「喊破喉咙也枉然」，这是真的，一定要做到。

　　【愿令众生。常得安乐。无诸病苦。】

　　因此菩萨念念之中都希望一切众生『常得安乐』，我们见到一切众生平安快乐，欢喜。这一切众生包括动物，我们要去杀害动物，我们要去吃这些动物，这些动物会平安快乐吗？不可能的，所以《楞伽经》上才说真正发心的菩萨绝对不忍心吃众生肉。佛家虽然没有叫你吃长素，叫你不杀生，但是讲到菩萨的大慈大悲，确实佛说过不忍吃一切众生肉。梁武帝读经读到这个经文深受感动，他就发心吃长素，在佛门里面提倡素食运动，素食运动是梁武帝提倡的。梁武帝虽然没能往生，福报是修得很大，单单提倡素食运动这个福报就了不得。他为什么没有往生？他执着，执着自己功德很大。达摩祖师来，他向达摩祖师请教，我在佛门做多少多少多少事，都是执着，问他的功德大不大，达摩祖师说「并无功德」，一盆凉水浇头，梁武帝不理他了，也不护他的法，搞得他没有法子，跑到少林寺面壁。如果那个时候达摩祖师也能学一点「恒顺众生」，说几句好话，梁武帝做他的护法，那可不得了，那是国师，很可惜的，达摩祖师不领人情，直来直往，这么一个大护法也把他丢掉了。

　　这是说真正存心喜欢看到一切众生平安快乐，你就决定不会忍心去伤害牠，更不会忍心去吃牠，希望一切众生没有病苦。这所有病苦从哪里来的？这个我们要知道，你知道了就会养生，所有一切的病苦统统从妄想上来的。人在没有妄想的时候，心地清净的时候，整个生理的组织，我们今天讲细胞所排列的方程式，跟大自然一样，这就是最健康的；一有分别执着打妄想了，它排列的方式就改变了，换句话说，某一部分与大自然相违背了，不顺了，病痛就来了，这是万病的根源。打妄想，一天到晚胡思乱想、分别执着，这是病根。所以人到身心清净的时候就没有病。我们要想一生不生病能做得到，不是不能做到，你如理如法的修学就得到了。晓得这个理论，根源原来是妄想，把妄想执着丢掉，让我身心清净，恢复到自然，这就是今天所讲的体质改变，体质恢复到自然，什么病都没有了，现在医学还没有发现这个道理，这个才叫治根，治病从根本治。现在医学是治标不治本，所以头痛医头，脚痛医脚，这不行。佛法是从根本上治疗，教你不要打妄想。由此可知，必须把佛法介绍给一切众生，普及到社会每一个阶层，才能帮助这些众生真正离开一切病痛，这是菩萨要做的。

　　【欲行恶法皆悉不成。】

　　真正得到三宝、护法神的加持，他有个恶念想做坏事情，他做坏事情，佛菩萨、护法神把他拦住，他想做，他做不成功，佛菩萨保佑他，坏事他做不成功。

　　【所修善业皆速成就。】

　　动一念善心，善心是利益一切众生的心。坏事是利益自己的。自己享受名闻利养、五欲六尘，动这个念头，佛菩萨不会保佑他的，不会帮助他增长贪心、增长贪瞋痴，佛菩萨不会做这个事情，佛菩萨不会保佑的，你每天在那里烧香磕头祷告求自己的，都求不到，佛菩萨不会保佑，这个要知道，你是白求了。你要是求为一切众生，为大家的，佛菩萨保佑你，会得到，为什么？与佛心相应，他起感应道交；你完全为自己，为你一家，与佛心不相应，佛心是广大没有边际，没有界限的，你这个圈圈画得很小，不能起感应，所以我们与佛菩萨感应道交是基于这个道理，确实有理论的依据，不是随便说的。

　　【关闭一切诸恶趣门。】

　　这部经上所讲的『恶趣』，范围很广。三恶道是「恶趣」，三善道也是恶趣，为什么？六道轮回。不但六道是恶趣，声闻、阿罗汉、辟支佛也是恶趣，为什么是恶趣？他虽然有甚深的禅定，他没有见性。再往上去，菩萨也是恶趣，为什么菩萨是恶趣？虽见性，没有圆满。因为这部经是对等觉菩萨所说的，换句话说，十地以下都可以称为恶趣。我们现在不能把标准提得这么高，这不是我们的境界，我们今天只要说三途六道，我们知道它真的是恶趣，一心一意要在这一生当中超越，这样就好。而超越唯一的途径，连等觉菩萨在这部经的后面，普贤菩萨还是「十大愿王，导归极乐」，何况我们带业的凡夫！如果不从这个道路入手入门，确实千经万论无量法门，在理论上讲没有问题，「法门平等，无有高下」，在我们个人根性上来说是大有问题，除带业往生一门之外，第二个门要想真正有成就那很难，这是我们自己一定要晓得的。

　　对于这些恶趣门径，我们要把它关闭，怎样关闭？远离它。这就是平常祖师大德常常提醒我们的「专修净业」，你只一味专修，不要去杂修。《西方确指》里面，觉明妙行菩萨告诉我们念佛的秘诀，最怕的是夹杂。什么叫夹杂？他还没有说世间的名利，夹杂世间名闻利养、五欲六尘是决定不能成就的，他夹杂什么？夹杂其它的法门，譬如念佛人又要念经，又要念咒，经要念很多经。所以有人早晚课忙得不得了，两个钟点都念不完，在那里赶，还要赶着去上班。我说：你为什么那么忙？他说：我早晨要念《金刚经》，要念楞严咒，要念大悲咒，要念十小咒，还要念《普门品》，还要念《弥陀经》，还要念《药师经》，统统都要念到，唯恐一尊菩萨没有念到。《药师经》不念，生病的时候没有人帮忙；观音菩萨不念，有灾难的时候没人救，好像他是把每一位佛菩萨都安排了一个职务，所以他天天要照顾得很周到，将来自己有什么事情，帮助的人很多，这胡思乱想，错了。所以功课忙得不得了，不知道那样修法叫夹杂，虽然好像很进步，那叫乱进，叫杂进，不是精进，最重要的是一门精进。

　　你看印光大师教给我们，专修念佛的人只要念一部《弥陀经》，三遍往生咒，后面就是念佛号，其实功夫都在佛号上。为什么前面念一部经、念三遍往生咒？这是定心的。我们的心胡思乱想，胡思乱想念佛号没有感应，不相应。这一部经念了之后，心定下来了，所以念那一部经加上三遍往生咒是把心定下来，目的在此地，然后用清净心来执持名号，这就有感应了。假如你的心很清净，没有杂念，没有乱想，经、咒都不需要念，所以古来许多祖师大德一天十万声佛号，他不要念经也不要念咒，他就是十万声佛号，这是我们一定要知道的。

　　这一句佛号，你看看《净土圣贤录》、《往生传》，多少念佛往生的人就只一句阿弥陀佛，他临终往生的时候不生病，晓得什么时候走，站着走的，坐着走的，很多，台湾这四十年来，站着、坐着往生的就有几十个人。你问这些人，这些人说实在话多半都是老太婆，不认识字的，因为不认识字，所以她经咒都不念，她心定。认识字的，很讨厌，看到经，这个想看看，不看心里就难过，所以成就跟老太婆一比，差太远了，这叫「所知障」。书念多了没好处，于世间做事情也许有一点帮忙，在修道，特别是修净土求往生，真的一点用处都没有，这是我们要知道的。我们如果真的发愿这一生当中求生净土，将来走的时候站着走，你就要晓得，从今天起，不但报纸杂志不要看，连其它的经书都不看，决定成功。

　　你看倓虚老法师在哈尔滨极乐寺，这在民国十八年，他道场盖成功之后传戒，请他的老师谛闲老和尚做得戒和尚，他那个时候是极乐寺的住持，当家师定西法师。极乐寺传戒期间当中有一位修无师，出家人，这位出家人就到他寺庙里讨一份工作，就是在传戒期间当中来帮忙。人家看他人笨笨的，人确实是笨笨的，他在没出家之前做泥水匠，做粗工，没念过书，不认识字，他什么都不会，就念阿弥陀佛。所以人家问他：「你能做什么？」他说：「我愿意照顾病人」。传戒期间得伤风感冒的，他来照顾伺候病人。老和尚说：「很好」。这个工作就派给他。过了几天，他向老和尚告假，他说：「老和尚，我要走了」。老和尚有涵养，倓虚法师有涵养，没有责怪他，定西法师脾气就很躁，当家师，听了就很不客气，他说：「你这个人太没有耐心了，我们传戒五十三天，戒期帮忙要到圆满，还没有圆满的时候，你怎么可以中途就走掉了？」结果他就说：「我不是到别的地方去，我到西方极乐世界去」。这两位老法师一听就呆住了，他说：「哪一天走？」「大概不出十天，请常住给我预备两百斤干柴准备火化。」这两位老和尚很佩服，你看看他土头土脑的什么也不知道，他身体这么好，也不生病，他晓得哪一天走。这就告了假。

　　到了第二天，他又去找两位老法师，他说：「法师，我今天要走」。「今天走！什么时候？」他就告诉他了。赶紧替他准备。寺庙里面还有一些常住大众，他说：「请几个人帮我助念，送我一程」，老和尚答应他了。在寺庙后面的柴房（堆柴火的房间）临时搭一个铺，他老人家盘腿坐在这个床上，叫送他的几个人念佛，念佛送他。送他的几个人就跟他讲：「修无师，你今天往生西方极乐世界，从前往生的人都会作几首诗、几个偈子，给我们留著作纪念，你也应该留几首诗偈给我们作纪念」。修无师说：「我没有念过书，我是个老粗，什么也不懂，我也不会作诗，也不会作偈，不过我有个老实话可以奉告诸位，『能说不能行，不是真智慧』」，说完这句话就不讲话了，就念佛，念到十五分钟，他就走了，你说多自在！多潇洒！一生就一句佛号，什么都不知道，真的念到一心不乱，不是这些法师能够跟他相比的，他没有生病，所以以后谛闲法师到戒坛来的时候对他非常赞叹。修无师在哈尔滨极乐寺传戒期间当中坐化的，他虽然一生不会说法，不认识字，他这一表演就等于说法，不晓得度多少众生。他是现身说法，不是像别人用口说，口说，舌头说烂了，口水都干了，人家还未必相信，他这一表演，大家一看，没有一个不相信，这是做给我们看，做一个榜样给我们看。

　　这是讲你修善法，诸佛菩萨一定帮助你，一定会圆满成就的。一切恶法我们要远离。要为一切众生开导念佛往生不退成佛的这一条大道。要知道众生迷惑造业感来的苦报，六道轮回就是这么来的，惑业苦，迷惑造业受苦，苦就是受果报。受苦，他不觉悟；受苦，他还是迷惑，更迷惑，更迷惑那个业造得就愈重，来生就愈苦，就像漩涡一样，愈漩愈下，它不会漩上来的，这个我们要知道。如果这一生不能真正往生西方极乐世界，我们的前途真的是堪虑，为什么？一世不如一世，来生一定不如这一生，怎么知道不如这一生？我们自己冷静想想就晓得了，我们从早到晚，从年初一到腊月三十，我们起心动念、所作所为，我们做的是善多还是恶多？假如自己想想，我做的恶念多、善念少，恶事多、善事少，那就下去了；想一想，我善事多、恶事少，善念多、恶念少，这才能上升。所以不要问别人，不要去问什么神通，那都骗人的，也不必去算命看相，自己老实冷静想想就晓得自己前途是什么样子，这是真的不是假的。你要是冷静想想才知道这个事情可怕，才晓得念佛重要，非念不可，一定要有成就，人家有成就，我们为什么没有成就！

　　谛闲老法师有一个徒弟，念佛往生的，也是什么都不会的，那个故事我也曾经给你们讲过，人家是站着往生的，就一句佛号念了三年，修无师还不止三年，他只念三年，预知时至，站着走的，走了以后等他师父来办后事，还站了三天三夜。人死了还站了三天三夜，等谛闲老法师替他办后事。这都距离我们不远，民国初年、民国十几年的事情，一点都不假，都是那些没念过书的大老粗，他们做到了。所以我们认识字害了，被这个知识害了，搞得临命终时迷惑颠倒，没有那些人那么潇洒。所以知识不是好东西，要论佛法来说，也不是好东西，佛法教我们修行要在转识成智，我们颠倒了，智变成识，这怎么是好东西！哪一天能转识成智就成功了。

　　所以要晓得众生苦从哪里来的，要把这个根源找出来，然后我们要发心代众生苦，怎么个代法？这就是倒驾慈航，普度众生，众生应以什么身得度，菩萨就示现什么身分，你在人道，他也到人道；你堕到畜生道，他变畜生。菩萨要度只猪也要投胎去做猪，天天跟猪在一起，他们在讲经说法，我们听不懂，度牠了。菩萨度饿鬼，他也到饿鬼道变饿鬼身，你不变同类身就度不了他。所以《观世音菩萨普门品》里面讲的三十二应身，那是应当用什么身，他就现什么身，这叫代众生苦，目标是帮助众生，叫他开悟，叫他觉悟，总而言之一句话，还是劝他念佛，劝他求生西方极乐世界。饿鬼、畜生能吗？能。我们佛门有个小册子叫《物犹如此》，你去看看，全是讲的动物，各式各样的动物都有念佛往生的。

　　谛闲老法师早年的时候，这是民国初年，那个时候老法师还没有出名，在浙江宁波这个地方乡下有个小庙当住持，头陀寺（大概这个庙现在还在，因为是谛闲老法师住过的，以后他出名之后，这小庙也就跟他出名了）。他在头陀寺当住持的时候，庙里养了一只公鸡，他说那个时候寺庙生活很苦，没有时钟，每天什么时辰，看太阳，没有钟的，表当然更没有了。早晨起来做早课，鸡叫，鸡叫的时候，大家就起床做早课，鸡报晓。这只公鸡就养在寺庙里面，每天做早晚课，公鸡也来参加，大家念「阿弥陀佛、阿弥陀佛」，牠在那里「咯咯咯咯」跟着念。中午过堂吃饭的时候，公鸡也来了，凡是不小心掉在地上的菜饭，牠都吃得干干净净。有一天，晚课做完之后，那只公鸡不走，人都走了，那只公鸡还在里面绕佛。香灯师是最后走的，因为他要关门，香灯师看到这只公鸡就赶牠走，「课做完了，你怎么不走？」每天做完，牠就走了，今天怎么不走？结果牠也不理他，牠走到佛堂正当中，在那里拜三拜，头点三下，站在那里就往生了。公鸡往生，我们要不好好的学，连鸡都不如。谛老法师就把这只公鸡以出家人的礼节埋葬在后山。动物会念佛，像这样的动物多半前世都是出家人，大概临终一念，一个错念头，堕在畜生身，堕了畜生，牠还记得我从前天天念佛，所以牠还跟着大家一块来做早晚课，早晨天一亮就叫大家起床，很难得。

　　像这些我们就知道，确实佛在六道里头示现种种身度化种种的众生，帮助一切众生念佛往生成佛，这才是究竟圆满。修其它的法门，一生不见得能证果，不见得能超越六道轮回，这是真的。就像倓老所讲，倓老在《念佛论》上都写着说，他一生当中见到修禅的人，得禅定的他见过，开悟的他一个也没见过。诸位要知道，学禅要不开悟，不能了生死，不能出三界，得禅定只能生到四禅天，初禅、二禅、三禅，看他定功的浅深，出不了三界。这是老和尚在香港的时候跟大家讲开示常说的。他往生的时候九十多岁。这是我们要特别提高警觉的。

　　唯独念佛法门才是真正稳当快速，人人能修，人人能成就的。连普贤菩萨在华严会上，最后还特别为我们提倡这个法门。十愿的总结还跟前面一样，也是跟我们讲：

　　【虚空界尽。众生界尽。众生业尽。众生烦恼尽。我此回向无有穷尽。】

　　发心一定要长远、要真诚。修行要：

　　【念念相续无有间断。】

　　就是决定不怀疑、不夹杂、不间断，这就是大势至菩萨教给我们的「净念相继」，这四个字就是念佛的秘诀。「净」就是不夹杂，夹杂，心就不清净。最单纯的，最精纯的，就是一句佛号，我们今天加上这一卷经是因为心不清净，是这个缘故。心要真正清净，绝对不夹杂，连一部《阿弥陀经》也不要了，纯到这个地步。这个心里面，一天到晚，二六时中，除了一句佛号之外，什么念头都没有，这个人就到功夫成片，到一心，没有一切的念头，这是真正做功夫。所以我们看到有人站着走的，坐着走的，预知时至的，没有别的，就是功夫到这个境界，我们比不上他就是我们有杂念，我们佛号念念就没有了，会断掉，这叫失念，佛号念头失掉了，什么时候再想起来，这当中是断掉很长的一段时期。如何做到不失念？佛号一句一句接着，口里不念，心里头念是一样的。所以当有工作的时候，你就把佛号放下，认真努力去工作，工作做得很圆满；工作做完了，把工作放下，佛号马上提起来，没有一个杂念，这样佛号也念好了，工作也做好了。不可以念佛号的时候想着好多事情还没有做，做事情的时候又在念佛号，这样佛也没念好，工作也没做好，两边都失掉了，这是错误的。这是念佛的方法，这十愿，愿愿末后都提醒我们要『念念相续无有间断』。这十愿介绍到此地。

　　后面普贤菩萨有许多重要的开示，也是十愿里面一些要紧的地方，特别提示给我们。一开端，经文上讲：

　　【善男子。是为菩萨摩诃萨十种大愿具足圆满。若诸菩萨于此大愿随顺趣入。则能成熟一切众生。则能随顺阿耨多罗三藐三菩提。则能成满普贤菩萨诸行愿海。是故善男子。汝于此义。应如是知。】

　　这几句话很重要。首先我在此地特别提醒诸位，这部经是大乘经，大乘经里面跟我们讲的「善男子、善女人」，这个标准最高了。在第一天我跟大家报告《观经》的「三福」，三条十一句统统做到才是《华严经》上所称的善男子、善女人，由此可知，他的标准很高，不要以为这里讲的善男子、善女人大概我有分。我们希望我有分，希望他叫的是我，你要是把三福十一句统统做到，你就符合他的标准，这些地方千万不能疏忽，往往疏忽了，我们讲佛菩萨不灵，不是不灵，是我们错会意思，人家那么高的水平，我们把它拉下来，那怎么可以！这个不可以。

　　那么这大意说，前面所讲的是大菩萨『十种大愿』，也就是菩萨行总归纳为十大愿，不出这十条，「十」是代表圆满的意思。菩萨要真正认真来修学这个十愿，就能够『成熟一切众生』。「成熟一切众生」，说得白一点就是能够普度一切众生。「普度」还没有「成熟」这个意思圆满，「普度」不见得是圆满的度脱，「成熟」可以说是相当接近圆满的度脱。实在说，他结归到西方极乐世界，显示出「成熟」两个字的意思是真实圆满的，假如不用这个法门，成熟很难。「成熟」是你这一生当中成佛，你这一生当中成不了佛不叫成熟。

　　凭我们这样子能成佛吗？念佛就能成佛，念佛是因，成佛是果，问题是我们肯不肯像刚才举的这两个例子，修无师跟谛闲法师早年这个徒弟，人家为什么把一句阿弥陀佛死心塌地念到底？他们在没有出家之前，受的苦难太多了，遭遇的挫折太多了，所以他真正知道人苦，因为知道人太苦，所以希求西方极乐世界的心特别恳切。我们没吃过苦头，觉得日子很好过、很快乐，「西方极乐世界还没看到，我这里已经很快乐了」，忘掉了。叫你念佛，念得也不恳切，如果叫你往生，吓死了，这还得了！这不得了，吓坏了，可见得天天念着想往生，真的叫往生就不敢去了，这岂不是有口无心！马上就证实了。所以求往生的心不是真诚的，若有若无，你说他没有，他有；你说他有，不是真的，所以念佛念多久也没有感应。合这个行门，普贤菩萨这句话的真实性就增加了。

　　同时，能随顺无上菩提，这就是讲一生成佛。我们念佛人确实是这一生成就。诸位要知道往生西方极乐世界是活着往生的，不是死了往生的，死了往生就很难，这个要知道。怎么说是活着往生的？人还没有断气，看到佛来接引，告诉你「佛来了，我跟他走了」，给大家byebye，这样走的，你想想看，这不是死。他跟佛走了，身体就跟破衣服一样，丢掉不要了，走了，这么往生的，那个预知时至，站着走的，坐着走的，是这么往生的，有一点病苦往生也是这么走的。

　　有病的人，我们替他助念，助念效果很大，助念是提醒他，帮助他，怕他忘掉，这是一个关键的时候，因为《无量寿经》四十八愿第十八愿说，临命终时十念、一念都能往生，所以关键在临终的一念，假如他临终这一念是阿弥陀佛，他决定往生。他的病重，这是他有业障，他见到佛来了，他想告诉你们大家「佛来接引了，我跟他去了」，我们看他嘴动，没有声音，实际上他最后不是念佛，他是要告诉我们他看到佛来接引他，是这个意思，这都是真正往生。如果在临终他的身体还好，就是他业障还不太大的话，他能说得出来，「佛来了，来接引我，我已经看到了」，这都是决定往生，一点怀疑都没有。所以这是非常重要，这个没死，这真的这一生当中有生无灭，这么走的，生到西方极乐世界一生成佛。我们这一连起来，这一生成就了，所以这个法门叫当生成就的佛法，不要等第二生，一生成佛。

　　普贤菩萨在此地讲得没错，到了西方极乐世界，普贤十愿才能真正修得圆满，为什么？得到弥陀本愿功德的加持，普贤菩萨威神力的加持，你到西方极乐世界修十大愿王才学得自在，才学得圆满。菩萨在此地又告诉我们一个事实，他说假如有人，这就讲我们一般普通人：

　　【闻此愿王。】

　　有讲经说法的时候，他很幸运，他听到十大愿王。

　　【一经于耳。】

　　他听得很清楚、很明白，也懂得这个意思，印在他八识田中，这个功德很大，菩萨要说出来不是我们一般人会相信，这个功德是真实功德。而我们学佛的同修听了这个话能相信，为什么？「一历耳根，永为道种」，何况这是佛所说的第一法门、第一经！这个种子种在阿赖耶识里面，将来遇到缘，一定成熟，一定成就，所以他的功德不可思议。另外又有一个例子说：

　　【假如有人。以深信心。于此大愿。受持读诵。乃至书写一四句偈。速能除灭五无间业。所有世间身心等病种种苦恼。一切恶业。皆得销除。一切魔军。夜叉罗剎。诸恶鬼神。悉皆远离。】

　　这几句话我们听了很中听，为什么？眼前我们这些苦难太多，想不出方法解决。第一个是我们造的恶业太多，我们身心都有病，烦恼重，苦恼多，这怎么消除？菩萨在此地讲，那个关键的一句就是以『深信心』，就是这三个字，否则的话，这十大愿王（就是这一卷经）我们每天『受持、读诵、书写』（「书写」就是流通），我们天天做，能不能将我们业障消除？能不能叫我们的病苦都复原？能，但是我们做起来不能，原因在哪里？我们不是「深信心」，我们的信心叫露水的信心，若有若无，不是深信心。深信心就起感应，深信不疑。《金刚经》上说得好，可以拿它来作证明，《金刚经》上说「信心清净，则生实相」，跟此地的句子是一样的。假如「深信心」，都生实相了，你的罪怎么灭不掉！「生实相」是明心见性，是我们念佛人的理一心不乱，换句话说，你已经成了大菩萨，你的罪业怎么会消不掉！由此可知，「深信心」非常重要，「深信心」是一点疑惑都没有。

　　你把这一部的经文，字字是如来的金言，是如来的真诚教诫，一句废话没有，一句假话没有，我真正相信，依教奉行，以这样坚定的信心、清净的信心，你依照经典的方法去做就能得到效果。第一个效果是消业障，第二个是所有一切病苦都能够痊愈，第三个是所有一切魔障，妖魔鬼怪不敢接近你。由此可知，遇到魔的人，遭到魔怪，都是心不清净，有贪瞋痴慢，心不清净跟魔感应。心清净了，魔自然就走了，为什么？他到你那里没有意思，志不同，道不合，就走了，比念佛菩萨的名号、念经典，或者是拜忏修什么法门，都有效。实在讲所有一切经法，驱魔的方法都是教你、帮助你恢复清净心。所以清净心不能恢复，魔就驱不掉，这个道理在此地。用《金刚经》来作证的时候，大家就更清楚、更明白，它为什么有这么大的威力，为什么有这样好的效果，这都是真的，绝对不是假的。所以我们能相信，能信的人是真正有福，不信的人，他不肯照做，这些殊胜的功德利益当面错过，这非常可惜。好，我们今天就讲到此地。


普贤行愿品的启示　　（第七集）　　1992/3　　新加坡居士林　　档名：04-007-0007

　　诸位法师，诸位同修，昨天讲到修学普贤行愿的殊胜利益，这些都是普贤菩萨的真实语，我们往往疏忽了经典里面关键的字眼，于是怀疑经典不灵，好像我们依照这个方法修学没有得到这个效果，其实过失在我们自己没有把经文看清楚，譬如普贤菩萨明明的叫着「是故善男子、善女人」，这就是关键的字眼。昨天我也特别提示出来，我们够不够善男子、善女人的标准，因为这部经是大乘圆教，大乘圆教必须把《观经》上三福所讲的三种净业统统要做到圆满，十一句全部都做到才是普贤菩萨叫的「善男子、善女人」。这是一个很重要的字眼，我们疏忽了，因为这个三福我们没做到。何况做到了三福，这三种净业都做到了，菩萨还讲「以深信心」，他才能得这样殊胜的利益。

　　由此可知，学佛要从哪里学起？这个很重要。从什么地方起步？好像我们要盖房子，我们要盖这栋房子从什么地方盖起？一定是从打地基做起。《观经》上给我们讲的三福，所有一切修大乘者都要从这个基础学起，不仅仅是对修净土的人说的，因为佛讲得很清楚，他说这三种净业是「三世诸佛净业正因」。我们知道三世是讲过去世、现在世、未来世，三世所有一切诸佛修行成佛绝对不是修一个法门，而是修许多种种不同的法门，都能够圆成佛道，所以不论修学哪一个法门，统统是建立在这一个基础上。

　　三福只是讲的纲领，三福从哪里做起？我跟诸位同修介绍一部经典，《地藏菩萨本愿经》，《地藏经》自始至终就是讲三福。「地」是大地，「藏」是藏在底下，什么东西藏在底下？地基藏在地底下，我们盖这个房子是地基藏在地底下，你才晓得三福真正要修学的是《地藏经》，所以《地藏经》是基础，是修学大乘人启蒙的一本经典。这一本经典实在说也是不思议经，因为不思议的基础才能成就不思议如来果地的圆满证得。这是修学大乘同学一定要搞得清清楚楚、明明白白，然后看经上所讲的殊胜的功德利益，那当然是没有问题，决定可以获得。

　　【是故若人诵此愿者。行于世间无有障碍。】

　　菩萨接着又跟我们说，如果有人读诵这一部经典，不必是全部，就是这十大愿王，我们现在手上的这个本子。这个本子是《普贤行愿品》的四十分之一，《普贤行愿品》全文有四十卷，这是最后一卷，只要你能够读诵这个。过去弘一大师就是用《普贤行愿品》作为早晚课，大师念得很熟，《行愿品》他能够背诵。能够读诵这一卷经，能够依照这一部经典的方法去修行，这个人在这个世间无论做什么事情都没有障碍。诸位要是听了这个话，你相不相信？是不是真的没障碍？我们仔细想想应该是可以信得过，为什么？他的智慧、福德可以说圆满的显露在生活当中，所以这是我们能相信的。不仅如此，这个人是：

　　【诸佛菩萨之所称赞。一切人天皆应礼敬。】

　　佛菩萨称扬你，赞叹你，这个也没有问题，确实是有这回事情，这不是假的，但是『一切人天』当中是不是都尊敬你，对你都『礼敬』？未必。我们学佛，常常在社会上不但没有人恭敬我们，还有许多人侮辱我们，这是什么原因？如果诸位很冷静的去观察，你会知道。你观察不到，不知道，我也不告诉你，你慢慢去想。佛在此地说得很好，『皆应』，「应」是应该，都应该对你有礼貌，都应该尊敬你，这是应该。换句话说，天人当中有道德、有学问的人必然是尊敬你，对你很有礼貌，为什么？他认得你是佛弟子，他认识你是修普贤行愿的佛弟子，这是非常的希有，这个果报就相当殊胜。还不仅如此，你在六道之中：

　　【常居胜族。】

　　你所居住的，你所往来的，一定都是最殊胜的种族。

　　【悉能破坏一切恶趣。悉能远离一切恶友。悉能制伏一切外道。悉能解脱一切烦恼。堪受一切众生供养。】

　　这个利益实在太殊胜了，这是一个真正懂得修普贤行的人。纵然我们不是法身大士，我们没有达到《华严经》所讲的这个标准，我们还是凡夫，但是我们努力修学三福，不能说「太高了，我学不到」，不可以，学多少算多少，学一分有一分的功德，学两分有两分的功德，要努力去学，然后熟读经文，读经文不能误会。今天下午有几位同修来跟我说，他听我讲经发生了曲解，我就告诉他：「这个责任不在我，我在这里所讲的，我觉得我没有讲错，你听错了那是你的事情，不关我的事情」，不但是这种情形常有，你看看释迦牟尼佛在经典里面所讲的，会有一个字错误吗？不可能，经典不可能错误，但是现代人读经把意思错解的人有多少！读经文把经文意思错解了，那释迦牟尼佛要不要负责任？这个不要负责任的，这个错过在你不是在佛。因此，看要仔细看，要看清楚，听要认真听，要专心的听，才不至于把意思错会了。我教同修们读《无量寿经》，教你在三年当中或者五年当中专念这一本，作为修净土的基础，我这样说过。有人听错了，他说我讲《无量寿经》念三年就一定可以往生，我没有讲过这个话。我说读三年作为修净土的基础，将来往生可能有把握，这个话我讲过，「可能有把握」。

　　要晓得三年到五年读一部经，道理在哪里？实在讲大乘佛法修学的层次、顺序，佛在「四弘誓愿」里面告诉我们。「四弘誓愿」就是修学大乘的顺序，首先教你发心，「众生无边誓愿度」。你看到这个世界苦难的众生这么多，你要去发心救他们，教他们脱离轮回，脱离三界，脱离苦海，这了不起，这是救度一切众生，这个心就是大菩提心，你想想看，哪一个人发这个心？发这个心的人希有，发这个心的人就是菩萨，是真的菩萨，绝对不是假菩萨。虽然心是发了，力量做不到，力量做不到他还是菩萨，你不能说他不是菩萨。就好像从前皇帝的儿子，王子，虽然很小，二、三岁，他没有能力，你可以欺负他，他究竟是王子，他将来长大做皇帝，谁也不能改变他。所以你真正发这个心，没有能力，像现在我是小孩，没有成年，才二、三岁，当然没有能力办事，可是我的根性是菩萨，这个不假，所以发这个心了不起。这个心一发，你想想看，那个人自然就精进，他要不精进、不努力，这个愿要落空了，那怎能度众生？度众生要有道德、学问，如果没有圆满的道德、学问，你怎能度得了这些众生？你有什么能力帮助他脱离苦海？脱离六道轮回？所以自己就要努力的修学。换句话说，我要教一切众生离苦海，我自己要先脱离苦海；我没有本事脱离苦海，我就没有办法帮助别人脱离苦海。

　　脱离苦海要怎么修？你要晓得六道轮回从哪里来的。轮回是事，理在哪里？轮回是果报，因是什么？佛在《十二因缘经》里面给我们讲过，无明缘行，行缘识，识缘名色，一直到生缘老死，这就是给我们说明六道轮回的理论与原因。把十二因缘浓缩，讲得更简单一点，迷惑，无明就是迷惑；造业，行就是造业；受报，起惑造业受报，受报了又迷惑，又造业，又受报，所以轮回永远不停止，永远不会断，惑、业、苦变成一个圆环一样，麻烦在此地。「惑」与「业」都叫做烦恼，由此可知，「苦」，苦海、六道是从烦恼生的。我们要想脱离六道轮回，永远离开苦海，佛教我们「烦恼无尽誓愿断」，烦恼要是断了，轮回就没有了。所以证得阿罗汉果，见思烦恼没有了，见思烦恼断了，六道轮回他就超越了，就没有了。学佛要从这儿学起，先度自己，先断烦恼。

　　教你念一部经，或者教你念一个咒，或者教你念一尊佛，或是一尊菩萨的名号，用意在哪里？就是断烦恼。你看，你不念经，妄想就起来了，妄想就是烦恼。念经，妄想就不起来了。天天念经，念得愈多愈好，念得愈多，烦恼就少了，你念得少那烦恼还多，道理在此地。教你念三年经是教你断烦恼，是帮助你断烦恼。也许有同学问，「那我念这一句佛号不也一样吗？」对，念这句佛号也一样，那为什么教你念经？怕你不老实，怎么不老实？一面念阿弥陀佛，一面可以打妄想，妄想照打不误。佛号里头掺杂妄想，这句佛号不起作用，不得力，所以你念几十年还是老样子，没有感应，原因就是佛号里头掺杂着妄想，心不清净。那读经怎么样？读经比念佛号好得多了，读经，你一打妄想，这部经就念错了，很容易检查出来，这是读经的好处。一发现有妄想，这部经要从头念起，这一遍不算，从头再念，这种方法是把妄想、执着念掉，妄想、执着是烦恼，所以念经的用意是断烦恼，目的在此地。

　　还有一个目的是教你念熟，把这个经文统统记住，记住有什么好处？记住才好修行，如果记不住，你修什么？你怎么修法？行是行为，起心动念、言语造作，对人、对事、对物，这是行为。行为错了，怎么知道错？跟佛说的不一样就错了，假如佛经你要不熟，你怎么知道你错了？经很熟，一动念头想到「佛在经上不是这样讲的，我这个想法错了，我做法错了」，你才肯马上收敛，马上改过来，这叫「修行」。因此经典里面的教训就是我们修行的标准，这个标准记不住，你就没法子修了。这是教你把一部经念得很熟的第二个目的。

　　到自己有了三年、五年的基础，心真的定了，得定，得清净心，这个时候受持佛号就有力量，古人所讲的「一念相应一念佛，念念相应念念佛」。什么叫相应？佛心清净，我心也清净，清净跟清净相应；佛心慈悲，我心也慈悲，慈悲与慈悲就相应，否则的话，我们这句佛号念得不得力。不得力的原因是佛心清净，我心不清净；佛心慈悲，我心不慈悲，这样念佛没有感应。所以它是有一定程序的，有次第的。到自己烦恼轻，智慧一定增长，为什么？因为智慧是本来有的，不是从外面来的，不是学来的。本有的智慧怎么会没有了？是被烦恼障碍了。烦恼去掉一分，光明就透一分，去掉两分就透两分，它自然就透出来，所以智慧不要去学的，学来的不是智慧，这样子我们才晓得为什么佛教我们先断烦恼，先断烦恼之后，智慧开了。

　　心定了，智慧开了，而后再进一步「法门无量誓愿学」。无量无边的法门，不要讲很多，我们只说传到中国来的这些经典，没传来的就不算，传来的经典以及中国历代祖师的著述，现在合在一起印出来，我们称它作大藏经，现在日本缩小的本子，用五号字排版缩小的本子，这么厚一本，十六开的本子一百本，问问你，你到什么时候才能把它念完？「法门无量誓愿学」。这一部东西念完了还不管用，为什么？你要度众生，你懂得佛法不懂世间法，你度不了众生，懂世间法不懂佛法也度不了众生。

　　世间的书比大藏经多得更多。中国过去在乾隆时候将中国所有的古书做了一次整理、分类，称之为《四库全书》。乾隆年间，中国所有的，从古到那个时代，《四库全书》。《四库全书》的分量有多少？至少有十部大藏经。所以有人讲，假设一个人从生下来就会看书，他寿命很长，活一百岁，不要做别的事情，每天看八个小时，他一生都看不完，「法门无量誓愿学」怎么学法？现在的书籍加上外国的，比《四库全书》超过十倍、二十倍都不止，你去看看图书馆，大的图书馆，国家图书馆，大学图书馆，你怎么念法？为什么没法子念？说老实话，没智慧，如果要有智慧的话，这个世间所有一切书，在我想大概三年你就全部念完了，你说「我不相信」，你不相信，我举个例子给你听。

　　你们念过《坛经》，《坛经》上面法达禅师是念《法华经》的，他《法华经》念了三千部，到曹溪参拜六祖，参拜的时候很傲慢，他拜下去头不着地。六祖看得很清楚，他拜的时候头没有着地。没有着地是什么？傲慢。所以他拜起来之后，六祖就问他：「你一定有值得骄傲的地方，否则的话，你来拜的时候不可能头不着地」。法达就说：「我胸中有三千部《法华经》」，值得骄傲。三千部《法华经》，你们想想，《法华经》一天念一部，念三千部要十年。他这一部经念了十年，这个心也很定，但是傲慢习气还有。经过六祖一问，把他问倒了，「你念了《法华经》三千部，《法华经》讲些什么？」他不知道，他答不出来，最后向祖师请教，祖师说：「这部经我没有看过（六祖不认识字，当然没看过），我也没听人念过，你念给我听」。他念到「方便品」（《法华经》有二十八品，「方便品」是第二品），六祖说：「好了，不要念了，这经我全部都知道了」。你看看，心地不清净的人念了十年他都不知道，心清净的人，念几句他全都知道了，下头都不要念了，我统统知道了，所以我说三年把天下的书统统念完，这是真的不是假的。你真有智慧，人家那一本书你拿来几分钟翻翻，统统知道了，这书就看完了，不必翻完，翻几页就全晓得了。所以烦恼断了之后才有本事「法门无量誓愿学」，你才有这个能力。

　　今天看到书籍这么多，浩如烟海，不晓得从哪里下手，这是由于你烦恼太重，没有智慧，不要说那么多书你无从下手，一本书你也没办法下手。那么诸位想一想，断烦恼重不重要？烦恼不断，不但障碍你证果，连开悟都障碍住，连修学法门也障碍住，你没有能力、没有资格修学大乘佛法。所以「法门无量誓愿学」一定是建立在「烦恼无尽誓愿断」的基础上，先断烦恼，后学法门，这就是古人教学的「五年学戒」，很有道理。五年是干什么事？我讲经过去曾讲过，五年是洗脑，是把你心里面所有的染污，妄想、分别、执着，用读经的方法把它洗干净，恢复到你的清净心，你才有能力接受无量无边的佛法，是这个道理。烦恼断尽了，法门都学完了，就成佛了，后面「佛道无上誓愿成」，这样才成得了佛。绝对没有烦恼没断就能成佛，没有这个道理；法门还有几个不知道的就能成佛，那也不可能。四弘誓愿给我们指出修行的顺序，修行的次第决定不能够违背。

　　现在有很多年轻人学佛为什么不能成就？他前面两条不要了，四弘誓愿他只要后头两愿，他从「法门无量誓愿学」下手，他不要断烦恼，也不要度众生。怎么知道他不度众生？因为他脾气很大，这个众生看不顺眼，那个看到讨厌，他要度他喜欢的，不喜欢的他都不度，所以他不是平等度众生。所以我们晓得四弘誓愿他要后头两条，不要前面两条。前面两条不要，后面两条他能得到吗？决定得不到。好像我们盖房子，我们要盖四层楼，底下两层不要，那上面两层能盖得成吗？决定不可能。这个事实我们一定要把它搞清楚。

　　真正搞清楚、搞明白，你的心、你的修持都在菩提正道上，在菩提正道自然能够破坏一切恶趣，这是自然的，绝不需要勉强，自自然然远离一切恶友，跟你志趣不相同的，你一定不会跟他往来，一定不会受他的障碍，这一定的道理。你有道德、有学问、有辩才一定能够降伏一切外道，能够解脱一切烦恼，所以这样的菩萨住在世间，他能够接受一切众生的供养，为什么？他是一切众生的福田，众生供养他是种福。他是众生的福田，众生应该供养，不供养他就不住世了，他就到别的地方去了，他是生死自在，他的生活空间跟我们不一样，我们的生活空间很小。纵然今天我们有财富、有空闲的时间可以到全世界各个地方旅游，你的空间也不过是一个地球而已，地球之外，你还没法子去，纵然现在科技发达，将来宇宙飞船可能送你到月亮去，但是很难超越太阳系，在整个太虚空当中，你的活动空间还是很小。这些诸佛菩萨的能力，他们活动的空间是尽虚空遍法界，我们没法子想象。所以遇到这种人，我们要不恭敬、不供养他，不好好的跟他学，他就走了，他就不在此地了。

　　这个地方最重要的供养是「如说修行供养」，就是一定要接受他的教诲、指导，这是最重要的，如果没有这一条，纵然物质上供养再丰厚，他也不会住在这个地方，为什么？他不贪图享受，没有理由住在这个地方。住在这个地方只有一个理由，这个地方有很多人真正的跟他学，那他就一定要住在那个地方。

　　接着普贤菩萨又告诉我们一桩很重要的事情，这桩事情，古德讲经、批注经典常常引用这一段经文，由此可知，这一段经文很重要，我们念佛讲求往生那尤其是重要，他说：

　　【又复是人。临命终时。最后剎那。】

　　这是死生存亡关键的时候，最后这一剎那，我们讲最后这一口气，咽气的这一剎那。

　　【一切诸根悉皆散坏。】

　　神识离开身体，中国人讲灵魂离开了肉体，肉体就坏了，就腐化，这是告诉我们身体非常脆弱。新加坡这个地方天气很热，人如果死了，我看不到一天就臭了，三天就腐烂，这个地区看这个事情最明显，身体太脆弱了，要知道。

　　【一切亲属悉皆舍离。】

　　你的家亲眷属，恩爱再重，这个时候也不能不分离，统统要告别、要分离，一离，给诸位说，永离了，来世还能见得到吗？见不到，这个诸位要知道。纵然来世见到了，自己、别人都已经改头换面，见面也不认识，所以对于世缘心里要看淡不要太执着，但是对于一切众生的照顾应当要很周到，这都是菩萨行，心地要清净不能有染污。

　　【一切威势悉皆退失。】

　　『势』是势力，『威』是威风。你在世的时候是英雄好汉，死了什么也没有，还是黄土一抔，再也不能逞英雄当好汉了，统统会失掉。

　　【辅相大臣。宫城内外。象马车乘。珍宝伏藏。如是一切无复相随。】

　　『辅相大臣』，这是讲在人世间做到帝王的，做帝王又怎么样？帝王也要死，死了的时候，他底下这些『大臣』也不会跟他走，他住的宫殿，住的紫禁城，古时候他的交通工具，『象马车乘』，一样也带不走。他在生的时候收藏许多珍宝，金银财宝，也一样带不走，这些统统都是事实。身体都要腐烂，何况身外之物？如果我们把这一桩事情看透了，你对于世间一切法就不会留恋，不会再有贪爱，你的心就清净很多。刚才讲了，心清净就生智慧，就晓得我们在这个世间应该怎样做人做事，你自然会跟佛菩萨一样，在这个世间不为自己为众生。为什么不为自己？自己是一场空，生不带来，死不带去。真实的功德是利益众生，你做了真的好事。所以佛教给我们念念想一切众生不要想自己，真有道理，真正是有大学问，不是一个普通人能够说得出来的。菩萨告诉我们：

　　【唯此愿王不相舍离。于一切时引导其前。】

　　你所修行的功德可以带得走，不会『舍离』，为什么？功德是真心修的，不是虚情假意修的。世间这些人情为什么带不走？虚情假意，不是真心。今天两个好得不得了，结婚了，过了两天要离婚，反目成仇，假的不是真的，所以不要被人骗了。学佛的人头脑很清醒不会被人骗，你说你对我怎么好，点点头，反正都是假的，你也不要当真，我也不当真，咱们两个这才能处得很好。因为权教菩萨以下统统用的虚情假意，从没有用真心的。什么人用真心？华严会上四十一位法身大士，他们用真心。真心永远不会变，妄心剎那在变。所以这个世间的东西你一样都带不去，因为是虚情假意在造的。你帮助一切众生，诚心诚意做的，这个功德、福德统统都带去。所谓「万般将不去，唯有业随身」，凡夫是罪业、善业，罪业随身，这个你能带得去的，你带的是善业，三善道受果报；你带的是恶业，三恶道去受报，是这么回事情。菩萨善、恶业都没有，虽然断一切恶，不着断恶之相，虽然修一切善，不着修善之相，三轮体空，他天天作善，天天为大家，绝对不着相，因此他所修行的十大愿王带得走，不但带走，而且是在『一切时』，愿王永远跟他不会离开，『引导』他：

　　【一剎那中。即得往生极乐世界。】

　　「十大愿王，导归极乐」，

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会引导你到『极乐世界』。

　　【到已。即见阿弥陀佛。文殊师利菩萨。普贤菩萨。观自在菩萨。弥勒菩萨等。】

　　到了极乐世界立刻就见到『阿弥陀佛』。我们知道十大愿王是菩萨修行的最上乘法，换句话说，是一般菩萨六度的圆满行。这个十愿里头，愿愿都圆满含摄六度，所以它是菩萨的圆满行。到那个地方就见到「阿弥陀佛」，同时也见到『文殊师利菩萨』，又见到『普贤菩萨、观自在菩萨、弥勒菩萨等』，统统见到了。这些菩萨我们在没往生的时候都很熟悉，我们要想找这些菩萨，这些菩萨在哪里？有很多人说「弥勒菩萨」在兜率天，你要想见弥勒菩萨，你要到兜率天去亲近他。「普贤菩萨」在此地明白的告诉我们，到了西方极乐世界，你就见到弥勒菩萨，弥勒菩萨在西方极乐世界，那说他在兜率天有没有错？没错，兜率天是他的精舍，他住在兜率天，那怎么可以到西方极乐世界去？西方极乐是学校，他每一天到那儿去上课，这是真的不是假的。西方极乐世界是佛教大学，什么人办的？十方一切诸佛办的，阿弥陀佛当校长，弥勒菩萨是教授，他教唯识学，他是唯识专家。所以我们要想学唯识，不要在这儿学，唯识是很伤脑筋的，很用脑，因为它太微细了，你要去分析它，所以自古以来真正学唯识的寿命都不长，为什么？用脑过度。你看玄奘大师圆寂只有六十几岁，用脑过度。所以你要学唯识，我就劝你先念阿弥陀佛到西方极乐世界去，找到弥勒菩萨，你就跟他学，就没错了。

　　在我们这个世间修弥勒净土很不容易，他居住的地方虽然距离我们这里不远，要到他那里去，他的条件很高，所以不容易。你不够他的条件，你入不了他的门。他的条件是要修「唯心识定」，就是唯识学里面讲的「五重唯识观」，你要把它修成功才有能力往生兜率内院。你的唯心识定修不成功，弥勒内院你就没分，你去不了。你们看看虚云老和尚的《年谱》，虚云老和尚是求生弥勒净土，他去了。他在《年谱》里面讲，他在定中到了兜率天的时候，内院见到弥勒菩萨，还看到几位同参已经往生的，只有几个人，他认识的人不多。所以这个法门不容易。真正要想见弥勒菩萨可以走后门抄近路，就是修西方净土，到了西方净土之后，见到弥勒菩萨，「老师，我很想到你的精舍去参观」，老师说「没问题，跟着我一道去」，你看，很快就去了。所以你们不知道弥陀净土的好处，普贤菩萨在此地劝我们，好处太多了，生到西方极乐世界就是一切诸佛菩萨的剎土，你统统都生到了，为什么？每一尊佛、每一尊菩萨，这些已成就的人都在西方极乐世界兼课，他们都在那里教学，那是一个真正了不起圆满的大学校。生到西方极乐世界干什么？去念书的，去留学的，到西方极乐世界去留学的，毕业之后，你出去了，就成佛了，到他方世界去度化众生。

　　释迦牟尼佛在《无量寿经》上给我们授记，我们娑婆世界有四万亿那由他众生，这是讲娑婆世界不是指我们这个地球，讲释迦牟尼佛这个大的教化区，我们这个世界释迦牟尼佛这个教区，往生西方世界的众生有多少？四万亿那由他，这么多的数字。生到西方极乐世界，将来在那里求学毕业了，到他方世界去作佛，去度化众生，「同名妙音如来」。将来到那里去的时候，你们以后成佛，十方世界成佛度化众生，你的佛号是「妙音」，妙音如来，所以我们现在皈依统统用「妙音」这个法名，现在你是妙音居士，将来你成佛是妙音如来，所以《无量寿经》一打开，自己很亲切，为什么？自己名字在里面，佛给你授记，你看看这个经本多亲！

　　这是我告诉诸位，你们要喜欢弥勒菩萨、亲近弥勒菩萨，有快捷方式，带业也行，也能去，唯心识定修不成功也可以见到他，这是一个好方法。

　　【此诸菩萨。色相端严功德具足。所共围遶。其人自见生莲华中蒙佛授记。】

　　见到这些『菩萨』，经上说这些「菩萨」，『色相端严功德具足』。凡是生到西方极乐世界的人，菩萨在此地跟我们介绍的状况，跟佛在《无量寿经》上讲的完全一样，到那个地方去，莲花化生，花一开就『蒙佛授记』。因为他们这些人，修十大愿王的人，生到西方极乐世界，花立刻就开了，决定是上辈往生，不是中辈，不是下辈。他们是上辈往生，为什么是上辈？诸位这几天听了之后，应该能够理解得到，修普贤行愿的人，心量就像虚空法界一样，每一愿都说虚空界尽、众生界尽、众生业尽，他所修行的永无止尽，你想想看这个心量多大！这是我一而再的向诸位同学们提醒，我们的心量太小，小心量，要学普贤行，那是大心量，「心包太虚，量周沙界」，没有一法不包容，这样大的心量念佛求生净土当然上上品往生，所以修普贤行才是上上品往生，因此到那个地方就花开见佛，佛就给他授记。他得佛授记之后，在西方极乐世界努力精进求学，导师是阿弥陀佛，教授是十方诸佛如来与文殊普贤这些大菩萨，这些是教授，同学是诸上善人，同学都是上善，哪有不成就的道理！所以他求学成就就非常的快速，当然不退转，这是一生圆满成就。

　　即使在还没有毕业之前，这也是很多同学们关心的，有人来问我，他说「西方极乐世界的菩萨们乘愿再来，要到什么样的程度才可以乘愿再来？」问这个话的人大概心很急，希望早一点来，大概有这个意思在。这些事情其实都不应该问我，为什么？《无量寿经》上讲得清清楚楚，你来问我干什么？经上都有答复，四十八愿都有。阿弥陀佛慈悲到了极处，普贤菩萨尚且恒顺众生，阿弥陀佛怎么会不恒顺众生？所以你想什么时候离开，阿弥陀佛都答应，都点头，绝对不会阻拦的，「你学的程度还不够，你还不能去」，阿弥陀佛从来不阻拦。所以即使我们心很急，到了西方极乐世界给阿弥陀佛磕三个头就说，「阿弥陀佛，我现在就想去度众生，乘愿再来去度众生，可不可以？」阿弥陀佛也点头，「行，你可以去了」。那什么都没有学，怎么就可以去？行，阿弥陀佛以本愿功德威神加持你，你就可以倒驾慈航，你就可以去，你也会不退转，不会堕恶道，为什么？弥陀本愿功德威神的加持，这个不可思议。

　　这个事实十方很多菩萨都不知道，所以菩萨听到你到阿弥陀佛那里磕三个头，离开极乐世界就去当菩萨度众生，菩萨听了摇头，没有这个道理，他不相信，这是不知道弥陀本愿功德威神之大，许多菩萨不知道，所以这个法门叫「难信之法」。难信不是我们凡夫，我们凡夫难信有什么希奇！有什么了不起！而是十方菩萨不信，难信是讲菩萨不相信，不是指别人。我们说老实话，《华严经》上四十一位法身大士，我们连边都摸不到，这个难信是指菩萨，甚至于许多法身大士，没有这个缘分，没有听过这个法门，没有亲近过、读过这个法门，他们都不相信。

　　所以到十方世界度众生的能力就跟观音菩萨一样，「随众生心，应所知量」，应以什么身得度，自己就能现什么身，应以佛身而得度者，自己能不能示现佛身？能。示现八相成道，像释迦牟尼佛当年在我们这个世间示现成佛一样，你也可以做得到，只要西方极乐世界踏进去了，跟阿弥陀佛打个照面，就有这个能力，这个能力是佛加持的，因为你是阿弥陀佛真正的学生，不是假的，一切诸佛菩萨都帮助你，龙天善神都护持你。这些真正的好处到哪里去找？你要真的知道了，你怎么肯舍弃这个法门？你怎么肯不努力、不认真的修学这个法门？说老实话，你不能够认真努力修学，不能放下万缘，是你对这个法门还是半信半疑，没有完全相信，对事实真相没有搞清楚。这个事实真相真搞清楚了，疑情就断了，断疑生信，信心建立了，这个法门好修，不难修。这个时候才能够真正报佛恩，真正报父母之恩，报众生之恩，因为你有能力利益一切众生。这是对我们发愿想学习十大愿王这些人来说的。后面又有一段是对一般众生而说的，那实在话就是对我们讲的，普贤菩萨说：

　　【善男子。彼诸众生。若闻若信此大愿王。受持读诵。广为人说。所有功德。除佛世尊。余无知者。】

　　『善男子』是叫善财童子。这一段话很重要，对我们来说是很大的鼓励与奖励。我们虽然一品烦恼都没有断，不但没有断，烦恼天天还在增长，这才是真正值得我们自己忧虑的一桩事情。烦恼天天增长，不但没少，天天还增加，这怎么得了！菩萨在此地说，假如我们听到这个法门，听了之后能相信，不怀疑，能够接受，接受就是照做，做到多少不管，反正我做就是。譬如「礼敬诸佛」我真的做了，我虽然做不圆满，我认真做，认真的来学。我对人，不管对什么人，我都存恭敬心，我都用真诚心、恭敬心来对人；我对事，无论大事、小事，我都会很认真、很负责任去做，把这个事情做得很好，这都是普贤行，这是礼敬；对物，我对这个桌子，要叫我擦的时候，我会把它擦得干干净净，摆得整整齐齐，这是对物的尊敬，这就是我们真的受持。受持不是叫你天天把这个经文念一遍叫受持，那错了，那是读诵不是受持。「受」是接受，「持」是保持而不丧失，是要照做。

　　「称赞如来」，人家有好的事情，真正好的利益众生的事情，我们赞叹；人家有不好的事情，我们不说，看到人家的恶事，看到人家不善的事情，不说，隐恶扬善。隐恶扬善有很大的学问。这个世间人，现在这个社会为什么这么乱？在中国、在外国，我们走了很多地方，社会都很混乱，乱的原因如果诸位很冷静的仔细想一想，不难找到答案，那就是现在这个世间的人心变了，怎么变了？喜欢说人的坏话，不喜欢说人的好话。看到好人好事他不说，看到人有一点点坏事，他把它渲染成很大的坏事，报纸、杂志、广播统统都在搞，所以这个世间作恶的人就多了。他说「作善有什么好处？谁知道？你看作恶，我的名气多大！」还有的时候，还不知道怎么作恶，他这么一宣传、一广播，他都学会了。所以这个社会教育现在是教人断善修恶，你说这怎么得了！这个社会怎么得了！你才晓得中国古人教给我们「隐恶扬善」有道理，可以能得到社会的安定。

　　每个人都不说坏话，坏人做了坏事，他有惭愧心，他会很难过；他做一点点好事，人家赞叹他，做坏事，人家原谅都不说，内心惭愧，久而久之，他能改过自新，他会变成好人，潜移默化，这是身化的教育。古人实在讲真的是有智慧，想得非常深远，我们今人在这一层上比不上古人，这就是古人的心清净，所以他想得很远，想得很周到。所以「隐恶扬善」，我们学佛的人一定要修，恶人自有恶报，用不着我们去宣扬。

　　这是教我们要真正的相信、要受持、要读诵，这是自修自行。除此之外，还要宣传，宣传就是『广为人说』。经典要流通，这是宣传，我们多多的印，印得非常精美到处送人。印经，大家不要害怕，怕什么？怕造罪业，怎么造罪业？怕人家拿到不把它当作经典看待，把它当作一本普通书来看，甚至于人家不相信的，把它丢到字纸篓里，把它毁掉了，「这个造罪业了。」我们要有普贤菩萨的度量，我印一千本书，九百九十九本都被人家丢到字纸篓烧掉了，有一本有一个人看也值得了，那一个人就得度了，能这样设想我们就不怕了。我们做好事，自有功德，自有善果，不要看到人家造罪业，我们就连善事都不敢做，这是因噎废食，这是错误的。好像放生一样，我们在上游放生，下面有人在钓鱼，看到钓鱼的人，我不放了，这是错误的。我放我的，他钓他的，我修我的福，他造他的罪，各人干各人的，不相干，要明白这个道理。放心大胆努力去修善，这才是对的。

　　遇到人就劝人学佛，把佛法的精义，把佛法的精神，把佛法的教训，把佛法的利益好处，随时随地说给别人听，他听，很好；他不听，也好，不听，他总听几句到阿赖耶识里去了。所以学佛的同学，你们大家都要记住，无论在什么地方，你接电话的时候，第一句话「阿弥陀佛」，把「阿弥陀佛」灌到他耳朵里面去，你要有这个心，这就叫度众生，这就是「广为人说」。我没有说别的，我说一句阿弥陀佛，你总听进去了。随时随处都是这样，久而久之，大家一看到你就会对你「阿弥陀佛」，他称你作阿弥陀佛，他自自然然心里就念了一句阿弥陀佛，这个很好，劝人念佛。何况能够有机缘，所谓说话三句不离本行，寒暄完了之后就跟他讲佛法，他以后再不来了，再不来，你乐得清净，你免麻烦了；喜欢来，很好，我们尽心尽力去帮助他，少说废话，说废话造业。废话里头是非多，恩怨多，所谓是「说的人无心，听的人有意」，往往在言语不谨慎的时候得罪人，自己不知道，叫人怀恨在心，所以不要讲废话，没有必要的话不要讲，养精神，这个很重要，这也是长生长寿之道。言语少的人长寿，他的精神元气饱满，喜欢说话、喜欢聊天的人元气伤。要说都说佛法，除佛法之外，不会说，这个最好了，为人演说，你这样自行化他的功德，菩萨告诉我们，『除佛世尊，余无知者』，除了诸佛如来，等觉菩萨都不晓得你那个功德之大大到什么程度，这些话都是真实的。后面劝我们：

　　【是故汝等。】

　　这是指我们大家，『汝等』是我们都包括在内。

　　【闻此愿王。莫生疑念。】

　　这一句很重要。你听了这一部《普贤行愿品》，这不是偶然的，这是过去生中无量劫来你所种植的深厚善根，福德因缘今天具足，你才有机会听到，福报不够的听不到，不要小看自己，不要轻看自己，大福德因缘。听了之后要深信不疑，没有一丝毫怀疑，知道普贤菩萨、毘卢遮那如来在经典里面跟我们所讲的句句都是真实语。

　　【应当谛受。受已能读。读已能诵。诵已能持。乃至书写。广为人说。是诸人等。于一念中。所有行愿皆得成就。】

　　我们『应当谛受』，「谛」是仔细审慎，统统搞明白了，统统了解了、清楚了，我完全接受过来。接受过来的时候，『能读』，第一步功夫要读经，先要「能读」，读了之后要能背，这个很重要。中国古时候，古人背书是非常重要的一个功课，你所念的书不能背，不行，统统都要背诵。现在人怕背书，这个很糟糕，要想赶上古人那是不可能的事情，所以古人背书。背书的好处太多了，你小时候背的书，你活到八十岁、九十岁都不会忘掉，你说话，你作文章，随口念来，不要去查，背得很熟，记得很牢。所以学佛的人，你所主修的经典不能背不行，一定要背诵。所以先教你读，对着经本叫「读」，「诵」是不要经本，就是可以背，能背诵之后要做到，因为你能够背诵，你记得很熟了，我们在日常生活当中起心动念一切作为都会想到。譬如我抹桌子就想到「礼敬诸佛」，桌子是佛，我要把它抹得干干净净，我要很恭敬、很认真的来做这个工作，它就起作用，就绝对不会草率马虎去做，那就不恭敬。不管做什么事情，他都有诚心、有诚意，有敬心、有敬意，那这个事情怎么会做不好？换句话说，不能背诵，修行就没有标准，没有一个原则。一定先要求背诵经典，诵了之后要把它做到，能够在日常生活当中都做到了，后面一桩事情就是劝人。

　　我自己得到真实的受用、真实的利益，这个利益是烦恼轻，智慧增长，一天到晚快乐无比，这是你得到的真正受用。你自己会感觉到，我在这个世界上是第一快乐的人，第一幸福的人，第一美满的人，你自己会感受到，法喜充满，这都是真实的，你没有入这个境界，你不晓得；入这个境界，实实在在世间人讲的真善美慧你统统都具足，你的生命，你的生活，真正的充实。我们世间人讲生活充实，不见得，那看错了。唯独在佛法修持上真正有功夫的人，他是充实的，那是一点都不假。这个时候要流通佛法，要宣传佛法，这两桩事情是佛弟子的责任。

　　我们能够依照这个法门自行化他，尽心尽力去做，自己修行也要尽心尽力，流通、宣传也要尽心尽力，那么这些人，他在一念当中，『所有行愿皆得成就』，这是事实，这就是《大经》里面所说的「一即一切，一切即一」。为什么？因为你的心量是圆满的，任何一行都是从真心圆满心中生起的，圆满心中生起的一念哪有不圆满的道理？哪有不周遍的道理？这是华严境界，很难体会，很难懂，它是真正的事实。说到这个地方，刚才我举能大师听《法华经》，听到「方便品」就叫他不要再念了，「我全部都知道了」，比那个功天还要深。那个还要听一下才知道，这个不要听都知道了，不要听，不要念，统统都知道了，换句话说，惠能大师的本事还没有到普贤菩萨。普贤菩萨不要听、不要念，只要你一问，没有一样不知道，统统都得到圆满成就。

　　【所获福聚无量无边。】

　　你所得的福报『无量无边』。无边胜福从哪里求？从这个地方求，这是许多人不能理解，许多人不认识的。许多人不晓得修福应该要到哪里去修，自己每天以金银财宝做种种布施来求福，所求得的是小小福报，不是修究竟圆满的大福。究竟圆满的大福要靠普贤行才能够达到，才能够圆满的成就。

　　【能于烦恼大苦海中。拔济众生令其出离。皆得往生阿弥陀佛极乐世界。】

　　烦恼苦海，苦海里面所有一切众生，你也有能力跟诸佛菩萨一样帮助他们出离，帮助、引导他们念佛求生净土，普贤的行愿才能达到圆满。在这一卷经里面，长行文就说到此地。

　　后面有很长的偈颂，偈颂像中国的诗歌一样。此地的偈颂是七言，就是每一句七个字，很整齐，也有押韵，但是它的押韵不像中国古诗那么样的严格，它不严格，也是四句是一首，每一首是七个字，这叫「七言颂」。总共有六十二首，六十二首前面一部分是属于重颂，就是把前面讲的十大愿王重复说一遍。佛经里面像这种体例很多，为什么？因为佛一生讲经，不是办学校。办学校招学生是固定的，每天到时候就要来上课，到时候下课，明天还要再来，不可以缺席的。佛讲经就像我们这种形式一样，听众是自由参加，你喜欢来就来，你不喜欢来可以不来，绝对不勉强，为什么？恒顺众生，所以不勉强。因此听众当中就有先来后到，有的人从头一直到现在都在听，有的人今天才知道，他才来，今天来了，前面所讲的他没听到，这很遗憾，因此佛很慈悲，你前面没听到的，我在这里再说一遍，如果再要详细说一遍，那前面听到的人就厌烦了，「佛，前面我听了，你又重新说了，算了，我不听了」，他就不耐烦了，所以再说一遍就不能像前面那个说法，用偈颂的体裁来讲。

　　所以偈颂体裁有两个意思，一个是前面没有听到的，现在把它简单扼要的说一说，使前面的意思，后来的人也把它弥补了，这是一个意思。另外一个意思，前面说了，经文要背诵，怕有些根性钝的人，长行文背诵困难，重新再说一遍，用偈颂背，偈颂可以谱在乐曲里，可以唱的，唱歌大家都很喜欢，唱歌的歌词很容易记得，所以他就用歌词的方法给我们说一遍，使你容易记住。偈颂的体裁是这两个目的。所以我们看到许多大乘经典，佛在长行之后都有一段偈颂，这个偈颂无论是短是长，而且偈颂多半都是重复长行的意思，这就是他的用意，我们要知道，由此地能看出佛的慈悲真的是到了极处。前面两首是重颂礼敬：

　　【所有十方世界中。三世一切人师子。我以清净身语意。一切遍礼尽无余。】

　　这是礼敬。

　　【普贤行愿威神力。普现一切如来前。一身复现剎尘身。一一遍礼剎尘佛。】

　　这是说有『普贤行愿』威力的加持，使我们凡夫做不到的也勉强可以做到，只要我们发愿认真的来学习是可以成就几分的，圆满的不能成就，少分我们可以得到。但是千万不能够疏忽、不能看轻这少分的普贤行愿，当我们念佛往生的时候会起很大的作用。因为你有这个基础，有这个底子，到西方极乐世界，弥陀本愿加持，普贤菩萨威德来帮助你，这一下就把你提升到深位菩萨的阶层。好像人家修行是爬楼梯，一步一步往上爬，你老人家上楼是坐电梯，一下就上去了，所以我们在此地学一点「普贤行愿」真的是有好处。

　　第三、第四是重颂赞叹，就是第二愿。赞叹，这个境界也跟前面相同，所不同的，前面跟各位说过，礼敬是从事上讲的。一切诸佛是包含了一切众生，「一切众生皆有佛性，一切众生本来成佛」，所以统统要礼敬，不可以有分别执着，要用平等心、清净心来修。赞叹，那要看称性不称性，也就是要看是善与恶。诸位要知道，善恶是平等的，真妄也是平等的，邪正也是平等的，没有一法不平等，那为什么这个称赞要分别？说平等是对的，对法身大士讲是平等，对我们凡夫讲是有差别。你看看佛在这部经上说法，善巧。长行里面明明讲的「礼敬诸佛，称赞如来」，我们在偈颂里面没有看到，可见得「称赞」这一法里头，你看偈颂第三首：

　　【于一尘中尘数佛。各处菩萨众会中。无尽法界尘亦然。深信诸佛皆充满。】

　　他不说「如来」了，这就是我刚才说的，在大菩萨的境界里面是平等的，这叫一真法界。前面长行文讲有拣别是对我们说的，我们心不平等，心不平等就有真妄邪正、是非善恶，我们对于恶法不赞叹，对于善法赞叹。偈颂里面是平等法，长行里面是有差别的，你看他这个说法多巧妙，互相一对的时候才知道佛说法的善巧。

　　第五、第六、第七这个三首是讲供养，「广修供养」，真的，供养要广修，所以经文也最长，长行文里面也是最长，偈颂里面也最长，它有三首十二句，可见得这个在菩萨行里面非常重要。长行里头跟诸位报告过了，供养就是菩萨六度的布施，布施就是教我们舍，教我们放下。凡夫为什么不能开悟？为什么不能脱离六道？为什么不能成佛作祖？原因就是放不下。什么放不下？六道轮回放不下，那还有什么办法？你还能出去吗？你要出去得把这个地方放下才能出去，所以永远没有办法摆脱轮回。所以菩萨行把布施摆在第一，普贤行把供养放在最重要的一个课程当中，一定要修，身心世界一切放下。

　　怎么个放法？供养诸佛，供养众生，供养法界，我一切都供养。以我的智慧，以我的劳力，以我的财富，以我的技能，用今天的话来说，贡献社会，为一切众生服务，不要讲求代价，不要讲求报酬。现在社会上的人大家努力工作为的是什么？报酬，没有报酬就不干，就懈怠。佛法为什么不讲报酬？是大慈悲心推动。佛法讲的，我们认真努力工作帮助一切众生是我们的义务，是应该要做的，怎么可以收报酬？他的功德，修布施供养是功，他得到的是断除烦恼，悭吝、贪爱的心没有了，忧虑的心没有了，牵挂的心没有了，你想想看那个人多自在！你们今天为什么不自在？有钱不自在，有地位也不自在，不自在的原因是什么？你心里头有牵挂，你有忧虑，你有烦恼，所以你不自在。佛教我们修布施就是教我们得大自在，大自在是真快乐、真幸福。

　　也许你们会害怕，一切身心世界都舍掉了，这怎么得了！我的日子怎么过？对的，人的日子不要过了，六道的日子不要过了，过什么日子？过佛菩萨的日子，佛菩萨的日子好过。「佛氏门中，有求必应」。你看极乐世界，经上讲得多清楚，极乐世界的人想吃东西，念头才起来，想吃的东西已经摆满在面前，不要去做，不要去经营。想穿什么衣服，不要裁缝，心里一想，衣服已经在身上了，那是佛菩萨的日子。想要住个房子，想什么式样的，人已经在房子里面了，希望这个房子大一点，它就大一点；希望小一点，它就小一点，没有一样不随人意。为什么生活会这么自在？就是因为他没有忧虑、牵挂、烦恼才得这么自在。我们今天样样不自在是你有忧虑、有牵挂、有忧愁，所以搞得样样都不自在。因为这个法门很难相信，「难信之法」，普贤菩萨一再劝勉我们要深信不疑，这样殊胜的利益我们才能够得到。也许你说「法师，你举的例子是西方极乐世界，我们现在没到西方极乐世界去，现前就要吃饭，就要穿衣，我要吃饭，饭能够自己到我面前吗？」说这个话也不无道理，听了也满有道理的。其实世间聪明智慧的人对于世间因缘果报也清楚明了，一个有福报的人，他不要操心，不要忧愁，还是想什么就得什么，虽没有极乐世界那么自在，但是他一定不会缺乏。

　　因缘果报，你很难相信，所以我常常劝同修们在学佛之前最好先把《了凡四训》念三百遍，为什么要念三百遍？因为你才会相信。你不念三百遍，你虽然听了一点，读了一点，心里头的印象若有若无，你的信心不能建立。三百遍念下去，你相信了，你相信我们这个世间善因有善果，恶因有恶报，财布施决定得财富，而且这个财富是自然来的，不要操一点心。譬如你想做生意，你一动念头做生意，那个生意就很好、很顺利，就来了，不操一点心，钱就赚来了，为什么？布施的果报。由此可知，我们这个世间也是有求必应，不相信就多念《了凡四训》，念了你就会相信，念了你就会真正修布施供养，你在这一生当中就得无量福报，这一生当中就可以能够修到有求必应，不要等来生，这一生就兑现。

　　只要你认真努力去修，连寿命都能够延长，何况病苦？这个世间说老实话最难得的是寿命，你只要真正好好的去修，不求也得到，何况求？袁了凡求功名、求富贵、求儿女，他都得到了，命里头没有的，他求到了，他没有求寿命，寿命也延长了。算命的孔先生算他只有五十三岁，他活到七十多岁，他没有求寿命，自然就延长，为什么会长？福太多了，他到五十三岁享不完，享不完怎么办？继续再享，享完了才能走。你要明白这个道理，你修大福报，我寿命虽然是八十岁，八十岁还享不完，得要活到一百二十岁才享完。凡事都有个理，理真实，事就不假了。你把理参透了，事你才肯认真去做，谁得好处？自己得。你修的这些功德不是人家得好处，佛菩萨没有得到，是你自己得到的好处，你得到的是有求必应。布施供养我们一定要非常认真把它搞清楚，理与事、因与果统统搞得清清楚楚、明明白白，对我们这一生在修学上、在生活上会有真正的利益，许多同修对于这个事情疏忽了，这很可惜。好，今天时间到了，我们就讲到此地。


普贤行愿品的启示　　（第八集）　　1992/3　　新加坡居士林　　档名：04-007-0008

　　诸位法师，诸位同修，昨天我们讲到偈颂的第三段，就是第五、第六、第七这三首，虽然没有介绍偈颂的经文，把要义都跟诸位说出来了。第四小段是「忏悔业障」，只有一首偈，这一首偈大家都念得很熟，因为在忏悔文里面常常念到：

　　【我昔所造诸恶业。皆由无始贪瞋痴。从身语意之所生。一切我今皆忏悔。】

　　偈颂虽然只有一首，只有四句，它的含义也是非常圆满而没有遗漏的。『昔』是过去，从无量劫一直到今天都可以说是「昔」，往昔。所造的善业不必说了，只说『恶业』，实在讲只要没出三界，善业还是恶业，为什么说善业还是恶业？佛门里面常讲「三世怨」，三世怨怎么个说法？你第一世修善业，做了很多的好事，第二世就得善果，在人天当中享受大福报，你在这个社会上有很高的地位，做高官，发大财，这是前世修善业得来的果报，但是这一生在享受果报的时候把修善这个事情忘了，纵然修善也修得很少，不圆满，不如前世所修的，因此善的果报报完了，来世善没有了，恶业现前。譬如穷人造恶不容易，很难，他生活很清苦，富人造恶很容易，譬如饮食，饮食造恶就不得了，天天要吃肉，天天要吃活的，一天吃一只鸡，一天吃几条鱼，这还得了！几十年下来之后，造了多少的杀业。贫穷人没得吃，想吃也没得吃，反而造恶业造得少。有势力的人，往往一个念头、一个措施就有很多人受到了不方便。可见得地位愈高、财富愈大，造善业很难，造恶业的机会特别容易。所以他第三世善少恶多，那就到三恶道去了。第一世修福，第二世得福报，第三世到恶道去了，所以修善业还是造作恶业。

　　因此什么叫真正的善？说老实话，除了念佛之外，恐怕都不是真正的善。你也许说佛法八万四千法门，修别的法门不是善吗？对的，是没错，那个法门要修成功了是善，超越三界了，是善，假如你修这个法门，你这一生没有能力超越三界，还在轮回之中，这就不是善业。纵然你有很深的禅定，一盘腿一打坐可以十天半个月不出定，两个月、三个月不出定，这个禅定功夫很深，他将来到哪里去？到初禅天、二禅天、三禅天去，还在三界之内，没出三界。到了天上，生天是果报，是福报，天福享尽了，恶业一现前还要下堕，由此可知，那不是真的善业，真正的善业要在这一生当中决定超越六道轮回。我们想想我们这一生罪业深重，迷惑颠倒，有什么能力超越三界？若不是遇到念佛法门，没有第二个方法能超越三界。我们今天修其它的法门，修禅，说老实话，连禅定都得不到，禅定得不到，换句话说，色界初禅我们都没分，还谈什么！学教，不能够大开圆解；学密，不能三业相应，你怎么办？学是学了，拿不出成绩单出来，学的都不及格，考试都得零分，那有什么用处！这总得要清楚明白。修学一定要有成绩拿出来，那个才是真的，拿不出成绩来，这是假的。幸亏阿弥陀佛大慈大悲帮助我们业障深重的众生，给我们开出一条当生成就的大道，我们能信、能愿、能行，这一生就成就了，带业往生。

　　生到西方极乐世界，我们无始劫以来的业障就消除了，你要问怎么消除的？念佛消除的。古大德给我们讲，「再重的罪业，所有佛法里面的经法、忏法统统消不了的罪业，念佛可以消得了」，你就知道念佛的功德是多大！古人常说「念经不如念咒，念咒不如念佛」。古圣先贤，你仔细观察一下，几乎每个人都说念佛的功德第一，能消除一切罪业。罪业消除，我们自己晓不晓得？或者是我们的罪业消除了多少，自己知不知道？给诸位同修说，自己知道，这个事情不要问人。怎么知道？经上给我们讲得清清楚楚，你这个业是谁造的？从哪里来的？贪瞋痴。你贪瞋痴的念头淡了一分，你的罪业就消掉一分；贪瞋痴的念头淡了两分，你的罪业就消了两分；如果贪瞋痴统统都没有了，那恭喜你，你的业障消得差不多了，快要消完了，贪瞋痴没有了，所以自己的业障自己清楚明白。

　　在这里我要提醒诸位同修一句老实话，虽然念佛，虽然修净土，或者是参禅，学其它的法门，如果你贪瞋痴的意念没有减少，天天还在增长，这个事情就麻烦了，你所修学的一定是走错了门路，一定是有了偏差，为什么？烦恼天天在增长没有减少，虽念佛，虽持咒，虽然诵经拜佛，还是要堕恶道，这个没有法子。绝对不是说你念了多少部经，拜了多少部忏，念了多少佛号，你就能往生，就有功德了，不是这样的，是要念到烦恼轻、智慧长才管用，如果不到这种程度，你的修行都叫白修了，不过也有点好处，比骂人好一点，念阿弥陀佛、念经总比骂人强，好处就如此而已，要想帮助我们一生了脱生死超越三界，那样殊胜的利益自己就没有分，这一点一定要清楚明了。

　　造罪业，造业，什么人造？身、语、意。「身」是身体，杀生、偷盗，这都是属于身体的。「语业」是言语，言语是口业，妄语、两舌、绮语、恶口，这是语业，就是口业。「意业」就是念头，贪瞋痴慢，对于佛菩萨的教训不相信，不能如说修行，这是意业。我们身语意不知不觉的天天在造罪业，主使这个罪业的就是贪瞋痴三毒烦恼。

　　今天我们明白了，明了就是开悟，我们讲的开悟跟禅宗里面讲的开悟在境界上来讲不一样，禅宗讲开悟是明心见性，那个标准高，我们做不到，我给同修讲的开悟，这个标准低，人人都做得到。什么是真正开悟？你发现自己的过失，这就是开悟。一个人能知道自己的毛病过失，不多，都看到别人的毛病，别人的毛病过失他清楚，像镜子只照外面不照里面，自己的一身毛病、习气不知道，别人要给他说出来，他还不服气，还不承认，这是迷，迷到所以然处。知道自己过失就开悟了，就觉悟了，这是真正觉悟。

　　觉悟之后，能把自己的毛病、习气改过来，这就是修行。修行就是改过来，这就是真正的忏悔。所以忏悔是「改过自新，后不再造」，这叫真正忏悔，而不是把自己造作的罪业在菩萨面前念个一遍，磕几个头，求菩萨饶恕我，没有这个道理，佛菩萨不管你这个事情。佛菩萨教我们忏悔，是我们自己的事情，他不管，他只提醒我们、教导我们。实在讲那个忏悔是颠倒错误的，你看你心里把那些坏事又想一遍，口没有造，身没有造，你的意又造一遍，换句话说，唯恐恶业不多，在佛菩萨面前还再造，这错误了。由此可知，真正忏悔是什么？晓得自己错了，「阿弥陀佛、阿弥陀佛」，一句阿弥陀佛念到底，你们想想看，是不是把你的业障忏除了？所以从前的一切罪过都不要想了，只想阿弥陀佛，只念阿弥陀佛，你的罪业就忏掉了，这是在此地提供诸位同修真正忏悔的方法。

　　第九首，这也是四句，重颂前面的随喜功德。偈颂里面境界很广大：

　　【十方一切诸众生。】

　　这个『众生』是指六道众生。六道众生，我们一般讲恶多善少。可是诸位总要晓得，说一个人一生尽做坏事，一个善念都没有的，这种人很难找，也找不到；说一个人一生都是善念，一个恶念不起的，这也找不到。由此可知，六道众生的念头是善恶混杂的，有时候善念起来了，有时候恶念起来了，是善恶交替夹杂的，只看善恶念头哪一种多，哪一种力量大，只能在这上面来观察，所以他都有善念，也都有恶念。因此这一切众生就是我们的一面镜子，我们不晓得自己的过失，看不出自己的毛病，看到别人的过失，马上回头想想我有没有，把别人当作一面镜子，如果发现别人这个过失我也有，我就赶紧改掉，改过。看到别人的善处，好的地方，想想自己有没有？如果没有，我们赶紧来学。孔老夫子讲「三人行，必有我师」，六道众生也是我们的老师，无论是善人、是恶人，只要我们看清楚，回过头来看自己，那都是我们的老师，对我们修学都有很大的帮助。假如这些众生起的是善念、做的是善行（善念善行的标准，前面跟诸位同修说过，是利益广大的群众，利益众生的事业，这就是真正的善事，是好事），好事就值得我们真正去做，我们要帮助他，尽心尽力帮助他，成全他，实在讲不是成全他一个人，是成全他为一切众生造福，他那个功德多大，我们随喜的人，功德跟他一样大。这是讲「众生」，凡夫。第二句讲：

　　【二乘有学及无学。】

　　『二乘』是声闻、缘觉。『有学』，像阿罗汉有四果，初果、二果、三果都叫「有学」，『无学』就毕业了，四果阿罗汉是「无学」。这就是说修学小乘的人，从初学到证果，我也统统要随喜，我要赞叹，我也要学习。也许同修说了，「我们今天学的是念佛法门，小乘修学的，我们怎么能随喜？这一随喜，我们就夹杂了」，对，没错，我们这个法门把所有一切法门统统都包括了。菩萨在此地是对华藏世界法身大士们所讲的，应当要随喜小乘。譬如小乘人所修的「四念处」，「观身不净，观受是苦，观法无我，观心无常」，你能够常作如是观，的确能帮助我们心地清净。实在讲三十七道品能够帮助我们功夫成片，帮助我们一心不乱，要我们善巧的选择，我们有哪一个毛病就用哪一个方法来对治。小乘修学总是一个方法对治一个毛病，如果我们有他相同的毛病也可以取他的方法来对治，作为助修。念佛是我们主修，这些方法可以作为助修，像四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八正道，都可以采用，如果心地清净老实念佛那就不必要了，这些东西全在一句佛号里头，全都包括了，所以这一句佛号的功德无量无边。这是二乘。二乘再上去：

　　【一切如来与菩萨。】

　　这是大乘的佛法。『菩萨』从初信位到等觉，五十一个位次，菩萨圆满了就成佛。「菩萨」从初发心到修行证果也是我学习的榜样，我也应该努力认真的来向他学。

　　【所有功德皆随喜。】

　　这个地方的『随喜』着重在向他学习，尽心尽力来帮助他。

　　第十首也是一首，「劝请」，就是「请转珐輪」：

　　【十方所有世间灯。】

　　这一句是比喻。如果这个世间没有佛法，这就是黑暗时代。西洋历史里面有黑暗时期。什么叫黑暗时期？没有教育。佛法的教学是教一切众生破迷开悟，开悟就是放光明，佛是帮助我们自性放光的，这是光明的教学，所以佛是『世间灯』。他这盏灯是点亮的，我们也是灯，但是灯火熄掉了，熄掉怎么办？要借他的灯把我的灯也点燃，佛门讲「传灯」，「传灯」就是这个意思。这个灯不是现在的电灯，现在的电灯，这个意思很难表现出来，是从前的油灯、蜡烛。他的蜡烛点亮了，我的蜡烛没点亮，我借他的光点亮。我们要问，我们借他的光点亮了，他有没有损失？他的光明是不是减掉一分？不但不减，反而增加，怎么增加了？原来一支光，现在这个点着，两支光，那个再点着，三支光，叫大放光明，绝对没有减少，只有增加不会减少。这是比喻真正开悟的人，明心见性的人，有能力教化众生，就是他那盏灯点亮了，有能力借给人家点燃。

　　【最初成就菩提者。】

　　这句话是双关语，一个是最初成佛，示现初成佛道；一个是圆教的初住菩萨，禅宗里面讲的「大彻大悟，明心见性，见性成佛」，是指初住以上的菩萨。我们净土宗念佛念到理一心不乱也就是『最初成就菩提者』。这两句可以说是上从诸佛如来，下至真正有修有证的这些大善知识，统统包括尽了。我们在长行文里面所看到的比这个说得详细，因为这个地方只讲到圣人没讲到凡夫，长行里面讲到凡夫。

　　像今天，佛也不在世，菩萨也见不到，阿罗汉也没有，不要说四果罗汉没有，就连证初果的我们也见不到，由此可知，我们这个时代众生业障很重，把所有大小乘的圣人统统障住了。不是他们不来，那是什么原因？是我们自己不能接受，也许你要说「不然，我不相信」，你只要好好自己想想，你真的接受了吗？佛教你不贪，我照贪不误，这就是不接受；佛教你忍辱，照样还发脾气，佛所讲的你统统都不能做到，这就是障碍，所以诸佛、菩萨、罗汉都不来了，来了没用，教你不听。建一个道场，这个道场刚刚建的时候，大家出钱出力，是菩萨，这是李老师从前常常教给我们的，建道场的时候各个都是菩萨，道场建好了之后，那个脸一变，都是罗剎，怎么是罗剎？争名夺利，你想菩萨、罗汉还会来吗？不来了。来了，我们没好处，造的业更重，所以这些圣人不来了，那怎么办？不得已而求其次，我们就找凡夫好了。

　　凡夫是指修行没有证果的，这些都叫凡夫，虽然是凡夫，他学的比我们多，我们也可以请他来讲经说法，可是诸位一定要记住，他要真正有修，没证果不要紧，要真正有修，如果他虽然会说，但是自己没有真正修行，我们总要小心，总得要谨慎，为什么？怕受他骗。中国俗话常讲「请神容易送神难」，我把这位法师请来了，将来以后他不走，赖在这个地方，在这里为非作歹，你怎么办？请出去不好请，请来很容易，因此要小心谨慎，要多方去打听这位法师、大德是不是真正修行人，是不是真正有德行的人。换句话说，我们对学问的重视要比重视他的德行可以次一点，第一重视他的品德，学问差一点没有关系，品德最重要。他的学问好，品德不好，我们要请他那真的要小心慎重。他的品德好，学识差一点没有关系，这个人忠厚老成，是真善知识，多少我们会得到一些利益。这是我们请人的时候要注意。

　　真正善知识，给诸位说，名闻利养都不要的，这些东西他不会动心的。前面长行里面跟诸位报告过了，用什么请善知识？用我真诚求学的心就能请到善知识，所谓是「至诚感通」，我们的心诚到极处就跟他有感应道交，这才行。就是我真的要想学，人数多少不拘，我真要学。

　　真学，在今日之下，不要大道场，为什么？没那么多人，真正修行的人少，凑热闹的人很多，这不是真修行的，不真修行来干什么？来消遣的，在家里没事做，到这儿来听听经，不是真干的，那么你要大道场干什么？道场愈大，分子愈复杂，争名夺利的人愈多，反而造罪业。所以不如建个小道场，小型的道场照顾很容易，费用很少，不要去求信徒供养，「人到无求品自高」。真正同修，这一个地方有个十个、八个、二十个、三十个，不得了，太多了，十个人共修，十个人都往生，十尊佛，还得了！真的道场修行人是要找这种人，只有一个念头「求生净土」，只有一个愿望「要见弥陀」，不是这样志同道合的不必来，其它的道场很多，到那边去，不要到我这儿来。你这个道场，人家一看，只有十来个人，十个、八个人，没人瞧得起你，没人把你看在眼睛里，好，你平安无事了，什么人都不会找你麻烦，为什么？又没有钱，又没有力量，什么都没有，保平安。道场人多了，钱也多了，就有很多人来打主意，很多人来找麻烦。所以你那个道场小，人家没看上眼，好，一生平安无事，菩提道上少魔障。这是告诉你怎么样建道场，不可以搞大道场。

　　假如我们想把佛法广泛的介绍给大众，行，临时租借地方讲个三天、五天、十天、八天，像这样是宣传的方式，这个可以，一年办个两次、三次就够了，一次不要超过一个星期，三天到一个星期，这是属于宣传。宣传，场地愈大、人愈多愈好；真正修行，场地愈小、人愈少愈好，所以宣传跟真修是两桩事情，要把它分开来说，不能够合在一起，合在一起有麻烦，这是我们要知道的。特别是在末法时期，法弱魔强，魔的力量比佛法力量大，这不是说佛比不上魔，不是这个意思，是佛的弟子少，魔的徒众多，他徒众多，人多，财力雄厚，真正学佛的人少，佛的弟子很少，力量很薄弱，没有办法跟魔抗衡，所以这个现实的环境我们也要看得清清楚楚。

　　真的一个道场，三个人修，两个人修，都不少。你看《西方确指》，觉明妙行菩萨的徒弟多少人？十二个人，一个道场就十二个人，十二个人就不少了，他真的能成就，所以要紧是要在成就上说的，不在乎人多。人多，没有成就有什么用！人少，三个人，三个成就；五个人，五个成就，这不得了，这是真正的圆满。所以对于善知识我们要礼请他来弘法利生，底下的两句：

　　【我今一切皆劝请。转于无上妙珐輪。】

　　请他来弘法利生。下面第十一首是「请佛住世」，这个长行文里面说得很详细，说得很多，此地只举一个例子：

　　【诸佛若欲示涅盘。我悉至诚而劝请。唯愿久住剎尘劫。利乐一切诸众生。】

　　长行文我们报告得很详细，这一条也非常重要。因为如果只请法师来讲经，特别是在现代这个社会，讲大经已经相当困难，因为大经需要很长的时间，譬如《法华经》、《楞严经》至少要讲半年，假如每天讲，一个星期休息一天，一个星期讲六天，要讲半年。半年这么长的时间，法师能有空吗？现在法师自己都有道场，自己都有信徒，你请他到这里来，短时间没问题，他可以抽空来，你请他到这儿住半年，他没有时间，不要说半年，住三个月都没有时间，为什么？他家里信徒会跑光，这也是事实，也是个困难问题。如何要找一个法师，他没有道场，是真正善知识，我们请他到这个地方，我们来供养他，请他长住在我们这个地方教化这一方，利益众生，这个好。

　　佛教是教育，这一点诸位同修一定要牢牢的记住，从自己本身做起。人家以后问你信仰什么宗教，你说，我接受释迦牟尼佛的教育，释迦牟尼佛的教育不是宗教，你就藉这个机会给他上一课，跟他讲清楚。教育，那就要办学校，所以佛教的道场就是学校，就是教育设施的机构，从前称之为「寺」，在从前称「寺」没错，寺是政府办公的处所，不是普通的处所。所以佛教到中国来之后也设立一个寺，这个寺就是办公的地方，是教学、传道的地方，里面的组织、职事跟学校完全相同，方丈住持是校长，他是主持教化的，他是校长。校长可以不给学生上课的，校长请老师来上课，上什么课程由校长安排，校长安排一个课程，请一位老师来教这个课程，所以校长主持教育。他底下有三个执事，第一个是管教务的，第二个是管训导的，第三个是管总务的，现在学校就这三样，在佛寺里面也是管这三样，但是名称不同，管教务的叫首座和尚，首座和尚管教务的；维那和尚管训导的；监院，我们俗称当家师，管总务的，这是三个纲领执事。

　　佛教到今天，改朝换代很多次了，从汉朝到今天，满清亡了以后，这就是民国，民国实行民主，不是皇帝专制，从前官府衙门的称呼也都改了，改成现代化，佛门还守旧，这叫落伍，没有改过来，应当现在要改过来。所以夏莲居老居士提倡现代化，我们用「会」，像我们专修净土的这个道场不要叫什么寺，「寺」的名称已经过去了，现在叫学会，标上「净宗」那就是专修净土的学会。这个会在什么地方，加上地方的名称，这就很好，或者你自己标个名称也很好，我在台北的净宗学会，上面加「华藏」，华藏净宗学会。冠上地名的也非常好，在美国成立的，美国净宗学会；温哥华成立的，加拿大净宗学会，不要再用「寺」了，用「会」。「会」，这是道场，是我们共同来修学的地方。「会」里面有会长，会长底下可以设总干事，总干事等于说副会长一样，负责执行业务的，帮助会长的。下面就设总务、教务、训导，就这样设法，不要再去搞什么监院、维那、当家这些名堂，这些名堂是从前那个时代的，我们要现代化，使人家到我们这里一看，耳目一新，这一看，这不是宗教，他自然就了解。

　　今天佛教这个形式摆在这里都守旧，一看，宗教、迷信，人家怎么肯接受！不能接受，所以这一定要改。把所有这些机构都改成学会，修禅的，禅宗学会；学《法华经》的，学天台的，天台学会，如果专门学《法华经》的，法华学会；专门学《楞严经》的，楞严学会，这样好，这样一看，学术的气味很浓，宗教气味自然就没有了，这样才能吸引宗教徒都到我们这里修学。不管是哪个宗教，我们这里是都平等的，超越一切宗教，什么人都可以到这个地方来学习，佛教才能够普度众生。「佛教」就是佛陀教育的简称，中国人喜欢简单，不喜欢啰唆。佛陀教育，把「陀」去掉，「育」去掉，简称「佛教」。现在「佛教」被人家误会了，我们只好啰嗦一点，加上「佛陀教育」，为什么？免得别人起误会，这非常重要。所以场所不要用「寺」，「寺院庵堂」不要用，统统用「学会」。

　　培养师资、培养人才的地方用「学院」，学院是学校，专门培养净土人才的，净宗学院；华严宗的，华严学院；天台宗的，天台学院，在中国有十个宗派，每一个宗派设一个学院。学院里面有初级部，有中级部，有高级部，有研究部，这样很好，相当于一所完整的学校。从初级的教育一直到研究生毕业，这样把佛教将来弘法的人才，有计划、有理想的培养出来，佛法才能兴旺。

　　孔老夫子讲「名不正则言不顺」，现在正名很重要，名称要正，符合于现代化，这才行，否则的话，佛教对于这个世界众生的教化非常有限，信仰其它宗教的人统统不进来。毕竟在这个世界上信仰宗教的人很多，他走不进来，佛度众生只能度小圈圈，没有信仰宗教的，这个能来度，这不是佛教教学的愿望，不符合佛教的精神和宗旨，我们学佛总要把这桩事情认识清楚。

　　请法师住世，就像我刚才讲的，小小的道场就够了，请他长住在这边教导我们修学。一个道场就是专修一宗，这非常重要。中国古时候所有道场，要用现代话来说，都是专科大学，都是专门的，里面决定不夹杂。譬如隋唐时代，学《华严》就是五台山，华严宗的道场，住持后来都尊称为祖师，天下有志于《华严》的，统统到他那个学校去，你对这个有兴趣，你到那里去求学。你想学天台，学《法华》的，浙江四明天台山，那是《法华》专门大学，对《法华经》有浓厚兴趣的到天台山去学。唯识宗，窥基大师在长安大慈恩寺办的法相宗大学，法相大学，你喜欢法相唯识，你到慈恩寺去学。所以一个宗派就是一个专科大学。

　　以后宗派里面又分科，这一分科，底下等于是要办分校。某一宗底下又有许多寺院，那个寺院就属于这一宗派的，就是它的分校。举个例子来说，以净土宗来讲，净土宗的经论最少，只有五经一论，六门东西，我们修学讲专，我喜欢《无量寿经》，你喜欢《阿弥陀经》，我们在一块念诵，在一块研究，一定要吵架，谁也不服谁，那怎么办？建两个道场，这个道场专修《无量寿经》，那个道场专修《阿弥陀经》，就不打架了，再有人想学《观无量寿佛经》，再建一个道场。所以每一个道场有它主修的经典，有它修行的方法，所主修的经典不相同，修行的方法不相同，不能在一起，众生根性不一样，这是一定要清楚，不可以勉强，恒顺众生，所以可以建立分校。净宗学会底下可以成立分会，这个分会是《无量寿经》，那个分会是《阿弥陀经》，那一个分会是《观无量寿佛经》，底下成立分会，这个问题就解决了。

　　同样学一部经，譬如我们同样都喜欢《阿弥陀经》，那一定要依古人的批注，我喜欢莲池大师的《疏钞》，他喜欢蕅益大师的《要解》，这两个人都是研究《阿弥陀经》，也要打架，为什么？每一个人依靠的老师不一样，莲池大师的讲法跟蕅益大师的不相同，那两个人就争论、就吵架，这怎么办？再把道场分开，总是教他专。所以一个道场一定是志同道合，不但依据一部经，还要依据一个老师，就是接受一个人指导，依照莲池的就是莲池大师指导，依靠蕅益的《要解》就是蕅益大师来指导，统统是专科专攻，这样的人没有不成就的。

　　在行门念佛，念佛也不一样，虽然这四个字，每个人念法都不相同，有一些人喜欢慢，「南无阿弥陀佛」这个音拖得很长，他觉得念了很舒服，那一个人的时候，「不行，音太长了，念了会打瞌睡」，他要「阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛」追顶念，这两个人在一起念佛也要打架了。所以喜欢什么声调的，志同道合，他们这一个小组，喜欢那个声调的是那个小组，都要分开。你才知道为什么道场要建立那么多，原因在此地，总归一句话就是十大愿王里面「恒顺众生」，佛不勉强。你喜欢怎么修，你一个人修，你在家里修；人数多一点，小道场；人数再多，道场建得大一点。古时候没有建大道场号召人的，都是随实际人数多少需要慢慢再扩建增建，不是预先有构想来建的，都是慢慢扩展扩充的。

　　所以大的丛林，丛林就是大学，那里面就分科系了。讲经的首座和尚（就是教授）很多，分座讲经，就跟学校一样，这个讲堂讲《华严》，那个讲堂讲《法华》，那个讲堂讲《无量寿经》，它分开的，每一个讲堂有每一个讲堂的学生，就跟一个学校分科分系一样，这是丛林。丛林是唐朝中叶以后发展的，就形成了佛教大学，所以佛教，诸位仔细想想，确实是教育。我们请法师长住在这个地方，你如果对佛教不认识，这个事情就很难办，纵然办，也变质了，也不是纯正的佛教。所以这些观念、共识，我们必须要建立，才能让真正的佛陀教育在这个地方生根、发扬光大，这是无量无边的功德。

　　「请佛住世」，这是真正做得到的。我在前面曾经跟诸位同修说过，我过去在李炳南老居士的座下跟他学经的时候，他老人家向我们宣布，他生死自在，想住多久就住多久，想什么时候往生就什么时候往生，这个话决定不是妄语，决定是真实的。所以我们当时听了这个话之后，我们有八个同学很热心的，既然老师讲他生死自在，我们要「请佛住世」，叫他不要走，长住在世间教导我们。我们想想，我们用什么方法来叫他长住？那个时候我们没有智慧，我们的方法用错了，现在才知道。我们用的什么方法？请老师讲经。请他讲经，经没讲完总不好意思走，所以我们八个人联名请他讲《大方广佛华严经》。他在台中讲经，一个星期讲一次，一次一个半小时，有台语翻译，实际上一次就四十五分钟。一年讲四十三个星期，还有的时候逢年过节放假，办其它的讲座，这个讲经就暂停。一年讲四十三个星期，这部经如果在台中讲圆满，我给他计算，照他讲经的进度，要五十年，这部经才能讲完。那个时候他大概七十五岁，所以我给他算一算，至少他要活到一百三十岁，《华严经》才能讲圆满。

　　他老人家跟我们讲，

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他说「我《华严经》讲圆满，然后再讲一部《阿弥陀经》，我就走了」，我们听了很高兴，因为算一算这个时间，他至少要活到一百三十岁以上，实际上他《华严经》讲到一半就走了，九十七岁往生，我们才恍然大悟，我们用的方法错了。什么方法才真正叫他不往生？如说修行供养就把他留住了。他天天在讲经，人家听经阳奉阴违，不听他的话，不肯照做，见到老师恭恭敬敬，老师说什么都点头，都是；离开老师，什么都不是，所以这样的情形，老师就不住世，经讲不完也不要紧，也走了。所以我们才真正明白一桩事情，不能以真心、以诚意接受老师的教训，用什么方法都留不住。我那个时候年轻，三、四十岁的时候，没有这个眼光，只想着找部大经让他讲，不讲完不好意思走，只动这个念头，不知道真正「请佛住世」是要以真诚接受教训，这才行。如果在当时我有今天这个见识与程度，那就不一样，我一定劝我们志同道合的（也有十来个人）依教奉行，认真照老师的教训去做，把他留住，他就不会走了。有个十个、八个真正做的，他不会走，他要帮助我们，要成就我们，所以这是「请佛住世」，这是原则，一定要晓得。

　　还有一点，我在前面长行文里头也曾经提醒诸位同修，道场建立要大公无私，这是如法的，如说修行。请出家师父到这里来弘法利生，请他长住在这边，也不是把这个道场送给他，送给他，他就有家了，他本来出了家，没家了，现在他又有家了，又回家去了。他如果一变心，这个财产是他的，他自己喜欢做就怎么做法，他有法律保障，你也没办法干涉他，你这个道场白送给他了，如果他造罪业，你还要背因果，你说这个事情麻不麻烦？再回头来看，你要不完全送给他，他不来，为什么他不来？他怕你变心，他怕你三心二意，住不了几天要赶他走，事在两难，这怎么办？你问我，我也不晓得怎么办，所以自己要好好的斟酌，好好的研究。

　　所以最好成立一个董事会，请几位真正正信的佛弟子担任董事，这是权力机构。董事会里面董事的人选，我觉得对教理懂不懂没有什么大关系，最重要的是要知道因果报应，真正知道因果报应，他在这个道场里面会很忠心的护持，他决定不敢起一个恶念，决定不敢要一分钱，决定不敢做坏事，你这个道场就坚固了。所以我在台北的董事会，我是创办人，我请十三位董事，我请董事的标准就是深信因果，我就是这个标准。他佛法差一点没关系，修持差一点也没关系，「深信因果」，我就是这一个标准。所以我们的董事会就非常健全，一心一意来保护这个道场，护持这个道场。因为这是个权力机构，非常重要。董事人少一点也没有关系，像在美国成立一个会，三个人就可以了，美国政府就可以立案，就可以成立一个会，最少三个人，所以一般五个人、七个人就很好，就可以成立一个会。真的志同道合，一心一意为佛法不为自己，绝对不为名闻利养，自己成就，也帮助别人成就。所以一个如法的道场还是要人来建立，「人能弘道，非道弘人」，这是真的不是假的。所以我们要想建立道场不能够不留意，不能不知道，内外形式都要清楚明了，要有真正的智慧，要有毅力，要有耐心，替佛菩萨、替一切众生做一点好事，这也是报佛恩。

　　第十二首是「回向」。下面都是「回向」，这个「回向」是总回向：

　　【所有礼赞供养福。】

　　礼敬、称赞，一直到前面讲的「广修供养」：

　　【请佛住世转珐輪。随喜忏悔诸善根。】

　　这个顺序没有按前面的顺序，这是经文押韵的关系。

　　【回向众生及佛道。】

　　第十三首，就是底下一首，是「常随佛学」，这也是属于「回向」的一种：

　　【我随一切如来学。修习普贤圆满行。供养过去诸如来。及与现在十方佛。未来一切天人师。一切意乐皆圆满。我愿普随三世学。速得成就大菩提。】

　　这是两首八句，意思很明显。这一段在长行里面也跟诸位同修报告得很详细。我们学佛最好能有一个榜样，能有一个样子，照那个样子来塑造自己，所以修学真的有一个依靠，是有很大的帮助。像从前我的老师，我求学的时候，他教我学印光法师，那是我在初学的阶段。以印光法师作为我们修学的标准，要学他的样子，要学他的存心，要学他的待人接物，学他的修行，样样都学他，有一个样子摆在面前，换句话说，有个标准摆在面前，依照这个标准来塑造自己，这对于修学来讲的确是很有帮助。普贤菩萨在此地给我们介绍的标准是佛，虽然他是等觉菩萨，当然等觉菩萨的榜样那就是诸佛如来。地位平等的很难做榜样，总要比自己高一级，那个样子好，要跟他学。我们今天发真正的觉心，真正觉悟，我们发愿在这一生当中一定要往生净土，一定要见佛成佛，那我们学习的样子最好是学习阿弥陀佛。印光大师早就往生了，老师教我学印光法师怎么学法？《印光法师文钞》在，依照《文钞》来学就是学印光法师。我今天劝诸位同修学阿弥陀佛，阿弥陀佛在哪里？《大乘无量寿经》就是阿弥陀佛，你依照这本经典去修学，再找一个帮手给你作同学，同参伴侣。找哪一个作帮手跟你同学？黄念祖老居士他老人家的批注可以帮你忙，这是你的同学。无量寿佛就是阿弥陀佛，是你的老师。有师有友，我们的道业就不难成就，这个好。

　　发心学了，要学得像。阿弥陀佛是什么心？阿弥陀佛心里面想的什么？四十八愿就是阿弥陀佛的心，我们的想法、看法都跟四十八愿愿愿相应，四十八愿所没有的，我们心里也没有；四十八愿所有的，我们心里统统具足，那你的心跟阿弥陀佛的心相同，你的愿跟阿弥陀佛的愿也相同，经典教训统统做到了，你的行跟阿弥陀佛的行也相同，你的心、愿、解、行跟阿弥陀佛都相同，你就是阿弥陀佛，哪有不往生的道理！决定上上品往生。这叫学佛，要学得跟佛一模一样。可不能像我们一般人学佛，什么学？口学，心没学，所以怎么学都学不像。口里念佛，心里面乱想，这怎么行！口里念佛，心不是佛心，愿不是佛愿，行不是佛行，这样学一辈子都不能成功，都不能相应，这要知道。是应该要取法的，以佛作标准。我们家里面供养阿弥陀佛的形像，雕塑的佛像也好，画的佛像也好，都可以，使我们天天见到阿弥陀佛，不忘记我要学他，阿弥陀佛就是我的老师。

　　所以诸位同修，你们在此地皈依，我跟你们讲得很清楚，我们的老师就是阿弥陀佛，我们所依据的经典就是《无量寿经》。皈依法，法就是《无量寿经》；佛就是阿弥陀佛；皈依僧，僧就是文殊、普贤、观音、势至、弥勒，这是《无量寿经》上统统讲到的，这是我们皈依的僧宝。所以你家里面供养的西方三圣，佛前面摆一部《无量寿经》，我们所皈依的三宝具足。这是真正的皈依，真有依靠，从过去所有一切错误回过头来，老老实实依靠这个三宝。

　　十五、十六两首是重颂「恒顺众生」。这十愿实在讲愈往后愈难。能顺一切众生，这是真正的涵养，涵养不够的人怎么能够顺别人？这一条很不容易做到，为什么不容易做到？因为有「我」，「我为什么要随顺你？为什么要随顺他？」到什么时候才能够做到随顺？「我」忘掉了，没有「我」了，就可以随顺了。只要有「我」，这一条就很难办。什么时候才能把「我」忘掉？这个问题就大了。什么时候你能把「我」忘掉，你才能真正做到「恒顺众生」。但是诸位要晓得，如果能学习恒顺，确实能帮助我们破我执。我执要破了，你念佛就得事一心不乱。法执要破了，你就得理一心不乱。破我执，破法执，实在讲都在一个「顺」，能顺众生，我执就破了；能顺法界，法执就破了。

　　我们用《金刚经》的四句偈来说，先要破我相，《金刚经》上说得很好，「菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，那不是菩萨，受了菩萨戒也没用处，你受了菩萨戒，自以为是菩萨，佛可不承认，佛的标准在《金刚经》上。你四相有没有破？四相破了，佛点头「是菩萨」。这菩萨不是大菩萨，是菩萨不是大菩萨，大菩萨怎么样？《金刚经》后半段，要破四见，「若菩萨有我见、人见、众生见、寿者见，即非菩萨」，那个非菩萨，不是大菩萨。四相破了，四见还没破，是菩萨，不是大菩萨，四见破了就是大菩萨，可见得标准摆在那里。假如我们真的四相破了，我没有受菩萨戒，一切诸佛看到我，一定承认这是菩萨，可见得形式不重要，诸佛菩萨是要看实质，他不重视形式。

　　所以你要懂得，三皈、五戒、菩萨戒，统统讲真实的，跟你讲真的，不跟你讲假的形式，这很重要。所以请法师来传授，是把三皈五戒、菩萨戒的戒体、戒法、戒相、戒行，样样都给我们讲得清清楚楚、明明白白，我们接受了，可以依教修行，这是传法。传给我们，我们要不能够记住，不能够如教修行，传了就完了，就没有了，我们自己没有得到。真正照做，自己得到了，不能照做得不到，所以这个一定要晓得。

　　接受佛的戒法，换句话说，就是发愿坚持守法的意念。佛的教法我遵守，世间的法律我遵守，国有国法，家有家规，统统都要遵守，决定不做犯法的事情。如果学佛了，我们要方便方便，来做一点犯法的事情，这是错误的，没有方便法门的。虽然法有开缘，戒有开缘，有「开、遮、持、犯」，什么状况之下是开戒不是破戒？是为了利益众生，是为了救护众生，只有这个条件可以，如果自己方便，利益自己，那是犯戒、破戒，不是开戒。譬如我们听到甲这个人说乙这个人的坏话，说他很刻薄，第二天碰到乙，乙就问「某甲有没有说我的坏话？」你可以打个妄语，「没有，他没有说你坏话，他赞叹你」，两个人会和好。这个时候你要是，我不妄语，你把他的话一五一十的告诉他，好了，马上去报复了，落得两个人打架，这就不好。所以像这个，妄语可以的，这不叫破戒，这叫开戒，这个有智慧。希望彼此都和合，希望社会都安宁，都和睦，不要引起争执，这样就好，所以这个要有智慧，要有方便，要有善巧，顺一切众生是要有智慧的，绝对不是感情的。

　　念念都为利益众生，念念都为造福社会，这是菩萨行。整个社会好，整个众生都好，我怎么会不好？我是社会的一分子，是众生的一分子，当然好。我一个人好，别人都不好，我一个人好，这个社会都乱，我这个生活也提心吊胆，也得不到安全，为什么不把心量扩大？念自己不如念众生，念一家不如念法界，一个是得到永恒的幸福，一个只是得到眼前几年的福报而已，不能比。一样的事，用心不同，果报差别真是天渊之别，没法子说得尽的。后面的偈颂还是重颂前面的回向，第十七首，我跟诸位简单的介绍：

　　【我为菩提修行时。一切趣中成宿命。常得出家修净戒。无垢无破无穿漏。】

　　这首偈的意思非常好，我们修行为什么？为了自己真正觉悟。真正觉悟的人知道「凡所有相，皆是虚妄」，这是真正觉悟的人。我这个身也是虚妄的，我一生念念为这个身，它是虚妄的，我为它就白操心了。什么是真的？灵性是真的。这个身有生有灭，我们的灵性不生不灭，不生不灭是真的，有生有灭是假的。我们要借假修真，「假」是什么？身是假的，借假的身体修自己的灵性，修自己的真心，修自己的本性，修到相当的程度，成绩就得到了，什么成绩？天眼得到了，天耳得到了，『宿命』得到了，「宿命」是什么？自己过去生生世世的事情都知道，得到这些可不能炫耀。诸位要记住，佛氏门中绝对不以神通作佛事。佛事是什么？是教学。佛不用神通来教化众生，为什么？使正法能够久住世间。假如以神通教化众生，正法就没有了，为什么？因为妖魔鬼怪都有神通，佛要以神通来教化众生，这些人都有，他都来冒充佛菩萨，那到底哪个是佛、哪个是魔，你就分不出来，佛教就混淆了，所以佛是决定不以神通作佛事。

　　佛教化众生是讲经说法，讲经说法妖魔鬼怪不行了，他没有这个能力，他不会讲，他要来讲经说法，我们一听就晓得他讲错了，所以佛这个方法是妖魔鬼怪没有办法仿冒的。要是用神通、要用禅定、要用感应，妖魔鬼怪都可以仿造，都可以冒牌，唯独讲经说法他没有办法冒牌，你看佛想得很周到。如果我们每一个人都知道佛的教训，我们对于神通感应之事，决定不相信他的，妖魔鬼怪在今天就一点能力都没有了。今天为什么邪法胜过正法？就是大家心里都喜欢神通，都喜欢感应，妖魔鬼怪一现神通，全都去了，「你这个法师讲经讲得再好有什么用？人家可以放光，可以离地三尺，你有什么本事？」他振振有辞，他不知道佛门里面这些大德有神通，绝对不用神通。这就是你有天眼通、有天耳通、有宿命通，不用，决定不用，这是一定要遵守的原则。这个能力现前，自己知道自己修行到什么阶段，所以你对于世出世间的一切事理就看得更清楚、更明白，你怎样应用在你的生活当中，对人、对事、对物，你自然有分寸，晓得怎么运用，运用得恰到好处。

　　『常得出家修净戒』，此地「出家」不是形式的家。《无量寿经》上，「贤护等十六正士」，那十六个人都是等觉菩萨，跟普贤菩萨的地位相同。普贤是等觉，他们也是等觉，观音也是等觉，都是等觉菩萨。这十六个人统统是在家居士，怎么说他出家？他是心出身不出，身没有出家，心出家了，他的心地对这个世间一尘不染，这是「出家修净戒」。像我跟诸位同修报告的夏莲居老居士，老居士是出家，心出身不出。有能力的人看他的照片都说他全身是透明的，为什么他是透明的，我们不是透明的？道理在哪里？人家的心清净，一尘不染，透明的。我们的心里面，是非人我、贪瞋痴慢一大堆，怎么会透明？所以人家一看，我们的心是黑的，身体全是黑的，乱七八糟。人家心地清净一尘不染，不但贪瞋痴慢没有，是非人我也没有，像《金刚经》上讲的，四相没有了，四见没有了，所以有能力的人（就是有天眼的人）看他的身是透明的，像水晶一样透明的，这一点都不假。我们肉眼凡夫看他的身跟我们一样，其实不一样。这是「常得出家」。

　　所以诸位一听到「出家」这两个字就以为一定要剃头，一定要出家，你心里就发生恐惧，你那个恐惧是错误，你对「出家」的定义完全错了。就是勉强叫你剃了头，出家了，天人来看你那个身体还是一团乌黑，不是透明的，那是身出心没出，心里面还有贪瞋痴慢，还有是非人我，四相没破，虽然修戒律，戒律不清净，心净则戒就净了，你才晓得难，不容易。不过难易实在讲都是在你自己一念之间，你真正肯舍，肯放下，就不难；你不肯舍，不肯放下，那就太难了。所以佛法这个事情，难易都不能说，你说它难，对一个真正看破放下的人来讲，它很容易；你说容易，对一个不能放下的人，它真难；所以说实在话是非难非易，就看你那个境界怎么个转法。

　　所以修行是为真正觉悟，觉悟之后，要给众生做一个榜样，出家要做出家的榜样，在家要做在家的榜样，在家就是心出身不出，出家的榜样要身心都出，这才行，这才是真正的佛弟子。都是唱戏，都是演戏，不是演给自己看的，演给别人看的。换句话说，身语意三业，念念之中都是帮助一切众生破迷开悟，帮助一切众生离苦得乐。修行是做榜样，出家也是做榜样。所以我们在《华严经》五十三参里面所看到的，五十三参里面每一位菩萨都是出家，五十三个人里面，身心都出的只有六个人，少数，五十三个人现出家相的只有六个人，其它的统统是在家相，心出身不出，而且在家的在这个社会当中各行各业都有。经商的，菩萨商人，商人当中的模范、榜样，他是藉商行菩萨道；做工的人以他做工行菩萨道，工人的榜样；从政的，以国王、大臣、宰辅的身分行菩萨道；做军人的，以将军的身分行菩萨道，做一个模范军人；男女老少、各行各业都在行菩萨道，都是为菩提而修行，都是「出家修净戒」，都是弘法利众生。

　　所以你要是想我们在家人怎么样学佛？你看看五十三参，五十三参你去找，你去找哪个菩萨从事哪个行业的，你去学他就对了。菩萨有做生意的，有做工的，有从政的，各行各业都有，也有从事于宗教活动的，像婆罗门教，像现在的基督教、耶稣教，都可以的。菩萨去信那个教，在那个教里面成为领袖，做了牧师，做了神父，菩萨神父，菩萨牧师，好。菩萨在各行各业当中没有界限，没有分别，这都是我们要觉悟的，特别在《华严经》上讲得真正是圆满，在这里面才能看到佛法真正的面目。所以从前弘一大师教给我们学佛应当从《华严经疏钞》下手，这也是很有道理，确实有道理，可惜现在由于学校的教育废除了文言文，使我们对于读经在文字上多一重障碍，如果我们能够学习文言文，那大乘佛法的入门还是《华严疏钞》是正确的。

　　文言文重不重要？给诸位说，非常重要。文言文是我们中国老祖宗了不起的智慧发明，这对后世子孙爱护照顾真正是到了无微不至。这是一个非常伟大的发明，在全世界任何国家民族找不到，唯独我们中国有。因为我们的祖先早就发现语言会随着时代变，会随着地区变，如果文字跟语言相同，把古人的、前人的智能、经验用文字这个方法传递给后人，年代久了，它变多了，就没有办法辨别，就会失传，所以他发明文字跟语言分开，语言随便你怎么变，我文字永远不变。所以像我们今天念《四书》，《四书》有孔老夫子当时教学的这些记录，我们懂得文言文，打开《四书》就跟孔老夫子对面谈话一样，了不起的智慧。所以在教育上要重视文言文，有文言文的修养，我们古老的祖先几千年流传的这些经典，这些书本，那是他们的智慧、经验，都能够提供我们做参考，这是智慧结晶，这是国家真正的至宝。可惜文言文丢掉了，宝藏在，宝库在，钥匙丢掉了，进不去，不得其门而入，你说糟不糟糕？这是子孙不肖。所以如果诸位能体会到这一点，文言文要加强，要努力，更应当教你的子弟要认真的学习，你学会了这一套文言文的本事，你将来在智慧、能力上决定是超人一等。好，我们今天就讲到此地。


普贤行愿品的启示　　（第九集）　　1992/3　　新加坡居士林　　档名：04-007-0009

　　诸位法师，诸位同修，我们接着看《普贤菩萨行愿品》偈颂的第十九颂，十九颂是「修行二利愿」，就是自利利他。菩萨在此地教给我们要：

　　【勤修清净波罗蜜。恒不忘失菩提心。灭除障垢无有余。一切妙行皆成就。于诸惑业及魔境。世间道中得解脱。犹如莲华不着水。亦如日月不住空。】

　　这两首偈里面，前面两句和末后两句也是《华严经》上很有名的句子，我们常在古大德许多著述当中都引用到。『勤修清净波罗蜜』，通常佛在大乘佛法里面劝我们修六波罗蜜，这是菩萨修行的六大纲领，「布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若」，这些名词我想大家都能够理解。这个名词下面都有一个「波罗蜜」，「布施波罗蜜」，「持戒波罗蜜」，一直到「般若波罗蜜」，「波罗蜜」是什么意思我们不能不清楚。「波罗蜜」是梵语，翻成中国的意思，照这个意思来翻是「彼岸到」，「波罗」是「彼岸」，「蜜」是「到」，依照中国的习惯，我们是讲「到彼岸」，他们是「彼岸到」。这样解释，我们还是不太容易明了它究竟代表什么意思，它就是中国人所讲的「到家了」，就是这个意思。到家了，就是你功夫做到圆满了。譬如写书法，在新加坡，松年老和尚是国际闻名的书法家，他的书画画得好，我们说到家了，他的功夫到家了，印度人讲「波罗蜜」，书法波罗蜜，绘画波罗蜜，实际上就是含有究竟圆满的意思；他把这个法门修得究竟圆满，这叫「波罗蜜」。

　　菩萨修六波罗蜜，今天普贤菩萨在此地教给我们要「勤修清净波罗蜜」，清净波罗蜜是指菩萨六度，六样都要究竟圆满，而且还要清净。清净是决定不执着，如果执着，虽修，不清净。般若经里面常说的「三轮体空」就是教我们离一切相，譬如我修布施，不要想到我今天修了多少布施，我做了多少好事，有个「我」就着了我相，虽然修布施，不清净，有我相。同时，我布施供养某某人，那个人相也没忘掉。你看，我相具足，人相具足。我今天供养他多少东西，这个相也具足，这就不清净。必须「我」也忘掉，我们布施供养的对象也不要记在心里，布施的钱财物品也不要放在心里，要让这个心干干净净，做了如同没做一样，做如不做，始终保持身心之清净，一念不生，正是六祖大师所说的「本来无一物，何处惹尘埃」，本来无一物，这样才达到真正清净，所以菩萨教我们要修清净波罗蜜，这样才如法。不但要修，要勤修，「勤」就是努力精进去修学，这叫勤修。

　　『恒不忘失菩提心』，什么叫「菩提心」？马鸣菩萨在《大乘起信论》里面跟我们讲的菩提心有三条，第一个是「直心」，第二个是「深心」，第三个是「大悲心」。世尊在《观无量寿佛经》里面也给我们讲发菩提心，也说了三心，第一个是「至诚心」，第二个是「深心」，第三个是「回向发愿心」。我们把这两个合起来看，什么叫「直」？原来「至诚」就是「直」。什么叫「大悲心」？「回向发愿」就是「大悲心」。这两个合起来是清楚了许多，可是初学的人还是不能够明了里面清楚的意思，必须要加以说明。「直」是正直，「正」是不邪，直不是弯弯曲曲的。我们的心要正、要直，心原本就正直。佛在《观经》上说得很好，「至诚」，真诚到了极处，这就是直心。换句话说，心里面有委曲，心里面不真诚，这就不是菩提心。

　　「菩提」是梵语，翻成中国意思叫「觉」。由此可知，我们的心本来是觉的，觉不是学来的，是本来有的。马鸣菩萨说得很好，「本觉本有」，本觉就是菩提心，是我们每一个众生本来有的，虽然有，现在没有了，现在是不觉。菩萨又告诉我们，「不觉本无」，不觉本来没有。觉是本来有的。由此可知，菩提心乃是我们的真心，真心本来有；不觉是妄心，妄心本来无，本来有的当然可以恢复，本来无的当然可以断掉，我们从这个地方产生了信心，知道「妄」可以断，「真」可以恢复，可以得到。

　　三心是真心，真心怎么会有三心？真心只有一个，怎么会跑出三个？原来佛给我们说的是有体有用，它是一个。直心，或者我们讲「至诚心」，这是真心的本体，换句话说，真心就是真诚，真心就是直心。真心起用，它起作用的时候，自受用，我们自己受用，叫做「深心」，深心是清净慈悲。清净到极处，慈悲到了极处，这样的心，他自自然然好德好善。好德好善也不是学来的，是自性里面的功德。真心就是自性，菩提心就是自性，自性对自己起作用，不要人教的，他自然好德好善。德与善达到最高峰是佛法。由此可知，他对佛法自自然然的爱好向往，不要人教，也不要人劝勉，这个心叫「深心」。我们这个心起作用，一个对自己，还有一个对别人，对人也是自自然然的生起大慈悲心，大慈大悲。慈是给众生快乐，换句话说，看到众生快乐，自己真快乐；看到众生苦，自己就很痛苦，所以一定要帮助众生离苦得乐，众生离苦就是自己离苦，众生得乐就是自己得乐，众生跟自己是一体不是二体，这是真心起作用的时候对他。所以一就是三，三就是一。体是一个，作用是两个，作用一个是对自己，一个是对别人，这样说之为三，事实是一个心，就是真心。

　　大乘佛法是以菩提心为基础，就是建立在菩提心上，因此小乘人没有菩提心。阿罗汉、辟支佛很了不起，但是他没有菩提心，为什么没有菩提心？不能说他没有慈悲，他也有慈悲，他不是大慈大悲。他也好善好德，好善好德不究竟、不圆满，为什么？小乘佛法，他很满足了；大乘佛法，听到不想学，这就是好善好德的不圆满。对待众生的慈悲，众生去找他、求他，他教，他肯教；众生不找他，不求他，他不理会，不像菩萨，众生不找他，菩萨找到你家里来。《无量寿经》说过，菩萨作一切众生不请之友，你不请他，他就来了，所以菩萨的慈悲真的是大慈大悲，没有分别，没有界限，只要看到众生苦，你不找他，他就来了。所以我们常讲，为什么叫小乘？没有菩提心，这是大、小乘最大的一个差别。

　　如果再回过头来看看中国儒家孔孟学说，今天代表孔孟学说的是四书五经，如果再扩大一点，就是十三经，这是儒家教学的教科书，它的入门是《四书》。《四书》是宋朝朱夫子朱熹编的，编得非常好，真正值得我们赞叹。他取《礼记》里面的两篇：「大学」、「中庸」，取《论语》、《孟子》，这四样东西合起来称之为《四书》。「中庸」是讲理论，实在说就是宇宙人生的真相。「大学」讲方法，如何从一个凡夫修养达到圣人的境界，分量不多，讲得相当透彻，很难得。中国从前念书人没有不读《四书》的，而且都能够背诵，这是中国教科书里面最基本的教材。《论语》跟《孟子》这两本书是把理论跟方法在日常生活当中，对人对事对物，做出一个样子来给我们看，你看这种教科书多圆满，有理论，有方法，还带表演。

　　《四书》跟《华严经》的结构非常相似，是不是当年朱熹朱夫子读了《华严经》忽然来了灵感，编出这么一部书？因为它很像《华严经》。《华严经》里面有圆满的理论，有周详的修行方法，后面善财童子五十三参，带表演的，把佛讲的理论方法实际上应用在生活当中。《华严》表演，因为篇幅很大，讲得很详细，几乎把社会各行各业、男女老少的生活状况与修学的方法统统讲到了，这是《华严》的特色。在《论》、《孟》里面，是以孔老夫子代表圣人，孟子代表贤人，你看看人家如何将这些理论方法应用在日常生活当中，这是值得我们学习的。

　　在「大学」里面讲到「格物致知、诚意正心、修身齐家、治国平天下」，这是儒家教学的层次，教学的宗旨，换句话说，希望达到这一个效果。它的中心是诚意正心，跟佛法讲的菩提心不谋而合，由此可知，儒家的教学在小乘之上。因此佛教在中国，小乘经典虽然翻译得相当完备，大藏经里的小乘经跟泰国巴利文经典两个一对照，差不多统统都有，很完全，巴利文比我们多，多得非常有限，小乘经典翻得很完整。可是小乘在中国隋唐时候虽然兴起一个时期，时间很短，就衰了，没有人再学了。传到中国来，为什么中国人不学？诸位要知道，中国人是以儒家四书五经、十三经代替了小乘，而且它还直通大乘，因为儒家也是建立在菩提心的基础上。它讲的诚意、正心，儒家讲两个，我们佛家讲三个；两个，一个体，一个用；我们是一个体，两个用。它把两个用归纳成一个用，「正心」；体也是至诚，也是真诚、诚意。所以一个人，心要不诚，在儒家讲决定不能成圣成贤。儒家的学位也是三个，圣人、贤人、君子。圣人好比现在学位里的博士，贤人好比硕士，君子好比学士，这才拿到学位。怎么拿到学位？都要从用真心，对人对事对物要有一番真诚，要有诚意。佛法也是建立在真诚的基础上。佛法的学位是阿罗汉（辟支佛算阿罗汉一类的）、菩萨、佛三个学位。

　　儒家所讲的不详细，所讲的是纲领，佛法讲得非常精细，这两个合起来看，实在讲是相辅相成，可以弥补对方之不足。儒讲得太简单，佛说得太详细，详细让我们清清楚楚了解真实的状况，简单扼要、提纲挈领便于在日常生活当中去修学。修学要抓纲领，理解那是愈细愈好，它们真的有相辅相成的作用。

　　佛对于世间的期望跟孔老夫子没有两样，希望从真心出发，每一个人都用真诚之心，然后达到修身。「修身」，就是自己品德学问修养的成就。「齐家」，家庭的美满。「治国」，今天讲国家政治制度都能够上轨道。「平天下」，天下人都能得到公平；天下人都得到公平，每一个人不会有争执，就天下太平。儒家教学的基础与理想跟佛法相同。

　　现在问题来了，我很想用真诚心，但是真诚心怎么老是生不起来？对不对？每位同修都想发菩提心，菩提心发不出来，天天在喊「发菩提心，发菩提心」，菩提心还是喊不出来，我们的真心诚意总是不能现前，原因在哪里？有障碍。障碍把你的诚意障住了，想发也发不出来，怎么办？必须要断二障。孔老夫子说的二障跟释迦牟尼佛讲的二障又是相同的，他们两位没见过面，没通过信，没有交换过意见，这是中国人所讲的「英雄所见，大略相同」。他们的确是看到事实真相，他看到真相，佛也看到真相，两个人说出来是一样的；两个人没有开过会，也没有交谈过，没交换过意见。

　　佛给我们讲「烦恼障」、「所知障」，这两种东西障碍你的真心，使你的真心不能现前，必须要断烦恼障，要破所知障，你的菩提心才能现前。小乘人为什么没有菩提心？小乘人烦恼障破了，所知障没破，所知障还是障碍菩提心，菩提心不能现前，原因在此地。再看看儒家所讲的「格物致知」，「格物」就是佛家讲的断烦恼，「致知」就是佛法里面讲的破所知障，你看两个人真的是一样。「格物」，「物」是烦恼，「物」是欲望、物欲，名闻利养、五欲六尘，这是物欲。「格」是要跟它打一仗，要跟它格斗一番，要战胜物欲的意念，是这个意思。你能够战胜物欲，不为物欲所动，你的烦恼就没有了，就是佛家讲的断烦恼。我们要看破，要放下，破烦恼障就是放下，破所知障是看破，所以儒家讲格物之后要致知，你看看，他讲的这个教学过程跟佛讲的又是不谋而合。佛教给我们「四弘誓愿」，这是修学的顺序，先断烦恼，「烦恼无尽誓愿断」，断了烦恼之后，「法门无量誓愿学」，「格物」就是断烦恼，「致知」就是学法门，这样才能把这两种障碍突破，我们的诚意才能现前，菩提心才能真正发得起来。我这样解释，我自己觉得讲得已经很清楚，不晓得你们大家有没有听懂？这个很不好懂，我过去初学佛听一些法师大德讲菩提心，听了好多遍都没搞清楚，都含糊笼统，不知道什么叫菩提心。这是依照儒、佛正统的解释。

　　蕅益大师还有一个特别的解释，简单明了，想一想是真有道理，实在难得。他老人家的解释，我们在佛经上没有看到，古来祖师大德的著述里也没有看到，我们对于蕅益大师不能不佩服得五体投地。他说我们起真心一心一意求生西方极乐世界，这一个心就是无上菩提心。我们想一想他这一句话，有道理，愈想愈有道理，为什么？一心求生净土，他对于世间名闻利养、五欲六尘当然就放下，烦恼就没有了；一心称念阿弥陀佛就是破所知障，就是破无明，就是儒家讲的致知。因此我们才恍然大悟，从前有些人问，有很多老太婆念佛，字也不认识，从来没有听过经，为什么他往生能站着走、坐着走，看到佛来接引？她有没有发菩提心？你要问那个老太婆什么叫菩提心，她不知道，她不晓得，那没有菩提心怎能往生西方极乐世界？蕅益大师这个解释才使我们真正开悟明了了，原来这个老太婆的心，一心一意求生西方净土，这个心就是无上菩提心，你看，真诚、好德好善、大慈大悲，真的统统具足了。蕅益大师在《要解》里面这种讲法，我们很容易听懂，很容易明了，很容易接受。

　　《要解》做得真好，印光老法师对于《弥陀经要解》的赞叹，赞叹到顶点了，他老人家说过（《文钞》里头都有），即使阿弥陀佛来到我们这个人间替《弥陀经》亲自做个批注，也不能超过其上，这赞叹到顶头了。我们再想一想，印光大师是什么人？大势至菩萨化身来的，大势至菩萨对蕅益大师这样的赞叹，那蕅益大师是什么人？蕅益大师一生，身分没暴露，从大势至菩萨的赞叹，我们也能够猜测到，蕅益大师如果不是阿弥陀佛再来，不是释迦牟尼佛再来，也必定是观世音菩萨再来，因为赞叹他的不是别人，是大势至菩萨。中国人真的是有福，感得诸佛菩萨时时示现在我们这个世间帮助我们破迷开悟、离苦得乐，这是世间其它地区没有见到的。中国人的福从哪里来的？我们的祖先、古圣先贤、列祖列宗，他们累积下来的大德，我们后世的子孙纵然在遭到劫难的时候，还有佛菩萨时时刻刻的照顾。说到这个地方，我们做个结论，菩提心：直心、深心、大悲心，听不清楚，没懂得，不要紧，不要去理会，放到一边就好，只要一心一意求生净土就行了，这个总很容易明了，这就可以了，这就是蕅益大师跟我们讲的无上菩提心，这个心决定不能够忘掉。

　　普贤菩萨在此地教我们「恒不忘失菩提心」，「恒」是恒常，时时刻刻不忘我要求生净土，时时刻刻不忘我要见阿弥陀佛，这样的人是真正觉悟了。菩提心就是大觉，真正觉悟，彻底觉悟。我们心里时时刻刻有这个念头，念念不忘净土，念念不忘阿弥陀佛，就是真正大菩提心，就是此地讲的「恒不忘失菩提心」，只要有这个心在就能够消灾灭罪，你相信吗？你也不要去拜忏，也不要去特别修消灾免难，不要搞这些佛事，你的灾难都消了，你的罪业也消了，你们知道怎么消的吗？因为你的心清净，清净心里面不能藏罪业。罪业在哪里？在不清净心里，你现在心清净了，你的罪业往哪里藏？没地方放了。你的心很肮脏，所以罪业都藏在里头，不会漏掉的。心一清净，罪业就没有了，消灾灭罪，普贤菩萨讲这个话是真的不是假的。

　　『灭除障垢无有余』，「障」是业障，「垢」是烦恼、习气、染污，统统都灭除掉，「无有余」是灭除得干干净净，所以这一句佛号功德不可思议，但是这一句佛号要从菩提心里面生起来才管用。如果没有菩提心，一天念十万声佛号也消不了灾，也免不了难，古人笑话你「喊破喉咙也枉然」，为什么枉然？就是没有能力消灾灭罪，你的心还是染污的。因此这一句佛号要从清净心里面念出来，要从正觉心里面念出来，就是真诚心里面念出来，这才有用，罪才灭掉了。『一切妙行皆成就』，「一」就是一切，菩萨所修的八万四千行门、无量行门，这一句阿弥陀佛统统具足，统统成就；「一」就是一切，一修一切修，一条也没有漏掉，所以「一切妙行皆成就」，这种修行方法多么殊胜！

　　『于诸惑业及魔境』，「惑业」是自己本身具足的，迷惑造业。我今天心清净，心真诚，再也不迷惑，再也不造业，迷惑造业没有了。「魔境」是外面的境界。外面魔，自己心里没有魔，外魔对你一点办法都没有。内里头有「诸惑」，「诸惑」是内魔，外魔才有办法侵入来扰乱你。《八大人觉经》上给我们讲魔有四种，第一个是「五阴魔」，这个没有办法，我们每个人都有，我们这个身就是五阴身。五阴是什么？「色」，色是物质，我们的肉身是色；「受、想、行、识」是心，识是心，受想行是心理作用，心跟心理作用，这是魔，这是五阴魔，我们没有办法摆脱。到什么时候才能摆脱？念佛念到理一心不乱就摆脱了，参禅到明心见性就摆脱了。怎么知道摆脱了？《心经》是做个证明，《心经》一开头，「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」，他就摆脱了。我们今天五蕴不空，我们没有照见，天天念《心经》也枉然，没有用处。那在禅家讲功夫。

　　禅家功夫分三等，最浅的是「观照」，观照得力，功夫才上轨道，如果观照不得力那就白修了，所以最浅的功夫是「观照」。再深一层，「照住」，照住就是得禅定。禅定有浅深次第不等，通常佛在经上把禅定功夫浅深分为九个等级，在三界之内，色界天四禅四个等级，无色界天四定四个等级，八个，第九定超越三界了。阿罗汉、辟支佛所证的是第九定，这就是照住，还没「照见」，再往上提升就是「照见」，照见就见性了，真心显露，菩提心自然就现前。这是我们讲禅家的功夫层次。

　　念佛人也一样，念佛人最低的功夫是「功夫成片」，功夫成片相当于禅宗的观照得力，照住相当于净土宗的「事一心不乱」，照见相当于净土宗的「理一心不乱」。禅宗修学很难，净土宗就用一句佛号，一句佛号念到底，功夫成片也是用这个方法，事一心不乱也是这个方法，理一心不乱也是这个方法，甚至于将来到成佛还是这个方法，一句佛号永远不改变。大势至菩萨在《圆通章》里面教给我们，「不假方便，自得心开」，「假」是假借，不要借任何法门来帮助，就是一句佛号念到底，念到理一心不乱，心开意解，大彻大悟，明心见性，他怎么不断惑？到这个时候就照见五蕴皆空，才能破五阴魔，可见得破五阴魔是要真正的功夫，没有这个功夫，五阴魔是破不掉的。

　　第二种魔是「烦恼魔」，烦恼就是魔。烦恼从哪里起来的？从贪瞋痴起来的，所以贪瞋痴叫三毒烦恼。修行，不仅是禅宗，任何一个宗派都要求从根本修。你晓得什么是根本，既然知道贪瞋痴是所有一切烦恼的根本，我们要想断烦恼，把这个东西拔掉就好了，根拔掉了，枝叶就不要管了，自然就没有了，这是会修的人。不会修的人在烦恼里面枝枝叶叶在修，能修得到吗？好像是断掉了，过两天又起现行，为什么？根在，像树枝一样，剪掉了，过了几时又长出来，它有根在，所以你必须把根拔掉。用什么方法把这个根拔掉？断贪要用布施，布施度悭贪。菩萨六度里面，第一个是布施，就是贪心太重，用布施的方法把你的贪心度掉，所以那个度是度自己不是度别人。我们布施的功德在哪里？功德是把自己的贪心破掉，这叫功德。布施是功，得到的是我贪心没有了，贪心没有了，心地清凉自在。布施不是别人得好处，自己得好处，别人得好处太有限了，那一点点好处算得了什么，自己得的好处太大了。无量劫来生死轮回就是贪瞋痴在做主，今天我们把贪瞋痴拔掉，换句话说，轮回就摆脱了，永脱轮回。怎样把瞋恚断掉？六度里面的忍辱，忍辱度瞋恚。用什么方法来破我们的愚痴？愚痴就是无明，六度里面的般若，般若度愚痴。所以六度度什么？度自己，菩萨修六度是度自己，度自己首先要把自己的烦恼魔断掉，菩萨用这个方法。

　　此地，普贤菩萨是菩萨里面上上乘者，他教给我们的方法比通常大乘菩萨修行的方法高明太多了，他教给我们「清净波罗蜜」，我心清净了。你有贪爱，心不清净；你有瞋恚，心也不清净；你愚痴，心还是不清净。心要清净了，贪瞋痴烦恼魔自然就没有了，它无处藏身自然就没有了。用什么方法达到清净心？一句阿弥陀佛，一心求生净土，心就清净，没有第二念，没有二心。心清净，行清净了，所以才能够破烦恼魔，这是四魔里面的第二种。

　　第三「死魔」，死魔也是对修行人讲的。修行虽然你很用功、很勤奋，精进不懈，但是断烦恼难，破所知障也难。佛法经典那么多，你功夫还没有得力，经典还没有念完，寿命到了，这糟了，这一死又要轮回。我这一生没有过失，没有犯罪，都做好事，来生又再得人身，你能够生下来就再学吗？不可能。到你接触佛法，想学佛法，最早也是十六、七岁，换句话说，这一死一生当中拖了十六、七年没学，早把它忘得干干净净，纵然遇到佛法还得从头来起，不能接着来。我们现在这个样子就是如此，生生世世修学都不能出离轮回，没有办法了生死，这一生一死有隔阴之迷，前世的忘干净，今生只好从头再来，多苦！依据《无量寿经》、《金刚经》上所讲的，我们在座每一位同修，你们接触到佛法能生欢喜心，能在此地坐两小时，不偶然，经上给我们讲，这是过去生中无量劫来种植善根福德因缘无量无边。你有这样深厚的善根，为什么今天还是这个样子？就是因为隔阴之迷，所以你不要想「我这一生修得不错，虽然没有修成功，我来生接着再干」。我过去生中修得也不错，这一生中怎么样，你就晓得来生是什么样子，才知道这个问题严重，才知道这个事实之可怕。所以死魔很可怕。

　　有没有方法对付死魔？念佛可以对付死魔。一心称念，一心求生，将来往生西方极乐世界，活着去的，不是死了去的，死魔从我们这一生永远跟它断绝关系了。往生西方极乐世界不死，我活着的，样样清楚，眼也看得见，耳也听得见，鼻也在呼吸，嘴巴也会说话，告诉大家「阿弥陀佛来了，我现在跟他去了，跟你们大家拜拜再见」，活着走的，不死，死魔就远离了。

　　五阴魔、烦恼魔、死魔都是属于本身的，只有一个天魔是外面的，外面这些妖魔鬼怪来障碍我们，来找我们的麻烦，但是他要想来找我们，我们心里要有内奸才行，有内奸跟他勾引，他才有力量。我们里面没有内奸，他再强大也没办法侵入，无可奈何。内奸就是我们自己的烦恼。今天我们在这个社会上，无论在哪个地方，我都遇到很多着魔的，妖魔鬼怪附身，非常痛苦，一看到这个人就非常的不正常，精神不能振作，非常的委靡，很可怜。他来告诉我，他着魔，常常听到有人讲话，或者看到有形相现前，白天、晚上都不能安宁。

　　我这一次在旧金山讲经就有一位男同修来跟我讲，他着魔一年多了，也问过许多法师想方法替他解除，把这个魔鬼赶走，都没办法。他来问我，我告诉他，我说：我也没办法，但是我问你一句话，你是不是很喜欢神通？他说：是的，喜欢。我说：难怪了。喜欢神通就是内奸，把这个魔引来了，是你自己把魔引来，别人没有办法把他赶走。你要用什么方法把他赶走？从今以后，什么神通、感应这些念头消灭得干干净净，不再搞这些了，诚心诚意念佛，那个魔就会走了，为什么？你不爱他了，你不喜欢他了，他只好走。你爱他，喜欢他，他怎么会走？你明白这个道理吗？法师大德为什么赶不走？你爱他，你喜欢他，没法子。必须你自己真正不再喜欢他，不再爱好他，那个魔觉得没兴趣了，只好走了。这是从理上给你说，着了魔要用什么方法远离他。凡是着魔，心绝对是不清净。你修清净心，他就没有办法立足，自然就走了。清净心得诸佛菩萨护念，得护法善神保护，诸佛一护念，魔就走了，魔不会抗拒佛菩萨的。由此可知，对付天魔，心清净，天魔也不能够侵犯。这是「于诸惑业及魔境，世间道中得解脱」，你在这个世间修因证果一帆风顺没有障碍，这是得到自在，解脱就是自在的意思，没有障碍。

　　后面这两句话是比喻，『犹如莲华不着水』，这个比喻是教给我们修清净心。我们的心要清净到什么程度？要像莲花一样。所以佛法以莲花作标志，就是叫你常常看到莲花，常常想到莲花，我的心要像莲花一样。莲花的根生长在泥土里面，在池塘底下污泥里面生根，它的茎在水里面，花在水的上面。佛把泥比喻作六道，六道轮回，六凡，是污染的，泥土是污染的，你的根虽然生在这里，没有关系。把水比作四圣法界「声闻、缘觉、菩萨、佛」，十法界上面的四圣法界是清水，清净不染。水是清净的，花开在上面，换句话说，清净到什么程度？六凡不染，四圣也不染；换句话说，世间法不染，出世间法也不染，世法、佛法统统不染，这才高明，染上佛法都不高明。

　　佛在《金刚经》上特地给我们提出警告，「法尚应舍，何况非法」，那个法是佛法。佛给我们讲的所有一切法，我们现在暂时用它，到我们成就了，丢掉不要了，佛法也没有了，这才真正成功。好比我们人生病，病了当然要吃药，药吃了，病就好了，病好了，药也丢掉了，病是世间法，药是佛法，世间法没有了，佛法也不要了。如果病好了还吃药，又吃出病了，哪有好人天天吃药的？天天吃药准害病不可。所以劝你们同修不要送些补药来给我吃，我身体很正常，你们送洋蔘、送燕窝，我又生病了，这些是病人吃的，正常人不吃这些东西。诸位同修要明白，不要送这些东西给我，我还没生病，等我生病需要的时候，我再向你要，我没有生病，不要送给我，这是真的不是假的。所以没有病就没有药，有病才有药。

　　所以这是用莲花来表法，我们要超越六凡四圣。六凡四圣都超越了是什么境界？这才不得已，《华严经》上说的「一真法界」。由此可知，十法界是假的，真的只有一法界，一真法界，一是一心。我们净土宗好，净土宗是直接修一心不乱，就用这句佛号，这是方法手段，目的是达到一心不乱，达到一心就是一真法界，就超越六凡四圣。所以这个法门的殊胜，这个法门的利益，实在说不是一般人都能知道的，不是一般人能知道那还罢了，许多的菩萨都不知道，所以称之为「难信之法」，真难。

　　后头又有一个比喻，『亦如日月不住空』，「日月」在空中运行，它「不住」，不住就没有妨碍，如果住了那就有妨碍，换句话说，这个意思是教给我们对于世出世间所有一切法不要执着，「住」就是执着，就是你心里面有了，你心里面会念它就着了。我们修净宗的跟修禅宗的不一样的地方就在此地，难易也在此地分。禅宗，心里面有一点点执着就错了，这个很难。净宗的方法是教你执着一个，把其它的执着都放弃，就执着阿弥陀佛，用一个执着代替所有一切执着。心不执着太难了，太难了就叫你执着一个，所以以一法代替一切法，就执着阿弥陀佛，等到念到大开圆解、大彻大悟的时候，阿弥陀佛也不要了，为什么？病好了，药就不要了，阿弥陀佛也不要了。阿弥陀佛也不要了，不要了为什么还要继续再念？病虽然好了，病根还没除。

　　什么时候大彻大悟、明心见性？圆教初住菩萨，就是用念佛的方法破一品无明、证一分法身，就大开圆解、大彻大悟，得到理一心不乱。这个时候无明有四十一品，你才断一品。断一品，病真的就好了，病根没除，换句话说，药是不要吃了，还需要进补调养。调养用什么方法？还用老方法，还用这句佛号。这一句佛号再破后面的无明，一直到成佛。成了佛，这佛号不要了，为什么？病根统统拔除了，完全恢复健康，这个时候当然不要了。不要了，那句佛号还不肯放弃，为什么还要念？那是大慈大悲念给众生看的，让众生看看，「佛都念阿弥陀佛，那我们应该念阿弥陀佛」，是度化众生，做一个样子给众生看，「佛都念佛，我们念佛一定不会错」。

　　你问释迦牟尼佛，「佛，你是修什么方法成佛的？」佛给你说，「我念阿弥陀佛成佛的」，那我们听了这话不会错了，这个法门可靠。佛是不是念阿弥陀佛成佛的？是的，一点都不错，佛是念阿弥陀佛成佛的。也许你们同修们要问我，「你这个话出在哪个经典上？」出在《阿弥陀经》上。天天念《阿弥陀经》，没发现释迦牟尼佛是念阿弥陀佛成佛的，你再看看蕅益大师的批注，他就给你讲得清清楚楚。我们念经疏忽，人家念经细心，实在讲不是蕅益大师给我们点破，我念《弥陀经》念那么多年也没发现，这是真的，蕅益大师一点，我们自己仔细一看，没错。

　　这是教我们学佛的人对于一切法不应该执着，但是我们的业障习气很重，要说一切不执着，我们决定做不到，怎么办？这就是净宗的方法好，教你执持名号。你就执着在这一句名号上，除名号之外，其它的统统不执着，这好办，我的心可以拴在一个地方，否则的话，我们凡夫感觉到落空，这是修行当中一个困难的难题，净宗帮我们解决了。

　　接着底下两首是「成熟众生」，换句话说，自己成就了之后，一定要发心帮助别人，尽心尽力帮助人，帮助人是真正的功德，是真正的福报。我们以财富帮助别人，我们的财富会源源不断而来，永远用不尽。我们以智慧、以能力帮助别人，我们的智慧、我们的健康长寿自自然然圆满，都能够获得，这是佛给我们讲的施报。财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，你想得这个果报，你又不肯修因，没有因哪来的果？你修因，后面一定得果报；有果报，前面一定有因，这是佛法跟我们讲得清楚，这就是我们自己与自己生活环境的真相，我们看明白了，自己才认真肯这样做，不要害怕。

　　凡夫愚痴，迷惑颠倒，总是恐惧，怕将来没有钱怎么办？生活过不去了，所以要积财，不知道积德，他要积财，不晓得修积功德。可是财富，你前生真的有这个因，这一生你会得大财富。如果前生没有修因，因不真，因是假的，今天你得的财富是假的，那个财富是给你看看，过眼烟云。你发了大财，过个两三年到处去躲债，倒闭了，或者是犯法，问题都来了，搞得自己一身难保。我们今天在社会上看到许许多多这种现象，看得很多，他神通广大，不知道怎么样发了大财，可是过了一两年，这个人不见了，到哪里去了？听说躲债去了，或者是被政府通缉，犯法了，或是逃税，或是犯其它的经济犯罪，公司行号都垮了，那是从前修的因不真，是假的不是真的。

　　我说个比喻，譬如在佛门里面修功德，你很慷慨，马上拿到捐助的本子写下捐一百万，写了之后又不肯拿来，这就是假的，将来有一百万的时候，拿来看看，看了之后就没有了，什么样的因，什么样的果报，因缘果报一点都不会差。有人赚钱赚得好辛苦，那是修因的时候做好事布施，布施了之后又后悔，「捐了这么多钱」，心很痛，像割肉一样，很痛苦，布施掉了，他将来赚钱的时候，好辛苦才赚来。有些人赚钱很容易，钱源源不断自然就来了，那是他布施得很痛快，布施之后都忘掉了，心里没有一点痕迹，很舒服坦然，将来他福报来的时候，赚钱赚得很容易，一点都不操心，钱财都来了，所以什么因，什么果。佛门里面讲供养法师，这是福报，怎么供养？你做了好的菜饭送到师父住的地方来供养他，这个福报就很大，你将来得福报很自然。如果你在斋菜馆请法师，法师要流着大汗走到那边去，好辛苦，你将来赚的钱、得的福报也很辛苦才能得来，这些都是事实。所以你看这个世间，因因果果一点都不差，善有善报，恶有恶报，没有差错一丝毫。世间是什么？一大因果循环而已。

　　所以福自己修，德自己求，修福德不如修功德的好，功德里面有自然的福德，福德里面没有功德。福德的果报往往都是很愚痴，有福没有真正的智慧，所以福享完之后，因为他没有真智慧，他做事情有欠缺，有缺陷，有过失，还是免不了轮回，免不了三途，这是很可怕的事情。所以我们一定要发心帮助一切众生，现在在我们这个世间落后地区，他们在物质生活上非常之苦，像非洲很多地方，没有衣服穿，没有饭吃，真正值得人怜悯同情，我们有多余的，伸出一点援手帮助他们。实在说，他为什么得这样的果报？当然有因，他自己不知道。

　　而在一切善福乃至于功德上来讲，无过于教育，一切功德当中，教学的功德最大，没有比这个更大了。我们在这个世间亲眼所见的，在中国，一生从事于教学工作的孔老夫子。孔子当年在世是一个很平常的人，他在社会上没有很高的地位，虽然曾经做过鲁司寇，做过官，时间很短，时间不长，所以他在社会上谈不上地位，又没有钱。那个时候教书，他也不收学费，只是象征收一点学生送给他的礼物，随学生随意送，送一点礼物，礼不可废，夫子不要钱。不像现在，现在有很多人开补习班很赚钱，我听说在台湾开补习班的，一个月有的能赚到百万，台币一百万的收入，真可观，它学费很高。从前教书志在传道不在要钱。孔老夫子，二千五百年后的今天，提起来没有一个人不尊敬，你就晓得从事于教学的功德有多大。他的子孙代代都好，而且都被一切人照顾。孔德成先生到美国，美国听说他是孔子的后代，特别礼遇他，这是福德不可思议，功德、福德都不可思议。

　　再看一个人，释迦牟尼佛，释迦牟尼佛当年在世虽然是迦毘罗卫国的王子，迦毘罗卫国在那个时候是一个部落，他那一国多大？没有新加坡大，比新加坡小得多了，是一个部落酋长的儿子，这个读历史要清楚，是一个很小的部落。他把国王舍弃了，出来求学。求学的生活非常艰苦，生活几乎像乞丐一样，所以那个时候谁瞧得起他？到以后他的道德学问成就了，无碍辩才，这才得到社会大众的尊敬，得到这些诸侯国王们的尊敬、护持，邀请他各处去讲学，讲经就是讲学。他也是居无定处，哪里请就到哪里去。你看看释迦牟尼佛一生，他的踪迹，那个时候没有交通工具，要靠走路，我们打开印度地图，释迦牟尼佛几乎从南走到北，北面是喜马拉雅山，他的故乡，就是现在的尼泊尔，南面到锡兰，南北东西他走遍了，到处教学，那么他的功德就大了，今天全世界提到释迦牟尼佛也没有人不尊敬的，我们到今天还沾光，还接受他的教训，你才晓得这种事业，就是千年万世的事业，在所有事业当中第一大。

　　一位大政治家，大仁慈者，建立一个王朝，建立一个国家，传多少代？传个十代，传个二十代，二十代就很少了，在中国传十代的不少，传几百年那是修几百年之福。孔子、释迦是修万世之福，

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怎么修的？教学，什么都不要，尽义务来教学，只要你喜欢跟我学，我都教你。不论贫富贵贱，不论种族，印度有四姓种族，不分，我们教学是平等的，不分国籍，不分种族，不分宗教，不分党派，只要你肯学，统统都教，像孔老夫子所说的「有教无类」，释迦牟尼佛教学也是这样，没有条件，没有拣选。这是两位在世间出现的大教育家，我们从他们一生的史迹当中能够看出，功德与福德怎样修才是千年万世永远保持着，这是值得我们警觉与效法的。

　　我们今天要想修千年万世真实的功德、福德，学孔子，学释迦牟尼佛，念念都在帮助一切众生破迷开悟，帮助一切众生离苦得乐，把自己的苦乐忘掉了。你想想，孔夫子周游列国，释迦牟尼佛周游五印度，不辛苦吗？他比我辛苦多了，他要走路，我现在周游列国坐飞机不要走路，坐飞机受一点辛苦比走路那个辛苦舒服太多了，这个事情怎么能不做？我们今天的享受比孔夫子、比释迦牟尼佛那个时代超过百倍都不止，我们吃的苦头恐怕只有他们的百分之一都不到，我们还要叫苦，怎能对得起老师？对不起老师。所以想想老师当年那个情形，我们今天一切怎么能不知足？样样都知足，应该尽心尽力努力把老师的教化发扬光大。

　　儒、佛确实是一体，使一切众生能够得到圣贤的教育，真实的利益。真正觉悟，真正体会了，自然就发真诚之心来从事这个工作。这个工作如果你真正入进去了，给诸位说，快乐无比，哪些快乐？你体会不到，为什么？你没有这个经验，你没有入这个境界，给你稍微说说，你想一想，体会不会深刻的。因为从事于这个工作，名利丢掉了，不要名利，名利很苦恼，争名夺利很苦；贪瞋痴没有了，烦恼没有了，忧虑没有了，牵挂没有了，到处随喜功德、恒顺众生，你说怎么不快乐！这是现在就得到，现在就享受到。无论在哪个地方，随遇而安；无论在什么地方，跟大家打成一片，这是自在，这是快乐，这不是一般人能想象得到的。所以菩萨成就之后，这是利益众生。二十三首，意思也非常好：

　　【所有与我同行者。于一切处同集会。身口意业皆同等。一切行愿同修学。】

　　我们先看这一首。这个给我们一个很大的启示，我们今天修行有一个很难突破的障碍，就是同修与同修之间的闲隙。大家虽然都是来学佛，其实佛是什么没搞清楚，学的是什么也没搞清楚，胡里胡涂就来了，来了也胡里胡涂修行，盲修瞎练。每个人的盲点不一样，因此就有摩擦，同修的人愈多，换句话说，摩擦的机会也就愈多，这一样他生烦恼了，那个他不痛快了，所以僧团不和。僧团不和，修行就得不到真正的利益，原因在哪里？原因在我们没有接受理论方法的基础。从前的人福报比我们大，不是说物质文明，这个享受古人不如我们，但是在心情与对于大自然的感受，今人不如古人。古人福报之大，他是先求学，他有老师指导。从前寺院丛林是佛教的学校，每天上课八个小时，所以他有理论的基础，有方法的教导，他教你怎么做法。

　　八个小时上课，佛经里面讲的二时讲经，二时就是我们现在的八小时。佛经上讲的二时是印度的时辰，印度把一天一昼夜分成六个时辰，白天三个时辰，晚上三个时辰，所以它的一个时辰等于我们现在四个小时，二时讲经就是八个钟点讲经。每天是八个钟点在讲堂里面听经，他统统都听清楚了，统统都明白了。在一块念佛或者参禅也是八个小时，那八个小时是真正用心修，修什么？修清净心，修禅定，到后来这个修行的方法总归纳起来不外乎一个是禅、一个是净。禅是打坐，听八个钟点的课，禅堂里面再去坐八个钟点香，剩下来八小时，你每天吃饭、洗澡、洗衣服，这些工作就很忙碌了，而且睡眠四小时，实际上你吃饭、活动只有四个小时，诸位想想还有什么时间打妄想？没有时间打妄想，所以那种教学成果非常显著，寺庙里面住三个月，人都变样子了，气质完全变化。这是接受教育，它的教育非常严格。念佛堂里面就是念佛，念八个小时的佛，每天四小时睡眠，吃饭很简单，动作也很快速，否则的话，哪来那么多时间？

　　以前是学校，现在寺庙不讲经了，不讲经，理论不知道，方法不知道，各人搞各人的，我觉得这个对，他觉得那个对，这两个就有争执，就不和了。现在道场，你要问什么原因搞到这个程度？就是讲堂没有了。如果我们真正要能恢复佛教的教学，说实在话，每天至少是四个小时讲经。现在人健康的程度，头脑复杂，污染严重，比不上古人，就是他有很重的病，一天叫他搞十六小时，他吃不消，他的身体没有办法支持。减一半，八小时，四个小时听经，四个小时修行，真能做到这样就相当不错，佛法才能上轨道。几时我们这个世间出现这样的道场，佛法就开始复兴了；没有这个道场出现，佛法就逐渐逐渐在凋零。

　　所以我们读到这段经文，想到我们同参道友，我们共同聚会在一处，这段经文就是具体说明六和敬的重要。要修六和敬，六和敬的要求，当然人数愈少愈容易，人愈多愈不容易。第一个要求我们建立共识，就是见解要相同。我们的爱好，同样喜欢一部经，同样喜欢一种批注，同样喜欢一种修行的方法，这个真叫志同道合，这见解相同，这是我们共同在一块修行的基础。既然志同道合，在一起建立一个小道场来共修，人多总要定一个规矩，至少有作息时间，早晨几点钟起床，几点钟早课，几点钟早餐，总要定一个时间，这就是「法」，每个人都要遵守，这就是「戒和同修」。「戒和」就是尊重规矩，每个人都有守法的观念、意愿，喜欢守法守规矩，这很重要。第三「身和同住」，我们同住在这一个道场。现在像居士道场，你们自己都有家庭，不是同住在这一个地方。从前念书都要跟老师、同学在一起，真的是同住。同住有很大的好处，同学当中一天到晚互相的砥砺琢磨，互相的切磋琢磨，学问上互相的研究讨论，修行上互相的依赖，所以睡眠是睡在一起。

　　中国古时候房屋的建筑跟现在不一样，古时候的建筑就像日本人榻榻米的房子，那是中国古代的建筑，日本人学回去之后，一直保留到今天还没有把它毁掉，实在讲这是日本人值得我们尊敬的地方。日本人穿的衣服是中国古人的衣服。日本人，无论是男子、女子，穿的和服，和服也叫吴服，吴是春秋战国的吴国，吴国是现在的江苏，你就晓得那个服装是春秋战国中国江苏一带、江南一带人的服装，他们学去之后，一直到今天还保持这个样子，还没改。我们看到日本人真的非常尊敬。我们的文化，我们自己老早丢得干干净净，今天提起来都想不到是什么样子。我们读《礼记》，《礼记》里面讲的这个服装，我们根本不知道，想都想不出来，虽然古书里头画的有图，也看不清楚，到日本一看，原来日本和服就是《礼记》上讲的服装，到那里看到了。房屋的建筑也是中国汉朝以前，汉唐的建筑，都保存到现在。所以日本是中国古代的博物馆，到日本去，中国古代的东西都看到了。所以你要读历史，读中国古书，到日本一定要去看看，看看我们中国古代社会所留下来的遗迹。

　　刚才讲到建筑，榻榻米的房子，晚上睡觉睡在一起，白天铺盖收起来放在小橱子里面，晚上拿出来铺起来，睡在一起，现在讲睡通铺，这是「身和同住」，不是一个人住一个房间，一个人一个房间就不是同住。同住有什么好处？睡觉也老老实实，规规矩矩，为什么？要不然同学就骂你「睡觉都不老实」，就乖乖的。一个人睡觉就放肆了，没人管，可以随便了。很多人睡在一起，白天大家看到你，坐着也规矩，站着也规矩，晚上睡觉大家仍睡在一起，睡得老老实实，睡得规规矩矩，这样才把一个人的坏习气统统淘汰掉，磨炼掉，你才晓得这是教育很重要的一个课题。做学生一定统统住在一起，要睡通铺。我们从前抗战期间念书，流亡学生住在学校里，一间寝室差不多睡二十多个人，都睡在一起，一个看一个，都乖乖的，都老老实实的，这很有道理。这是讲「身和同住」。

　　「口和无诤」，大家都要养成忍让的精神，能忍，能让，不要争执，纵然有不同的意见，慢慢的来沟通；不同的见解，慢慢的来化解；坐下来，把心平气和，我们来讨论、来研究两个不同的想法、看法如何把它接近，使彼此能够兼容；不要争执，不要动意气，这才像一个团体。天天吵吵闹闹的那不像团体。「意和同悦」，住在一起的人，每个人法喜充满，为什么？他的德学天天有进步，烦恼习气天天少了，他怎么不快乐？真快乐。末后一条，「利和同均」。物质生活的享受一定是平等的，不会说做老师、做校长的受用比学生要好一点，不可以，佛法的讲求是师生物质生活平等，学生吃的是什么，老师吃的也是什么，绝对是一样的，没有两样，学生没有话说了。这个展开到社会上就是今天讲的财富分配要平均，差距不要太大，这个社会决定是安定的，不会动乱。贫富差距大了，如果富人不能照顾贫人，贫人心里生怨恨之心，就要造反，就要闹事，社会就不安宁。

　　从前中国的教育是教导富人要照顾贫人，逢年过节要布施，要散财，让这些贫苦的人欢喜，他们过年，我们年也能过得去，你要晓得这是社会安定，这是真正修福。如果富人不肯照顾贫人，贫人的怨气，他不晓得因果，他抱怨老天爷不公平，为什么他有钱，我没有钱？这个不公平、这个怨气就会生出是非，所以富人家里被强盗抢了，他说「抢得好」；被火烧了，「烧得好」，他才不去帮助他，他在旁边叫好。假如富人能够散财，能够照顾他们，把他们生活都能照顾到，他会感恩，「这个富人常常照顾我们，是我们的恩人」，他家要有什么难的时候，大家都来帮助他。土匪不敢抢他，为什么？保护他的人太多了。他家里要有什么意外失火的时候，每个人都去救火，为什么？于他有恩。所以照顾别人是真正照顾自己，不肯照顾别人才叫愚痴，真正不晓得照顾自己。所以「利和同均」是非常的现实，也非常的重要。

　　六和敬里面实在讲最重要的是三条，第一个是「见解相同」，今天讲建立共识。第二个是「戒和同修」，要守法，每个人都能养成守法的意愿。第三个是「利和同均」，我们的利益、财富要接近，不要有太大的差距。这个样你的团体一定兴旺。六和敬用在家庭，你一家父母兄弟姊妹都修六和敬，你的家庭一定兴旺。你把六和敬摆在你开店，用在你的店里，你们的老板伙计，公司行号里面对你的员工来修六和敬，你的事业一定兴隆；你做到圆满，你在这个世间第一，为什么？菩萨商人；你用在这个国家，这个国家一定强盛，是世界第一强国；你能够延伸到全世界，天下太平。

　　这是佛法最基本的戒律，是学佛人必须要依靠的。舍弃了六和就没有僧团，僧团建立在六和的基础上。所以我们在皈依三宝，「皈依僧，众中尊」，众就是团体，所有一切世间任何团体，只有佛家六和敬的团体是一切团体里面最尊贵的。你要知道六和敬的团体，那个僧不单单讲出家人，和合就叫做僧，你一家人修六和敬，你的家就是僧团；你一个公司行号修六和敬，这个公司行号是僧团，那是真正的僧团。出家人在这个道场不修六和敬，那不是僧团，那是假僧团，佛菩萨不承认的，你这个团体不足以为贵。修六和敬的团体才真正贵重，真正值得一切诸佛称赞，龙天鬼神的尊敬，这是我们应该晓得的，这一段是讲这个精神。今天时间到了，我们就讲到此地。


普贤行愿品的启示　　（第十集）　　1992/3　　新加坡居士林　　档名：04-007-0010

　　诸位法师，诸位同修，时间过得很快，我们的法会明天就要圆满了，今天我们还继续来看普贤菩萨后面这一段长偈。因为时间的关系，我们不能将偈颂每一句每一首都详细跟大家介绍，只有采取它的重点，也就是对我们的生活、修学有密切关系的这些开示，我们提出来研究报告。偈颂的三十九首说：

　　【普能严净诸剎海。解脱一切众生海。善能分别诸法海。能甚深入智慧海。普能清净诸行海。圆满一切诸愿海。亲近供养诸佛海。修行无倦经劫海。】

　　这两首八句后面都用一个「海」，「海」表示深广无有边际的意思。因为普贤行是用清净心修的，是用真诚心修的，真诚清净里面没有障碍、没有分别、没有执着，所以这个心量就深广无边，用这种心来修行，任何一行都与自性相应，所以行行都是深广无际的。我们先把这个字认识清楚，然后我们来看菩萨给我们说了些什么。

　　第一句说『严净诸剎』，「严」是庄严，「净」是清净，「诸剎」就是佛国土，像我们回向偈天天念「愿以此功德，庄严佛国土」，这一句就是「庄严佛国土」。诸佛国土无量无边，所以下面用一个「海」来形容、来比喻。这一句的含义很深广。前面曾经跟诸位报告过，这一毛孔当中都有无量无边诸佛剎土，每一个毛孔统统都是一样的，这是前面跟诸位说过，这是大小相容，大小无碍。我们明了大小无碍了，大世界庄严跟小世界庄严是一桩事情，能庄严小世界就能庄严大世界，能庄严大世界必定也庄严小世界。你说大世界、小世界，哪一个难、哪一个易？给诸位说，没有难易。如果大世界难，小世界易，这就有差别了，这怎能平等？小世界难，大世界易，那也有差别。称性没有差别，所谓「一切万法，平等一味」，我们要从这个地方去体会。

　　「剎」是我们生活的环境，大也是生活环境，小还是生活环境，我们从这个地方体会，这一句我们才能得到受用。生活环境从我们离开身体这一件内衣算起，这件内衣就是生活环境，身体之外就是生活环境。我们天天念「庄严佛国土」，这就是告诉我们从生活环境庄严起，我们自己生活环境都做不好，有什么能力去庄严佛国土？有什么资格去庄严佛国土？我们的生活也是多方面的，面面都要做好。穿衣，衣是我们的生活环境，衣服要清洁，要整齐，换下来的衣服要洗干净，洗好之后要迭得整整齐齐，或者放在衣箱，或者放在衣橱，这是庄严。吃饭，饭桌擦得干干净净，手摸上去不要有油腻，摸上去有油腻、灰尘就不庄严了。餐具要洗涤干净，也要把它放整齐。生活起居，日常生活，对人对事对物，不但心要清净，要真诚，那个事也要做到圆圆满满。没有尽心尽力去做，我们的心就不诚，就不敬。所以菩萨讲他有能力普遍严净诸剎海，这是我们要学的。

　　在生活当中，事事物物我们果然谨慎留意，样样都做得很圆满，「庄严佛国土」，我们有没有做到？已经做到了，怎么说已经做到了？《华严》明白的告诉我们「一即一切，一切即一」，我在我生活当中做到了清净庄严，十方诸佛剎海当然清净庄严。我对于诸佛道场做到清净庄严，我的生活过得很邋遢，过得很肮脏，你们想想看，你有没有庄严佛净土？没有。所以庄严从基本上讲，从根本上讲，就是一颗清净心。心净，我们身就清净了，身心清净，我们居住的环境哪有不清净的道理？自然你会把它收拾得很干净。对人也清净，对事也清净，对物也清净，这是「普能」。这是我们应当要学习的，对我们生活非常重要。学佛从哪里学？就从这些地方学。

　　第二句是『解脱一切众生』，「一切众生」里面，特别是六道凡夫，六道凡夫生活不自在，你要帮助他解脱。他为什么不自在？他有很多束缚，就好像绳索把他捆绑起来，动弹不得，他不自由了。哪些绳索？烦恼是绳索，妄想是绳索，分别执着是绳索，忧虑牵挂是绳索，这些绳索从哪来的？都是从迷了自性才发生的。菩萨已经是真正觉悟的人，所以要帮助这些众生开悟，帮助众生开悟，首先要晓得众生为什么不开悟，这就跟大夫治病一样，先要把他的病源找出来，他这个病是怎么发生的？从发生如何演变到现在这个病况？应当要从什么地方下手来治疗？诸佛菩萨帮助众生跟大夫治病实在讲没有两样，要很细心的去观察。

　　众生这个病根实在讲是太久了。一切众生，要讲过去生，过去世无始，一直演变到今天，无量劫了，时间太长了，这样深的病根我们有什么方法能见到？我们当然见不到，不但我们见不到，地位浅一点的菩萨也没有能力见到，那要什么人才能见到？大概就是经上常讲深位的大菩萨。在圆教，像《华严经》上来说，八地以上才有能力看到一切众生的病根所在，我们没有办法。幸好世尊在《华严经》上将这个病根给我们说出来了，说得很明白，换句话说，我们凡夫也知道自己的病根，一切众生的病根从哪里来的。佛说「一切众生皆有如来智慧德相」，「如来」是佛，换句话说，每一个人都是佛，佛有多大的智慧，我们每一个人统统都有。「德相」就是最健康、最圆满的身相，我们统统都有，金刚不坏身。可是许多同修来跟我说，「法师，我身体不好，很衰弱，精神振作不起来，常年在生病」，来问我，这就是佛所讲的病根，妄想执着，「皆以妄想执着而不能证得」。所以我问他，「你是不是妄想很多？」「是的，妄想很多。」病从哪来的？病就从这里来的。你要想身体健康、智慧圆满，没有别的，妄想执着去掉就恢复了，智慧也恢复了，健康也恢复了，自性里面无量的功德、无量的德能统统都恢复了。

　　佛这一句话可以说把他四十九年所讲的一切经，一句话就说完了，还有什么佛法？没有了。佛法就是教我们断妄想执着而已。佛说得清楚，说得明白，而我们偏偏不肯断妄想，偏偏不肯破执着。每天下午我还要定一个时间来跟你们大家接见，见什么？听你们说这些妄想执着。每天下午我要听一个半钟点，听你们的妄想执着。除了妄想执着，你们还有什么？没有了。离开妄想执着，你们就「如如佛」了，这个很重要。所以菩萨如何帮助一切众生得大自在？就是要把众生的病根拔除，要教他真正认识清楚，真正明了事实的状况。谁度谁？佛没度众生，菩萨也不度众生。大乘经上讲得很多，佛不度众生，这讲老实话，自己度自己。妄想执着是你自己起，还得要你自己断，所谓是「解铃还要系铃人」。烦恼、妄想、执着不是佛把我们搞起来的，那佛就没有能力来断，是你自己起来的，还要你自己断。佛菩萨对我们的帮助是什么？是我们自己不知道病根是妄想执着，他一语给我们道破，这就是他帮助我们的，这就是他对我们的加持，就是他对我们的帮助，对我们的度脱，没有他来说清楚，我们根本不知道，他这一说清楚，我自己有办法了，我只要从今之后不打妄想就成功了。

　　何况妄想，「妄」不是真的，真的怎么叫「妄」？凡是有想都是妄，真心里面没有想，那么我们现在要问，我天天想阿弥陀佛，念阿弥陀佛，是不是妄？我在此地告诉诸位真话，只有这一句不妄，这是真的。怎么是真的？因为别的妄想，你要搞六道轮回，六道轮回跟十法界都不是真的，一真法界是真的，阿弥陀佛极乐世界就是一真法界，是一真法界里面的一真法界。怎么知道？你看《华严经》上普贤菩萨「十大愿王，导归极乐」，极乐还在一真法界里头，所以西方世界阿弥陀佛是无比第一真实。我们想阿弥陀佛不是打妄想，念阿弥陀佛绝对不是妄念，除此之外，统统是妄想，统统是妄念，这一点我们果然认识清楚了，自己得度了。我从今之后再不打妄想，过去的已经过去，不要再想它，一场梦一样；已经过去了，不要想它。未来还没有来，你想它干什么？其实你能够想象得到的，说现在，现在已经没有了，已经过去了。《金刚经》上都说得很清楚，「三心不可得」，过去心、现在心、未来心，三心不可得。三心不可得，你还想个什么！所以你想过去、想现在、想未来统统叫妄想。我过去、现在、未来都不想，自在，非常自在。

　　不是与我生活有关系的事情，我不需要知道，不是我必须要认识的人物，我不必要知道，心就清净。古人常讲「知事多时烦恼多」，你晓得的事情多，你烦恼就多，所以我劝同修们不要看电视，不要听广播，不要看报纸，你看我在这个地方，我这里也没有报纸，也没有广播，也没有电视。你问我：今天世界怎么样？我告诉你：天下太平，没有事。一看这些东西，一接触，麻烦可大了，天下大乱，自己心里就慌了，也就乱了。现在是他乱，我不乱；他不干净，我干净。你认识的人多了，是非就多，就是统统都是念佛的同修，念佛同修里面也有是非，我说这个话，我想你们同修都会承认。

　　所以印光大师在世的时候，他的学生，接受他老人家传授三皈的这些弟子们，大师都教给他专修净土，回家一心一意念这一句阿弥陀佛，顶多教你念一部《阿弥陀经》。因为印祖在世的时候，《无量寿经》没有一个好本子，这五种原译本、三种会校本都不理想，所以印光大师不提倡《无量寿经》。夏莲居这个会集本，印光大师没有看到，要是看到之后，他一定非常欢喜，一定非常赞叹，《无量寿经》到此才真正有一个圆满的经本出现在世间。这是教你回家去老实念佛。如果你要是想去看看师父，到苏州灵岩山去看他，这一见面他就问你，「你来干什么？」「我很想师父，我想来看看师父。」他把你臭骂一顿，骂回去，为什么？想师父是打妄想。你怎么不想佛？怎么不念佛？你怎么去想师父、念师父去了？你想师父、念师父，你搞六道轮回不能往生，你要想佛、要念佛才能往生。所以就呵斥、教训，「来看师父，师父你已经见过，还有什么好看的！老远跑到这里来，费那么多精神，（总得带一点供养）又费钱财」。连自己皈依的师父都不准看，你还可以到处去跑庙吗？到处去烧香吗？到处去攀缘吗？不可以。

　　古德常讲这个法门是万修万人去的法门，就如同善导大师所讲的，一百个人学，一百个人往生；一千个人学，一千个人往生，一个都不会漏掉的，万修万人去。为什么我们修这个法门不能去？就是因为还常常想师父，常常想道场，常常还想同参道友，好了，念佛功夫夹杂，夹杂这些东西，这一夹杂必然间断，你的功夫破坏掉了，所以不能成就，这一点非常重要。

　　你们同修今天来听我讲经，原因在哪里？你们的怀疑、夹杂、间断没有办法除掉，听到这个法门很好，半信半疑。我到这里来讲经，你们来听经，真听懂了，不怀疑了，还要听我讲吗？不要了，回家老实念佛，一句弥陀决定往生，你听我在这里胡说八道干什么？没什么好处。心不定，有疑惑，到这里来听听我劝劝你，我在这里是劝劝大家，帮助大家断疑生信。「信心清净，则生实相」，要以清净的信心来执持名号，就可以帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐，这真做得到，不是假的。

　　总而言之，要将自己跟自己生活环境的真相认识清楚。千经万论就是说这桩事情，佛无论是怎么说法，种种说法都讲这一个问题，这是佛法的中心问题，与我们自己可以说是最有密切关系的一个问题，再没有任何问题比这个更关切了。

　　第三句，『善能分别诸法海』，「法」是一切法，一切法里面有真实法，有差别法。真实是体，佛给我们讲「万法皆空」，「空」是讲体，这是真实的。一切万法都不是实在的，所以《金刚经》上说得好（《金刚经》大家常念），「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，这统统讲的诸法的体性，这是相同的。如果从一切法相上讲，从一切法的作用上讲，那是有差别的。宇宙之中差别的法是无量无边，差别法里面有清净法、有染污法，有净染、有真妄、有邪正、有是非、有善恶，你都要有能力分别它。这种分别不是自受用，因为自己的心已经清净了，一切差别法对自己来讲无二无别，自己决定不受影响。可是九法界众生，虽然声闻、缘觉、菩萨已经觉悟了，觉悟没有圆满，何况六道众生完全在迷，这些差别法对他们的生活苦乐就有很大的影响，这些人没有能力辨别，这是真的。虽然有世间的聪明才智也没法子，佛经里面常讲「世智辩聪」，世间的聪明智慧，很好的辩才，也不见得能够辨别差别法里面的邪正、是非、善恶、利害，如果真有能力辨别，我们现前的社会应当没有一点瑕疵才对，为什么这个社会这么险恶？由此可知，对于种种差别法没有能力辨别。

　　要广大的众生都有能力辨别差别法的是非、善恶、利害，用什么方法？教育，中国过去儒家的教育目的就在此地；佛法，特别是大乘佛法的教育，也是以此为宗旨。我们能够辨别善恶必定就会断恶修善，我们能够辨别利害，自然就会想趋吉避凶，自然就有这个意念，就要这样做法。今天我们没有能力趋吉避凶，灾难没有能力躲过，这就是对差别法不认识、不明了，所以往往把凶当作吉，把恶当作善，这个搞错了，大错特错，等到果报现前，这时候后悔都来不及。由此可知，儒佛的教育在世间不能普及是世人一切众生最大的不幸，因为我们的思想、见解、言行没有一个标准，没有依归，没有依靠，没有一个归属，前途茫茫，一切造作都是在摸索，将来的果报到底是吉是凶不晓得，你说多可怕！

　　净宗虽然教我们一心称名求生净土，这是向上一着，在没生净土之前，我们这个身体还在这个世间，还不能脱离这个社会，与大家共同在一起，那么世间的差别法要是不能认清楚，不能了解，虽然念这一句佛号，依然还造业，这怎么得了！这又障碍了往生。所以念佛的人多，往生的人少，谁障碍？自己障碍自己，自己造业。为什么造业？就是事实真相没搞清楚。归根结柢，这是教育，所以我们要非常重视教育。

　　说到教育，接受教育的年龄愈小愈好。我在前面曾经跟同修们说过，中国的文言文是世界上最优秀的传递古今智慧、技能、才艺的工具，古圣先贤的智能、才艺用这个工具传给我们，我们要拿到这个工具了，过去几千年的智慧、经验的累积，我们得到受用，我们可以得到非常丰富的参考，这是学问。如何得到这个工具？一定要学文言文。

　　现在学校教育很可惜，真正有智慧、有眼光的人看到很难过、很痛心。文言文的教学要在小学，小学里面念国文不必注重讲解，要注重背诵。假如（儿童）小学生一年能够背诵二十篇古文，能办得到，一个学期背十篇，两个学期背二十篇，六年就能背诵一百二十篇。小学毕业，不但他有能力看《四库全书》，他有能力看大藏经，为什么？文字障碍没有了；他还有能力写文言文。你要是不相信，现在我手上还有三册民国初年小学生写的作文（模范作文），现在恐怕大学中文系的学生都看不懂，那是什么年龄写的？十一、二岁写的。所以这是要在小孩的时候学。学校不教了，做家长的要注意到这个事情，小孩虽然是不愿意接受，要强迫他接受，诱惑他接受，到他五年、六年下来，他这一生会永远感谢父母，为什么？父母对他的恩德实在太大了。他将来出人头地没有人能跟他相比，这个基础谁给他的？父母给他的，父母有眼光，能教导他一年当中去背二十篇古文。

　　我在国外，这是不得已而求其次，就教我们华侨同修们用《无量寿经》教他们的子弟去背诵，把它当古文念。所以你们今天教学的时候，不要教小孩从头到尾去念，他念不下去，时间太长，他很吃力；四十八篇，一篇一篇的念，他会有兴趣。不必在一年能背，因为他学校还有别的功课。年龄愈小愈好，这是帮助他修根本智，就是底下一句『能甚深入智慧海』。背诵经典、背诵古文就是入甚深「智慧海」的一个起步，甚深智慧就从这个地方开始，非常的要紧。

　　读，我还要特别提醒同学读繁体字，不要去读简体字。中国的古书全是繁体字写的，你不认识繁体字，古书摆在你面前不认识。现在大陆就有这个困难，古书印出来了，年轻这一代不认识，没有能力去读它，所以一定要念繁体字。从《无量寿经》下手很好，从中国四书五经下手也非常好。《四书》在文学里面讲，的确是中国第一流的文学作品。一定要认真努力来修学。年岁已经大了，亡羊补牢也来不及了。年岁大了，四十岁以上就不行了，再要去念书，没办法了，就老实念佛。如果你在三十岁左右，还行，还可以补习，勉强去读。二十岁的年龄是正好。从十几岁开始栽培，那是父母的恩德，这是父母的大恩大德，他现在不知道，长大他才晓得，这是做父母对儿女真正的爱护。

　　唯有恢复孔孟、大乘的教学，我们才能得到真正的幸福，佛经上所讲的殊胜功德利益，我们可以得到，纵然不能圆满得到，少分是决定可以得到的，家庭的美满，事业上的成功，都在这些教科书里面。你能够辨别邪正是非，你能够成就真实的智慧，然后你自然有能力清净三业。我心清净了，思想的清净，你思想见解清净了，不受污染，不受外面境界动摇，这是心清净；语清净，你的言语，字字句句都是利益众生，都是诱导众生向善，诱导众生证真，你的行为一定可以作世间人的榜样，这就是「普能清净诸行海」，而后我们的愿望才能达到圆满，『圆满一切诸愿海』。

　　想学佛的人，四弘誓愿「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」，普贤十大愿，阿弥陀佛四十八愿，我们要真正修行也可以圆满。何况我们对于世间法所求所愿绝不落空，正是佛家常讲「佛氏门中，有求必应」，「求」就是愿望，决定能够满足你的愿望。求愿为什么不能满？这也是有障碍，因为有障碍，所以你的愿达不到，障碍除掉之后就有愿必成。所以我们要去把我们求愿的障碍找出来，找出来之后，把这个障碍消除，我们就样样称心如意了，这都是佛菩萨教给我们的。

　　在生活当中要真正的修行，也就是要认真的将我们生活当中不好的习气、不良的行为改正，这叫修行。改正从什么地方做起？要从亲近善友做起。常言说得好，一般人绝大多数「近朱者赤，近墨者黑」，这个人交的朋友都是好人，他一定是个好人；交的朋友都是坏人，他一定就学坏了，他受别人影响，因此往来、交往非常重要。普贤菩萨在此地教给我们要交结哪些人？他老人家教我们去交结诸佛。交结诸佛，跟诸佛往来，你不会学坏，你的道业决定成就，所以教我们要亲近诸佛，要供养诸佛。

　　供养诸佛，在事上讲，你去见老师、见佛，总要带点礼物，礼物不在多少，礼不可废，表示自己的敬心，礼是一定要的。老师绝对不要求「你要给我送多少供养」，绝对没有这个念头，而是我们自己的敬心。我们的收入很少，能力微薄，我供养一块钱，供养一分钱，老师不见怪，为什么？你的敬意表达到了。我有能力，我非常富有，多供一点，老师也以平常心来接受。总而言之，老师对学生是用平等心，是用清净心，不是你供养得多就对你特别好，供养微薄就小看你，那这不是好老师，这样的老师可以不要跟他学，他没有资格教导我们；老师的心是平等的。真正的供养，普贤菩萨在此地教给我们「如说修行供养」，依教奉行，老师教导我们的我们真做。依教修行供养不分贫富贵贱，这也是平等的。我们真正听懂老师的教训，认真努力去做。

　　这个做，前面所讲的都是基础，我们有能力辨别邪正是非，我们有真正的智慧，我们有清净的行持，我们有真实纯善的愿望，有这样的基础亲近善知识，我亲近他，我观他的行为，我听他的言教，他是真善知识、是假善知识，我就清楚了，他骗不了我，他瞒不了我。虽然在现前这个社会，《楞严经》上所讲的「邪师说法如恒河沙」，正邪我有能力辨别，邪师我不亲近，我敬而远之。真正是良师益友，我多多亲近他们。这是教给我们如何选择师友，这个很重要。

　　一个人修行成功的关键就是在好老师、好同学。老师也不在多，一生当中遇到一位好老师那就幸运得不得了，那就是很大的福报，遇到很多的善知识那简直不敢奢想，像善财童子能遇到五十三位善知识，这还得了！在中国历史上所有的这些伟人，有成就的人，我们去读他的传记，哪一个人遇到五十三位善知识？没有过的，没听说过的，遇到三、五个有，在历史上我们看到过的；十个以上，好像历史上都没记载过。由此可知，遇到真正善知识是相当不容易。同学（同参道友）也不在多，有三、五个那就非常可贵，你这一生都不寂寞，为什么？有知心的朋友。人与人之间的交往最贵的是知心，知心的朋友难，知心再同志那就更难，这在历史上也不多见。所以我们同参道友志同道合在一起共修，这是一桩非常难能可贵的事情。

　　黄念祖老居士教导我们在目前这个时代，同修贵精不贵多，贵的是真正知心同志。我们对净宗，对《大经》（《无量寿经》），彼此都有真实的理解，都以清净心来受持，同一个愿望，求生净土，这样的同修彼此平常可以在一块，互相研究讨论经典里面的理论、教训与经典里面的境界。不能常在一起，一个星期约定一次就很好了，我们三、五个人每一个星期聚会一次来讨论《无量寿经》，我这一个星期所读的，我有什么心得，有什么感想，彼此互相交换，这对于经典理论的明了会有很大的帮助。在修学用功也可以交换意见、交换心得，这种同参道友是真实的道友，这叫做切磋琢磨。

　　老师指路，善知识指路，指出这条道路，路是要你自己走的，老师不能陪着你走，陪你一同走的是什么人？就是同学，同学是结伴一起来走这条路，你才晓得同学的重要不亚于老师。有老师没有同学，很困难，学不成功；有同学没有老师也不行，没老师，没有人指路，自己摸不到方向，所以成败关键决定在师友。我过去在台中求学，我们同参道友七个人，十年如一日，我们在一块同学十年，每一个星期聚会一次，一次大概是二到三个小时互相研究讨论，一个星期一次，十年不间断。你没有几个同学在一块，没有老师指导，你怎么学法？没法子学。所以有很多人，虽然同样接受老师的教导，他不能成就，原因在哪里？没有同学在一起互相切磋，所以他听了之后就白听了，听了以后就忘了，不能深入，没有进步，你才晓得这个非常重要，所以亲近善友很重要。

　　我年轻失学是因为抗战的关系，学校教育没有能够受到圆满，天天逃难。抗战八年，我走了十个省，你们想想看，在这个地方住几个月，日本人打来了，又要跑到别的地方去，几乎都是日本人在后面追，我们在前面跑，跑了八年，当中有三年没有念书，没有法子念书，就是一、两个月就要搬家，所以日子过得很辛苦，因此知道读书不容易，这是真正的福报，自己没有这个缘分，所以对求学就看得很重。到台湾之后，生活比较安定，想读书，环境不许可，没有生活来源，一定要工作。我们学历也没有，也没有人事关系，所做的事情都是小事，待遇非常微薄，不做事，生活就成问题，生活都有问题了，哪有能力去读书？实在是苦，这不得已只好自修，微薄的薪水买书回来自己读。读得有困难怎么办？写信，写给谁？打听大学教授哪几位是有学问的，哪几位对这个课程有专门的，我就向他请教。几封信一写，老师看到我们很诚心，他就会约我们见面，见面之后，我们就向他请教，真诚恭敬的请教，他欢喜。所以我没学佛之前，我在台湾台北认识的大学教授有十几个，我有假期都是去看这些教授，都听他们讲解，我的时间都用在这里，真正是亲近善知识。以后学佛了，与这些老师都没来往了，找佛教的老师了。所以几乎在当时的名教授，我跟他们都有往来，他们对我都非常好，那时候看到我们好学心切，虽然生活过得很苦，好学心切，这些老师都愿意帮助我。

　　真正的好老师心目当中唯一的希望就是希望他有传人，也就是他希望他有后代，有传他道的，传他法的，否则的话，他一死，后继无人，这个心里面的难过是他一生最大的痛苦，最难过的一桩事情，就是他没有人继承，那真的叫死都不甘心。所以一位好老师遇到一个人真正肯学，他真的可以把所有一切摒弃掉，专心来教你一个人，这是我们看到老师传道之心比我们求学的心还要切。李老师从前讲，学生想找一位好老师难，好老师想找一位好学生更难，到哪里去找？所以一下遇到了，师资道合，那个师生关系比父子还亲切，这一点都不假。

　　我在学佛之前，那时候不知道有佛法，知道有哲学，对于哲学非常喜欢，找到方东美先生，当代的大哲学家，台大教授，也是老方法，给他写信，写了信之后，他就约我到他家里去谈话，这样收了我这个学生。我的要求很少，只要求到学校里去旁听他的课程，到学校去做旁听生，没有想到他对我真是过分的爱护，他叫我每个星期天到他家里去，他给我上两小时课，星期天我有时间，他也有时间，学生只有我一个，特别教授，不让我到学校去，当时我非常感谢，不懂得原因，不晓得他为什么要这样做法。如果到学校旁听，他多省事，为什么特别拨出时间来教我一个人？到以后学佛很多年，到了李老师的会下才恍然大悟。因为拜李老师的时候，限制的条件很多，然后才晓得方老师有用意，用心很苦，我们不知道。这就是发现这个学生非常真诚、好学，是一张白纸，没有受过染污，这是老师要想接受学生，换句话说，选择的第一个条件，要选择这种条件，你没有受过染污。

　　我那时候很想学哲学，哲学书没有念过，讲哲学的那些人我也没有去听过，一张白纸，所以方先生就看中了，不要到学校去。以后我知道到学校去有什么不好，到学校去一定会认识很多同学，跟同学交往，也彼此互相谈论，就会被染污，所以他把这一条路掐断不让你污染。当然学校教授哲学的人还有很多，一定会认识很多人，所以他把这些污染全部给你杜绝，他一个人来教，所以我学哲学是一个老师。方先生大概对我这个教学在台湾恐怕就是这一次，没有过的。到以后我在台北讲经，遇到方老师许多的学生，这些学生都是很有成就的人，也都是现在大学的名教授，像从前在香港的唐君毅先生，都是方东美的学生，这都是很有成就的一代的大儒。他们知道方先生对我这个教学，对我是另眼相看，为什么？他说方东美先生眼睛长在头顶上，从来瞧不起人的，他能单独教你，那你一定很不简单，其实我什么也不知道，一无所知，这被方先生错爱，可是在社会上的确得到这些人尊重。这就是师生不是偶然的，彼此都是真诚。

　　我的佛法是方先生介绍的，是从哲学里面讲到佛经哲学，他一共分四个单元教我，等于是给我讲了一部哲学概论。他是从西方哲学讲起，从康德哲学讲起，他是学西洋哲学的，再回到讲中国儒家的哲学、道家的哲学、墨家的哲学、诸子，一直到宋明理学，这是讲中国哲学。由中国哲学再讲到印度哲学，印度哲学最后一个单元是讲到佛经哲学，我是从这个地方认识佛教的，认清佛家的面目。认识佛教之后，因缘也不可思议，就在这个时候遇到章嘉大师，章嘉大师是专门研究佛学的，方先生是研究哲学的，对佛学有了兴趣就找一位佛学的老师，我跟章嘉大师三年，因缘也非常殊胜，他老人家也是每个星期天叫我到他家里去上两个小时课。三年后，章嘉大师圆寂，我离开了工作，那时候就想出家，跑到台中遇到李老师，跟他学了十年。所以我学东西，老师非常的单纯，几乎就是跟一个老师学，确实不是这个道场也去，那个道场也去，这里也听，那里也听，这个也看，那个也看，这是老师绝对不同意的，老师始终就是保护你的清净心，唯恐你受到污染。

　　到以后我了解了，我在台中住得久，李老师接触的学人，我看得很清楚、很明白，如果你学佛，你想亲近他，拜他作老师，当然见面时他要问你「你学佛多久了？」「我学佛很多年了。」「你读了些什么佛经？」我读了这样、那样，说了好多。「你有没有听过经？」「我听过很多法师、居士大德讲经」，听了一大堆。老师点点头笑笑，「很好，你很难得，不教你」。我们就问他，「为什么不教？」「他满脑袋一塌糊涂，洗都洗不干净，怎么教法？没法子教。」真话，一点都不错。所以一个真正善知识为什么亲自拨出时间单独来教你？因为你没有污染，你太可贵了。所以你们说是读了好多经，听了好多人说法，你遇到真正善知识，人家也只有点头，「你很好」，把你赞叹一番，捧一捧，欢欢喜喜的离开，你走了之后，他摇头。你是什么纸？是一张报纸，一塌糊涂。你心地清净，是一张白纸，他拿来写字画画，那随心所欲。你这张纸已经染得一塌糊涂还能做什么用？没用了，你们大家才晓得你们的心地染污程度如何，所以纵然遇到善知识，善知识也是感叹，无可奈何，帮不上忙，这是真的，一点都不假。所以看多东西，看多了，听多了，没有好处，你所得到的是一些佛学皮毛常识，似是而非，的确洗都洗不干净。

　　这就给你说了，亲近善知识、好的同参道友不要多，一生就是这几个人。你看看历史，古圣先贤，做学问有成就的都是三、五个同学、一个好老师，都是这么成就的，现代人不知道这个事实真相。现代的学校跟从前也不一样，从前学校一个老师教，现代的学校开很多课，好多老师同时教，没教成功；从前一个老师教的，教成功了不少人。古时候教学的思想观念与方法跟现在完全不一样，两者仔细比较，从前那个好，好处太多了。现代这种教学法，古时候不是没有，广学多闻是在你成就之后，不是初学。初学一定是一门深入，一定是一个老师，修清净心。到你品德学问成就了，就是出师了，我们现在讲毕业了，离开老师，离开老师之后，参学，参学是广学多闻。中国教学跟「四弘誓愿」真的是一样，就是先断烦恼后学法门。断烦恼，心清净，身心清净，然后才博学多闻。这是我在此地贡献给诸位同修，亲近善友是我们一生修行成败的关键，非常重要，没有比这个更重要的。

　　有了好的老师，有了好的同参道友，下面就是精进，『修行无倦经劫海』，要发长远心，要有恒心，要有毅力，永不退转，勇猛精进。不要怕人毁谤，不要怕人误会，我走的路是正的，他不认识，他不了解，我们也无需要别人了解，因为我们自己修学不是为他个人，我们是为了道业、学业的圆满成就，我们是为了对一切众生真实的贡献，这个贡献也不需要人知，也不需要人赞叹表扬，中国人讲求的「积阴功」。积阴功是你做了很多好事没人知道，没有人赞叹你，甚至还有人毁谤你，侮辱你，在那里骂你，好，那叫消业障。我的业障都被他们消掉了，我的功德藏着，一分都没有漏出去，这叫阴德，好事。所以人家骂我，侮辱我，赶紧道谢，「谢谢、感激」，为什么？替我消业障，他造罪业消我的业障，我怎么不感谢他！这就是把事实真相认清楚了。下面这一首是接着前面说的：

　　【三世一切诸如来。最胜菩提诸行愿。我皆供养圆满修。以普贤行悟菩提。】

　　这一首里面最重要的意思就是儒家所讲「三人行必有吾师」，也就是本经善财童子所显示的，一切众生都是我的善友，一切众生、一切时一切处都是我的学处，我到哪里学？都是我学习的处所。三世诸佛，过去诸佛，那过去已经成了佛，这没有话说；现在诸佛，现在也成佛了；未来诸佛是一切众生还没有成佛的，所有一切众生都是未来佛，实在讲这一句里头的重点是在未来佛。没有成就，还没有成佛的这一切众生，有善有恶，这是我们的学处。过去佛、现在佛，世尊在经典里面给我们介绍、叙说一切诸佛对众生的教训，我们读到了，我们应当如说修行。未来佛就是现在一切大众，这一切众生里面，他们的善心、善愿、善行，我们看到了、听到了，我们起欢喜心，起恭敬心，要效法，想想我有没有？我要没有，要学，这岂不是善知识？遇到一些恶人，起的是恶心、恶念，造作一切罪业，我们看到了、听到了，反省一下我有没有？我如果有，赶紧改过自新，那些人也是我的老师。没有一个不是老师，没有一个不是善知识，都是时时刻刻在指引我们，在帮助我们，学生只是我一个，除我一个，统统是我的老师，这首偈最重要的是教给我们这桩事情。

　　『最胜菩提诸行愿』，「胜」是殊胜，最殊胜的就是你知道学善人不学恶人，遇到善人跟他学，遇到恶人，反省我有没有他那样的恶，他帮助我们检查自己的心行。人很不容易看到自己的过失，看到别人的过失，回过头来看看自己有没有，就找到了，找到过失把它改过来，那个人是我们的恩人，没有他，我们自己的过失不会发现，这叫「最胜菩提」，「菩提」是觉悟，这是最殊胜的觉悟，所有一切行愿要这样的修法。

　　『我皆供养圆满修』，所以对于一切众生平等的供养，平等的礼敬，道理就在此地，培养自己的清净心、平等心。假如你要不知道事实真相，你很难做。读了这部经勉强去修，勉强是勉强不来的，为什么？不甘心，不情愿，纵然勉强做也做不长久，所以我们的菩提行不能成就，障碍在此地。我们把这个障碍找到了，从今天起把它消除，往后菩提道上才一帆风顺。就是善人、恶人我们知道怎么处，怎样在里面学；环境有顺境、逆境，顺境我知道怎么修，逆境我也知道怎么修，顺境、逆境都是好境界，善人、恶人都是好人，没有一个不帮助我的，这样修学，这一生必定圆满成佛，为什么？所有一切障碍统统没有了。所以你要问障碍在哪里？障碍在你自己心里，自作障碍，外面境界确实没有障碍。我们自己障自己不知道，总怪外头障碍我，这个人障碍我，这个事障碍我，这个环境障碍我，处处都是心外求法，不知道真正障碍是发生在内心。所以内心清净、真诚就突破外面所有一切障碍，一切障碍都变成助缘，都来帮助你，不但不障碍，帮助你，成就你。

　　因此我们在此地做一个总结，心清净了，魔也变成佛，为什么？他不但不障碍你，他帮助你。心肮脏，心污秽，佛也变成魔，佛都会障碍你；不是佛来障碍你，是你自己做障碍。譬如你念佛，喜欢这个佛，讨厌那个佛，佛都障碍了；跟这个佛有感情，跟那个佛没有感情，其实佛心清净，佛是平等的，是你自作障碍。这首偈的意思很深很广。

　　四十二首以后，以下是总归「二圣」，「二圣」就是文殊、普贤，结归到这两个人。

　　【一切如来有长子。彼名号曰普贤尊。我今回向诸善根。愿诸智行悉同彼。】

　　这首偈子很明显，劝告我们以普贤菩萨为榜样，学普贤菩萨。普贤菩萨在哪里？普贤菩萨就是一部完整的《华严经》。而这一卷经是《华严经》的总结，是将《华严经》所讲的理论与修行的方法、境界统统做一个总结，结归到「十大愿王，导归极乐」。因此我们要想真正认识普贤菩萨，了解普贤菩萨，要跟普贤菩萨学习，那一定要深入《华严》。《华严经》很大，读诵的方法一定要从《疏钞》下手，《疏钞》就是批注，《疏钞》是唐朝清凉大师所作的。因此文字障碍要先排除，那就是文言文，《疏钞》不是白话文写的，是文言文写的，有相当的深度，所以文言文的基础要不能够建立，你文字就有障碍，这是我劝诸位为什么要好好认真的读文言文，道理在此地。

　　民国初年，弘一大师教别人学佛也是从《疏钞》下手。我过去在台中跟李老师学佛，李老师教我们一些知识分子，教我们从江味农居士的《金刚经讲义》下手，他没有讲《疏钞》，讲《金刚经讲义》，有没有道理？也有道理。因为《金刚经讲义》比《华严疏钞》浅得多了，现代人写的，从这里入手，从这里入门。弘一大师那个时候是民国初年，一般念中国古书的人很多，文言文修养还都有，从《华严疏钞》下手是正确的。有文言文的基础一定从《华严疏钞》下手，我们才真正认识普贤菩萨，认识文殊师利菩萨，你才知道怎样跟他们学习。

　　佛门里面供养的佛像都是表法的意思，这个诸位要知道。当中供的是佛，佛代表本体，代表真如本性。真如本性是清净的，清净心中一法不立，它是体。所以《华严经》上，佛不说法，佛是本体，他说什么法？他无法可说。什么人说法？菩萨说法，菩萨是代表从体起用，起用就说法。起用一定要用两位菩萨来代表，一个是智慧的起用，一个是行为的起用，一个智，一个行，起用，这两个就统统包括了。这两尊菩萨的排列，看哪一个排在哪一边，表的意思不一样，代表什么？这一个法门重智还是重行，一看到排列就知道。华严三圣，当中是毘卢遮那如来，毘卢遮那如来右手边是普贤菩萨，左手边是文殊菩萨，右手这边是主位，左手是宾位（客位），所以普贤菩萨摆在这边就是重行，普贤菩萨代表行愿，文殊菩萨表智慧。所以华严会上所表的，普贤是长子，文殊是次男，是老二，这个意思就是说华严教学是以行愿为主，但是行愿要建立在智慧的基础上，这个诸位要知道。所以看菩萨怎么排法就晓得这个法门是智为主还是行为主。

　　净土法门西方三圣的排列方法是解行并重，这个法门是这样的，是二力法门，所以排列的方法，右手这边（最大的）大势至菩萨，左手这边观世音菩萨，是以大势至菩萨为主。大势至菩萨代表行，代表专念，你看《楞严经．圆通章》，「都摄六根，净念相继」，他以这个为主。大慈大悲是辅助这个行门，观世音菩萨也是行门，观世音菩萨是大慈悲行。换句话说，大势至菩萨所代表的是自行，我自己一心念佛求生西方极乐世界，观世音菩萨所代表的是利他，自行化他。什么叫真正慈悲？把这个法门介绍推荐给别人，劝别人修念佛法门，叫大慈大悲。你给他别的法门，他一生成不了佛；你以别的方法帮助他，他再大的利益也不过是来生得人身、生天，得到人天富贵而已，不能脱轮回，不能成佛道，所以劝人念佛求生净土，这叫大慈大悲，帮助他永脱轮回一生圆满成佛。所以净土宗这两尊菩萨都是代表行门，一个是自行，一个是化他，自行化他都是一句阿弥陀佛，这是跟其它宗里面供养的菩萨表法，那个味道不一样，净宗表法的味道很特殊。大势至菩萨，你看夏莲居老居士编的《净修捷要》里面所称的，「净宗初祖，大势至菩萨」，初祖摆在右手，观音摆在左手，这是应该要晓得的。你把这些表法能看出来，那个门道看出来了，你对于修行怎么个修法，大致上就了解明白了。

　　这是教我们认识普贤菩萨，普贤菩萨的行愿到最后就是我现在所念的「十大愿王，导归极乐」，老老实实念这一句佛号求生西方净土就是普贤圆满的行愿，这是劝我们在此地要跟他学。四十三首紧接着的：

　　【愿身口意恒清净。】

　　三业清净。佛法修学的，实在讲三业清净也是一个总持、总纲领。佛门里面讲总持、大总持，用现代的话来说就是总纲领、大总纲领，所以不要被这些名词搞迷惑了，搞误会了，我们就会想错了，也学错了。三业清净是总纲领，在多数画的佛像后面有圆光，往往在圆光上面有三个字，三个字大多数是用梵文写的，字的发音是「唵（ㄨㄥ；weng）阿（ㄚ；a）吽（ㄏㄨㄥˋ；hongˋ）」，「唵阿吽」这三个字。这三个字是什么意思？三业清净。「唵」，身清净；「阿」，口清净；「吽」，意清净，就是身口意三业清净，三业清净就是佛，圆满的清净就是佛，佛三业清净。「唵阿吽」是密宗里头常念的咒语，三业清净。你虽念「唵阿吽」还胡思乱想，那你白念了，念得一点用都没有，所以要晓得这些字的含义。还有六字大明咒，六字大明咒念的人很多，懂得它真正意思的人不多，因此你念的就不相应。「三密相应」，口念咒，手结印，心里头观想，这是密法的修持，叫「三密相应」。

　　我当年亲近章嘉大师，第一天见面，他老人家很慈悲，就传授我一个咒子叫我去念，什么咒？六字大明咒，「唵嘛呢叭咪吽」，那什么意思？他非常慈悲给我讲解，我听了欢喜得不得了。「唵」是身，跟「唵阿吽」的「唵」是一样的，是身；「嘛呢」是莲花，我们在经典上也念，我们翻成「摩尼」，是莲花，身莲花；「叭咪」是保持，「吽」是意。它这里头的文法是「身莲花保持意」，你们想想什么意思？用中国文法来念，「保持身心像莲花一样」，这个咒语就是这个意思。你念这个咒语，三业清净，像莲花出污泥而不染。昨天跟大家讲的，《华严经》上讲「犹如莲花不着水」，六字大明咒就是这个意思，这个意思非常之美，就像我们中国人讲的格言一样。所以我们一念这个咒语就能够观想我身语意三业清净不染，不但世法不染，出世法也不染，这是六字大明咒的意思，章嘉大师传给我的。我那个时候也念了好几年，以后是改念阿弥陀佛了，不再念六字大明咒了。所以你念要搞清楚。

　　我年轻的时候跟一般年轻人有一点不一样，那就是什么事情我要追根究柢，要不叫我搞得清清楚楚、明明白白，我决定不干，我的个性很强。我跟章嘉大师三年，我没有拜过他，因为我不知道拜什么意思，

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不懂得。我们今天就是见总统，最敬礼也是三鞠躬，所以我见章嘉大师都是鞠躬，没有趴在地下拜的。我看到别人拜都很奇怪，为什么要拜？为什么要跪在地下？跪在地下的礼节是满清以前的礼节，我们是现代人又不是满清人，我为什么要跪下来拜？我要不把这个事情搞清楚，我决定不干。所以章嘉大师也不怪我，我给他鞠躬没有给他磕头，他对我还那么爱护。以后统统搞清楚了，我对他老人家真感激，他没有把我赶出门说我贡高我慢，我很幸运，这是感激老师知遇之恩，念念不忘。今天时间到了，我们就讲到此地。


普贤行愿品的启示　　（第十一集）　　1992/3　　新加坡居士林　　档名：04-007-0011

　　诸位法师，诸位同修，今天是我们这一次的佛学讲座圆满的一天。在本经偈颂的部分，我们今晚也看到最重要的一部分，这是给我们最大的一个启示，也给我们奠定了坚定的信心，效法普贤菩萨念佛求生净土。在偈颂第四十八首、四十九首、五十首、五十一首，这四首一共十六句，这十六句是普贤菩萨自己所发的大愿。前面我们只看到他劝我们要念佛求生净土，我们要问问「你自己怎么样？」如果自己不念佛求生净土，我们会想到大概还有更好的法门他自己修，教给我们修第二、第三法门，第一法门他自己修的。现在在此地一看，他老人家自己也是念佛求生净土，我们对菩萨自然就非常恭敬，五体投地，菩萨没有欺骗我们，菩萨没有小看我们，居然把他自己所修学的法门也介绍给我们，这是最为难得的。我们看经文，第四十八首。偈颂很长，每一首是四句：

　　【愿我临欲命终时。尽除一切诸障碍。面见彼佛阿弥陀。即得往生安乐剎。我既往生彼国已。现前成就此大愿。一切圆满尽无余。利乐一切众生界。彼佛众会咸清净。我时于胜莲华生。亲睹如来无量光。现前授我菩提记。蒙彼如来授记已。化身无数百俱胝。智力广大遍十方。普利一切众生界。】

　　这十六句可以说是将普贤菩萨发愿往生、授记成佛、倒驾慈航、普度众生，这些事情统统都说到。经文很短只有十六句，这十六句可以说是这一卷经的精华，真是《华严经》精华当中的精华，最精彩的一段，我们要熟记。《行愿品》很长，背诵不容易，但是什么叫「十大愿王」要记住，一者礼敬诸佛，二者称赞如来，三者广修供养，到十者普皆回回，这个要记住，十个名目都记不住怎么行！要记住。再要记住的就是今天我们念的这十六句，这十六句一定要记得很熟，要能背，换句话说，整部《华严经》你都得到了。

　　我们要把这十六句仔细的看看，第一句，『愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍』，这个「我」是普贤菩萨自称，普贤菩萨念佛求生西方极乐世界，在这里我们得到证明了，这是他老人家自己发愿，愿我自己在临命终的时候。「欲」是快要了，真的命终就没办法了，往生就不行了，就是还没有命终，快到命终的时候，这个时候是最要紧的关头，这个时候既然是最要紧的关头，换句话说，你不生西方极乐世界就要轮回六道，这是路走到交叉点，就看你怎么选择。这是在这个关键的时候，这对于我们每一个人有最切身的关系，我们要牢牢的记住，这叫生死关头，也可以说死生关头，我们这里死了往哪里去，这个关头要紧。

　　「尽除一切诸障碍」，你要是障碍不排除，你就不能往生。一生念佛，如果这个时候障碍现前，还是不能往生。那么你就晓得这个排除障碍，就是我们能不能往生，实在讲在临终这一剎那最重要的一个条件。什么障碍？妄念，在这个时候起一个妄念就糟了，西方极乐世界就去不了。你能够保证在这个时候不起妄念吗？太难了。因此这个关键时刻一定要靠平常用功夫，所谓是「练兵千日，用在一朝」，像打仗一样，平时训练军队，训练了三年，用兵的时候就在一天，我们这一天打仗决定胜负。我们跟谁打仗？跟烦恼打仗，跟妄想打仗。平常练功夫，念佛就是练兵，希望把整个精神灌注在这一句佛号，把妄想分别执着念掉。

　　念佛的时候决定不起妄想分别执着，心是清净的，平常能做得了主，你病中就能做得了主；病中能做得了主，生死就能做得了主，这都是平常来考验我们功夫成不成熟。平常怎么做主？怎么晓得功夫得力？我们在日常生活当中不外乎每天要应付很多的人，要应付很多的事，人事都不平，在没念佛的时候，这些人事影响我，我见到顺心的事情会欢喜，心动了，见到不顺心的事情会生气，喜怒哀乐爱恶欲，七情五欲就是障碍。如何能在日常生活当中处事待人接物不被五欲六尘所动，我们的心就得自在了，这个自在是不被环境诱惑，不被环境动摇，你的佛号才算是得力，你叫功夫成片了。如果我们念佛，不管你念多久，实在讲念佛与时间长短久近没什么大关系，关系在你功夫得不得力，你还会不会被外面境界所转，这个叫关键。果然不为境界所转，一天念个十念就够了，早晚十念法就够了，如果还会被境界所转，一天念十万声也不行，功夫也不得力。

　　现在我们要问，怎样才不被外境所转？这是真正学问，真实的功夫。学问是什么？看破，功夫是放下，放下不是境界放下，不是事上放下，是心上放下，事为什么不说？事事无碍，不妨碍。妨碍是念头妨碍，事不妨碍，所以事事无碍。前面跟诸位报告过了，妨碍的是心，事我们可以照做，而且会做得更圆满。因为那个人没看破、没放下，他做的事往往很多地方见不到，是非善恶他见不到，会把事情做错，做坏了。人清净心，看破放下，对于事事物物照见，他看得清清楚楚、明明白白，他去处理这个事情做到恰到好处，没有一点过失。所以诸位千万不要以为，我对世事人情统统不牵挂，统统放下，那不是变成一个麻木不仁的人了？不是变成白痴了？那是你自己想错。身心世界放下，变成一个最有智慧的人，最聪明的人，那个头脑是水晶琉璃球，球是什么？转动的，水晶是透明的。我们现在的头脑是四四方方的木头头脑，转都转不动，里面是一窍也不通。你才晓得看破放下，高明，应当要如是学。

　　菩萨看破放下，所以在临终这一剎那是「尽除一切诸障碍」。说实在话，菩萨平常又何尝不是「尽除一切诸障碍」，什么障碍都没有，无论在什么时候，无论在什么处所，他的心永远是清净的，就像前面所讲的「犹如莲花不着水」，永远清净，这个境界里面说老实话是随时可以往生的，往生的时候可以自在往生，想什么时候走就什么时候走，想不走也没关系，就可以不走，生死自在。到身如莲花不着水就生死自在，要想做到这个境界，刚才讲了，一定要放下，要真正能放得下就一定要看破，看破放下是功夫的圆满成就。有些人看破了放不下，有些人放下了没看破，这一放下，第二天就后悔，第三天又捡起来，又放不下了，他放下的时间很短暂，一放下就后悔了。看破但放不下的人说老实话不是真正看破，看的是似是而非，果然真正看破，哪有不放下的道理！为什么要放下？得大自在，不放下就不得自在，放下得大自在。放下之后，一切受用随心所欲，我们世间人讲「心想事成」，真正放下的人才会心想事成，动一个念头，事情就成就了，你说多自在！我们今天想「怎样才能达到心想事成？」想一百年也没用处，你心里想，事也不会成。这就是障碍是随时随地要除，不能等到临命终时才除，这个要知道，这是我们学佛，真的是念佛功夫的成败关键。

　　心里清净没有染着，事情工作照做，像《华严经》上讲的五十三位善知识，经商的照样经商，天天做买卖，心地清净决定不染。你在商场上往来那是什么？那是污泥，那是清水，你那个莲花开在水上面不染着，事没有离开，照做，这叫功夫成就。做工的照样做工，无论哪一个行业都没有妨碍，这是修心。

　　这一句佛号叫我们身心清净，这样才有能力『面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐剎』，「安乐剎」就是西方极乐世界。你怎么到西方极乐世界去的？这里给我们讲得很清楚，先见佛，后往生，你们想想对不对？不是到西方极乐世界再见佛，为什么？佛来接引，你当然先见到他，他来接引你往生，他要不来接引，西方世界在哪里，你找也找不到，你怎么能往生？一定是先见佛。在见佛的时候先见佛光，往生的人都是先见佛光，佛的光明照注他，他在光中见到佛像，这是跟佛往生到极乐世界，稳稳当当一点没有差错，一点没有迷失。凡是往生的人没有一个不是这个境界，只是看临终时业力有大小轻重不相同。

　　业障重的人临终见佛来接引，他说不出来，可是你仔细去观察表情能看得出来，他临终咽气，就是断气那个时候，面色现的是欢喜相，笑着走的，你只要看到这种相，断气的时候面孔带着微笑，一定往生，为什么？他见到佛了。他没有力气，嘴在动，是想告诉家亲眷属，想告诉大家「我看到佛了，佛来接引我了，我要跟他去了」，说话没有声音，说不出来，看他口在那里动，说不出来。所以你要是仔细观察，可以判断这个人是不是真的往生。断气的时候相貌不好看，好像有痛苦，好像有恐惧，这就是没有往生。往生的人一定欢喜，欢喜一定面带笑容，这是决定往生。

　　生到西方极乐世界之后，普贤菩萨跟我们讲的，实际上我们每一个人往生到西方极乐世界的状况大致都相同，但是普贤菩萨这一句我们要特别重视，他说『我既往生彼国已，现前成就此大愿』，换句话说，普贤菩萨在此界他方修行这个十大愿都没有办法圆满，到什么时候才能圆满？生到西方极乐世界就圆满。我们要想想为什么？为什么普贤菩萨不见到阿弥陀佛，他的十大愿王就不能圆满？普贤菩萨是华藏世界的等觉菩萨，尚且如是，何况我们！我们今天是发个愿，想到圆满，做不到。普贤菩萨发愿求圆满都达不到，我们还谈什么？普贤菩萨生到西方极乐世界得到弥陀弘愿威神的加持，他的十大愿圆满了，原因在此地。弥陀本愿威神的加持，这是其一；其二，十方一切诸佛没有一尊佛不以他的威力来加持普贤菩萨，换句话说，尽虚空遍法界一切诸佛如来威神加持，他怎么不圆满？当然马上就圆满，这么圆满的，这叫圆满的称性，称性的圆满，这是真圆满。

　　回来再看看我们，我们虽然是凡夫，虽然是一品烦恼也没有断，我们要往生到西方极乐世界，跟普贤菩萨就没有两样，你要问为什么？你就想想普贤菩萨修什么法门往生的？信愿持名，我们修什么法门往生的？也是信愿持名，我跟普贤菩萨修的因相同，我跟普贤菩萨得的果报不一样，那我们不服气，「你也是信愿持名往生，我也信愿持名往生，我们到西方极乐世界要不平等，那就太不公平了」，生到西方极乐世界，果然平等，就是这个道理。十方世界所有一切众生，上至等觉菩萨，下至地狱众生，统统是信愿持名，因此到西方极乐世界统统平等。《无量寿经》诸位都念过，那个世界是平等世界，不可思议。实际上你仔细去省察也可以体会到一点，就是真的是方法平等，依据的理论平等。他们依据的是《无量寿经》，我们依据的也是《无量寿经》；他们的方法是信愿持名，我们的方法也是信愿持名。因此九界有情，只要依同样的理论、同样的方法，到西方极乐世界，果报就同样。这是我们这一生当中真正有幸，真正有福，我们大愿到西方极乐世界跟普贤菩萨一样成就。

　　『一切圆满尽无余』，这一句不可思议。「一切圆满」，没有一样不圆满。「无余」是没有一丝毫的欠缺，没有一丝毫的遗漏，样样圆满，譬如智慧圆满了，跟诸佛如来一样智慧圆满；德能圆满，容貌也圆满，能力也圆满，愿望也圆满，没有一样不圆满，一切皆圆满。密宗里面所修的大圆满法原来在此地，换句话说，学密要不能求生西方净土，他的圆满是有限的，是小圆满不是大圆满，不是究竟圆满。

　　北京黄念祖老居士已经在前两天往生西方极乐世界，我们这边供了老居士的灵位，我这几天每一天讲经都给他回回。这是当代的一位了不起的大德，他是显密圆融，在密宗他是金刚上师。你看看他在《谷响集》这个小册子，我们把它跟《净土资粮》合印在一起，因为两个都是很薄，两种合印在一起。《谷响集》是专门答复密宗同修的信件问答，你仔细去看，他老人家真是苦口婆心，劝那些所有学密教的同修一定要念三本经，这三本经是必须要念的，要依教修行。三本经，第一本就是夏老居士会集的《无量寿经》，第二本是蕅益大师的《弥陀经要解》，第三本就是我们现在念的《普贤菩萨行愿品》。你看他的开示，答复的信件，告诉学密的同修，如果不念这三部经，不依照这三部经里面所说的理论方法来修行求生西方极乐世界，学密是很难成就的。对密宗有兴趣的人对黄老居士这些开示要多留意，要熟读不忘，如说修行，你才能得到真实的修持利益。

　　所以「一切圆满」这一句真正是不可思议，这是大圆满。有这样的智慧能力当然才能够『利乐一切众生界』，就像诸佛如来一样可以普度一切众生，给众生最大的利益，给众生真正的快乐。

　　『彼佛众会咸清净』，这一首是讲西方极乐世界的状况。他到了西方极乐世界，看到那个世界清净。「众会」就是我们今天讲的社会上人事的状况。大家心地都清净，心清净，身清净，在一块同学、同修，这就是真正圆满的六和敬僧团。六和敬圆满之相，普贤菩萨在西方极乐世界看到了。菩萨在这个时候莲花化生，阿弥陀佛大讲堂前面七宝池中莲花化生，西方极乐世界也叫做莲花世界。

　　因此我们真正觉悟了，真正明白了，这个世间样样都是假的，没有一样是真的，这才叫真正觉悟。《金刚经》上说得很好，「凡所有相，皆是虚妄」，没有一样是真实的，「一切有为法，如梦幻泡影」，「有为法」就是有生有灭的法，这都是有为的。我们想想这个世间一切法，哪一法没有生灭？人有生老病死，身体细胞剎那剎那在新陈代谢，这是有为法。我们现在的念头一天到晚胡思乱想，一个妄想来了，一个妄想过去，又一个来了，有为法。我们那个心是有为法，身也是有为法。再看看世界，花草树木也是有为法，春生夏长，秋天叶子都落了，冬天都枯萎了，它是个生灭法。再看矿物，山河大地，还是生灭法，有成住坏空。「成住坏空」被现代的科学家证实了。我们在望远镜里面看到太空当中的星球，我们地球也是星球之一，在太空当中是个很小的星球，并不大，每天都看到星爆炸了，毁灭了，消失了，也有发现新的星，新星被发现，这就证明佛给我们讲的世界有成住坏空。

　　哪一个东西是不生不灭的？仔细去观察，大概只发现有一样东西可以说不生不灭，哪一样？虚空。虚空没有生灭，几千年的虚空是这样的，几千年之后还是这样的，所以虚空不是有为法，虚空是无为法，除虚空之外，哪一样东西不是有为法？一切有为法如梦、如幻、如泡、如影，都不是真的，都是假的，我们要把它认识清楚，认清楚了，就是看破了，看破人生，看破世界，看破之后，你自然对它就不留恋，没有牵挂，再不会把它放在心上，为什么？假的不是真的，我放在心里干什么？那是自找麻烦。

　　再回过头来问，我现在在这个世间，我的家庭，我有妻子儿女，我还有很多事业，那怎么办？作戏，逢场作戏。你看那个唱戏，唱戏唱得也很逼真，假的，自己唱戏也知道是假的，前台很象样，后台没事了。面对这个现场舞台，我扮演这个角色扮演得很像，扮演得非常逼真，心里清楚我是在作戏的，所有一切与我统统不相干，他的心怎么不清净！你们现在在世间过生活就当作是来唱戏的，扮演这个角色，这就很自在了，假的不是真的。所以唱戏的时候，应该笑的地方要笑，应该哭的地方要哭，应该拍桌子的地方要拍桌子，是不是自己心里的？不是，剧本上写的，到时候要笑，到时候要哭，到时候要拍桌子骂人，其实是假的，全是假的，一场空，你能这样过日子就跟诸佛菩萨没有两样。所以诸佛菩萨在世间叫游戏神通，我们在这个世间也来一个游戏神通，那怎么不自在！你怎么不快乐！我为什么要唱这场戏？唱这场戏是「利乐一切众生界」，我来帮助他们解决问题。他们把这个戏当真，他不知道，那就苦了，叫他哭，他真哭了。唱戏知道这个是假的，他哭是假的，不是真的，所以理事无碍，事事无碍。

　　菩萨在莲花化生，我们每一个人到西方极乐世界统统是莲花化生，为什么是莲花化生？心清净，清净的身心必然感得莲花化生，统统是化生。我们这个人间为什么是胎生？为什么不能化生？化生多自在！胎生多苦！是情欲太重，情欲太重感得胎生。人家那里情欲都断了，所以感得的是化生，没有胎生。这就是说一定要看破、要放下。

　　生到西方极乐世界，这是见到阿弥陀佛的报身，『亲睹如来无量光』，这是见到阿弥陀佛。阿弥陀佛是无量的大圆满，普贤菩萨在无量大圆满里面举一个例子，只举一条光明，无量的光明。像《地藏经》上就讲得多了，讲了十句，大圆满光明云，大智慧光明云，大慈悲，大圆满的慈悲，大圆满的自在，大圆满的解脱，没有一样不是大圆满。弥陀是无量的圆满，凡是生到西方极乐世界的这些人，各个都像弥陀一样的圆满。

　　蒙佛授记，现前在阿弥陀佛面前，阿弥陀佛就给他授记，授什么记？告诉他，你什么时候成佛，你将来在哪些哪些地方成佛，这个世界的名称，你成佛的名号，你所度的众生，预先都告诉他了，这叫做授记。菩萨蒙佛授记之后，自己就晓得了，前途一片光明。譬如我们去旅行，我们走路，有人告诉你，这条路的方向，路上的状况，一路上有哪些建筑，有哪些村镇，统统都告诉你了，那你走起来很舒服，走到这里知道到某一站了，一点都不迷惑。所以见了阿弥陀佛真的得大自在，纵然没有成佛，实在讲那个自在跟佛几乎是差不多了。

　　他就能够『化身无数百俱胝』，「无数百俱胝」用现在话来讲，就有能力化无量无边身，像观世音菩萨在《普门品》里面所说的，应以什么身得度就现什么身，你看多自在！所以诸佛菩萨没有一定的相，这个诸位同修要记住。有很多人学佛很执着，很怀疑，他说「我拜阿弥陀佛，我在这个道场看的阿弥陀佛是这个样子，那边道场阿弥陀佛样子都不一样了，那到底我要拜哪一尊阿弥陀佛？将来接引我的到底是哪一尊阿弥陀佛？我会不会搞错？」这是你的分别执着。你不必分别，也不必执着，我们这里造的像是人造的，没有办法造得跟阿弥陀佛一模一样，何况阿弥陀佛随类化生。我们只要老实念这一句阿弥陀佛，想阿弥陀佛，临命终时，阿弥陀佛一定来接引我们，不会错的。妖魔鬼怪虽然时时来扰乱我们的正念，破坏我们的道心，但是他决定不敢冒充本尊。我们是以阿弥陀佛为主，天天想他、念他，阿弥陀佛是我们的本尊，妖魔鬼怪不敢变现，不可以仿冒，这是由护法神保护的，决定不能够冒充。冒充其它的佛菩萨可以，护法神不太干涉，冒充本尊是决定干涉的。譬如你临命终时，释迦牟尼佛来接引你，你去不去？药师佛来接引你，你去不去？我天天念阿弥陀佛、想阿弥陀佛，临终的时候，来的佛不是阿弥陀佛，你就晓得那不是佛，那是妖魔鬼怪变现的，冒充的，决定不能跟他去，跟他去就上当了；一定是阿弥陀佛。

　　也许大家又怀疑了，到那个时候，我怎么会认得他是阿弥陀佛？万一我认错了人怎么办？这都是很重要的问题。诸位要晓得，到那个时候，你的心清净，你一定认得阿弥陀佛，决定不会认错，也不要人教的，也不需人指点的，一定不会认错。不但是弥陀威神加持放光来照你，十方诸佛都保佑你，你怎么会认错！不会的，稳稳当当、平平安安的生到极乐世界，所以这个不要害怕，不要忧虑，不要胡思乱想。念佛天天胡思乱想就去不了，把你求生净土的愿望障碍住了，这些妄念统统是障碍。「尽除一切诸障碍」，这些妄想分别执着统统要把它除掉，这都是障碍。

　　自己这个时候有能力，像普贤菩萨，像文殊菩萨、观音、势至一样的，众生机缘成熟了，应以什么身得度，就有能力示现什么身，哪个地方缘成熟了，哪个地方示现，自己有没有离开西方世界？没有离开，那怎么示现？化身去示现的。自己跟着阿弥陀佛还在那里听经，还在那里请教，没动，十方世界都有你的身在那里教化众生，化身，有这样大的能力，一到西方极乐世界就有，这种能力就恢复。

　　『智力广大遍十方』，称性的，就是自性里面的般若智慧透出来了，没有障碍了。这个智慧广大遍满十方，尽虚空遍法界。诸位要知道，佛法自始至终是求智慧，自始至终就讲一个智慧。没有智慧不能解决问题，靠福报，靠神通，解决问题都非常有限，那个圈圈都很小，唯有真实的智慧，一切问题都能得到圆满的解决。生到西方极乐世界，蒙佛光明注照，我们的业障消除，本性的智慧德能现前，所以他才有能力到十方世界现种种身普遍的利益一切众生，能令一切众生得真实的利益，住真实的智慧。底下一句是重复前面大愿的总结：

　　【乃至虚空世界尽。众生及业烦恼尽。如是一切无尽时。我愿究竟恒无尽。】

　　这也是要我们学普贤菩萨。我们的愿心是无有止尽的，现在我求学，我学佛，我希望成佛，我的愿无有穷尽，成佛之后，我这个愿还没有止尽，没有止尽要做什么？帮助十法界一切众生。好比我们读书，我们在学校读书，毕业了，毕业之后并不就终止，毕业之后，我到社会上服务，我要把我所学的贡献给社会，利益大众。菩萨亦复如是，把他所学成的一切大圆满，会用在尽虚空遍法界一切众生身上，令一切众生破迷开悟、离苦得乐，这一个愿心永远没有止尽。我们再跳过一行，看五十四首，五十四首是显示这部经典的殊胜功德利益：

　　【若人于此胜愿王。一经于耳能生信。求胜菩提心渴仰。获胜功德过于彼。】

　　『若』是假若，这不是专指某一个人，假设有一个人，他有善因，没有善因，你这一生遇不到这部经典，这是真话。这世界上的人这么多，几个人在一生当中能够遇到《普贤行愿品》？能够有机会读过《普贤行愿品》？你要到世界各地方去问问调查调查，你才晓得不多，我们能遇到，能读到，这很幸运。殊胜的十大愿王，你读了以后，听了以后，『一经于耳』，你听了以后会相信。听了不相信没有用处，也不能说完全没有用处，阿赖耶识里种子落下去了，种子虽然下去了，它没有生芽，它不能长成，缘不足，他要生信心，这就好了。这个信心也像《金刚经》上讲的清净的信心，什么叫清净信心？一丝毫怀疑都没有，完全相信，信了以后就依教奉行，普贤菩萨教我们怎么做法，我们统统照做。

　　『求胜菩提心渴仰』，一心一意求最殊胜的大觉。「菩提」是觉悟，「胜」是殊胜，也就是说求圆满大觉的意念就像一个人害渴想喝水一样，这样的一个心情，「渴仰」殊胜圆满的觉性。这句话要用白话来说，就是我们一生当中要以求圆满大觉为我们这一生人生当中第一个目标、第一个愿望，其余的我统统都可以不要，我要达到这个愿望。『获胜功德过于彼』，你只要发这样的心，你所获得的功德，这个殊胜的功德超过普贤菩萨，「彼」是普贤菩萨。这是说明普贤菩萨修行无量无边劫这样殊胜的成就、这样殊胜的功德，如果有一个人听到这部经典就能发起这样殊胜的愿心，功德超过普贤菩萨。这句话会不会过分了一点？是不是释迦牟尼佛当年讲这部经鼓励我们的，过分的夸大？这恐怕不是事实。诸位要记住佛在《金刚经》上讲的，「如来是真语者，实语者，如语者，不妄语者，不诳语者」，佛会讲假话吗？佛会夸大吗？佛会形容吗？不会的，佛所说的完全是事实。这个理太深，事太不可思议，使我们凡夫不敢相信，不但凡夫不敢相信，阿罗汉、辟支佛，还有一部分菩萨，听了也不敢相信，这叫难信之法。

　　《弥陀经》、《无量寿经》是难信之法，普贤菩萨到末后「十大愿王，导归极乐」也是难信之法，难信能信，这个功德不可思议。我们今天信了没有？没信，怎么知道你没信？从面孔上，从行为上，没看到你像一个信的样子，所以信佛好难，太难了。我过去在台中求学，出家之后，我是过了两年才受戒，受了戒之后，到台中去拜老师，这老师的恩德恩惠，指导的，不能忘本。去拜老师，老师第一句话就说「你要信佛」，我一听愣住了，我学佛那么多年了，也讲经讲了两年，出家受了具足戒，怎么叫我信佛？老人家给我讲了大概有半个小时，说明信佛很难，多少人出家不信佛，所以提醒我不要把「信佛」两个字挂在口头上，以为是那么容易，不容易。什么叫信佛？佛的教训统统做到了叫信佛，你没做到，阳奉阴违，这怎么叫信佛！这叫骗佛不叫信佛。骗佛的人很多，不是外面的人，想想可能就是自己，自己在骗佛，说实在话，这是真的不是假的，我们自己可能都骗了很多次。最普通的，你们做早晚课，你们做早晚课是信佛还是骗佛？早晨把课诵本念一遍给佛听，念完之后就忘光了，岂不是骗佛！就像学生骗老师一样，学生很会骗老师，早晨去骗他一次，晚上又去骗他一次，一天骗两次，还要成佛，你说哪有这种道理！没道理。所以诸位很冷静想想，我跟你讲的都是真话，句句是真话，我没有说假话。普贤菩萨下面就讲了：

　　【即常远离恶知识。永离一切诸恶道。】

　　这就是信佛的标准，我们有没有去做？『恶知识』、恶的人、恶的事、恶的环境，我们要避开，要远离，不能接近，怕自己心地受染污。『永离一切诸恶道』，那是内在的，这不是外面的。起心动念都要慎重的去检点，我这一念是善还是恶，所有一切恶念统统都息掉了，自然就不堕恶道，恶道的根都没有了，这样的人才叫信佛，这才是真正的佛弟子。佛在经上苦口婆心的教训，释迦牟尼佛出现在世间示现成道之后，为一切众生讲经说法四十九年没有停断过，天天都在说，苦口婆心教我们，我们听了耳边风，听了不能照做，这就是不信。我们对无上菩提没有一个渴仰之心，如果不相信，你今天晚上到别的地方去，八点钟到十点钟可以赚十万块钱，你马上就去了，你不会到这里来听经。这听经一毛钱还赚不到，到那里去马上可以赚十万块钱，你对于「钱」渴仰，对于「法」马马虎虎，这怎么行！哪里能够像从前这些菩萨们修行为法忘躯，为了求佛法，牺牲性命也不在乎，何况身外之物！那叫信佛。我们必须有那样的信心，获胜功德才能超过彼，没有那个信心，像我们现在这种露水道心没用处的，我们的功德很微薄，决定比不上菩萨，这个都要知道。

　　修行人实在要亲近善知识，「远离恶知识」，这个「远离」是敬而远之，我对他尊敬，我不学他，我也不跟他学。亲近善知识，我要学他，他是我的典型，是我的榜样，要认真的向他学习。要存好心，要说好话，要做好事，「好」的标准是什么？利益众生，帮助众生，要真实的利益，要永恒的利益，不是眼前的利益，眼前的利益小。永恒的利益、长远的利益是什么？帮助他开智慧，他智慧开了，这个利益是真实的，这个智慧、这个利益是永久的。帮助一切众生开智慧，帮助一切众生修清净心，这样子我们的修学才像普贤菩萨。菩萨在此地告诉我们，说这个人能这样修行，不但得智慧，同样也得福报，福报讲什么？富贵、健康、长寿，你一定能够得到的。智慧是因为你心清净，心清净生智慧。身清净，健康。身心健康，长寿。福报是因为你好善好施，肯帮助别人。所以你的富贵、福报统统都现前。这种修行就跟普贤菩萨接近了，就有一点像普贤菩萨，跟普贤菩萨看齐了，这是学习。菩萨也很感叹的告诉我们，这也是事实，说：

　　【往昔由无智慧力。所造极恶五无间。】

　　我们自己冷静想想，自己确实如此。过去没有智慧，愚痴，造了很多的罪业。甚至于愚痴到可怜，善恶搞不清楚，别人作恶，以为他做了很多善事；别人作善没看出来，不知道那是善事，这是自己愚痴。因为自己愚痴，自己的思想见解、言语造作不知不觉也做了许多的恶事，做了很严重的恶事，造了无间地狱的罪业自己都不知道，将来堕无间地狱，自己不服气还找阎罗王，问阎罗王要证据，阎罗王很容易把你的证据统统拿出来看，你没有话说了，乖乖的往地狱走。你问这是什么原因？愚痴，是非善恶不能辨别，这个现象太普遍了。你要问如何能够辨别是非善恶？有一个方法，读诵大乘。普贤菩萨在此地说：

　　【诵此普贤大愿王。】

　　这就教给你方法。你念《普贤行愿品》，然后你将经典里面所说的这些教训，跟我们自己的思想、见解、行为对一对，我是不是这样做的？看看别的修行人是怎么做法的，一不一样。假如都能够依照佛经典里面所说的教训去做，那就对了，这就没错。如果佛给我们讲的这些教训没有做到，那就错了，那就造罪业。佛给我们讲「孝养父母」，我们有没有尽到？有没有做到？做到多少？孝，从心地里面做起，心地里面第一个功夫，父母跟我没有隔阂，没有界限，父母跟我是一体，我对父母的爱护、关心就像照顾自己身体完全一样。如果你要看到，「他（她）老了，有时候啰嗦讨厌」，不孝了，一动这个念头就不孝，这就造罪业。何况「孝」这个意思，「孝」这一个字就是全部的佛法；「孝」这一个字，整部大藏经，释迦牟尼佛四十九年所说一切法就是解释这个字，这个字就是宇宙人生的真相。所以我常讲这一个「孝」字就是大总持法门，无量无边法门的总纲领。

　　「奉事师长」，老师教给你的，你有没有听话？有没有照做？没有照做，阳奉阴违，这就是不敬，这哪里是奉事师长？所以叫你读诵大乘，读了之后要照做，果然能照做，你过去所有一切的罪业都消除了，改过自新，这是真正的忏悔。善知识的善言善行，我们要记在心里，我们要仿效，我们要把它做到，要把它变成自己的。同样一个道理，我如果能把《无量寿经》里面所说的字字句句都做到，我问你，你是不是无量寿佛？你们想想是不是？当然是无量寿佛，你就成佛了，成的不是别的佛，无量寿佛，你做到了。《普贤行愿品》就是这一卷，这么一点点，不说多了，就这么一点点，你要把这个里面字字句句做到了，我问你，你是不是普贤菩萨？当然是普贤菩萨。普贤菩萨跟无量寿佛，我要问你，是不是一个人？我《无量寿经》统统做到了，《普贤行愿品》也统统做到了，你问我这个无量寿佛跟普贤菩萨是不是一个人？一个人，不是两个人。佛可以化菩萨身，菩萨可以示现佛身，是一不是二。这叫学佛，这叫孝亲尊师。

　　学佛不是每天在佛菩萨面前敲着大磬、木鱼念一卷经给他听，刚才讲了，那叫骗佛，那不是学佛。所以我们从今而后千万不要干骗佛的事情，干骗佛的事情就是『造极恶五无间』，「我没做坏事」，这就是大坏事，坏在哪里？你把佛法形象破坏了，这是无间罪业。我没有害人，我在佛菩萨面前念经，这还错了吗？念了不照做，佛教形象破坏了。人家一看，「迷信，学佛的人，你看什么坏事都做，这个佛还能学吗！」因你的行持，人家对整个佛法都毁谤，讥毁三宝堕无间。他为什么讥毁三宝？我做出样子让他讥毁，我怎么没罪过！罪是从我这儿开头的，要堕无间地狱谁先堕？我先堕，他们跟着后头来。你才晓得真信真修不是一桩容易事情。

　　真信真修，诸佛护念，一切龙天护法鬼神都保佑你，你不必求他，他保佑你，护持你。你不是真修真学，你每天拜那些护法神，护法神也不来，为什么不来？他不受贿赂。所以那个心多坏，去巴结护法神，「我做坏事情，你原谅我，我供养你，我送你礼物，你来保佑我，保佑我做坏事不受惩罚」，这些护法神都贪污了，都收受礼物，收受贿赂，这还得了！护法神是不会的，是你自己搞错了。如果你做坏事还有人来保佑你，那不是护法神，是妖魔鬼怪冒充护法神，你作恶，他也作恶，臭气相投，将来统统堕地狱，那不是佛法，那是邪法，那是魔法，这都得要搞清楚。我们过去这样的罪业，说老实话，一百个人当中恐怕有九十九个都造了，这是真的，自己好好反省一下。造了，真的造了，怎么办？忏悔业障，怎么忏悔？读诵大乘，受持名号，就是这一句阿弥陀佛一天到晚不要间断，这就是忏悔。

　　读诵大乘，读了之后要明了它的意思，意思明了之后，努力去做。换句话说，我从今天起，我学无量寿佛，我要学得很像，要像一尊无量寿佛，这对了，这真正叫学佛。我学普贤菩萨，我就像一尊普贤菩萨；我学观音菩萨，我也像观音菩萨，这才行，不能说光学，学了不像，这个不可以，那就不是叫学佛了。所以决定不可以欺骗佛菩萨，佛菩萨不在此地，不过是塑一个形像摆在这个地方而已，塑的这个形像，你都会欺骗它，那何况外面人！连这个像都会骗它，那人更不必说了，更骗得厉害了，这样的心就是「造极恶五无间」的心。接着下面一首：

　　【族姓种类及容色。相好智慧咸圆满。】

　　无论我们在这个社会上是什么样的身分地位都不要紧，佛法是平等的，真正到身心清净，能把佛的教训，不要说多，能做到五成，你就是真正的菩萨，你是真正弥陀弟子，不是冒充的，皈不皈依那个形式不要紧。真正弥陀弟子，纵然没有形式的皈依，阿弥陀佛承认你是他的学生，你依照经典修行。你不能依照经典修行，请什么样高僧大德来给你皈依，你都是挂名的佛弟子，有名无实，是冒名的，冒牌的，冒牌就有罪过。冒充佛弟子，不是佛弟子，冒充的就有罪过。我们想想，我们要不要做一个冒充的佛弟子？还是要做一个真正的佛弟子？都值得我们认真去思考。一个真正佛弟子依教奉行，必然是『相好智慧咸圆满』。「相随心转」，心清净，相貌就清净；心慈悲，相貌就慈悲；心快乐，相貌就快乐，相随心转，所以相貌就圆满了，为什么？你的心像佛、像菩萨，佛菩萨的相貌是最圆满的。所以你有没有修，你是不是真修，不必告诉人，也瞒不了人，人家一看相貌就知道，就知道你修行的程度如何，用不着问。一个真正学佛的人：

　　【诸魔外道不能摧。】

　　一切妖魔鬼怪，一切『外道』，不会为难你，也不会障碍你，为什么？因为你有诸佛护念，有龙天护法神守护，你遇不到这些妖魔鬼怪。

　　【堪为三界所应供。】

　　你有资格接受『三界』的供养。「三界」是欲界、色界、无色界。欲界是我们讲「人」，这些大众。欲界上面还有六层天，天神都来供养你，都礼敬你。所以这几天有位同修问，我们皈依三宝了，还要不要拜天公？天公是谁？忉利天主，我们中国人称玉皇大帝。我们真正皈依三宝，不是假的，真的皈依，要不要拜天公？天公拜你，你拜他，他不敢当，吓跑了，那怎么当得起！为什么不敢当？你是菩萨，他是凡夫；你心清净，他心不清净；你智能圆满，他智能不圆满，他要认你作老师，要跟你学习，哪有老师拜学生的道理？但是你如是冒充的佛弟子，是假的不是真的皈依三宝，是假皈依的，天公还瞧不起你，你拜他，他理都不理你，为什么？这坏人，冒名顶替的，这不是好东西，他不理你。人同此心，心同此理，我们看到一个人来接见我们，我们也会分析这是好人还是坏人，他到这里来拜我，他是什么用心？他是真的来拜还是别有用心，还是别有企图？凡事都有个道理，你把道理搞清楚、搞明白了，就知道这是正大光明的天神，不受贿赂，也不受欺骗的，我们要想骗他，不容易。实在讲众生可怜，叫自欺欺人，有没有欺到人？没有欺到，欺骗自己。

　　末后这几首，五十九首是自己得到圆满成就之后，实现了他自己的弘愿。我们今天初学佛的时候，我们也发愿了，发的「众生无边誓愿度」，我们发的这个愿，虽发这个愿，我们今天没有能力度众生，这是情有可原，没有能力；愿有没有？愿有，愿是真的不是假的。到你在西方极乐世界修到究竟圆满了，这个时候你能力有了，你烦恼断尽了，法门学圆满了，佛也成了，那你要兑现，你从前说的要度一切众生，那现在赶快去，底下这一愿着重在这个地方，一定要在十方世界示现成佛讲经说法普度众生。长偈到这个地方。普贤菩萨前面教我们，后面给我们做模范，后面都说他自己，劝我们效法普贤菩萨，跟他学习，这真正是慈悲到了极处，比父母爱护照顾儿女的心还恳切、还周到，我们怎能不感动？末后三偈是劝我们，这是总结劝我们要发心受持，要发心学习：

　　【若人于此普贤愿。读诵受持及演说。果报唯佛能证知。决定获胜菩提道。】

　　这个果报实在是太大了，是真的还是假的？完全真实。那我今天这样做，『若人于此普贤愿』，我遇到了，我对于普贤菩萨十大愿王，我读了，我也受持了，我也在这里给大家演说了，我的果报唯佛能知，除佛之外，菩萨都不知道，你们大家相不相信？不但你不相信，我也不相信，为什么不相信？是因为读诵、受持、演说，我们做得不圆满，做得不如法，问题在这里。怎么说不圆满、不如法？我心不清净，心不像普贤菩萨，心也不像阿弥陀佛，还是一个凡夫心。凡夫读诵，凡夫受持，凡夫演说，果报凡夫知道，不必要佛，凡夫就知道。这里诸位要记住，要以菩萨心，要以佛心，要以真诚、清净、恭敬心，来读诵，读诵的时候就像在佛菩萨面前接受教训一样，这是敬意。

　　我前几天跟大家讲，我在温哥华遇到张老居士，写《无量寿经》，写一个字洗一次手，恭敬，这一点心我们一般人有没有？我们有没有做到？还有的人拿到佛经躺在床上看的，人家问我可不可以？我只好说可以，我不能说不可以，说不可以，他经都不念了。说可以，虽然不恭敬，经文总是印到阿赖耶识里去，给他作种子，他能不能得到利益？得不到利益，为什么？没有恭敬心，一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益。我们接触的众生很多，说话要圆融，一个目标，希望他得利益。看总比不看好，我一说不恭敬，不能看，他就不看了，他永远不得利益，所以马虎一点，不恭敬也可以看，躺在床上也可以看，这个样子，阿赖耶识里灌进去了，等到哪一天觉悟，恭敬心生起来，他就真正得利益。所以对初学的人不要限制很严，宽一点，好让他入门，入门修行到相当一个程度，渐渐真的有相信，真的理解了，严格，这严格就对了，他能接受，他欢喜，他觉得我这样做法是对的。初学不能严，严就吓跑了，他再也不来了，这就是菩萨「先以欲勾牵」，「欲」是欲望，你喜欢，先用这个方法手段来牵引，来勾引你，入了门之后，「后令入佛智」，然后再好好的来教导你，再来调教你。所以接引的手段可以千变万化，把你引到佛门来再好好的教导你，这是菩萨的慈悲。

　　所以佛教给菩萨接引众生有四个原则，叫「四摄法」，就是四种方法。第一种方法，「布施」，布施是什么？小恩小惠跟你结缘。这个人对我很好，你劝他来听经，他不好意思不来，为什么？你平常对待他太好了，这是有恩惠，用小惠来诱导他。第二个是「爱语」，他喜欢听的话多说一点，不喜欢听的话不要说，这爱语。第三个「利行」，他希望得到的利益，你满足他，帮助他，这人不错，对我很有利益的。第四个，那就更厉害了，「同事」，他喜欢打麻将，陪他一道打麻将；他喜欢跳舞，陪他去跳舞，什么都可以做，而且做的时候，菩萨有智慧，都第一，打麻将，场场都赢，「你怎么会赢？」「我有智慧。」「你智慧从哪里来的？」「念阿弥陀佛。」这把他引过来了。跳舞也跳得第一好，第一高明，「你怎么跳得这么好？」「我念阿弥陀佛才跳得这么好。」这都接引过来了，手段，四种手段接引众生，这是菩萨的方便法。但是一定是高度的智慧，真实的定力，绝对不会为外境所动摇，否则的话，你要学菩萨那不得了，学菩萨结果是一打麻将、一跳舞都被那些妖魔鬼怪度跑了，这自身难保，你还能度众生吗？

　　所以诸位要晓得，四摄法，像我们学只可以学前面两个：布施、爱语，利行、同事我们都不敢做，为什么？定力不够，怕这么一做，被众生度跑了，那是真正得清净心，真正得到深定的菩萨，他才可以用这种方法。这是我们晓得就好，知道平常我们学佛的人如何接待大众，特别是没有学过佛的，我们跟他相处，处得非常好，慢慢的接引他，这叫大慈大悲，这是给他真实的利益。所以要以帮助众生学佛，帮助众生破迷开悟，是我们第一桩的事业。所以在家里面要帮助一家人，家里头一家人，给诸位说，四摄法统统可以用，对外人用前面两个，后头两个不可以用，对你家人统统可以用，度家人。

　　现在学佛的同修，有很多来给我讲家里人不学佛，有障碍。这一家，因为学佛，搞得一家人都不愉快，你这个学佛学对了吗？学错了。佛不是叫你孝养父母吗？不是明白告诉你友爱兄弟吗？你怎么会搞得一家不和？这叫大错特错，你把佛的教训忘记得干干净净，这就是常讲的背师叛道，你做错了，你应该回过头来好好的反省检点自己错在哪里，然后你才能度你一家人。你一家得度了，你的邻里乡党就得度了，为什么？你这一家在你这一条街是模范家庭，每一个家庭都到你家来访问，都要学你，「你一家为什么这么和睦？你家的小孩为什么这么乖？为什么这么用功？为什么这样有礼貌？」这一条街家家都要学你，那你学佛就成功了。所以我们今天讲学佛，说实在话不是在学佛，是在破坏佛法，摆出的形象都叫人看到摇头，使人感觉得「千万不要学佛了，学佛学成这个样子」，你给人这个观念，这就是自己造极恶五无间的事实，我们自己造了还不知道，还得意洋洋，「我学佛，他们没有学佛」，你看看，造那么重的罪不知道，你说可不可怜！

　　所以要发真正的觉心，真正觉悟，觉醒过来，认真去读诵，认真去学习，受持就是学习。有很多人把「受持」两个字看错了，什么叫受持？每天念一遍叫受持，这个不是的，受也没有，持也没有。「受」是接受这个教训，「持」是保持，我在日常生活当中时时保持都要做到，是这个意思。你不仅把经典的教训做到，而且还要保持永久都能做到，这才叫受持。然后你「演说」就不一样了，你不会把经讲错，不会把意思讲错，为什么？因为你有自己实行的心得体验，你向大家提出报告才能引起大众心声的共鸣，才能够感动人心。自己做不到没用处，说来不会动人的。所以讲经有的时候听起来很欢喜，讲得不错，天花乱坠，出去之后就忘干净了，就没有了，这个讲了没有效果。讲得真正有效果的，听了之后，两、三个月还有余味，余音绕梁，它有余味，好多天、好几个月这个余味还在，这个讲演跟普通讲演就不一样，普通讲演只有言说，这个讲演有精神在里面。这样的果报不可思议，那就是菩萨讲的，唯有诸佛才能知道，其它的人不晓得，果报当然殊胜。末后，最后的两首：

　　【若人诵此普贤愿。我说少分之善根。一念一切悉皆圆。成就众生清净愿。】

　　前面的话非常严格，是对已经修行的人来说的。这一首偈宽松多了，是对我们初学人讲的，不要限制那么严，限制那么严我们就不敢来了，所以这个就宽松多了，这接引的。假如有个人，这是指一般的人，读《普贤菩萨行愿品》，『我说少分之善根』，「我」是普贤菩萨自称，普贤菩萨说，有少分的善根就会喜欢，遇到这个经典、听到这个经典就有欢喜心，证明他有善根。他没有善根，纵然接触到这个法门，不会生欢喜心的。这一点善根不要轻视，普贤菩萨说少善根，在我们人、天分上来说，这是了不起的大善根。他为什么说少善根？因为跟他比，小，跟六道众生来比，这是大善根，这就不小。所以「一念一切皆圆满」，这个「一念」要相应，一念相应一念佛，念念相应念念佛。他的成就是『成就众生清净愿』，换句话说，如果不能令众生身心清净，这个不行，这不能算数，这是一个标准。末后总回向：

　　【我此普贤殊胜行。无边胜福皆回向。普愿沉溺诸众生。速往无量光佛剎。】

『速』是快速，我们愈快愈好，求生西方极乐世界。『沉溺诸众生』是指六道众生。普贤菩萨愿六道所有一切众生赶快往生西方极乐世界，普贤菩萨所修之大行，念念都是这样为我们回向。偈颂讲到此地圆满了，后面长行就不必说了，我们的经就到此地讲圆满。这一会虽然不长，只有十天，我们将普贤菩萨的行愿做了一个概略的报告。经文给我们许多宝贵的启示，希望我们能够常常记住，能够如说修行，一心称念无量寿佛，不负普贤菩萨对我们的期望，因为普贤菩萨在此地说了，他一切修行的胜福都为我们回向，这是我在此地希望与每一位同修共同勉励的，将来有因缘我们再会。


普贤行愿品的启示　　（第十一集完）


愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。






文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！