净修捷要报恩谈（香港佛陀教育协会版）

wlxg20130220

淨修捷要報恩談　目錄
序       
編輯說明       
再版說明
淨修捷要       
淨修捷要報恩談               
　第一拜：一心觀禮，娑婆教主，九界導師，如來世尊       
　第二拜：一心觀禮，極樂教主，因地聞法       
　第三拜：一心觀禮，從是西方，去此世界，過十萬億佛土       
　第四拜：一心觀禮，清淨法身，遍一切處，無生無滅       
　第五拜：一心觀禮，圓滿報身，所居之處，永無眾苦       
　第六拜：一心觀禮，壽命無量，光明無量       
　第七拜：一心觀禮，無量壽佛，亦號無量光佛       
　第八拜：一心觀禮，無量光壽，如來世尊，光明普照       
　第九拜：一心觀禮，極樂世界，教主本尊，於彼高座       
　第十拜：一心觀禮，極樂世界，教主本尊，今現在彼       
　第十一拜：一心觀禮，佛由心生，心隨佛現，心外無境       
　第十二拜：一心觀禮，顯密一體，身土不二       
　第十三拜：一心觀禮，六字統攝萬法，一門即是普門       
　第十四拜：一心觀禮，無量光壽，是我本覺       
　第十五拜：一心觀禮，萬德洪名，能滅眾罪       
　第十六拜：一心觀禮，極樂世界，德風華雨，妙香天樂       
　第十七拜：一心觀禮，極樂世界，黃金地上，寶樹行間       
　第十八拜：一心觀禮，極樂世界，菩提樹下，寶欄楯邊       
　第十九拜：一心觀禮，極樂世界，道場、樓觀、講堂       
　第二十拜：一心觀禮，十方世界，示現廣長舌相       
　第二十一拜：一心觀禮，四維上下，稱讚本師       
　第二十二拜：一心觀禮，經云：當來經滅，佛以慈愍       
　第二十三拜：一心觀禮，一乘了義，萬善同歸       
　第二十四拜：一心觀禮，彌陀化身，從聞思修       
　第二十五拜：一心觀禮，淨宗初祖，以念佛心       
　第二十六拜：一心觀禮，無量壽如來會上，座列上首       
　第二十七拜：一心觀禮，法王長子，七佛之師       
　第二十八拜：一心觀禮，靈山會上，親承佛誨       
　第二十九拜：一心觀禮，無量壽如來會上，舍利弗等       
　第三十拜：一心觀禮，從上以來，蓮宗諸祖       
　第三十一拜：一心觀禮，盡虛空遍法界，常住三寶       
　第三十二拜：一心代為生生世世及現在生中父母       
　結束語       
編輯後記       
附錄一：《無量壽經》今得善本（夏蓮居會本）之大事因緣
附錄二：淨宗歷代祖師略傳

序

淨土法門乃一乘了義、三根普被、橫超三界、逕登四土、極圓極頓之不可思議法門，印光大師所謂「究竟暢佛本懷之法也，高超一切禪教律，統攝一切禪教律。」而其中之《無量壽經》者，乃淨土法門之總綱，淨土群經之首要，其重要性不言而喻。然其存世五譯差互頗巨，令行者有遍讀為艱、單持掛遺之困，是以宋朝王龍舒、晚清魏默深皆有會集本之作，清代彭際清則出節要本以弘揚之。惜此三本皆有缺欠，未足謂為善本。
逮至民國，夏蓮居老居士發大願心，重行會集，遍參五譯三本，苦心孤詣十載，終成精當詳贍之善本，是為《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》。又復悲心良深，憫末法淨業淺學，未諳小本唐譯，復不誦淨土大經，由不明理而致信願未深，難得真實受用。遂編集經文，副以祖意，成《淨修捷要》，亦名《五念簡課》，攝天親菩薩「禮讚願觀向」五念於每一拜，用力少而收效宏。淺言之，乃修淨土大經之捷徑，入寶王三昧之津樑。深言之，實融淨土五經一論於一編，攝禪教淨律密要義而無遺。取精用弘，裨益行者，功德殊勝，歎莫能窮！
黃念祖老居士者，蓮公傳人，梅公親甥，受蓮公囑咐而著《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經解》，廣集中外經論祖訓百九十餘部以釋大經，遍攝禪教律密深旨以弘淨土，妙銓奧義，暢舒幽玄，厥為淨土大經善本之善註，是乃淨宗「善中之善」也。復以餘暇為眾宣講《淨修捷要》，闡法要於頃刻間，發微言於笑談中，融顯密於片語裡，解頑惑於妙喻上，是乃淨修「要中之要」也。所傳世者為其講解《淨修捷要》第三遍之錄像，名曰《淨修捷要報恩談》。老人諄諄教誨，愷切叮嚀，情深意摯，令人如沐春風，如飲甘露。
今日流通之《淨修捷要報恩談》各種視頻音檔版本，皆有一定程度之刪削，難窺全貌。又聞錄像母帶不復可尋，遂使校準失據。雖歷有淨業同修將念公講解內容記錄編整，並付印流通，俾便學修，功德難量！然其於言語匆速處、辨義微細間，仍難免理解疏誤，未盡善旨。茲有中華華藏淨宗學會同修，遍集六種音檔，整理相當完整之文稿。復有北京淨宗同修，為熟諳念公口音，深悉講解意趣，將《淨修捷要報恩談》反覆恭聆八、九十遍，於模糊處甚至聆聽上百遍。以此至誠精勤之功行，修訂華藏整理之文稿，所願者乃最大限度還原念公之本意，結成《淨修捷要報恩談》之善本，以饗大眾，並傳後世。其堅毅卓絕，耐煩耐勞，善願善行，誠難能可貴也！
欣見斯編即將付梓，爰略述其因緣始末，以為之序，聊致讚歎隨喜之意焉。
公元二○一五年二月净公上人謹序於香港

編輯說明

《淨修捷要報恩談》是黃念祖老居士非常重要的修行開示。這份開示讓大家能在最短的時間內，很好地認識淨土法門的修行方法、認識《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》、認識《淨修捷要》、認識夏蓮居老居士、認識黃念祖老居士本人。
然而，要準確地整理這份開示並不容易。在念公開示的錄影母帶已不可復尋的情況下，目前從流通光碟和網絡上找到的音檔與視頻的各種版本，都有不同程度的刪減；而諸位前輩大德根據音檔而整理的文字資料，在和音檔對照之下，則發現存在一定程度的錯誤，這讓我們感到非常遺憾！
非常感謝中華華藏淨宗學會聽校組的同修們，不辭辛勞地根據六種不同來源的音檔，整理出相當完整的文字稿，這是一項艱巨的工作。為了盡可能準確地校對這份文字稿，有發心的北京同修，將念公的《淨修捷要報恩談》從頭至尾反覆聽了八、九十遍；特別模糊之處，甚至聽了上百遍。以這樣嚴謹的態度，將這份文字稿做了必要的修訂，為的是盡量還原念公的原意，這份修訂稿成為本書的底稿。編者希望本書成為一個「足本」、「善本」，也就是盡可能保持它的完整性，盡可能將錯誤減到最少。
因此，在編輯本書的過程中，我們最大限度地尊重念公的原意，除極少數敏感話題之外，盡可能完整地保留念公的原話，盡量少作改動。誠如念公在《淨修捷要報恩談》一開始所說的：「一個真實的修行有成就的人，他所寫的東西、所講出來的東西，不同於一般人哪。」既然如此，我們怎敢為了書面文字的流暢而改動老人家所說的話呢！這是必須請讀者諸君諒解的地方。我們以嚴謹的態度進行編輯，遇有口語表達顯得意思不完整的地方，則依據文義增添字詞在括弧裡，以補足其義。遇到需要附帶說明的地方，則在括弧裡加上「編者按」字樣，加以說明。由此讀者就可以理解，括弧裡的字都是編者所加的，括弧外的字才是念公的原話。念公解行俱深，特別《淨修捷要報恩談》是其晚年開示，可謂濃縮一生解行之精華，隻言片語都蘊含深意。為便利初機學人理解其義，針對關鍵詞語或人物，編者查找資料，加註說明於當頁頁末，希望能使本書內容更加完備。
念公講解的過程中，用了許多語氣詞；這些語氣詞我們視語意的需要而保留了相當一部分。一般在編書的過程中，會將語氣詞刪除，以免顯得太過口語化。本書則選擇保留一些必要的語氣詞，原因是它們具有重要的意義；要重現念公的原意就少不了這些語氣詞，否則不但意味改變了，有時甚至可能面貌全非。況且，根據語言學家的研究，北京話中語氣詞具有很大的功能作用，能把表述者所要強調的主次和隱含的重點全都輕鬆地顯示出來。我們也可以想像一下，如果把《離騷》當中的「兮」字都去掉，那將會是一個什麼樣的面貌。我們相信，多數的讀者更希望看到念公完整的原話，以體會他要表達的意思，而不是去欣賞編者詞遣用字的造詣。這是我們這麼做的初衷，盡管這樣就使本書顯得非常口語化，也在所不顧，畢竟「佛法重實質，不重形式」。
本書的編輯盡管歷經波折，最終還是以如此的面貌呈現給讀者。疏誤之處在所難免，敬祈十方大德仁者不吝批評指教，非常感恩！
公元二○一五年二月香港佛陀教育協會敬識

再版說明

《淨修捷要報恩談》初版付印以來，已經歷四個月，承蒙老法師慈悲推薦，各地佛門同修流通踴躍，印製份額很快告罄。趁此再版之際，編者將書中疏誤之處盡力修改；於念公提及之人物、事件乃至地名等，竭力蒐集參考資料，以及於教理重要處，旁徵博引，整理於當頁的註釋中，希望能幫助讀者更好地理解內容，深入意趣，以獲得實修實證之益。
為令讀者閱讀時更加順暢，今將初版內文中的「編者按」三字予以省略，只留所按的內容於括弧內。正如本書《編輯說明》中所解說的，括弧裡的字都是編者所加的，括弧外的字才是念公的原話。因此，略去「編者按」三字不但對於閱讀理解方面沒有影響，而且能免去此三字所造成文意中斷的感覺，這種效果在製作有聲書時會特別顯著。
念公不僅博通佛門的禪、教、律、密、淨各宗，而且國學造詣也很深厚，因此隨口拈來的詞語，往往都有典故，不能等閒視之。為了不錯過老人家所要表達的重要訊息，編者努力從各方面的文獻發掘相關資料，附於註釋之中，用以補充念公未及言明的意旨。在整理這些資料的過程中，對於念公的精湛學問與實修工夫愈加佩服，對於夏蓮居老居士的真實成就愈加肯定，對於《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》與《淨修捷要報恩談》的信心也愈加堅定，對於持名念佛法門之妙法光明能令一切眾生消除自身痴暗而得至大安樂之究竟方便更為堅信不疑，對於十方諸佛共同暢演彌陀大法之出世本懷愈加感恩戴德。編輯終了，赫然發現，獲益良多的首先就是編者自己。因此也愈加肯定，只要讀者諸君用心體會所加註釋的意趣，對於念公的《報恩談》應當會有更加深刻的契會。
此次再版，謹加附錄二篇：「附錄一」是黃念祖老居士宣讀於「第三屆中日佛教學術交流會議」的一篇演講，以顯示《無量壽經》即《華嚴》、即禪、即密；一切含靈依此度脫。「附錄二」是《淨宗歷代祖師略傳》，乃為響應念公的呼籲，將曇鸞、道綽二位大師列入淨宗諸祖。
與初版類似的情況是，再版的過程也是經歷一番周折坎坷才完成。由於時間與人力有限，儘管編者已經全力以赴，疏誤之處仍在所難免，敬祈十方大德仁者不吝批評指教，無限感恩！

公元二○一五年七月香港佛陀教育協會謹識


淨修捷要（一名五念簡課）
夏蓮居老居士 著
淨宗一法，易行難信，非探教海，莫窺津涯。雖華嚴以十願為歸，天親以五念為門，而末法淺學，未易遽入也。必須熟讀大經，方能略明綱要。然而今之修淨業者，大率僅持小本，於小本僅持秦譯，能持唐譯且誦大經者，殊不易睹。此其所以號稱習淨者多，而具深信切願者少。信願未深，而欲得真實受用不亦難乎！
庚辰之歲 ，病中發願，敬集經文，副以祖意，作為簡課，俾授初機。約自他感應於三業之間，括讚觀願向於一禮之際，妄想不易乘隙，而正念自得現前，需時既少，收效良多。是以付印以來，已歷四版，受持獲益，先後相望，節時省力，行者稱便。
果能隨文運心，久習純熟，則於性修不二、境智一如之理，不待研討，自生信解。再讀大經，於淨土法門，有如順水行舟，颺帆逕渡矣。但每條均係經文法語，萬勿滑口率意，致蹈輕慢。務宜誠敬虔恭，如覲慈光，方合天親菩薩四修五念之旨，自能獲密益於潛移默運中。如嫌簡略，則有大經五念儀，行將脫稿，請益諸方也。適屆聯合普遍祈禱法會 圓滿之期，勉循同修善信之請，略題數語，用誌緣起云。
淨宗學人鄆城夏蓮居識於燕京 寓廬 歡喜 念佛齋

　　香　讚       
戒定真香　虔誠修供養　普令聞薰　善根皆增上       
香氣心光　悉遍滿十方　誠感佛慈　加護恆吉祥       
南無香雲蓋菩薩摩訶薩（三稱）
一心觀禮，娑婆教主，九界導師，如來世尊，於五濁世，八相成道，興大悲，憫有情，演慈辯，授法眼，杜惡趣，開善門，宣說易行難信之法，當來一切含靈，皆依此法而得度脫，大恩大德，本師釋迦牟尼佛。       
南無本師釋迦牟尼佛（一拜三稱）一
一心觀禮，極樂教主，因地聞法，即發無上正覺之心，住真實慧，誓拔勤苦生死之本，棄國捐王，行作沙門，號曰法藏，修菩薩道，於無量劫，積植德行，所發殊勝大願，悉皆圓滿成就，名具萬德，聲聞十方，接引導師，阿彌陀佛。       
南無阿彌陀佛（一拜三稱）二
一心觀禮，從是西方，去此世界，過十萬億佛土，有佛世界，名曰極樂，法藏成佛，號阿彌陀，名無量壽，及無量光，如來應正等覺，十號圓滿，安隱住持，具足莊嚴，威德廣大，清淨佛土，
阿彌陀佛。       
南無阿彌陀佛（一拜三稱）三
一心觀禮，清淨法身，遍一切處，無生無滅，無去無來，非是語言分別之所能知，但以酬願度生，現在西方極樂世界，常寂光土，接引法界眾生，離娑婆苦，得究竟樂，大慈大悲，阿彌陀佛。       
南無阿彌陀佛（一拜三稱）四
一心觀禮，圓滿報身，所居之處，永無眾苦諸難惡趣魔惱之名，亦無四時寒暑雨冥之異，寬廣平正，微妙奇麗，超逾十方一切世界，實報莊嚴淨土，阿彌陀佛。       
南無阿彌陀佛（一拜三稱）五
一心觀禮，壽命無量，光明無量，菩薩弟子，聲聞天人，壽命悉皆無量，國土名字，都勝十方，無衰無變，建立常然，殊勝希有，阿彌陀佛。       
南無阿彌陀佛（一拜三稱）六
一心觀禮，無量壽佛，亦號無量光佛，亦號無邊光、無礙光、無等光，亦號智慧光、常照光、清淨光、歡喜光、解脫光、安隱光、超日月光、不思議光，光中極尊，佛中之王，阿彌陀佛。        南無阿彌陀佛（一拜三稱）七
一心觀禮，無量光壽，如來世尊，光明普照十方世界，眾生有緣遇斯光者，垢滅善生，身意柔軟，所有疾苦莫不休止，一切憂惱莫不解脫，如是威神光明，最尊第一，十方諸佛所不能及，阿彌陀佛。       
南無阿彌陀佛（一拜三稱）八
一心觀禮，極樂世界，教主本尊，於彼高座，威德巍巍，相好光明，一切境界無不照見，如黃金山，出於海面，其中萬物，悉皆隱蔽，唯見佛光，明耀顯赫，有無數聲聞菩薩恭敬圍繞，阿彌陀佛。       
南無阿彌陀佛（一拜三稱）九
一心觀禮，極樂世界，教主本尊，今現在彼，為諸有情，宣說甚深微妙之法，令得殊勝利益安樂，十方菩薩瞻禮聞法，得蒙授記，稱讚供養，阿彌陀佛。       
南無阿彌陀佛（一拜三稱）十
一心觀禮，佛由心生，心隨佛現，心外無境，全佛是心，境外無心，全他即自，洪名正彰自性，淨土方顯唯心，感應道交，呼應同時，十萬億程，去此不遠，心作心是，阿彌陀佛。       
南無阿彌陀佛（一拜三稱）十一
一心觀禮，顯密一體，身土不二，稱名無異持咒，教主即是本尊，大日遮那，同歸光壽，華藏密嚴，不離極樂，豎窮三際，橫遍十虛，阿彌陀佛。       
南無阿彌陀佛（一拜三稱）十二
一心觀禮，六字統攝萬法，一門即是普門，全事即理，全妄歸真，全性起修，全修在性，廣學原為深入，專修即是總持，聲聲喚醒自己，念念不離本尊，阿彌陀佛。       
南無阿彌陀佛（一拜三稱）十三
一心觀禮，無量光壽，是我本覺，起心念佛，方名始覺，託彼依正，顯我自心，始本不離，直趨覺路，暫爾相違，便墮無明，故知正遍知海，雖入眾生心想，寂光真淨，不涉一切情計，微妙難思，絕待圓融，阿彌陀佛。       
南無阿彌陀佛（一拜三稱）十四
一心觀禮，萬德洪名，能滅眾罪，果能一向專念，自然垢障消除，不但道心純熟，且可福慧增長，臨命終時，聖眾現前，慈悲加佑，令心不亂，接引往生極樂世界，七寶池中，華開得見，阿彌陀佛。       
南無阿彌陀佛（一拜三稱）十五
一心觀禮，極樂世界，德風華雨，妙香天樂，泉池林樹，寶網靈禽，色光聲香，遍滿佛土，成就如是功德莊嚴，增益有情，殊勝善根，大願大力，阿彌陀佛。       
南無阿彌陀佛（一拜三稱）十六
一心觀禮，極樂世界，黃金地上，寶樹行間，蓮華池內，寶樓閣中，發菩提心，念佛往生，住正定聚，永不退轉，容色微妙，超世稀有，咸同一類，無差別相，悉是清虛之身，無極之體，諸上善人，皆由一向專念阿彌陀佛。       
南無阿彌陀佛（一拜三稱）十七
一心觀禮，極樂世界，菩提樹下，寶欄楯邊，聞妙法音，獲無生忍，受用種種大乘法樂，福慧威德，神通自在，隨意所須，應念現前，一生補處，諸大菩薩，皆由一向專念阿彌陀佛。       
南無阿彌陀佛（一拜三稱）十八
一心觀禮，極樂世界，道場、樓觀、講堂、精舍，諸往生者，方便同居，或樂說法，或樂聽法，或現神足，或在虛空，或在平地，隨意修習，無不圓滿，菩薩聖眾，皆由一向專念阿彌陀佛。
南無阿彌陀佛（一拜三稱）十九
一心觀禮，十方世界，示現廣長舌相，說誠實言，稱讚無量壽佛不可思議功德，欲令眾生聞彼佛名，發清淨心，憶念受持，皈依供養，所有善根至心迴向，隨願皆生，得不退轉，乃至無上正等菩提，恆河沙數諸佛。       
南無阿彌陀佛（一拜三稱）二十
一心觀禮，四維上下，稱讚本師，於一切世間，說此易行難信之法，勸諸有情，至心信受，護念十方念佛眾生，往生淨土，恆沙世界一切諸佛。       
南無阿彌陀佛（一拜三稱）二十一
一心觀禮，經云：當來經滅，佛以慈愍，獨留此經，止住百歲，遇斯經者，隨意所願，皆可得度，是故我今至心頂禮，廣大、圓滿、簡易、直捷、方便、究竟，第一希有，難逢法寶，大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經。       
南無阿彌陀佛（一拜三稱）二十二
一心觀禮，一乘了義，萬善同歸，凡聖齊收，利鈍悉被，頓該八教，圓攝五宗，橫超三界，逕登四土，一生成辦，九品可階，十方諸佛同讚，千經萬論共指，寶王三昧，不可思議，微妙法門。
南無阿彌陀佛（一拜三稱）二十三
一心觀禮，彌陀化身，從聞思修，入三摩地，反聞自性，成無上道，修菩薩行，往生淨土，願力宏深，普門示現，循聲救苦，隨機感赴，若有急難恐怖，但自皈命，無不解脫，萬億紫金身，觀世音菩薩。       
南無阿彌陀佛（一拜三稱）二十四
一心觀禮，淨宗初祖，以念佛心，入無生忍，都攝六根，淨念相繼，不假方便，自得心開，入三摩地，斯為第一，與觀世音現居此界，作大利樂，於念佛眾生，攝取不捨，令離三途，得無上力，無邊光智身，大勢至菩薩。       
南無阿彌陀佛（一拜三稱）二十五
一心觀禮，無量壽如來會上，座列上首，德為眾尊，華嚴經主，萬行莊嚴，化身金剛薩埵，永為密教初祖，不捨因地，遍收玄妙，十大願王導歸極樂，大願大行，普賢菩薩。       
南無阿彌陀佛（一拜三稱）二十六
一心觀禮，法王長子，七佛之師，勝妙吉祥，無垢大聖，願共眾生同生極樂，繫心一佛，專稱名號，即於念中，得見彌陀，一行三昧，大智宏深，文殊師利菩薩。       
南無阿彌陀佛（一拜三稱）二十七
一心觀禮，靈山會上，親承佛誨，授與大乘無量壽經，囑以弘揚淨土法門，現在兜率內院，當來三會龍華，菩提樹下，成等正覺，福德無邊，彌勒菩薩。       
南無阿彌陀佛（一拜三稱）二十八
一心觀禮，無量壽如來會上，舍利弗等諸大尊者，及賢護等十六正士，咸共遵修普賢大士之德，具足無量行願，安住一切功德法中，諸大菩薩。       
南無阿彌陀佛（一拜三稱）二十九
一心觀禮，從上以來，蓮宗諸祖，暨弘宗演教，皈向淨土，諸大
善知識，以及本身皈依、授戒、傳法、灌頂，諸位大師。       
南無阿彌陀佛（一拜三稱）三十
一心觀禮，盡虛空遍法界，常住三寶，十方護法菩薩，金剛、梵、天、龍、神，聖賢等眾。       
南無阿彌陀佛（一拜三稱）三十一
一心代為生生世世及現在生中父母、師長、六親眷屬、冤親等眾，頂禮三寶，求哀懺悔，普代法界眾生，迴向西方極樂世界，同生淨土，同圓種智。       
南無阿彌陀佛（一拜三稱）三十二
　　無量壽佛讚       
無量壽佛甘露王　威德願力難量       
洪名虔稱消災障　化火宅為清涼       
菩提心中接佛光　福慧善根自長       
一向專念莫徬徨　勤薰戒定香       
信願行三是資糧　苦海得慈航       
南無西方極樂世界大慈大悲大願大力接引導師阿彌陀佛       
南無阿彌陀佛（千聲或萬聲）
　　惟願       
天下和順　日月清明　風雨以時　災厲不起       
國豐民安　兵戈無用　崇德興仁　務修禮讓       
國無盜賊　民無怨枉　強不凌弱　各得其所       
並願以印行功德　迴向法界一切有情       
所有六道四生　宿世冤親　現世業債　咸憑法力　悉得解脫       
現在者增福延壽　已故者往生淨土  同出苦輪　共登覺岸


淨修捷要報恩談
——黃念祖老居士一九九〇年七月講於北京黃府
《淨修捷要》是先師夏蓮居老居士的一個非常重要的著作。一個真實的、修行有成就的人，他所寫的東西、所講出來的東西，不同於一般人哪。所以在研究正文之前，我們先看一下這個「序」。《淨修捷要》一開始這一篇，就知道是「序」。（《淨修捷要》）也叫做《五念簡課》。佛教，這個「天親菩薩」呀，是「五念法門」哪，這個《淨修捷要》裡頭也就是天親菩薩的「五念法門」，所以就稱為「五念法門」的一個簡單的功課（《五念簡課》），就有兩個名字。所以現在，我來向大家匯報這個內容，這也是第三次了。總之，圓瑛法師啊，講《楞嚴經》講了一百多次。他每講一次都有新的體會、新的進步，佛法就是如此。那麼我這個第三次也比前兩次一比呀，因為它這個老本子，這個裡頭也有一些記錄。這一比之下呢，覺得老的裡頭，上一次談得很不足，認識很不夠啊。就感佛之恩哪，所以現在我們今天談的名稱，就是《淨修捷要報恩談》 。這些談話是因為知道有恩哪，感恩哪、報恩哪，這麼來談的 。這個「序」裡頭，我們不全部把這個「序」統統的介紹完，我們側（重）它這個重要的部分。
「淨宗一法，易行難信，非探教海，莫窺津涯。」
這一上來它就說：「淨宗一法，易行難信，非探教海，莫窺津涯。」淨土法門是「易行難信」之法呀，是「難信」哪，所以雖然是「易行」，也是「難信」哪。佛的教法稱為「教海」呀，如汪洋大海，不知邊際。你不是親自到「教海」裡面，親自去探討，（就）要入大海呀，不是在這個岸邊上待一待的。你不是深探教海的人，你就不知道佛法。不知道怎麼能夠可以「入」啊、可以「度」啊，怎麼樣可以……它的邊兒有多廣大呀，「無邊」哪，這種就不知道了。
「雖華嚴以十願為歸，天親以五念為門，而末法淺學，未易遽入也。」
雖然《華嚴經》「十大願王」導歸極樂，指明了大家的「歸宿」，你要學教，到最高峰就是《華嚴經》，《華嚴經》最後就「十大願王導歸極樂」嘛。所以净公上人一直到處講經，到處講經，到後來講到《華嚴經》，講到這個地方，他就歸淨土了 。這個最高的經典是《華嚴經》，但是《華嚴經》最後就是「十大願王」都勸眾生一起往生極樂世界呀。所以就是說，現在净公上人就是一個例子，就是從這個「十大願王」也把他導歸極樂了（念公講至此處，不禁開懷一笑），指導的啊，他就是這樣。教海裡面，他（净公上人）也說這個「教海算沙」很難得出來呀。你光是研究教，「教海算沙」，大教海中去算有多少沙子，你是算不清楚的，不知道「歸宿」啊。
雖然《華嚴經》是這樣了，有給指明了「歸宿」，天親菩薩也以這個「五念」作為法門。「五念」就是：「一是禮拜，二是讚歎，三是發願，四是觀察，五是迴向」。所以，全是能修這「五念」的必定往生啊，這是「五念」。天親菩薩以這個「五念」作為「門」哪，一個指了「歸宿」，一個指了這個「門」哪。有「門」就「有門可入」，把「門」告訴了大家了。可是「末法淺學」，現在到了「末法」了，佛滅度已經是兩千多年了，按真正的那個佛曆來計算，算是三千年了。現在大家所通說的是二千幾百年哪，那是按印度的那個「貝葉經文」那個「點兒」數出來的。它集結一次，一年集結一次點個點兒，數「點兒」數出二千五百多個。但是印度淪為殖民地 ，外國統治，經過很多、很多戰亂，你打，吞了我，我吞了你，是不是每年都能點點兒？不一定；這個點的點兒的那一部分是不是有損失？也不一定。所以它這個（看起來）好像是很證據確鑿，實在是有很大的問號 。但是中國這三千多年怎麼來呢？從漢朝佛法就來了，我們把那個當時的年代一折合，折合佛出生的時候，是咱們周朝什麼什麼年，什麼什麼年。中國用這個「天干地支、甲子丙丁」這麼排下來，永遠沒有錯的，自古以來沒有錯。那個時候兒折合是對的，到現在應該還是對的。所以就是按中國那個時候兒折合，就是在講佛的出世到現在是「三千年」了。大家流行啊，是二千五百多年，按著、根據那個「貝葉經文」上點的「點兒」。過去集結，後來就是再把它翻一翻，曬一曬，作為一次工作，點個點兒，一年一次，數這個「點兒」數的結果。
所以現在是到了「末法」了，「正法」佛在世、（滅度以後的）五百年，「像法」一千年，「末法」一萬年。因此有很多人說「法就要完了」；法完不了！剛過一千多年，後頭還有八千多年哪，所以這個是（法並沒有完）。但是到了「末法」，咱們這個劫是「減劫」，眾生根機愈來愈差。這個時代是「末法」，而你本人又是個「淺學」 ，你這個所學的很淺，你還是不容易進入這個法門哪。所以就是說，現在有很多自稱為「淨土宗」，甚至於法師，實際上還都沒有深入啊。
「必須熟讀大經，方能略明綱要。」
怎麼才能深入呢？「必須熟讀大經」，所以現在的法師有幾位是熟讀大經的？很少啊，很稀有啊！所以，净公上人在這方面，我們很讚歎哪！並不多啊！他帶了個頭，「熟讀大經」而且倡導 。「必須熟讀大經，方能略明綱要」，你才能夠略略的明白一點這個淨土法門的「綱要」啊，它的綱領、它的重要之點所在；知道了「綱要」才能夠理解全部的奧義。這樣只是略（明），「熟讀大經」只是「略明」啊。
「然而今之修淨業者，大率僅持小本，於小本僅持秦譯，能持唐譯且誦大經者，殊不易睹。」
可是現在的修淨業的人怎麼樣呢？「大率僅持小本」，一般只知道念《阿彌陀經》，不知道念《無量壽經》。於「小本」呢，這個「小本」裡頭就只誦（《秦譯》），現在大家所念的是鳩摩羅什翻譯的，稱為《秦譯》。那個時候兒南北分，鳩摩羅什在北邊，它叫「姚秦」，國號叫「秦」；不是秦始皇那個秦，是六朝時候兒的秦，「姚秦」。讀《秦譯》就是（讀）鳩摩羅什所翻譯的本子。「大本」不念，只念「小本」，而「小本」只念鳩摩羅什翻譯的這一本。現在不但大家不知道念，連名字都不知道，不知道還有玄奘法師翻譯的《阿彌陀經》（即《稱讚淨土佛攝受經》）。玄奘大師他是很聰明啊，他從印度回來時候帶了很多經。基本上，凡是他事先知道了這個鳩摩羅什已經翻譯的，他就不再翻了。但是有兩部經，他已經知道，他又翻了，（其中）一部是《金剛經》。《金剛經》玄奘大師翻譯的稱為《能斷金剛經》；還有就是《阿彌陀經》，他又翻譯了。所以他要翻譯的話，它就是說（明），他這裡頭、他所翻譯的本子有重要的補充嘛。但現在大家關於《阿彌陀經》，修淨土的人只知道念鳩摩羅什這一本，不知道玄奘這一本。所以現在能夠持《唐譯》，在這個淨業裡頭能夠不僅僅持《秦譯》，而且能夠持誦《唐譯》，能讀誦玄奘所翻譯的本子，而且還念大經的，「殊不易睹」，很不容易看到啊。那不但夏老師當時，現在也很難看到啊。現在净公上人重視夏老師的會集本《無量壽經》，把它列在（淨土）《五經》書本裡頭了。所以這個就是很不容易遇到的啊。
「此其所以號稱習淨者多，而具深信切願者少。信願未深，而欲得真實受用不亦難乎！」
「此其所以號稱習淨者多」，看起來、說起來，說是修淨的人很多，而真正做到「深信切願者少」。所以修淨土就是要你有「深的信心，有切的願力」，所以你有「深信切願」就決定往生啊。現在修淨業者，號稱是淨土宗的人，但是真正能夠深信，能夠懇切、迫切這樣的發願的很少啊。信願不深，而想要得「真實受用」，「不亦難乎」啊，那就難了。所以蕅益大師說，能否往生，就決定於信願哪。你念得再好，沒有「信願」是不能往生啊。你現在理解得太少，你沒有能發起真正「如實」的「信和願」，這個就很難了。
「庚辰之歲，病中發願，敬集經文，副以祖意，作為簡課，俾授初機。約自他感應於三業之間，括讚觀願向於一禮之際，妄想不易乘隙，而正念自得現前。需時既少，收效良多。」
在庚辰的那一年，這個病中就發願，這是夏老師他自己了。發了一個很大的願哪，要很恭敬的來集結一些各種經裡頭的文句。「副以祖意」，這個就是夏老師的淨土宗的特殊不同之處，就和印光法師也都有所不同。「副以祖意」，把「祖師的意」也結合進來了。所以現在大家都是說：「你們一學、一念『淨土』，一搞『禪』哪，就是務外了，就是不專了。」這也有必要，因為末法眾生根器是差了，你一門還學不好，你再多加一門就更學不好了。但是絕對的「不（是）讓你學淨土的人，你就不許去碰一碰禪宗」，那就不會有人「有禪有淨土」了；那沒有人「有禪有淨土」就沒有「戴角虎」了；沒有「戴角虎」，所以「有禪有淨土，猶如戴角虎」啊。因此夏老師這些就是我們要注意的地方。
所以在各種大家都有說法，都有原則（的情況下）。我們對於印光法師沒有一點輕慢之意，但這點跟夏老師相較，兩人有點不同。但是印光法師本人對於禪還是很理解的，尤其是對於蕅益的讚歎，他說：那是佛再作這個註解，也不能超過蕅益。這是大修行人的話，所以是大祖師的話，我們是很尊敬、很讚歎 。但是對於禪這一方面說，跟夏老師的態度這裡有點出入。夏老師明白（的）就說，我這裡頭，一方面根據經典，一方面把祖師的、禪宗的這一些風格、一些精神融會在一起了。「祖師意」呀，所以常常問，「什麼是祖師意呀？什麼是西來意呀？」「祖師意、西來意」也就在這個《淨修捷要》裡面。所以我們讀《淨修捷要》，不光是理解了淨土宗各種經典的許多精華，而且禪宗的「祖師意」也在裡頭，因為集結的時候就結合了「祖師意」。這一點是大家很應當留心的。
那麼，作為一個簡單的課，攏共 （總共）就三十二拜嘛，很簡單，沒有幾篇兒嘛。「利初機」呀，讓初機有得修啊。那麼這一個簡課的內容是怎麼回事兒呢？「約自他感應於三業之間」，我們修行就是要「感應」啊。「感應」就是我是「自」，佛是「他」，這個「自」和「他」有了「感應」了，這是最好的事情了。怎麼能得到「感應」呢？我們這個「身」、「口」、「意」，這是我們在作業，這稱為「三業」。就在「身」、「口」、「意」這個三業（裡頭），人就是在這個「三業」裡頭啊。可是就在這「三業」裡頭我們能夠達到「自他感應」啊。你身在禮拜是「身業」，口在念誦是「口業」，意在念經文，「安住」於經文的奧義之中，你的身口意以這個為「能感」，你就能得到「感應」，得到佛的加被嘛。「括」就是包括，「括讚觀願向於一禮之際」，這就是「五念法門」。「五念法門」是「禮拜，第二是讚歎，（然後是）觀察，發願、迴向」，這是「五念法門」。所以「讚觀願向」，把這個「讚歎、觀察、發願、迴向」都在這一個「頭」裡頭。你要就是磕這一個頭，可是在之前你就有「一心觀禮」，就「觀」了；這裡頭有「讚歎」的話，「發願」也在裡頭，「迴向」也在裡頭。所以世親菩薩 說這個五念的法門，這就是融會在這個修持裡頭了，所以稱為「五念簡課」。
這麼做的話，「妄想不易乘隙」 呀，妄想抓不著機會，不能鑽空子。你沒有機會給它，因為你都一件事接一件事，這一個頭磕完了，下面又「一心觀禮」了。這裡文句文句都很緊湊，磕完之後，你又是念佛，念佛中還「三稱南無阿彌陀佛」，起來又念哪。那「妄想」沒有機會，它沒有空子可鑽，不能「乘隙而入」啊。「正念自得現前」嘛，妄想不能乘隙而入，你正念就自然現前嘛，這個就是多麼直截了當。「需時既少，收效良多」，這三十二拜一會兒就做完了，時間很少，而「收效」是非常非常多啊。
「是以付印以來，已歷四版，受持獲益，先後相望，節時省力，行者稱便。」
跟別的相比，所以「先後相望，節時省力」，又節省時間，又省精力。所以在現在，大家都忙啊、都緊張啊，而且大家都是這個（精力有限）。就是出家人也不閒哪，有的出家人比我們還忙，他的廟做旅遊點了，他這個一早上起來就要把廟打掃乾淨，然後就是來了遊人，就是糖、香煙頭兒、包糖的紙……在一天這條帚掃掃，他說，還什麼叫用功？腰酸腿疼啊，什麼都「動彈都動彈不了了」。大家就是忙啊，時間（有限）。所以出家，（有）人還想出家，我說你到哪去出家去，現在？所以現在就是說，在家也是各種都在忙啊，美國是中年人的戰場，都是在鬥啊、在爭啊，競爭啊，所以要「專門修持」是很難。就要有這樣兒的法門，簡單扼要，效果很高。我們講效率、高效率，花時間少，效果大，就是效率高嘛。我們要謀求那個高效率的法門哪。
「行者」都「稱便」，所以前前後後很多人修，很多人一直修到九十多歲。我看見一個人，他還在馬路上一邊修一邊念。他從來不坐車子，幾十里他也是走，他在路上一邊走，一邊就修這個。一邊走，一邊……他當然不能磕〔頭〕，心裡觀想著我在磕頭。
「果能隨文運心，久習純熟，則於性修不二、境智一如之理，不待研討，自生信解。再讀大經，於淨土法門，有如順水行舟，颺帆逕渡矣。」
這麼樣的話，你「果能隨文運心」 ，隨著這個文，你心就是在這兒隨著它（運轉），「心之運轉」跟《淨修捷要》裡頭的文一致啊。「久習純熟」，純熟了之後，你就對於「性修不二、境智一如」的道理，不用去研究也自然就能生到「信解」啊。所以「性修不二、境智一如」，這兩句話現在不講，等到以後要講，在這文章裡頭，這很重要啊。你的「本性」和你現在的「修持」，你本性就是佛，你現在修持，你在做三十二拜，你這個修持和你的本性是一件事情。而「境」和「智」，你這個境界，觀想極樂世界種種的「境界」和這個「智慧」，和金剛的智慧不是兩樣兒的。所以有人就說，《金剛經》跟《阿彌陀經》有個矛盾哪，《金剛經》是一切有相都是「虛妄」，你看《阿彌陀經》告訴我們又是「黃金為地」，又是這又是那，全是「有相」，這兩個經矛盾哪！這兩個經並不矛盾，是你讀的人矛盾。「境」和「智」是一如，「境」就是「智」，這些道理我們在以後都要發揮。那麼，這個時候再念大經，「於淨土法門，有如順水行舟，颺帆逕渡矣」，你就在順水在乘船，也順風啊，帆也掛起來了，直接就渡過了。
「但每條均係經文法語，萬勿滑口率意，致蹈輕慢。務宜誠敬虔恭，如覲慈光，方合天親菩薩四修五念之旨，自能獲密益於潛移默運中。如嫌簡略，則有大經五念儀，行將脫稿，請益諸方也。適屆聯合普遍祈禱法會圓滿之期，勉循同修善信之請，略題數語，用誌緣起云。」
這底下就不多說了，就再交代一下，說這裡頭每一條、每一條都是經文哪，不要大意呀，（要）恭恭敬敬的，就是天親菩薩「四修五念」。「五念」我們說過了，還有「四修」。「四修」的意思就是一個是「恭敬修」，我們要很恭敬淨土法門，恭敬阿彌陀佛和一切聖眾。第二是「無餘修」，你稱了阿彌陀佛的名號，就是「專念阿彌陀佛名號」，也就是跟這個經中這些如來聖眾的名號，不去摻雜其他的，就是「無餘修」。（第三）「無間修」，就是淨念相繼，沒有間斷哪。（第四）「長時修」就是以畢命為期，我這一生啊，到我命終了，我才給它念完啊，這叫「四修」。「五念」剛才說的那五種。天親菩薩主張要「四修五念」，這個「四修五念」自然就獲到「密益」 了。底下不說了，這個（是）主要的，我們也從這裡知道，要修淨業，要知道讀《無量壽經》，要知道夏老師會集的《阿彌陀經》啊，種種的。這個裡頭最簡易的呢，就是《淨修捷要》。所以我們今天哪，就開始大家在一起，來共同研究這個內容。

第一拜
「一心觀禮，娑婆教主，九界導師，如來世尊，於五濁世，八相成道，興大悲，憫有情，演慈辯，授法眼，杜惡趣，開善門，宣說易行難信之法，當來一切含靈，皆依此法而得度脫，大恩大德，本師釋迦牟尼佛。       
南無本師釋迦牟尼佛（一拜三稱）」
第一條，這一條就是介紹我們這個世界的「導師」 。所以一切都是要「尊師重道」啊，你要是重道就必然要「尊師」。所以我們對於「師」，這都是一般的；尤其是佛法這樣，這種不是釋迦牟尼如來，誰也不能告訴我們這樣一個真實的、重要的一個問題，而且得到解決問題的辦法呀 。不但是「導師」，（還）是我們的恩師，這個恩勝於父母啊。父母生了我們的這個肉身，是佛生了我們的「慧命」，給了我們「慧命」啊。所以我們要禮拜的話，第一個禮拜（是）禮拜「本師」啊，釋迦牟尼佛是我們的「本師」。下面磕頭的時候兒，是「南無本師釋迦牟尼佛」。「釋迦牟尼」是佛的名號，佛是「通號」；都稱為「佛」，阿彌陀佛是佛，藥師佛是佛，佛是「通號」。但是「釋迦牟尼」四個字是「別號」，是單指「釋迦牟尼」這個佛所獨有的，這稱為「別號」。所以這一拜就是拜「本師釋迦牟尼佛」。
而且我們在拜、在讚歎裡頭讚歎什麼呢？我們所讚歎的正是他告訴了我們「淨土法門」哪。那麼，這個大家會不會懷疑呀，釋迦牟尼佛講了八萬四千法門，種種的功德，為什麼只提這一點哪？是不是因為你是淨土宗的立場，所以只談淨土啊？這個裡頭我們可以進一步體會。善導大師說，善導大師是唐朝的大德，他在長安的時候兒，他的教化使得長安的人幾乎人人都念佛 。人家送他的一切錢他都拿來寫經啊，現在在敦煌出土的，還有很多就是人家供養他的錢，他請人家寫經，還有他自己寫的經 。他非常莊嚴，看見婦女不露齒笑，笑不露牙齒。所以這個戒律啊，種種的，大家都是（對他非常恭敬）。日本人對他是恭敬極了、也景仰極了。那麼都是傳說啊，說這是彌陀化身哪。蓮池大師說，「大家尊稱善導是彌陀化身，縱然不是，也是觀音、勢至、文殊、普賢的同等人物」。所以善導大師，我有一篇文章就是「依止善導大師，稱念阿彌陀佛」，這是一位大德。中國人不恭敬，因為中國人把歷史弄錯了，以為他是自殺了。其實記錯了，當時給他問話的人，他（在）那兒上了樹，跳下來摔死了，善導大師並沒有這一回事啊。所以台灣有位懺雲，知道這個人嗎，懺雲法師，前兩天不就坐在你這兒？（念公講至此處，囅然而笑。）我問他這件事，他不知道。他說：「我都不知道」。不是善導大師（自殺）死了，他還以為（善導大師是自殺的）。我把我那個（《善導大師新傳》）給他，他說他拿去宣傳 。所以這些事情啊。這個善導大師，我們恭敬善導大師。善導大師怎麼講？他説，「如來所以興出世」，如來他所以出興於世，「唯說彌陀本願海」呀，一切佛要出興在世間，他唯一要說的是什麼？就是阿彌陀佛四十八願這個大願的功德海呀。所以，一切佛他出現到人世來，出現到世間來救度眾生，他所唯一要說的就是「淨土法門、念佛法門」哪。所以我們這一點要把淨土宗要足夠的重視。
我就是說，「不管你修哪個法門，你要離開了求生淨土，你要想即生要解脫生死、要超出六道輪迴，我就可以說是不可能啊」！
所以這個來說，淨土法門是大恩大德 。十方的佛都在讚歎咱們本師釋迦牟尼佛，讚歎他什麼呀？讚歎他能夠在這樣兒的世界說這樣兒的法。所以夏老師這麼做就不是偏見了，跟善導大師是一鼻孔通氣呀。不但和善導大師一鼻孔通氣，跟十方的佛也是一鼻孔（通氣）。十方的佛就讚歎釋迦牟尼佛這一點哪，沒有稱讚他別的，這《阿彌陀經》裡頭有。因此我們這也是一樣的，先要明白這個精神。所以我們這裡頭要知道有幾個重點：一個重點，我們必須要尊師，我們要依教奉行，這給我們一個啟發；第二個就說，這彌陀本願海，這（是）十方如來所同行的，阿彌陀佛做到這點，也是十方如來所同讚，共同讚歎的。
第一句是「一心觀禮」，每一條都有個「一心觀禮」。「一心」說得很深的話，「一心」就是離言說了。我們都是在「二心」裡頭，我們都是有矛盾的、有對待的。所以陳真如 給毛主席上書論佛法 ，說：「你說出來一個絕對，已經是相對了。」「絕對」本身就跟那個「相對」是一個對立的，所以言語是不行的。「一心」者就是「不二」，就是沒有對待呀。所以佛教常常說「絕待」，這個「待」不是絕代佳人那個「代」，是等待、對待的「待」，沒有對待了。所以我們世間一切法，好跟壞是對待的，邪跟正是對待的，佛跟眾生是對待的，你跟我是對待的，男和女是對待的，都是「對待之法」，都是「二」。所以《維摩詰經》就是「不二法門」。本來不二啊！他有「二」是因為眾生糊塗了、妄動了就變成了無明了，無明之後才出現這個「二」。
所以我們最恭敬、最清淨就是「恢復到本來」，就「不二」、就是一心哪，最高是如此。現在我們如何下手呢？你在這兒（修），你的心裡頭把別的都放下，你的心全心全意的、一心一意的在這兒念這個文，在這兒做觀想，在這兒拜，這就是「一心」哪。剛下手就（用一心）。這個時候不要再想別的事，還要想今天我這個教案要怎麼改一改，這個時候你（要）放下。想教案不是壞事，這個時候你不要想了。想壞事那是更不可以了，一切放下，這個時候就是在這兒專心一意的，這麼做也就是可以了，從這地方下手。「禮」就是禮拜，因為三十二拜，他以「禮拜」為中心拜佛。但是這個禮拜對於我們知識分子很有用，因為現在國外還有許多運動，在國內好多人（沒有什麼運動）。你這個禮拜，而且不是過量啊，就是身體不好的人，就是病人都可以做呀，可以慢一點拜呀。「拜佛是最好的運動」，不光是佛教徒拜佛，列寧在監獄裡頭他就禮拜，他是做運動，他說對於身體是有好處，所以我們（要）磕頭啊。而且我們這磕頭（要）自個兒隨心的、恭恭敬敬的。所以「至心一禮，罪滅恆沙」，你以至恭敬的心磕一個頭，可以消滅恆河沙子那麼多的罪。從得福說，你好好兒的磕一個頭，從你腳底下一個微塵，你有一個，將來都「轉輪王」的位呀。所以這一切都是「因小果大」，一個「因」很小，這「果」是大極了。做功德是如此，做惡事也是如此。我們都要知道這（個）問題。（有人說）我這不是什麼壞事啊！但是「因小果大」啊！就是說善也是如此，惡也是如此。
「觀」，上等的就是「觀照」，一般凡夫做不到；下一等的就是「觀想」，低一點的；「觀想」還是做不到的話，就先從「想」字入手。這個事，我心裡「想」的是什麼，現在想的是這個內容。我們這個「想」之中，隨著這個文字很細的、很（專）心的，沒有別的事了，也叫「隨文入觀」，隨著這個文進到「觀」裡面去了。這一句是什麼？我的心就在這個上面；又一句是什麼？心裡始終沒有離開這個。久而久之，這所謂「觀想」的觀，就是進到觀裡面去了。真正到了「觀照」，觀照這個「觀」就比「觀想」的「觀」高了。再到了「照」字，那就了不起了。「照」字，這個「照」就是離開了心，那就是「照見五蘊皆空，度一切苦厄」。如鏡子一樣，了了分明，不留痕跡。不管是誰，清清楚楚。男來，就男就現出來；女來，女就現出來。你有一個黑斑、有一根汗毛，它都清清楚楚，秋毫不爽；它也沒有愛憎、也沒有取捨；誰走了之後，它一點兒不留痕跡；這就是「照」，打個比方什麼叫「照」。所以能用到「照」，那就「度一切苦厄」了。我們也念《心經》，念了之後我們照樣兒煩惱，一點兒沒度，是不是啊？因為你在「想」嘛，「想」沒有那麼大力量。但久而久之，久而久之，你還是能減輕一些。到了有一天能用「照」，你能用「照」，你也就是菩薩了。菩薩有多少種等次啊，大菩薩、小菩薩。所以「一心觀禮」就是這樣子，這個可以說，可以從初機開始，大菩薩也可以這麼修。所以「一心觀禮」這四個字，適應度很寬。
我們「觀」誰、「禮」誰？「禮拜」誰呢？是我們「娑婆世界」的教主。我們這個世界叫做「娑婆世界」，「娑婆」兩個字的含義叫做「堪忍」。「堪」是提土旁，一個甚字兒。我還可以，我還堪能這樣子。「堪忍」就是還能忍受，（就是）說我們這個世界雖然種種苦，大夥兒還能夠活，還有人還活得很高興。等到生病來呀，很苦啊，叫啊，叫天哪、叫地哪；等到病過去之後，出來了，又跳舞又高興了，喝酒了。他可「堪忍」，還可以忍受。苦是很苦，都苦，沒有不苦，但是還可以忍受，就是這個世界的特徵。這個世界它是有善有惡，所以人都在當中啊，一半兒善一半兒惡啊。每個人都帶了一些善、帶了一些惡，是這樣兒一個世界。這個世界，「娑婆世界」就是釋迦牟尼佛的世界。這個世界很大，大家不要以為只是一個地球，而（是）具有地球這麼一個小的組織，最小的一個基層組織，就有四個像地球這樣的星球，所以（是）四大部洲，它還有它的中心。現在還很難跟那個天體完全能結合在一塊兒，反正至少至少是個「太陽系」。這是一個「小世界」呀，（一千個小世界叫小千世界，）一千個小千世界叫「中千世界」，一千個中千世界叫做「大千世界」，所以稱為「三千大千世界」。由於千要乘三次，自乘三次：一千個小千自乘一次，所以三次都要千倍，就叫「三千大千」，不是三千個大千。到了「大千世界」，那就是指一千個中千世界，一個「中千世界」是一千個小千世界。大是大極了，是說釋迦牟尼佛所教導的國土，都以釋迦牟尼佛為教主。那我們是這個世界的一部分，我們南瞻部洲又稱為「瞻部」，就是我們地球的名稱，屬於南方。
這是我們的「教主」，佛教。「九界導師」，釋迦牟尼佛是「九界的導師」。「六道」：天、修羅、人、畜生、鬼、地獄，這「六道」，這是六種了；再上就是聲聞（這是阿羅漢）、緣覺，再上一種就是菩薩，這三種是屬於超凡的，是「聖」。加起來，上頭有三個，底下有六個，就是九，「九界」，再加上一界就是佛界了。那麼除佛以外，下面有九界。釋迦牟尼佛他就不光是咱們人的導師，他是天的導師 ；不光是天的導師啊，是一切聲聞、緣覺、菩薩的導師，這是「九界的導師」。
我們觀禮我們娑婆世界的教主，九界的導師，「如來世尊」。「如來世尊」現在有很多人誤會了，就以為「如來」就是說的是釋迦牟尼佛，這是一個錯誤，如來是「通號」。你比方說這個人是教授、學者，你不知道這個人是誰，這「通號」。你有學問都可以稱為學者，你能到大學當老師，給你教授的聘書，都可以稱為教授，「通號」。必須加上張某某、黃某某，或者什麼，你才知道這是誰。
所以大家把「如來」當成釋迦牟尼，這是很大的一個錯誤，現在很多和尚也都這麼（認為）。「如來」是佛的十號裡頭的第一個號。這個十號也有好幾種不同的說法，我們指的比較最廣泛一點的說法。第一是「如來」；第二是「應供」，受供養；第三是「正遍知」，無所不知；第四是「明行足」，明也足，行也足，都圓滿了；第五是「善逝」，能夠善於逝去；第六是「世間解」，這個就解脫了；第七，「無上士」；第八，「調御丈夫天人師」，有的就把這個分成兩個，這個地方是《大智度論》裡頭的分法，這合成一個；第九就是「佛」；第十是「世尊」。要把這個八分成兩個呢，世尊就在十號之外了。分成十號之外怎麼辦？總體來（講），稱為「佛」；尊重的（講），「世尊」也是佛的一號。不過總之，這個開列沒有什麼關係，佛其實也是千號萬號都可以。這個十號是大家綜合起來的，十種最殊勝的美德，十種美稱。「如來世尊」，剛才我不是念過了嗎，「如來」是十號中的頭一號，「世尊」是十號中最末的一號，所以就不把這十個名號全部寫出來，拿一個頭兒、一個尾代表全部。所以如來世尊就等於我們說十號圓滿的佛；「十號」是什麼，文字就簡省了。
釋迦牟尼佛功德在何處呢？這都是「通號」，共有的，而釋迦牟尼佛所獨有的功德是什麼呢？「於五濁世，八相成道」啊，在我們這個世界，所以十方佛所稱讚，也是稱讚釋迦牟尼佛在這種「五濁惡世」能夠成道，在這種「五濁惡世」說這個淨土法門。很難哪，稱為「甚難稀有」啊！「五濁」是哪五濁呢？就是「劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。」這個時代，這個劫很壞，「劫濁」；「命濁」，大家眾生的壽命很短；眾生都是壞人多，心都是不良善，眾生也很濁；壽命很短，眾生煩惱很重，都在煩惱之中。大家知道「煩惱」，不要以為發愁（才）是煩惱，你在狂歡、你在高興也是煩惱；都使你這個本心不能清淨，這都叫做煩惱。有人只知道，我的愁是煩惱，我的歡樂不是，歡樂也是煩惱 ，煩惱很重啊。
更根本的是「見濁」，這個「見」字兒很重要 ，這個「見解」是糊塗的、是混濁的、不清淨,顛倒的；不知道什麼叫好,什麼叫壞;應該得什麼，不應該（得什麼）;要避免什麼。這個就是不好教化呀，他不理解，所以五濁惡世就是這個現象。所以大家我們弘法感覺到困難，這個是必然的，不要抱怨！好像我費了這麼大力，而沒有取得什麼成績，這個就是很難啊。「五濁惡世」，它有劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁種種的。所以，這個事情不是這麼容易呀。
可是釋迦牟尼佛就在這個世界中「八相成道」了。「八相成道」也有幾種不同的說法，我們也是說最普通的。以八種（相），這是成佛的一種規律，這種成佛，就是像釋迦牟尼是這樣兒成佛的，下面彌勒來也是這樣兒成佛。「八相成道」就是說他已經修到「一生補處」，「一生補處」到人間一次就成佛，他這個來成佛他就示現是「八相」。所以第一相就是，從兜率天下降，「捨兜率」是第一相，他本來在兜率，他要從兜率天下降；第二是「入胎」，到母親胎裡頭了，入胎了；第三，「出生」；第四，「出家」；第五，「降魔」；第六是「成道」；第七，「轉法輪說法」；第八，「入涅槃」；這「八相成道」。這裡也有「開跟合」 稍有點不同，這無關大雅。我們不再說，（不用）還介紹其他的還有別的不同。在《大經解》裡頭都非常詳細，「十號」各具好多種，「八相成道」各種都介紹了，我們就知道一種就夠了。那麼在這「五濁惡世」也示現了「八相」成佛。
他是「興大悲」，興起了大的慈悲心哪。「慈」和「悲」的含義不同，「慈」是與樂，所以慈母，小孩子你要什麼給你什麼，這是慈；「悲」就是拔苦，要他出苦。所以大悲觀音是千手千眼上頭現出一個威猛相，第一個頭是紅的是阿彌陀佛，第二個頭就是青面獠牙、那個瑪哈嘎拉的「金剛相」。要給眾生「拔苦」啊，所以（是）「大悲」啊。「慈」是與樂，「悲」是拔苦。對於眾生把苦拔出來，給他快樂那不就都好了嗎？所以慈和悲略有不同。讚歎釋迦牟尼佛，是興了一個不是普通的「悲」呀，是「大悲」 呀，是看眾生等同一子啊，都跟自個兒一個獨生子一樣，這種「悲」。一切眾生都是我的獨生子女，都要救度，平等的救度。所以這是「大悲」呀，而且是要讓他們得到徹底救度啊。
「憫有情」，悲憫一切有情感的、有生命的眾生啊，悲憫這一切呀。那怎麼做呢？就「演慈辯，授法眼」。所以「佛法無人說，雖慧不能解」，佛法沒有人跟你說，你雖然有智慧，你也不能理解。所以輾轉的去「解說、教授」。中間的（傳人）很重要，有的時候一缺人，一個時代沒有人哪；中間的「雖慧不能解」，所以有的時候佛菩薩就現化身，再來度脫，再來培養一些人 。所以佛來就是要「演慈辯」，要給大家說。這個「慈」是給大家快樂，像慈母的心，而這種的演說就稱為「演慈辯」。是出於關懷眾生的心，救度眾生的心哪。「授法眼」給眾生，把「法眼」給眾生。眾生離這個「法眼」的程度差得很多很多。「法眼」是「五眼」中的一眼。眼睛有五種，一種是「肉眼」，咱們都有，咱們都是「肉眼」。眼睛很重要，咱們沒有眼睛就是盲人，很可憐；什麼好的都不知道，花開你也不知道，我這蘭花就要開了，你也不知道，（心想:）「啊，花嘛，這個（不就）是；」連錄像也沒用。眼睛很寶貴，「肉眼」也有肉眼的寶貴，

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這是最低的一種眼睛。你生到天上自然而然、不用修那就是「天眼」。「天眼就洞達」，他就是（能）從這個星球看到那個星球，沒有什麼東西能擋住它的，什麼牆壁，什麼什麼大地、山河都不能擋住它。所以「天眼」就洞達嘛，知道嘛。當然「天眼」就是天人所有的，這是第二等，比人眼、肉眼稍微高一點。再有就是「慧眼」，慧眼就見真，（就是）真實。眾生人人都有本心，你本心是什麼？都有法身，法身是什麼？怎麼叫真空？真實。「（慧）眼就見真」。這個見真有程度的不同，阿羅漢也「見真」，阿羅漢就「無我」了，他也證涅槃了，也沒有煩惱，斷見思惑了，但是他沒有徹底就是了。不能說他不是真的，但是他沒有「徹底」 。你要真正見到像佛那樣的真，那就是大徹大悟了，所以（是）「慧眼」哪。
「法眼」就是知道決策。眾生有八萬四千種病，佛就有八萬四千（種）藥，要應病與藥啊。大夫你要知道某人生某種病，你給他什麼藥。就算大家今天都來學淨土法門，當我們回答問題的時候，還要根據每個人的不同的特點來應症的，應你的根器來做回答，這個要是做錯了還是不行的。你雖然是一個簡單的，你今天正好傷風感冒，你上火，我給你吃補藥；我那個女婿就吃藥吃錯了，他病剛好他就吃了補藥，吐血，現在又住醫院了。補藥不是誰都能吃的，補藥當然是好，最養人，你吃壞了就是毒藥；砒霜是毒藥，但是你對症是好藥，能治病，所以「應病與藥」。授法眼者知所決策。「慧眼見真」，那是「根本智」，「法眼」就是「差別智」。所以就是說你能知道哪一些法最好，哪一些法最差，應該學什麼。眾生哪裡有這個水平啊！還能「遍知一切法」！（知道）哪個法最適合於我們？這是佛給我們的，佛告訴我們的，告訴你之後你能夠相信，就等於你自個兒有「法眼」一樣啊！佛把最好的（給你），（就像）你雖然不懂醫，可是我醫生告訴你，這個病吃這個最好，你肯吃，那你吃這個藥，你和那個懂得醫理人的吃不是一樣的效果嗎？而你這個智慧，不是你從研究醫學得到的，是醫生給你的。他做了種種的檢查，很多科學的、醫學各種的設備，又是超聲波、又是Ｘ光，各色各樣、種種的心思都給用了，給你肯定你吃這個最合適。你沒有這個能力，但你只要照吃，照吃就好了，這就相當於「授法眼」的意思。「授」，這一個字都不可以忽略。所以我們要感恩也是，我們今天能夠這樣兒，為什麼？這是佛的「恩」哪！佛給了我們這個眼睛。不但給了我們，告訴我們，而且鞏固我們；十方佛都在稱讚，千經萬論都這麼給你指出這一點，使你不能不相信，你能相信就得到了這個。你承認了，等於你自己有「法眼」；你承認了也就是信下來了，就跟你自己做對了的一樣。比方做數學吧，你自個兒不會做，別人給你做了之後，你自個兒看懂了，你也就會了。（因為）你自個兒做，做不出來呀，這還都是有很多（這樣的情形）。所以佛的恩，授給我們「法眼」。這一步一步深入，這些句子都是《無量壽經》裡頭的。
「杜惡趣」，就把惡趣（堵塞）。「六道」裡頭，一般說「三惡趣、三善趣」；畜生、鬼、地獄是「惡」；人、天、修羅是「善」。「惡趣」當然都知道不好，「惡趣」的門給你堵塞。「杜」是堵塞，堵住。這個門給你封起來了，此路不通啊，通「惡趣」的門不通啊。這個地方（的）「惡趣」不能只當三惡趣講，這個地方的「惡趣」就是指「六道」。《無量壽經》是講「橫截五惡趣」，所以你就是把「天、修羅、人」，這一切一切都列為「惡趣」。為什麼說他們是「惡趣」呀？你「輪轉不休」啊，你在這個「六門」裡頭轉，轉來轉去你就會轉到地獄裡面去了。所以外道，（如）基督教、回教，他們以「生天」作為他們最後的目的，生了天在我們佛法看還是「惡趣」呀，這個惡趣就是進一步的惡趣。你總是在這「六道」中輪迴的，和往生極樂世界（相比）這就是「惡」。現在告訴我們這個法門，把在「生死中的輪轉 」、「六道當中的輪轉」，這個路給我們堵住了，我們不會再輪轉在惡趣裡頭去了。所以說是大家在辯論「帶業往生」啊怎麼怎麼，很多人不承認。沒有「帶業往生」（的話），淨土法門就沒有了，沒有什麼殊勝了。就是「帶業往生啊」！你本來還要經歷六道，經歷三惡道，地獄什麼、這種「種子」，這種「業」呀，你只要一往生，你都帶著好了，到往生全消除了。這個消除是到了極樂世界消除的，不是你先消除才能去，去了之後就消除了。大家很多人對於這個想不通啊。「杜惡趣」就是說，在我們現在就給我們「杜」了，不是說你必須自個兒達到這個「惡趣」的因素你都消滅才能去，這是很多人的一種誤解。所以在目前難也（就）難在這兒啊。他有人來干擾你，故意做一種說法，弄得大家搞不清楚 。
「杜惡趣」，「開善門」。這個「善門」就不是「三善道」的門了，這個「善門」就是淨土法門與往生極樂世界呀，這個門給你打開了。要出六道輪迴，就是出「三界」。「三界」是欲界、色界、無色界，所以世間就是這三個情況。最低的是「欲界」，欲界就是有情欲的，一些眾生、動物那情欲很盛，（包括）人；「天界」，低的天也是如此，所以俗家都說,王母娘娘，還有七仙女呀，這都是「欲界」；沒有「欲」（的話），怎麼會有娘娘，怎麼有公主？這都是欲，這是「欲界」。但這個還是低呀。我們一般的知道「欲界」，許多其他的宗教也是只知道到「欲界」這個境界呀。或者再高的知道「色界」，色界就離欲了，這稱為梵，「梵天」，清淨；就沒有這個肉身了，沒有肉欲了；但是還有形相，所以稱為「色界」，還有各種看得出來的樣子。再上就是「無色界」，稱為「三界」。要出「三界」才出六道輪迴，這個善界、善道。
要出「三界」需要把見惑、思惑全斷了。「思惑」就是貪瞋痴慢：貪心、瞋恨心、愚痴、我慢。不但要把「欲界」的、人類裡這一類東西斷了，（還）要把「天界」的貪瞋痴慢都斷乾淨了。我們一個人自己想想，能夠完全沒有貪瞋痴慢嗎？嚮往一件好東西，老盼望著買到，這個就是「貪心」哪！不但只是算計人才是「貪心」，你喜歡這個喜歡那個，求之不得，就念念在茲，這都是「貪心」。所以你很難得擺脫。貪、瞋恨、痴，一句話不順耳，馬上心裡就不高興；所以完全免除很難哪！完全不免除你就沒法子出三道啊。怎麼「杜惡趣、開善門」哪？所以這個往生法門就是殊勝啊。打比方，它是「橫出三界」。你要豎著出，像麥稈裡頭要長了一個蟲子，牠要想跑出來，（可是）牠已經生長在裡頭了。牠生長，麥稈也生長，等牠長成熟，麥稈也形成了。牠出來的一個方法，就是順著麥稈一節一節、一節一節咬，要咬好多節才出得來；但是有一個很巧妙的辦法，你橫著一咬，咬破一個窟窿就出來了。所以我們淨土法門就是「橫出三界」，就如麥稈裡頭的蟲子，橫著咬一個洞；雖然是辛苦一點兒，這個厚一點兒，費一點事兒，咬破一個洞就出來了。那個順著（的）咬那一個還有一個、一個還有一個，而且在你咬的過程之中，它又長了兩節兒，所以很難哪。
現在就是說我們用淨土法門是「橫出三界」，「橫出三界」就是「開善門」，大家都是可以（做得到）。當然你豎出也是能達到善門，但是絕大多數人做不到啊。所以（佛）普遍為一切眾生開了這麼個門哪，往生極樂世界，就在極樂世界成佛呀。有的人念佛，他也沒有說想成佛，只是想求一點保佑，這佛就說這是很可憐，佛憐憫大家，佛是希望「人人都恢復你的『本來』呀」 。你本來是佛，你現在糊塗了，你在作夢啊，夢見苦惱，多少人在追你呀，要殺你呀，恐怖極了。你醒來就好了嘛，沒有這些問題呀。所以佛並不是只有我成佛，你們都不能成佛，不是要唯我獨尊哪，不是那個意思。而是希望大家都徹底覺悟的，所以才開這個「善門」哪。這一氣呵成，「興大悲，憫有情，演慈辯，授法眼，杜惡趣，開善門」。那怎麼做呢？就是「宣說易行難信之法」，釋迦牟尼佛給我們宣說了一個「易行難信之法」呀，這是淨土法門最大的一個特點。所以也向大家慶賀呀，這個「難信之法」，大家現在能信，這是多生的「善根」哪，這很不容易。《無量壽經》說，「難中之難，無過此難」，難得的裡頭的難得，沒有再超過這個的了，所以（是）難信之法。而這個難信之法在小本裡頭是稱為「一切世間難信之法」，不光是指人類，就（是）天界種種他們比我們智慧更高，都是難信哪。「一切世間」，九界都是難信。玄奘大師翻譯的《阿彌陀經》（《唐譯》），加了個「極」字兒，「極難信法」呀，所以這個是非常難信哪。大家就是說，我就念念佛，我就能夠往生，就能出三界？他不敢相信哪。這個道理「極其微妙」。
「易行」就是說這樣能出三界、出生死，這跟一切八萬四千個法裡頭來比，沒有比這個更容易的了，其他都各有各的難。當然「密宗」你如果真實去修，一切都如法，也是很容易。但是密宗有比淨土宗難的地方啊，（就是）你（修）密法，你怎麼能認識一個師父啊 ！這個師父他不是魔啊！魔就要破壞佛法！這個裡頭他容易來混、來破壞 。就是這兩方面是最殊勝的地方，一個就是「密宗」 ，一個是「禪宗」，這裡頭他很可以來冒充啊。他「密宗」，（讓）你不大理解，其實他們戒律還是很重，他自個兒不尊重啊。他一般都是說，「又是吃葷、又不講戒律」，所以他這個冒牌起來很容易。「他也不研究經典」；實際上是研究很深的經典，但現在我們不知道。另外「他有顯一點什麼神通，什麼種種的」，所以這一種欺騙性就特別強了，大家認識不清楚，你也沒有法子辨別 。（《心聲錄》中，念公開示說：「在中國大陸解放以後四十多年，即身成就大虹光身（這是密法修大圓滿的最高成就，人的肉身化成光明）的有六個人。」）
「禪宗」也是如此，「不涉理路」，隨便可以回答你 。古德問佛，「什麼是佛？」（答曰：）「麻三斤。」（有學僧請示洞山守初禪師 「如何是佛」？禪師正在廚房量胡麻，便答「麻三斤」）。（還有問：）「什麼是佛？」（答曰：）「新娘子騎驢她丈夫牽」；「新娘子騎驢阿家牽 （『阿家』是婆婆的意思。）」；（前一句）就是新娘子騎這條驢，她丈夫在後頭趕著這驢，他回答。你這個話冒牌不是很容易嗎？隨口說吧，誰知道你是深是淺哪，所以他們容易在裡頭藏身 。
那淨土宗，你可以不一定要依靠一個師父，是不是？經典都有，法不（是）都跟這兒（在這兒）嘛，你自己按著這個就好好去念，好好去看書，它就「穩當」嘛。而且淨土宗的師父起碼他要講戒律，他要知道經論，懂多少還是你可以了解的；他理解得如何？他的戒持得如何？容易來觀察。所以總（的）說起來，這個容易，又加上「穩」，加上「不易於上當」，就沒有更超過淨土法門的 。
但是另一點又誤會了，有人說這是「易行之法」，因此我得到這個法門之後，我就可以很輕鬆的就往生了，不用自己去努一點力，這個又是錯誤。所謂「易行」者，是和其他的相比這個最容易。但是你要能符合達到佛來接引，你達到往生的目的，你的一切業，阿彌陀佛都替你包乾兒了、都替你承當了，能做到這一步，你必須要符合「彌陀的心願」哪！你要「真實的信，真實的發願」，你對於這個娑婆世界無所留戀了。（如果）你很留戀這個娑婆世界的一切，那麼你這個往生極樂的心就不專一。所以這一切擱在一起的話，我們要好好的「有信有願」，而且很好的在念經、念佛，真能做到這一切也不是很容易，真的要自個兒的覺悟、自個兒的努力。
所以這個「易」是比較來說，還是需要「一番寒徹骨」，「若不是一番寒徹骨，爭得梅花撲鼻香」啊！所以夏老師也是從張宗昌 要抄家，要殺他，他逃亡海外，說他是「宣傳赤化」 。張宗昌就是一個軍閥，實際是個土匪，他做了山東督軍……（夏老師）他就逃亡到日本 ，回到天津又重病 （此時改號「蓮居」），那只好閉關修持。這也就是說，到這時候兒才明白啊，「只有淨土宗才是真實的」 。所以就閉關修法，很精勤，不下樓，就是一個人在樓上，幾年工夫啊，都要有一番真實的努力。
是「易行難信之法」，而這個法，「當來一切含靈，皆依此法而得度脫」，這也是《無量壽經》的話。阿難跟佛在一塊兒，看見佛這一天大放「光明」，他一直是佛的侍者，跟著佛，從來沒有見過。他就問佛：「佛今天為什麼這樣的放光，從來我們都沒有見過，是不是佛在念佛呀？」釋迦牟尼佛就稱讚阿難說：「你問得很好啊！你這個『問』的功德勝過其他做很多很多事情啊。為什麼？因為你這一問，將來的眾生都因為你這個問而能夠度脫。」因為他這個「問」，佛就說出《無量壽經》來了。所以《無量壽經》也就是重要在這兒，阿難當時「問」的，因為佛放特別「希有的光明」，他跟著多少年沒有見過呀！所以他提問為什麼放這個「光」啊？佛就稱讚啊，也就說「當來一切含靈，皆依此法而得度脫」。從釋迦牟尼佛說到現在，包括到我們，包括到咱們以後。「當來」就是以後要來的，那咱們不正是嗎？在佛以後來的嘛；「一切」，沒有剩下的；你要是能夠度脫，都是依照這個法，你都要相信淨土、求生淨土；要離開這個法，沒有法子度脫啊！
「皆依此法而得度脫」，說這一句就是「讚歎」，讚歎了釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛到這個世間來八相成道，來給我們關閉了惡趣的門，開了善的門。怎麼開的呢？就給我們宣說了這個法呀！宣說了這個法，將來一切的有靈性的，「含靈」就是眾生，有時翻譯為「有情」，連細菌都在內，都依這個法而得度脫，所以眾生是無量的，無有窮盡的。是「大恩大德，本師釋迦牟尼佛」，這個恩是大恩，不可思議的，沒有可以對待的。這樣的恩、這樣的德，「本師釋迦牟尼佛」。「釋迦牟尼」這四個字可以翻成「寂默能仁」。「寂默」是很寂靜，「能仁」是興一切仁事，仁愛的事情，這也就是度生的事情；也就是寂中、寂默，寂中能照；兩個意思，都有很深的道理。
那麼這一段念完了之後，就開始又拜了。在這個拜的過程之中，就念三句，這三句跟你那一個拜的時間應當恰好是「一致的」。「南無本師釋迦牟尼佛、南無本師釋迦牟尼佛、南無本師釋迦牟尼佛」，從站著開始念這個三句，在念的過程之中完成了磕這一個頭。完了之後又站起來了，這又「一心觀禮」。所以這個很緊湊，就不給妄想留空隙。你依持、你所念都是專注在這個「殊勝法門」裡頭。很簡單、很易行，而效果是無限大。所以第一拜我們就要拜我們的本師，而且也就說明本師我們稱讚他，正是他說了這個「淨土法門」，正是他告訴了我們阿彌陀佛。所以這個經是釋迦牟尼說的，說了之後，我們尊師就「依教奉行」啊。
大家說為什麼在這個世界上你不念「釋迦牟尼佛」，你念「阿彌陀佛」呀？我們聽師父的話呀，師父教我們要念「阿彌陀佛」呀，師父沒有說你們都要念「釋迦牟尼佛」呀。所以佛不會見怪，說你們怎麼不念我，念「阿彌陀佛」？我們聽佛的話呀！所以最要緊的（是）「依教奉行」。真正要遇到了善知識，最要緊的就是依他的這個指導而（好好的）去做。中間可以反覆，可以匯報情況，可以做一些調整，但總是都需要很重視。

第二拜
「一心觀禮，極樂教主，因地聞法，即發無上正覺之心，住真實慧，誓拔勤苦生死之本，棄國捐王，行作沙門，號曰法藏，修菩薩道，於無量劫，積植德行，所發殊勝大願，悉皆圓滿成就，名具萬德，聲聞十方，接引導師，阿彌陀佛。       
南無阿彌陀佛（一拜三稱）」
「釋迦牟尼佛」之後，第二拜就拜「阿彌陀佛」了。這兩土的導師，釋迦牟尼佛是此土的導師，阿彌陀佛呢，彼土的導師。釋迦牟尼佛就告訴我們，阿彌陀佛是什麼「因緣」、什麼「願力」，然後勸我們去呀。
「一心觀禮，極樂教主」，極樂世界的教主。「因地聞法，即發無上正覺之心」，在因地，咱們就（是要知道）「有因有果」；我們現在就是在「因地」，我們還沒有證果，我們都是在因地，在「因」的這個地位，不是「果覺」、果的地位，將來得果。底下部分有個很特殊的「因果同時」，很不可思議。但是現在先說我們是因地。阿彌陀佛當年，極樂的教主，他在因地的時候，他因地是什麼時候？他是國王，這個國王稱為「世饒王」，「世」是很豐富；「饒」是饒足、豐足，世饒王。那個時候有佛，佛叫「世自在王如來」，住世的時間很長。這個國王，他那時是因地，他聽見這個佛的說法，就（是）世間自在王如來的說法，他就不做國王了。所以佛教不是「政教合一」，都是這樣，都是王位不要了；不是我又做國王，又當出家人。國位不要了，他就出家了。出家了之後，他（的）法名叫，底下説了叫做法藏，「法藏比丘」。「因地聞法」，他聽了世間自在王如來的說法，就發了「無上正覺」之心。「正覺」就是覺悟，無上的、正的覺悟。「覺」就是「菩提」，「菩提」這兩個字是Bodhi，是印度話。「菩提」是翻了（字的）音，沒有翻意思；我們翻成「覺」就是翻了意思了；所以一個是翻了意思，一個是翻了音。所以「菩提」就是覺，叫做「正覺」。「發無上正覺之心」就是發了「菩提心」。因此我們現在都需要慢慢發起「菩提心」來，就是發起「覺悟的心」，發起「佛的心」。
「住真實慧」，他心住在什麼地方？住在「真實的智慧」之上。《無量壽經》有「三個真實」，一個是「真實之際」，開化顯示真實之際，真實的本際；一個是法藏後來就是「住真實慧，勇猛精進，一向專志莊嚴淨土」，他怎麼莊嚴淨土呢？住於「真實慧」去莊嚴這個淨土，所以「真實之際，真實之慧」；再有一個是「真實之利」，佛為什麼要出現於世？釋迦牟尼佛是要給眾生真實的利、利益。我們現在做慈善事業，很多事情，要做很多。你或者要做什麼幼兒園哪、敬老院哪、種種的，能讓眾生得到好處；甚至你叫他一人給他一萬美金，他可以生活得很愉快。這不是他的「真實之利」，他壽命完了之後，他還又要輪迴，進一步（的）、後頭（的）這個惡夢還無窮無盡哪！你對於他沒有幫助啊。所以我們要給他「真實之利」。
所以「三個真實」，「真實之際、真實之慧、真實之利」，這是因為夏老師的會集出現這「三個真實」。這「三個真實」，我就在裡頭做了很多的解釋，這互相是呼應的。正因為你是開化了「真實之際」，「真實的本體」顯露了，所以你才能夠流露出「真實的智慧」；因為你有「真實的智慧」，你才能為眾生謀求「真實的利益」。除此，你也有好心，也願意謀利益，你是否做得成功？做得成功之後，那個利益到底有多大？（都是很難說的。）真實的利益是徹底的、永恆的、真實的、究竟的，所以讓眾生都成佛這是「真實之利」。這個文字就簡單了，「三個真實說出一個真實來」。「一個真實」説出來，「智慧是『根本』」，這是從「真實之際」所流出來。
有「真實之慧」，他就可以來拔眾生的「勤苦生死之本」。眾生這個「生死是苦」啊；「勤苦」是什麼？沒完沒了啊；這個「勤」是它沒有停止、沒有休息，老是（總是，經常是）苦啊。勤苦生死」不得了，死了咱們再生，有一天總要死，我就近一點了，你們還遠一點。死了之後又要生，生了之後又要死，那就沒完沒了啊，所以這個（是）「勤苦」。這個「勤苦生死」它有個「根本」嘛。他就是發這個心哪，阿彌陀佛要為一切眾生拔除所有生死的根本。這個志向大呀！所以我們覺得是，你要是真正信了佛，為佛做一點事情，你這個人生才有意義。不然對不起今天吃的糧食啊，來之不易呀！這是眾生的辛苦啊！你怎麼報眾生啊？只是享受啊！你做的那些工作，對於眾生起了多大的好處？打一個很大的問號！灌輸他一些學問、灌輸一些什麼東西，都是對於「拔除生死勤苦之本」沒有什麼作用。所以就是說，我們真正的也要像阿彌陀佛一樣，發起這個大心哪。
在因地之中，他就「棄國捐王」，國家他也讓位了，王位他也捨掉了、不要了。「捐」就是捐棄，不要當捐贈講，（是）捐棄、放棄。出家作「沙門」，「沙門」就是翻譯的音。「沙門」和「和尚」這兩個字，和尚也是尊稱，大家用亂了，不能隨便稱的。「沙門」也是很高的德行，「識心達本」名曰「沙門」，你認識你的「本心」，你達了你的「本性」，才叫做「沙門」。這個地方這個意思就是說，他出家做和尚了。這時候他的法名叫做「法藏」，名號叫法藏，以後經中再提到的「法藏比丘」，那就是阿彌陀佛的前身。
「修菩薩道」，他發了菩提心，所行的是菩薩的行。「菩薩」就是「利他為本」，行菩薩道。「於無量劫」，「劫」是很長的時間，這個（是）時間的名稱。這個數字沒有法兒說了，十的多少次方，沒法兒說了。只能打個譬喻，四十幾里的一個大石頭，天人穿著比輕紗還輕的紗，多少年下來一次，拿這個紗在石頭上這麼蹭一下，（直到）把這塊石頭蹭沒了，這個時間叫「一劫」。你去想吧，多長時間？幾十里的一塊石頭，天人那種輕紗，多少年下來一次，拿這個紗在石頭上蹭一下。蹭來蹭去、蹭來蹭去，把這個石頭蹭沒有了，磨完了，這個時間叫「一劫」。所以時間是無（量劫），再（加上）「不解脫」，（加上）再「勤苦生死之根本」，那以後就是沒完沒了，那個時間你沒有法子想了。他就是發了這樣兒的「大願」，法藏比丘，在無量劫中，無量的劫，劫也數不清，都在「積植德行」。所以我們說這個「大恩大德」，佛是做了多少生，多少辛苦的事情為我們哪。這麼長久的時間都在那裡「積德」呀，「植」就是種，積德、種德。「救度」大家呀！所以我們今天能夠在這兒一起聽，關於阿彌陀佛的法門，都是因為我們在過去的生中，曾經受到過阿彌陀佛的救度；阿彌陀佛已經對我們有恩了，我們得過阿彌陀佛的救，所以這才聽見這個法。我們歡喜，我們願意學。所以（法藏比丘）「無量劫來，積植德行」，救度眾生啊。
「所發殊勝大願，悉皆圓滿成就」，他發了「四十八願」，他發了這個願，跑去佛那兒去告訴佛，說我想發一個大願哪，要超勝一切佛，這個願可以做得到嗎？我要把這個佛國（建設得）比別的各國都好。佛就把所有的佛世界都現給他看，經過很長的時間，他一一都看清楚了。他於是總結，採取各佛世界的「長」啊，然後才發了一個「四十八願」。這麼發出這個大願的話，所以稱為「願中之王」啊。「殊勝」，特殊；「勝」，超越其他稱為勝。都「圓滿成就」了，都成就，「願」都落實了，不是一個空願，都成為「實際」了，還是「圓滿成就」，沒有欠缺。
「名具萬德」，「阿彌陀佛」這個名字裡頭包括無量的德。你看，是「無量劫積植德行」，種「種種（的）德」，這樣才成了佛，所以這佛就是無量劫都在積德、培德而得到的成就。所以這個名字是萬德所成就的，這個名字裡頭就包括了這個「萬德」，「名具萬德」。「聲聞十方」，阿彌陀佛「第十七願」，願意一切佛都宣揚（阿彌陀）佛的名字。所以你看咱們這個世界，「釋迦牟尼佛」就宣揚「阿彌陀佛」的名字。我再給你舉個例子，不知你們注意到沒有，不管你是台灣、美國、香港、大陸，知道「阿彌陀佛」的人很多；知道咱們這個世界，咱們的「本師」，知道「釋迦牟尼佛」、聽到「釋迦牟尼」名號的人少。你們想想看，「這是學者、教授」，沒說（名字），（就）不知道是誰。他不知道「釋迦牟尼」這個名號，他都不熟悉。可是「十萬億佛土」之外的「阿彌陀佛」，咱們是老太婆、小孩子都知道，啊！「阿彌陀佛」！高興了，「阿彌陀佛」！罵人也是「阿彌陀佛」！都知道！這個不是個偶然的事情啊。為什麼你自個兒學校的老師、校長，你不知道他的名字，外國有一個學校的校長、跟你毫無關係你倒知道了？不可能；你還老提他，不可能；這個事情是個不可能的事情！這個不可能的事情為什麼會出現？阿彌陀佛有這個「願」哪，阿彌陀佛願十方的佛都去宣揚阿彌陀的名字，讓十方的眾生都聽到這個名字。十方眾生都羨慕這個地方，念這個名字，都得往生極樂世界。（所以）這個事情是很明顯嘛，不是個偶然哪。所以「聲聞十方」。剛才在我們這個土的時候兒，釋迦牟尼佛就說也正是如此。
所以佛就來，他是「接引導師」。我們本師是釋迦牟尼佛，而彼土的導師是阿彌陀佛，我們在阿彌陀佛的名字上加了「接引」兩個字。我們就是臨終的時候，靠「佛的願力」，他來「接」我們到極樂世界去，不是我們自己能從這個世界去達到那個地方，而是靠佛的願力「接引」。當然也有，如果你修到跟菩薩同等地位，「自力」可以往生，但是那個是億億人中難得一個半個。真正你能夠得到上品生，佛來接引，已經是「極其殊勝」了。所以阿彌陀佛又稱「接引佛」，又稱「接引導師」。「接引」這個事兒，下頭有，我就不重複了，以後再補接引是什麼含義。這一拜的時候就要拜了，這個拜就拜「南無阿彌陀佛」，也是拜三聲。這三句念完佛之後就起來了，恢復站著。念是站著念，拜就是一拜，這是「第二拜」。

第三拜
「一心觀禮，從是西方，去此世界，過十萬億佛土，有佛世界，名曰極樂，法藏成佛，號阿彌陀，名無量壽，及無量光，如來應正等覺，十號圓滿，安隱住持，具足莊嚴，威德廣大，清淨佛土，阿彌陀佛。南無阿彌陀佛（一拜三稱）」
第一句「一心觀禮，從是西方，去此世界，過十萬億佛土」。從我們這個地方起往西邊，離開我們這個世界要超過「十萬億的佛土」。一個「佛土」就是一個「三千大千世界」，十萬億佛土就是十萬億個三千大千世界。現在這個世界的廣大，天文學家已經有點知道了，有的這個天、有的星球在離開我們一百多億的光年之外。「光的速度」，一秒鐘要「三乘十的八次方公尺」，那快極了，世界沒有任何東西趕得上「光」的。現在天文學的望遠鏡什麼的，靠近代的這些設備，能知道有一百多億光年之外的；我們要看見它的光，是一百多億年前它放出來的，古老的東西了。「天之大」是大，這還是現代的設施、目前的科學水平，將來還會知道得更多。所以佛早就說了，極樂世界離開我們是「十萬億的三千大千世界」，西方在那裡。這麼進一步說，佛不是「遍一切處」嗎？所以說「佛就是在西方」，這是一種「方便」哪，所以善導大師說「指方立相」。為什麼你一定要說西方啊？善導大師說，有了示現成這麼一個方向，使大家心有一個專向的目的地，就容易攝這個心，管住了這個心，心就可以在這個問題上容易「集中」。你告訴他在「西方」，他要專心還不容易；你根本不說「西方」，就是（說）「哪兒都有」，他更沒法兒「專一」了。所以這種「指方立相」是一種很殊勝的、度眾生的一種「方便」。
「十萬億佛土」有一個佛世界，「名曰極樂」，那兒有一個世界名字叫做「極樂世界」。法藏他這個比丘已經成佛了，名號叫做阿彌陀佛，也叫「無量壽佛」，也叫「無量光佛」。「如來」，那是佛的十號，「如來、應供、正等覺」，這都是佛的「十號」，這裡列舉三個代表「十號」了，這十號都圓滿了。「安隱住持」，在那兒很安穩的住持。那麼《無量壽經》在這個地方說得很好、很圓融，「如來者」，問哪：「佛到底成佛沒有？成佛多久？」釋迦牟尼佛回答：「如來無所從來，亦無所去」，佛從哪兒來、從哪兒去呀？所以也沒有生，也沒有滅。唯以酬願度生，因為要實現自己的「本願」，要來度化眾生，所以示現在西方。為了要滿足自個兒度生的這個願望，所以示現了這麼一個極樂世界在西方。成佛以來，這個時間是「十劫」了。阿彌陀佛「今現在說法」，阿彌陀佛是「現在佛」，正在說法，極樂世界目前也正在說法，我們這兒在講（《淨修捷要報恩談》），阿彌陀佛也在極樂世界講堂中說法，「今現在說法」。這就是極樂世界名號與成佛十劫。成佛十劫，這個在咱們《淨修捷要》雖然沒多講，在《阿彌陀經》裡頭有。「今現在說法，十號圓滿」。
極樂國土是「具足莊嚴」，一切莊嚴的事，完全具足。「威德廣大」，這個德，功德大；威德就表示有力量，這些能夠破除眾生的這種無明啊、闇啊，所以救度啊，消除眾生的業力。有威有德，非常廣大，不可窮盡。一個「清淨」的國土，「清淨」兩個字是非常重要。佛是「無量光」、「無量壽」，也叫「無量清淨」，都是佛的名號。《無量壽經》是「無量清淨平等覺」，也是「阿彌陀佛」的名號。心無量清淨，所以「清淨心」是非常之難得。心中無所思，很乾淨、很純，一切放下，這就漸漸能跟佛「相應」了。阿彌陀佛，這就指出極樂世界（阿彌陀佛）已經成佛了，住極樂世界，為了酬願度生，就現在西方極樂世界。在底下說出「法身」了，這麼一說，為了滿願，有極樂世界，有阿彌陀佛。阿彌陀佛的「本體」，我們「真實之際」，現在還要「開顯」，所以這個就說「法身」了，法身就開顯了。

第四拜
「一心觀禮，清淨法身，遍一切處，無生無滅，無去無來，非是語言分別之所能知，但以酬願度生，現在西方極樂世界，常寂光土，接引法界眾生，離娑婆苦，得究竟樂，大慈大悲，阿彌陀佛。       
南無阿彌陀佛（一拜三稱）」
「一心觀禮，清淨法身」，「法身」是最清淨，離一切相，法身的佛。佛是有「三身」，佛是（有）「法身、報身、化身」。在西方現在說法的那是「報身」，而報身之本是法身，法身就「遍一切處」。剛才不是說「遍一切處」嗎？這個說的是法身。法身，沒有一個地方不是佛的法身所在。今天這個地方，我們到處是阿彌陀佛的法身哪。不但到處是，您的身體裡頭，我的身體裡頭，都是阿彌陀佛。如果裡頭要不是的話，那阿彌陀佛的法身不就缺一塊？不能說「遍一切處」啊？所以「遍一切處」，不管是有東西、沒東西，都是「法身所在」。不但法身是如此，就是無線電波就是如此，牆也擋不住的。電視機，不管你在（用）什麼東西把它扣起來，一開一對應，這些圖像就來了。它有個「波」在這嘛，它不就是一切都透過嗎？你那裡有一個大的東西，它在那個東西的身體裡頭，那個電波都通過，都在裡頭，所以「遍一切處」啊。
「法身」本來是「無生無滅，無去無來」。所以「八不」，「不去不來、不生不滅、不一不異、不斷不常」。我們這兩種代替了四種，實際是「八」了，每種是兩個。「無生滅」是一對，「去來」是一對。「法身」沒有什麼叫生、沒什麼叫滅，因為證到「無生法忍」，沒有「生」，不再動念，這「無生」了。「無生」還有什麼叫「滅」？它既然遍一切處，都是法身，法身從哪裡到哪裡呀？都是「自家」。我就說黃念祖從鼻子到嘴，不行啊！鼻子是黃念祖的鼻子，嘴也是黃念祖的嘴，不能說黃念祖從鼻子到嘴。沒有「去」、沒有「來」；還有「不一不異」，沒有一也沒有兩個；也沒有「斷」、也沒有「常」，就稱為「八不」。這四個就作為代表就很深入。這「法身」是「無生無滅、無去無來」。
「非是語言分別之所能知」，不是我們用人的語言，我們這個分別的心、分別的見解，你所能夠了知的、所能夠明白的。所以「法身」和這一句話，就把凡夫這個語言思想的限度指出來了，所以稱為「不可思議」。大家都成為口頭禪「不可思議」，「不可思議」！「不可思」是你不能想；「不可議」，「議」是議論，你不可說，不是下禁止的命令，而是說，你說不出，你想不到；不是你的思想、你的言語所能夠表達的。「講誦之徒」，古人是用來批評的話呀。就是說你這些人沒有出息，只是會念念、會講講！應當是你真能夠「開化顯示真實之際」，那才真是「沙門」嘛！所以「講誦之徒」是貶義語呀。「語言分別」，不是這個語言所能表達的。
這樣的話，那眾生怎麼來「酬願」哪？但是要「酬願度生」的話，就「現在」，就示現，做一種示現。所以這個「示教」，「示現」跟「示教」的「示」字是一樣的；示教的儀器怎麼示教嘛、表示（的）啊。是示現在西方的極樂世界「常寂光土」。法身在哪裡？不是在「實報莊嚴土」，是在極樂世界的「常寂光土」。所以「佛有三身，土有四土」。「三身」是法身佛、報身佛、化身佛。像咱們這個土示現的釋迦牟尼，這樣的佛是「化身佛」，應化身佛。「報身佛」，我們眾生就看不見了，六十萬億（那由他）恆河沙個四十里地那麼高。「一個由旬」是四十里，高是六十萬億那由他恆河的沙、沙子，那麼多再乘四十里，一根汗毛咱們都看不到一半兒。咱們的視線所能達到的，你能看多遠哪？「報身」 看不見，所以我們人所能見的是「應化身」。「四土」：「常寂光土、實報莊嚴土、方便有餘土、凡聖同居土」。一般我們能往生的還都是往生到「凡聖同居土」，就很不錯了。那法身佛呢，是在「常寂光土」。「常寂光」，你看見（沒有），「常」，很寂靜而放光，它是「寂而常照，照而恆寂」，所以真的是很「殊勝」的境界呀。在「寂」之中，不動一切，而能「照」；在「照」之中，既然在「照」，好像就要有所作，但仍然是「不動」啊。
「法身佛」在極樂世界常寂光土，接引整個兒的「法界」。接引這個「法界」就包括一切了，盡太空之所有，種種的空間。現在不僅僅是「一度空間、二度空間、三度空間」，咱們現在是「三度空間」，可以用三個座標來表示的，長、寬、厚。不光現在是有了「一維、二維，有了三維，就有四維、五維、六維」。愛因斯坦已經證實了「第四維就是時間」。現在可以把時間和空間（搞清楚一些了），現在有很多新的概念，空間、時間都不是常數。「相對論」最好的一句話，對我們很有（幫助），可以拿來利用的，就是「物質、空間、時間都是人類的錯覺」。所以現在很多人老是說，明明你這是實在的，怎麼說它是「空」啊？你說它是「實在」的，我就告訴你，愛因斯坦就告訴你，這就是「人的錯覺」。你既然還是人類，你有這個錯覺，你就老認為它是實在的，但是你錯了。他承認（的）只是空間只有「場」，不是有物質，只是這地方「場強」高（場的強度比較高），跟別的地方不同一點兒。四維空間、五維空間……這些空間，現在據說科學已經證實到十一度空間。所以四維空間的事，你三維空間你不能知道，你只能夠推測，你不能了解，就是說，人的頭腦是有很大的局限性的。「接引法界眾生」，這個不只是三維空間，而是一切空間，各種空間，一切有情之類都得接引，都讓他離開像娑婆世界這一種「苦」，而能得「究竟的、真實的、徹底的、永恆的、沒有變異的」這個樂，「究竟安樂」、「法樂」，沒有苦的樂。
有很多「樂」，我小時候看見人狂歡，我就覺得很可悲，我覺得不是歡樂，這東西很可哀。他們在那兒划拳哪、或者跳舞什麼什麼，我在旁邊看了很可悲。當時他本人很高興，還以為他這是樂。但是以後一天他這個都沒有了，錢都花光了，或者他犯了罪，他不能再享受了，一壞他就難過了，那個好日子不再來了，那（是）「壞苦」。所以你是苦，生病長瘡，人家打你什麼什麼（的），這種苦是「苦苦」；你在這兒狂歡、高興，這個時候你是叫做「壞苦」，這個環境一天沒有了，你就「苦」了，它還是苦的原因。所以娑婆世界種種都是苦啊，離開這個苦 ，得究竟的樂，得徹底之樂，得「大乘法樂」。這個「樂」確實是世間一切的東西不能相提並論，你理解不到、你想像不到、你推測不到。只有真實用功，你才能領略啊，所以得到「法樂」，如「踴躍歡喜」。
但是有的人可以觸動一下，觸動一下你就可以這個體會呀：我看你那個「一切皆成佛」，你就觸動了一下，這就是「法樂」了。經常有這個「觸動」，你就能夠去掉一些東西，去掉一些障礙，因為大家都是有份兒的。但是你不前進，就停止在目前，人人可以享受到的，但是你現在，與你暫時、目前就不相干了。所以「得究竟樂」，我還不僅僅是說到極樂世界真得究竟樂，就在眼前，我們在法上也可以得到「法樂」。這種「樂」，我們也可以回憶一下比較比較，起碼這個氣氛在那兒，它不是世間這一切同類型的，不能相比。
所以「大慈大悲，阿彌陀佛」，這一切都是因為阿彌陀佛證了「法身」哪；「成了法身」就事事酬願度生，來建築極樂世界，這就有「報身佛」，實報莊嚴土是報身佛；又應現出「化身」，還有其他的土，來「接引一切眾生」啊，這「大恩大德」啊！

第五拜
「一心觀禮，圓滿報身，所居之處，永無眾苦諸難惡趣魔惱之名，亦無四時寒暑雨冥之異，寬廣平正，微妙奇麗，超逾十方一切世界，實報莊嚴淨土，阿彌陀佛。       
南無阿彌陀佛（一拜三稱）」
這個就是「報佛的身」，我剛才談了「法身」，已經知道極樂世界的名字，這是單提（報身）。既然從法身流出報身，就談「報身的佛」和他的土的境界，這一拜就是拜「圓滿報身所居之處」。從法身流現出報身，這是在菩薩地位才能見到佛的「報身」。這個報身所居之處那是「實報莊嚴土」。所以後頭就是有（這一句），你看，「實報莊嚴淨土」。「報身佛」就在實報莊嚴淨土。
「報身所居之處，永無眾苦諸難惡趣魔惱之名」，這個地方永遠沒有，不但沒有這些東西，沒有什麼叫「苦」，什麼叫「難」，什麼叫「惡趣」，什麼叫「魔惱」，連這個名字都沒有啊。所以極樂世界許多「鳥」，說那個極樂世界怎麼會有鳥啊，鳥不是畜生嗎？彼土「尚無三惡道之名，何況有實」？連名字都沒有，怎麼會有「實」？那都是阿彌陀佛變現的。極樂世界沒有這些「苦難惡惱之名」，也沒有「四時寒暑雨冥之異」，雨天、四時、時間、有冷、有熱，有下雨，有陰天哪，這些個變化（沒有）。所以永遠是溫和、晴朗。
「寬廣平正」，非常廣大呀！你去多少人都不會容納不下呀。「十方的佛國」都勸他們的國的眾生都去極樂世界，不知道有多少人往生啊！但是沒有說是這個地方容納不下了、客滿，沒有這個事兒，多少（人）來都可以，這是「無限大」。「平正」，極樂世界是平的，沒有山，沒有驚流、急湍，高山大嶽，都沒有。它是「心淨就佛土淨，心平就世界平」，人心要平等，世界也就平等了 。所以極樂世界沒有高山、深谷，都是平的啊。但是泉池很多，它沒有驚濤駭浪，但它有好多泉池，就是池子、流泉、小溪流啊圍繞著。你只要住的地方，外頭就是有蓮花池啊，「八功德水」呀。極樂世界的水可以從下往上流，就圍著你的房子流上來轉圈兒啊。不是那個噴泉，噴泉很不自然，咱們這個水只能向下，極樂世界的水可以向上。它沒有地心吸引力了，它為什麼不能向上？你看在太空裡頭它就（是）可以飄起來。
「微妙奇麗」，極妙啊，微妙的，妙得你無法說了！「麗」，美麗，這個麗是出奇了。「超踰十方一切世界」。所以這個就是說，極樂世界因為阿彌陀佛發這個願的時候，剛才不是說了嘛，他就是想得到一個國土、超越十方，問佛可以不可以，佛說可以的，發什麼願都可以實現的。就是把一切佛土給他看哪，他總結呀，後來就「圓滿成就」了。所以他得到的果實也是如此，「微妙奇麗」等等的。「超踰」就是超過了，「踰」是越、超越，越過十方的一切世界。這是一個「實報莊嚴淨土」，這是報身佛所居的，沒有一切恐怖、惡難，表示一個「大平等」啊。底下「光壽無量」，這個很重要，這個是第六了。（念公在原始錄影中講到「超踰十方一切世界」的「超」字時，停頓了一下，緊接著說：「這是油印的本子，所以這個『踰』字沒了。」 可見當時物質條件之簡單樸素。）

第六拜
「一心觀禮，壽命無量，光明無量，菩薩弟子，聲聞天人，壽命悉皆無量，國土名字，都勝十方，無衰無變，建立常然，殊勝希有，阿彌陀佛。       
南無阿彌陀佛（一拜三稱）」
「一心觀禮，壽命無量，光明無量」。極樂世界教主壽命是無量的，所以是「無量壽佛」，放的「光明」也是無量啊。下面還要講「無量光、無等光、無對光、無礙光……」十二個稱號，「光明」也無量啊。而且不但佛是如此，國中所有的這些菩薩弟子，所有的聲聞天人，這個「聲聞天人」是指著往生的人。我們說凡聖同居土，你實際還並沒有斷惑，你見思惑還有，是佛接引而往生的，還是「凡夫」。（雖然）你是凡夫，可是你不再退了，所以最「不可思議」就在這兒。因此從他斷惑的水平，他還是「天人、人」。還有的人他只是斷了見思惑，還有塵沙惑，還有無明惑，所以他的程度只相當於「聲聞」，這個稱為「聲聞」。
如果他僅僅是發的小乘心，根本不能往生，因此我們就超過了阿羅漢。大家要知道，這個事情就不是一個小的事情。阿羅漢已經不聞他方佛名，也發不起要廣度眾生的心哪；他只是「般涅槃」、「自了」了，「我了」了，我清淨了，我再也沒有煩惱了，他就大功告成了。這個確實也很不容易，他「無我」了，沒有「我」了，所以叫「人無我」。他「般涅槃」了，他真是沒有煩惱了，但是塵沙惑、無明惑都沒破呀。這一種無窮無盡，時間、空間都無盡的，要廣度無量無邊的一切眾生，永遠沒有休止的，都讓他們得到一切徹底的利益，這樣兒一個宏大的心胸，阿羅漢沒有發起來嘛，所以佛批評（他們）是「焦芽敗種」。所以我們現在發心要超過阿羅漢就在這兒，不是只求自己了脫、解脫。這種「聲聞」就是說，他這個斷惑的水平達到跟聲聞平等，但是都是發了「大乘心」。如果不發「大乘心」，只是聲聞，不能成就生到極樂世界。所以極樂世界是「一佛乘」，都是大乘發心，都是要成佛的。
「壽命悉皆無量，國土、名字，都勝十方」。這個國土的莊嚴種種超過十方，這個國家的名字到處聞名也超過十方。我們要數他方佛國我們數不出幾個來呀，是不是啊？大家知道極樂世界的人很（多）。我們都是佛教徒，我這個總是年歲很多了，你要叫我背一背、知道還有些什麼佛國，我也背不出幾個來嘛，是不是啊！（念公講到此處囅然而笑）。這個就是（阿彌陀佛）這名字它「勝十方」，大家容易記得，到處都有人在說，經上都在介紹。
「無衰無變」哪，這個世界它沒有在那兒衰退、衰變，沒有變化。將來咱們這個整個兒世界就要大爆炸的，決定要毀滅的。所以將來說的那個火災、風災，把天都要燒光。實際是個什麼？實際就是一個整個兒的，或者是銀河，或者是什麼，一個大的核爆炸；互相觸發，就全部核爆炸了。因此，所謂那個火災就是「熱波」，所謂那個風災就是「壓力波」，這一切都逃不過！所以這個一切世界，現在是有......現在天文學已經證明，有的世界已經是在新生，從這個微塵中又在那兒聚會，要形成世界；有的世界已經衰老了，就要退出歷史舞台。所以那個白矮星就是最後的能量在那兒爆發，最後它就要不行了，整個兒的（毀滅）。所以現在天文的理論，就是一個「大爆炸的理論」。怎麼出現的？就是一個大爆炸的產物。那過去當然有世界才會出現一個大爆炸，大爆炸之後這些微塵又聚會，就是「成住壞空」。「成」了之後就存在是「住」；「住」了之後要「壞」；「壞」了之後變成「空」，爆炸就「空」了；「空」了之後又「成」；循環不已，都是在循環。而這種學說科學也承認了。但極樂世界「無衰無變」，因為它不是我們這種微塵所成的世界，研究上講。咱們是「微塵所成的世界」，它那兒不是微塵所成的世界，所以它「無衰無變，建立常然」。我（就）說到了這個世界才是真正的保險哪！「殊勝希有，阿彌陀佛」。非常殊勝，非常希有，阿彌陀佛。

第七拜
「一心觀禮，無量壽佛，亦號無量光佛，亦號無邊光、無礙光、無等光，亦號智慧光、常照光、清淨光、歡喜光、解脫光、安隱光、超日月光、不思議光，光中極尊，佛中之王，阿彌陀佛。       
南無阿彌陀佛（一拜三稱）」
「一心觀禮，無量壽佛，亦號無量光佛」，這一段。亦號無量光，底下就說，「無邊光、無礙光、無等光。亦號智慧光、常照光、清淨光、歡喜光、解脫光、安隱光、超日月光、不思議光」，這是「十二光佛」，從「無量光」起。這「十二光佛」這些佛的名號，也就都是阿彌陀的名號，所以阿彌陀是「光中極尊，佛中之王」。佛在光中種種的妙用，表現出十二個光的佛，同時都是阿彌陀佛。
「無量壽」是「體」，是指時間，永遠不止啊。所謂過去、未來、現在，這個稱為「三際」。「三際一如」，三際是如一，沒有變化，這是「無量壽」。「無量光」呢？就是「遍一切虛空，遍一切處」。所以一個是「豎」，一個是「橫」；時間是豎的，空間是橫的 。「無量光」，這個光是一切處都照到，就「遍一切處」了。所以表明這個佛是在豎著去窮三際；過去，你也永遠找不著頭兒啊；未來，也始終你找不著結束啊；這是「常住」啊，這是「無量壽」；這遍一切處，沒有邊際，「無量光」。同時這個「無量光」也可以解釋為光中的無量功德。同時「無量光佛」也號作「無邊光佛」。「無邊光」你可以淺近的解釋，說這個「邊」沒有邊緣，這是大，你找不著邊兒，這極大呀，這個解釋很容易。進一步的解釋，那個「邊」是什麼？就是佛教的一個名詞，所謂「邊」指著見惑裡頭的「邊見」。所以我們都斷見思惑，而最大的、最粗的迷惑就是見思惑，塵沙惑、無明惑，眾生就在這個迷惑之中、愚痴之中，這個（稱為）「惑」。斷了惑才能證到自個兒的真如。
「見思惑」，首先是見惑，初果就破見惑。「見惑」有十樣兒東西，就是「身見」，老是愛惜這個身體，老是想養這個身體，戀這個身體。所以現在許多氣功、外道，首先就是一個邪見，就叫做「身見」，這是見惑。你留戀這個身體，所以很多婦女她很難得離開她這個身體，因為她非常喜歡她這個身體，覺得很莊嚴，很什麼，這就屬於「身見」。「邊見」是什麼呢？這個「邊」就不是邊緣的邊，就是一個事情可以分兩邊看，就是「矛盾的一方」。一切事情都有矛盾，矛跟盾，就是矛有一邊，盾有一邊；有是有非，是是一邊，非是一邊；一切都有兩邊。矛盾有兩方，這兩方在對待、在鬥爭。實際這「二」的世界就是如此，一切都有二啊。「無邊」就是沒有對待了，沒有這個「邊」了。「不二」，一切都不二了，一切都平等了，平等就不對立了嘛。
所以佛最後成為「平等覺」，漢譯的《無量壽經》，「無量清淨平等覺」是阿彌陀的名號，只有佛就到了「大平等」。我們要修，要修「慈悲喜捨」，很多人也就把這些名詞、甚至於傳法的人也給你講錯了，把這個「捨」，作為要慈悲呀，要慈要悲，要喜歡，要施捨這麼去講，講淺了，講得太淺了，不是原義。有好多東西，就都是從和尚嘴裡說出來的，有的是十分的荒謬，水平很低呀。這個「捨」是捨掉你那一切分別、一切邊、一切對立的矛盾，而能把這些事情看得平等。所以昨天你那（個）問題：「你平等的話，就是說不管你說什麼，不管你怎麼對待我，（我都是平等對待的。）」所以佛教是「冤親平等」的，跟我「有冤」和跟我「有親」這本來兩個極端，這是「邊」，（學佛就是要知道）這「邊見」沒有的，冤和親是平等的。所以我們學佛就是要在這些地方（學），當然（很不容易，）學不到，但是要努力繼續去學。這是一個正確的（態度），是要平等啊，而且「冤親平等」啊，把「冤」字擱在「親」的上面，這個擺不是隨便擺的，就是你真要度的時候，先度「有冤」哪，這是佛教偉大啊！
昨天說的提婆達多，那麼害佛，一直到佛這一生還在害佛；而佛感恩哪，我的成就全因為提婆達多，給提婆達多授記呀。這一切，佛之偉大、之智慧、這一切，我們是心悅誠服啊，五體投地呀！這不是個盲目的崇拜，我們就是說，你是個大權威，我拜你之後，你就保佑我，就得到好處啊。這是世俗的一種很低的、很愚痴的一種看法，一種顛倒的看法，是錯誤的。所以要捨這個「邊」。「無邊光」，這個「光」它是由於「大平等的智慧」而放出來的，因此見到這個光也就可以加持你放棄這些分別，沒有這些「邊」了。阿難他已經沒有邊見了，但是他還有摩登伽女來，還有的時候她擁有咒的力量，（阿難）幾乎要破戒，就是因為他不明白，他還是有個「我」呀。所以（是）「無邊」,(這個「邊」我們)要捨；（這）還不是最高深的事情，還是前面的事情。
「無礙光」，人們都說「自在無礙」呀，沒有障礙，能夠自在。所以「觀自在菩薩」，他自在啊。而且大家可以分析，這個「自」就是你「自性」，你自性是不是當家做主？自性在當家做主，你自在。而你自性沒有當家做主，被這個假我（控制），（你就不自在。）現在大家都是這個假我，自己本來跟佛一樣的那個「真我」，你自己不承認。而把現在這個叫做黃念祖的，我就把他當作是我。這個他不是，這個是敵人、妄我；或者不要說的這麼樣，就説是由於「他」而使我不能認識我的「本來」，（從）這個意義說就是敵人。總之，因為他是虛妄啊，由於他在當家做主，所以真正的我們的主人就靠邊站了，就不顯現了。我們有佛的智慧光明而不能顯現，這個程度上有不同，無明的厚薄有不同。所以，我們聽了佛的經教，有的人就很感動，接受得很快，他就恢復得很快嘛，就可以恢復；有的他不但不接受，他還毀謗，還要破壞，甚至種種的，那他就是無明的障很重，這都有礙了。「無礙」，一切沒有障礙呀。
「無等光」，沒有能和它相提並論，沒有相等的，這個光絕對的「殊勝」，沒有另外一種可以和它相提並論的。無有能與相等者，也稱為「智慧光」。這個「光明就是智慧」呀，禪宗也是這麼說嘛。在（蓮公所作淨土詩集）《淨語》 裡也引了這個話）。《淨語》裡頭《光明頌》引了大慧禪師 的三句 ，「只以此光宣妙法」，只是拿這個光來宣揚妙法；「是法即是此光明」，這個法就是禪宗說的傳心，這個心法，這個法就是這個光明；「不離是光說此法」，不離這個光明來說這個法。「光明和本心」、「光明和智慧」，在大慧禪師（的話） 裡頭這就等同起來了。那麼大慧禪師這個話在經典也有根據，釋迦牟尼佛的《涅槃經》，佛要涅槃了，這是最後的遺教，《涅槃經》說，「光明名為智慧」，所以那個智慧就是光明嘛。「超日月明」，比日頭還要明，比月亮還要明。《超日月三昧經》就說，「大智發外，能照法界，名為光明」。大的智慧發露到外面來，能夠照了法界，這個叫做「光明」。所以「自瑩謂之光」，自個兒很乾淨叫做「光」；能夠「照物謂之明」，能夠照見別的東西叫做「明」。比方珠子吧，珠子它自己很乾淨、很瑩，這（是）珠子有光；這珠子（的）光，要是很好的珠子，（比方是）夜明珠啊，它就可以照見，都亮了，照見別的了，這個叫做明。所以光明還有兩分五十六（「光明既是智慧」，而「智慧光」同時又是「彌陀聖號」）。「光明」，總之它是清淨。清淨，（舉個例子來説），念佛修行的人也常常有時候閃現一點點光，就是看到一點點光；都是在你這個心裡頭絕對清淨的時候，才會發現這個現象。你心只要稍微一動：「唔，看見光了」！「好」！還不要這些話，（光就）都沒有（了）；（就是）你現在剛剛有點感覺不一樣，（光）馬上就沒有了。（這個現象只是發生在）就你心裡完全離開這一些（想法）的時候。這也就是說，在自己的修持中（有時候）可以體會到這一點，這個就是「光明智慧之相」。所以也號「智慧光」，這個光，智慧就是光啊。
「常照光」，寂而常照。「常寂光」，它是寂啊，寂默；沒有什麼動啊、搖動啊，不定啊；可是常常在照啊，寂而常照，「常照光」。「清淨光」，這個清淨，《無量壽經》講，你有一念「淨信」，那個一念清淨的信心，你只是在這邊念一句「阿彌陀佛」都可以往生啊。一念「淨信」，你念這一句的時候，這功德就極大呀！所以慈舟法師五十七他作《科判》，現在净公上人聽到我這兒有，跟我要，我給他拿去了，要這個《科判》。慈舟法師他最大的一個功德，「往生三輩」，他開了一個「一心三輩」。由於一心方面，（比如）你念佛不是就像一般的淨土宗，成天成天，像我們似的拿著佛珠老這麼（念）；他說，你能夠達到一心的時候，哪怕你念一句都能往生啊！所以他說「一心三輩」，跟一般的三輩，另外闢了一欄。這跟夏老師的精神都是相合的，