Wiki 弘憶論壇 | Google Yahoo Facebook PTT

 找回密碼
 註冊
查看: 570|回復: 7
打印 上一主題 下一主題

杂阿含经五十卷第三十一卷

[複製鏈接]
跳轉到指定樓層
樓主
發表於 2023-8-6 21:33:12 | 只看該作者 回帖獎勵 |倒序瀏覽 |閱讀模式
敬摘自《乾隆大藏经之小乘阿含部》



身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。
谛知五阴法,深修六和敬,
远离不恭敬,除去六触身,
观六度相续,舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业,皆由无始贪瞋痴,
从身语意之所生,一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏,心若灭时罪亦亡,
罪亡心灭两俱空,是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。

一切法,无所有,毕竟空,不可得。
无我相,无人相,无众生相,无寿者相。
无我见,无人见,无众生见,无寿者见。
诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教。
诸行无常,一切皆苦,诸法无我,寂灭为乐。
一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。
若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心造。


阿闍黎存念,我弟子妙音,
始从今日,乃至命存,
皈依佛陀,两足中尊;
皈依达摩,离欲中尊;
皈依僧伽,诸众中尊。(三遍)

诸佛正法圣贤僧,直至菩提我皈依。
以我所修施等善,为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。



真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和,仁慈博爱。一门深入,长时薰修。
敦伦尽分,闲邪存诚,信愿持名,求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄良弟悌 夫义妇听 长惠幼顺 君仁臣忠
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平
富强民主 文明和谐 自由平等 公正法治 爱国敬业 诚信友善

娑婆一场梦,啥都是假的,生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白,不放在心上,不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界,心上只有一句阿弥陀佛,看一切人是阿弥陀佛,看一切事是阿弥陀佛,看一切万法是阿弥陀佛,全是阿弥陀佛。心佛众生,三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子!十二缘生者,所谓无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六入,六入缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老死、忧、悲、苦、恼;如是生者,即一大苦蕴生。舍利子!彼无明灭即行灭,行灭即识灭,识灭即名色灭,名色灭即六入灭,六入灭即触灭,触灭即受灭,受灭即爱灭,爱灭即取灭,取灭即有灭,有灭即生灭,生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭;如是灭,即一大苦蕴灭。舍利子!世尊如是说,为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意,三鼓入室;祖以袈裟遮围,不令人见,为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’,惠能言下大悟,一切万法,不离自性。遂启祖言:‘何期自性,本自清净;何期自性,本不生灭;何期自性,本自具足;何期自性,本无动摇;何期自性,能生万法。’祖知悟本性,谓惠能曰:‘不识本心,学法无益;若识自本心,见自本性,即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀,今现在说法。
我作佛时,所有众生,生我国者,远离分别,诸根寂静。若不决定成等正觉,证大涅槃者,不取正觉。
我作佛时,寿命无量,国中声闻天人无数,寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生,悉成缘觉,于百千劫,悉共计校,若能知其量数者,不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生,闻彼佛名,发清净心,忆念受持,归依供养。乃至能发一念净信,所有善根,至心回向,愿生彼国。随愿皆生,得不退转,乃至无上正等菩提。
每自作是念,以何令众生。得入无上道,速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼,娑婆教主,九界导师,如来世尊,于五浊世,八相成道,兴大悲,悯有情,演慈辩,授法眼,杜恶趣,开善门,宣说易行难信之法。当来一切含灵,皆依此法,而得度脱,大恩大德,本师释迦牟尼佛。 
南无本师释迦牟尼佛  一拜三称
一心观礼,清净法身,遍一切处,无生无灭,无去无来,非是语言分别之所能知,但以酬愿度生,现在西方极乐世界,常寂光土,接引法界众生,离娑婆苦,得究竟乐,大慈大悲,阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,经云:当来经灭,佛以慈愍,独留此经,止住百岁,遇斯经者,随意所愿,皆可得度,是故我今至心顶礼,广大,圆满,简易,直捷,方便,究竟,第一希有,难逢法宝,《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,一乘了义,万善同归,凡圣齐收,利钝悉被,顿该八教,圆摄五宗,横超三界,迳登四土,一生成办,九品可阶,十方诸佛同赞,千经万论共指,宝王三昧,不可思议,微妙法门。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,弥陀化身,从闻思修,入三摩地,返闻自性,成无上道,修菩萨行,往生净土,愿力宏深,普门示现,循声救苦,随机感赴,若有急难恐怖,但自皈命,无不解脱,万亿紫金身,观世音菩萨。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,净宗初祖,以念佛心,入无生忍,都摄六根,净念相继,不假方便,自得心开,入三摩地,斯为第一,与观世音,现居此界,作大利乐,于念佛众生,摄取不舍,令离三途,得无上力,无边光智身,大势至菩萨。
南无阿弥陀佛  一拜三称


止贵愿力强,那怕妄想多,散乱固成病,分别易入魔。
少说一句话,多念一句佛,打得念头死,许汝法身活。
误人第一是多疑,疑网缠心不易知,勘破疑魔勤念佛,功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑,咬定牙关念阿弥,念得疑情连蒂断,到此方知我是谁。
疑心净尽见真心,凡圣良由一念分,全在功夫绵密处,非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧,思量卜度转成痴,扫除自己闲枝叶,除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀,口念弥陀听弥陀,弥陀弥陀直念去,原来弥陀念弥陀。
老实,听话,真干。不怀疑,不夹杂,不间断。都摄六根,净念相继。忆佛念佛,现前当来,必定见佛!

若要佛法兴,唯有僧赞僧。
依义不依语,依智不依识,依了义经不依不了义经,依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。





    第0540-04部~杂阿含经五十卷(第三十一卷~第四十卷)           


   小乘阿含部?第0540部   
杂阿含经五十卷(第三十一卷~第四十卷)   
刘宋天竺三藏求那跋陀罗译      
  

杂阿含经卷第三十一  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“人间四百岁是兜率陀天上一日一夜,如是三十日一月,十二月一岁,兜率陀天寿四千岁。愚痴无闻凡夫于彼命终,生地狱、畜生、饿鬼中;多闻圣弟子于彼命终,不生地狱、畜生、饿鬼中。”
  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“人间八百岁是化乐天上一日一夜,如是三十日一月,十二月一岁,化乐天寿八千岁。愚痴无闻凡夫于彼命终,生地狱、畜生、饿鬼中;多闻圣弟子于彼命终,不生地狱、畜生、饿鬼中。”
  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“人间千六百岁是他化自在天一日一夜,如是三十日一月,十二月一岁,他化自在天寿一万六千岁。愚痴无闻凡夫于彼命终,生地狱、畜生、饿鬼中;多闻圣弟子于彼命终,不生地狱、畜生、饿鬼中。”
  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
  如佛说六经,如是异比丘问六经、佛问诸比丘六经亦如是说。  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“若比丘若行、若形、若相,离欲、恶不善法,有觉有观,离生喜乐,初禅具足住。彼不忆念如是行、如是形、如是相,然于彼色、受、想、行、识法,作如病、如痈、如刺、如杀、无常、苦、空、非我思惟,于彼法生厌、怖畏、防护;生厌、怖畏、防护已,以甘露门而自饶益,如是寂静,如是胜妙,所谓舍离,余爱尽、无欲、灭尽、涅槃。”
  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘,如上说,差别者:“如是知、如是见已,欲有漏心解脱、有有漏心解脱、无明有漏心解脱,解脱知见:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。”
  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘,如上说,差别者:“若不得解脱,以欲法、念法、乐法故,取中般涅槃。若不如是,或生般涅槃;若不如是,或有行般涅槃;若不如是,或无行般涅槃;若不如是,或上流般涅槃;若不如是,或复即以此欲法、念法、乐法功德生大梵天中,或生梵辅天中,或生梵身天中。”
  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“若比丘如是行、如是形、如是相,息有觉有观,内净一心,无觉无观,定生喜乐,第二禅具足住。若不如是行、如是形、如是相忆念,而于色、受、想、行、识法思惟如病、如痈、如刺、如杀、无常、苦、空、非我,于此等法心生厌离、怖畏、防护;厌离、防护已,于甘露法界以自饶益。此则寂静,此则胜妙,所谓舍离,一切有余爱尽、无欲、灭尽、涅槃。”
  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘,如上说,差别者:“彼如是知、如是见,欲有漏心解脱、有有漏心解脱、无明有漏心解脱,解脱知见:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。若不解脱,而以彼法——欲法、念法、乐法取中般涅槃;若不尔者,取生般涅槃;若不尔者,取有行般涅槃;若不尔者,取无行般涅槃;若不尔者,取上流般涅槃;若不尔者,彼以欲法、念法、乐法生自性光音天;若不尔者,生无量光天;若不尔者,生少光天。”
  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“若比丘如是行、如是形、如是相,离贪喜舍住,正念正智,觉身乐,圣人能说能舍念乐住,第三禅具足住。若不尔者,以如是行、如是形、如是相,于色、受、想、行、识法思惟如病、如痈、如刺、如杀乃至上流般涅槃;若不尔者,以彼法——欲法、念法、乐法生遍净天;若不尔者,生无量净天;若不尔者,生少净天。”
  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“若比丘如是行、如是形、如是相,离苦息乐,前忧喜已灭,不苦不乐舍,净念一心,第四禅具足住。若不如是忆念,而于色、受、想、行、识思惟如病、如痈、如刺、如杀乃至上流般涅槃;若不尔者,或生因性果实天;若不尔者,生福生天;若不尔者,生少福天。”
  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
  如四禅,如是四无色定亦如是说。  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“有风云天作是念:‘我今欲以神力游戏。’如是念时,风云则起。如风云天,如是焰电天、雷震天、雨天、晴天、寒天、热天亦如是说。”
  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
  说如是,异比丘问佛、佛问诸比丘亦如是说。  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊于夜暗中,天时小雨,电光焰照。佛告阿难:“汝可以伞盖覆灯持出。”
  尊者阿难即受教,以伞盖覆灯,随佛后行。至一处,世尊微笑。尊者阿难白佛言:“世尊不以无因缘而笑,不审世尊今日何因何缘而发微笑?”
  佛告阿难:“如是!如是!如来不以无因缘而笑,汝今持伞盖覆灯,随我而行;我见梵天亦复如是持伞盖覆灯,随拘邻比丘后行;释提桓因亦复持伞盖覆灯,随摩诃迦叶后行;袟栗帝罗色吒罗天王亦持伞盖覆灯,随舍利弗后行;毗楼勒迦天王亦持伞盖覆灯,随大目揵连后行;毗楼匐叉天王亦持伞盖覆灯,随摩诃拘絺罗后行;毗沙门天王亦持伞盖覆灯,随摩诃劫宾那后行。”
  佛说此经已,尊者阿难闻佛所说,欢喜奉行。  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“有四种善好调伏众。何等为四?谓比丘调伏、比丘尼调伏、优婆塞调伏、优婆夷调伏,是名四众。”
  尔时,世尊即说偈言:  
  “若才辩无畏,多闻通达法,
   行法次法向,是则为善众。
   比丘持净戒,比丘尼多闻,
   优婆塞净信,优婆夷亦然,
   是名为善众,如日光自照。
   如则善好僧,是则僧中好,
   是法令僧好,如日光自照。”  
  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
  如调伏,如是辩、柔和、无畏、多闻、通达法、说法、法次法向、随顺法行亦如是说。  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“有三种子。何等为三?有随生子、有胜生子、有下生子。
  “何等为随生子?谓子父母不杀、不盗、不淫、不妄语、不饮酒,子亦随学不杀、不盗、不淫、不妄语、不饮酒,是名随生子。
  “何等为胜生子?若子父母不受不杀、不盗、不淫、不妄语、不饮酒戒,子则能受不杀、不盗、不淫、不妄语、不饮酒戒,是名胜生子。
  “云何下生子?若子父母受不杀、不盗、不淫、不妄语、不饮酒戒,子不能受不杀、不盗、不淫、不妄语、不饮酒戒,是名下生子。”
  尔时,世尊即说偈言:  
  “生随及生上,智父之所欲,
   生下非所须,以不绍继故。
   为人法之子,当作优婆塞,
   于佛法僧宝,勤修清净心,
   云除月光显,光荣眷属众。”  
  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
  如五戒,如是信、戒、施、闻、慧经亦如是说。  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“有四正断。何等为四?一者、断断,二者、律仪断,三者、随护断,四者、修断。”
  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“有四正断。何等为四?一者、断断,二者、律仪断,三者、随护断,四者、修断。”
  尔时,世尊即说偈言:  
  “断断及律仪,随护与修习,
   如此四正断,诸佛之所说。”  
  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“有四正断。何等为四?一者、断断,二者、律仪断,三者、随护断,四者、修断。
  “云何为断断?谓比丘已起恶不善法断,生欲、方便、精勤、心摄受,是为断断。
  “云何律仪断?未起恶不善法不起,生欲、方便、精勤、摄受,是名律仪断。
  “云何随护断?未起善法令起,生欲、方便、精勤摄受,是名随护断。
  “云何修断?已起善法增益修习,生欲、方便、精勤、摄受,是为修断。”
  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“有四正断。何等为四?一者、断断,二者、律仪断,三者、随护断,四者、修断。
  “云何为断断?谓比丘已起恶不善法断,生欲、方便、精勤、心摄受,是为断断。
  “云何律仪断?未起恶不善法不起,生欲、方便、精勤、摄受,是名律仪断。
  “云何随护断?未起善法令起,生欲、方便、精勤、摄受,是名随护断。
  “云何修断?已起善法增益修习,生欲、方便、精勤、摄受,是名修断。”
  尔时,世尊即说偈言:  
  “断断及律仪,随护与修习,
   如此四正断,诸佛之所说。”  
  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“有四正断。何等为四?一者、断断,二者、律仪断,三者、随护断,四者、修断。
  “云何断断?若比丘已起恶不善法断,生欲、方便、精勤、摄受;未起恶不善法不起,生欲、方便、精勤、摄受;未生善法令起、生欲、方便、精勤、摄受;已生善法增益修习,生欲、方便、精勤、摄受,是名断断。
  “云何律仪断?若比丘善护眼根,隐密、调伏、进向;如是耳、鼻、舌、身、意根善护、隐密、调伏、进向,是名律仪断。
  “云何随护断?若比丘于彼彼真实三昧相善守护持,所谓青瘀相、胀相、脓相、坏相、食不凈相,修习守护,不令退没,是名随护断。
  “云何修断?若比丘修四念处等,是名修断。”
  尔时,世尊即说偈言:  
  “断断律仪断,随护修习断,
   此四种正断,正觉之所说。
   比丘勤方便,得尽于诸漏。”  
  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
  如四念处,如是四正断、四如意足、五根、五力、七觉支、八道支、四道、四法句、正观修习亦如是说。  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“譬如有人作世间建立,彼一切皆依于地;如是比丘修习禅法,一切皆依不放逸为根本,不放逸集、不放逸生、不放逸转。比丘不放逸者,能修四禅。”
  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘,如上说,差别者:“如是比丘能断贪欲、瞋恚、愚痴。”
  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
  如断贪欲、瞋恚、愚痴,如是调伏贪欲、瞋恚、愚痴;贪欲究竟,瞋恚、愚痴究竟,出要、远离、涅槃亦如是说。  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“譬如百草药木,皆依于地而得生长;如是种种善法,皆依不放逸为本。如上说,乃至涅槃。
  “譬如黑沉水香是众香之上;如是种种善法,不放逸最为其上。
  “譬如坚固之香,赤栴檀为第一;如是一切善法,一切皆不放逸为根本。如是乃至涅槃。
  “譬如水陆诸华,优钵罗华为第一;如是一切善法,皆不放逸为根本,乃至涅槃。
  “譬如陆地生华,摩利沙华为第一;如是一切善法,不放逸为其根本,乃至涅槃。
  “譬如,比丘,一切畜生迹中,象迹为上;如是一切诸善法,不放逸最为根本。如上说,乃至涅槃。
  “譬如一切畜生,师子为第一,所谓畜生主;如是一切善法,不放逸为其根本。如上说,乃至涅槃。
  “譬如一切屋舍堂阁,以栋为第一;如是一切善法,不放逸为其根本。
  “譬如一切阎浮果,唯得阎浮名者,果最为第一;如是一切善法,不放逸为其根本。如是一切俱毗陀罗树,萨婆耶旨罗俱毗陀罗树为第一;如是一切善法,不放逸为根本。如上说,乃至涅槃。
  “譬如诸山,以须弥山王为第一;如是一切善法,不放逸为其根本。如上说,乃至涅槃。
  “譬如一切金,以阎浮提金为第一;如是一切善法,不放逸为其根本。如上说,乃至涅槃。
  “譬如一切衣中,伽尸细氎为第一;如是一切善法,不放逸为其根本。如上说,乃至涅槃。
  “譬如一切色中,以白色为第一;如是一切善法,不放逸为其根本。如上说,乃至涅槃。
  “譬如众鸟,以金翅鸟为第一;如是一切善法,不放逸为其根本。如上说,乃至涅槃。
  “譬如诸王,转轮圣王为第一;如是一切善法,不放逸为其根本。如上说,乃至涅槃。
  “譬如一切天王,四大天王为第一;如是一切善法,不放逸为其根本。如上说,乃至涅槃。
  “譬如一切三十三天,以帝释为第一;如是一切善法,不放逸为其根本。如上说,乃至涅槃。
  “譬如焰摩天中,以宿焰摩天王为第一;如是一切善法,不放逸为其根本。如上说,乃至涅槃。
  “譬如兜率陀天,以兜率陀天王为第一;如是一切善法,不放逸为其根本。如上说,乃至涅槃。
  “譬如化乐天,以善化乐天王为第一;如是一切善法,不放逸为其根本。如上说,乃至涅槃。
  “譬如他化自在天,以善他化自在天子为第一;如是一切善法,不放逸为其根本。如上说,乃至涅槃。
  “譬如梵天,大梵王为第一;如是一切善法,不放逸为其根本。如上说,乃至涅槃。
  “譬如阎浮提一切众流皆顺趣大海,其大海者最为第一,以容受故;如是一切善法皆顺不放逸。如上说,乃至涅槃。
  “譬如一切雨滴皆归大海;如是一切善法皆顺趣不放逸海。如上说,乃至涅槃。
  “譬如一切萨罗,阿耨大萨罗为第一;如是一切善法,不放逸为第一。如上说,乃至涅槃。
  “譬如阎浮提一切河,四大河为第一,谓恒河、新头、搏叉、司陀;如是一切善法,不放逸为第一。如上说,乃至涅槃。
  “譬如众星光明,月为第一;如是一切善法,不放逸为第一。如上说,乃至涅槃。
  “譬如诸大身众生,罗睺阿修罗最为第一;如是一切善法,不放逸为其根本。如上说,乃至涅槃。
  “譬如诸受五欲者,顶生王为第一;如是一切善法,不放逸为其根本。如上说,乃至涅槃。
  “譬如欲界诸神力,天魔波旬为第一;如是一切善法,不放逸为其根本。如上说,乃至涅槃。
  “譬如一切众生,无足、两足、四足、多足,色、无色,想、无想,非想、非无想,如来为第一;如是一切善法,不放逸为其根本。如上说,乃至涅槃。
  “譬如所有诸法,有为、无为,离贪欲为第一;如是一切善法,不放逸为其根本。如上说,乃至涅槃。
  “譬如一切诸法众,如来众为第一;如是一切善法,不放逸为其根本。如上说,乃至涅槃。
  “譬如一切所有诸界苦行,梵行圣界为第一;如是一切善法,不放逸为其根本。如上说,乃至涅槃。”
  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“有四种禅:有禅三昧善,非正受善;有禅正受善,非三昧善;有禅三昧善,亦正受善;有禅非三昧善,非正受善。
  “复次,四种禅:有禅住三昧善,非住正受善;有禅住正受善,非住三昧善;有禅住三昧善,亦住正受善;有禅非住三昧善,亦非住正受善。
  “复次,四种禅:有禅三昧起善,非正受起善;有禅正受起善,非三昧起善;有禅三昧起善,亦正受起善;有禅非三昧起善,亦非正受起善。
  “复次,四种禅:有禅三昧时善,非正受时善;有禅正受时善,非三昧时善;有禅三昧时善,亦正受时善;有禅非三昧时善,亦非正受时善。
  “复次,四种禅:有禅三昧处善,非正受处善;有禅正受处善,非三昧处善;有禅三昧处善,亦正受处善;有禅非三昧处善,亦非正受处善。
  “复次,四种禅:有禅三昧迎善,非正受迎善;有禅正受迎善,非三昧迎善;有禅三昧迎善,亦正受迎善;有禅非三昧迎善,亦非正受迎善。
  “复次,四种禅:有禅三昧念善,非正受念善;有禅正受念善,非三昧念善;有禅三昧念善,亦正受念善;有禅非三昧念善,亦非正受念善。
  “复次,四种禅:有禅三昧念不念善,非正受念不念善;有禅正受念不念善,非三昧念不念善;有禅三昧念不念善,亦正受念不念善;有禅非三昧念不念善,亦非正受念不念善。
  “复次,四种禅:有禅三昧来善,非正受来善;有禅正受来善,非三昧来善;有禅三昧来善,亦正受来善;有禅非三昧来善,亦非正受来善。
  “复次,四种禅:有禅三昧恶善,非正受恶善;有禅正受恶善,非三昧恶善;有禅三昧恶善,亦正受恶善;有禅非三昧恶善,亦非正受恶善。
  “复次,四种禅:有禅三昧方便善,非正受方便善;有禅正受方便善,非三昧方便善;有禅三昧方便善,亦正受方便善;有禅非三昧方便善,亦非正受方便善。
  “复次,四种禅:有禅三昧止善,非正受止善;有禅正受止善,非三昧止善;有禅三昧止善,亦正受止善;有禅非三昧止善,亦非正受止善。
  “复次,四种禅:有禅三昧举善,非正受举善;有禅正受举善,非三昧举善;有禅三昧举善,亦正受举善;有禅非三昧举善,亦非正受举善。
  “复次,四种禅:有禅三昧舍善,非正受舍善;有禅正受舍善,非三昧舍善;有禅三昧舍善,亦正受舍善;有禅非三昧舍善,亦非正受舍善。”
  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“有无学三明。何等为三?无学宿命智证通、无学生死智证通、无学漏尽智证通。”
  尔时,世尊即说偈言:  
  “观察知宿命,见天恶趣生,
   生死诸漏尽,是则牟尼明。
   其心得解脱,一切诸贪爱,
   三处悉通达,故说为三明。”  
  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“有无学三明。何等为三?谓无学宿命智证通、无学生死智证通、无学漏尽智证通。
  “云何无学宿命智证通?谓圣弟子知种种宿命事,从一生至百千万亿生,乃至劫数成坏,我及众生宿命所更如是名、如是生、如是姓、如是食、如是受苦乐、如是长寿、如是久住、如是受分齐,我及众生于此处死、余处生,于余处死、此处生,有如是行、如是因、如是信,受种种宿命事,皆悉了知,是名宿命智证明。
  “云何生死智证明?谓圣弟子天眼净过于人眼,见诸众生死时、生时,善色、恶色,上色、下色,向于恶趣,随业受生如实知;如此众生身恶行成就、口恶行成就、意恶行成就,谤圣人,邪见受邪法因缘故,身坏命终,生恶趣泥犁中;此众生身善行、口善行、意善行,不谤毁圣人,正见成就,身坏命终,生于善趣天人中,是名生死智证明。
  “云何漏尽智证明?谓圣弟子此苦如实知,此苦集、此苦灭、此苦灭道迹如实知;彼如是知、如是见,欲有漏心解脱、有有漏心解脱、无明有漏心解脱,解脱知见:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有,是名漏尽智证明。”
  尔时,世尊即说偈言:  
  “观察知宿命,见天恶趣生,
   生死诸漏尽,是则牟尼明。
   知心得解脱,一切诸贪爱,
   三处悉通达,故说为三明。”  
  佛说是经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
  时,有异婆罗门来诣佛所,与世尊面相慰劳,慰劳已,退坐一面,而作是说:“此则婆罗门三明,此则婆罗门三明。”
  尔时,世尊告婆罗门言:“云何名为婆罗门三明?”
  婆罗门白佛言:“瞿昙,婆罗门父母具相,无诸瑕秽;父母七世相承,无诸讥论;世世相承,常为师长,辩才具足;诵诸经典、物类名字、万物差品、字类分合、历世本末,此五种记,悉皆通达;容色端正。是名,瞿昙,婆罗门三明。”
  佛告婆罗门:“我不以名字言说为三明也,贤圣法门说真实三明,谓贤圣知见,贤圣法、律真实三明。”
  婆罗门白佛:“云何,瞿昙,贤圣知见,贤圣法、律所说三明?”
  佛告婆罗门:“有三种无学三明。何等为三?谓无学宿命智证明、无学生死智证明、无学漏尽智证明,如上经广说。”
  尔时,世尊即说偈言:  
  “一切法无常,持戒寂静禅,
   知一切宿命,已生天恶趣。
   得断生漏尽,是为牟尼通,
   悉知心解脱,一切贪恚痴。
   我说是三明,非言语所说。  
  “婆罗门,是为圣法、律所说三明。”
  婆罗门白佛:“瞿昙,是真三明。”
  尔时,婆罗门闻佛所说,欢喜随喜,从座起而去。  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
  时,有异婆罗门来诣佛所,与世尊面相慰劳,慰劳已,退坐一面,白佛:“瞿昙,我名信。”
  佛告婆罗门:“所谓信者,信增上戒、施、闻、舍、慧,是则为信,非名字是信也。”
  时,婆罗门闻佛所说,欢喜随喜,从座起而去。  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
  时,有异婆罗门来诣佛所,面相慰劳,慰劳已,退坐一面,白佛言:“瞿昙,我名增益。”
  佛告婆罗门:“所谓增益者,信增益,戒、闻、舍、慧增益,是为增益,非名字为增益也。”
  时,婆罗门闻佛所说,欢喜随喜,从座起而去。  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
  时,有异婆罗门来诣佛所,问讯安否,问讯已,退坐一面,白佛言:“世尊,我名等起。”
  佛告婆罗门:“夫等起者,谓起于信,起戒、闻、舍、慧,是为等起,非名字为等起也。”
  尔时,婆罗门闻佛所说,欢喜随喜,从座起而去。  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“当为汝说无为法,及无为道迹。谛听!善思!
  “云何无为法?谓贪欲永尽,瞋恚、愚痴永尽,一切烦恼永尽,是无为法。
  “云何为无为道迹?谓八圣道分,正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定,是名无为道迹。”
  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
  如无为,如是难见、不动、不屈、不死、无漏、覆荫、洲渚、济渡、依止、拥护、不流转、离炽焰、离烧燃、流通、清凉、微妙、安隐、无病、无所有、涅槃亦如是说。  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“譬如湖池,广长五十由旬,深亦如是。若有士夫以一毛端滴彼湖水,云何,比丘,彼湖水为多?为士夫毛端一滴水多?”
  比丘白佛:“世尊,士夫毛端鲜少耳,湖水无量千万亿倍,不得为比。”
  佛告比丘:“具足见真谛,正见具足。世尊弟子见真谛果,正无间等,彼于尔时已断、已知,断其根本,如截多罗树头,更不复生,所断诸苦甚多无量,如大湖水,所余之苦如毛端滴水。”
  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
  如毛端滴水,如是草筹之端滴水亦如是,如湖池水如是,萨罗多吒伽、恒水、耶扶那、萨罗[泳-永+臾]、伊罗跋提、摩醯大海亦如是说。
  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“有内六入处。云何为六?谓眼内入处,耳、鼻、舌、身、意内入处。于此六法观察忍,名为信行,超升离生,离凡夫地,未得须陀洹果,乃至未命终,要得须陀洹果。若此诸法增上观察忍,名为法行,超升离生,离凡夫地,未得须陀洹果,乃至未命终,要得须陀洹果。若此诸法如实正智观察,三结已尽、已知,谓身见、戒取、疑,是名须陀洹。决定不堕恶趣,定趣三菩提,七有天人往生,究竟苦边。此等诸法正智观察,不起诸漏,离欲解脱,名阿罗汉。诸漏已尽,所作已作,离诸重担,逮得己利,尽诸有结,正智心善解脱。”
  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
  如内六入处,如是外六入处、六识身、六触身、六受身、六想身、六思身、六爱身、六界身、五阴亦如上说。  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“有五种种子生,何等为五?谓根种子、茎种子、节种子、枝种子、种种子。此诸种子不断、不破、不腐、不伤、不穿坚,新得地界,不得水界,彼诸种子不得生长增广;得水界,不得地界,彼诸种子不得生长增广;要得地界、水界,彼诸种子得生长增广。如是业,烦恼、有、爱、见、慢、无明而生行;若有业而无烦恼、爱、见、无明者,行则灭。”
  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
  如行,如是识、名色、六入处、触、受、爱、取、有、生、老死亦如是说。  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“以我于世间及世间集不如是知者,我终不得于诸天、魔、梵、沙门、婆罗门及诸世间,为解脱、为出、为离,离颠倒想,亦不名阿耨多罗三藐三菩提。
  “以我于世间及世间集如实知故,是故我于诸天、世人、魔、梵、沙门、婆罗门及余众生,为得解脱、为出、为离,心离颠倒,具足住,得成阿耨多罗三藐三菩提。”
  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
  如是世间世间集、世间灭,世间集、世间出,世间集、世间灭、世间味、世间患、世间出,世间集、世间灭、世间出,世间集、世间灭道迹,世间集、世间灭、世间集道迹、世间灭道迹,世间集、世间灭、世间味、世间患、世间出,世间集、世间灭、世间集道迹、世间灭道迹、世间味、世间患、世间出。
  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“有三爱。何等为三?谓欲爱、色爱、无色爱。为断此三爱故,当求大师。”
  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
  如求大师,如是次师、教师、广导师、度师、广度师、说师、广说师、随说师、阿阇梨、同伴、真知识之善友、哀愍、慈悲、欲义、欲安、欲乐、欲触、欲通、欲者、精通者、方便者、出者、坚固者、勇猛者、堪能者、摄者、常者、学者、不放逸者、修者、思惟者、忆念者、觉想者、思量者、梵行者、神力者、智者、识者、慧者、分别者、念处、正勤、根、力、觉、道、止观、念身、正思惟求亦如是说。  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“有三有漏。何等为三?谓欲有漏、有有漏、无明有漏。为断此三有漏故,当求大师。”
  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
  如求大师,如是乃至求正思惟亦如是说。  
  如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。
  时,尊者罗睺罗来诣佛所,稽首礼足,退坐一面,白佛言:“世尊,云何知、云何见,我此识身及外境界一切相不忆念,于其中间尽诸有漏?”
  佛告罗睺罗:“有内六入处。何等为六?谓眼入处,耳、鼻、舌、身、意入处。此等诸法,正智观察,尽诸有漏,正智心善解脱,是名阿罗汉,尽诸有漏,所作已作,已舍重担,逮得己利,尽诸有结,正智心得解脱。”
  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
  如内六入处,如是外六入处,乃至五阴亦如是说。  
  如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。
  尔时,世尊告诸比丘:“若比丘于眼欲贪断,欲贪断者,是名眼已断,已知断其根本,如截多罗树头,未来世成不生法。如眼,如是耳、鼻、舌、身、意亦如是说。”
  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
  如内六入处,如是外六入处,乃至五阴亦如是说。  
  如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。
  尔时,世尊告诸比丘:“若比丘眼生、住、成就显现,苦生、病住、老死显现;如是乃至意亦如是说。若眼灭、息、没,苦则灭、病则息、老死则没;乃至意亦如是说。”
  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
  如内六入处,如是外六入处,乃至五阴亦如是说。  
  如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。
  尔时,世尊告诸比丘:“若比丘于眼味著者,则生上烦恼;生上烦恼者,于诸染污心不得离欲,彼障碍亦不得断;乃至意入处亦如是说。”
  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
  如内六入处,如是外六入处,乃至五阴亦如是说。  
  如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。
  尔时,世尊告诸比丘:“譬如世间所作,皆依于地而得建立;如是一切善法,皆依内六入处而得建立。”
  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
  如内六入处,如是外六入处,乃至五阴亦如是说。  
  如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。
  尔时,世尊告诸比丘:“若有众生,无足、二足、四足、多足,色、无色,想、无想,非想、非非想,于一切如来最第一,乃至圣戒亦如是说。”  
  如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。
  尔时,世尊告诸比丘:“若诸世间众生所作,彼一切皆依于地而得建立;如是一切法有为、无为,离贪欲法最为第一。如是广说,乃至圣戒亦如是说。”
  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。  
  如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。
  尔时,世尊告诸比丘:“若诸世间众生,彼一切皆依于地而得建立;如是一切诸众,如来声闻众最为第一。如是广说,乃至圣戒。”
  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。  
杂阿含经卷第三十二  
  如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时,尊者摩诃迦叶、尊者舍利弗住耆阇崛山中。
  时,有众多外道出家诣尊者舍利弗,与尊者面相问讯慰劳已,退坐一面,语尊者舍利弗言:“云何,舍利弗,如来有后生死耶?”
  舍利弗言:“诸外道,世尊说言,此是无记。”
  又问:“云何,舍利弗,如来无后生死耶?”
  舍利弗答言:“诸外道,世尊说言,此是无记。”
  又问:“舍利弗,如来有后生死、无后生死耶?”
  舍利弗答言:“世尊说言,此是无记。”
  又问:“舍利弗,如来非有后生死、非无后生死耶?”
  舍利弗答言:“诸外道,世尊说言,此是无记。”
  诸外道出家又问尊者舍利弗:“云何所问如来有后生死、无后生死、有后无后、非有后非无后,一切答言:‘世尊说言,此是无记’?云何为上座,如愚如痴,不善不辩,如婴儿无自性智?”作此语已,从座起去。
  尔时,尊者摩诃迦叶、尊者舍利弗相去不远,各坐树下,昼日禅思。尊者舍利弗知诸外道出家去已,诣尊者摩诃迦叶所,共相问讯慰劳已,退坐一面,以向与诸外道出家所论说事,具白尊者摩诃迦叶:“尊者摩诃迦叶,何因何缘世尊不记说:‘后有生死、后无生死、后有后无、非有非无生死’耶?”
  尊者摩诃迦叶语舍利弗言:“若说如来后有生死者,是则为色;若说如来无后生死,是则为色;若说如来有后生死、无后生死,是则为色;若说如来非有后、非无后生死,是则为色。如来者,色已尽,心善解脱。言有后生死者,此则不然;无后生死、有后无后、非有后非无后生死,此亦不然。如来者,色已尽,心善解脱,甚深广大,无量无数,寂灭涅槃。
  “舍利弗,若说如来有后生死者,是则为受、为想、为行、为识、为动、为虑、为虚诳、为有为、为爱,乃至非有非无后有亦如是说。如来者,爱已尽,心善解脱,是故说后有者不然,后无、后有无、后非有非无者不然。如来者,爱已尽,心善解脱,甚深广大,无量无数,寂灭涅槃。
  “舍利弗,如是因、如是缘,故有问世尊:‘如来若有、若无、若有无、若非有非无后生死?’不可记说。”
  时,二正士共论议已,各还本处。  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂,晡时从禅觉,往诣佛所,稽首礼足,退坐一面,白佛言:“世尊,何因何缘,世尊先为诸声闻少制戒时,多有比丘心乐习学;今多为声闻制戒,而诸比丘少乐习学?”
  佛言:“如是,迦叶,命浊、烦恼浊、劫浊、众生浊、见浊,众生善法退减故,大师为诸声闻多制禁戒,少乐习学。
  “迦叶,譬如劫欲坏时,真宝未灭,有诸相似伪宝出于世间;伪宝出已,真宝则没。如是,迦叶,如来正法欲灭之时,有相似像法生;相似像法出世间已,正法则灭。譬如大海中,船载多珍宝,则顿沉没;如来正法则不如是渐渐消灭。如来正法不为地界所坏,不为水、火、风界所坏,乃至恶众生出世,乐行诸恶、欲行诸恶、成就诸恶,非法言法、法言非法、非律言律、律言非律,以相似法,句味炽然,如来正法于此则没。
  “迦叶,有五因缘能令如来正法沉没。何等为五?若比丘于大师所,不敬不重,不下意供养;于大师所,不敬不重,不下意供养已,然复依倚而住。若法、若学、若随顺教、若诸梵行大师所称叹者,不敬不重,不下意供养,而依止住,是名,迦叶,五因缘故,如来正法于此沉没。
  “迦叶,有五因缘令如来法、律不没、不忘、不退。何等为五?若比丘于大师所,恭敬尊重,下意供养,依止而住;若法、若学、若随顺教、若诸梵行大师所称叹者,恭敬尊重,下意供养,依止而住。迦叶,是名五因缘如来法、律不没、不忘、不退。
  “是故,迦叶,当如是学:于大师所,当修恭敬尊重,下意供养,依止而住;若法、若学、若随顺教、若诸梵行大师所赞叹者,恭敬尊重,下意供养,依止而住。”
  佛说是经已,尊者摩诃迦叶欢喜随喜,作礼而去。  
  如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。
  时,有遮罗周罗那罗聚落主来诣佛所,面前问讯慰劳,问讯慰劳已,退坐一面,白佛言:“瞿昙,我闻古昔歌舞戏笑耆年宿士作如是说:‘若伎儿于大众中歌舞戏笑,作种种伎,令彼大众欢乐喜笑;以是业缘,身坏命终,生欢喜天。’于此,瞿昙法中所说云何?”
  佛告聚落主:“且止!莫问此义。”如是再三,犹请不已。
  佛告聚落主:“我今问汝,随汝意答。古昔此聚落众生不离贪欲、贪欲缚所缚,不离瞋恚、瞋恚缚所缚,不离愚痴、愚痴缚所缚。彼诸伎儿于大众座中,种种歌舞伎乐嬉戏,令彼众人欢乐喜笑。聚落主,当其彼人欢乐喜笑者,岂不增长贪、恚、痴缚耶?”
  聚落主白佛言:“如是,瞿昙。”
  “聚落主,譬如有人以绳反缚,有人长夜以恶心欲令此人非义饶益,不安不乐,数数以水浇所缚绳,此人被缚岂不转增急耶?”
  聚落主言:“如是,瞿昙。”
  佛言:“聚落主,古昔众生亦复如是,不离贪欲、瞋恚、痴缚,缘彼嬉戏欢乐喜笑,更增其缚。”
  聚落主言:“实尔,瞿昙,彼诸伎儿令其众生欢乐喜笑,转增贪欲、瞋恚、痴缚;以是因缘,身坏命终,生善趣者,无有是处!”
  佛告聚落主:“若言古昔伎儿能令大众欢乐喜笑,以是业缘,生欢喜天者,是则邪见!若邪见者,应生二趣,若地狱趣、若畜生趣。”
  说是语时,遮罗周罗那罗聚落主悲泣流泪。
  尔时,世尊告聚落主:“是故我先三问不答,言聚落主:‘且止!莫问此义。’”
  聚落主白佛言:“瞿昙,我不以瞿昙说故而悲泣也。我自念:‘昔来云何为彼愚痴不辨不善诸伎儿辈所见欺诳,言大众中作诸伎乐,乃至生欢喜天?’我今定思:‘云何伎儿歌舞嬉戏生欢喜天?’瞿昙,我从今日,舍彼伎儿恶不善业,归佛、归法、归比丘僧。”
  佛言:“善哉!聚落主,此真实要。”
  尔时,遮罗周罗那罗聚落主闻佛所说,欢喜随喜,顶礼佛足,欢喜而去。  
  如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。
  尔时,战斗活聚落主来诣佛所,恭敬问讯,问讯已,退坐一面,白佛言:“瞿昙,我闻古昔战斗活耆年宿士作是言:‘若战斗活,身被重铠,手执利器,将士先锋,堪能方便摧伏怨敌;缘此业报,生箭降伏天。’于瞿昙法中,其义云何?”
  佛告战斗活:“且止!莫问此义。”如是再三问,亦再三止之,犹问不已。
  佛告聚落主:“我今问汝,随汝意答。聚落主,于意云何?若战斗活,身被甲胄,为战士先锋,堪能方便摧伏怨敌。此人岂不先起伤害之心,欲摄缚枷锁,斫刺杀害于彼耶?”
  聚落主白佛:“如是,世尊。”
  佛告聚落主:“为战斗活,有三种恶邪,若身、若口、若意;以此三种恶邪因缘,身坏命终,得生善趣箭降伏天者,无有是处!”
  佛告聚落主:“若古昔战斗活耆年宿士,作如是见、作如是说:‘若诸战斗活,身被甲胃,手执利器,命敌先登,堪能方便摧伏怨敌;以是因缘,生箭降伏天’者,是则邪见!邪见之人,应生二处,若地狱趣、若畜生趣。”
  说是语时,彼聚落主悲泣流泪!
  佛告聚落主:“以是义故,我先再三语汝:‘且止!不为汝说。’”
  聚落主白佛言:“我不以瞿昙语故悲泣,我念古昔诸斗战活耆年宿士愚痴,不善不辨,长夜欺诳,作如是言:‘若战斗活,身被甲胄,手执利器,命敌先登,乃至得生箭降伏天。’是故悲泣。我今定思:‘诸战斗活,恶业因缘,身坏命终,生箭降伏天者,无有是处!’瞿昙,我从今日舍诸恶业,归佛、归法、归比丘僧。”
  佛告聚落主:“此真实要!”
  时,战斗活聚落主闻佛所说,欢喜随喜,即从座起,作礼而去。  
  如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。
  时,有调马聚落主来诣佛所,恭敬问讯,退坐一面。尔时,世尊告调马聚落主:“调伏马者,有几种法?”
  聚落主答言:“瞿昙,有三种法。何等为三?谓:一者、柔软,二者、刚强,三者、柔软刚强。”
  佛告聚落主:“若以三种法,马犹不调,当如之何?”
  聚落主言:“便当杀之!”
  聚落主白佛言:“瞿昙,无上调御丈夫者,当以几种法调御丈夫?”
  佛告聚落主:“我亦以三法调御丈夫。何等为三?一者、柔软,二者、刚强,三者、柔软刚强。”
  聚落主白佛:“瞿昙,若三种调御丈夫,犹不调者,当如之何?”
  佛言:“聚落主,三事调伏犹不调者,便当杀之!所以者何?莫令我法有所屈辱!”
  调马聚落主白佛言:“瞿昙法中,杀生者不净。瞿昙法中不应杀,而今说言:‘不调伏者,亦当杀之!’”
  佛告聚落主:“如汝所言:‘如来法中,杀生者不净。如来不应有杀。’聚落主,然我以三种法调御丈夫,彼不调者,不复与语,不复教授,不复教诫。聚落主,若如来调御丈夫,不复与语,不复教授,不复教诚,岂非杀耶?”
  调马聚落主白佛言:“瞿昙,若调御丈夫不复与语,不复教授,不复教诫,真为杀也。是故我从今日舍诸恶业,归佛、归法、归比丘僧。”
  佛告聚落主:“此真实要!”
  佛说此经已,调马聚落主闻佛所说,欢喜随喜,即从座起,作礼而去。  
  如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。
  时,有凶恶聚落主来诣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:“世尊,不修何等法故,于他生瞋恚;生瞋恚故,口说恶言,他为其作恶性名字?”
  佛告聚落主:“不修正见故,于他生瞋;生瞋恚已,口说恶言,他为其作恶性名字。不修正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定故,于他生瞋;生瞋恚故,口说恶言,他为其作恶性名字。”
  复问:“世尊,修习何法,于他不瞋;不瞋恚故,口说善言,他为其作贤善名字?”
  佛告聚落主:“修正见故,于他不瞋;不瞋恚故,口说善言,他为其作贤善名字。修习正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定故,于他不瞋;不瞋恚故,口说善言,他为其作贤善名字。”
  凶恶聚落主白佛言:“奇哉!世尊,善说此言。我不修正见故,于他生瞋;生瞋恚已,口说恶言,他为我作恶性名字。我不修正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定故,于他生瞋;生瞋恚故,口说恶言,他为我作恶性名字。是故,我今当舍瞋恚、刚强、粗涩。”
  佛告聚落主:“此真实要!”
  佛说此经已,凶恶聚落主欢喜随喜,作礼而去。  
  如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。
  时,有摩尼珠髻聚落主来诣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:“世尊,先日国王集诸大臣,共论议言:‘云何沙门释子比丘自为受畜金银宝物?为净耶?为不净耶?’其中有言:‘沙门释子应受畜金银宝物。’又复有言:‘不应自为受畜金银宝物。’世尊,彼言沙门释子应自为受畜金银宝物者,为从佛闻?为自出意说?作是语者,为随顺法?为不随顺?为真实说?为虚妄说?如是说者,得不堕于呵责处耶?”
  佛告聚落主:“此则妄说,非真实说、非是法说、非随顺说,堕呵责处。所以者何?沙门释子自为受畜金银宝物者,不清净故;若自为己受畜金银宝物者,非沙门法、非释种子法。”
  聚落主白佛言:“奇哉!世尊,沙门释子受畜金银宝物者,非沙门法,非释种子法,此真实说!世尊,作是说者,增长胜妙,我亦作是说:‘沙门释子不应自为受畜金银宝物。’”
  佛告聚落主:“若沙门释子自为受畜金银珍宝清净者,五欲功德悉应清净!”
  摩尼珠髻聚落主闻佛所说,欢喜作礼而去。
  尔时,世尊知摩尼珠髻聚落主去已,告尊者阿难:“若诸比丘依止迦兰陀竹园住者,悉呼令集于食堂。”
  时,尊者阿难即受佛教,周遍宣令依止迦兰陀竹园比丘集于食堂。比丘集已,往白世尊:“诸比丘已集食堂,惟世尊知时!”
  尔时,世尊往诣食堂,大众前坐,坐已,告诸比丘:“今日有摩尼珠髻聚落主来诣我所,作如是言:‘先日国王集诸大臣,作如是论议:沙门释子自为受畜金银宝物,为清净不?其中有言清净者,有言不清净者。今问世尊,言清净者,为从佛闻?为自妄说?’如上广说。彼摩尼珠髻聚落主闻我所说,欢喜随喜,作礼而去。诸比丘,国王、大臣共集论议,彼摩尼珠髻聚落主于大众前师子吼说:‘沙门释种子不应自为受畜金银宝物。’诸比丘,汝等从今日须木索木、须草索草、须车索车、须作人索作人,慎勿为己受取金银种种宝物!”
  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。  
  如是我闻:一时,佛住瞻婆国揭伽池侧。
  时,有王顶聚落主来诣佛所,稽首佛足,退坐一面。尔时,世尊告王顶聚落主:“今者众生依于二边。何等为二?一者、乐著卑下、田舍、常人凡夫五欲;二者、自苦方便,不正、非义饶益。
  “聚落主,有三种乐受欲乐,卑下、田舍、常人凡夫;有三种自苦方便,不正、非义饶益。聚落主,何等为三种卑下、田舍、常人凡夫乐受欲乐?有受欲者,非法滥取,不以安乐自供,不供养父母、给足兄弟、妻子、奴婢、眷属、朋友、知识,亦不随时供养沙门、婆罗门、仰求胜处安乐果报、未来生天,是名世间第一受欲。复次,聚落主,受欲乐者,以法、非法滥取财物,以乐自供,供养父母,给足兄弟、妻子、奴婢、眷属、朋友、知识,而不随时供养沙门、婆罗门、仰求胜处安乐果报、未来生天,是名第二受欲乐者。复次,聚落主,有受欲乐者,以法求财,不以滥取,以乐自供,供养父母,给足兄弟、妻子、奴婢、眷属、知识,随时供养沙门、婆罗门,
回復

使用道具 舉報

沙發
 樓主| 發表於 2023-8-6 21:34:33 | 只看該作者
仰求胜处安乐果报,未来生天,是名第三受欲乐者。
  “聚落主,我不一向说受欲平等,我说受欲者其人卑下,我说受欲者是其中人,我说受欲者是其胜人。何等为卑下受欲者?谓非法滥取,乃至不仰求胜处安乐果报、未来生天,是名我说卑下者受欲。何等为中人受欲?谓受欲者以法、非法而求财物,乃至不求未来生天,是名我说第二中人受欲。何等为我说胜人受欲?谓彼以法求财,乃至未来生天,是名我说第三胜人受欲。
  “何等为三种自苦方便?是苦非法、不正、非义饶益?有一自苦枯槁活,初始犯戒、污戒,彼修种种苦行,精勤方便住处住,彼不能现法得离炽然、过人法、胜妙知见安乐住。聚落主,是名第一自苦方便枯槁活。复次,自苦方便枯槁活,始不犯戒、污戒,而修种种苦行,亦不由此现法得离炽然、过人法、胜妙知见安乐住,是名第二自苦方便枯槁活。复次,自苦方便枯槁活,不初始犯戒、污戒,然修种种苦行方便,亦不能现法离炽然、得过人法、胜妙知见安乐住,是名第三自苦方便枯槁活。
  “聚落主,我不说一切自苦方便枯槁活悉等,我说有自苦方便是卑劣人,有说自苦方便是中人,有说自苦方便是胜人。何等自苦方便卑劣人?若彼自苦方便,初始犯戒、污戒,乃至不得胜妙知见安乐住,是名我说自苦方便卑劣人。何等为自苦方便中人?若彼自苦方便,不初始犯戒、污戒,乃至不得胜妙知见安乐住,是名我说自苦方便中间人。何等为自苦方便胜人?若彼自苦方便枯槁活,不初始犯戒、污戒,乃至不得胜妙知见安乐住,是名我说自苦方便胜人。聚落主,是名三种自苦方便,是苦非法、不正、非义饶益。
  “聚落主,有道有迹,不向三种受欲随顺方便,卑下、田舍、常人凡夫;不向三种自苦方便,是苦非法、不正、非义饶益。聚落主,何等为道,何等为迹,不向三种受欲、三种自苦方便?聚落主,为欲贪障礙故,或欲自害,或欲害他,或欲俱害,现法后世得斯罪报,心法忧苦;瞋恚、痴所障,或欲自害,或欲害他,或欲俱害,现法后世得斯罪报,心法忧苦。若离贪障,不欲方便自害、害他、自他俱害,不现法后世受斯罪报,彼心、心法常受喜乐;如是离瞋恚、愚痴障礙,不欲自害,不欲害他、自他俱害,不现法后世受斯罪报,彼心、心法常受安乐,于现法中,远离炽然,不待时节,亲近涅槃,即此身现缘自觉知。聚落主,如此现法永离炽然,不待时节,亲近涅槃,即此现身缘自觉知者,为八圣道正见乃至正定。”
  当其世尊说是法时,王顶聚落主远尘离垢,得法眼净。时,王顶聚落主见法、得法、知法、深入于法,度疑不由于他,于正法、律得无所畏;即从座起,整衣服,合掌白佛:“我今已度。世尊,归佛、归法、归比丘僧,从今尽寿,为优婆塞。”
  时,闻佛所说,欢喜随喜,作礼而去。  
  如是我闻:一时,佛在力士人间游行,到郁鞞罗住处鹦鹉阎浮林。
  时,有揭昙聚落主闻沙门瞿昙在力士人间游行,至郁鞞罗聚落鹦鹉阎浮林,说现法苦集、苦没。“我当往诣彼沙门瞿昙,若我诣沙门瞿昙者,彼必为我说现法苦集、苦没。”即往彼郁鞞罗聚落,诣世尊所,稽首礼足,退坐一面,白佛言:“世尊,我闻世尊常为人说现法苦集、苦没。善哉!世尊,为我说现法苦集、苦没。”
  佛告聚落主:“我若说过去法苦集、苦没者,知汝于彼为信、为不信,为欲、不欲,为念、不念,为乐、不乐,汝今苦不?我若说未来苦集、苦没者,知汝于彼为信、不信,为欲、不欲,为念、不念,为乐、不乐,汝今苦不?我今于此说现法苦集、苦没。聚落主,若众生所有苦生,彼一切皆以欲为本,欲生、欲集、欲起、欲因、欲缘而苦生。”
  聚落主白佛言:“世尊,极略说法,不广分别,我所不解。善哉!世尊,惟愿广说,令我等解。”
  佛告聚落主:“我今问汝,随汝意说。聚落主,于意云何?若众生于此郁鞞罗聚落住者,是若缚、若打、若责、若杀,汝心当起忧、悲、恼苦不?”
  聚落主白佛言:“世尊,亦不一向。若诸众生于此郁鞞罗聚落住者,于我有欲、有贪、有爱、有念、相习近者,彼遭若缚、若打、若责、若杀,我则生忧、悲、恼苦。若彼众生所无欲、贪、爱、念、相习近者,彼遭缚、打、责、杀,我何为横生忧、悲恼苦?”
  佛告聚落主:“是故当知:众生种种苦生,彼一切皆以欲为本,欲生、欲习、欲起、欲因、欲缘而生众苦。聚落主,于意云何?汝依父母不相见者,则生欲、贪、爱、念不?”
  聚落主言:“不也,世尊。”
  “聚落主,于意云何?若见、若闻彼依父母,当起欲、爱、念不?”
  聚落主言:“如是,世尊。”
  复问:“聚落主,于意云何?彼依父母,若无常变异者,当起忧、悲、恼苦不?”
  聚落主言:“如是,世尊,若依父母无常变异者,我或邻死,岂唯忧、悲、恼苦?”
  佛告聚落主:“是故当知:若诸众生所有苦生,一切皆以爱欲为本,欲生、欲集、欲起、欲因、欲缘而生苦。”
  聚落主言:“奇哉!世尊,善说如此依父母譬。我有依父母,居在异处,我日日遣信问其安否;使未时还,我以忧苦,况复无常,而无忧苦?”
  佛告聚落主:“是故我说,其诸众生所有忧苦,一切皆以欲为根本,欲生、欲集、欲起、欲因、欲缘而生忧苦。”
  佛告聚落主:“若有四爱念无常变异者,则四忧苦生;若三、二,若一爱念无常变异者,则一忧苦生。聚落主,若都无爱念者,则无忧苦尘劳。”
  即说偈言:  
  “若无世间爱念者,则无忧苦尘劳患,
   一切忧苦消灭尽,犹如莲华不著水。”  
  当其世尊说是法时,揭昙聚落主远尘离垢,得法眼净,见法得法,深入于法,度诸狐疑不由于他、不由他度,于正法、律得无所畏;从座起,整衣服,合掌白佛:“已度,世尊,我以超越。我从今日归佛、归法、归比丘僧,尽其寿命,为优婆塞,唯忆持我!”
  佛说此经已,揭昙聚落主闻佛所说,欢喜随喜,作礼而去。  
  如是我闻:一时,佛在摩竭提国人间游行,与千二百五十比丘、千优婆塞、五百乞残食人,从城至城,从聚落至聚落,人间游行,至那罗聚落好衣庵罗园中。时,有刀师氏聚落主是尼揵弟子,诣尼揵所,礼尼揵足,退坐一面。
  尔时,尼揵语刀师氏聚落主:“汝能共沙门瞿昙作蒺藜论,令沙门瞿昙不得语、不得不语耶?”
  聚落主言:“阿梨,我立何等论为蒺藜论,令沙门瞿昙不得语、不得不语?”
  尼揵语聚落主言:“汝往诣沙门瞿昙所,作是问:‘瞿昙,常愿欲令诸家福利具足增长,作如是愿、如是说不?’若答汝言不者,汝当问言:‘沙门瞿昙,与凡愚夫有何等异?’若言有愿有说者,当复问言:‘沙门瞿昙,若有如是愿、如是说者,今云何于饥馑世,游行人间?将诸大众千二百五十比丘、千优婆塞、五百乞残食人,从城至城,从村至村,捐费世间;如大雨雹,雨已,乃是减损,非增益也。瞿昙所说,殊不相应,不类不似,前后相违。’如是,聚落主,是名蒺藜论,令彼沙门瞿昙不得语、不得不语。”
  尔时,刀师氏聚落主受尼揵劝教已,诣佛所恭敬问讯,恭敬问讯已,退坐一面,白佛:“瞿昙,常欲愿令诸家福利增长不?”
  佛告聚落主:“如来长夜欲令诸家福利增长,亦常作是说。”
  聚落主言:“若如是者,云何,瞿昙,于饥馑世人间乞食,将诸大众乃至不似不类,前后相违?”
  佛告聚落主:“我忆九十一劫以来,不见一人施一比丘,有尽有减。聚落主,汝观今日有人家大富,多钱财、多眷属、多仆从,当知其家长夜好施,真实寂止,故致斯福利。聚落主,有八因缘,令人损减福利不增。何等为八?王所逼、贼所劫、火所焚、水所漂、藏自消减、抵债不还、怨憎残破、恶子费用。有是八种为钱财难聚。聚落主,我说无常为第九句。如是,聚落主,汝舍九因九缘,而言沙门瞿昙破坏他家,不舍恶言,不舍恶见,如铁枪投水,身坏命终,生地狱中。”
  时,刀师氏聚落主心生恐怖,身毛皆竖,白佛言:“世尊,我今悔过!如愚如痴,不善不辩,于瞿昙所不实欺诳,虚说妄语。”
  闻佛所说,欢喜随喜,从座起去。  
  如是我闻:一时,佛住那罗聚落好衣庵罗园中。
  时,有刀师氏聚落主,先是尼揵弟子,诣尼揵所,礼尼揵足,退坐一面。
  尔时,尼揵语聚落主:“汝能共沙门瞿昙作蒺藜论,令沙门瞿昙不得语、不得不语?”
  聚落主白尼揵:“阿梨,何等为蒺藜论,令沙门瞿昙不得语、不得不语耶?”
  尼揵语聚落主:“汝往沙门瞿昙所,作如是言:‘瞿昙,不常欲安慰一切众生,赞叹安慰一切众生耶?’若言不者,应语言:‘瞿昙与凡愚夫有何等异?’若言常欲安慰一切众生,赞叹安慰一切众生者,复应问言:‘若欲安慰一切众生者,以何等故,或为一种人说法?或不为一种人说法?’作如是问者,是名蒺藜论,令彼沙门瞿昙不得语、不得不语。”
  尔时,聚落主受尼揵劝进已,往诣佛所,恭敬问讯已,退坐一面,白佛言:“瞿昙,岂不欲常安慰一切众生,叹说安慰一切众生?”
  佛告聚落主:“如来长夜慈愍安慰一切众生,亦常叹说安慰一切众生。”
  聚落主白佛言:“若然者,如来何故为一种人说法?又复不为一种人说法?”
  佛告聚落主:“我今问汝,随意答我。聚落主,譬如有三种田,有一种田沃壤肥泽,第二田中,第三田塉薄,云何,聚落主,彼田主先于何田耕治下种?”
  聚落主言:“瞿昙,于最沃壤肥泽者,先耕下种。”
  “聚落主,复于何田次耕下种?”
  聚落主言:“瞿昙,当于中田次耕下种。”
  佛告聚落主:“复于何田次耕下种?”
  聚落主言:“当于最下塉薄之田,次耕下种。”
  佛告聚落主:“何故如是?”
  聚落主言:“不欲废田存种而已。”
  佛告聚落主:“我亦如是,如彼沃壤肥泽田者,我诸比丘、比丘尼亦复如是。我常为彼演说正法,初、中、后善,善义善味,纯一满净,梵行清白,开示显现。彼闻法已,依于我舍、我洲、我覆、我荫、我趣,常以净眼,观我而住,作如是念:‘佛所说法,我悉受持,令我长夜以义饶益,安隐乐住。’
  “聚落主,如彼中田者,我弟子优婆塞、优婆夷亦复如是。我亦为彼演说正法,初、中、后善,善义善味,纯一满净,梵行清白,开发显示。彼闻法已,依于我舍、我洲、我覆、我荫、我趣,常以净眼,观察我住,作如是念:‘世尊说法,我悉受持,令我长夜以义饶益,安隐乐住。’
  “聚落主,如彼田家最下田者,如是我为诸外道异学尼揵子辈,亦为说法,初、中、后善,善义善味,纯一满净,梵行清白,开示显现。然于彼等少闻法者,亦为其说;多闻法者,亦为其说。然其彼众于我善说法中,得一句法,知其义者,亦复长夜以义饶益,安隐乐住。”
  时,聚落主白佛:“甚奇!世尊,善说如是三种田譬。”
  佛告聚落主:“汝听我更说譬类。譬如士夫有三水器:第一器不穿不坏,亦不津漏;第二器不穿不坏,而有津漏;第三器者,穿坏津漏。云何,聚落主,彼士夫三种器中,常持净水著何等器中?”
  聚落主言:“瞿昙,当以不穿不坏、不漏津者,先以盛水。”
  佛告聚落主:“次复应以何器盛水?”
  聚落主言:“瞿昙,当持彼器不穿不坏而津漏者,次以盛水。”
  佛告聚落主:“彼器满已,复以何器为后盛水?”
  聚落主言:“以穿坏津漏之器最后盛水。所以者何?须臾之间,供小用故。”
  佛告聚落主:“如彼士夫不穿不坏、不津漏器,诸弟子比丘、比丘尼亦复如是。我常为彼演说正法,乃至长夜以义饶益,安隐乐住。如第二器不穿不坏而津漏者,我诸弟子优婆塞、优婆夷亦复如是。我常为彼演说正法,乃至长夜以义饶益,安隐乐住。如第三器穿坏津漏者,外道异学诸尼揵辈亦复如是。我亦为彼演说正法,初、中、后善,善义善味,纯一满净,梵行清白,开示显现。多亦为说,少亦为说。彼若于我说一句法,知其义者,亦得长夜安隐乐住。”
  时,刀师氏聚落主闻佛所说,心大恐怖,身毛皆竖,前礼佛足悔过:“世尊,如愚如痴,不善不辩,于世尊所不谛真实,虚伪妄说!”
  闻佛所说,欢喜随喜,礼足而去。  
  如是我闻:一时,佛住那罗聚落好衣庵罗园中。
  时,有刀师氏聚落主尼揵弟子,来诣佛所,稽首礼足,退坐一面。
  尔时,世尊告聚落主:“欲何所论?尼揵若提子为何所说?”
  聚落主言:“彼尼揵若提子说:‘杀生者,一切皆堕泥犁中,以多行故,则将至彼;如是盗、邪淫、妄语皆堕泥犁中,以多行故,则将至彼。’”
  佛告聚落主:“若如尼揵若提子说杀生者堕泥犁中,以多行故,而往生彼者,则无有众生堕泥犁中。聚落主,于意云何?何等众生于一切时有心杀生?复于何时有心不杀生?乃至何时有心妄语?何时有心不妄语?”
  聚落主白佛言:“世尊,人于昼夜,少时有心杀生,乃至少时有心妄语;而多时不有心杀生,乃至妄语。”
  佛告聚落主:“若如是者,岂非无有人堕于泥犁中耶?如尼揵所说:有人杀生者,一切堕泥犁中,多习行者将往生彼,乃至妄语亦复如是。聚落主,彼大师出兴于世,觉想筹量,入觉想地住。于凡夫地自辩所说,随意筹量,为诸弟子作如是说法,言杀生者,一切皆堕泥犁中,多习行将往生彼,乃至妄语亦复如是。彼诸弟子若信其说,言:‘我大师知其所知,见其所见,能为弟子作如是说:若杀生者,一切皆堕泥犁中,多习行故,将往生彼。我本有心杀生、偷盗、邪淫、妄语,当堕泥犁中。’得如是见,乃至不舍此见,不厌彼业,不觉彼悔,于未来世,不舍杀生,乃至不舍妄语,彼意解脱不满足,慧解脱亦不满足。意解脱不满足、慧解脱不满足故,则为谤圣邪见;邪见因缘故,身坏命终,生恶趣泥犁中。如是,聚落主,有因有缘众生烦恼,有因有缘众生业烦恼。
  “聚落主,如来、应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊出兴于世,常为众生呵责杀生,赞叹不杀;呵责偷盗、邪淫、妄语,赞叹不盗、不淫、不妄语。常以此法,化诸声闻,令念乐信重,言:‘我大师知其所知,见其所见,呵责杀生,赞叹不杀,乃至呵责妄语,赞叹不妄语。我从昔来,以愚痴无慧,有心杀生。我缘是故,今自悔责。虽不能令彼业不为,且因此悔责故,于未来世,得离杀生,乃至得离盗、淫、妄语,亦得满足正意解脱,满足慧解脱。意解脱、慧解脱满足已,得不谤贤圣,正见成就;正见因缘故,得生善趣天上。’如是,聚落主,有因有缘众生业烦恼清净。
  “聚落主,彼多闻圣弟子作如是学:随时昼夜观察所起少有心杀生,多有心不杀生。若于有心杀生,当自悔责,不是不类。若不有心杀生,无怨无憎,心生随喜;随喜已,欢喜生;欢喜已,心猗息;心猗息已,心受乐;受乐已,则心定;心定已,圣弟子心与慈俱,无怨无嫉,无有瞋恚,广大无量,满于一方,正受住。二方、三方,乃至四方、四维、上下、一切世间,心与慈俱,无怨无嫉,无有瞋恚,广大无量,善修习,充满诸方,具足正受住。”
  尔时,世尊以爪甲抄少土,语刀师氏聚落主言:“云何,聚落主,我爪甲土多?大地为多?”
  聚落主白佛言:“世尊,爪甲土少少耳,大地土无量无数。”
  佛告聚落主:“如甲上之土甚少,大地之土其数无量。如是心与慈俱,修习多修习,诸有量业者,如甲上土,不能将去,不能令住。如是偷盗对以悲心,邪淫对以喜心,妄语对以舍心,不得为比。”
  说是语时,刀师氏聚落主远尘离垢,得法眼净。聚落主见法、得法、觉法、知法、深入于法,离诸狐疑不由于他、不随于他,于正法、律得无所畏;从座起,整衣服,右膝著地,合掌白佛:“我已度,世尊。已越,世尊。我今归佛、归法、归比丘僧,尽其寿命,为优婆塞。世尊,譬如士夫欲求灯明,取其马尾,以为灯炷,欲吹令燃,终不得明,徒自疲劳,灯竟不燃。我亦如是,欲求明智,于诸愚痴尼揵子所,愚痴习近,愚痴和合,愚痴奉事,徒自劳苦,不得明智。是故我今重归依佛、归法、归僧。从今以去,于彼尼揵愚痴不善不辩者所,少信、少敬、少爱、少念,于今远离。是故,我今第三归佛、归法、归僧,乃至尽寿,为优婆塞,自净其心。”
  时,刀师氏聚落主闻佛所说,欢喜随喜,作礼而去。  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“世间有三种调马。何等为三种?有马捷疾具足、色不具足、形体不具足,有马色具足、捷疾具足、形体不具足,有马捷疾具足、色具足、形体具足。如是有三种调士夫相。何等为三?有士夫捷疾具足、色不具足、形体不具足,有士夫捷疾具足、色具足、形体不具足,有士夫捷疾具足、色具足、形体具足。
  “比丘,何等为不调士夫捷疾具足、色不具足、形体不具足?有士夫于此苦如实知,此苦集、此苦灭、此苦灭道迹如实知,如是观者三结断:身见、戒取、疑。此三结断得须陀洹,不堕恶趣法,决定正趣三菩提,七有天人往生,究竟苦边,是名捷疾具足。何等为非色具足?若有问阿毗昙、律,不能以具足句味,次第随顺,具足解说,是名色不具足。云何形体不具足?非大德名闻,感致衣被、饮食、床卧、汤药、众具。是名士夫捷疾具足、色不具足、形体不具足。
  “何等为捷疾具足、色具足、形体不具足?谓士夫此苦如实知,此苦集、此苦灭、此苦灭道迹如实知,乃至究竟苦边,是捷疾具足。何等为色具足?若问阿毗昙、律,乃至能为解说,是名色具足。何等为形体不具足?非大德名闻,不能感致衣被、饮食、卧具、汤药。是名士夫捷疾具足、色具足、形体不具足。
  “何等为士夫捷疾具足、色具足、形体具足?谓士夫此苦如实知,此苦集、此苦灭、此苦灭道迹如实知,乃至究竟苦边,是名捷疾具足。何等为色具足?若问阿毗昙、律,乃至能解说,是名色具足。何等为形体具足?大德名闻,乃至卧具、汤药,是名形体具足。是名士夫捷疾具足、色具足、形体具足。”
  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。  
  如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。
  尔时,世尊告诸比丘:“世间有三种良马。何等为三?有马捷疾具足、非色具足、非形体具足,有马捷疾具足、色具足、非形体具足,有马捷疾具足、色具足、形体具足。于正法、律有三种善男子。何等为三?有善男子捷疾具足、非色具足、非形体具足,有善男子捷疾具足、色具足、非形体具足,有善男子捷疾具足、色具足、形证具足。
  “何等为善男子捷疾具足、非色具足、非形体具足?谓善男子苦圣谛如实知,苦集圣谛如实知,苦灭圣谛如实知,苦灭道迹圣谛如实知。作如是知、如是见已,断五下分结,谓身见、戒取、疑、贪欲、瞋恚;断此五下分结已,得生般涅槃阿那含,不复还生此世,是名善男子捷疾具足。云何色不具足?若问阿毗昙、律,不能解了句味,次第顺便,决定解说,是名色不具足。云何形体不具足?谓非名闻大德,能感财利供养、衣被、饮食、随病汤药。是名善男子捷疾具足、非色具足、非形体具足。
  “何等为捷疾具足、色具足、非形体具足?谓善男子此苦圣谛如实知,乃至得生般涅槃阿那含,不复还生此世,是名捷疾具足。云何色具足?若有问阿毗昙、律,能以次第句味,随顺决定,而为解说,是名色具足。云何非形体具足?谓非名闻大德,能感财利供养、衣被、饮食、随病汤药。是名善男子捷疾具足、色具足、非形体具足。
  “何等为善男子捷疾具足、色具足、形体具足?谓善男子此苦圣谛如实知,乃至得阿那含生般涅槃,不复还生此世,是名捷疾具足。何等为色具足?若有问阿毗昙、毗尼,乃至而为解说,是名色具足。何等为形体具足?谓名闻大德能感财利,乃至汤药、众具,是名形体具足。是名善男子捷疾具足、色具足、形体具足。”
  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。  
杂阿含经卷第三十三  
  如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。
  尔时,世尊告诸比丘:“世间三种良马。何等为三?谓有马捷疾具足、非色具足、非形体具足,有马捷疾具足、色具足、非形体具足,有马捷疾具足、色具足、形体具足。如是于此法、律有三种善男子。何等为三?有善男子捷疾具足、非色具足、非形体具足,有善男子捷疾具足、色具足、非形体具足,有善男子捷疾具足、色具足、形体具足。
  “何等为善男子捷疾具足、非色具足、非形体具足?谓善男子此苦圣谛如实知,此苦集圣谛如实知,此苦灭圣谛如实知,此苦灭道迹圣谛如实知。如是知、如是见已,欲有漏心解脱、有有漏心解脱、无明有漏心解脱:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有,是名捷疾具足。云何非色具足?若有问阿毗昙、律,乃至不能为决定解说,是名色不具足。何等非形体具足?谓非名闻大德,乃至不感汤药、众具,是名形体不具足。是名善男子捷疾具足、非色具足、非形体具足。
  “何等为善男子捷疾具足、色具足、非形体具足?谓善男子此苦圣谛如实知,乃至不受后有,是名捷疾具足。云何色具足?谓若有问阿毗昙、毗尼,乃至能为决定解说,是名色具足。何等为非形体具足?谓非名闻大德,乃至不能感汤药、众具。是名善男子捷疾具足、色具足、非形体具足。
  “何等为善男子捷疾具足、色具足、形体具足?谓善男子此苦圣谛如实知,乃至不受后有,是名捷疾具足。何等为色具足?谓善男子若有问阿毗昙、毗尼,乃至能为决定解说,是名色具足。何等为形体具足?谓善男子名闻大德,乃至能感汤药、众具,是名形体具足。是名善男子捷疾具足、色具足,形体具足。”
  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。  
  如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。
  尔时,世尊告诸比丘:“世有三种良马,王所服乘。何等为三?谓良马色具足、力具足、捷疾具足。如是于正法、律有三种善男子,世所奉事、供养、恭敬,为无上福田。何等为三?谓善男子色具足、力具足、捷疾具足。
  “何等为色具足?谓善男子住于净戒波罗提木叉律仪,威仪行处具足,见微细罪,能生怖畏,受持学戒,是名色具足。
  “何等力具足?已生恶不善法令断,生欲、精勤方便,摄受增长;未生恶不善法不起,生欲、精勤方便,摄受增长。未生善法令起,生欲、精勤方便,摄受增长;已生善法住不忘失,生欲、精勤方便,摄受增长,是名力具足。
  “何等为捷疾具足?谓此苦圣谛如实知,乃至得阿罗汉,不受后有,是名捷疾具足。是名善男子色具足、力具足、捷疾具足。”
  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。  
  如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。
  尔时,世尊告诸比丘:“世有良马,四能具足,当知是良马,王所服乘。何等为四?所谓贤善、捷疾、堪能、调柔。如是善男子四德成就,世所宗重,承事供养,为无上福田。何等为四?谓善男子成就无学戒身、无学定身、无学慧身、无学解脱身。”
  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。  
  如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。
  尔时,世尊告诸比丘:“世有四种良马,有良马驾以平乘,顾其鞭影驰駃,善能观察御者形势,迟速左右,随御者心,是名,比丘,世间良马第一之德。复次,比丘,世间良马不能顾影而自惊察,然以鞭杖触其毛尾则能惊速察御者心,迟速左右,是名世间第二良马。复次,比丘,若世间良马不能顾影,及触皮毛能随人心,而以鞭杖小侵皮肉则能惊察,随御者心,迟速左右,是名,比丘,第三良马。复次,比丘,世间良马不能顾其鞭影,及触皮毛,小侵肤肉,乃以铁锥刺身,彻肤伤骨,然后方惊,牵车著路,随御者心,迟速左右,是名世间第四良马。
  “如是于正法、律有四种善男子。何等为四?谓善男子闻他聚落有男子、女人疾病困苦,乃至死,闻已,能生恐怖,依正思惟,如彼良马顾影则调,是名第一善男子于正法、律能自调伏。
  “复次,善男子不能闻他聚落若男、若女老、病、死苦,能生怖畏,依正思惟;见他聚落若男、若女老、病、死苦,则生怖畏,依正思惟,如彼良马触其毛尾,能速调伏,随御者心,是名第二善男子于正法、律能自调伏。
  “复次,善男子不能闻、见他聚落中男子、女人老、病、死苦,生怖畏心,依正思惟;然见聚落、城邑有善知识及所亲近老、病、死苦,则生怖畏,依正思惟,如彼良马,触其肤肉,然后调伏,随御者心,是名第三善男子于圣法、律而自调伏。
  “复次,善男子不能闻、见他聚落中男子、女人及所亲近老、病、死苦,生怖畏心,依正思惟;然于自身老、病、死苦能生厌怖,依正思惟,如彼良马侵肌彻骨,然后乃调,随御者心,是名第四善男子于圣法、律能自调伏。”
  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。  
  如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。
  时,有调马师名曰只尸,来诣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:“世尊,我观世间甚为轻贱,犹如群羊。世尊,唯我堪能调马;狂逸恶马,我作方便,须臾令彼态病悉现,随其态病,方便调伏。”
  佛告调马师聚落主:“汝以几种方便调伏于马?”
  马师白佛:“有三种法调伏恶马。何等为三?一者、柔软,二者、粗涩,三者、柔软粗涩。”
  佛告聚落主:“汝以三种方便调马,犹不调者,当如之何?”
  马师白佛:“遂不调者,便当杀之。所以者何?莫令辱我。”调马师白佛:“世尊是无上调御丈夫,为以几种方便调御丈夫?”
  佛告聚落主:“我亦以三种方便调御丈夫。何等为三?一者、一向软柔,二者、一向粗涩,三者、柔软粗涩。”
  佛告聚落主:“所谓一向柔软者,如所说:此是身善行,此是身善行报,此是口、意善行,此是口、意善行报,是名天、是名人、是名善趣化生、是名涅槃,是为柔软。粗涩者,如所说:是身恶行,是身恶行报,是口、意恶行,是口、意恶行报,是名地狱,是名畜生,是名饿鬼,是名恶趣,是名堕恶趣,是名如来粗涩教也。彼柔软粗涩俱者,谓如来有时说身善行,有时说身善行报,有时说口、意善行,有时说口、意善行报;有时说身恶行,有时说身恶行报,有时说口、意恶行,有时说口、意恶行报;如是名天,如是名人,如是名善趣,如是名涅槃;如是名地狱,如是名畜生、饿鬼,如是名恶趣,如是堕恶趣,是名如来柔软粗涩教。”
  调马师白佛:“世尊,若以三种方便调伏众生,有不调者,当如之何?”
  佛告聚落主:“亦当杀之。所以者何?莫令辱我。”
  调马师白佛言:“若杀生者,于世尊法为不清净,世尊法中亦不杀生,而今言杀,其义云何?”
  佛告聚落主:“如是!如是!如来法中杀生不清净,如来法中亦不杀生;然如来法中以三种教授不调伏者,不复与语、不教、不诫。聚落主,于意云何?如来法中不复与语、不教、不诫,岂非死耶?”
  调马师白佛:“实尔,世尊,不复与语,永不教诫,真为死也。世尊,以是之故,我从今日离诸恶不善业。”
  佛告聚落主:“善哉所说!”
  时,调马师聚落主只尸闻佛所说,欢喜随喜,礼足而去。  
  如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。
  尔时,世尊告诸比丘:“世间马有八态。何等为八?谓恶马临驾车时,后脚踏人,前脚跪地,奋头啮人,是名世间马第一态。复次,恶马就驾车时,低头振轭,是名世间恶马第二之态。复次,世间恶马就驾车时,下道而去,或复偏厉车,令其翻覆,是名第三之态。复次,世间恶马就驾车时,仰头却行,是名世间恶马第四之态。复次,世间恶马就驾车时,小得鞭杖,或断缰折勒,纵横驰走,是名第五之态。复次,世间恶马就驾车时,举前两足,而作人立,是名第六之态。复次,世间恶马就驾之时,加之鞭杖,安住不动,是名第七之态。复次,世间恶马就驾之时,丛聚四脚,伏地不起,是名第八之态。
  “如是,世间恶丈夫于正法、律有八种过。何等为八?若比丘,诸梵行者以见闻疑罪而发举时,彼则瞋恚,反呵责彼言:‘汝愚痴,不辩不善,他立举汝,汝云何举我?’如彼恶马后脚双踏,前脚跪地,断鞅折轭,是名丈夫于正法、律第一之过。
  “复次,比丘,诸梵行者以见闻疑举,反出他罪,犹如恶马怒项折轭,是名丈夫于正法、律第二之过。复次,比丘,诸梵行者以见闻疑举,不以正答,横说余事,瞋恚骄慢,隐覆嫌恨,不忍,无所由作,如彼恶马不由正路,令车翻覆,是名丈夫于正法、律第三之过。
  “复次,比丘,诸梵行者以见闻疑举,令其忆念,而作是言:‘我不忆念!’抵突不伏,如彼恶马却缩转退,是名丈夫于正法、律第四之过。
  “复次,比丘,诸梵行者以见闻疑举时,轻蔑不数其人,亦不数僧,摄持衣钵,随意而去,如彼恶马加以鞭杖,纵横驰走,是名丈夫于正法、律第五之过。
  “复次,比丘,诸梵行者以见闻疑举时,自处高床,与诸上座共诤曲直,如彼恶马双脚人立,是名丈夫于正法、律第六之过。
  “复次,比丘,诸梵行者以见闻疑举时,默然不应,以恼大众,如彼恶马加其鞭杖,兀然不动,是名丈夫于正法、律第七之过。
  “复次,比丘,诸梵行者以见闻疑举时,则便舍戒,自生退没,到于寺门,而作是言:‘汝默然快喜安住,我自舍戒退没。’如彼恶马丛聚四足,伏地不动,是名丈夫于正法、律第八之过。是名比丘于正法、律有八种丈夫过恶。”
  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。  
  如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。
  尔时,世尊告诸比丘:“世间良马有八种德成就者,随人所欲,取道多少。何等为八?生于良马乡,是名良马第一之德。复次,体性温良,不惊恐人,是名良马第二之德。复次,良马不择饮食,是名良马第三之德。复次,良马厌恶不净,择地而卧,是名良马第四之德。复次,良马诸情态速为调马者现,马师调习,速舍其态,是名良马第五之德。复次,良马安于驾乘,不顾余马,随其轻重,能尽其力,是名良马第六之德。复次,良马常随正路,不随非道,是名良马第七之德。复次,良马若病、若老,勉力驾乘,不厌不倦,是名良马第八之德。
  “如是,丈夫于正法、律八德成就,当知是贤士夫。何等为八?谓贤士夫住于正戒波罗提木叉律仪,威仪行处具足,见微细罪,能生怖畏,受持学戒,是名丈夫于正法、律第一之德。
  “复次,丈夫性自贤善,善调善住,不恼、不怖诸梵行者,是名丈夫第二之德。
  “复次,丈夫次行乞食,随其所得,若粗若细,其心平等,不嫌不著,是名丈夫第三之德。
  “复次,丈夫心生厌离于身恶业,口、意恶业,恶不善法及诸烦恼,重受诸有炽然苦报,于未来世生、老、病、死、忧、悲、恼苦,增其厌离,是名丈夫第四之德。
  “复次,丈夫若有沙门过,谄曲不实,速告大师及善知识,大师说法则时除断,是名丈夫第五之德。
  “复次,丈夫学心具足,作如是念:‘设使余人学以不学,我悉当学。’是名丈夫第六之德。
  “复次,丈夫行八正道,不行非道,是名丈夫第七之德。复次,丈夫乃至尽寿,精勤方便,不厌不倦,是名丈夫第八之德。如是丈夫八德成就,随其行地,能速升进。”
  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。  
  如是我闻:一时,佛住那梨聚落深谷精舍。
  尔时,世尊告诜陀迦旃延:“当修真实禅,莫习强良禅!如强良马,系槽枥上,彼马不念:‘我所应作,所不应作。’但念谷草。如是,丈夫于贪欲缠多所修习故,彼以贪欲心思惟,于出离道不如实知,心常驰骋,随贪欲缠而求正受;瞋恚、睡眠、掉悔、疑多修习故,于出离道不如实知,以疑盖心思惟,以求正受。
  “诜陀,若真生马系槽枥上,不念水草,但作是念,驾乘之事。如是,丈夫不念贪欲缠,住于出离如实知,不以贪欲缠而求正受,亦不瞋恚、睡眠、掉悔、疑缠,多住于出离;瞋恚、睡眠、掉悔、疑缠如实知,不以疑缠而求正受。
  “如是,诜陀,比丘如是禅者,不依地修禅,不依水、火、风、空、识、无所有、非想非非想而修禅;不依此世、不依他世,非日、月,非见、闻、觉、识,非得非求,非随觉,非随观而修禅。诜陀,比丘如是修禅者,诸天主、伊湿波罗、波阇波提恭敬合掌,稽首作礼而说偈言:  
  “南无大士夫,南无士之上!
   以我不能知,依何而禅定?”  
  尔时,有尊者跋迦利住于佛后,执扇扇佛。时,跋迦利白佛言:“世尊,若比丘云何入禅,而不依地、水、火、风,乃至觉观,而修禅定?云何比丘禅,诸天主、伊湿波罗、波阇波提合掌恭敬,稽首作礼而说偈言:  
  “南无大士夫,南无士之上!
   以我不能知,依何而禅定?”  
  佛告跋迦利:“比丘于地想能伏地想,于水、火、风想,无量空入处想、识入处想、无所有入处、非想非非想入处想,此世他世,日、月、见、闻、觉、识,若得若求,若觉若观,悉伏彼想。跋迦利,比丘如是禅者,不依地、水、火、风,乃至不依觉、观而修禅。跋迦利,比丘如是禅者,诸天主、伊湿波罗、波阇波提恭敬合掌,稽首作礼而说偈言:  
  “南无大士夫,南无士之上!
   以我不能知,何所依而禅?”  
  佛说此经时,诜陀迦旃延比丘远尘离垢,得法眼净。跋迦利比丘不起诸漏,心得解脱。
  佛说此经已,跋迦利比丘闻佛所说,欢喜奉行。  
  如是我闻:一时,佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。
  时,有释种名摩诃男,来诣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:“世尊,云何名为优婆塞?”
  佛告摩诃男:“在家清白修习净住,男相成就,作是说言:‘我今尽寿归佛、归法、归比丘僧,为优婆塞,证知我!’是名优婆塞。”
  摩诃男白佛言:“世尊,云何名为优婆塞信具足?”
  佛告摩诃男:“优婆塞者,于如来所正信为本,坚固难动,诸沙门、婆罗门、诸天、魔、梵,及余世间所不能坏。摩诃男,是名优婆塞信具足。”
  摩诃男白佛言:“世尊,云何名优婆塞戒具足?”
  佛告摩诃男:“优婆塞离杀生、不与取、邪淫、妄语、饮酒,不乐作。摩诃男,是名优婆塞戒具足。”
  摩诃男白佛言:“世尊,云何名优婆塞闻具足?”
  佛告摩诃男:“优婆塞闻具足者,闻则能持,闻则积集,若佛所说初、中、后善,善义善味,纯一满净,梵行清白,悉能受持。摩诃男,是名优婆塞闻具足。”
  摩诃男白佛言:“世尊,云何名优婆塞舍具足?”
  佛告摩诃男:“优婆塞舍具足者,为悭垢所缠者,心离悭垢,住于非家,修解脱施、勤施、常施,乐舍财物,平等布施。摩诃男,是名优婆塞舍具足。”
  摩诃男白佛言:“世尊,云何名优婆塞智慧具足?”
  佛告摩诃男:“优婆塞智慧具足者,谓此苦如实知,此苦集如实知,此苦灭如实知,此苦灭道迹如实知。摩诃男,是名优婆塞智慧具足。”
  尔时,释氏摩诃男闻佛所说,欢喜随喜,从座起,作礼而去。  
  如是我闻:一时,佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。
  尔时,释氏摩诃男与五百优婆塞来诣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:“世尊,云何名优婆塞?”
  佛告摩诃男:“优婆塞者,在家净住,乃至尽寿归依三宝,为优婆塞,证知我!”
  摩诃男白佛言:“世尊,云何名优婆塞须陀洹?”
  佛告摩诃男:“优婆塞须陀洹者,三结已断已知,谓身见、戒取、疑。摩诃男,是名优婆塞须陀洹。”
  摩诃男白佛言:“世尊,云何名优婆塞斯陀含?”
  佛告摩诃男:“谓优婆塞三结已断已知,贪、恚、痴薄。摩诃男,是名优婆塞斯陀含。”
  摩诃男白佛言:“世尊,云何名优婆塞阿那含?”
  佛告摩诃男:“优婆塞阿那含者,五下分结已断已知,谓身见、戒取、疑、贪欲、瞋恚。摩诃男,是名优婆塞阿那含。”
  时,摩诃男释氏顾视五百优婆塞,而作是言:“奇哉!诸优婆塞,在家清白,乃得如是深妙功德。”
  时,摩诃男优婆塞闻佛所说,欢喜随喜,从座起,作礼而去。  
  如是我闻:一时,佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。
  尔时,释氏摩诃男来诣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:“世尊,云何名优婆塞?”
  佛告摩诃男:“优婆塞者,在家清白,乃至尽寿归依三宝,为优婆塞,证知我!”
  摩诃男白佛:“世尊,云何为满足一切优婆塞事?”
  佛告摩诃男:“若优婆塞有信无戒,是则不具,当勤方便,具足净戒。具足信、戒而不施者,是则不具;以不具故,精勤方便,修习布施,令其具足满。信、戒、施满,不能随时往诣沙门,听受正法,是则不具;以不具故,精勤方便,随时往诣塔寺,见诸沙门,不一心听受正法,是不具足。信、戒、施、闻修习满足,闻已不持,是不具足;以不具足故,精勤方便,随时往诣沙门,专心听法,闻则能持。不能观察诸法深义,是不具足;不具足故,精勤方便,信、戒、施、闻,闻则能持;持已,观察甚深妙义,而不随顺知法次法向,是则不具;以不具故,精勤方便,信、戒、施、闻,受持观察,了达深义,随顺行法次法向。摩诃男,是名满足一切种优婆塞事。”
  摩诃男白佛:“世尊,云何名优婆塞能自安慰,不安慰他?”
  佛告摩诃男:“若优婆塞能自立戒,不能令他立于正戒;自持净戒,不能令他持戒具足;自行布施,不能以施建立于他;自诣塔寺见诸沙门,不能劝他令诣塔寺往见沙门;自专听法,不能劝人乐听正法;闻法自持,不能令他受持正法;自能观察甚深妙义,不能劝人令观深义;自知深法能随顺行法次法向,不能劝人令随顺行法次法向。摩诃男,如是八法成就者,是名优婆塞能自安慰,不安慰他。”
  摩诃男白佛:“世尊,优婆塞成就几法自安安他?”
  佛告摩诃男:“若优婆塞成就十六法者,是名优婆塞自安安他。何等为十六?摩诃男,若优婆塞具足正信,建立他人;自持净戒,亦以净戒建立他人;自行布施,教人布施;自诣塔寺见诸沙门,亦教人往见诸沙门;自专听法,亦教人听;自受持法,教人受持;自观察义,教人观察;自知深义,随顺修行法次法向,亦复教人解了深义,随顺修行法次法向。摩诃男,如是十六法成就者,是名优婆塞能自安慰,亦安慰他人。
  “摩诃男,若优婆塞成就如是十六法者,彼诸大众悉诣其所,谓婆罗门众、刹利众、长者众、沙门众,于诸众中威德显曜。譬如日轮,初、中及后,光明显照;如是,优婆塞十六法成就者,初、中及后,威德显照。如是,摩诃男,若优婆塞十六法成就者,世间难得。”
  佛说此经已,释氏摩诃男闻佛所说,欢喜随喜,即从座起,作礼而去。  
  如是我闻:一时,佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。
  尔时,释氏摩诃男来诣佛所,稽首礼足,退坐一面,白佛言:“世尊,此迦毗罗卫国安隐丰乐,人民炽盛,我每出入时,众多羽从,狂象、狂人、狂乘常与是俱。我自恐与此诸狂俱生俱死,忘于念佛、念法、念比丘僧。我自思惟:‘命终之时,当生何处?’”
  佛告摩诃男:“莫恐!莫怖!命终之后,不生恶趣,终亦无恶。譬如大树,顺下、顺注、顺输,若截根本,当堕何处?”
  摩诃男白佛:“随彼顺下、顺注、顺输。”
  佛告摩诃男:“汝亦如是,若命终时,不生恶趣,终亦无恶。所以者何?汝已长夜修习念佛、念法、念僧,若命终时,此身若火烧,若弃冢间,风飘日曝,久成尘末,而心意识久远长夜正信所熏,戒、施、闻、慧所熏,神识上升,向安乐处,未来生天。”
  时,摩诃男闻佛所说,欢喜随喜,作礼而去。  
  如是我闻:一时,佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。
  尔时,释氏摩诃男来诣佛所,稽首礼足,退坐一面,白佛言:“世尊,若比丘在于学地,求所未得,上升进道,安隐涅槃。世尊,彼当云何修习,多修习住,于此法、律得诸漏尽,无漏心解脱、慧解脱,现法自知作证:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有?”
  佛告摩诃男:“若比丘在于学地,求所未得,上升进道,安隐涅槃,彼于尔时,当修六念,乃至进得涅槃。譬如饥人,身体羸瘦,得美味食,身体肥泽。如是,比丘住在学地,求所未得,上升进道,安隐涅槃,修六随念,乃至疾得安隐涅槃。
  “何等六念?谓圣弟子念如来事:如来、应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。圣弟子如是念时,不起贪欲缠,不起瞋恚、愚痴心,其心正直。得如来义,得如来正法,于如来正法、于如来所得随喜心;随喜心已,欢悦;欢悦已,身猗息;身猗息已,觉受乐;觉受乐已,其心定;心定已,彼圣弟子于凶险众生中,无诸罣礙,入法流水,乃至涅槃。
  “复次,圣弟子念于法事:世尊法、律,现法能离生死炽然,不待时节,通达现法,缘自觉知。圣弟子如是念法者,不起贪欲、瞋恚、愚痴,乃至念法所熏,升进涅槃。
  “复次,圣弟子念于僧事:世尊弟子善向、正向、直向、诚向,行随顺法,有向须陀洹、得须陀洹,向斯陀含、得斯陀含,向阿那含、得阿那含,向阿罗汉、得阿罗汉,此是四双八辈贤圣,是名世尊弟子僧,净戒具足、三昧具足、智慧具足、解脱具足、解脱知见具足,所应奉迎,承事供养,为良福田。圣弟子如是念僧事时,不起贪欲、瞋恚、愚痴,乃至念僧所熏,升进涅槃。
  “复次,圣弟子自念净戒:不坏戒、不缺戒、不污戒、不杂戒、不他取戒、善护戒、明者称誉戒、智者不厌戒。圣弟子如是念戒时,不起贪欲、瞋恚、愚痴,乃至念戒所熏,升进涅槃。
  “复次,圣弟子自念施事:‘我得善利,于悭垢众生中而得离悭垢处,于非家行解脱施,常自手施,乐行舍法,具足等施。’圣弟子如是念施时,不起贪欲、瞋恚、愚痴,乃至念施所熏,升进涅槃。
  “复次,圣弟子念诸天事:‘有四大天王、三十三天、焰摩天、兜率陀天、化乐天、他化自在天。若有正信心者,于此命终,生彼诸天,我亦当行此正信。彼得净戒、施、闻、舍、慧,于此命终,生彼诸天,我今亦当行此戒、施、闻、慧。’圣弟子如是念天事者,不起贪欲、瞋恚、愚痴,其心正直,缘彼诸天。彼圣弟子如是直心者,得深法利、得深义利、得彼诸天饶益随喜;随喜已,生欣悦;欣悦已,身猗息;身猗息已,觉受乐;觉受乐已,得心定;心定已,彼圣弟子处凶险众生中,无诸罣礙,入法水流。念天所熏故,升进涅槃。
  “摩诃男,若比丘住于学地,欲求上升安乐涅槃,如是多修习,疾得涅槃者,于正法、律速尽诸漏,无漏心解脱、慧解脱,现法自知作证:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。”
  时,释氏摩诃男闻佛所说,欢喜随喜,从座起,作礼而去。  
  如是我闻:一时,佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。时,有众多比丘集于食堂为世尊缝衣。
  时,释氏摩诃男闻众多比丘集于食堂为世尊缝衣,世尊不久三月安居讫,作衣竟,持衣钵,人间游行;闻已,往诣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:“世尊,我四体不摄,迷于四方,闻法悉忘。以闻众多比丘集于食堂为世尊缝衣,世尊不久安居讫,作衣竟,持衣钵,人间游行,是故我今思惟,何时当复得见世尊及诸知识比丘?”
  佛告摩诃男:“汝正使见世尊、不见世尊,见诸知识比丘及与不见,但当念于五法,精勤修习。摩诃男,当以正信为主,非不正信;戒具足、闻具足、施具足、慧具足为本,非不智慧。如是,摩诃男,依此五法,修六念处。何等为六?此摩诃男,念如来,当如是念,如来、应、等正觉乃至佛、世尊;当念法、僧、戒、施、天事,乃至自行得智慧。
  “如是,摩诃男,圣弟子成就十一法者,则为学迹,终不腐败,堪任知见、堪任决定,住甘露门,近于甘露,不能一切,疾得甘露涅槃。譬如伏鸡伏其卵,或五或十,随时消息,爱护将养,正复中间放逸,犹能以爪以口啄卵,得生其子。所以者何?以彼鸡母初随时消息,善爱护故。如是圣弟子成就十一法者,住于学迹,终不腐败,乃至不能一切,疾得甘露涅槃。”
  佛说此经已,摩诃男释氏闻佛所说,欢喜随喜,作礼而去。  
  如是我闻:一时,佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。时,有众多比丘集于食堂为世尊缝衣。
  时,释氏摩诃男闻诸比丘集于食堂为世尊缝衣,世尊不久安居讫,作衣竟,持衣钵,人间游行;闻已,诣佛所,稽首礼足,退坐一面,白佛言:“世尊,我今四体不摄,迷于四方,先所闻法,今悉忘失。以闻众多比丘集于食堂为世尊缝衣,乃至人间游行,我作是念,何时当复得见世尊及诸知识比丘?”
  佛告摩诃男:“汝见如来、不见如来,见诸比丘、不见诸比丘,且汝常当勤修六法。何等为六?正信为本,戒、施、闻、空、慧以为根本,非不智慧。是故,摩诃男,依此六法已,于上增修六随念念如来事,乃至念天。如是十二种念成就,彼圣弟子诸恶退减不增长,消灭不起,离尘垢,不增尘垢,舍离不取;不取故不著,以不取著故,缘自涅槃:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。”
  佛说此经已,释氏摩诃男闻佛所说,欢喜随喜,从座起,作礼而去。  
  如是我闻:一时,佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。
  尔时,释氏摩诃男来诣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:“世尊,如我解佛所说,正受故解脱,非不正受。云何,世尊,为先正受而后解脱耶?为先解脱而后正受耶?为正受解脱不前不后一时俱生耶?”
  尔时,世尊默然而住。如是摩诃男第二第三问,佛亦再三默然住。
  尔时,尊者阿难住于佛后,执扇扇佛。尊者阿难作是念:“释氏摩诃男以此深义而问世尊,世尊病差未久,我今当说余事,以引于彼语。”“摩诃男,学人亦有戒,无学人亦有戒;学人有三昧,无学人亦有三昧;学人有慧,无学人亦有慧;学人有解脱,无学人亦有解脱。”
  摩诃男问尊者阿难:“云何为学人戒?云何为无学人戒?云何学人三昧?云何无学人三昧?云何学人慧?云何无学人慧?云何学人解脱?云何无学人解脱?”
  尊者阿难语摩诃男:“此圣弟子住于戒波罗提木叉律仪,威仪行处,受持学戒;受持学戒具足已,离欲、恶不善法,乃至第四禅具足住;如是三昧具足已,此苦圣谛如实知,此苦集如实知,此苦灭如实知,此苦灭道迹如实知;如是知、如是见已,五下分结已断已知,谓身见、戒取、疑、贪欲、瞋恚,此五下分结断,于彼受生,得般涅槃阿那含,不复还生此世。彼当尔时,成就学戒、学三昧、学慧、学解脱,复于余时尽诸有漏,无漏解脱、慧解脱,自知作证:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。彼当尔时成就无学戒、无学三昧、无学慧、无学解脱。如是,摩诃男,是名世尊所说学戒、学三昧、学慧、学解脱,无学戒、无学三昧、无学慧、无学解脱。”
  尔时,释氏摩诃男闻尊者阿难所说,欢喜随喜,从座起,礼佛而去。
  尔时,世尊知摩诃男去不久,语尊者阿难:“迦毗罗卫释氏乃能与诸比丘共论深义?”
  阿难白佛:“唯然,世尊,迦毗罗卫释氏能与诸比丘共论深义。”
  佛告阿难:“迦毗罗卫诸释氏快得善利,能于甚深佛法贤圣慧眼而得深入。”
  佛说此经已,尊者阿难闻佛所说,欢喜奉行。  
  如是我闻:一时,佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。
  尔时,释氏名曰沙陀,语释氏摩诃男:“世尊说须陀洹成就几种法?”
  摩诃男答言:“世尊说须陀洹成就四法。何等为四?谓于佛不坏净,法、僧不坏净,圣戒成就,是名四法成就须陀洹。”
  释氏沙陀语释氏摩诃男:“莫作是说!莫作是言世尊说四法成就须陀洹。然彼三法成就须陀洹。何等为三?谓于佛不坏净、于法不坏净、于僧不坏净,如是三法成就须陀洹。”
  如是第三说,释氏摩诃男不能令沙陀受四法,释氏沙陀不能令摩诃男受三法,共诣佛所,稽首佛足,退坐一面。
  释氏摩诃男白佛言:“世尊,释氏沙陀来诣我所,问我言:‘世尊说几法成就须陀洹?’我即答言:‘世尊说四法成就须陀洹。何等为四?谓于佛不坏净,于法、僧不坏净,圣戒成就,如是四法成就须陀洹。’释氏沙陀作是言:‘释氏摩诃男,莫作是语!世尊说四法成就须陀洹,但三法成就须陀洹。何等为三?谓于佛不坏净、于法不坏净、于僧不坏净,世尊说如是三法成就须陀洹。’如是再三说,我亦不能令彼释氏沙陀受四法,释氏沙陀亦不能令我受三法,是故俱来诣世尊所。今问世尊,须陀洹成就几法?”
  时,沙陀释氏从座起,为佛作礼,合掌白佛:“世尊,若有如是像类法起,一者世尊,一者比丘僧,我宁随世尊,不随比丘僧。或有如是像类法起,一者世尊,一者比丘尼僧、优婆塞、优婆夷、若天、若魔、若梵、若沙门、婆罗门、诸天、世人,我宁随世尊,不随余众。”
  尔时,世尊告释氏摩诃男:“如摩诃男,释氏沙陀作如是论,汝当云何?”
  摩诃男白佛:“世尊,彼沙陀释氏作如是论,我知复何说,我唯言善,唯言真实。”
  佛告摩诃男:“是故当知四法成就须陀洹,于佛不坏净,于法、僧不坏净,圣戒成就,如是受持。”
  时,释氏摩诃男闻佛所说,欢喜随喜,从座起,作礼而去。  
  如是我闻:一时,佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。
  时,有迦毗罗卫释氏集供养堂,作如是论,问:“摩诃男,云何最后记说彼百手释氏命终,世尊记彼得须陀洹,不堕恶趣法,决定正向三菩提,七有天人往生,究竟苦边。然彼百手释氏犯戒饮酒,而复世尊记彼得须陀洹,乃至究竟苦边。汝摩诃男,当往问佛,如佛所说,我等奉持!”
  尔时,摩诃男往诣佛所,稽首礼足,退坐一面,白佛言:“世尊,我等迦毗罗卫诸释氏集供养堂,作如是论:‘摩诃男,云何最后记说,是中百手释氏命终,世尊记说得须陀洹,乃至究竟苦边?汝今当往重问世尊,如世尊所说,我等奉持!’我今问佛,惟愿解说!”
  佛告摩诃男:“善逝大师,善逝大师者,圣弟子所说,口说善逝,而心正念直见,悉入善逝正法、律。正法、律者,圣弟子所说,口说正法,发心正念直见,悉入正法。善向僧,善向僧者,圣弟子所说,口说善向,发心正念直见,悉入善向。
  “如是,摩诃男,圣弟子于佛一向净信,于法、僧一向净信,于法利智、出智、决定智,八解脱具足身作证,以智慧见,有漏断知。如是圣弟子不趣地狱、畜生、饿鬼,不堕恶趣,说阿罗汉俱解脱。
  “复次,摩诃男,圣弟子一向于佛清净信,乃至决定智慧,不得八解脱身作证具足住,然彼知见有漏断,是名圣弟子不堕恶趣,乃至慧解脱。
  “复次,摩诃男,圣弟子一向于佛清净信,乃至决定智慧,八解脱身作证具足住,而不见有漏断,是名圣弟子不堕恶趣,乃至身证。
  “复次,摩诃男,若圣弟子一向于佛清净信,乃至决定智慧,不得八解脱身作证具足住,然于正法、律如实知见,是名圣弟子不堕恶趣,乃至见到。
  “复次,摩诃男,圣弟子一向于佛清净信,乃至决定智慧,于正法、律如实知见,不得见到,是名圣弟子不堕恶趣,乃至信解脱。
  “复次,摩诃男,圣弟子信于佛言说清净,信法、信僧言说清净,于五法增上智慧,审谛堪忍,谓信、精进、念、定、慧,是名圣弟子不堕恶趣,乃至随法行。
  “复次,摩诃男,圣弟子信于佛言说清净,信法、信僧言说清净,乃至五法少慧,审谛堪忍,谓信、精进、念、定、慧,是名圣弟子不堕恶趣,乃至随信行。
  “摩诃男,此坚固树,于我所说能知义者,无有是处!若能知者,我则记说,况复百手释氏而不记说得须陀洹?摩诃男,百手释氏临命终时,受持净戒,舍离饮酒,然后命终,我记说彼得须陀洹,乃至究竟苦边。”
  摩诃男释氏闻佛所说,欢喜随喜,从座起,
回復 支持 反對

使用道具 舉報

板凳
 樓主| 發表於 2023-8-6 21:35:55 | 只看該作者




作礼而去。  
  如是我闻:一时,佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。
  时,有四十比丘住波梨耶聚落,一切皆修阿练若行、粪扫衣、乞食,学人未离欲,来诣佛所,稽首佛足,退住一面。
  尔时,世尊作是念:“此四十比丘住波梨耶聚落,皆修阿练若行、粪扫衣、乞食,学人未离欲,我今当为说法,令其即于此生不起诸漏,心得解脱。”尔时,世尊告波梨耶聚落四十比丘:“众生无始生死,无明所盖,爱系其颈,长夜生死轮转,不知苦之本际。诸比丘,于意云何?恒水洪流趣于大海,中间恒水为多?汝等本来长夜生死轮转,破坏身体流血为多?”
  诸比丘白佛:“如我解世尊所说义,我等长夜轮转生死,其身破坏流血甚多,多于恒水百千万倍。”
  佛告比丘:“置此恒水,乃至四大海水为多?汝等长夜轮转生死,其身破坏血流为多?”
  诸比丘白佛:“如我解世尊所说义,我等长夜轮转生死,其身破坏流血甚多,逾四大海水也。”
  佛告诸比丘:“善哉!善哉!汝等长夜轮转生死,所出身血甚多无数,过于恒水及四大海。所以者何?汝于长夜,曾生象中,或截耳、鼻、头、尾、四足,其血无量。或受马身,驼、驴、牛、犬诸禽兽类,断截耳、鼻、头、足四体,其血无量。汝等长夜或为贼盗,为人所害,断截头、足、耳、鼻,分离四体,其血无量。汝等长夜身坏命终,弃于冢间,脓坏流血,其数无量。或堕地狱、畜生、饿鬼,身坏命终,其流血出亦复无量。”
  佛告比丘:“色为是常?为非常耶?”
  比丘白佛:“无常,世尊。”
  佛告比丘:“若无常者,是苦耶?”
  比丘白佛:“是苦,世尊。”
  佛告比丘:“若无常、苦者是变易法,圣弟子宁复于中见是我、异我、相在不?”
  比丘白佛:“不也,世尊。”受、想、行、识亦复如是。
  佛告比丘:“若所有色,过去未来现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近,彼一切非我、不异我、不相在,如是如实知;受、想、行、识亦复如是。圣弟子如是观者,于色厌离,于受、想、行、识厌离;厌离已不乐,不乐已解脱,解脱知见:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。”
  佛说是法时,四十比丘波梨耶聚落住者不起诸漏,心得解脱。
  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“众生无始生死以来,长夜轮转,不知苦之本际。”
  佛告诸比丘:“于意云何?恒河流水,乃至四大海,其水为多?为汝等长夜轮转生死,流泪为多?”
  诸比丘白佛:“如我解世尊所说义,我等长夜轮转生死,流泪甚多,过于恒水及四大海。”
  佛告比丘:“善哉!善哉!汝等长夜轮转生死,流泪甚多,非彼恒水及四大海。所以者何?汝等长夜丧失父母、兄弟、姊妹、宗亲、知识,丧失钱财,为之流泪,甚多无量。汝等长夜弃于冢间,脓血流出,及生地狱、畜生、饿鬼。诸比丘,汝等从无始生死,长夜轮转,其身血泪甚多无量。”
  佛告诸比丘:“色为常耶?为无常耶?”
  比丘白佛:“无常,世尊。”
  佛告比丘:“若无常者是苦耶?”
  比丘白佛:“是苦,世尊。”
  佛告比丘:“若无常、苦者是变易法,多闻圣弟子宁于其中见我、异我、相在不?”
  比丘白佛:“不也,世尊。”受、想、行、识亦复如是。
  “诸比丘,圣弟子如是知、如是见,乃至于色解脱,于受、想、行、识解脱,解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦。”
  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“众生于无始生死,无明所盖,爱系其颈,长夜轮转,不知苦之本际。”
  佛告诸比丘:“于意云何?恒河流水及四大海其水为多?汝等长夜轮转生死,饮其母乳为多耶?”
  比丘白佛:“如我解世尊所说义,我等长夜轮转生死,饮其母乳,多于恒河及四大海水。”
  佛告比丘:“善哉!善哉!汝等长夜轮转生死,饮其母乳,多于恒河及四大海水。所以者何?汝等长夜或生象中,饮其母乳,无量无数。或生驼、马、牛、驴诸禽兽类,饮其母乳,其数无量。汝等长夜弃于冢间,脓血流出,亦复无量。或堕地狱、畜生、饿鬼,髓血流出,亦复如是。比丘,汝等无始生死轮转已来,不知苦之本际。云何,比丘,色为常耶?为无常耶?”
  比丘白佛:“非常,世尊。”
  “乃至圣弟子于五受阴观察非我、非我所,于诸世间得无所取;不取已,无所著:所作已作,自知不受后有。”
  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。  
杂阿含经卷第三十四  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“众生无始生死,长夜轮转,不知苦之本际。诸比丘,于意云何?若此大地一切草本,以四指量,斩以为筹,以数汝等长夜轮转生死所依父母;筹数已尽,其诸父母数犹不尽。诸比丘,如是无始生死,长夜轮转,不知苦之本际。是故,比丘,当如是学:当勤精进,断除诸有,莫令增长!”
  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“众生无始生死,长夜轮转,不知苦之本际。云何,比丘,此大地土泥悉以为丸,如婆罗果,以数汝等长夜生死以来所依父母;土丸既尽,所依父母其数不尽。比丘,众生无始生死,长夜轮转,不知苦之本际,其数如是。是故,比丘,当勤方便,断除诸有,莫令增长。当如是学!”
  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“众生无始生死,长夜轮转,不知苦之本际。诸比丘,汝等见诸众生安隐诸乐,当作是念:‘我等长夜轮转生死,亦曾受斯乐,其趣无量。’是故,比丘,当如是学:无始生死,长夜轮转,不知苦之本际;当勤精进,断除诸有,莫令增长!”
  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“众生无始生死,长夜轮转,不知苦之本际。诸比丘,若见众生受诸苦恼,当作是念:‘我长夜轮转生死以来,亦曾更受如是之苦,其数无量。’当勤方便,断除诸有,莫令增长!”
  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“众生无始生死,长夜轮转,不知苦之本际。诸比丘,汝等见诸众生而生恐怖,衣毛为竖,当作是念:‘我等过去必曾杀生,为伤害者,为恶知识,于无始生死长夜轮转,不知苦之本际。’诸比丘,当作是学:断除诸有,莫令增长。”
  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“众生无始生死,长夜轮转,不知苦之本际。诸比丘,若见众生爱念欢喜者,当作是念:‘如是众生过去世时,必为我等父母、兄弟、妻子、亲属、师友、知识,如是长夜生死轮转,无明所盖,爱系其颈,故长夜轮转,不知苦之本际。’是故,诸比丘,当如是学:精勤方便,断除诸有,莫令增长!”
  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
  时,有异婆罗门来诣佛所,恭敬问讯,问讯已,退坐一面,白佛言:“瞿昙,未来世当有几佛?”
  佛告婆罗门:“未来佛者,如无量恒河沙。”
  尔时,婆罗门作是念:“未来当有如无量恒河沙三藐三佛陀,我当从彼修诸梵行。”尔时,婆罗门闻佛所说,欢喜随喜,从座起去。
  时,婆罗门随路思惟:“我今唯问沙门瞿昙未来诸佛,不问过去。”即随路还,复问世尊:“云何,瞿昙,过去世时复有几佛?”
  佛告婆罗门:“过去世佛亦如无量恒河沙数。”
  时,婆罗门即作是念:“过去世中有无量恒河沙等诸佛世尊,我曾不习近;设复未来如无量恒河沙三藐三佛陀,亦当不与习近娱乐;我今当于沙门瞿昙所修行梵行。”即便合掌白佛言:“惟愿听我于正法、律出家修梵行。”
  佛告婆罗门:“听汝于正法、律出家修梵行,得比丘分。”
  尔时,婆罗门即出家受具足,出家已,独一静处,思惟所以善男子正信、非家、出家学道,乃至得阿罗汉。  
  如是我闻:一时,佛住王舍城毗富罗山。
  尔时,世尊告诸比丘:“有一人于一劫中生死轮转,积累白骨不腐坏者,如毗富罗山。若多闻圣弟子此苦圣谛如实知,此苦集圣谛如实知,此苦灭圣谛如实知,此苦灭道迹圣谛如实知,彼如是知、如是见,断三结,谓身见、戒取、疑,断此三结,得须陀洹,不堕恶趣法,决定正向三菩提,七有天人往生,究竟苦边。”
  尔时,世尊即说偈言:  
  “一人一劫中,积聚其身骨,
   常积不腐坏,如毗富罗山。
   若诸圣弟子,正智见真谛,
   此苦及苦因,离苦得寂灭。
   修习八道迹,正向般涅槃,
   极至于七有,天人来往生,
   尽一切诸结,究竟于苦边。”  
  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“众生于无始生死长夜轮转,不知苦之本际。”
  时,有异比丘从座起,整衣服,偏袒右肩,为佛作礼,右膝著地,合掌白佛:“世尊,劫长久如?”
  佛告比丘:“我能为汝说,而汝难知。”
  比丘白佛:“可说譬不?”
  佛言:“可说,比丘,譬如铁城,方一由旬,高下亦尔,满中芥子,有人百年取一芥子,尽其芥子,劫犹不竟。如是,比丘,其劫者,如是长久。如是长劫,百千万亿大苦相续,白骨成丘,脓血成流,地狱、畜生、饿鬼恶趣,是名,比丘,无始生死,长夜轮转,不知苦之本际。是故,比丘,当如是学:断除诸有,莫令增长!”
  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“众生无始生死,长夜轮转,不知苦之本际。”
  时,有异比丘从座起,整衣服,为佛作礼,右膝著地,合掌白佛:“世尊,劫长久如?”
  佛告比丘:“我能为汝说,汝难得知。”
  比丘白佛:“可说譬不?”
  佛言:“可说,比丘,如大石山,不断不坏,方一由旬。若有士夫以迦尸劫贝百年一拂,拂之不已,石山遂尽,劫犹不竟。比丘,如是长久之劫,百千万亿劫受诸苦恼。乃至诸比丘,当如是学:断除诸有,莫令增长!”
  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“众生无始生死,长夜轮转,不知苦之本际。”
  时,有异比丘从座起,整衣服,为佛作礼,右膝著地,合掌白佛:“世尊,过去有几劫?”
  佛告比丘:“我悉能说,汝知甚难。”
  比丘白佛:“可说譬不?”
  佛言:“可说,譬如,比丘,有士夫寿命百岁,晨朝忆念三百千劫,日中忆念三百千劫,日暮忆念三百千劫,如是日日忆念劫数,百年命终,不能忆念劫数边际。比丘当知:过去劫数无量如是,过去无量劫数,长夜受苦,积骨成山,髓血成流,乃至地狱、畜生、饿鬼恶趣。如是,比丘,无始生死,长夜轮转,不知苦之本际。是故,比丘,当如是学:断除诸有,莫令增长!”
  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“众生无始生死,长夜轮转,不知苦之本际,无有一处不生不死者。如是长夜无始生死,不知苦之本际。是故,比丘,当如是学:断除诸有,莫令增长!”
  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“众生无始生死,长夜轮转,不知苦之本际,无有一处无父母、兄弟、妻子、眷属、宗亲、师长者。如是,比丘,无始生死,长夜轮转,不知苦之本际。是故,比丘,当如是学:断除诸有,莫令增长!”
  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“众生无始生死,长夜轮转,不知苦之本际。譬如大雨滴泡,一生一灭;如是众生无明所盖,爱系其颈,无始生死,生者、死者长夜轮转,不知苦之本际。是故,比丘,当如是学:断除诸有,莫令增长!”
  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“众生无始生死,长夜轮转,不知苦之本际。譬如普天大雨洪澍,东西南北无断绝处。如是东方、南方、西方、北方,无量国土劫成劫坏,如天大雨,普雨天下,无断绝处。如是无始生死,长夜轮转,不知苦之本际。譬如掷杖空中,或头落地,或尾落地,或中落地;如是无始生死,长夜轮转,或堕地狱,或堕畜生,或堕饿鬼。如是无始生死,长夜轮转。是故,比丘,当如是学:断除诸有,莫令增长!”
  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“众生无始生死,长夜轮转,不知苦之本际。譬如,比丘,若有士夫转五节轮,常转不息;如是众生转五趣轮,或堕地狱、畜生、饿鬼及人、天趣,常转不息。如是无始生死,长夜轮转,不知苦之本际。是故,比丘,当如是学:断除诸有,莫令增长!”
  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。  
  如是我闻:一时,佛住王舍城毗富罗山侧。
  尔时,世尊告诸比丘:“一切行无常,一切行不恒、不安、变易之法。诸比丘,于一切行当生厌离、不乐、解脱。
  “诸比丘,过去世时,此毗富罗山名长竹山,有诸人民围绕山居,名低弥罗邑。低弥罗邑人寿四万岁,低弥罗邑人上此山顶,四日乃得往反。时,世有佛,名迦罗迦孙提如来、应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊出兴于世,说法教化,初、中、后善,善义善味,纯一满净,梵行清白,开发显示。彼长竹山于今名字亦灭,低弥罗聚落人民亦没,彼佛如来已般涅槃。比丘,当知一切诸行皆悉无常、不恒、不安、变易之法,于一切行,当修厌离、离欲、解脱。
  “诸比丘,过去世时,此毗富罗山名曰朋迦。时,有人民绕山而居,名阿毗迦邑。彼时人民寿三万岁,阿毗迦人上此山顶,经三日中乃得往反。时,世有佛,名拘那含牟尼如来、应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊出兴于世,演说经法,初、中、后善,善义善味,纯一满净,梵行清白,开发显示。诸比丘,彼朋迦山名字久灭,阿毗迦邑人亦久亡没,彼佛世尊亦般涅槃。如是,比丘,一切诸行皆悉无常、不恒、不安、变易之法,汝等比丘当修厌离、不乐、解脱。
  “诸比丘,过去世时,此毗富罗山名宿波罗首,有诸人民绕山居止,名赤马邑。人寿二万岁,彼诸人民上此山顶,经二日中乃得往反。尔时,有佛名曰迦叶如来、应供乃至出兴于世,演说经法,初、中、后善,善义善味,纯一满净,梵行清白,开示显现。比丘,当知宿波罗首山名字久灭,赤马邑人亦久亡没,彼佛世尊亦般涅槃。如是,比丘,一切诸行皆悉无常、不恒、不安、变易之法,是故,比丘,当修厌离、离欲、解脱。
  “诸比丘,今日此山名毗富罗,有诸人民绕山而居,名摩竭提国。此诸人民寿命百岁,善自消息,得满百岁。摩竭提人上此山顶,须臾往反。我今于此得成如来、应、等正觉乃至佛、世尊,演说正法,教化令得寂灭涅槃、正道、善逝、觉知。比丘,当知此毗富罗出名亦当磨灭,摩竭提人亦当亡没,如来不久当般涅槃。如是,比丘,一切诸行悉皆无常、不恒、不安、变易之法,是故,比丘,当修厌离、离欲、解脱。”
  尔时,世尊即说偈言:  
  “古昔长竹山,低弥罗村邑;
   次名朋迦山,阿毗迦聚落;
   宿波罗首山,聚落名赤马;
   今毗富罗山,国名摩竭陀。
   名山悉磨灭,其人悉没亡,
   诸佛般涅槃,有者无不尽!
   一切行无常,悉皆生灭法,
   有生无不尽,唯寂灭为乐!”  
  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。  
  如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。
  时,有婆蹉种出家来诣佛所,合掌问讯,问讯已,退坐一面,白佛言:“瞿昙,欲有所问,宁有闲暇见答以不?”
  佛告婆蹉种出家:“随汝所问,当为汝说。”
  婆蹉种出家白佛言:“云何,瞿昙,命即身耶?”
  佛告婆蹉种出家:“命即身者,此是无记。”
  “云何,瞿昙,为命异身异耶?”
  佛告婆蹉种出家:“命异身异者,此亦无记。”
  婆蹉种出家白佛:“云何,瞿昙,命即身耶?答言无记。命异身异?答言无记。沙门瞿昙有何等法?弟子命终,即记说言:‘某生彼处,某生彼处。’彼诸弟子于此命终舍身,即乘意生身生于余处。当于尔时,非为命异身异也?”
  佛告婆蹉:“此说有余,不说无余。”
  婆蹉白佛:“瞿昙,云何说有余,不说无余?”
  佛告婆蹉:“譬如火,有余得燃,非无余。”
  婆蹉白佛:“我见火无余亦燃。”
  佛告婆蹉:“云何见火无余亦燃?”
  婆蹉白佛:“譬如大聚炽火,疾风来吹,火飞空中,岂非无余火耶?”
  佛告婆蹉:“风吹飞火,即是有余,非无余也。”
  婆蹉白佛:“瞿昙,空中飞火,云何名有余?”
  佛告婆蹉:“空中飞火依风故住,依风故燃;以依风故,故说有余。”
  婆蹉白佛:“众生于此命终,乘意生身往生余处,云何有余?”
  佛告婆蹉:“众生于此处命终,乘意生身生于余处,当于尔时因爱故取,因爱而住,故说有余。”
  婆蹉白佛:“众生以爱乐有余,染著有余;唯有世尊得彼无余,成等正觉。沙门瞿昙,世间多缘,请辞还去。”
  佛告婆蹉:“宜知是时!”
  婆蹉出家闻佛所说,欢喜随喜,从座起而去。  
  如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时,尊者大目揵连亦于彼住。
  时,有婆蹉种出家诣尊者大目揵连所,与尊者目揵连面相问讯慰劳,慰劳已,退坐一面,语尊者大目揵连:“欲有所问,宁有闲暇见答以不?”
  目连答言:“婆蹉,随意所问,知者当答。”
  时,婆蹉种出家问尊者目揵连:“何因何缘余沙门、婆罗门有人求问:‘云何如来有后死、无后死、有无后死、非有非无后死?’皆悉随答。而沙门瞿昙有来问言:‘如来有后死、无后死、有无后死、非有非无后死?’而不记说?”
  目揵连言:“婆蹉,余沙门、婆罗门于色、色集、色灭、色味、色患、色出不如实知;不如实知故,于如来有后死则取著,如来无后死、有后死、有无后死、非有后死非无后死则生取著。受、想、行、识、识集、识灭、识味、识患、识出不如实知;不如实知故,于如来有后死生取著,无后死、有无后死、非有非无后死生取著。
  “如来者,于色如实知,色集、色灭、色味、色患、色出如实知;如实知故,于如来有后死则不著,无后死、有无后死、非有非无后死则不著。受、想、行、识如实知,识集、识灭、识味、识患、识出如实知;如实知故,于如来有后死则不然,无后死、有无后死、非有非无后死则不然,甚深广大,无量无数,皆悉寂灭。
  “婆蹉,如是因、如是缘,余沙门、婆罗门若有来问如来有后死、无后死、有无后死、非有非无后死,则为记说。如是因、如是缘,如来若有来问如来有后死、无后死、有无后死、非有非无后死,不为记说。”
  时,婆蹉种出家闻尊者大目揵连所说,欢喜随喜,从座起而去。  
  如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。
  时,有婆蹉种出家来诣佛所,合掌问讯,问讯已,退坐一面,白佛言:“瞿昙,何因何缘余沙门、婆罗门若有来问……”如上广说。
  尔时,婆蹉种出家叹言:“奇哉!瞿昙,弟子、大师义同义、句同句、味同味,乃至同第一义。瞿昙,我今诣摩诃目揵连,以如是义、如是句、如是味而问于彼,彼亦以如是义、如是句、如是味而答我,如今瞿昙所说。是故,瞿昙,真为奇特,大师、弟子义同义、句同句、味同味,同第一义。”
  尔时,婆蹉种出家有诸因缘至那梨聚落。营事讫已,诣尊者诜陀迦旃延所,共相问讯,问讯已,退坐一面,问诜陀迦旃延:“何因何缘沙门瞿昙若有来问如来有后死、无后死、有无后死、非有非无后死,不为记说?”
  诜陀迦旃延语婆蹉种出家:“我今问汝,随意答我。于汝意云何?若因若缘,若种施设诸行,若色、若无色,若想、若非想、若非想非非想,若彼因彼缘、彼行无余行灭。永灭已,如来于彼有所记说,言:‘有后死、无后死、有无后死、非有非无后死’耶?”
  婆蹉种出家语诜陀迦旃延:“若因若缘,若种施设诸行,若色、若非色,若想、若非想、若非想非非想,彼因彼缘、彼行无余灭。云何瞿昙于彼记说如来有后死、无后死、有无后死、非有非无后死?”
  诜陀迦旃延语婆蹉种出家:“是故如来以是因、以是缘故,有问如来有后死、无后死、有无后死、非有非无后死,不为记说。”
  婆蹉种出家问诜陀迦旃延:“汝于沙门瞿昙弟子,为日久如?”
  诜陀迦旃延答言:“少过三年,于正法、律出家修梵行。”
  婆蹉种出家言:“诜陀迦旃延,快得善利,少时出家而得如是身律仪、口律仪,又得如是智慧辩才。”
  时,婆蹉种出家闻诜陀迦旃延所说,欢喜随喜,从座起去。  
  如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。
  时,有婆蹉种出家来诣佛所,合掌问讯,问讯已,退坐一面,白佛言:“瞿昙,欲有所问,宁有闲暇为解说不?”
  佛告婆蹉种出家:“随所欲问,当为汝说。”
  婆蹉种出家白佛言:“瞿昙,何因何缘有人来问如来有后死、无后死、有无后死、非有非无后死,而不为记说耶?”
  佛告婆蹉种出家,如上诜陀迦旃延广说,乃至非有非无后死。
  婆蹉种出家白佛言:“奇哉!瞿昙,师及弟子义义同,句句同,味味同,其理悉合,所谓第一句说。瞿昙,我为小缘事至那利伽聚落,营事讫已,暂过沙门迦旃延,以如是义、如是句、如是味问沙门迦旃延,彼亦以如是义、如是句、如是味答我所问,如今沙门瞿昙所说。是故当知,实为奇特!师及弟子义、句、味,义、句、味悉同。”
  时,婆蹉种出家闻佛所说,欢喜随喜,从座起而去。  
  如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。
  时,有婆蹉种出家来诣佛所,合掌问讯,问讯已,退坐一面,白佛言:“云何,瞿昙,为有我耶?”
  尔时,世尊默然不答。如是再三,尔时,世尊亦再三不答。
  尔时,婆蹉种出家作是念:“我已三问沙门瞿昙,而不见答,但当还去。”
  时,尊者阿难住于佛后,执扇扇佛。尔时,阿难白佛言:“世尊,彼婆蹉种出家三问,世尊何故不答?岂不增彼婆蹉种出家恶邪见,言沙门不能答其所问?”
  佛告阿难:“我若答言有我,则增彼先来邪见;若答言无我,彼先痴惑岂不更增痴惑?言先有我从今断灭,若先来有我则是常见,于今断灭则是断见。如来离于二边,处中说法,所谓是事有故是事有,是事起故是事生,谓缘无明行,乃至生、老、病、死、忧、悲、恼苦灭。”
  佛说此经已,尊者阿难闻佛所说,欢喜奉行。  
  如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。
  尔时,婆蹉种出家来诣佛所,与世尊面相问讯,问讯已,退坐一面,白佛言:“瞿昙,云何瞿昙作如是见、如是说:‘世间常,此是真实,余则虚妄’耶?”
  佛告婆蹉种出家:“我不作如是见、如是说:‘世间常,是则真实,余则虚妄。’”
  “云何瞿昙作如是见、如是说:‘世间无常、常无常、非常非无常,有边、无边、边无边、非边非无边,命即是身、命异身异,如来有后死、无后死、有无后死、非有非无后死?’”
  佛告婆蹉种出家:“我不作如是见、如是说,乃至非有非无后死。”
  尔时,婆蹉种出家白佛言:“瞿昙,于此见,见何等过患,而于此诸见,一切不说?”
  佛告婆蹉种出家:“若作是见,世间常,此则真实,余则虚妄者,此是倒见、此是观察见、此是动摇见、此是垢污见、此是结见,是苦、是礙、是恼、是热,见结所系,愚痴无闻凡夫于未来世,生、老、病、死、忧、悲、恼苦生。婆蹉种出家,若作是见,世间无常、常无常、非常非无常,有边、无边、边无边、非有边非无边,是命是身、命异身异,如来有后死、无后死、有无后死、非有非无后死。此是倒见,乃至忧、悲、恼苦生。”
  婆蹉种出家白佛:“瞿昙,何所见?”
  佛告婆蹉种出家:“如来所见已毕。婆蹉种出家,然如来见,谓见此苦圣谛、此苦集圣谛、此苦灭圣谛、此苦灭道迹圣谛;作如是知、如是见已,于一切见、一切受、一切生,一切我、我所见、我慢系著使,断灭、寂静、清凉、真实,如是等解脱。比丘,生者不然,不生亦不然。”
  婆蹉白佛:“瞿昙,何故说言生者不然?”
  佛告婆蹉:“我今问汝,随意答我。婆蹉,犹如有人于汝前燃火,汝见火燃不?即于汝前火灭,汝见火灭不?”
  婆蹉白佛:“如是,瞿昙。”
  佛告婆蹉:“若有人问汝:‘向者火燃,今在何处?为东方去耶?西方、南方、北方去耶?’如是问者,汝云何说?”
  婆蹉白佛:“瞿昙,若有来作如是问者,我当作如是答:‘若有于我前燃火,薪草因缘故燃;若不增薪,火则永灭,不复更起。东方、南方、西方、北方去者,是则不然。’”
  佛告婆蹉:“我亦如是说,色已断已知,受、想、行、识已断已知,断其根本,如截多罗树头,无复生分,于未来世永不复起。若至东方,南、西、北方,是则不然,甚深广大,无量无数永灭。”
  婆蹉白佛:“我当说譬。”
  佛告婆蹉:“为知是时。”
  婆蹉白佛:“瞿昙,譬如近城邑聚落,有好净地,生坚固林,有一大坚固树,其生以来经数千岁,日夜既久,枝叶零落,皮肤枯朽,唯干独立。如是,瞿昙,如来法、律离诸枝条柯叶,唯空干坚固独立。”
  尔时,婆蹉出家闻佛所说,欢喜随喜,从座起去。  
  如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。
  时,有婆蹉种出家来诣佛所,与世尊面相问讯慰劳已,退坐一面,白佛言:“瞿昙,彼云何无知故,作如是见、如是说:‘世间常,此是真实,余则虚妄;世间无常、世间常无常、世间非常非无常,世有边、世无边、世有边无边,世非有边非无边,命即是身、命异身异,如来有后死、无后死、有无后死、非有非无后死?’”
  佛告婆蹉:“于色无知故,作如是见、如是说:世间常,此是真实,余则虚妄,乃至非有非无后死。于受、想、行、识无知故,作如是见、如是说:世间常,此是真实,余则虚妄,乃至非有非无后死。”
  婆蹉白佛:“瞿昙,知作法故,不如是见、如是说:世间常,此是真实,余则虚妄,乃至非有非无后死。”
  佛告婆蹉:“知色故,不如是见、如是说:世间常,此是真实,余则虚妄,乃至非有非无后死。知受、想、行、识故,不作如是见、如是说:世间常,此是真实,余则虚妄,乃至非有非无后死。如是不知、知,如是不见、见,不识、识,不断、断,不观、观,不察、察,不觉、觉。”
  佛说此经已,婆蹉种出家闻佛所说,欢喜随喜,从座起而去。  
  如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。
  时,有婆蹉种出家来诣佛所,与世尊面相慰劳已,退坐一面,白佛言:“瞿昙,欲有所问,宁有闲暇为解说不?”尔时,世尊默然而住。
  婆蹉种出家第二、第三问,佛亦第二、第三默然而住。
  时,婆蹉种出家白佛言:“我与瞿昙共相随顺,今有所问,何故默然?”
  尔时,世尊作是念:“此婆蹉种出家长夜质直,不谄不伪,时有所问,皆以不知故,非故恼乱。我今当以阿毗昙律纳受于彼。”作是念已,告婆蹉种出家:“随汝所问,当为解说。”
  婆蹉白佛:“云何,瞿昙,有善不善法耶?”
  佛答言:“有。”
  婆蹉白佛:“当为我说善不善法,令我得解。”
  佛告婆蹉:“我今当为汝略说善不善法。谛听!善思!婆蹉,贪欲者是不善法,调伏贪欲是则善法;瞋恚、愚痴是不善法,调伏恚、痴是则善法。杀生者是不善法,离杀生者是则善法;偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪、恚、邪见是不善法,不盗乃至正见是则善法,是为,婆蹉,我今已说三种善法三种不善法。如是,圣弟子于三种善法、三种不善法如实知,十种不善法、十种善法如实知者,则于贪欲无余灭尽,瞋恚、愚痴无余灭尽者,则于一切有漏灭尽,无漏心解脱、慧解脱,现法自知作证:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。”
  婆蹉白佛:“颇有一比丘于此法、律得尽有漏,无漏心解脱,乃至不受后有耶?”
  佛告婆蹉:“不但若一,若二、若三,乃至五百,有众多比丘于此法、律尽诸有漏,乃至不受后有。”
  婆蹉白佛:“且置比丘,有一比丘尼于此法、律尽诸有漏,乃至不受后有不?”
  佛告婆蹉:“不但一、二、三比丘尼,乃至五百,有众多比丘尼于此法、律尽诸有漏,乃至不受后有。”
  婆蹉白佛:“置比丘尼,有一优婆塞修诸梵行,于此法、律度狐疑不?”
  佛告婆蹉:“不但一、二、三,乃至五百优婆塞,乃有众多优婆塞修诸梵行,于此法、律断五下分结,得成阿那含,不复还生此。”
  婆蹉白佛:“复置优婆塞,颇有一优婆夷于此法、律修持梵行,于此法、律度狐疑不?”
  佛告婆蹉:“不但一、二、三优婆夷,乃至五百,乃有众多优婆夷于此法、律断五下分结,于彼化生,得阿那含,不复还生此。”
  婆蹉白佛:“置比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷修梵行者,颇有优婆塞受五欲,而于此法、律度狐疑不?”
  佛告婆蹉:“不但一、二、三,乃至五百,乃有众多优婆塞居家妻子,香华严饰,畜养奴婢,于此法、律断三结,贪、恚、痴薄,得斯陀含,一往一来,究竟苦边。”
  婆蹉白佛:“复置优婆塞,颇有一优婆夷受习五欲,于此法、律得度狐疑不?”
  佛告婆蹉:“不但一、二、三,乃至五百,乃有众多优婆夷在于居家,畜养男女,服习五欲,华香严饰,于此法、律三结尽,得须陀洹,不堕恶趣法,决定正向三菩提,七有天人往生,究竟苦边。”
  婆蹉白佛言:“瞿昙,若沙门瞿昙成等正觉,若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷修梵行者,及优婆塞、优婆夷服习五欲,不得如是功德者,则不满足;以沙门瞿昙成等正觉,比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷修诸梵行,及优婆塞、优婆夷服习五欲,而成就尔所功德故,则为满足。瞿昙,今当说譬。”
  佛告婆蹉:“随意所说。”
  婆蹉白佛:“如天大雨,水流随下;瞿昙法、律亦复如是,比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,若男若女,悉皆随流,向于涅槃,浚输涅槃。甚奇!佛、法、僧平等法、律。为余异道出家来诣瞿昙所,于正法、律求出家、受具足者,几时便听出家?”
  佛告婆蹉:“若余异道出家欲来于正法、律求出家、受具足者,乃至四月于和尚所受依而住,然此是为人粗作齐限耳!”
  婆蹉白佛:“若诸异道出家来于正法、律欲求出家、受具足,听于和尚所受依,若满四月听出家者,我今堪能于四月在和尚所受依。若于正法、律而得出家、受具足,我当于瞿昙法中出家、受具足,修持梵行。”
  佛告婆蹉:“我先不说粗为人作分齐耶?”
  婆蹉白佛:“如是,瞿昙。”
  尔时,世尊告诸比丘:“汝等当度彼婆蹉出家于正法、律出家,受具足。”
  婆蹉种出家即得于正法、律出家,受具足,成比丘分。乃至半月,学所应知、应识、应见、应得、应觉、应证,悉知、悉识、悉见、悉得、悉觉、悉证如来正法。
  尊者婆蹉作是念:“我今已学所应知、应识、应见、应得、应觉、应证,彼一切悉知、悉识、悉见、悉得、悉觉、悉证,今当往见世尊。”
  是时,婆蹉诣世尊所,稽首礼足,于一面住,白佛言:“世尊,我于学所应知、应识、应见、应得、应觉、应证,悉知、悉识、悉见、悉得、悉觉、悉证世尊正法。惟愿世尊为我说法!我闻法已,当独一静处,专精思惟,不放逸住,思惟所以善男子剃除须发,著袈裟衣,正信出家学道,乃至自知不受后有。”
  佛告婆蹉:“有二法,修习多修习,所谓止观。此二法修习多修习,得知界、果,觉了于界,知种种界,觉种种界。如是,比丘,欲求离欲、恶不善法,乃至第四禅具足住,慈、悲、喜、舍,空入处、识入处、无所有入处、非想非非想入处,令我三结尽,得须陀洹;三结尽,贪、恚、痴薄,得斯陀含;五下分结尽,得阿那含;种种神通境界,天眼、天耳、他心智、宿命智、生死智、漏尽智皆悉得。是故,比丘,当修二法,修习多修习;修二法故,知种种界,乃至漏尽。”
  尔时,尊者婆蹉闻佛所说,欢喜作礼而去。尔时,婆蹉独一静处,专精思惟,不放逸住,乃至自知不受后有。
  时,有众多比丘庄严方便,欲诣世尊恭敬供养。尔时,婆蹉问众多比丘:“汝等庄严方便,欲诣世尊恭敬供养耶?”
  诸比丘答言:“尔。”
  尔时,婆蹉语诸比丘:“尊者,持我语,敬礼世尊,问讯起居轻利,少病少恼,安乐住不?言:‘婆蹉比丘白世尊言:我已供养世尊,具足奉事,令欢悦,非不欢悦;大师弟子所作皆悉已作,供养大师,令欢悦,非不欢悦。’”
  时,众多比丘往诣佛所,稽首礼足,退坐一面,白佛言:“世尊,尊者婆蹉稽首敬礼世尊足,乃至欢悦,非不欢悦。”
  佛告诸比丘:“诸天先已语我,汝今复说。如来成就第一知见,亦如婆蹉比丘,有如是德力。”
  尔时,世尊为彼婆蹉比丘说第一记。
  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。  
  如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。
  时,有外道出家名曰郁低迦,来诣佛所,与世尊面相问讯慰劳已,退坐一面,白佛言:“瞿昙,云何,瞿昙,世有边耶?”
  佛告郁低迦:“此是无记。”
  郁低迦白佛:“云何,瞿昙,世无边耶?有边无边耶?非有边非无边耶?”
  佛告郁低迦:“此是无记。”
  郁低迦白佛:“云何,瞿昙,世有边耶?答言无记。世无边耶?世有边无边耶?世非有边非无边耶?答言无记。瞿昙,于何等法而可记说?”
  佛告郁低迦:“知者,智者,我为诸弟子而记说道,令正尽苦,究竟苦边。”
  郁低迦白佛:“云何,瞿昙,为诸弟子说道,令正尽苦,究竟苦边?为一切世间从此道出,为少分耶?”
  尔时,世尊默然不答。第二、第三问,佛亦第二、第三默然不答。
  尔时,尊者阿难住于佛后,执扇扇佛。尊者阿难语郁低迦外道出家:“汝初已问此义,今复以异说而问,是故,世尊不为记说。郁低迦,今当为汝说譬,夫智者因譬得解。譬如国王,有边境城,四周坚固,巷陌平正,唯有一门。立守门者聪明黠慧,善能筹量,外有人来,应入者听入,不应入者不听。周匝绕城,求第二门,都不可得,都无猫狸出入之处,况第二门?彼守门者都不觉悟入者、出者,然彼士夫知一切人唯从此门若出若入,更无余处。如是,世尊虽不用心觉悟众生,一切世间从此道出,及以少分,然知众生正尽苦,究竟苦边者,一切皆悉从此道出。”
  时,郁低迦外道出家闻佛所说,欢喜随喜,从座起而去。  
  如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。时,有尊者富邻尼住王舍城耆阇崛山中。
  时,有众多外道出家诣尊者富邻尼,共相问讯慰劳已,退坐一面,问尊者富邻尼:“我闻沙门瞿昙作断灭破坏有教授耶?今问尊者富邻尼,竟为尔不?”
  富邻尼语诸外道出家:“我不如是知世尊教语,众生断灭坏有,令无所有者,无有是处!我作如是解:‘世尊所说有诸众生,计言有我、我慢、邪慢,世尊为说,令其断灭。’”
  时,诸外道出家闻富邻尼所说,心不喜悦,呵责而去。
  尔时,尊者富邻尼,诸外道去已,往诣佛所,稽首礼足,退坐一面,以向诸外道出家所说具白世尊:“世尊,我向答诸外道说,得无谤毁世尊耶?为是法说,如佛所说,如法说,随顺法说,得不为诸论议者所见嫌责耶?”
  佛告富邻尼:“如汝所说,不谤如来,不失次第。如我记说,如法法说,随顺法说,不为诸论者之所嫌责。所以者何?富邻尼,先诸众生我慢、邪慢,邪慢所迫、邪慢集、邪慢不无间等,乱如狗肠,如铁钩锁,亦如乱草,往反驱驰,此世他世、他世此世,驱驰往反,不能远离。富邻尼,一切众生于诸邪慢无余永灭者,彼一切众生长夜安隐快乐。”
  佛说此经已,富邻尼比丘闻佛所说,欢喜奉行。  
  如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。
  尔时,尊者阿难陀于后夜时,向榻补河边,脱衣置岸边,入水洗手足,还上岸,著一衣,摩拭身体。时,俱迦那外道出家亦至水边。尊者阿难闻其行声,闻声已,即便謦咳作声。俱迦那外道出家闻有人声,而问言:“为何等人?”
  尊者阿难答言:“沙门。”
  俱迦那外道言:“何等沙门?”
  尊者阿难答言:“释种子。”
  俱迦那外道言:“欲有所问,宁有闲暇见答以不?”
  尊者阿难答言:“随意所问,知者当答。”
  俱迦那言:“云何,阿难,如来死后有耶?”
  阿难答言:“世尊所说,此是无记。”
  复问:“如来死后无耶?死后有无耶?非有非无耶?”
  阿难言:“世尊所说,此是无记。”
  俱迦那外道言:“云何,阿难,如来死后有?答言无记,死后无?死后有无?死后非有非无?答言无记。云何,阿难,为不知不见耶?”
  阿难答言:“非不知、非不见,悉知、悉见。”
  复问阿难:“云何知?云何见?”
  阿难答言:“见可见处,见所起处,见缠断处,此则为知,此则为见。我如是知、如是见,云何说言不知、不见?”
  俱迦那外道复问:“尊者何名?”
  阿难陀答言:“我名阿难陀。”
  俱迦那外道言:“奇哉!大师弟子,而共论议!我若知是尊者阿难陀者,不敢发问。”
  说是语已,即舍而去。  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
  时,给孤独长者日日出见世尊,礼事供养。给孤独长者作是念:“我今出太早,世尊及诸比丘禅思未起,我宁可过诸外道住处。”即入外道精舍,与诸外道共相问讯慰劳已,退坐一面。
  时,彼外道问言:“长者,汝见沙门瞿昙,云何见?何所见?”
  长者答言:“我亦不知云何见世尊,世尊何所见。”
  诸外道言:“汝言见众僧,云何见众僧?众僧何所见?”
  长者答言:“我亦不知云何见僧,僧何所见。”
  外道复问:“长者,汝今云何自见?自何所见?”
  长者答言:“汝等各各自说所见,然后我说所见,亦不难。”
  时,有一外道作如是言:“长者,我见一切世间常,是则真实,余者虚妄。”
  复有说言:“长者,我见一切世间无常,此是真实,余则虚妄。”
  复有说言:“长者,世间常无常,此是真实,余则虚妄。”
  复有说言:“世间非常非无常,此是真实,余则虚妄。”
  复有说言:“世有边,此是真实,余则虚妄。”
  复有说言:“世无边,此是真实,余则虚妄。”
  复有说言:“世有边无边。”
  复有说言:“世非有边非无边。”
  复有说言:“命即是身。”
  复有说言:“命异身异。”
  复有说言:“如来死后有。”
  复有说言:“如来死后无。”
  复有说言:“如来死后有无。”
  复有说言:“如来死后非有非无,此是真实,余则虚妄。”
  诸外道语长者言:“我等各各已说所见,汝复应说汝所见。”
  长者答言:“我之所见真实、有为、思量、缘起。若复真实、有为、思量、缘起者,彼则无常,无常者是苦。如是知已,于一切见都无所得。如汝所见‘世间常,此是真实,余则虚妄’者,此见真实、有为、思量、缘起;若真实、有为、思量、缘起者,是则无常,无常者是苦。是故汝等习近于苦,唯得于苦,坚住于苦,深入于苦。如是汝言世间常,此是真实,余则虚妄。有如是咎。”
  世间无常、常无常、非常非无常,世有边、世无边、世有边无边、世非有边非无边,命即是身、命异身异,如来死后有、如来死后无、如来死后有无、如来死后非有非无,此是真实,余则虚妄,皆如上说。
  有一外道语给孤独长者言:“如汝所说,若有见彼,则真实、有为、思量、缘起者,是无常法,若无常者是苦。是故,长者所见亦习近苦,得苦,住苦,深入于苦?”
  长者答言:“我先不言所见者,是真实、有为、思量、缘起法,悉皆无常,无常者是苦,知苦已,我于所见无所得耶?”
  彼外道言:“如是,长者。”
  尔时,给孤独长者于外道精舍伏彼异论,建立正论,于异学众中作师子吼已,往诣佛所,稽首礼足,退坐一面,以向与诸外道共论事向佛广说。佛告给孤独长者:“善哉!善哉!宜应时时摧伏愚痴外道,建立正论。”
  佛说是语已,给孤独长者欢喜随喜,作礼而去。  
  如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。
  时,有长爪外道出家来诣佛所,与世尊面相问讯慰劳已,退坐一面,白佛言:“瞿昙,我一切见不忍。”
  佛告火种:“汝言一切见不忍者,此见亦不忍耶?”
  长爪外道言:“向言一切见不忍者,此见亦不忍。”
  佛告火种:“如是知、如是见,此见则已断、已舍、已离,余见更不相续、不起、不生。火种,多人与汝所见同,多人作如是见、如是说,汝亦与彼相似。火种,若诸沙门、婆罗门舍斯等见,余见不起,是等沙门、婆罗门世间亦少少耳!
  “火种,依三种见。何等为三?有一如是见、如是说:‘我一切忍。’复次,有一如是见、如是说:‘我一切不忍。’复次,有一如是见、如是说:‘我于一忍、一不忍。’火种,若言一切忍者,此见与贪俱生,非不贪;与恚俱生,非不恚;与痴俱生,非不痴;系,不离系;烦恼,非清净;乐取,染著生。若如是见:‘我一切不忍。’此见非贪俱、非恚俱、非痴俱,清净非烦恼,离系非系,不乐不取,不著生。火种,若如是见:‘我一忍、一不忍。’彼若忍者,则有贪,乃至染著生;若如是见不忍者,则离贪,乃至不染著生。
  “彼多闻圣弟子所学言:我若作如是见、如是说‘我一切忍’,则为二者所责、所诘。何等二种?谓一切不忍,及一忍、一不忍,则为此等所责。责故诘,诘故害。彼见责、见诘、见害故,则舍所见,余见则不复生。如是断见、舍见、离见,余见,不复相续,不起不生。彼多闻圣弟子作如是学:我若如是见、如是说‘我一切不忍’者,则有二责二诘。何等为二?谓我一切忍,及一忍、一不忍。如是二责二诘,乃至不相续,不起不生。彼多闻圣弟子作如是学:我若作如是见、如是说‘一忍、一不忍’,则有二责二诘。何等二?谓如是见、如是说,我一切忍,及一切不忍,如是二责,乃至不相续,不起不生。
  “复次,火种,如是身色粗四大,圣弟子当观无常、观生灭、观离欲、观灭尽、观舍。若圣弟子观无常、观灭、观离欲、观灭尽、观舍住者,于彼身、身欲、身念、身爱、身染、身著,永灭不住。
  “火种,有三种受,谓苦受、乐受、不苦不乐受。此三种受,何因?何集?何生?何转?谓此三受触因、触集、触生、触转。彼彼触集,则受集;彼彼触灭,则受灭,寂静、清凉、永尽。彼于此三受:觉苦、觉乐、觉不苦不乐。彼彼受若集、若灭、若味、若患、若出如实知;如实知已,即于彼受观察无常、观生灭、观离欲、观灭尽、观舍。彼于身分齐受觉如实知,于命分齐受觉如实知,若彼身坏命终后,即于尔时一切受永灭、无余永灭。彼作是念:‘乐受觉时,其身亦坏;苦受觉时,其身亦坏;不苦不乐受觉时,其身亦坏,悉为苦边。’于彼乐觉,离系不系;于彼苦觉,离系不系;于不苦不乐觉,离系不系。于何离系?离于贪欲、瞋恚、愚痴,离于生、老、病、死、忧、悲、恼苦,我说斯等,名为离苦。”
  当于尔时,尊者舍利弗受具足始经半月。时,尊者舍利弗住于佛后,执扇扇佛。时,尊者舍利弗作是念:“世尊叹说于彼彼法,断欲、离欲、欲灭尽、欲舍。”尔时,尊者舍利弗即于彼彼法观察无常,观生灭、观离欲、观灭尽、观舍,不起诸漏,心得解脱。
  尔时,长爪外道出家远尘离垢,得法眼净。长爪外道出家见法、得法、觉法、入法,度诸疑惑,不由他度,入正法、律,得无所畏;即从座起,整衣服,为佛作礼,合掌白佛:“愿得于正法、律出家、受具足,于佛法中修诸梵行。”
  佛告长爪外道出家:“汝得于正法、律出家、受具足,成比丘分。”
  即得善来比丘出家,彼思惟所以善男子剃除须发,著袈娑衣,正信、非家、出家学道,乃至心善解脱,得阿罗汉。
  佛说是经已,尊者舍利弗、尊者长爪闻佛所说,欢喜奉行。  
杂阿含经卷第三十五  
  如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。
  时,王舍城有外道出家名舍罗步,住须摩竭陀池侧,于自众中作如是唱言:“沙门释子法我悉知,我先已知彼法、律而悉弃舍。”
  时,有众多比丘晨朝著衣持钵,入王舍城乞食,闻有外道名舍罗步,住王舍城须摩竭陀池侧,于自众中作如是唱言:“沙门释子所有法、律我悉已知,先已知彼法、律,然后弃舍。”闻是语已,乞食毕,还精舍,举衣钵,洗足已,往诣佛所,稽首礼足,退坐一面,白佛言:“世尊,我等晨朝著衣持钵,入王舍城乞食,闻有外道出家名舍罗步,住王舍城须摩竭陀池侧,于自众中作是唱言:‘沙门释子法我已悉知,知彼法、律已,然后弃舍。’善哉!世尊,可自往彼须摩竭陀池侧,忴愍彼故!”
  尔时,世尊默然而许,于日晡时从禅觉,往到须摩竭陀池侧外道舍罗步所。时,舍罗步外道出家遥见世尊来,即敷床座,请佛令坐。佛即就坐,告舍罗步言:“汝实作是语:‘沙门释子所有法、律我悉已知,知彼法、律已,然后弃舍’耶?”时,舍罗步默而不答。
  佛告舍罗步:“汝今应说,何故默然?汝所知满足者,我则随喜;不满足者,我当令汝满足。”
  时,舍罗步犹故默然。如是第二、第三说,彼再三默然住。
  时,舍罗步有一梵行弟子白舍罗步言:“师应往诣沙门瞿昙说所知见,今沙门瞿昙自来诣此,何故不说?沙门瞿昙又告师言:‘若满足者,我则随喜;不满足者,当令满足。’何故默然而不记说?”彼舍罗步梵行弟子劝时,亦复默然。
  尔时,世尊告舍罗步:“若复有言:‘沙门瞿昙非如来、应、等正觉。’我若善谏善问,善谏善问时,彼则辽落说诸外事;或忿恚慢覆,对礙不忍,无由能现;或默然抱愧低头,密自思省,如今舍罗步。若复作如是言非沙门瞿昙无正法、律者,我若善谏善问,彼亦如汝今日默然而住。若复有言非沙门瞿昙声闻善向者,我若善谏善问,彼亦乃至如汝今日默然而住。”尔时,世尊于须摩竭陀池侧师子吼已,从座起而去。
  尔时,舍罗步梵行弟子语舍罗步言:“譬如有牛,截其两角,入空牛栏中,跪地大吼;师亦如是,于无沙门瞿昙弟子众中作师子吼。譬如女人欲作丈夫声,发声即作女声;师亦如是,于非沙门瞿昙弟子众中作师子吼。譬如野干欲作狐声,发声还作野干声;师亦如是,于非沙门瞿昙弟子众中欲作师子吼。”
  时,舍罗步梵行弟子于舍罗步面前呵责毁訾已,从座起去。  
  如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。
  尔时,王舍城须摩竭陀池侧有外道出家名上座,住彼池侧,于自众中作如是语:“我说一偈,若能报者,我当于彼修行梵行。”
  时,有众多比丘晨朝著衣持钵,入王舍城乞食,闻有外道出家名曰上座,住须摩竭陀池侧,于自众中作如是说:“我说一偈,有能报者,我当于彼所修行梵行。”乞食毕,还精舍,举衣钵,洗足已,诣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:“世尊,我今晨朝与众多比丘入城乞食,闻有外道出家名曰上座,住须摩竭陀池侧,于自众中作如是说:‘我说一偈,有能报者,我当于彼修行梵行。’惟愿世尊应自往彼,哀愍故!”
  尔时,世尊默然而许,即日晡时从禅觉,往至须摩竭陀池侧。时,上座外道出家遥见世尊,即敷床座,请佛令坐。世尊坐已,告上座外道出家言:“汝实作是语:‘我说一偈,若能报者,我当于彼修行梵行’耶?汝今便可说偈,我能报答。”
  时,彼外道即累绳床以为高座,自升其上,即说偈言:  
  “比丘以法活,不恐怖众生,
   意寂行舍离,持戒顺息止。”  
  尔时,世尊知彼上座外道心,即说偈言:  
  “汝于所说偈,能自随转者,
   我当于汝所,作善士夫观。
   观汝今所说,言行不相应!
   寂止自调伏,莫恐怖众生,
   行意寂远离,受持净戒者。
   顺调伏寂止,身口心离恶,
   善摄于住处,不令放逸者。
   是则名随顺,调伏及寂止。”  
  尔时,上座外道出家作是念:“沙门瞿昙已知我心。”即从床而下,合掌白佛言:“今我可得于正法、律出家、受具足,成比丘法不?”
  佛告上座外道出家:“今汝可得于正法、律出家、受具足,成比丘分。”
  如是上座外道出家得出家,作比丘已,思惟所以善男子剃除须发,著袈裟衣,正信、非家、出家学道,乃至心善解脱,得阿罗汉。  
  如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。
  时,有众多婆罗门出家住须摩竭陀池侧,集聚一处,作如是论:“如是婆罗门真谛,如是婆罗门真谛。”
  尔时,世尊知彼众多婆罗门出家心念,往到须摩竭陀池侧。时,众多婆罗门出家遥见佛来,即为佛敷床座,请佛就坐。佛即就坐,告诸婆罗门出家:“汝等于此须摩竭陀池侧,众共集聚,何所论说?”
  婆罗门出家白佛言:“瞿昙,我等众多婆罗门出家集于此坐,作如是论:如是婆罗门真谛,如是婆罗门真谛。”
  佛告婆罗门出家:“有三种婆罗门真谛,我自觉悟成等正觉而复为人演说。汝婆罗门出家作如是说:‘不害一切众生,是婆罗门真谛,非为虚妄。’彼于彼言我胜、言相似、言我卑,若于彼真谛不系著,于一切世间作慈心色像,是名第一婆罗门真谛,我自觉悟成等正觉,为人演说。复次,婆罗门作如是说:‘所有集法皆是灭法,此是真谛,非为虚妄。’乃至于彼真谛不计著,于一切世间观察生灭,是名第二婆罗门真谛。复次,婆罗门作如是说:‘无我处所及事都无所有,无我处所及事都无所有,此则真谛,非为虚妄。’如前说,乃至于彼无所系著,一切世间无我像类,是名第三婆罗门真谛,我自觉悟成等正觉而为人说。”
  尔时,众多婆罗门出家默然住。时,世尊作是念:“今映彼愚痴,杀彼恶者。今此众中无一能自思量欲造因缘,于沙门瞿昙法中修行梵行。”如是知已,从座起而去。  
  如是我闻:一时,佛住拘睒弥国瞿师罗园,尊者阿难亦住于彼。
  时,有外道出家名曰栴陀,诣尊者阿难所,与尊者阿难共相问讯慰劳已,退坐一面,问尊者阿难言:“何故于沙门瞿昙所出家修梵行?”
  阿难答言:“为断贪欲、瞋恚、愚痴故,于彼出家修梵行。”
  栴陀复问:“彼能说断贪欲、瞋恚、愚痴耶?”
  阿难答言:“我亦能说断贪欲、瞋恚、愚痴。”
  栴陀复问:“汝见贪欲、瞋恚、愚痴有何过患,说断贪欲、瞋恚、愚痴耶?”
  阿难答言:“染著贪欲映障心故,或自害,
回復 支持 反對

使用道具 舉報

地板
 樓主| 發表於 2023-8-6 21:37:12 | 只看該作者
或复害他,或复俱害,现法得罪、后世得罪、现法后世二俱得罪,彼心常怀忧、苦受觉。若瞋恚映障、愚痴映障,自害、害他、自他俱害,乃至常怀忧、苦受觉。又复,贪欲为盲、为无目、为无智、为慧力羸、为障礙,非明、非等觉,不转向涅槃。瞋恚、愚痴亦复如是。我见贪欲、瞋恚、愚痴有如是过患,故说断贪欲、瞋恚、愚痴。”
  栴陀复问:“汝见断贪欲、瞋恚、愚痴有何福利,而说断贪欲、瞋恚、愚痴?”
  阿难答言:“断贪欲已,不自害,又不害他,亦不俱害;又复不现法得罪、后世得罪、现法后世得罪,心法常怀喜乐、受觉。瞋恚、愚痴亦复如是。于现法中常离炽然,不待时节,有得余现法缘自觉知见。有如是功德利益故,说断贪欲、瞋恚、愚痴。”
  栴陀复问:“尊者阿难,有道有迹,修习多修习,能断贪欲、瞋恚、愚痴不?”
  阿难答言:“有,谓八正道,正见乃至正定。”
  栴陀外道白尊者阿难:“此是贤哉之道、贤哉之迹,修习多修习,能断贪欲、瞋恚、愚痴。”
  时,栴陀外道闻尊者阿难所说,欢喜随喜,从座起而去。  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时,尊者舍利弗诣佛所,稽首佛足,退坐一面。
  尔时,世尊为尊者舍利弗种种说法,示教照喜,示教照喜已,默然住。时,尊者舍利弗闻佛所说,欢喜随喜已,稽首礼足而去。
  时,有外道出家补缕低迦随路而来,问尊者舍利弗:“从何所来?”
  舍利弗答言:“火种,我从世尊所,听大师说教授法来。”
  补缕低迦问尊者舍利弗:“今犹不离乳,从师闻说教授法耶?”
  舍利弗答言:“火种,我不离乳,于大师所,闻说教授法。”
  补缕低迦语尊者舍利弗言:“我久已离乳,舍师所说教授法。”
  舍利弗言:“汝法是恶说法、律,恶觉,非为出离、非正觉道,坏法、非可赞叹法、非可依止法。又彼师者,非等正觉,是故汝等疾疾舍乳,离师教法。譬如乳牛,粗恶狂骚,又少乳汁,彼犊饮乳,疾疾舍去;如是恶说法、律,恶觉,非出离、非正觉道,坏法、非可赞叹法、非可依止法。又彼师者,非等正觉,是故速舍师教授法。
  “我所有法是正法、律,是善觉,是出离正觉道,不坏、可赞叹、可依止。又彼大师是等正觉,是故久饮其乳,听受大师说教授法。譬如乳牛,不粗狂骚,又多乳汁,彼犊饮时,久而不厌。我法如是,是正法、律,乃至久听说教授法。”
  时,补缕低迦语舍利弗:“汝等快得善利,于正法、律,乃至久听说教授法。”
  时,补缕低迦外道出家闻舍利弗所说,欢喜随喜,从道而去。  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,补缕低迦外道出家来诣佛所,与世尊面相问讯慰劳已,退坐一面,白佛言:“瞿昙,先日众多种种异道出家沙门、婆罗门集于未曾有讲堂,作如是论议:‘沙门瞿昙智慧犹如空舍,不能于大众中建立论议:此应此不应,此合此不合。譬如盲牛,偏行边畔,不入中田;沙门瞿昙亦复如是:无应不应,无合不合。’”
  佛告补缕低迦:“此诸外道论议,说应不应,合不合,于圣法、律,如小儿戏。譬如士夫,年八九十,发白齿落,作小儿戏,团治泥土,作象作马,种种形类,众人皆言:‘此老小儿。’如是,火种,种种诸论,谓应不应,合不合,于圣法、律,如小儿戏,然于彼中,无有比丘方便所应。”
  补缕低迦白佛:“瞿昙,于何处有比丘方便所应?”
  佛告外道:“不清净者令其清净,是名比丘方便所应。不调令调,是名比丘方便所应。诸不定者令得正受,是名比丘方便所应。不解脱者令得解脱,是名比丘方便所应。不断令断、不知令知、不修令修、不得令得,是名比丘方便所应。
  “云何不净令净?谓戒不净者,令其清净。
  “云何不调伏令其调伏?谓眼根,耳、鼻、舌、身、意根不调伏,令其调伏,是名不调伏者令其调伏。
  “云何不定令其正受?谓心不正定,令得正受。
  “云何不解脱者令得解脱?谓心不解脱贪欲、恚、痴,令得解脱。
  “云何不断令断?谓无明、有、爱,不断令断。
  “云何不知令知?谓其名色,不知令知。
  “云何不修令修?谓止观,不修令修。
  “云何不得令得?谓般涅槃,不得令得。是名比丘方便所应。”
  补缕低迦白佛言:“瞿昙,是义比丘方便所应,是坚固比丘方便所应,所谓尽诸有漏。”
  时,补缕低迦外道出家闻佛所说,欢喜随喜,从座起而去。  
  如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。
  时,有外道出家名曰尸婆,来诣佛所,与世尊面相问讯慰劳已,退坐一面,白佛言:“瞿昙,云何为学?所谓学者,云何学?”
  佛告尸婆:“学其所学,故名为学。”
  尸婆白佛:“何所学?”
  佛告尸婆:“随时学增上戒,学增上意,学增上慧。”
  尸婆白佛:“若阿罗汉比丘诸漏已尽,所作已作,舍诸重担,逮得己利,尽诸有结,正智善解脱,当于尔时,复何所学?”
  佛告尸婆:“若阿罗汉比丘诸漏已尽,乃至正智善解脱,当于尔时,觉知贪欲永尽无余;觉知瞋恚、愚痴永尽无余,故不复更造诸恶,常行诸善。尸婆,是名为学其所学。”
  时,尸婆外道出家闻佛所说,欢喜随喜,从座起去。  
  如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。
  尔时,尸婆外道出家来诣佛所,与世尊面相问讯慰劳已,退坐一面,白佛言:“瞿昙,有一沙门婆罗门作如是见、如是说:‘若人有所知觉,彼一切本所作因,修诸苦行,令过去业尽,更不造新业,断于因缘,于未来世无复诸漏。诸漏尽故业尽,业尽故苦尽,苦尽者究竟苦边。’今瞿昙所说云何?”
  佛告尸婆:“彼沙门婆罗门实尔洛漠说耳,不审不数,愚痴不善不辩。所以者何?或从风起苦,众生觉知,或从痰起,或从涎唾起,或等分起,或自害,或他害,或因节气。彼自害者,或拔发,或拔须,或常立举手,或蹲地,或卧灰土中,或卧棘刺上,或卧杵上、或板上,或牛屎涂地而卧其上,或卧水中,或日三洗浴,或一足而立,身随日转,如是众苦精勤有行。尸婆,是名自害。他害者,或为他手石、刀、杖等,种种害身,是名他害。尸婆,若复时节所害,冬则大寒,春则大热,夏寒暑俱,是名节气所害。世间真实,非为虚妄。尸婆,世间有此真实,为风所害,乃至节气所害,彼众生如实觉知。汝亦自有此患,风痰涎唾,乃至节气所害觉,如是如实觉知。尸婆,若彼沙门婆罗门言一切人所知觉者皆是本所造因,舍世间真实事而随自见,作虚妄说。
  “尸婆,有五因五缘生心法忧苦。何等为五?谓因贪欲缠,缘贪欲缠,生心法忧苦;因瞋恚、睡眠、掉悔、疑缠,缘瞋恚、睡眠、掉悔、疑缠,生彼心法忧苦。尸婆,是名五因五缘生心法忧苦。
  “尸婆,有五因五缘不生心法忧苦,何等为五?谓因贪欲缠,缘贪欲缠,生彼心法忧苦者,离彼贪欲缠,不起心法忧苦;因瞋恚、睡眠、掉悔、疑缠,缘瞋恚、睡眠、掉悔、疑缠,生彼心法忧苦者,离彼瞋恚、睡眠、掉悔、疑缠,不起心法忧苦。尸婆,是名五因五缘不起心法忧苦,现法得离炽然,不待时节,通达现见,缘自觉知。
  “尸婆,复有现法离炽然,不待时节,通达现见,缘自觉知,谓八正道,正见乃至正定。”
  说是法时,尸婆外道出家远尘离垢,得法眼净。时,尸婆外道出家见法、得法、知法、入法,离诸狐疑,不由于他,入正法、律,得无所畏;即从座起,整衣服,合掌白佛:“世尊,我今可得于正法、律出家、受具足,得比丘分耶?”
  佛告尸婆:“汝今得出家。”
  如上说,乃至心善解脱,得阿罗汉。  
  如是我闻:一时,佛住那罗聚落好衣庵罗园中。
  尔时,那罗聚落有商主外道出家,百二十岁,年耆根熟,为那罗聚落诸沙门、婆罗门、长者、居士尊重供养,如阿罗汉。
  彼商主外道出家先有宗亲一人,命终生天,于彼天上见商主外道出家已,作是念:“我欲往教彼商主外道出家诣世尊所,修行梵行。恐其不随我语,我今当往彼,以意论令问。”即下那罗聚落,诣彼商主外道出家所,说偈而问:  
  “云何恶知识,现善知识相?
   云何善知识,如己同一体?
   何故求于断?云何离炽然?  
  “若汝仙人持此意论而问于彼,有能分别解说其义而答汝者,便可从彼出家,修行梵行。”
  时,商主外道出家受天所教,持诣富兰那迦叶所,以此意论偈问富兰那迦叶。彼富兰那迦叶尚自不解,况复能答?彼时,商主外道出家复至末迦梨瞿舍利子所、删阇耶毗罗坻子所、阿耆多枳舍钦婆罗所、迦罗拘陀迦旃延所、尼乾陀若提子所,皆以此意论偈而问,悉不能答。
  时,商主外道出家作是念:“我以此意论问诸出家师,悉不能答,我今复欲求出家;为我今自有财宝,不如还家,服习五欲。”复作是念:“我今可往诣沙门瞿昙,然彼耆旧、诸师、沙门、婆罗门、富兰那迦叶等,悉不能答,而沙门瞿昙年少出家,讵复能了?然我闻先宿所说莫轻新学年少出家,或有沙门年少出家,有大德力,今且当诣沙门瞿昙。”诣已,以彼意论心念而问,如偈所说。
  尔时,世尊知彼商主心之所念,即说偈言:  
  “云何恶知识,现善友相者?
   内心实耻厌,口说我同心,
   造事不乐同,故知非善友。
   口说恩爱语,心不实相应,
   所作而不同,慧者应觉知,
   是名恶知识,现善知识相。
   与己同一体,云何善知识?
   与己同体者,非彼善知识。
   放逸而不制,沮坏怀疑惑,
   伺求其端绪,安于善知识?
   如子卧父怀,不为傍人间,
   当知善知识。何故求于断?
   生欢喜之处,清凉称赞叹,
   修习福利果,清凉永息灭。
   是故求于断。云何离炽然?
   寂静止息味,知彼远离味,
   远离炽然恶,饮以法喜味,
   寂灭离欲火,是名离炽然。”  
  尔时,商主外道出家作是念:“沙门瞿昙知我心念。”而白佛言:“我今得入沙门瞿昙正法、律中修行梵行,出家、受具足,成比丘分不?”
  佛告商主外道出家:“汝今可得于正法、律修行梵行,出家、受具足,成比丘分。”
  如是出家已,思惟乃至心善解脱,得阿罗汉。  
  如是我闻:一时,佛住俱夷那竭国力士生处坚固双树林中。
  尔时,世尊涅槃时至,告尊者阿难:“汝为世尊于双树间敷绳床,北首,如来今日中夜于无余涅槃而般涅槃。”
  尔时,尊者阿难奉教,于双树间敷绳床,北首,讫,来诣佛所,稽首佛足,退住一面,白佛言:“世尊,已于双树间敷绳床,北首。”
  尔时,世尊诣双树间,于绳床上北首右胁而卧,足足相累,系念明想,正念正智。
  时,俱夷那竭国有须跋陀罗外道出家,百二十岁,年耆根熟,为俱夷那竭国人恭敬供养,如阿罗汉。彼须跋陀罗出家闻世尊今日中夜当于无余涅槃而般涅槃:“然我有所疑,希望而住,沙门瞿昙有力,能开觉我。我今当诣沙门瞿昙,问其所疑。”即出俱夷那竭,诣世尊所。
  尔时,尊者阿难于园门外经行。时,须跋陀罗语阿难言:“我闻沙门瞿昙今日中夜于无余涅槃而般涅槃,我有所疑,希望而住,沙门瞿昙有力,能开觉我。若阿难不惮劳者,为我往白瞿昙,少有闲暇,答我所问?”
  阿难答言:“莫逼世尊,世尊疲极。”
  如是须跋陀罗再三请尊者阿难,尊者阿难亦再三不许。
  须跋陀罗言:“我闻古昔出家耆年大师所说,久久乃有如来、应、等正觉出于世间,如优昙钵华。而今如来中夜当于无余涅槃界而般涅槃,我今于法疑,信心而住,沙门瞿昙有力,能开觉我,若阿难不惮劳者,为我白沙门瞿昙。”
  阿难复答言:“须跋陀罗,莫逼世尊,世尊今日疲极。”
  尔时,世尊以天耳闻阿难与须跋陀罗共语来往,而告尊者阿难:“莫遮外道出家须跋陀罗,令入问其所疑。所以者何?此是最后与外道出家论议,此是最后得证声闻。善来比丘,所谓须跋陀罗。”
  尔时,须跋陀罗闻世尊为开善根,欢喜增上,诣世尊所,与世尊面相问讯慰劳已,退坐一面,白佛言:“瞿昙,凡世间入处,谓富兰那迦叶等六师,各作如是宗:‘此是沙门,此是沙门。’云何,瞿昙,为实各各有是宗不?”
  尔时,世尊即为说偈言:  
  “始年二十九,出家修善道,
   成道至于今,经五十余年。
   三昧明行具,常修于净戒,
   离斯少道分,此外无沙门。”  
  佛告须跋陀罗:“于正法、律不得八正道者,亦不得初沙门,亦不得第二、第三、第四沙门。须跋陀罗,于此法、律得八正道者,得初沙门,得第二、第三、第四沙门。除此已,于外道无沙门,斯则异道之师,空沙门、婆罗门耳!是故,我今于众中作师子吼。”
  说是法时,须跋陀罗外道出家远尘离垢,得法眼净。尔时,须跋陀罗见法、得法、知法、入法,度诸狐疑,不由他信,不由他度,于正法、律得无所畏;从座起,整衣服,右膝著地,白尊者阿难:“汝得善利,汝得大师,为大师弟子,为大师法雨,雨灌其顶。我今若得于正法、律出家、受具足,得比丘分者,亦当得斯善利!”
  时,尊者阿难白佛言:“世尊,是须跋陀罗外道出家,今求于正法、律出家、受具足,得比丘分。”
  尔时,世尊告须跋陀罗:“此比丘来修行梵行。”
  彼尊者须跋陀罗即于尔时出家,即是受具足,成比丘分;如是思惟,乃至心善解脱,得阿罗汉。时,尊者须跋陀罗得阿罗汉,解脱乐觉知已,作是念:“我不忍见佛般涅槃,我当先般涅槃。”时,尊者须跋陀罗先般涅槃已,然后世尊般涅槃。  
  如是我闻:一时,佛在跋耆人间游行,至毗舍离国,住猕猴池侧重阁讲堂。
  时,毗舍离国有众多贾客,欲向怛刹尸罗国方便庄严。是众多贾客闻世尊于跋耆人间游行,至毗舍离国,住猕猴池侧重阁讲堂;闻已,来诣佛所,稽首佛足,退坐一面。佛为诸贾客种种说法,示教照喜,示教照喜已,默然住。
  时,诸贾客从座起,整衣服,为佛作礼,合掌白佛言:“世尊,我等诸贾客方便庄严,欲至怛刹尸罗国,惟愿世尊与诸大众明旦受我供养。”
  尔时,世尊默然而许。时,诸贾客知世尊受请已,从座起,礼佛足,各还自家,办种种净美饮食,敷床座,安置净水。晨朝遣使,白佛:“时到。”
  尔时,世尊与诸大众著衣持钵,诣诸贾客所,就座而坐。时,诸贾客以净美饮食自手供养。食毕洗钵讫,取卑小床,于大众前坐,听佛说法。
  尔时,世尊告诸贾客:“汝等当行于旷野中,有诸恐怖,心惊毛竖。尔时,当念如来事,谓如来、应、等正觉乃至佛、世尊。如是念者,恐怖则除。又,念法事:佛正法、律,现法能离炽然,不待时节,通达亲近,缘自觉知。又,念僧事:世尊弟子善向、正向,乃至世尊福田。如是念者,恐怖即除。
  “过去世时,天、阿须轮共斗。时,天帝释告诸天众:‘汝等与阿须轮共斗战之时,生恐怖者,当念我幢,名摧伏幢;念彼幢时,恐怖得除。若不念我幢者,当念伊舍那天子幢;若不念伊舍那天子幢者,当念婆留那天子幢;念彼幢时,恐怖即除。’如是,诸商人,汝等于旷野中,有恐怖者,当念如来事、法事、僧事。”
  尔时,世尊为诸毗舍离贾客说供养随喜偈:  
  “供养比丘僧,饮食随时服,
   专念谛思惟,正知而行舍。
   净物良福田,汝等悉具足,
   缘斯功德利,长夜获安乐。
   发心有所求,众利悉皆应,
   两足四足安,道路往来安,
   夜安昼亦安,一切离诸恶。
   如沃壤良田,精纯好种子,
   灌溉以时泽,收实不可量!
   净戒良福田,精肴膳种子,
   正行以将顺,终期妙果成。
   是故行施者,欲求备众德,
   当随智慧行,众果自然备。
   于明行足尊,正心尽恭敬,
   种植众善本,终获大福利。
   如实知世间,得具备正见,
   具足见正道,具足而升进。
   远离一切垢,逮得涅槃道,
   究竟于苦边,是名备众德。”  
  尔时,世尊为诸毗舍离贾客说种种法,示教照喜已,从座起去。  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“若比丘住于空闲、树下、空舍,有时恐怖,心惊毛竖者,当念如来事及法事、僧事,如前广说。念如来事、法事、僧事之时,恐怖即除。
  “诸比丘,过去世时,释提桓因与阿修罗共战。尔时,帝释语诸三十三天言:‘诸仁者,诸天与阿修罗共斗战时,若生恐怖,心惊毛竖者,汝当念我伏敌之幢;念彼幢时,恐怖即除。’如是,比丘,若于空闲、树下、空舍而生恐怖,心惊毛竖者,当念如来:如来、应、等正觉乃至佛、世尊;彼当念时,恐怖即除。所以者何?彼天帝释怀贪、恚、痴,于生、老、病、死、忧、悲、恼苦不得解脱,有恐怖、畏惧、逃窜、避难,而犹告诸三十三天令念我摧伏敌幢,况复如来、应、等正觉乃至佛、世尊,离贪、恚、痴,解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦,无诸恐怖、畏惧、逃避,而不能令其念如来者除诸恐怖?”
  佛说是经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。  
  如是我闻:一时,佛住娑枳国安阇那林中。
  尔时,世尊告尊者舍利弗:“我能于法略说、广说,但知者难。”
  尊者舍利弗白佛言:“惟愿世尊略说、广说、法说,于法实有解知者。”
  佛告舍利弗:“若有众生于自识身及外境界一切相,无我、我所、我慢系著使,乃至心解脱、慧解脱,现法自知作证具足住者;于此识身及外境界一切相,无有我、我所、我慢使系著,故我心解脱、慧解脱,现法自知作证具足住。舍利弗,彼比丘于此识身及外境界一切相,无有我、我所见、我慢系著使,及心解脱、慧解脱,现法自知作证具足住;于此识身及外境界一切相,无有我、我所见、我慢系著使,彼心解脱、慧解脱,现法自知作证具足住。
  “舍利弗,若复比丘于此识身及外境界一切相,无有我、我所见、我慢系著使,彼心解脱、慧解脱,现法自知作证具足住。舍利弗,若复比丘于此识身及外境界一切相,无我、我所见、我慢系著使,彼心解脱、慧解脱,现法自知作证具足住;于此识身及外境界一切相,无我、我所见、我慢系著使,彼心解脱、慧解脱,现法自知作证具足住。舍利弗,是名比丘断爱缚结、慢无间等,究竟苦边。
  “舍利弗,我于此有余说,答波罗延富邻尼迦所问:  
  “世间数差别,安所遇不动,
   寂静离诸尘,拔根无希望,
   已度三有海,无复老死患。”  
  佛说是经已,尊者舍利弗闻佛所说,欢喜随喜,即从座起,作礼而去。  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,尊者阿难住舍卫国祇树给孤独园,独一静处,如是思惟:“或有一人作如是念:‘我于此识身及外境界一切相,无有我、我所见、我慢系著使,及心解脱、慧解脱,现法自知作证具足住。于此识身及外境界一切相,无有我、我所见、我慢系著使,我当于彼心解脱、慧解脱,现法自知作证具足住。’”
  尔时,尊者阿难晡时从禅觉,诣世尊所,稽首礼足,退坐一面,白佛言:“世尊,我独一静处,作是思惟:若有一人作如是言:我此识身及外境界一切相,乃至自知作证具足住。”
  佛告阿难:“如是!如是!若有一人作如是念:‘我此识身及外境界一切相,无有我、我所见、我慢系著使,及心解脱、慧解脱,现法自知作证具足住。’阿难,彼比丘于此识身及外境界一切相,无有我、我所见、我慢系著使,及心解脱、慧解脱,现法自知作证具足住;于此识身及外境界一切相,无有我、我所见、我慢系著使,及彼心解脱、慧解脱,现法自知作证具足住。阿难,若复比丘于此识身及外境界一切相,乃至自知作证具足住,是名比丘断爱缚结、慢无间等,究竟苦边。阿难,我于此有余说,答波罗延忧陀耶所问:  
  “断于爱欲想,忧苦亦俱离;
   觉悟于睡眠,灭除掉悔盖;
   舍贪恚清净,现前观察法;
   我说智解脱,灭除无明暗。”  
  佛说是经已,尊者阿难闻佛所说,欢喜随喜,礼佛而去。  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“我今当说爱为网、为胶、为泉、为藕根。此等能为众生障、为盖、为胶、为守卫、为覆、为闭、为塞、为暗冥、为狗肠、为乱草、为絮,从此世至他世,从他世至此世,往来流转,无不转时。诸比丘,何等爱为网、为胶,乃至往来流转,无不转时?谓有我故有:我、欲我、尔我、有我、无我、异我、当我、不当我、欲我、当尔时、当异异我、或欲我、或尔我、或异、或然、或欲然、或尔然、或异。如是十八爱行从内起。”
  比丘言:“有我,于诸所有,言我、欲我、尔乃至十八爱行从外起,如是总说十八爱行。如是三十六爱行,或于过去起,或于未来起,或于现在起,如是总说百八爱行,是名为爱、为网、为胶、为泉、为藕根,能为众生障、为盖、为胶、为守卫、为覆、为闭、为塞、为暗冥、为狗肠、为乱草、为絮,从此世至他世,从他世至此世,往来流转,无不转时。”
  佛说是经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“有从爱生爱,从爱生恚;从恚生爱,从恚生恚。
  “云何为从爱生爱?谓有一于众生有喜、有爱、有念、有可意,他于彼有喜、有爱、有念、有可意随行此,作是念:‘我于彼众生有喜、有爱、有念、有可意,他复于彼有喜、有爱、有念、有可意随行故,我于他人复生于爱。’是名从爱生爱。
  “云何从爱生恚?谓有一于众生有喜、有爱、有念、有可意,而他于彼不喜、不爱、不念、不可意随行此,作是念:‘我于众生有喜、有爱、有念、有可意,而他于彼不喜、不爱、不念、不可意随行故,我于他而生瞋恚。’是名从爱生恚。
  “云何为从恚生爱?谓有一于众生不喜、不爱、不念、不可意,他复于彼不喜、不爱、不念、不可意随行故,我于他而生爱念,是名从恚生爱。
  “云何从恚生恚?谓有一于众生不喜、不爱、不念、不可意,而他于彼有喜、有爱、有念、有可意随行此,作是念:‘我于彼众生不喜、不爱、不念、不可意,而他于彼有喜、有爱、有念、有可意随行,我于他所问起瞋恚。’是名从恚生恚。
  “若比丘离欲、恶不善法,有觉有观,乃至初禅、第二、第三、第四禅具足住者,从爱生爱、从恚生恚、从恚生爱、从爱生恚已断已知,断其根本,如截多罗树头,无复生分,于未来世成不生法。
  “若彼比丘尽诸有漏,无漏心解脱、慧解脱,现法自知作证:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。当于尔时,不自举,不起尘,不炽然,不嫌彼。
  “云何自举?谓见色是我、色异我、我中色、色中我,受、想、行、识亦复如是,是名自举。
  “云何不自举?谓不见色是我、色异我、我中色、色中我,受、想、行、识亦复如是,是名不自举。
  “云何还举?谓于骂者还骂,瞋者还瞋,打者还打,触者还触,是名还举。
  “云何不还举?谓骂者不还骂,瞋者不还瞋,打者不还打,触者不还触,是名不还举。
  “云何起尘?谓有我、我欲乃至十八种爱,是名起尘。云何不起尘?谓无我、无我欲,乃至十八爱不起,是名不起尘。
  “云何炽然?谓有我所、我所欲乃至外十八爱行,是名炽然。云何不炽然?谓无我所、无我所欲乃至无外十八爱行,是名不炽然。
  “云何嫌彼?谓见我真实起,于我慢、我欲、我使不断不知,是名嫌彼。
  “云何不嫌彼?谓不见我真实,我慢、我欲、我使已断已知,是名不嫌彼。”
  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“有二事断难持。何等为二?若俗人处非人处,于衣食、床卧、资生众具,持彼断者,是则难行。又,比丘非家出家,断除贪爱,持彼断者,亦甚难行。”
  尔时,世尊即说偈言:  
  “世间有二事,持断则难行,
   是真谛所说,等正觉所知。
   在家财入出,衣食等众具,
   世间贪爱乐,持断者甚难。
   比丘已离俗,信非家出家,
   灭除于贪爱,持断亦难行。”  
  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“我于二法依止多住。云何为二?于诸善法未曾知足,于断未曾远离。于善法不知足故,于诸断法未曾远离故,乃至肌消肉尽,筋连骨立,终不舍离精勤方便,不舍善法,不得未得,终不休息,未曾于劣心生欢喜,常乐增进,升上上道。如是精进住故,疾得阿耨多罗三藐三菩提等。
  “比丘,当于二法依止多住,于诸善法不生足想;依于诸断,未曾舍离,乃至肌消肉尽,筋连骨立,精勤方便,堪能修习善法不息。是故,比丘,于诸下劣不生欢喜想,当修上上升进多住。如是修习不久,当得速尽诸漏,无漏心解脱、慧解脱,现法自知作证:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。”
  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。  
  如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。
  尔时,释提桓因形色绝妙,于后夜时来诣佛所,稽首佛足,退住一面,天身威力,光明遍照迦兰陀竹园。
  时,释提桓因白佛言:“世尊,世尊曾于隔界山石窟中说言:‘若有沙门、婆罗门无上爱尽解脱、心善解脱,彼边际、究竟边际、离垢边际、梵行毕竟。’云何为比丘边际、究竟边际、离垢边际、梵行毕竟?”
  佛告天帝释:“谓比丘若所有受觉,若苦、若乐、若不苦不乐,彼诸受集、受灭、受味、受患、受出如实知;如实知已,观察彼受无常,观生灭、观离欲、观灭尽、观舍;如是观察已,则边际,究竟边际、离垢边际、梵行毕竟。拘尸迦,是名比丘于正法、律边际、究竟边际、离垢边际、梵行毕竟。”
  乃至天帝释闻佛所说,欢喜随喜,作礼而去。  
  如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。
  尔时,尊者大目揵连住耆阇崛山,后夜起经行,见有光明遍照迦兰陀竹园;见已,作是念:“今夜或有大力鬼神诣世尊所,故有此光明。”时,尊者大目揵连晨朝往诣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:“世尊,我于昨暮后夜出房经行,见胜光明普照迦兰陀竹园;见已,作是念:‘有何大力鬼神诣世尊所,故有此光明?’”
  佛告尊者大目揵连:“昨暮后夜,释提桓因来诣我所,稽首作礼,退坐一面。”
  如上修多罗广说,欢喜随喜,作礼而去。  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,尊者阿难晨朝著衣持钵,诣舍卫城,次第乞食,至鹿住优婆夷舍。鹿住优婆夷遥见尊者阿难,疾敷床座,白言:“尊者阿难令坐。”
  时,鹿住优婆夷稽首礼阿难足,退住一面,白尊者阿难:“云何言世尊知法?我父富兰那先修梵行,离欲清净,不著香华,远诸凡鄙;叔父梨师达多不修梵行,然其知足。二俱命终,而今世尊俱记二人同生一趣,同一受生,同于后世得斯陀含,生兜率天,一来世间,究竟苦边。云何,阿难,修梵行、不修梵行,同生一趣、同一受生、同其后世?”
  阿难答言:“姊妹,汝今且停。汝不能知众生世间根之差别,如来悉知众生世间根之优劣。”如是说已,从座起去。
  时,尊者阿难还精舍,举衣钵,洗足已,往诣佛所,稽首佛足,退坐一面,以鹿住优婆夷所说广白世尊。
  佛告阿难:“彼鹿住优婆夷云何能知众生世间根之优劣?阿难,如来悉知众生世间根之优劣。阿难,或有一犯戒,彼于心解脱、慧解脱不如实知,彼所起犯戒无余灭、无余没、无余欲尽。或有一犯戒,于心解脱、慧解脱如实知,彼所起犯戒无余灭、无余没、无余欲尽。于彼筹量者言:‘此亦有如是法,彼亦有是法,此则应俱同生一趣、同一受生、同一后世。’彼如是筹量者,得长夜非义饶益苦。
  “阿难,彼犯戒者,于心解脱、慧解脱不如实知,彼所起犯戒无余灭、无余没、无余欲尽。当知此人是退,非胜进,我说彼人为退分。阿难,有犯戒,彼于心解脱、慧解脱如实知,彼于所起犯戒无余灭、无余没、无余欲尽。当知是人胜进不退,我说彼人为胜进分。自非如来,此二有间,谁能悉知?是故,阿难,莫筹量人人而取,人善筹量人人而病。人筹量人人,自招其患。唯有如来能知人耳!
  “如二犯戒,二持戒亦如是。彼于心解脱、慧解脱不如实知,彼所起持戒无余灭。若掉动者,彼于心解脱、慧解脱不如实知,彼所起掉无余灭。彼若瞋恨者,彼于心解脱、慧解脱不如实知,彼所起瞋恨无余灭。若苦贪者,彼于心解脱、慧解脱如实知,彼所起苦贪无余灭。秽污清净如上说,乃至如来能知人人。
  “阿难,鹿住优婆夷愚痴少智,而于如来一向说法心生狐疑。云何,阿难,如来所说,岂有二耶?”
  阿难白佛:“不也,世尊。”
  佛告阿难:“善哉!善哉!如来说法若有二者,无有是处!阿难,若富兰那持戒,梨师达多亦同持戒者,所生之趣,富兰那所不能知。梨师达多为生何趣?云何受生?云何后世?若梨师达多所成就智,富兰那亦成就此智者,梨师达多亦不能知彼富兰那当生何趣?云何受生?后世云何?阿难,彼富兰那持戒胜,梨师达多智慧胜;彼俱命终,我说二人同生一趣,同一受生,后世亦同是斯陀含,生兜率天,一来生此究竟苦边。彼二有间,自非如来,谁能得知?是故,阿难,莫量人人!量人人者,自生损减。唯有如来能知人耳!”
  佛说此经已,尊者阿难闻佛所说,欢喜奉行。  
  如是我闻:一时,佛住释氏弥城留利邑夏安居。有余比丘于舍卫国祇树给孤独园夏安居。
  时,彼比丘于晨朝著衣持钵,入舍卫城乞食,次第至鹿住优婆夷舍。鹿住优婆夷遥见比丘来,疾敷床座,请比丘令坐,如上阿难修多罗说。
  时,彼比丘语鹿住优婆夷:“姊妹且停!汝那得知众生根之优劣。姊妹,唯有如来能知众生根之优劣。”如是说已,从座起去。
  时,彼比丘三月夏安居讫,作衣竟,持衣钵,往诣弥城留利释氏邑;到已,举衣钵,洗足已,往诣佛所,稽首佛足,退坐一面,以共鹿住优婆夷所论说事向佛广说。
  佛告比丘:“鹿住优婆夷云何能知世间众生诸根优劣?唯有知来能知世间众生诸根优劣耳!不离瞋恨、骄慢,时起贪法,不听受法,不学多闻,于法不调伏见,不能时时起解脱心法。比丘,若复有一不离瞋慢,时起贪法,然彼闻法,修学多闻,于善调伏见,时时能起解脱心法。若思量彼,此有是法,彼有是法,此则同一趣、同一受生、同一后世;如是思量者,长得非义不饶益苦。
  “比丘,若复彼人不离瞋慢,时时起贪法,亦不听法,不习多闻,不调伏见,亦不时时得解脱心法,我说此人卑鄙下贱。比丘,若复彼人不离瞋慢,时时起贪法,然彼闻法,乐多闻,调伏诸见,时时能得解脱心法,我说是人第一胜妙。彼二有间,自非如来,谁能别知?是故,比丘,莫量人人,乃至如来能知优劣。
  “比丘,复次,有一不离瞋慢,时时起口恶行,余如上说。比丘,复次,有一贤善,安乐同止,欣乐明智,修梵行者乐与同止,而彼不乐闻法,乃至不时时得心法解脱,当知彼人住贤善地,不能转进。贤善地者,谓人、天趣。复次,有一其性贤善,同止安乐,欣乐梵行,以为伴侣,乐闻正法,学习多闻,善调伏见,时时能得解脱心法,当知彼人于贤善地能转胜进,当知此人于正法流有所堪能。此二有间,自非如来,谁能别知?是故,比丘,莫量人人,量人人者,自招其患。唯有如来能知人耳!
  “比丘,鹿住优婆夷愚痴少智,如上修多罗广说。”
  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,给孤独长者来诣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:“世尊,世间有几种福田?”
  佛告长者:“世间有二种福田。何等为二?学及无学。”
  即说偈言:  
  “世有学无学,大会常延请,
   正直心真实,身口亦复然,
   是即良福田,施者获大果!”  
  佛说此经已,给孤独长者闻佛所说,欢喜奉行。  
杂阿含经卷第三十六  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
  时,有诸上座比丘随佛左右,依止而住,所谓尊者阿若憍陈如、尊者摩诃迦叶、尊者舍利弗、尊者摩诃目揵连、尊者阿那律陀、尊者二十亿耳、尊者陀罗骠摩罗子、尊者婆那迦婆娑、尊者耶舍舍罗迦毗诃利、尊者富留那、尊者分陀檀尼迦。如此及余上座比丘随佛左右,依止而住。
  时,尊者婆耆舍住舍卫国东园鹿子母讲堂。时,尊者婆耆舍作是念:“今日世尊在舍卫国祇树给孤独园,诸上座比丘随佛左右,依止而住。我今当往至世尊所,各各说偈叹诸上座比丘。”作是念已,往诣佛所,稽首佛足,退住一面,而说偈言:  
  “上上座比丘,已断诸贪欲,
   超过诸世间,一切之积聚,
   深智少言说,勇猛勤方便,
   道德净明显,我今稽首礼!
   已伏诸魔怨,远离于群聚,
   不为五欲缚,常习于空闲,
   清虚而寡欲,我今稽首礼!
   遮罗延胜族,禅思不放逸,
   内心乐正受,清净离尘秽,
   辩慧显深义,是故稽首礼!
   所得神通慧,超诸神通力,
   六神通众中,自在无所畏,
   神通最胜故,是故稽首礼!
   于大千世界,五道诸趣生,
   乃至于梵世,人天优劣想,
   净天眼悉见,是故稽首礼!
   精勤方便力,断除诸爱集,
   坏裂生死网,心常乐正法,
   离诸希望想,超度于彼岸,
   清净无尘秽,是故稽首礼!
   永离诸恐畏,无依离财物,
   知足度疑惑,伏诸魔怨敌,
   身念观清净,是故稽首礼!
   无有诸世间,烦恼棘刺林,
   结缚使永除,三有因缘断,
   精练灭诸垢,究竟明显现,
   于林离林去,是故稽首礼!
   无舍宅所依,幻伪痴恚灭,
   调伏诸爱喜,出一切见处,
   清净无瑕秽,是故稽首礼!
   其心自在转,坚固不倾动,
   智慧大德力,难伏魔能伏,
   断除无明结,是故稽首礼!
   大人离暗冥,寂灭牟尼尊,
   正法离垢过,光明自显照,
   照一切世界,是故名为佛!
   地神虚空天,三十三天子,
   光明悉映障,是故名为佛!
   度生死有边,超逾越群众,
   柔弱善调伏,正觉第一觉!
   断一切结缚,伏一切异道,
   降一切魔怨,得无上正觉,
   离尘灭诸垢,是故稽首礼!”  
  尊者婆耆舍偈赞叹时,诸比丘闻其所说,皆大欢喜!  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
  时,尊者婆耆舍住舍卫国东园鹿子母讲堂,疾病困笃,尊者富邻尼为看病人,供给供养。时,尊者婆耆舍语尊者富邻尼言:“汝往诣世尊所,持我语白世尊言:‘尊者婆耆舍稽首世尊足,问讯世尊少病少恼、起居轻利、得自安乐住不?’复作是言:‘尊者婆耆舍住东园鹿子母讲堂,疾病困笃,欲求见世尊,无力方便堪诣世尊。善哉!世尊,愿往至东园鹿子母讲堂尊者婆耆舍所,哀愍故!’”
  时,尊者富邻尼即受其语,往诣世尊,稽首佛足,退坐一面,作是言:“尊者婆耆舍住东园鹿子母讲堂,疾病困笃,愿见世尊,无力方便堪能奉见。善哉!世尊,愿往东园鹿子母讲堂尊者婆耆舍所,为哀愍故!”
  尔时,世尊默然而许。时,尊者富邻尼知佛许已,即从座起,礼佛足而去。
  世尊晡时从禅起,往诣尊者婆耆舍。尊者婆耆舍遥见世尊,凭床欲起。尔时,世尊见尊者婆耆舍凭床欲起,语言:“婆耆舍,莫自轻动!”世尊即坐,问尊者婆耆舍:“汝所患苦,为平和可堪忍不?身诸苦痛为增为损?”
  如前焰摩迦修多罗广说,乃至“我所苦患,转觉其增,不觉其损”。
  佛告婆耆舍:“我今问汝,随意答我。汝得心不染、不著、不污、解脱、离诸颠倒不?”
  婆耆舍白佛言:“我心不染、不著、不污、解脱、离诸颠倒。”
  佛告婆耆舍:“汝云何得心不染、不著、不污、解脱、离诸颠倒?”
  婆耆舍白佛言:“我过去眼识于色,心不顾念,于未来色不欣想,于现在色不著。我过去、未来、现在眼识于色,贪欲爱乐念于彼得尽,无欲、灭、没、息、离、解脱;心解脱已,是故不染、不著、不污、离诸颠倒,正受而住。如是耳、鼻、舌、身、意识,过去于法,心不顾念,未来不欣,现在不著。过去、未来、现在法中,念欲爱尽,无欲、灭、没、息、离、解脱;心解脱已,是故不染、不著、不污、解脱、离诸颠倒,正受而住。惟愿世尊今日最后饶益于我,听我说偈。”
  佛告婆耆舍:“宜知是时!”
  尊者婆耆舍起,正身端坐,系念在前,而说偈言:  
  “我今住佛前,稽首恭敬礼!
   于一切诸法,悉皆得解脱,
   善解诸法相,深信乐正法。
   世尊等正觉,世尊为大师,
   世尊降魔怨,世尊大牟尼,
   灭除一切使,自度群生类。
   世尊于世间,诸法悉觉知,
   世间悉无有,知法过佛者,
   于诸天人中,亦无与佛等,
   是故我今日,稽首大精进!
   稽首士之上,拔诸爱欲刺,
   我今是最后,得见于世尊,
   稽首日种尊,暮当般涅槃。
   正智系正念,于此朽坏身,
   余势之所起,从今夜永灭,
   三界不复染,入无余涅槃。
   苦受及乐受,亦不苦不乐,
   从触因缘生,于今悉永断。
   苦受及乐受,亦不苦不乐,
   从触因缘生,于今悉已知。
   若内及与外,苦乐等诸受,
   于受无所著,正智正系心。
   于初中最后,诸聚无障碍,
   诸聚既已断,了知爱无余。
   明见真实者,说九十一劫,
   三劫中不空,有大仙人尊,
   余空无洲依,唯畏恐怖劫。
   当知大仙人,乃复出于世,
   安慰诸天人,开眼离尘冥,
   示悟诸众生,令觉一切苦:
   苦苦及苦集,超苦之寂灭,
   贤圣八正道,安隐趣涅槃。
   世间难得者,现前悉皆得,
   生世得人身,演说于正法,
   随己之所欲,离垢求清净,
   专修其己利,勿令空无果。
   空过则生忧,邻于地狱苦,
   于所说正法,不乐不欲受,
   当久处生死,轮回息无期,
   长夜怀忧恼,如商人失财。
   我今众庆集,无复生老死,
   轮回悉已断,不复重受生。
   爱识河水流,于今悉枯竭,
   已拔阴根本,连锁不相续。
   供养大师毕,所作者已作,
   重担悉已舍,有流悉已断,
   不复乐受生,亦无死可恶,
   正智正系念,唯待终时至。
   念空野龙象,六十雄猛兽,
   一旦免枷锁,逸乐山林中;
   婆耆舍亦然,大师口生子,
   厌舍于徒众,正念待时至。
   今告于汝等,诸来集会者,
   听我最后偈,其义所饶益。
   生者悉归灭,诸行无有常,
   速生速死法,何可久依怙?
   是故强其志,精勤方便求,
   观察有恐怖,随顺牟尼道,
   速尽此苦阴,勿复增轮转。
   佛口所生子,叹说此偈已,
   长辞于大众,婆耆舍涅槃。”  
   彼以慈悲故,说此无上偈,
   尊者婆耆舍,如来法生子,
   垂心哀愍故,说此无上偈,
   然后般涅槃,一切当敬礼!  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
  时,有一天子,容色绝妙,于后夜时来诣佛所,稽首佛足,退坐一面,身诸光明遍照祇树给孤独园。时,彼天子而说偈问佛:  
  “阿练若比丘,住于空闲处,
   寂静修梵行,于一坐而食。
   以何因缘故,颜色特鲜明?”  
  尔时,世尊说偈答言:  
  “于过去无忧,未来不欣乐,
   现在随所得,正智系念持,
   饭食系念故,颜色常鲜泽。
   未来心驰想,过去追忧悔,
   愚痴火自煎,如雹断生草。”  
  时,彼天子复说偈言:  
  “久见婆罗门,逮得般涅槃,
   一切怖已过,永超世恩爱。”  
  时,彼天子闻佛所说,欢喜随喜,稽首佛足,即没不现。  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
  时,有一天子,容色绝妙,于后夜时来诣佛所,稽首佛足,退坐一面,身诸光明遍照祇树给孤独园。时,彼天子而说偈言:  
  “不欲起骄慢,善自调其心;
   未曾修寂默,亦不入正受,
   处林而放逸,不度死彼岸。”  
  尔时,世尊说偈答言:  
  “已离于骄慢,心常入正受,
   明智善分别,解脱一切缚。
   独一处闲林,其心不放逸,
   于彼死魔怨,疾得度彼岸!”  
  时,彼天子复说偈言:  
  “久见婆罗门,逮得般涅槃,
   一切怖已过,永超世恩爱。”  
  时,彼天子闻佛所说,欢喜随喜,稽首佛足,即没不现。  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
  时,有一天子,容色绝妙,于后夜时来诣佛所,稽首佛足,退坐一面,身诸光明遍照祗树给孤独园。时,彼天子说偈问佛:  
  “云何得昼夜,功德常增长?
   云何得生天?惟愿为解说!”  
  尔时,世尊说偈答言:  
  “种植园果故,林树荫清凉,
   桥船以济度,造作福德舍,
   穿井供渴乏,客舍给行旅。
   如此之功德,日夜常增长,
   如法戒具足,缘斯得生天。”  
  时,彼天子复说偈言:  
  “久见婆罗门,逮得般涅槃,
   一切怖已过,永超世恩爱。”  
  时,彼天子闻佛所说,欢喜随喜,稽首佛足,即没不现。  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
  时,有一天子,容色绝妙,于后夜时来诣佛所,稽首佛足,退坐一面,身诸光明遍照祇树给孤独园。时,彼天子说偈问佛:  
  “施何得大力?施何得妙色?
   施何得安乐?施何得明目?
   修习何等施,名曰一切施?
   今启问世尊,愿为分别说!”  
  尔时,世尊说偈答言:  
  “施食得大力,施衣得妙色,
   施乘得安乐,施灯得明目。
   虚馆以待宾,是名一切施,
   以法而诲彼,是则施甘露。”  
  时,彼天子复说偈言:  
  “久见婆罗门,逮得般涅槃,
   一切怖已过,永超世恩爱。”  
  时,彼天子闻佛所说,欢喜随喜,稽首佛足,即没不现。  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
  时,有天子名悉鞞梨,容色绝妙,于后夜时来诣佛所,稽首佛足,退坐一面,身诸光明遍照祇树给孤独园。时,彼天子而说偈言:  
  “诸天及世人,于食悉欣乐,
   颇有诸世间,福乐自随逐?”  
  尔时,世尊说偈答言:  
  “净信心惠施,此世及后世,
   随其所至处,福报常影随。
   是故当舍悭,行无垢惠施,
   施已心欢喜,此世他世受。”  
  时,彼悉鞞梨天子白佛言:“奇哉!世尊,善说斯义:  
  “净信心惠施,此世及他世,
   随其所至处,福报常影随。
   是故当舍悭,行无垢惠施,
   施已心欢喜,此世他世受。”  
  悉鞞梨天子白佛言:“世尊,我自知过去世时曾为国王,名悉鞞梨,于四城门普施为福,于其城内有四交道,亦于其中布施作福。时,有第一夫人来语我言:‘大王大作福德,而我无力修诸福业。’我时告言:‘城东门外布施作福悉皆属汝。’时,诸王子复来白我:‘大王多作功德,夫人亦同,而我无力作诸福业,我今愿得依于大王少作功德。’我时答言:‘城南门外所作施福悉皆属汝。’时,有大臣复来白我:‘今日大王多作功德,夫人、王子悉皆共之,而我无力作诸福业,愿依大王少有所作。’我时告言:‘城西门外所作施福皆属汝。’时,诸将士复来白我:‘今日大王多作功德,夫人、太子及诸大臣悉皆共之,唯我无力能修福业,愿依大王得有所作。’我时答言:‘城北门外所作施福悉皆属汝。’国中庶民复来白我:‘今日大王多作功德,夫人、王子、大臣、诸将悉皆共之,唯我无力不能修福,愿依大王少有所作。’我时答言:‘于其城内四交道头所作施福悉属汝等。’
  “尔时,国王夫人、王子、大臣、将士、庶民悉皆惠施,作诸功德,我先所作惠施功德于兹则断。时,我所使诸作福者,还至我所,为我作礼而白我言:‘大王当知:诸修福处,夫人、王子、大臣、将士及诸庶民各据其处,行施作福,大王所施于兹则断。’我时答言:‘善男子,诸方边国岁输财物应入我者,分半入库,分其半分,即于彼处惠施作福。’彼闻教旨,往诣边国,集诸财物,半送于库,半留于彼惠施作福。我先长夜如是惠施作福,长夜常得可爱、可念、可意福报,常受快乐,无有穷极。以斯福业及福果福报,悉皆入于大功德聚数,譬如五大河合为一流,所谓恒河、耶蒲那、萨罗由、伊罗跋提、摩醯,如是五河合为一流,无有人能量其河水百千万亿斗斛之数。彼大河水得为大水聚数,我亦如是,所作功德果、功德报不可称量,悉得入于大功德聚数。”
  尔时,悉鞞梨天子闻佛所说,欢喜随喜,稽首佛足,即没不现。  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
  时,有一天子,容色绝妙,于后夜时来诣佛所,稽首佛足,退坐一面,身诸光明皆悉遍照祇树给孤独园。时,彼天子说偈问佛:“何等人能为远游善知识?何等人能为居家善知识?何等人能为通财善知识?何等人能为后世善知识?”
  尔时,世尊以偈答言:  
  “商人之导师,游行善知识。
   贞祥贤良妻,居家善知识。
   宗亲相习近,通财善知识。
   自所修功德,后世善知识。”  
  时,彼天子复说偈言:  
  “久见婆罗门,逮得般涅槃,
   一切怖已过,永超世恩爱。”  
  时,彼天子闻佛所说,欢喜随喜,稽首佛足,即没不现。  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
  时,有一天子,容色绝妙,于后夜时来诣佛所,稽首佛足,退坐一面,身诸光明遍照祇树给孤独园。时,彼天子而说偈言:  
  “冥运持命去,故令人短寿,
   为老所侵迫,而无救护者。
   睹斯老病死,令人大恐怖,
   唯作诸功德,乐往至乐所。”  
  尔时,世尊说偈答言:  
  “冥运持命去,故令人短寿,
   为老所侵迫,而无救护者。
   观此有余过,令人大恐怖,
   当断世贪爱,无余涅槃乐!”  
  时,彼天子复说偈言:  
  “久见婆罗门,逮得般涅槃,
   一切怖已过,永超世恩爱。”  
  时,彼天子闻佛所说,欢喜随喜,稽首佛足,即没不现。  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
  时,有一天子,容色绝妙,于后夜时来诣佛所,稽首佛足,退坐一面,身诸光明遍照祇树给孤独园。时,彼天子说偈问佛:  
  “断除于几法?几法应弃舍?
   而复于几法,增上方便修?
   几聚应超越,比丘度驶流?”  
  尔时,世尊说偈答言:  
  “断除五舍五,增修于五根,
   超越五和合,比丘度流渊。”  
  时,彼天子复说偈言:  
  “久见婆罗门,逮得般涅槃,
   一切怖已过,永超世恩爱。”  
  时,彼天子闻佛所说,欢喜随喜,稽首佛足,即没不现。  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
  时,有天子容色绝妙,于后夜时来诣佛所,稽首佛足,退坐一面,身诸光明遍照祇树给孤独园。时,彼天子说偈问佛:  
  “几人于觉眠?几人于眠觉?
   几人取尘垢?几人得清净?”  
  尔时,世尊说偈答言:  
  “五人于觉眠,五人于眠觉,
   五人取于垢,五人得清净。”  
  时,彼天子复说偈言:  
  “久见婆罗门,逮得般涅槃,
   一切怖已过,永超世恩爱。”  
  时,彼天子闻佛所说,欢喜随喜,稽首佛足,即没不现。  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
  时,有天子容色绝妙,于后夜时来诣佛所,稽首佛足,退坐一面,身诸光明遍照祇树给孤独园。时,彼天子而说偈言:  
  “母子更相喜,牛主乐其牛,
   众生乐有余,无乐无余者!”  
  尔时,世尊说偈答言:  
  “母子更相忧,牛主忧其牛,
   有余众生忧,无余则无忧!”  
  时,彼天子复说偈言:  
  “久见婆罗门,逮得般涅槃,
   一切怖已过,永超世恩爱。”  
  时,彼天子闻佛所说,欢喜随喜,稽首佛足,即没不现。  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
  时,有天子容色绝妙,于后夜时来诣佛所,稽首佛足,退坐一面,身诸光明遍照祇树给孤独园。时,彼天子说偈问佛:  
  “何等人之物?何名第一伴?
   以何而活命?众生何处依?”  
  尔时,世尊说偈答言:  
  “田宅众生有,贤妻第一伴,
   饮食已存命,业为众生依。”  
  时,彼天子复说偈言:  
  “久见婆罗门,逮得般涅槃,
   一切怖已过,永超世恩爱。”  
  时,彼天子闻佛所说,欢喜随喜,稽首佛足,即没不现。  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
  时,有天子容色绝妙,来诣佛所,稽首佛足,身诸光明遍照祇树给孤独园。时,彼天子而说偈言:  
  “所爱无过子,财无贵于牛,
   光明无过日,萨罗无过海。”  
  尔时,世尊说偈答言:  
  “爱无过于己,财无过于谷,
   光明无过慧,萨罗无过见。”  
  时,彼天子复说偈言:  
  “久见婆罗门,逮得般涅槃,
   一切怖已过,永超世恩爱。”  
  时,彼天子闻佛所说,欢喜随喜,稽首佛足,即没不现。  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
  时,有天子容色绝妙,来诣佛所,稽首佛足,身诸光明遍照祇树给孤独园。时,彼天子而说偈言:  
  “刹利两足尊,犎牛四足胜,
   童英为上妻,贵生为上子。”  
  尔时,世尊说偈答言:  
  “正觉两足尊,生马四足胜,
   顺夫为贤妻,漏尽子之上。”  
  时,彼天子复说偈言:  
  “久见婆罗门,逮得般涅槃,
   一切怖已过,永超世恩爱。”  
  时,彼天子闻佛所说,欢喜随喜,稽首佛足,即没不现。  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
  时,有天子容色绝妙,来诣佛所,稽首佛足,身诸光明遍照祇树给孤独园。时,彼天子而说偈言:  
  “从地起众生,何者为最胜?
   于空堕落者,复以何胜上?
   凡所祈请处,何者最第一?
   于诸言语中,何者为上辩?”  
  时,有一天子,本为田家子,今得生天上,以本习故,即便说偈答彼天子:  
  “五谷从地生,是则为最胜。
   种子于空中,落地为最胜。
   犎牛资养人,是则依中胜。
   爱子有所说,是则言中胜。”  
  彼发问天子语答者言:“我不问汝,何故多言轻躁妄说?我自说偈问世尊言:  
  “从地起众生,何者为最胜?
   于空堕地者,复以何为胜?
   凡所祈请处,何者为最胜?
   于诸言语中,何者为上辩?”  
  尔时,世尊说偈答言:  
  “从下踊出者,三明为最上。
   从空流下者,三明亦第一。
   贤圣弟子僧,是师依之上。
   如来之所说,诸说之最辩。”  
  时,彼天子复说偈言:  
  “世间几法起?几法相顺可?
   世几法取爱?世几法损减?”  
  尔时,世尊说偈答言:  
  “世六法等起,
回復 支持 反對

使用道具 舉報

5#
 樓主| 發表於 2023-8-6 21:38:38 | 只看該作者
世六法顺可,
   世六法取爱,世六法损减。”  
  时,彼天子复说偈言:  
  “久见婆罗门,逮得般涅槃,
   一切怖已过,永超世恩爱。”  
  时,彼天子闻佛所说,欢喜随喜,稽首佛足,即没不现。  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
  时,有天子容色绝妙,于后夜时来诣佛所,稽首佛足,退坐一面,身诸光明遍照祇树给孤独园。时,彼天子说偈问佛:  
  “谁持世间去?谁拘牵世间?
   何等为一法,制御于世间?”  
  尔时,世尊说偈答言:  
  “心持世间去,心拘引世间,
   其心为一法,能制御世间。”  
  时,彼天子复说偈言:  
  “久见婆罗门,逮得般涅槃,
   一切怖已过,永超世恩爱。”  
  时,彼天子闻佛所说,欢喜随喜,稽首佛足,即没不现。  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
  时,有天子容色绝妙,于后夜时来诣佛所,稽首佛足,退坐一面,身诸光明遍照祇树给孤独园。时,彼天子说偈问佛:  
  “谁缚于世间?谁调伏令解?
   断除何等法,说名得涅槃?”  
  尔时,世尊说偈答言:  
  “欲能缚世间,调伏欲解脱,
   断除爱欲者,说名得涅槃。”  
  时,彼天子复说偈言:  
  “久见婆罗门,逮得般涅槃,
   一切怖已过,永超世恩爱。”  
  时,彼天子闻佛所说,欢喜随喜,稽首佛足,即没不现。  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
  时,有一天子,容色绝妙,于后夜时来诣佛所,稽首佛足,退坐一面,身诸光明遍照祇树给孤独园。时,彼天子说偈问佛:  
  “谁掩于世间?谁遮络世间?
   谁结缚众生?何处建立世?”  
  尔时,世尊说偈答言:  
  “衰老掩世间,死遮络世间,
   爱系缚众生,法建立世间。”  
  时,彼天子复说偈言:  
  “久见婆罗门,逮得般涅槃,
   一切怖已过,永超世恩爱。”  
  时,彼天子闻佛所说,欢喜随喜,稽首佛足,即没不现。  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
  时,有一天子,容色绝妙,于后夜时来诣佛所,稽首佛足,退坐一面,身诸光明遍照祇树给孤独园。时,彼天子说偈问佛:  
  “谁隐彼世间?谁系于世间?
   谁忆于众生?谁建众生幢?”  
  尔时,世尊说偈答言:  
  “无明覆世间,爱结缚众生,
   隐覆忆众生,我慢众生幢。”  
  时,彼天子即复说偈而问佛言:  
  “谁无有覆盖?谁复无爱结?
   谁即出隐覆?谁不建慢幢?”  
  尔时,世尊说偈答言:  
  “如来等正觉,正智心解脱,
   不为无明覆,亦无爱结系,
   超出于隐覆,摧灭我慢幢。”  
  时,彼天子复说偈言:  
  “久见婆罗门,逮得般涅槃,
   一切怖已过,永超世恩爱。”  
  时,彼天子闻佛所说,欢喜随喜,稽首佛足,即没不现。  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
  时,有一天子,容色绝妙,于后夜时来诣佛所,稽首佛足,退坐一面,身诸光明遍照祇树给孤独园。时,彼天子说偈问佛:  
  “何等为上士,所有资财物?
   云何善修习,而致于安乐?
   云何众味中,得为最上味?
   云何众生中,得为第一寿?”  
  尔时,世尊说偈答言:  
  “清净信乐心,名士夫胜财。
   修行于正法,能招安乐果。
   真谛之妙说,是则味之上。
   贤圣智慧命,是为寿中最!”  
  时,彼天子复说偈言:  
  “久见婆罗门,逮得般涅槃,
   一切怖已过,永超世恩爱。”  
  时,彼天子闻佛所说,欢喜随喜,稽首佛足,即没不现。  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
  时,有一天子,容色绝妙,于后夜时来诣佛所,稽首佛足,退坐一面,身诸光明遍照祇树给孤独园。时,彼天子说偈问佛:  
  “云何为比丘,同己之第二?
   云何为比丘,随顺教授者?
   比丘于何处,游心自娱乐,
   娱乐彼处已,能断诸结缚?”  
  尔时,世尊说偈答言:  
  “信为同己二,智慧教授者,
   涅槃喜乐处,比丘断结缚。”  
  时,彼天子复说偈言:  
  “久见婆罗门,逮得般涅槃,
   一切怖已过,永超世恩爱。”  
  时,彼天子闻佛所说,欢喜随喜,稽首佛足,即没不现。  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
  时,有天子容色绝妙,于后夜时来诣佛所,稽首佛足,身诸光明遍照祇树给孤独园。时,彼天子说偈问佛:  
  “云何善至老?云何善建立?
   云何为人宝?云何贼不夺?”  
  尔时,世尊说偈答言:  
  “正戒善至老,净信善建立,
   智慧为人宝,功德贼不夺。”  
  时,彼天子复说偈言:  
  “久见婆罗门,逮得般涅槃,
   一切怖已过,永超世恩爱。”  
  时,彼天子闻佛所说,欢喜随喜,稽首佛足,即没不现。  
  如是我闻:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
  时,有天子容色绝妙,来诣佛所,稽首佛足,身诸光明遍照祇树给孤独园。时,彼天子说偈问佛:  
  “何法生众生?何等前驱驰?
   云何起生死?何者不解脱?”  
  尔时,世尊说偈答言:  
  “爱欲生众生,意在前驱驰,
   众生起生死,苦法不解脱。”  
  时,彼天子复说偈言:  
  “久见婆罗门,逮得般涅槃,
   一切怖已过,永超世恩爱。”  
  时,彼天子闻佛所说,欢喜随喜,稽首佛足,即没不现。  
  如是我闻:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
  时,有天子容色绝妙,于后夜时来诣佛所,稽首佛足,身诸光明遍照祇树给孤独园。时,彼天子说偈问佛:  
  “何法生众生?何等前驱驰?
   云何起生死?何法可依怙?”  
  尔时,世尊说偈答言:  
  “爱欲生众生,意在前驱驰,
   众生起生死,业者可依怙。”  
  时,彼天子复说偈言:  
  “久见婆罗门,逮得般涅槃,
   一切怖已过,永超世恩爱。”  
  时,彼天子闻佛所说,欢喜随喜,稽首佛足,即没不现。  
  如是我闻:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
  时,有天子容色绝妙,于后夜时来诣佛所,稽首佛足,身诸光明遍照祇树给孤独园。时,彼天子说偈问佛:  
  “何法生众生?何等前驱驰?
   云何起生死?何法甚可畏?”  
  尔时,世尊说偈答言:  
  “爱欲生众生,意在前驱驰,
   众生起生死,业为甚可畏。”  
  时,彼天子复说偈言:  
  “久见婆罗门,逮得般涅槃,
   一切怖已过,永超世恩爱。”  
  时,彼天子闻佛所说,欢喜随喜,稽首佛足,即没不现。  
  如是我闻:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
  时,有天子容色绝妙,于后夜时来诣佛所,稽首佛足,身诸光明遍照祇树给孤独园。时,彼天子说偈问佛:  
  “何名为非道?云何日夜迁?
   云何垢梵行?云何累世间?”  
  尔时,世尊说偈答言:  
  “贪欲名非道,寿命日夜迁,
   女人梵行垢,女则累世间。
   炽然修梵行,已洗诸非小。”  
  时,彼天子复说偈言:  
  “久见婆罗门,逮得般涅槃,
   一切怖已过,永超世恩爱。”  
  时,彼天子闻佛所说,欢喜随喜,稽首佛足,即没不现。  
  如是我闻:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
  时,有天子容色绝妙,于后夜时来诣佛所,稽首佛足,身诸光明遍照祇树给孤独园。时,彼天子说偈问佛:  
  “何法映世间?何法无有上?
   何等为一法,普制御众生?”  
  尔时,世尊说偈答言:  
  “名者映世间,名者世无上,
   唯有一名法,能制御世间。”  
  时,彼天子复说偈言:  
  “久见婆罗门,逮得般涅槃,
   一切怖已过,永超世恩爱。”  
  时,彼天子闻佛所说,欢喜随喜,稽首佛足,即没不现。  
  如是我闻:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
  时,有天子容色绝妙,于后夜时来诣佛所,稽首佛足,身诸光明遍照祇树给孤独园。时,彼天子说偈问佛:  
  “何法为偈因?以何庄严偈?
   偈者何所依?何者为偈体?”  
  尔时,世尊说偈答言:  
  “欲者是偈因,文字庄严偈,
   名者偈所依,造作为偈体。”  
  时,彼天子复说偈言:  
  “久见婆罗门,逮得般涅槃,
   一切怖已过,永超世恩爱。”  
  时,彼天子闻佛所说,欢喜随喜,稽首佛足,即没不现。  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
  时,有天子容色绝妙,于后夜时来诣佛所,稽首佛足,却坐一面,身诸光明遍照祇树给孤独园。时,彼天子说偈问佛:  
  “云何知车乘?云何复知火?
   云何知国土?云何知妻妇?”  
  尔时,世尊说偈答言:  
  “见幢盖知车,见烟则知火,
   见王知国土,见夫知其妻。”  
  时,彼天子复说偈言:  
  “久见婆罗门,逮得般涅槃,
   一切怖已过,永超世恩爱。”  
  时,彼天子闻佛所说,欢喜随喜,稽首佛足,即没不现。  
杂阿含经卷第三十七  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
  时,有尊者叵求那住东园鹿母讲堂,疾病困笃。尊者阿难往诣佛所,稽首礼足,退住一面,白佛言:“世尊,尊者叵求那住东园鹿母讲堂,疾病困笃,如是病比丘多有死者。善哉!世尊,愿至东园鹿母讲堂尊者叵求那所,以哀愍故!”
  尔时,世尊默然而许。至日晡时,从禅觉,往诣东园鹿母讲堂,至尊者叵求那房,敷座而坐,为尊者叵求那种种说法,示教照喜,示教照喜已,从座起去。尊者叵求那,世尊去后,寻即命终。当命终时,诸根喜悦,颜貌清净,肤色鲜白。
  时,尊者阿难供养尊者叵求那舍利已,往诣佛所,稽首佛足,却住一面,白佛言:“世尊,尊者叵求那,世尊来后,寻便命终。临命终时,诸根喜悦,肤色清净,鲜白光泽。不审世尊,彼当生何趣?云何受生?后世云何?”
  佛告阿难:“若有比丘先未病时,未断五下分结,若觉病起,其身苦患,心不调适,生分微弱,得闻大师教授、教诫种种说法,彼闻法已,断五下分结。阿难,是则大师教授说法福利。
  “复次,阿难,若有比丘先未病时,未断五下分结,然后病起,身遭苦患,生分转微,不蒙大师教授、教诫说法,然遇诸余多闻大德修梵行者教授、教诫说法,得闻法已,断五下分结。阿难,是名教授、教诫听法福利。
  “复次,阿难,若比丘先未病时,不断五下分结,乃至生分微弱,不闻大师教授、教诫说法,复不闻余多闻大德诸梵行者教授、教诫说法。然彼先所受法,独静思惟,称量观察,得断五下分结。阿难,是名思惟观察先所闻法所得福利。
  “复次,阿难,若有比丘先未病时,断五下分结,不得无上爱尽解脱,不起诸漏,心善解脱,然后得病,身遭苦患,生分微弱,得闻大师教授、教诫说法,得无上爱尽解脱,不起诸漏,离欲解脱。阿难,是名大师说法福利。
  “复次,阿难,若有比丘先未病时,断五下分结,不得无上爱尽解脱,不起诸漏,离欲解脱。觉身病起,极遭苦患,不得大师教授教诫说法,然得诸余多闻大德诸梵行者教授、教诫说法,得无上爱尽解脱,不起诸漏,离欲解脱。阿难,是名教授教诫闻法福利。
  “复次,阿难,若有比丘先未病时,断五下分结,不得无上爱尽解脱,不起诸漏,离欲解脱。其身病起,极生苦患,不得大师教授、教诫说法,不得诸余多闻大德教授教诫说法。然先所闻法,独一静处,思惟称量观察,得无上爱尽解脱,不起诸漏,离欲解脱。阿难,是名思惟先所闻法所得福利。
  “何缘叵求那比丘不得诸根欣悦,色貌清净,肤体鲜泽?叵求那比丘先未病时,未断五下分结,彼亲从大师闻教授教诫说法,断五下分结,世尊为彼尊者叵求那受阿那含记。”
  佛说此经已,尊者阿难闻佛所说,欢喜随喜,作礼而去。  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,尊者阿湿波誓住东园鹿母讲堂,身遭重病,极生苦患。尊者富邻尼瞻视供给,如前跋迦梨修多罗广说,谓说三受,乃至转增无损。佛告阿湿波誓:“汝莫变悔!”
  阿湿波誓白佛言:“世尊,我实有变悔。”
  佛告阿湿波誓:“汝得无破戒耶?”
  阿湿波誓白佛言:“世尊,我不破戒。”
  佛告阿湿波誓:“汝不破戒,何为变悔?”
  阿湿波誓白佛言:“世尊,我先未病时,得身息乐正受多修习;我于今日不复能得入彼三昧,我作是思惟:‘将无退失是三昧耶?’”
  佛告阿湿波誓:“我今问汝,随意答我。阿湿波誓,汝见色即是我、异我、相在不?”
  阿湿波誓白佛言:“不也,世尊。”
  复问:“汝见受、想、行、识是我、异我、相在不?”
  阿湿波誓白佛言:“不也,世尊。”
  佛告阿湿波誓:“汝既不见色是我、异我、相在,不见受、想、行、识是我、异我、相在,何故变悔?”
  阿湿波誓白佛言:“世尊,不正思惟故。”
  佛告阿湿波誓:“若沙门、婆罗门三昧坚固,三昧平等,若不得入彼三昧,不应作念:‘我于三昧退减。’若复圣弟子不见色是我、异我、相在,不见受、想、行、识是我、异我、相在,但当作是觉知:贪欲永尽无余,瞋恚、愚痴永尽无余;贪、恚、痴永尽无余已,一切漏尽,无漏心解脱、慧解脱,现法自知作证:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。”
  佛说是法时,尊者阿湿波誓不起诸漏,心得解脱,欢喜踊悦。欢喜踊悦故,身病即除。
  佛说此经,令尊者阿湿波誓欢喜随喜已,从座起而去。
  差摩迦修多罗如五受阴处说。  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
  时,有异比丘年少新学,于此法、律出家未久,少知识,独一客旅,无人供给,住边聚落客僧房中,疾病困笃。
  时,有众多比丘诣佛所,稽首礼足,却坐一面,白佛言:“世尊,有一比丘年少新学,乃至疾病困笃,住边聚落客僧房中。有是病比丘多死无活。善哉!世尊,往彼住处,以哀愍故!”
  尔时,世尊默然而许。即日晡时从禅觉,至彼住处。彼病比丘遥见世尊,扶床欲起。
  佛告比丘:“息卧勿起!云何,比丘,苦患宁可忍不?”如前差摩迦修多罗广说,如是三受,乃至病苦但增不损。
  佛告病比丘:“我今问汝,随意答我。汝得无变悔耶?”
  病比丘白佛:“实有变悔,世尊。”
  佛告病比丘:“汝得无犯戒耶?”
  病比丘白佛言:“世尊,实不犯戒。”
  佛告病比丘:“汝若不犯戒,何为变悔?”
  病比丘白佛:“世尊,我年幼稚出家未久,于过人法胜妙知见未有所得,我作是念:‘命终之时,知生何处?’故生变悔。”
  佛告比丘:“我今问汝,随意答我。云何,比丘,有眼故有眼识耶?”
  比丘白佛:“如是,世尊。”
  复问:“比丘,于意云何?有眼识故有眼触、眼触因缘生内受,若苦、若乐、不苦不乐耶?”
  比丘白佛:“如是,世尊。”耳、鼻、舌、身、意亦如是说。
  “云何,比丘,若无眼则无眼识耶?”
  比丘白佛:“如是,世尊。”
  复问:“比丘,若无眼识则无眼触耶?若无眼触,则无眼触因缘生内受,若苦、若乐、不苦不乐耶?”
  比丘白佛:“如是,世尊。”耳、鼻、舌、身、意亦如是说。
  “是故,比丘,当善思惟如是法,得善命终,后世亦善。”尔时,世尊为病比丘种种说法,示教照喜已,从座起去。
  时,病比丘,世尊去后,寻即命终。临命终时,诸根喜悦,颜貌清净,肤色鲜白。时,众多比丘诣佛所,稽首礼足,退坐一面,白佛言:“世尊,彼年少比丘疾病困笃,尊者今已命终。当命终时,诸根喜悦,颜貌清净,肤色鲜白。云何,世尊,如是比丘当生何处?云何受生?后世云何?”
  佛告诸比丘:“彼命过比丘是真宝物,闻我说法,分明解了,于法无畏,得般涅槃,汝等但当供养舍利。”
  世尊尔时为彼比丘授第一记。
  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园,如上说。差别者:“谛听!善思!当为汝说。若彼比丘作如是念:‘我此识身及外境界一切相,无有我、我所见、我慢系著使,及心解脱、慧解脱,现法自知作证具足住;于此识身及外境界一切相,无有我、我所见、我慢系著使,及彼心解脱、慧解脱,现法自知作证具足住。’彼比丘:我此识身及外境界一切相,无有我、我所见、我慢系著使,及心解脱、慧解脱,现法自知作证具足住;于此识身及外境界一切相,无有我、我所见、我慢系著使,及心解脱、慧解脱,现法自知作证具足住。若彼比丘于此识身及外境界一切相,无有我、我所见、我慢系著使,及心解脱、慧解脱,现法自知作证具足住;于此识身及外境界一切相,无有我、我所见、我慢系著使,及彼心解脱、慧解脱,现法自知作证具足住者,是名比丘断爱欲,转诸结,止慢无间等,究境苦边。”
  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园,如上说。差别者:乃至佛告病比丘:“汝不自犯戒耶?”
  比丘白佛言:“世尊,我不以持净戒故,于世尊所修梵行。”
  佛告比丘:“汝以何等法故,于我所修梵行?”
  比丘白佛:“为离贪欲故,于世尊所修梵行;为离瞋恚、愚痴故,于世尊所修梵行。”
  佛告比丘:“如是!如是!汝正应为离贪欲故,于我所修梵行;离瞋恚、愚痴故,于我所修梵行。比丘,贪欲缠故,不得离欲;无明缠故,慧不清净。是故,比丘,于欲离故心解脱,离无明故慧解脱。若比丘于欲离欲心解脱身作证,离无明故慧解脱,是名比丘断诸爱欲,转结缚,止慢无间等,究竟苦边。是故,比丘,于此法善思惟。”如前广说,乃至受第一记。
  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜随喜,作礼而去。  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
  时,有众多比丘集于伽梨隶讲堂。时,多有比丘疾病。
  尔时,世尊晡时从禅觉,往至伽梨隶讲堂,于大众前敷座而坐,坐已,告诸比丘:“当正念正智以待时,是则为我随顺之教。比丘,云何为正念?谓比丘内身身观念处,精勤方便,正念正智,调伏世间贪忧;外身身观念处、内外身身观念处,内受、外受、内外受,内心、外心、内外心,内法、外法、内外法法观念处,精勤方便,正念正智,调伏世间贪忧,是名比丘正忆念。云何正智?谓比丘若来若去,正知而住,瞻视观察,屈伸俯仰,执持衣钵,行、住、坐、卧、眠、觉,乃至五十、六十,依语默正智行,比丘,是名正智。
  “如是,比丘,正念正智住者能起乐受,有因缘,非无因缘。云何因缘?谓缘于身,作是思惟:‘我此身无常有为,心因缘生;乐受亦无常有为,心因缘生。’身及乐受观察无常,观察生灭,观察离欲,观察灭尽,观察舍彼,观察身及乐受无常,乃至舍已,若于身及乐受贪欲使者永不复使。如是,正念正智生苦受因缘,非不因缘。云何为因缘?如是缘身,作是思惟:‘我此身无常有为,心因缘生;苦受亦无常有为,心因缘生。’身及苦受观察无常,乃至舍。于此及苦受瞋恚所使,永不复使。如是,正念正智生不苦不乐受因缘,非不因缘。云何因缘?谓身因缘,作是思惟:‘我此身无常有为,心因缘生;彼不苦不乐受亦无常有为,心因缘生。’彼身及不苦不乐受观察无常,乃至舍,若所有身及不苦不乐受无明所使,使永不复使。多闻圣弟子如是观者,于色厌离,于受、想、行、识厌离,厌离已离欲,离欲已解脱,解脱知见:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。”
  尔时,世尊即说偈言:  
  “乐觉所觉时,莫能知乐觉,
   贪欲使所使,不见于出离。
   苦受所觉时,莫能知苦受,
   瞋恚使所使,不见出离道。
   不苦不乐受,等正觉所说,
   彼亦不能知,终不度彼岸。
   若比丘精勤,正智不倾动,
   于彼一切受,黠慧能悉知。
   能知诸受已,现法尽诸漏,
   依慧而命终,涅槃不堕数。”  
  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园,如上说。时,有众多比丘集会迦梨隶讲堂,多有疾病,如上说。差别者:“乃至圣弟子如是观者,于色解脱,于受、想、行、识解脱,我说是等解脱生、老、病、死。”
  尔时,世尊即说偈言:  
  “智慧多闻者,非不觉诸受,
   若于苦乐受,分别谛明了;
   当知坚固事,凡夫有升降。
   于乐不染著,于苦不倾动,
   知受不受生,依于贪恚觉;
   断除斯等已,其心善解脱,
   系念缘妙境,正向待终期。
   若比丘精勤,正智不倾动,
   于此一切受,慧者能觉知。
   了知诸受已,现法尽诸漏,
   依慧而命终,涅槃不堕数。”  
  佛说此经已,诸比丘欢喜,作礼而去。  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,给孤独长者得病,身极苦痛。世尊闻已,晨朝著衣持钵,入舍卫城乞食,次第乞食至给孤独长者舍。长者遥见世尊,凭床欲起。世尊见已,即告之言:“长者勿起!增其苦患。”世尊即坐,告长者言:“云何,长者,病可忍不?身所苦患,为增为损?”
  长者白佛:“甚苦!世尊,难可堪忍。”
  乃至说三受,如差摩修多罗广说,乃至苦受但增不损。
  佛告长者:“当如是学:于佛不坏净,于法、僧不坏净,圣戒成就。”
  长者白佛:“如世尊说四不坏净,我有此法,此法中有我。世尊,我今于佛不坏净,法、僧不坏净,圣戒成就。”
  佛告长者:“善哉!善哉!”即记长者得阿那含果。
  长者白佛:“惟愿世尊今于此食。”尔时,世尊默而许之。
  长者即敕办种种净美饮食,供养世尊。世尊食已,为长者种种说法,示教照喜已,从座起而去。  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
  时,尊者阿难闻给孤独长者身遭苦患,往诣其舍。长者遥见阿难,凭床欲起。乃至说三受,如前叉摩修多罗广说,乃至苦患但增不损。
  时,尊者阿难告长者言:“勿恐怖!若愚痴无闻凡夫不信于佛,不信法、僧,圣戒不具,故有恐怖,亦畏命终及后世苦。汝今不信已断、已知,于佛净信具足,于法、僧净信具足,圣戒成就。”
  长者白尊者阿难:“我今何所恐怖?我始于王舍城寒林中丘冢间见世尊,即得于佛不坏净,于法、僧不坏净,圣戒成就。自从是来,家有钱财悉与佛、弟子,比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷共。”
  尊者阿难言:“善哉!长者,汝自记说是须陀洹果。”
  长者白尊者阿难:“可就此食。”
  尊者阿难默然受请。即办种种净美饮食,供养尊者阿难。食已,复为长者种种说法,示教照喜已,从座起而去。  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,尊者舍利弗闻给孤独长者身遭苦患;闻已,语尊者阿难:“知不?给孤独长者身遭苦患,当共往看。”尊者阿难默然而许。
  时,尊者舍利弗与尊者阿难共诣给孤独长者舍。长者遥见尊者舍利弗,扶床欲起。乃至说三种受,如叉摩修多罗广说,身诸苦患转增无损。
  尊者舍利弗告长者言:“当如是学:不著眼,不依眼界生贪欲识;不著耳、鼻、舌、身,意亦不著,不依意界生贪欲识。不著色,不依色界生贪欲识;不著声、香、味、触、法,不依法界生贪欲识。不著于地界,不依地界生贪欲识;不著于水、火、风、空、识界,不依识界生贪欲识。不著色阴,不依色阴生贪欲识;不著受、想、行、识阴,不依识阴生贪欲识。”
  时,给孤独长者悲叹流泪。尊者阿难告长者言:“汝今怯劣耶?”
  长者白阿难:“不怯劣也。我自顾念,奉佛以来二十余年,未闻尊者舍利弗说深妙法,如今所闻。”
  尊者舍利弗告长者言:“我亦久来未尝为诸长者说如是法。”
  长者白尊者舍利弗:“有居家白衣,有胜信、胜念、胜乐,不闻深法,而生退没。善哉!尊者舍利弗,当为居家白衣说深妙法,以哀愍故!尊者舍利弗,今于此食。”
  尊者舍利弗等默然受请。即设种种净美饮食,恭敬供养。食已,复为长者种种说法,示教照喜,示教照喜已,即从座起而去。  
  达磨提离长者修多罗亦如世尊为给孤独长者初修多罗广说,第二修多罗亦如是说。差别者:“若复长者依此四不坏净已,于上修习六念,谓念如来事,乃至念天。”
  长者白佛言:“世尊,依四不坏净,于上修六随念,我今悉成就,我常修念如来事,乃至念天。”
  佛告长者:“善哉!善哉!汝今自记阿那含果。”
  长者白佛:“惟愿世尊受我请食。”
  尔时,世尊默然受请。
  长者知佛受请已,即具种种净美饮食,恭敬供养。世尊食已,复为长者种种说法,示教照喜已,从座起而去。  
  如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。
  时,有长寿童子,是树提长者孙子,身婴重病。尔时,世尊闻长寿童子身婴重病,晨朝著衣持钵,入王舍城乞食,次第到长寿童子舍。长寿童子遥见世尊,扶床欲起。乃至说三受,如叉摩修多罗广说,乃至病苦但增无损。“是故,童子,当如是学,于佛不坏净,于法、僧不坏净,圣戒成就。当如是学!”
  童子白佛言:“世尊,如世尊说四不坏净,我今悉有,我常于佛不坏净,于法、僧不坏净,圣戒成就。”
  佛告童子:“汝当依四不坏净,于上修习六明分想。何等为六?谓一切行无常想、无常苦想、苦无我想、观食想、一切世间不可乐想、死想。”
  童子白佛言:“如世尊说,依四不坏净,修习六明分想,我今悉有。然我作是念:‘我命终后,不知我祖父树提长者当云何?’”
  尔时,树提长者语长寿童子言:“汝于我所,故念且停。汝今且听世尊说法,思惟忆念,可得长夜福利安乐饶益。”
  时,长寿童子言:“我于一切诸行当作无常想、无常苦想、苦无我想、观食想、一切世间不可乐想、死想,常现在前。”
  佛告童子:“汝今自记斯陀含果。”
  长寿童子白佛言:“世尊,惟愿世尊住我舍食。”
  尔时,世尊默然而许。长寿童子即办种种净美饮食,恭敬供养。世尊食已,复为童子种种说法,示教照喜已,从座起而去。  
  如是我闻:一时,佛住波罗柰国仙人住处鹿野苑中。
  时,婆薮长者身遭苦患。尔时,世尊闻婆薮长者身遭苦患,如前达摩提那长者修多罗广说,得阿那含果记,乃至从座起而去。  
  如是我闻:一时,佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。
  时,有释氏沙罗疾病痿笃。尔时,世尊闻释氏沙罗疾病痿笃,晨朝著衣持钵,入迦毗罗卫国乞食,次到释氏沙罗舍。释氏沙罗遥见世尊,扶床欲起。乃至说三受,如差摩迦修多罗广说,乃至患苦但增不损。“是故,释氏沙罗,当如是学:于佛不坏净,于法、僧不坏净,圣戒成就。”
  释氏沙罗白佛言:“如世尊说,于佛不坏净,于法、僧不坏净,圣戒成就,我悉有之,我常于佛不坏净,于法、僧不坏净,圣戒成就。”
  佛告释氏沙罗:“是故,汝当依佛不坏净,法、僧不坏净,圣戒成就,于上修习五喜处。何等为五?谓念如来事,乃至自所施法。”
  释氏沙罗白佛言:“如世尊说,依四不坏净,修五喜处,我亦有之,我常念如来事,乃至自所施法。”
  佛言:“善哉!善哉!汝今自记斯陀含果。”
  沙罗白佛:“惟愿世尊今我舍食。”
  尔时,世尊默然而许。
  沙罗长者即办种种净美饮食,恭敬供养。世尊食已,复为沙罗长者种种说法,示教照喜已,从座起而去。  
  如是我闻:一时,佛住那梨聚落曲谷精舍。
  尔时,耶输长者疾病困笃。如是,乃至得阿那含果记,如达摩提那修多罗广说。  
  如是我闻:一时,佛住瞻婆国竭伽池侧。
  时,有摩那提那长者疾病新差。时,摩那提那长者语一士夫言:“善男子,汝往尊者阿那律所,为我稽首阿那律足,问讯起居轻利、安乐住不?明日通身四人愿受我请。若受请者,汝复为我白言:‘我俗人多有王家事,不能得自往奉迎。惟愿尊者时到,通身四人来赴我请,哀愍故!’”
  时,彼男子受长者教,诣尊者阿那律所,稽首礼足,白言尊者:“摩那提那长者敬礼问讯:少病少恼、起居轻利、安乐住不?惟愿尊者通身四人明日日中,哀受我请!”
  时,尊者阿那律默然受请。时,彼士夫复以摩那提那长者语白尊者阿那律:“我是俗人,多有王家事,不得躬自奉迎。惟愿尊者通身四人明日日中,哀受我请,怜愍故!”
  尊者阿那律陀言:“汝且自安!我自知时,明日通身四人往诣其舍。”
  时,彼士夫受尊者阿那律教,还白长者:“阿梨,当知我已诣尊者阿那律,具宣尊意。尊者阿那律言:‘汝且自安!我自知时。’”
  彼长者摩那提那夜办净美饮食。晨朝复告彼士夫:“汝往至彼尊者阿那律所,白言:时到。”
  时,彼士夫即受教,行诣尊者阿那律所,稽首礼足,白言:“供具已办,惟愿知时!”
  时,尊者阿那律著衣持钵,通身四人诣长者舍。时,摩那提那长者婇女围绕,住内门左,见尊者阿那律,举体执足敬礼,引入就座,各别稽首,问讯起居,退坐一面。尊者阿那律问讯长者:“堪忍安乐住不?”
  长者答言:“如是,尊者,堪忍乐住。先遭疾病,当时痿笃,今已蒙差。”
  尊者阿那律问长者言:“汝住何住,能令疾病苦患时得除差?”
  长者白言:“尊者阿那律,我住四念处,专修系念故,身诸苦患时得休息。何等为四?谓内身身观念住,精勤方便,正念正智,调伏世间贪忧;内身、外身、内外身,内受、外受、内外受,内心、外心、内外心,内法、外法、内外法法观念住,精勤方便,正念正智,调伏世间贪忧。如是,尊者阿那律,我于四念处系心住故,身诸苦患时得休息。尊者阿那律,住故,身诸苦患时得休息。”
  尊者阿那律告长者言:“汝今自记阿那含果。”
  时,摩那提那长者以种种净美饮食自手供养,自恣饱满;食已,澡漱毕,摩那提那长者复坐卑床,听说妙法。尊者阿那律种种说法,示教照喜已,从座起去。  
  如是我闻:一时,佛住王舍城金师精舍。
  时,有淳陀长者来诣佛所,稽首佛足,退坐一面。
  尔时,世尊问淳陀长者:“汝今爱乐何等沙门、婆罗门净行?”
  淳陀白佛:“有沙门、婆罗门,奉事于水,事毗湿波天,执杖澡罐,常净其手。如是正士能善说法言:善男子,月十五日,以胡麻屑、庵摩罗屑以澡其发,修行斋法,被著新净长鬘白氎,牛粪涂地而卧其上。善男子,晨朝早起,以手触地,作如是言:‘此地清净。’我如是净手,执牛粪团,并把生草,口说是言:‘此是清净,我如是净。’若如是者,见为清净;不如是者,永不清净。世尊,如是像类沙门、婆罗门,若为清净,我所宗仰。”
  佛告淳陀:“有黑法、黑报,不净、不净果,负重向下。成就如此诸恶法者,虽复晨朝早起,以手触地,唱言清净,犹是不净;正复不触,亦不清净。执牛粪团,并及生草,唱言清净,亦复不净;正复不触,亦不清净!淳陀,何等为黑法、黑报,不净、不净果,负重向下,乃至触以不触,悉皆不净?淳陀,谓杀生恶业,手常血腥,心常思惟挝捶杀害,无惭无愧,悭贪吝惜,于一切众生乃至昆虫,不离于杀。于他财物、聚落、空地,皆不离盗。行诸邪淫,若父母、兄弟、姊妹、夫主、亲族,乃至授华鬘者,如是等护,以力强干,不离邪淫。不实妄语,或于王家、真实言家、多众聚集,求当言处,作不实说:不见言见,见言不见,不闻言闻,闻言不闻,知言不知,不知言知,因自因他,或因财利,知而妄语,而不舍离,是名妄语。两舌乖离,传此向彼,传彼向此,递相破坏,令和合者离,离者欢喜,是名两舌。不离恶口骂,若人软语说,悦耳心喜,方正易知,乐闻无依说,多人爱念,适意随顺三昧舍;如是等而作刚强,多人所恶,不爱、不适意、不顺三昧说。如是等言,不离粗涩,是名恶口。绮饰坏语,不时言、不实言、无义言、非法言、不思言,如是等,名坏语。不舍离贪,于他财物而起贪欲,言‘此物我有’者,好不舍。瞋恚弊恶,心思惟言‘彼众生应缚、应鞭、应杖、应杀’,欲为生难。不舍邪见颠倒,如是见、如是说:‘无施、无报、无福,无善行恶行、无善恶业果报,无此世、无他世,无父母、无众生生世间,无世阿罗汉等趣等向此世他世自知作证:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。’淳陀,是名黑法、黑报,不净、不净果,乃至触以不触,皆悉不净。
  “淳陀,有白法、白报,净有、净果,轻仙上升。成就已,晨朝触地,此净我净者,亦得清净;若不触者,亦得清净。把牛粪团,手执生草,净因净果者,执与不执,亦得清净。淳陀,何等为白法、白报,乃至执以不执,亦得清净?谓有人不杀生,离杀生,舍刀杖,惭愧,悲念一切众生。不偷盗,远离偷盗,与者取,不与不取,净心不贪。离于邪淫,若父母护,乃至授一华鬘者,悉不强干起于邪淫。离于妄语,审谛实说。远离两舌,不传此向彼,传彼向此,共相破坏,离者令和,和者随喜。远离恶口,不刚强,多人乐其所说。离于坏语,谛说、时说、实说、义说、法说、见说。离于贪欲,不于他财、他众具作己有想,而生贪著。离于瞋恚,不作是念‘挝打缚杀’,为作众难。正见成就,不颠倒见:‘有施、有报、有福,有善恶行果报,有此世,有父母、有众生生,有世阿罗汉于此世他世现法自知作证:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。’淳陀,是名白法、白报,乃至触与不触,皆悉清净。”
  尔时,淳陀长者闻佛所说,欢喜随喜,作礼而去。  
  如是我闻:一时,佛住王舍城金师精舍。
  时,有异婆罗门于十五日,洗头已,受斋法,被新长鬘白氎,手执生草,来诣佛所,与世尊面相问讯慰劳已,退坐一面。
  尔时,佛告婆罗门:“汝洗头被新长鬘白氎,是谁家法?”
  婆罗门白佛:“瞿昙,是学舍法。”
  佛告婆罗门:“云何婆罗门舍法?”
  婆罗门白佛言:“瞿昙,如是十五日,洗头受持法斋,著新净长鬘白氎,手执生草,随力所能,布施作福。瞿昙,是名婆罗门修行舍行。”
  佛告婆罗门:“贤圣法、律所行舍行异于此也。”
  婆罗门白佛:“瞿昙,云何为贤圣法、律所行舍行?”
  佛告婆罗门:“谓离杀生,不乐杀生,如前清净分广说。依于不杀,舍离杀生,乃至如前清净分广说。离偷盗,不乐于盗,依于不盗,舍不与取。离诸邪淫,不乐邪淫,依于不淫,舍非梵行。离于妄语,不乐妄语,依不妄语,舍不实言。离诸两舌,不乐两舌,依不两舌,舍别离行。离于恶口,不乐恶口,依不恶口,舍于粗言。离诸绮语,不乐绮语,依不绮语,舍无义言。断除贪欲,远离苦贪,依无贪心,舍于爱著。断除瞋恚,不生忿恨,依于无恚,舍彼瞋恨。修习正见,不起颠倒,依于正见,舍彼邪见。婆罗门,是名贤圣法、律所行舍行。”
  婆罗门白佛:“善哉!瞿昙贤圣法、律所行舍行!”
  时,婆罗门闻佛所说,欢喜随喜,从座起去。  
  如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。
  时,有生闻梵志来诣佛所,与世尊面相问讯慰劳已,退坐一面,白佛言:“瞿昙,我有亲族,极所爱念,忽然命终,我为彼故,信心布施。云何,世尊,彼得受不?”
  佛告婆罗门:“非一向得。若汝亲族生地狱中者,得彼地狱众生食,以活其命,不得汝所信施饮食;若生畜生、饿鬼、人中者,得彼人中饮食,不得汝所施者。婆罗门,饿鬼趣中有一处,名为入处饿鬼,若汝亲族生彼入处饿鬼中者,得汝施食。”
  婆罗门白佛:“若我亲族不生入处饿鬼趣中者,我信施,谁应食之?”
  佛告婆罗门:“若汝所可为信施亲族不生入处饿鬼趣者,要有余亲族知识生入处饿鬼趣中者,得食之。”
  婆罗门白佛:“瞿昙,若我所为信施亲族不生入处饿鬼趣中,亦无更余亲族知识生入处饿鬼趣者,此信施食,谁当食之?”
  佛告婆罗门:“设使所为施亲族知识不生入处饿鬼趣中,复无诸余知识生饿鬼者,且信施而自得其福。彼施者所作信施,而彼施者不失达嚫。”
  婆罗门白佛:“云何施者行施,施者得彼达嚫?”
  佛告婆罗门:“有人杀生行恶,手常血腥,乃至十不善业迹,如淳陀修多罗广说,而复施诸沙门、婆罗门,乃至贫穷、乞士,悉施钱财、衣被、饮食、灯明、诸庄严具。婆罗门,彼惠施主若复犯戒,生象中者,以彼曾施沙门、婆罗门钱财、衣被、饮食,乃至庄严众具故,虽在象中,亦得受彼施报:衣服、饮食乃至种种庄严众具。若复生牛、马、驴、骡等种种畜生趣中,以本施惠功德,悉受其报,随彼生处所应受用,皆悉得之。
  “婆罗门,若复施主持戒,不杀、不盗乃至正见,布施诸沙门、婆罗门乃至乞士钱财、衣服、饮食,乃至灯明;缘斯功德,生人道中,坐受其报:衣被、饮食,乃至灯明众具。复次,婆罗门,若复持戒生天上者,彼诸惠施天上受报:财宝、衣服、饮食,乃至庄严众具,婆罗门,是名施者行施,施者受达嚫,果报不失。”
  时,生闻婆罗门闻佛所说,欢喜随喜,从坐起去。  
  如是我闻:一时,佛在拘萨罗国人间游行,住鞞罗磨聚落北身恕林中。鞞罗磨聚落婆罗门长者闻世尊住聚落北身恕林中,闻已,共相招集,往诣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:“世尊,何因何缘有众生身坏命终,生地狱中?”
  佛告诸婆罗门长者:“行非法行、行危险行因缘故,身坏命终,生地狱中。”
  诸婆罗门长者白佛:“行何等非法行、危险行,身坏命终,生地狱中?”
  佛告婆罗门长者:“杀生乃至邪见,具足十不善业因缘故,婆罗门,是非法行、危险行,身坏命终,生地狱中。”
  婆罗门白佛:“何因缘诸众生身坏命终,得生天上?”
  佛告婆罗门长者:“行法行,行正行,以是因缘故,身坏命终,得生天上。”
  复问:“世尊,行何等法行、何等正行,身坏命终,得生天上?”
  佛告婆罗门长者:“谓离杀生乃至正见,十善业迹因缘故,身坏命终,得生天上。婆罗门长者,若有行此法行、行此正行者,欲求刹利大姓家、婆罗门大姓家、居土大姓家,悉得往生。所以者何?以法行正行因缘故。
  “若复欲求生四王、三十三天,乃至他化自在天,悉得往生。所以者何?以法行正行故,行净戒者,其心所愿,悉自然得。
  “若复如是法行、正行者,欲求生梵天,亦得往生。所以者何?以行正行法行故,持戒清净,心离爱欲,所愿必得。
  “若复欲求往生光音、遍净,乃至阿伽尼吒,亦复如是。所以者何?以彼持戒清净,心离欲故。
  “若复欲求离欲、恶不善法,有觉有观,乃至第四禅具足住,悉得成就。所以者何?以彼法行、正行故,持戒清净,心离爱欲,所愿必得。
  “欲求慈、悲、喜、舍,空入处、识入处、无所有入处、非想非非想入处皆悉得。所以者何?以法行、正行故,持戒清净,心离爱欲,所愿必得。
  “欲求断三结,得须陀洹、斯陀含、阿那含果,无量神通,天耳、他心智、宿命智、生死智、漏尽智皆悉得。所以者何?以法行、正行故,持戒、离欲,所愿必得。”
  时,婆罗门长者闻佛所说,欢喜随喜,作礼而去。  
  如是我闻:一时,佛在拘萨罗国人间游行,住鞞罗磨聚落北身恕林中。
  时,鞞罗磨聚落中,婆罗门长者闻世尊住鞞罗磨聚落身恕林中,闻已,乘白马车,多将翼从,持金柄、伞盖、金澡瓶,出鞞罗磨聚落,诣身恕林。至道口,下车步进,入于园门,至世尊前,面相问讯慰劳已,退坐一面,白佛言:“瞿昙,何因何缘有人命终生地狱中,乃至生天?”如上修多罗广说。
  时,鞞罗磨婆罗门闻佛所说,欢喜随喜,从坐起而去。  
  如是我闻:一时,佛住在拘萨罗人间游行,至鞞纽多罗聚落北身恕林中住。鞞纽多罗聚落婆罗门长者闻世尊住聚落北身恕林中,闻已,共相招引,往诣身恕林,至世尊所,面相慰劳已,退坐一面。
  尔时,世尊告婆罗门长者:“我当为说自通之法。谛听!善思!何等自通之法?谓圣弟子作如是学:我作是念:‘若有欲杀我者,我所不喜;我若所不喜,他亦如是,云何杀彼?’作是觉已,受不杀生,不乐杀生,如上说。‘我若不喜人盗于我,他亦不喜,我云何盗他?’是故持不盗戒,不乐于盗,如上说。‘我既不喜人侵我妻,他亦不喜,我今云何侵人妻妇?’是故受持不他淫戒,如上说。‘我尚不喜为人所欺,他亦如是,云何欺他?’是故受持不妄语戒,如上说。‘我尚不喜他人离我亲友,他亦如是,我今云何离他亲友?’是故不行两舌。‘我尚不喜人加粗言,他亦如是,云何于他而起骂辱?’是故于他不行恶口,如上说。‘我尚不喜人作绮语,他亦如是,云何于他而作绮语?’是故于他不行绮饰,如上说。如是七种,名为圣戒。又复于佛不坏净成就,于法、僧不坏净成就,是名圣弟子四不坏净成就。自现前观察,能自记说:‘我地狱尽,畜生、饿鬼尽,一切恶趣尽,得须陀洹,不堕恶趣法,决定正向三菩提,七有天人往生,究竟苦边。’”
  时,鞞纽多罗聚落婆罗门长者闻佛所说,欢喜随喜,从座起而去。  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“有相习近法。谛听!善思!当为汝说。何等为相习近法?谓杀生者、杀生者习近,盗、淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪、恚、邪见,各各随类更相习近。譬如不净物、不净物自相和合;如是,杀生、杀生,乃至邪见、邪见自相习近。如是,比丘,不杀生、不杀生相习近,乃至正见、正见更相习近。譬如净物、净物自相和合,乳生酪,酪生酥,酥生醍醐,醍醐自相和合;如是,不杀、不杀更相习近,乃至正见、正见更相习近,是名比丘相习近法。”
  佛说是经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“有蛇行法。谛听!善思!当为汝说。何等为蛇行法?谓杀生恶行,手常血腥,乃至十不善业迹,如前淳陀修多罗广说。彼当尔时,身蛇行、口蛇行、意蛇行;彼如是身、口、意蛇行已,于其二趣向一一趣,若地狱、若畜生。蛇行众生,谓蛇、鼠、猫、狸等腹行众生,是名蛇行法。
  “云何非蛇行法?谓不杀生,乃至正见,如前淳陀修多罗十善业迹广说,是名非蛇行法。身非蛇行、口非蛇行、意非蛇行,于其二趣生一一趣,若天上、若人中,是名非蛇行法。”
  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“有恶业因、恶心因、恶见因,如是众生身坏命终,必堕恶趣泥犁中。譬如圆珠,掷著空中,落地流转,不一处住。如是,恶业因、恶心因、恶见因,身坏命终,必堕地狱中,无住处。云何为恶业?谓杀生乃至绮语,如上广说,是名恶业。云何恶心?谓贪、恚心,如上广说,是名恶心。云何恶见?谓邪颠倒,如上广说,是名恶见。是名恶业因、恶心因、恶见因,身坏命终,必生恶趣泥犁中。
  “善业因、善心因、善见因,身坏命终,必生善趣天上。婆罗门,云何为善业?谓离杀生、不乐杀生,乃至不绮语,是名善业。云何善心?谓不贪、不恚,是名善心。云何为善见?谓正见不颠倒,乃至见不受后有,是名善见。是名业善因、心善因、见善因,身坏命终,得生天上。譬如四方摩尼珠,掷著空中,随堕则安;如是彼三善因,所在受生,随处则安。”
  佛说如是经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“若杀生人多习多行,生地狱中;若生人中,必得短寿。不与取多习多行,生地狱中;若生人中,钱财多难。邪淫多习多行,生地狱中;若生人中,所有妻室为人所图。妄语多习多行,生地狱中;若生人中,多被讥论。两舌多习多行,生地狱中;若生人中,亲友乖离。恶口多习多行,生地狱中;若生人中,常闻丑声。绮语多习多行,生地狱中;若生人中,言无信用。贪欲多习多行,生地狱中;若生人中,增其贪欲。瞋恚多习多行,生地狱中;若生人中,增其瞋恚。邪见多习多行,生地狱中;若生人中,增其愚痴。
  “若离杀生修习多修习,得生天上;若生人中,必得长寿。不盗修习多修习,得生天上;若生人中,钱财不丧。不邪淫修习多修习,得生天上;若生人中,妻室循良。不妄语修习多修习,得生天上;若生人中,不被讥论。不两舌修习多修习,得生天上;若生人中,亲友坚固。不恶口修习多修习,得生天上;若生人中,常闻妙音。不绮语修习多修习,得生天上;若生人中,言见信用。不贪修习多修习,得生天上;若生人中,不增爱欲。不恚修习多修习,得生天上;若生人中,不增瞋恚。正见修习多修习,得生天上,若生人中,不增愚痴。”
  佛说是经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“杀生有三种,谓从贪生故、从恚生故、从痴生。乃至邪见亦三种,从贪生、从恚生、从痴生。离杀生亦有三种,不贪生、不恚生、不痴生。乃至离邪见亦三种,不贪生、不恚生、不痴生。”
  佛说是经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“所谓有出法,出不出法。何等为出法,出不出法?谓不杀生出于杀生,乃至正见出于邪见。”
  佛说是经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。  
  如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。
  时,有生闻婆罗门来诣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:“瞿昙,所说此彼岸。云何此岸?云何彼岸?”
  佛告婆罗门:“杀生者,谓此岸;不杀生者,谓彼岸。邪见者,谓此岸;正见者,谓彼岸。”
  尔时,世尊即说偈言:  
  “少有修善人,能度于彼岸;
   一切众生类,驱驰走此岸。
   于此正法律,观察法法相,
   此等度彼岸,摧伏死魔军。”  
  尔时,生闻婆罗门闻佛所说,欢喜随喜,从座起去。
  如是,异比丘所问、尊者阿难所问、佛问诸比丘三经,亦如上说。  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“有恶法,有真实法。谛听!善思!当为汝说。
  “云何为恶法?谓杀生、不与取、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪、恚、邪见,是名恶法。
  “云何为真实法?谓离杀生乃至正见,是名真实法。”
  佛说是经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“有恶法、恶恶法,有真实法、真实真实法。谛听!善思!当为汝说。
  “云何为恶法?谓杀生乃至邪见,是名恶法。
  “云何为恶恶法?谓自杀生,教人令杀,乃至自起邪见,复以邪见教人令行,是名恶恶法。
  “云何为真实法?谓不杀生乃至正见,是名真实法。
  “云何为真实真实法?谓自不杀生,教人不杀,乃至自行正见,复以正见教人令行,是名真实真实法。”
  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“有不善男子、善男子。谛听!善思!今当为汝说。
  “云何为不善男子?谓杀生者乃至邪见者,是名不善男子。
  “云何善男子?谓不杀生,乃至正见,是名善男子。”
  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“有不善男子、不善男子不善男子,有善男子、善男子善男子。谛听!善思!当为汝说。
  “云何为不善男子?谓杀生乃至邪见者,是名不善男子。
  “云何为不善男子不善男子?谓手自杀生,教人令杀;乃至自行邪见,教人令行邪见,是名不善男子不善男子。
  “云何为善男子?谓不杀生乃至正见者,是名善男子。
  “云何为善男子善男子?谓自不杀生,教人不杀;乃至自行正见,复以正见教人令行,是名善男子善男子。”
  佛说是经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“若成就十法者,如铁鉾钻水,身坏命终,下入恶趣泥犁中。何等为十?谓杀生乃至邪见。
  “若成就十法,譬如铁鉾仰钻虚空,身坏命终,上生天上。何等为十?谓不杀生乃至正见。”
  佛说是经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“若成就二十法者,如铁鉾钻水,身坏命终,下生恶趣泥犁中。何等为二十?谓自手杀生,教人令杀;乃至自行邪见,复以邪见教人令行。是名二十法成就,如铁鉾钻水,身坏命终,下生恶趣泥犁中。
  “有二十法成就,譬如铁鉾仰钻虚空,身坏命终,上生天上。何等为二十法?谓自不杀生,教人不杀;乃至自行正见,复以正见教人令行。是名二十法成就,如铁鉾仰钻虚空,身坏命终,上生天上。”
  诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“三十法成就者,如铁鉾钻水,身坏命终,下生恶趣泥犁中。何等为三十法?谓自手杀生,教人令杀,赞叹杀生;乃至自行邪见,复以邪见教人令行,常复赞叹行邪见者。是名三十法,如铁鉾钻水,身坏命终,下生恶趣泥犁中。
  “有三十法成就者,如铁鉾钻空,身坏命终,上生天上。何等为三十法?谓自不杀生,教人不杀,常复赞叹不杀功德;乃至自行正见,复以正见教人令行,常复赞叹正见功德。是名三十法成就,如铁鉾钻空,身坏命终,上生天上。”
  诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“有四十法成就,如铁枪投水,身坏命终,下生恶趣泥犁中。何等为四十法?谓手自杀生,教人令杀,赞叹杀生,见人杀生心随欢喜;乃至自行邪见,教人令行,赞叹邪见,见行邪见心随欢喜。是名四十法成就,如铁枪投水,身坏命终,下生恶趣泥犁中。
  “有四十法成就,如铁枪钻空,身坏命终,上生天上。何等为四十?谓不杀生,教人不杀,口常赞叹不杀功德,见不杀者心随欢喜;乃至自行正见,教人令行,亦常赞叹正见功德,见人行者心随欢喜。是名四十法成就,如铁枪钻空,身坏命终,上生天上。”
  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“有非法,有正法。谛听!善思!当为汝说。
  “何等为非法?谓杀生乃至邪见,是名非法。
  “何等为正法?谓不杀生乃至正见,是名正法。”
  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“有非律,有正律。谛听!善思!当为汝说。
  “何等为非律?谓杀生乃至邪见,是名非律。
  “何等为正律?谓不杀乃至正见,是名正律。”
  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
  如非律、正律,如是非圣及圣,不善及善,非亲近、亲近,非善哉、善哉,黑法、白法,非义、正义,卑法、胜法,有罪法、无罪法,弃法、不弃法,一一经如上说。  
杂阿含经卷第三十八  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
  时,有尊者善生,新剃须发,
回復 支持 反對

使用道具 舉報

6#
 樓主| 發表於 2023-8-6 21:40:06 | 只看該作者
著袈裟衣,正信、非家、出家学道,来诣佛所,稽首佛足,退坐一面。
  尔时,世尊告诸比丘:“诸比丘,当知此善生善男子有二处端严:一者、剃除须发,著袈裟衣,正信、非家、出家学道;二者、尽诸有漏,无漏心解脱、慧解脱,现法自知作证:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。”
  尔时,世尊即说偈言:  
  “寂静尽诸漏,比丘庄严好,
   离欲断诸结,涅槃不复生,
   持此最后身,摧伏魔怨敌。”  
  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
  时,有异比丘形色丑陋,难可观视,为诸比丘之所轻慢,来诣佛所。
  尔时,世尊四众围绕,见彼比丘来,皆起轻想,更相谓言:“彼何等比丘,随路而来,形貌丑陋,难可观视,为人所慢?”
  尔时,世尊知诸比丘心之所念,告诸比丘:“汝等见彼比丘来,形状甚丑,难可视见,令人起慢不?”
  诸比丘白佛:“唯然,已见。”
  佛告诸比丘:“汝等勿于彼比丘起于轻想。所以者何?彼比丘已尽诸漏,所作已作,离诸重担,断诸有结,正智,心善解脱。诸比丘,汝等莫妄量于人,唯有如来能量于人。”
  彼比丘诣佛所,稽首佛足,退坐一面。尔时,世尊复告诸比丘:“汝等见此比丘稽首作礼,退坐一面不?”
  比丘白佛:“唯然,已见。”
  佛告诸比丘:“汝等勿于是比丘起于轻想;乃至汝等莫量于人,唯有如来能知人耳!”
  尔时,世尊即说偈言:  
  “飞鸟及走兽,莫不畏师子,
   唯师子兽王,无有与等者!
   如是智慧人,虽小则为大,
   莫取其身相,而生轻慢心。
   何用巨大身,多肉而无慧?
   此贤胜智慧,则为上士夫,
   离欲断诸结,涅槃永不生,
   持此最后身,摧伏众魔军。”  
  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。  
  如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。
  尔时,提婆达多有利养起,摩竭陀王阿阇世毗提希子日日侍从五百乘车,来诣提婆达多所,日日持五百釜食,供养提婆达多,提婆达多将五百人别众受其供养。
  时,有众多比丘晨朝著衣持钵,入王舍城乞食,闻提婆达多有如是利养起,乃至五百人别众受其供养;乞食已,还精舍,举衣钵,洗足毕,往诣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:“世尊,我等晨朝著衣持钵,入王舍城乞食,闻提婆达多有如是利养起,乃至五百人别众受其供养。”
  佛告诸比丘:“汝等莫称是提婆达多所得利养。所以者何?彼提婆达多别受利养,今则自坏,他世亦坏。譬如芭蕉、竹、芦,生果即死,来年亦坏;提婆达多亦复如是,受其利养,今世则坏,他世亦坏。譬如駏驉,受胎必死;提婆达多亦复如是,受诸利养,今世亦坏,他世亦坏。彼愚痴提婆达多随几时受其利养,当得长夜不饶益苦。是故,诸比丘,当如是学:我设有利养起,莫生染著!”
  尔时,世尊即说偈言:  
  “芭蕉生果死,竹芦实亦然,
   駏驉坐妊死,士以贪自丧,
   常行非义行,多知不免愚,
   善法日损减,茎枯根亦伤。”  
  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,舍卫国有手比丘是释氏子,在舍卫国命终。时,有众多比丘,晨朝著衣持钵,入舍卫城乞食,闻手比丘释氏子于舍卫国命终;闻已,入舍卫城,乞食还,举衣钵,洗足毕,诣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:“世尊,今日晨朝,众多比丘著衣持钵,入舍卫城乞食,闻释氏子手比丘于舍卫国命终。云何,世尊,手比丘命终,当生何处?云何受生?后世云何?”
  佛告诸比丘:“是手比丘成就三不善法,彼命终当生恶趣泥犁中。何等三不善法?谓贪欲、瞋恚、愚痴。此三不善法结缚于心,释种子手比丘生恶趣泥犁中。”
  尔时,世尊即说偈言:  
  “食欲瞋恚痴,结缚士夫心,
   内发还自伤,犹如竹芦实。
   无贪恚痴心,是说为黠慧,
   内发不自伤,是名为胜士。
   是故当离贪,瞋恚痴冥心,
   比丘智慧明,苦尽般涅槃。”  
  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。  
  如手比丘,难陀修多罗亦如是说。  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,尊者难陀是佛姨母子,好著好衣,染色,捣治光泽,执持好钵,好作嬉戏调笑而行。
  时,有众多比丘来诣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:“世尊,尊者难陀是佛姨母子,好著好衣,捣治光泽,执持好钵,好作嬉戏调笑而行。”
  尔时,世尊告一比丘:“汝往诣难陀比丘所,语言:‘难陀,大师语汝!’”
  时,彼比丘受世尊教,往语难陀言:“世尊语汝!”
  难陀闻已,即诣佛所,稽首佛足,退住一面。佛告难陀:“汝实好著好衣,捣治光泽,好作嬉戏调笑而行不?”
  难陀白佛:“实尔,世尊。”
  佛告难陀:“汝佛姨母子,贵姓出家,不应著好衣服,捣令光泽,执持好钵,好作嬉戏调笑而行。汝应作是念:‘我是佛姨母子,贵姓出家,应作阿练若,乞食,著粪扫衣,常应赞叹著粪扫衣,常处山泽,不顾五欲。’”
  尔时,难陀受佛教已,修阿兰若行,乞食,著粪扫衣,亦常赞叹著粪扫衣者,乐处山泽,不顾爱欲。
  尔时,世尊即说偈言:  
  “难陀何见汝,修习阿兰若?
   家家行乞食,身著粪扫衣,
   乐处于山泽,不顾于五欲。”  
  佛说此经已,尊者难陀闻佛所说,欢喜奉行。  
  如是我闻:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,尊者低沙自念:“我是世尊姑子兄弟故,不修恭敬,无所顾录,亦不畏惧,不堪谏止。”
  时,有众多比丘往诣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:“世尊,尊者低沙自念是世尊姑子兄弟故,不修恭敬,无所顾录,亦不畏惧,不堪谏止。”
  尔时,世尊告一比丘:“汝往诣低沙比丘所,语言:‘低沙,大师语汝!’”
  时,彼比丘受世尊教,往语低沙比丘言:“世尊语汝!”
  低沙比丘即诣佛所,稽首佛足,退住一面。
  佛告低沙:“汝实作是念:‘我是世尊姑子兄弟,不修恭敬,无所顾录,亦不畏惧,不堪忍谏’不?”
  低沙白佛:“实尔,世尊。”
  佛告低沙:“汝不应尔!汝应念言:‘我是世尊姑子兄弟故,应修恭敬畏惧,堪忍谏止。’”
  尔时,世尊即说偈言:  
  “善哉汝低沙,离瞋恚为善,
   莫生瞋恚心,瞋恚者非善。
   若能离瞋慢,修行软下心,
   然后于我所,修行于梵行。”  
  佛说此经已,低沙比丘闻佛所说,欢喜随喜,作礼而去。  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
  时,有尊者毗舍佉般阇梨子,集供养堂,为众多比丘说法,言辞满足,妙音清彻,句味辩正,随智慧说,听者乐闻,无所依说,显现深义,令诸比丘一心专听。
  尔时,世尊入昼正受,以净天耳过于人耳,闻说法声,从三昧起,往诣讲堂,于大众前坐,告毗舍佉般阇梨子:“善哉!善哉!毗舍佉,汝能为诸比丘于此供养堂,为众多比丘说法,言辞满足,乃至显现深义,令诸比丘专精敬重,一心乐听。汝当数数为诸比丘如是说法,令诸比丘专精敬重,一心乐听,当得长夜以义饶益,安隐乐住。”
  尔时,世尊即说偈言:  
  “若不说法者,愚智杂难分,
   此愚此智慧,无由自显现,
   善说清凉法,因说智乃彰。
   说法为明照,光显大仙幢,
   善说为仙幢,法为罗汉幢。”  
  佛说此经已,尊者毗舍佉般阇梨子闻佛所说,欢喜随喜,作礼而去。  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
  时,有众多比丘集供养堂,悉共作衣。时,有一年少比丘,出家未久,初入法律,不欲营助诸比丘作衣。
  时,众多比丘诣世尊所,稽首礼足,退坐一面,白佛言:“世尊,时,有众多比丘集供养堂,为作衣故。有一年少比丘,出家未久,始入法律,不欲营助诸比丘作衣。”
  尔时,世尊问彼比丘:“汝实不欲营助诸比丘作衣耶?”
  彼比丘白佛告:“世尊,随我所能,当力营助。”
  尔时,世尊知彼比丘心之所念,告诸比丘:“汝等莫与是年少比丘语。所以者何?是比丘得四增心法,正受现法安乐住,不勤而得。若彼本心所为,剃须发,著袈裟衣,出家学道,增进修学,现法自知作证:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。”
  尔时,世尊即说偈言:  
  “非下劣方便,薄德少智慧,
   正向于涅槃,免脱烦恼锁。
   此贤年少者,逮得上士处,
   离欲心解脱,涅槃不复生,
   持此最后身,摧伏众魔军。”  
  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
  时,有比丘名曰上座,独住一处,亦常赞叹独一住者,独行乞食,食已,独还,独坐禅思。
  时,有众多比丘诣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:“世尊,有尊者名曰上座,乐一独处,亦常赞叹独一住者,独入聚落乞食,独出聚落,还至住处,独坐禅思。”
  尔时,世尊语一比丘:“汝往诣彼上座比丘所,语上座比丘言:‘大师告汝!’”
  比丘受教,诣上座比丘所,白言:“尊者,大师告汝!”
  时,上座比丘即时奉命,诣世尊所,稽首礼足,退住一面。
  尔时,世尊告上座比丘:“汝实独一静处,赞叹独处者,独行乞食,独出聚落,独坐禅思耶?
  上座比丘白佛:“实尔,世尊。”
  佛告上座比丘:“汝云何独一处,赞叹独住者,独行乞食,独还住处,独坐禅思?”
  上座比丘白佛:“我唯独一静处,赞叹独住者,独出乞食,独行聚落,独坐禅思。”
  佛告上座比丘:“汝是一住者,我不言非一住,然更有胜妙一住。何等为胜妙一住?谓比丘前者枯干,后者灭尽,中无贪喜,是婆罗门心不犹豫,已舍忧悔,离诸有爱,群聚使断,是名一住,无有胜住过于此者!”
  尔时,世尊即说偈言:  
  “悉映于一切,悉知诸世间,
   不著一切法,悉离一切爱;
   如是乐住者,我说为一住。”  
  佛说此经已,尊者上座闻佛所说,欢喜随喜,作礼而去。  
  如是我闻:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
  时,有尊者僧迦蓝于拘萨罗人间游行,至舍卫国祇树给孤独园。彼僧迦蓝比丘有本二,在舍卫国中,闻僧迦蓝比丘于拘萨罗人间游行,至舍卫国祇树给孤独园;闻已,著好衣服,庄严华璎,抱其儿来诣祇洹,至僧迦蓝比丘房前。
  尔时,尊者僧迦蓝出房露地经行。时,彼本二来到其前,作是言:“此儿幼小,汝舍出家,谁当养活?”
  时,僧迦蓝比丘不共语。如是再三,亦不共语。
  时,彼本二作如是言:“我再三告,不与我语,不见顾视,我今置儿。”著经行道头而去,言:“沙门,此是汝子,汝自养活,我今舍去。”
  尊者僧迦蓝亦不顾视其子。彼本二复言:“是沙门今于此儿都不顾视,彼必得仙人难得之处。善哉!沙门,必得解脱。”情愿不遂,抱子而去。
  尔时,世尊入昼正受,以天耳过人之耳,闻尊者僧迦蓝本二所说,即说偈言:  
  “来者不欢喜,去亦不忧戚,
   于世间和合,解脱不染著,
   我说彼比丘,为真婆罗门。
   来者不欢喜,去亦不忧戚,
   不染亦无忧,二心俱寂静,
   我说是比丘,是真婆罗门。”  
  佛说此经已,尊者僧迦蓝闻佛所说,欢喜随喜,作礼而去。  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,尊者阿难独一静处,作是思惟:“有三种香,顺风而熏,不能逆风。何等为三?谓根香、茎香、华香。或复有香,顺风熏,亦逆风熏,亦顺风逆风熏耶?”作是念已,晡时从禅觉,往诣佛所,稽首佛足,退住一面,白佛言:“世尊,我独一静处,作是思惟:‘有三种香,顺风而熏,不能逆风。何等为三?谓根香、茎香、华香。或复有香,顺风熏、逆风熏,亦顺风逆风熏耶?’”
  佛告阿难:“如是!如是!有三种香,顺风熏,不能逆风,谓根香、茎香、华香。阿难,亦有香,顺风熏、逆风熏、顺风逆风熏。阿难,顺风熏、逆风熏、顺风逆风熏者,阿难,有善男子、善女人,在所城邑聚落,成就真实法,尽形寿不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒,如是善男子、善女人,八方上下,崇善士夫,无不称叹言:‘某方某聚落善男子、善女人,持戒清净,成真实法,尽形寿不杀乃至不饮酒。’阿难,是名有香顺风熏、逆风熏、顺风逆风熏。”
  尔时,世尊即说偈言:  
  “非根茎华香,能逆风而熏,
   唯有善士女,持戒清净香,
   逆顺满诸方,无不普闻知。
   多迦罗旃檀,优钵罗末利,
   如是比诸香,戒香最为上!
   旃檀等诸香,所熏少分限,
   唯有戒德香,流熏上升天。
   斯等净戒香,不放逸正受,
   正智等解脱,魔道莫能入。
   是名安隐道,是道则清净,
   正向妙禅定,断诸魔结缚。”  
  佛说此经已,尊者阿难闻佛所说,欢喜随喜,作礼而去。  
  如是我闻:一时,佛在摩竭提国人间游行。与千比丘俱,皆是古昔萦发出家,皆得阿罗汉,诸漏已尽,所作已作,舍诸重担,逮得己利,尽诸有结,正智,善解脱,到善建立支提杖林中住。
  摩竭提王瓶沙闻世尊摩竭提国人间游行,至善建立支提杖林中住,与诸小王群臣翼从,车万二千、乘马万八千、步逐众无数,摩竭提婆罗门长者悉皆从。王出王舍城,诣世尊所,恭敬供养;到于道口,下车步进,及于内门,除去五饰,脱冠却盖,除扇去剑刀,脱革屣;到于佛前,整衣服,偏露右肩,为佛作礼,右绕三匝,自称姓名,白佛言:“世尊,我是摩竭提王瓶沙。”
  佛告瓶沙:“如是,大王,汝是瓶沙,可就此坐,随其所安。”
  时,瓶沙王重礼佛足,退坐一面。诸王大臣、婆罗门居士悉礼佛足,次第而坐。时,郁鞞罗迦叶亦在座中。
  时,摩竭提婆罗门长者作是念:“为大沙门从郁鞞罗迦叶所修梵行耶?为郁鞞罗迦叶于大沙门所修梵行耶?”
  尔时,世尊知摩竭提婆罗门长者心之所念,即说偈而问言:  
  “郁鞞罗迦叶,于此见何利?
   弃汝先所奉,事火等众事,
   今可说其义,舍事火之由。”  
  郁鞞迦叶说偈白佛:  
  “钱财等滋味,女色五欲果,
   观察未来受,斯皆大垢秽,
   是故悉弃舍,先诸奉火事。”  
  尔时,世尊复说偈问言:  
  “汝不著世间,钱财五色味,
   复何舍天人?迦叶随义说。”  
  迦叶复以偈答世尊言:  
  “见道离有余,寂灭无余迹,
   无所有不著,无异趣异道,
   是故悉弃舍,先修奉火事。
   大会等受持,奉事于水火,
   愚痴没于中,志求解脱道。
   盲无智慧目,向生老病死,
   不见于正路,永离生死道。
   今始因世尊,得见无为道,
   大龙所说力,得度于彼岸。
   牟尼广济度,安慰无量众,
   今始知瞿昙,真谛超出者。”  
  佛复说偈叹迦叶言:  
  “善哉汝迦叶,先非恶思量,
   次第分别求,遂至于胜处。  
  “汝今,迦叶,当安慰汝徒众之心。”
  时,郁鞞罗迦叶即入正受,以神足力向于东方,上升虚空,作四种神变,行、住、坐、卧,入火三昧,举身洞燃,青、黄、赤、白、颇梨红色。身上出水,身下出火,还烧其身,身上出水以灌其身。或身上出火,以烧其身,身下出水,以灌其身。如是种种现化神通息已,稽首佛足,白佛言:“世尊,佛是我师,我是弟子。”
  佛告迦叶:“我是汝师,汝是弟子,随汝所安,复座而坐。”
  时,郁鞞罗迦叶还复故座。
  尔时,摩竭提婆罗门长者作是念:“郁鞞罗迦叶定于大沙门所修行梵行。”
  佛说此经已,摩竭提王瓶沙及诸婆罗门长者闻佛所说,欢喜随喜,作礼而去。  
  如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。
  时,有陀骠摩罗子,旧住王舍城,典知众僧饮食,床座随次差请,不令越次。时,有慈地比丘,频三过次得粗食处,食时辛苦,作是念:“怪哉!大苦!陀骠摩罗子比丘有情故,以粗食恼我,令我食时极苦,我当云何为其作不饶益事?”
  时,慈地比丘有姊妹比丘尼,名蜜多罗,住王舍城王园比丘尼众中。蜜多罗比丘尼来诣慈地比丘,稽首礼足,于一面住。慈地比丘不顾眄,不与语。蜜多罗比丘尼语慈地比丘:“阿梨,何故不见顾眄,不共言语?”
  慈地比丘言:“陀骠摩罗子比丘数以粗食恼我,令我食时极苦,汝复弃我。”
  比丘尼言:“当如何?”
  慈地比丘言:“汝可至世尊所,白言:‘世尊,陀骠摩罗子比丘非法不类,共我作非梵行波罗夷罪。’我当证言:‘如是,世尊,如妹所说。’”
  比丘尼言:“阿梨,我当云何于梵行比丘所,以波罗夷谤?”
  慈地比丘言:“汝若不如是者,我与汝绝,不复来往言语、共相瞻视。”
  时,比丘尼须臾默念,而作是言:“阿梨,欲令我尔,当从其教。”
  慈地比丘言:“汝且待我先至世尊所,汝随后来。”
  时,慈地比丘即往稽首,礼世尊足,退住一面。蜜多罗比丘尼即随后至,稽首佛足,退住一面,白佛言:“世尊,一何不善不类陀骠摩罗子,于我所作非梵行波罗夷罪。”
  慈地比丘复白佛言:“如妹所说,我先亦知。”
  尔时,陀骠摩罗子比丘即在彼大众中。尔时,世尊告陀骠摩罗子比丘:“汝闻此语不?”
  陀骠摩罗子比丘言:“已闻,世尊。”
  佛告陀骠摩罗子比丘:“汝今云何?”
  陀骠摩罗子白佛:“如世尊所知,如善逝所知。”
  佛告陀骠摩罗子:“汝言如世尊所知,今非是时。汝今忆念,当言忆念;不忆念,当言不忆念。”
  陀骠摩罗子言:“我不自忆念。”
  尔时,尊者罗睺罗住于佛后,执扇扇佛,白佛言:“世尊,不善不类是比丘尼言:‘尊者陀骠摩罗子共我作非梵行。’慈地比丘言:‘如是,世尊,我先已知,如妹所说。’”
  佛告罗睺罗:“我今问汝,随意答我。若蜜多罗比丘尼来语我言:‘世尊,不善不类罗睺罗,共我作非梵行波罗夷罪。’慈地比丘复白我言:‘如是,世尊,如妹所说,我先亦知’者,汝当云何?”
  罗睺罗白佛:“世尊,我若忆念,当言忆念;不忆念,当言不忆念。”
  佛言:“罗睺罗,愚痴人汝尚得作此语,陀骠摩罗子清净比丘何以不得作如是语?”
  尔时,世尊告诸比丘:“于陀骠摩罗子比丘当忆念,蜜多罗比丘尼当以自言灭,慈地比丘僧当极善呵谏教诫:‘汝云何见?何处见?汝何因往见?’”
  世尊如是教已,从座起,入室坐禅。
  尔时,诸比丘于陀骠摩罗子比丘忆念,蜜多罗比丘尼与自言灭,慈地比丘极善呵谏教诫言:“汝云何见?何处见?何因往见?”
  如是谏时,彼作是言:“彼陀骠摩罗子不作非梵行,不犯波罗夷,然陀骠摩罗子比丘三以粗恶食恐怖,令我食时辛苦。我于陀骠摩罗子比丘爱恚痴怖,故作是说,然陀骠摩罗子清净无罪。”
  尔时,世尊晡时从禅觉,至大众前敷座而坐。诸比丘白佛言:“世尊,我等于陀骠摩罗子比丘所忆念持,蜜多罗比丘尼与自言灭,慈地比丘极善呵谏,乃至彼言:‘陀骠摩罗子清净无罪。’”
  尔时,世尊告诸比丘:“云何愚痴?以因饮食故,知而妄语!”
  尔时,世尊即说偈言:  
  “若能舍一法,知而故妄语,
   不计于后世,无恶而不为!
   宁食热铁丸,如炽然炭火,
   不以犯禁戒,而食僧信施!”  
  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。  
  如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。
  尔时,尊者陀骠摩罗子诣佛所,稽首佛足,退住一面,白佛言:“世尊,我愿于佛前取般涅槃。”
  世尊默然。如是三启,佛告陀骠摩罗子:“此有为诸行,法应如是!”
  尔时,尊者陀骠摩罗子即于佛前,入于三昧,如其正受,向于东方,升虚空行,现四威仪,行、住、坐、卧,入火三昧,身下出火,举身洞燃,光焰四布,青、黄、赤、白、颇梨红色。身下出火,还烧其身,身上出水,以洒其身。或身上出火,下烧其身,身下出水,上洒其身。周向十方,种种现化已,即于空中,内身出火,还自焚其身,取无余涅槃,消尽寂灭,令无遗尘。譬如空中燃灯,油炷俱尽;陀骠摩罗子空中涅槃,身心俱尽,亦复如是。尔时,世尊即说偈言:  
  “譬如烧铁丸,其焰洞炽然,
   热势渐息灭,莫知其所归。
   如是等解脱,度烦恼淤泥,
   诸流永已断,莫知其所之,
   逮得不动迹,入无余涅槃!”  
  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。  
  如是我闻:一时,佛在央瞿多罗国人间游行。经陀婆阇梨迦林中,见有牧牛者、牧羊者、采柴草者,及余种种作人,见世尊行路,见已,皆白佛言:“世尊,莫从此道去!前有央瞿利摩罗贼,脱恐怖人。”
  佛告诸人:“我不畏惧!”作此语已,从道而去。彼再三告,世尊犹去。遥见央瞿利摩罗手执刀盾走向,世尊以神力现身徐行,令央瞿利摩罗驶走不及。走极疲乏已,遥语世尊:“住!住!勿去!”
  世尊并行而答:“我常住耳,汝自不住!”
  尔时,央瞿利摩罗即说偈言:  
  “沙门尚驶行,而言我常住;
   我今疲倦住,说言汝不住。
   沙门说云何,我住汝不住?”  
  尔时,世尊以偈答言:  
  “央瞿利摩罗,我说常住者,
   于一切众生,谓息于刀杖;
   汝恐怖众生,恶业不休息。
   我于一切虫,止息于刀杖;
   汝于一切虫,常逼迫恐怖,
   造作凶恶业,终无休息时。
   我于一切神,止息于刀杖;
   汝于一切神,长夜苦逼迫,
   造作黑恶业,于今不止息。
   我住于息法,一切不放逸;
   汝不见四谛,故不息放逸。”  
  央瞿利摩罗说偈白佛:  
  “久乃见牟尼,故随路而逐;
   今闻真妙说,当舍久远恶。”  
   作如是说已,即放舍刀盾,
   投身世尊足,愿听我出家。
   佛以慈悲心,大仙多哀愍!
   告比丘善来!出家受具足。  
  尔时,央瞿利摩罗出家已,独一静处,专精思惟,所以族姓子剃除须发,著袈裟衣,正信、非家、出家学道,增修梵行,现法自知作证:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。
  时,央瞿利摩罗得阿罗汉,觉解脱喜乐,即说偈言:  
  “本受不害名,而中多杀害,
   今得见谛名,永离于伤杀。
   身行不杀害,口意俱亦然,
   当知真不杀,不迫于众生。
   洗手常血色,名央瞿摩罗,
   浚流之所漂,三归制令息。
   归依三宝已,出家得具足,
   成就于三明,佛教作已作。
   调牛以捶杖,伏象以铁钩,
   不以刀捶杖,正度调天人。
   利刀以水石,直箭以煴火,
   治材以斧斤,自调以黠慧。
   人前行放逸,随后能自敛,
   是则照世间,如云解月现。
   人前放逸行,随后能自敛,
   于世恩爱流,正念而超出。
   少壮年出家,精勤修佛教,
   是则照世间,如云解月现。
   少壮年出家,精勤修佛教,
   于世恩爱流,正念以超出。
   若度诸恶业,正善能令灭,
   是则照世间,如云解月现。
   人前造恶业,正善能令灭,
   于世恩爱流,正念能超出。
   我已作恶业,必向于恶趣,
   已受于恶报,宿债食已食。
   若彼我怨憎,闻此正法者,
   得清净法眼,于我修行忍,
   不复兴斗讼,蒙佛恩力故。
   我慈行忍辱,亦常赞叹忍,
   随时闻正法,闻已随修行。”  
  佛说此经已,央瞿利摩罗闻佛所说,欢喜奉行。  
  如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。
  时,有异比丘于夜明相出时,出榻补河边,脱衣著岸边,入水洗浴;浴已上岸,被一衣,待身干。
  时,有一天子放身光明,普照榻补河侧,语比丘言:“汝少出家,鲜白发黑,年始盛美,应习五欲,庄严璎珞,涂香华鬘,五乐自娱。而于是时,违亲背俗,悲泣别离,剃除须发,著袈裟衣,正信、非家、出家学道。如何舍现前乐,而求非时之利?”
  比丘答言:“我不舍现前乐求非时乐,我今乃是舍非时乐得现前乐。”
  天问比丘:“云何舍非时乐得现前乐?”
  比丘答言:“如世尊说,非时之欲,少味多苦,少利多难。我今于现法中,已离炽然,不待时节,能自通达,现前观察,缘自知觉。如是,天子,是名舍非时乐得现前乐。”
  天复问比丘:“云何复是如来所说,非时之欲,少乐多苦?云何复是如来所说,现法利乐,乃至缘自觉知?”
  比丘答言:“我年少出家,不能广宣如来所说正法、律仪。世尊近在迦兰陀竹园,汝可往诣如来,问其所疑,如世尊说,随忆受持。”
  天子复言:“比丘,于如来所,有诸力天众多围绕,我先无问,未易可诣。比丘,汝若能为先白世尊者,我可随往。”
  比丘答言:“当为汝去!”
  天白比丘:“唯然,尊者,我随后来。”
  时,彼比丘往诣佛所,稽首礼足,退住一面,以向天子往返问答具白世尊:“今者,世尊,彼天子诚实言者须臾应至,不诚实者自当不来。”
  时,彼天子遥语比丘:“我已在此!我已在此!”
  尔时,世尊即说偈言:  
  “众生随爱想,以爱想而住,
   以不知爱故,则为死方便。”  
  佛告天子:“汝解此偈者,便可发问。”
  天子白佛:“不解,世尊。不解,善逝。”
  佛复说偈而告天子曰:  
  “若知所爱者,不于彼生爱,
   彼此无所有,他人莫能说。”  
  佛告天子:“汝解此义者,便可发问。”
  天子白佛:“不解,世尊。不解,善逝。”
  佛复说偈言:  
  “见等胜劣者,则有言论生,
   三事不倾动,则无软中上。”  
  佛告天子:“解此义者,则可发问。”
  天子白佛:“不解,世尊。不解,善逝。”
  佛复说偈言:  
  “断爱及名色,除慢无所系,
   寂灭息瞋恚,离结绝希望,
   不见于人天,此世及他世。”  
  佛告天子:“解此义者,乃可发问。”
  天子白佛:“已解,世尊。已解,善逝。”
  佛说此经已,彼天子闻佛所说,随喜随喜,即没不现。  
  如是我闻:一时,佛在王舍城迦兰陀竹园。
  时,有异比丘于后夜时至榻补河边,脱衣置岸边,入水洗浴;浴已,还上岸,著一衣,待身干。
  时,有一天子放身光明,普照榻补河侧,问比丘言:“比丘,比丘,此是丘冢,夜则起烟,昼则火燃,彼婆罗门见已而作是言:‘坏此丘冢,发掘者智,持以刀剑。’又见大龟,婆罗门见已,作是言:‘除此大龟,发掘者智,持以刀剑。’见有氍氀,婆罗门见已,作此言:‘却此氍氀,发掘者智,持以刀剑。’见有肉段,彼婆罗门见已,作是言:‘除此肉段,发掘者智,持以刀剑。’见有屠杀,婆罗门见已,作是言:‘坏是屠杀处,发掘者智,持以刀剑。’见有楞耆,彼婆罗门见已,作是言:‘却此楞耆,发掘者智,持以刀剑。’见有二道,彼婆罗门见已,作是言:‘除此二道,发掘者智,持以刀剑。’见有门扇,婆罗门见已,作是言:‘却此门扇,发掘者智,持以刀剑。’见有大龙,婆罗门见已,作是言:‘止!勿却大龙,应当恭敬。’比丘,汝来受此论,往问世尊,如佛所说,汝随受持。所以者何?除如来,我不见世间诸天、魔、梵、沙门、婆罗门于此论心悦乐者,若诸弟子从我所闻,然后能说。”
  尔时,比丘从彼天所闻此论已,往诣世尊,稽首礼足,退坐一面,以彼天子所问诸论广问世尊:“云何为丘冢?云何为夜则起烟?云何为昼则火燃?云何是婆罗门?云何发掘?云何智者?云何刀剑?云何为大龟?云何氍氀?云何为肉段?云何为屠杀处?云何为楞耆?云何为二道?云何为门扇?云何为大龙?”
  佛告比丘:“丘冢者,谓众生身:粗四大色父母遗体,抟食、衣服、覆盖、澡浴、摩饰、长养,皆是变坏磨灭之法。夜起烟者,谓有人于夜时起,随觉随观。昼行其教:身业、口业。婆罗门者,谓如来、应、等正觉。发掘者,谓精勤方便。智士者,谓多闻圣弟子。刀剑者,谓智慧刀剑。大龟者,谓五盖。氍氀者,谓忿恨。肉段者,谓悭愱。屠杀者,谓五欲功德。楞耆者,谓无明。二道,谓疑惑。门扇者,谓我慢。大龙者,谓漏尽罗汉。如是,比丘,若大师为声闻所作,哀愍悲念,以义安慰,于汝已作,汝等当作所作,当于曝露、林中、空舍、山泽、岩窟,敷草树叶,思惟禅思,不起放逸,莫令后悔,是则为我随顺之教。”即说偈言:  
  “说身为丘冢,觉观夜起烟,
   昼业为火燃,婆罗门正觉。
   精进勤发掘,黠慧明智士,
   以智慧利剑,厌离胜进者。
   五盖为巨龟,忿恨为氍氀,
   悭愱为肉段,五欲屠杀处。
   无明为楞耆,疑惑于二道,
   门扇现我慢,漏尽罗汉龙,
   究竟论诸断,故我如是说。”  
  佛说此经已,彼比丘闻佛所说,欢喜奉行。  
  如是我闻:一时,佛住波罗柰国仙人住处鹿野苑中。
  尔时,世尊晨朝著衣持钵,入波罗柰城乞食。时,有异比丘以不住心,其心惑乱,不摄诸根,晨朝著衣持钵,入波罗柰城乞食。是比丘遥见世尊,见已,摄持诸根,端视而行。世尊见是比丘摄持诸根,端视而行,见已入城。乞食毕,还精舍,举衣钵,洗足已,入室坐禅。晡时从禅觉,入僧中,敷坐具,于大众前坐,告诸比丘:“我今晨朝著衣持钵,入波罗柰城乞食,见有比丘,以不住心、惑乱心、诸根放散,亦持衣钵入城乞食。彼遥见我,即自敛摄竟,为是谁?”
  时,彼比丘从座起,整衣服,到于佛前,偏袒右肩,合掌白佛:“世尊,我于晨朝入城乞食,其心惑乱,不摄诸根行,遥见世尊,即自敛心,摄持诸根。”
  佛告比丘:“善哉!善哉!汝见我已,能自敛心,摄持诸根。比丘,是法应当如是。若见比丘,亦应自摄持。若复见比丘尼、优婆塞、优婆夷,亦当如是摄持诸根,当得长夜以义饶益,安隐快乐。”
  尔时,众中复有异比丘说偈叹曰:  
  “以其心迷乱,不专系念住,
   晨朝持衣钵,入城邑乞食,
   中路见大师,威德容仪备,
   欣悦生惭愧,即摄持诸根。”  
  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。  
杂阿含经卷第三十九  
  如是我闻:一时,佛住波罗柰国鹿野苑中。
  尔时,世尊晨朝著衣持钵,入波罗柰城乞食。时,有异比丘著衣持钵,入城乞食,于其路边,住一树下,起不善觉,以依恶贪。
  尔时,世尊见彼比丘住一树下,以生不善觉,依恶贪嗜,而告之曰:“比丘,比丘,莫种苦种,而发熏生臭,汁漏流出。若比丘种苦种子,自发熏生臭,汁漏流出者,欲令蛆蝇不竞集者,无有是处!”时,彼比丘作是念:“世尊知我心之恶念。”即生恐怖,身毛皆竖。
  尔时,世尊入城乞食毕,还精舍,举衣钵,洗足已,入室坐禅。晡时从禅觉,至于僧中,于众前敷座而坐,告诸比丘:“我今晨朝著衣持钵,入城乞食,见一比丘住于树下,以生不善觉,依恶贪嗜,我时见已,即告之言:‘比丘,比丘,莫种苦种,发熏生臭,恶汁流出。若有比丘种苦种子,发熏生臭,恶汁流出,蛆蝇不集,无有是处!’时,彼比丘即思念:‘佛已知我心之所念。’惭愧恐怖,心惊毛竖,随路而去。”
  时,有异比丘从坐起,整衣服,偏袒右肩,合掌白佛:“世尊,云何苦种?云何生臭?云何汁流?云何蛆蝇?”
  佛告比丘:“忿怒烦怨,名曰苦种。五欲功德,名为生臭。于六触入处不摄律仪,是名汁流。谓触入处不摄已,贪、忧、诸恶不善心竞生,是名蛆蝇。”
  尔时,世尊即说偈言:  
  “耳目不防护,贪欲从是生,
   是名为苦种,生臭汁潜流;
   诸觉观气味,依于恶贪嗜。
   聚落及空处,若于昼若夜,
   远离修梵行,究竟于苦边。
   若内心寂静,决定谛明了,
   卧觉常安乐,诸恶蛆蝇灭。
   正士所习近,善说贤圣路,
   了知八正道,不还更受身。”  
  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊晨朝著衣持钵,入舍卫城乞食;食毕,还精舍,洗足已,入安陀林坐禅。时,有异比丘亦复晨朝著衣持钵,入舍卫城乞食;食毕,还精舍,洗足已,入安陀林,坐一树下,入昼正受。是比丘入昼正受时,有恶不善觉起,依贪嗜心。
  时,有天神依安陀林住止者,作是念:“此比丘不善不类,于安陀林坐禅而起不善觉,心依恶贪,我当往呵责。”作是念已,往语比丘言:“比丘,比丘,作疮疣耶?”
  比丘答言:“当治令愈!”
  天神语比丘:“疮如铁镬,云何可复?”
  比丘答言:“正念正智,足能令复。”
  天神白言:“善哉!善哉!此是真贤治疮,如是治疮,究竟能愈,无有发时。”
  尔时,世尊晡时从禅觉,还祇树给孤独园,入僧中,于大众前敷座而坐,告诸比丘:“我今晨朝著衣持钵,入舍卫城乞食。乞食还,至安陀林坐禅,入昼正受。有一比丘亦乞食还至安陀林,坐一树下,入昼正受,而彼比丘起不善觉,心依恶贪。有天神依安陀林住,语比丘言:‘比丘,比丘,作疮疣耶?’如上广说,乃至如是,比丘,善哉!善哉!此治众贤。”
  尔时,世尊即说偈言:  
  “士夫作疮疣,自生于苦患,
   愿求世间欲,心依于恶贪。
   以生疮疣故,蛆蝇竞来集,
   爱求为疮疣,蛆蝇诸恶觉。
   及诸贪嗜心,皆悉从意生,
   钻凿士夫心,以求华名利。
   欲火转炽然,妄想不善觉,
   身心日夜羸,远离寂静道。
   若内心寂静,决定智明了,
   无有斯疮疣,见佛安隐路。
   正士所游迹,贤圣善宣说,
   明智所知道,不复受诸有。”  
  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。  
  如是我闻:一时,佛住毗舍离国猕猴池侧重阁讲堂。
  时,有众多比丘晨朝著衣持钵,入毗舍离乞食。
  时,有年少比丘出家未久,不闲法、律,当乞食时,不知先后次第。余比丘见已而告之言:“汝是年少,出家未久,未知法、律,莫越!莫重!前后失次而行乞食,长夜当得不饶益苦。”
  年少比丘言:“诸上座亦复越次,不随前后,非独我也。”如是再三,不能令止。
  众多比丘乞食已,还精舍,举衣钵,洗足已,诣佛所,稽首礼足,退坐一面,白佛言:“世尊,我等晨朝著衣持钵,入毗舍离乞食,有一年少比丘,于此法、律出家未久,行乞食时不以次第,前后复重。诸比丘等再三谏不受,而作是言:‘诸上座亦不次第,何故呵我?’我等诸比丘三呵不受,故来白世尊,惟愿世尊为除非法,哀愍故!”
  佛告诸比丘:“如空泽中有大湖水,有大龙象而居其中,拔诸藕根,洗去泥土,然后食之;食已,身体肥悦,多力多乐,以是因缘,常喜乐住。有异种族象,形体羸小,効彼龙象,拔其藕根,洗不能净,合泥土食;食之不消,体不肥悦,转转羸弱,缘斯致死,或同死苦。
  “如是,宿德比丘学道日久,不乐嬉戏,久修梵行,大师所叹,诸余明智修梵行者亦复加叹。是等比丘依止城邑聚落,晨朝著衣持钵,入城乞食,善护身、口,善摄诸根,专心系念,能令彼人不信者信,信者不异。若得财利、衣被、饮食、床卧、汤药,不染、不著、不贪、不嗜、不迷、不逐,见其过患,见其出离,然复食之;食已,身心悦泽,得色得力,以是因缘,常得安乐。
  “彼年少比丘出家未久,未闲法、律,依诸长老,依止聚落,著衣持钵,入村乞食,不善护身,不守根门,不专系念,不能令彼不信者信、信者不变。若得财利、衣被、饮食、卧具、汤药,染著贪逐,不见过患,不见出离,以嗜欲心食,不能令身悦泽,安隐快乐。缘斯食故,转向于死,或同死苦。所言死者,谓舍戒还俗,失正法、正律。同死苦者,谓犯正法、律,不识罪相,不知除罪。”
  尔时,世尊即说偈言:  
  “龙象拔藕根,水洗而食之,
   异族象効彼,合泥而取食,
   因杂泥食故,羸病遂至死。”  
  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。  
  如是我闻:一时,佛住王舍城寒林中丘冢间。
  尔时,世尊告诸比丘:“寿命甚促,转就后世,应勤习善法,修诸梵行。无有生而不死者,而世间人不勤方便专修善法、修贤修义。”
  时,魔波旬作是念:“沙门瞿昙住王舍城寒林中丘冢间,为诸声闻如是说法:‘人命甚促,乃至不修贤修义。’我今当往,为作娆乱。”时,魔波旬化作年少,往住佛前,而说偈言:  
  “常逼迫众生,得人间长寿,
   迷醉放逸心,亦不向死处。”  
  尔时,世尊作是念:“此是恶魔来作恼乱。”即说偈言:  
  “常逼迫众生,受生极短寿,
   当勤修精进,犹如救头燃,
   勿得须臾懈,令死魔忽至。
   知汝是恶魔,速于此灭去!”  
  天魔波旬作是念:“沙门瞿昙已知我心。”惭愧忧戚,即没不现。  
  如是我闻:一时,佛住王舍城寒林中丘冢间。
  尔时,世尊告诸比丘:“一切行无常,一切行不恒、不安,非苏息,变易之法,乃至当止一切有为行,厌离、不乐、解脱。”
  时,魔波旬作是念:“今沙门瞿昙住王舍城寒林中,为诸声闻说如是法:‘一切行无常、不恒,非苏息,变易之法,乃至当止一切有为,厌离、不乐、解脱。’我当往彼,为作娆乱。”即化作年少,往诣佛所,住于佛前,而说偈言:  
  “寿命日夜流,无有穷尽时,
   寿命当来去,犹如车轮转。”  
  尔时,世尊作是念:“此是恶魔欲作娆乱。”即说偈言:  
  “日夜常迁流,寿亦随损减,
   人命渐消亡,犹如小河水。
   我知汝恶魔,便自消灭去!”  
  时,魔波旬作是念:“沙门瞿昙已知我心。”惭愧忧戚,即没不现。  
  如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。
  尔时,世尊夜起经行,至于后夜,洗足入室,敛身正坐,专心系念。
  时,魔波旬作是念:“今沙门瞿昙于王舍城迦兰陀竹园,夜起经行,于后夜时,洗足入室,正身端坐,系念禅思。我今当往,为作娆乱。”即化作年少,住于佛前,而说偈言:  
  “我心于空中,执长绳罥下,
   正欲缚沙门,不令汝得脱。”  
  尔时,世尊作是念:“恶魔波旬欲作娆乱。”即说偈言:  
  “我说于世间,五欲意第六,
   于彼永已离,一切苦已断。
   我已离彼欲,心意识亦灭;
   波旬我知汝,速于此灭去!”  
  时,魔波旬作是念:“沙门已知我心。”惭愧忧戚,即没不现。  
  如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。
  尔时,世尊夜起经行,至后夜时,洗足入室,右胁卧息,系念明相,正念正智,作起觉想。
  时,魔波旬作是念:“今沙门瞿昙住王舍城迦兰陀竹园,乃至作起觉想。我今当往,为作留难。”即化作年少,往住佛前,而说偈言:  
  “何眠何故眠?已灭何复眠?
   空舍何以眠?得出复何眠?”  
  尔时,世尊作是念:“恶魔波旬欲作娆乱。”即说偈言:  
  “爱网故染著,无爱谁持去?
   一切有余尽,唯佛得安眠。
   汝恶魔波旬,于此何所说?”  
  时,魔波旬作是念:“沙门瞿昙已知我心。”惭愧忧戚,即没不现。  
  如是我闻:一时,佛住王舍城耆阇崛山中。
  尔时,世尊于夜暗时,天小微雨,电光晱现,出房经行。
  时,魔波旬作是念:“今沙门瞿昙住王舍城耆阇崛山中,夜暗微雨,电光时现,出房经行。我今当往,为作留难。”执大团石,两手调弄,到于佛前,碎成微尘。
  尔时,世尊作是念:“恶魔波旬欲作娆乱。”即说偈言:  
  “若耆阇崛山,于我前令碎,
   于佛等解脱,不能动一毛。
   假令四海内,一切诸山地,
   放逸之亲族,令其碎成尘,
   亦不能倾动,如来一毛发。”  
  时,魔波旬作是念:“沙门瞿昙已知我心。”内怀忧戚,即没不现。  
  如是我闻:一时,佛住王舍城耆阇崛山中。
  尔时,世尊夜起经行,至后夜时,洗足入房,正身端坐,系念在前。
  时,魔波旬作是念:“今沙门瞿昙住王舍城耆阇崛山中,夜起经行,后夜入房,正身端坐,系念在前。我今当往,为作留难。”即化作大龙,绕佛身七匝,举头临佛顶上,身如大船,头如大帆,眼如铜炉,舌如曳电,出息入息若雷雹声。
  尔时,世尊作是念:“恶魔波旬欲作娆乱。”即说偈言:  
  “犹如空舍宅,牟尼心虚寂,
   于中而旋转,佛身亦如是。
   无量凶恶龙,蚊虻蝇蚤等,
   普集食其身,不能动毛发。
   破裂于虚空,倾覆于大地,
   一切众生类,悉来作恐怖,
   刀矛枪利箭,悉来害佛身,
   如是诸暴害,不能伤一毛。”  
  时,魔波旬作是念:“沙门瞿昙已知我心。”内怀忧慼,即没不现。  
  如是我闻:一时,佛住王舍城毗婆罗山七叶树林石室中。
  尔时,世尊夜起露地,或坐或经行;至后夜时,洗足入室,安身卧息,右胁著地,足足相累,系念明相,正念正智,作起觉想。
  时,魔波旬作是念:“沙门瞿昙住王舍城毗婆罗山七叶树林石室中,夜起露地若坐若行;至后夜时,洗足入室而坐,右胁卧息,足足相累,系念明相,正念正智,作起觉想。我今当往,为作留难。”化作年少,往住佛前,而说偈言:  
  “为因我故眠?为是后边故?
   多有钱财宝,何故守空闲?
   独一无等侣,而著于睡眠。”  
  尔时,世尊作是念:“恶魔波旬欲作娆乱。”即说偈言:  
  “不因汝故眠,非为最后边,
   亦无多钱财,唯集无忧宝。
   哀愍世间故,右胁而卧息,
   觉亦不疑惑,眠亦不恐怖。
   若昼若复夜,无增亦无损,
   为哀众生眠,故无有损减。
   正复以百枪,贯身常掘动,
   犹得安隐眠,已离内枪故。”  
  时,魔波旬作是念:“沙门瞿昙已知我心。”内怀忧戚,即没不现。  
  如是我闻:一时,佛住王舍城毗婆罗山七叶树林石室中。
  时,有尊者瞿低迦,住王舍城仙人山侧黑石室中,独一思惟,不放逸行,修自饶益,时受意解脱身作证,数数退转;一、二、三、四、五、六返退,还复得,时受意解脱身作证,寻复退转。彼尊者瞿低迦作是念:“我独一静处思惟,不放逸行,精勤修习,以自饶益,时受意解脱身作证,而复数数退转,乃至六返,犹复退转。我今当以刀自杀,莫令第七退转。”
  时,魔波旬作是念:“沙门瞿昙住王舍城毗婆罗山侧七叶树林石窟中,有弟子瞿低迦住王舍城仙人山侧黑石室中,独一静处,专精思惟,得时受意解脱身作证,六返退转,而复还得。彼作是念:‘我已六返退,而复还得,莫令我第七退转;我宁以刀自杀,莫令第七退转。’若彼比丘以刀自杀者,莫令自杀,出我境界去,我今当往告彼大师。”尔时,波旬执琉璃柄琵琶,诣世尊所,鼓弦说偈:  
  “大智大方便,自在大神力,
   得炽然弟子,而今欲取死。
   大牟尼当制,勿令其自杀!
   何闻佛世尊,正法律声闻,
   学其所不得,而取于命终?”  
  时,魔说此偈已,世尊说偈答言:  
  “波旬放逸种,以自事故来,
   坚固具足士,常住妙禅定,
   昼夜勤精进,不顾于性命。
   见三有可畏,断除彼爱欲,
   已摧伏魔军,瞿低般涅槃。”  
  波旬心忧恼,琵琶落于地,内怀忧慼已,即没而不现。
  尔时,世尊告诸比丘:“汝等当来,共至仙人山侧黑石室所,观瞿低迦比丘以刀自杀。”
  尔时,世尊与众多比丘往至仙人山侧黑石室中,见瞿低迦比丘杀身在地,告诸比丘:“汝等见此瞿低迦比丘杀身在地不?”
  诸比丘白佛:“唯然,已见,世尊。”
  佛告比丘:“汝等见瞿低迦比丘周匝绕身黑暗烟起,充满四方不?”
  比丘白佛:“已见,世尊。”
  佛告比丘:“此是恶魔波旬于瞿低迦善男子身侧,周匝求其识神,然比丘瞿低迦以不住心,执刀自杀。”
  尔时,世尊为瞿低迦比丘受第一记。
  尔时,波旬而说偈言:  
  “上下及诸方,遍求彼识神,
   都不见其处,瞿低何所之?”  
  尔时,世尊复说偈言:  
  “如是坚固士,一切无所求,
   拔恩爱根本,瞿低般涅槃。”  
  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。  
  如是我闻:一时,佛住郁鞞罗聚落尼连禅河侧,于菩提树下成佛未久。
  时,魔波旬作是念:“今沙门瞿昙住郁鞞罗聚落尼连禅河侧,于菩提树下成佛未久。我当往彼,为作留难。”即化作年少,往住佛前,而说偈言:  
  “独入一空处,禅思静思惟,
   已舍国财宝,于此复何求?
   若求聚落利,何不习近人?
   既不习近人,终竟何所得?”  
  尔时,世尊作是念:“恶魔波旬欲作娆乱。”即说偈言:  
  “已得大财利,志足安寂灭,
   摧伏诸魔军,不著于色欲。
   独一而禅思,服食禅妙乐,
   是故不与人,周旋相习近。”  
  魔复说偈言:  
  “瞿昙若自知,安隐涅槃道,
   独善无为乐,何为强化人?”  
  佛复说偈答言:  
  “非魔所制处,来问度彼岸,
   我则以正答,令彼得涅槃。
   时得不放逸,不随魔自在。”  
  魔复说偈言:  
  “有石似凝膏,飞乌欲来食,
   竟不得其味,损觜还归空;
   我今亦如彼,徒劳归天宫!”  
  魔说是已,内怀忧慼,心生变悔,低头伏地,以指画地。魔有三女,一名爱欲,二名爱念,三名爱乐,来至波旬所,而说偈言:  
  “父今何愁慼?士夫何足忧?
   我以爱欲绳,缚彼如调象,
   牵来至父前,令随父自在。”  
  魔答女言:  
  “彼已离恩爱,非欲所能招,
   已出于魔境,是故我忧愁。”  
  时,魔三女身放光焰,炽如云中电,来诣佛所,稽首礼足,退住一面,白佛言:“我今归世尊足下,给侍使令。”
  尔时,世尊都不顾视。“知如来离诸爱欲,心善解脱。”如是第二、第三说。
  时,三魔女自相谓言:“士夫有种种随形爱欲,今当各各变化,作百种童女色、作百种初嫁色、作百种未产色、作百种已产色、作百种中年色、作百种宿年色,作此种种形类,诣沙门瞿昙所,作是言:‘今悉归尊足下,供给使令。’”
  作此议已,即作种种变化,如上所说,诣世尊所,稽首礼足,退住一面,白佛言:“世尊,我等今日归尊足下,供给使令。”
  尔时,世尊都不顾念。“如来法离诸爱欲。”如是再三说已。
  时,三魔女自相谓言:“若未离欲士夫,见我等种种妙体,心则迷乱,欲气冲击,胸臆破裂,热血熏面。然今沙门瞿昙于我等所都不顾眄,如其如来离欲解脱,得善解脱想。我等今日当复各各说偈而问。”
  复到佛前,稽首礼足,退住一面。爱欲天女即说偈言:  
  “独一禅寂默,舍俗钱财宝,
   既舍于世利,今复何所求?
   若求聚落利,何不习近人?
   竟不习近人,终竟何所得?”  
  佛说偈答言:  
  “已得大财利,志足安寂灭,
   摧伏诸魔军,不著于色欲,
   是故不与人,周旋相习近。”  
  爱念天女复说偈言:  
  “多修何妙禅,而度五欲流?
   复以何方便,度于第六海?
   云何修妙禅,于诸深广欲,
   得度于彼岸,不为爱所持?”  
  尔时,世尊说偈答言:  
  “身得止息乐,心得善解脱,
   无为无所作,正念不倾动。
   了知一切法,不起诸乱觉,
   爱恚睡眠覆,斯等皆已离。
   如是多修习,得度于五欲,
   亦于第六海,悉得度彼岸。
   如是修习禅,于诸深广欲,
   悉得度彼岸,不为彼所持。”  
  时,爱乐天女复说偈言:  
  “已断除恩爱,淳厚积集欲,
   多生入净信,得度于欲流,
   开发明智慧,超逾死魔境。”  
  尔时,世尊说偈答言:  
  “大方便广度,入如来法律,
   斯等皆已度,慧者复何忧?”  
  时,三天女志愿不满,还诣其父魔波旬所。时,魔波旬遥见女来,说偈弄之;  
  “汝等三女子,自夸说堪能,
   咸放身光焰,如电云中流,
   至大精进所,各现其容姿,
   反为其所破,如风飘其绵。
   欲以爪破山,齿啮破铁丸,
   欲以发藕丝,旋转于大山。
   和合悉解脱,而望乱其心,
   著能缚风足,令月空中堕,
   以手抒大海,气歔动雪山。
   和合悉解脱,亦可令倾动,
   于深巨海中,而求安足地。
   如来于一切,和合悉解脱,
   正觉大海中,求倾动亦然。”  
  如魔波旬弄三女已,即没不现。  
  如是我闻:一时,佛住郁鞞罗处尼连禅河侧大菩提树下,初成佛道。
  天魔波旬作是念:“此沙门瞿昙在郁鞞罗住处尼连禅河侧菩提树下,初成佛道。我今当往,为作留难。”即自变身,作百种净、不净色,诣佛所。佛遥见波旬百种净、不净色,作是念:“恶魔波旬作百种净、不净色,欲作娆乱。”即说偈言:  
  “长夜生死中,作净不净色,
   汝何为作此,不度若彼岸?
   若诸身口意,不作留难者,
   魔所不能教,不随魔自在,
   如是知恶魔,于是自灭去!”  
  时,魔波旬作是念:“沙门瞿昙已知我心。”内怀忧慼,即没不现。  
  如是我闻:一时,佛住郁鞞罗处尼连禅河侧菩提树下,初成正觉。
  尔时,世尊独一静处,专心禅思,作如是念:“我今解脱苦行。善哉!我今善解脱苦行,先修正愿,今已果得无上菩提。”
  时,魔波旬作是念:“今沙门瞿昙住郁鞞罗处尼连禅河侧菩提树下,初成正觉。我今当往,为作留难。”即化作年少,住于佛前,而说偈言:  
  “大修苦行处,能令得清净,
   而今反弃舍,于此何所求?
   欲于此求净,净亦无由得。”  
  尔时,世尊作是念:“此魔波旬欲作娆乱。”即说偈言:  
  “知诸修苦行,皆与无义俱,
   终不获其利,如弓但有声。
   戒定闻慧道,我已悉修习,
   得第一清净,其净无有上。”  
  时,魔波旬作是念:“沙门瞿昙已知我心。”内怀忧戚,即没不现。  
  如是我闻:一时,佛住娑罗婆罗门聚落。
  尔时,世尊晨朝著衣持钵,入婆罗聚落乞食。时,魔波旬作是念:“今沙门瞿昙晨朝著衣持钵,入婆罗聚落乞食。我今当往,先入其舍,语诸信心婆罗门长者,令沙门瞿昙空钵而出。”
  时,魔波旬随逐佛后,作是唱言:“沙门,沙门,都不得食耶?”
  尔时,世尊作是念:“恶魔波旬欲作娆乱。”即说偈言:  
  “汝新于如来,获得无量罪!
   汝谓呼如来,受诸苦恼耶?”  
  时,魔波旬作是言:“瞿昙,更入聚落,当令得食。”
  尔时,世尊而说偈言:  
  “正使无所有,安乐而自活,
   如彼光音天,常以欣悦食。
   正使无所有,安乐而自活,
   常以欣悦食,不依于有身。”  
  时,魔波旬作是念:“沙门瞿昙已知我心。”内怀忧慼,即没不现。  
  如是我闻:一时,佛住波罗柰国仙人住处鹿野苑中。
  尔时,世尊告诸比丘:“我已解脱人天绳索,汝等亦复解脱人天绳索。汝等当行人间,多所过度,多所饶益,安乐人天,
回復 支持 反對

使用道具 舉報

7#
 樓主| 發表於 2023-8-6 21:41:37 | 只看該作者
不须伴行,一一而去。我今亦往郁鞞罗住处人间游行。”
  时,魔波旬作是念:“沙门瞿昙住波罗柰仙人住处鹿野苑中,为诸声闻如是说法:‘我已解脱人天绳索,汝等亦能。汝等各别人间教化,乃至我亦当至郁鞞罗住处人间游行。’我今当往,为作留难。”即化作年少,住于佛前,而说偈言:  
  “不脱作脱想,谓呼已解脱,
   为大缚所缚,我今终不放!”  
  尔时,世尊作是念:“恶魔波旬欲作娆乱。”即说偈言:  
  “我已脱一切,人天诸绳索,
   已知汝波旬,即自消灭去!”  
  时,魔波旬作是念:“沙门瞿昙已知我心。”内怀忧戚,即没不现。  
  如是我闻:一时,佛住释氏石主释氏聚落。
  时,石主释氏聚落多人疫死。处处人民,若男若女,从四方来受持三归。其诸病人,若男若女,若大若小,皆因来者自称名字:“我某甲等,归佛、归法、归比丘僧。”举村举邑,皆悉如是。尔时,世尊勤为声闻说法。时,诸信心归三宝者,斯则皆生人、天道中。
  时,魔波旬作是念:“今沙门瞿昙住于释氏石主释氏聚落,勤为四众说法。我今当往,为作留难。”化作年少,往住佛前,而说偈言:  
  “何为勤说法,教化诸人民?
   相违不相违,不免于驱驰,
   以有系缚故,而为彼说法。”  
  尔时,世尊作是念:“恶魔波旬欲作娆乱。”即说偈言:  
  “汝夜叉当知,众生群集生,
   诸有智慧者,孰能不哀愍?
   以有哀愍故,不能不教化,
   哀愍诸众生,法自应如是!”  
  恶魔波旬作是念:“沙门瞿昙已知我心。”内怀忧慼,即没不现。  
  如是我闻:一时,佛住释氏石主释氏聚落。
  尔时,世尊独一静处,禅思思惟,作是念:“颇有作王,能得不杀,不教人杀,一向行法,不行非法耶?”
  时,魔波旬作是念:“今沙门瞿昙住石主释氏聚落,独一禅思,作是念:‘颇有作王,不杀生,不教人杀,一向行法,不行非法耶?’我今当往,为其说法。”化作年少,往住佛前,作是言:“如是,世尊。如是,善逝,可得作王,不杀生,不教人杀,一向行法,不行非法。世尊,今可作王,善逝,今可作王,必得如意。”
  尔时,世尊作是念:“恶魔波旬欲作娆乱。”而告魔言:“汝魔波旬,何故作是言:‘作王!世尊,作王!善逝,可得如意’?”
  魔白佛言:“我面从佛闻作是说:‘若四如意足修习多修习已,欲令雪山王变为真金,即作不异。’世尊今有四如意足,修习多修习,令雪山王变为真金,如意不异。是故,我白世尊:‘作王!世尊,作王!善逝,可得如意。’”
  佛告波旬:“我都无心欲作国王,云何当作?我亦无心欲令雪山王变为真金,何由而变?”
  尔时,世尊即说偈言:  
  “正使有真金,如雪山王者,
   一人得此金,亦复不知足,
   是故智慧者,金石同一观。”  
  时,魔波旬作是念:“沙门瞿昙已知我心。”内怀忧慼,即没不现。  
  如是我闻:一时,佛住释氏石主释氏聚落。时,有众多比丘集供养堂,为作衣事。
  时,魔波旬作是念:“今沙门瞿昙住于释氏石主释氏聚落,众多比丘集供养堂,为作衣故。我今当往,为作留难。”化作少壮婆罗门像,作大萦发,著兽皮衣,手执曲杖,诣供养堂,于众多比丘前默然而住;须臾,语诸比丘言:“汝等年少出家,肤白发黑,年在盛时,应受五欲庄严自娱,如何违亲背族,悲泣别离,信于非家,出家学道?何为舍现世乐,而求他世非时之乐?”
  诸比丘语婆罗门:“我不舍现世乐求他世非时之乐,乃是舍非时乐就现世乐。”
  波旬复问:“云何舍非时乐就现世乐?”
  比丘答言:“如世尊说,他世乐少味多苦,少利多患;世尊说现世乐者,离诸炽然,不待时节,能自通达,于此观察,缘自觉知。婆罗门,是名现世乐。”
  时,婆罗门三反掉头瘖痖,以杖筑地,即没不现。
  时,诸比丘即生恐怖,身毛皆竖:“此是何等婆罗门像,来此作变?”即诣佛所,稽首礼足,退坐一面,白佛言:“世尊,我等众多比丘集供养堂,为作衣故。有一盛壮婆罗门,萦发大髻,来诣我所,作是言:‘汝等年少出家,……。’如上广说,乃至三反掉头瘖痖,以杖筑地,即没不现。我等即生恐怖,身毛皆竖。是何婆罗门像,来作此变?”
  佛告诸比丘:“此非婆罗门,是魔波旬来至汝所,欲作娆乱。”
  尔时,世尊即说偈言:  
  “凡生诸苦恼,皆由于爱欲,
   知世皆剑刺,何人乐于欲?
   觉世间有余,皆悉为剑刺,
   是故黠慧者,常勤自调伏。
   巨积真金聚,犹如雪山王,
   一人受用者,意犹不知足,
   是故黠慧者,当修平等观。”  
  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。  
  如是我闻:一时,佛住释氏石主释氏聚落。
  时,有尊者善觉,晨朝著衣持钵,入石主释氏聚落乞食;食已,还精舍,举衣钵,洗足已,持尼师坛,置右肩上,入林中,坐一树下,修昼正受,作是念:“我得善利!于正法、律出家学道。我得善利!遭遇大师如来、等正觉。我得善利!得在梵行、持戒、备德、贤善真实众中。我今当得贤善命终,于当来世亦当贤善。”
  时,魔波旬作是念:“今沙门瞿昙住石主释氏聚落,有声闻弟子名曰善觉,著衣持钵,如上广说,乃至贤善命终,后世亦贤。我今当往,为作留难。”化作大身,盛壮多力,见者怖畏,谓其力能翻覆发动大地,至善觉比丘所。
  善觉比丘遥见大身勇盛壮士,即生恐怖,从坐起,诣佛所,稽首礼足,退住一面,白佛言:“世尊,我今晨朝著衣持钵,广说如上,乃至贤善命终,后世亦贤。见有大身士夫,勇壮炽盛,力能动地,见生恐怖,心惊毛竖。”
  佛告善觉:“此非大身士夫,是魔波旬欲作娆乱。汝且还去,依彼树下,修前三昧,动作彼魔,因斯脱苦。”
  时,尊者善觉即还本处。至于晨朝,著衣持钵,入石主释氏聚落乞食;食已,还精舍,如上广说,乃至贤善命终,后世亦贤。
  时,魔波旬复作是念:“此沙门瞿昙住于释氏,有弟子名曰善觉。”如上广说,乃至贤善命终,后世亦贤。“我今当往,为作留难。”复化作大身,勇壮炽盛,力能发地,往住其前。善觉比丘复遥见之,即说偈言:  
  “我正信非家,而出家学道,
   于佛无价宝,正念系心住。
   随汝变形色,我心不倾动,
   觉汝为幻化,便可从此灭!”  
  时,魔波旬作是念:“是沙门已知我心。”内怀忧慼,即没不现。  
  如是我闻:一时,佛住波罗柰国仙人住处鹿野苑中。
  尔时,世尊告诸比丘:“如来声闻作师子吼,说言:‘已知!已知!’不知如来声闻于何等法已知、已知故作师子吼?谓苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛。”
  时,天魔波旬作是念:“沙门瞿昙住波罗柰国仙人住处鹿野苑中,为诸声闻说法,乃至已知四圣谛。我今当往,为作留难。”化作年少,住于佛前,而说偈言:  
  “何于大众中,无畏师子吼?
   谓呼无有敌,望调伏一切。”  
  尔时,世尊作是念:“恶魔波旬欲作娆乱。”即说偈言:  
  “如来于一切,甚深正法律,
   方便师子吼,于法无所畏。
   若有智慧者,何故自忧怖?”  
  时,魔波旬作是念:“沙门瞿昙已知我心。”内怀忧戚,即没不现。  
  如是我闻:一时,佛住王舍城多众践蹈旷野中,与五百比丘众俱,而为说法,以五百钵置于中庭。
  尔时,世尊为五百比丘说五受阴生灭之法。时,魔波旬作是念:“沙门瞿昙住王舍城多众践蹈旷野中,与五百比丘俱,乃至说五受阴是生灭法。我今当往,为作留难。”化作大牛,往诣佛所,入彼五百钵间,诸比丘即驱,莫令坏钵。
  尔时,世尊告诸比丘:“此非是牛,是魔波旬欲作娆乱。”即说偈言:  
  “色受想行识,非我及我所,
   若知真实义,于彼无所著。
   心无所著法,超出色结缚,
   了达一切处,不住魔境界!”  
  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。  
  如是我闻:一时,佛住王舍城多众践蹈旷野中,与六百比丘众俱,为诸比丘说六触入处集、六触集、六触灭。
  时,魔波旬作是念:“今沙门瞿昙住王舍城多众践蹈旷野,为六百比丘说六触入处是集法、是灭法。我今当往,为作留难。”化作壮士,大身勇盛,力能动地,来诣佛所。彼诸比丘遥见壮士,身大勇盛,见生怖畏,身毛皆竖,共相谓言:“彼为何等,形状可畏?”
  尔时,世尊告诸比丘:“此是恶魔,欲作娆乱。”
  尔时,世尊即说偈言:  
  “色声香味触,及第六诸法,
   爱念适可意,世间唯有此。
   此是最恶贪,能系著凡夫;
   超越斯等者,是佛圣弟子,
   度于魔境界,如日无云翳。”  
  时,魔波旬作是念:“沙门瞿昙已知我心。”内怀忧慼,即没不现。  
杂阿含经卷第四十  
  如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。
  尔时,世尊告诸比丘:“若能受持七种受者,以是因缘得生天帝释处。谓天帝释本为人时,供养父母;及家诸尊长;和颜软语;不恶口;不两舌;常真实言;于悭吝世间,虽在居家而不悭惜,行解脱施,勤施,常乐行施,施会供养,等施一切。”
  尔时,世尊即说偈言:  
  “供养于父母,及家之尊长,
   柔和恭逊辞,离粗言两舌,
   调伏悭吝心,常修真实语。
   彼三十三天,见行七法者,
   咸各作是言,当来生此天。”  
  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。  
  如是我闻:一时,佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂。
  时,有离车名摩诃利,来诣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:“世尊,见天帝释不?”
  佛答言:“见。”
  离车复问:“世尊,见有鬼似帝释形以不?”
  佛告离车:“我知天帝释,亦知有鬼似天帝释,亦知彼帝释法,受持彼法缘故,得生帝释处。离车,帝释本为人时,供养父母,乃至行平等舍。”
  尔时,世尊即说偈言:  
  “供养于父母,及家之尊长,
   柔和恭逊辞,离粗言两舌,
   调伏悭吝心,常修真实语。
   彼三十三天,见行七法者,
   咸各作是言,当来生此天。”  
  佛说此经已,时摩诃利离车闻佛所说,欢喜随喜,作礼而去。  
  如是我闻:一时,佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂。
  时,有异比丘来诣佛所,稽首佛足,退住一面,白佛言:“世尊,何因何缘释提桓因名释提桓因?”
  佛告比丘:“释提桓因本为人时,行于顿施;沙门、婆罗门、贫穷、困苦、求生行路乞,施以饮食、钱财、谷、帛、华香、严具、床卧、灯明。以堪能故,名释提桓因。”
  比丘复白佛言:“世尊,何因何缘故,释提桓因复名富兰陀罗?”
  佛告比丘:“彼释提桓因本为人时,数数行施衣被、饮食乃至灯明。以是因缘,故名富兰陀罗。”
  比丘复白佛言:“何因何缘故,复名摩伽婆?”
  佛告比丘:“彼释提桓因本为人时,名摩伽婆故,释提桓因即以本名,名摩伽婆。”
  比丘复白佛言:“何因何缘复名婆娑婆?”
  佛告比丘:“彼释提桓因本为人时,数以婆诜和衣布施供养。以是因缘故,释提桓因名婆娑婆。”
  比丘复白佛言:“世尊,何因何缘释提桓因复名憍尸迦?”
  佛告比丘:“彼释提桓因本为人时,为憍尸族姓人。以是因缘故,彼释提桓因复名憍尸迦。”
  比丘问佛言:“世尊,何因何缘彼释提桓因名舍脂钵低?”
  佛告比丘:“彼阿修罗女名日舍脂,为天帝释第一天后,是故帝释名舍脂钵低。”
  比丘白佛言:“世尊,何因何缘释提桓因复名千眼?”
  佛告比丘:“彼释提桓因本为人时,聪明智慧,于一坐间,思千种义,观察称量。以是因缘,彼天帝释复名千眼。”
  比丘白佛:“何因何缘彼释提桓因复名因提利?”
  佛告比丘:“彼天帝释于诸三十三天,为王为主。以是因缘故,彼天帝释名因提利。”
  佛告比丘:“然彼释提桓因本为人时,受持七种受。以是因缘,得天帝释。何等为七?释提桓因本为人时,供养父母;乃至等行惠施,是为七种受。以是因缘,为天帝释。”
  尔时,世尊即说偈言,如上广说。
  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。  
  如是我闻:一时,佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂。
  尔时,世尊告诸比丘:“过去世时,有一夜叉鬼,丑陋恶色,在帝释空座上坐。三十三天见此鬼丑陋恶色,在帝释空座上坐;见已,咸各瞋恚。诸天如是极瞋恚已,彼鬼如是、如是随瞋恚渐渐端正。时,三十三天往诣天帝释,白帝释言:‘憍尸迦,当知有一异鬼,丑陋恶色,在天王空座上坐。我等诸天见彼鬼丑陋恶色,坐天王座,极生瞋恚,随彼诸天瞋恚,彼鬼随渐端正。’释提桓因告诸三十三天:‘彼是瞋恚对治鬼。’尔时,天帝释自往彼鬼所,整衣服,偏袒右肩,合掌三称名字而言:‘仁者,我是释提桓因。’随释提桓因如是恭敬下意,彼鬼如是、如是随渐丑陋,即复不现。时,释提桓因自坐已,而说偈言:  
  “‘人当莫瞋恚,见瞋莫瞋报,
    于恶莫生恶,当破坏骄慢。
    不瞋亦不害,名住贤圣众;
    恶罪起瞋恚,坚住如石山。
    盛瞋恚能持,如制逸马车,
    我说善御士,非谓执绳者。’”  
  佛告诸比丘:“释提桓因于三十三天为自在王,叹说不瞋。汝等如是正信、非家、出家学道,亦应赞叹不瞋。当如是学!”
  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊晨朝著衣持钵,入舍卫城乞食;乞食已,还精舍,举衣钵,洗足已,持尼师坛,著右肩上,至安陀林,布尼师坛,坐一树下,入昼正受。
  尔时,祇桓中有两比丘诤起,一人骂詈,一人默然。其骂詈者,即便改悔忏谢于彼,而彼比丘不受其忏。以不受忏故,时,精舍中众多比丘共相劝谏,高声闹乱。
  尔时,世尊以净天耳过于人耳,闻祇桓中高声闹乱;闻已,从禅觉,还精舍,于大众前敷座而坐,告诸比丘:“我今晨朝乞食,还至安陀林,坐禅入昼正受,闻精舍中高声大声,纷纭闹乱,竟为是谁?”
  比丘白佛:“此精舍中有二比丘诤起,一比丘骂,一者默然。时,骂比丘寻向悔谢,而彼不受。缘不受故,多人劝谏,故致大声,高声闹乱。”
  佛告比丘:“云何,比丘,愚痴之人人向悔谢,不受其忏?若人忏而不受者,是愚痴人,长夜当得不饶益苦。诸比丘,过去世时,释提桓因有三十三天共诤,说偈教诫言:  
  “‘于他无害心,瞋亦不缠结,
    怀恨不经久,于瞋以不住,
    虽复瞋恚盛,不发于粗言。
    不求彼阙节,扬人之虚短,
    常当自防护,以义内省察。
    不怒亦不害,常与贤圣俱;
    若与恶人俱,刚强犹山石。
    盛恚能自持,如制逸马车,
    我说为善御,非谓执绳者。’”  
  佛告诸比丘:“释提桓因于三十三天为自在王,常行忍辱,亦复赞叹行忍者。汝等比丘正信、非家、出家学道,当行忍辱,赞叹忍者,应当学!”
  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“过去世时,天、阿修罗对阵欲战,释提桓因语毗摩质多罗阿修罗王:‘莫得各各共相杀害,但当论议,理屈者伏。’毗摩质多罗阿修罗王言:‘设共论议,谁当证知理之通塞?’天帝释言:‘诸天众中自有智慧明记识者,阿修罗众亦复自有明记识者。’毗摩质多罗阿修罗言:‘可尔。’释提桓因言:‘汝等可先立论,然后我当随后立论,则不为难。’时,毗摩质多罗阿修罗王即说偈立论言:  
  “‘我若行忍者,于事则有阙,
    愚痴者当言,怖畏故行忍。’  
  “释提桓因说偈答言:  
  “‘正使愚痴者,言恐怖故忍,
    及其不言者,于理何所伤?
    但自观其义,亦观于他义,
    彼我悉获安,斯忍为最上。’  
  “毗摩质多罗阿修罗复说偈言:  
  “‘若不制愚痴,愚痴则伤人,
    犹如凶恶牛,舍走逐触人。
    执杖而强制,怖畏则调伏,
    是故坚持杖,折伏彼愚夫。’  
  “帝释复说偈言:  
  “‘我常观察彼,制彼愚夫者,
    愚者瞋恚盛,智以静默伏。
    不瞋亦不害,常与贤圣俱;
    恶罪起瞋恚,坚住如石山。
    盛瞋恚能持,如制逸马车,
    我说善御士,非谓执绳者。’  
  “尔时,天众中有天智慧者。阿修罗众中有阿修罗智慧者,于此偈思惟称量观察,作是念:‘毗摩质多罗阿修罗所说偈,终竟长夜起于斗讼战诤,当知毗摩质多罗阿修罗王教人长夜斗讼战诤;释提桓因所说偈,长夜终竟息于斗讼战诤,当知天帝释长夜教人息于斗讼战诤。当知帝释善论得胜。’”
  佛告诸比丘:“释提桓因以善论议伏阿修罗。诸比丘,释提桓因于三十三天为自在王,立于善论,赞叹善论。汝等比丘亦应如是,正信、非家、出家学道,亦当善论,赞叹善论,应当学!”
  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给狐独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“过去世时,有天帝释天、阿修罗对阵欲战。释提桓因语三十三天众言:‘今日诸天与阿修罗军战,诸天得胜,阿修罗不如者,当生擒毗摩质多罗阿修罗王,以五系缚,将还天宫。’毗摩质多罗阿修罗王告阿修罗众:‘今日诸天、阿修罗共战,若阿修罗胜,诺天不如者,当生擒释提桓因,以五系缚,将还阿修罗宫。’当其战时,诸天得胜,阿修罗不如。时,彼诸天捉得毗摩质多罗阿修罗王,以五系缚,将还天宫,缚在帝释断法殿前门下。帝释从此门入出之时,毗摩质多罗阿修罗缚在门侧瞋恚骂詈。时,帝释御者见阿修罗王,身被五缚,在于门侧,帝释出入之时辄瞋恚骂詈;见已,即便说偈,白帝释言:  
  “‘释今为畏彼,为力不足耶?
    能忍阿修罗,面前而骂辱。’  
  “帝释即答言:  
  “‘不以畏故忍,亦非力不足,
    何有黠慧人,而与愚夫对?’  
  “御者复白言:  
  “‘若但行忍者,于事则有阙,
    愚痴者当言,畏怖故行忍。
    是故当苦治,以智制愚痴。’  
  “帝释答言:  
  “‘我常观察彼,制彼愚夫者,
    见愚者瞋盛,智以静默伏。
    非力而为力,是彼愚痴力,
    愚痴违远法,于道则无有。
    若使有大力,能忍于劣者,
    是则为上忍,无力何有忍?
    于他极骂辱,大力者能忍,
    是则为上忍,无力何所忍?
    于己及他人,善护大恐怖,
    知彼瞋恚盛,还自守静默,
    于二义俱备,自利亦利他。
    谓言愚夫者,以不见法故,
    愚夫谓胜忍,重增其恶口,
    未知忍彼骂,于彼常得胜。
    于胜己行忍,是名恐怖忍;
    于等者行忍,是名忍诤忍;
    于劣者行忍,是则为上忍。’”  
  佛告诸比丘:“释提桓因于三十三天为自在王,常行忍辱,赞叹于忍。汝等比丘正信、非家、出家学道,亦应如是行忍,赞叹于忍,应当学!”
  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“过去世时,释提桓因欲入园观。时,敕其御者,令严驾千马之车诣于园观。御者奉敕,即严驾千马之车,往白帝释:‘唯!俱尸迦,严驾已竟,唯王知时。’天帝释即下常胜殿,东向合掌礼佛。尔时,御者见,即心惊毛竖,马鞭落地。时,天帝释见御者心惊毛坚,马鞭落地,即说偈言:  
  “‘汝见何忧怖,马鞭落于地?’  
  “御者说偈白帝释言:  
  “‘见王天帝释,为舍脂之夫,
    所以生恐怖,马鞭落地者。
    常见天帝释,一切诸大地,
    人天大小王,及四护世主,
    三十三天众,悉皆恭敬礼。
    何处更有尊,尊于帝释者?
    而今正东向,合掌修敬礼!  
  “尔时,帝释说偈答言:  
  “‘我实于一切,世间大小王,
    及四护世王,三十三天众,
    最为其尊主,故悉来恭敬。
    而复有世间,随顺等正觉,
    名号满天师,故我稽首礼!’  
  “御者复白言:  
  “‘是必世间胜,故使天王释,
    恭敬而合掌,东向稽首礼!
    我今亦当礼,天王所礼者。’  
  “时,天帝释舍脂之夫说如是偈,礼佛已,乘千马车,往诣园观。”
  佛告诸比丘:“彼天帝释于三十三天为自在王,尚恭敬佛,亦复赞叹恭敬于佛。汝等比丘正信、非家、出家学道,亦应如是恭敬于佛,亦当赞叹恭敬佛者,应当学!”
  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园,广说如上。差别者:“尔时,帝释下常胜殿,合掌东向敬礼尊法。”乃至佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园,如上广说。差别者:“尔时,帝释说偈答御者言:  
  “‘我实为大地,世间大小王,
    及四护世主,三十三天众,
    如是等一切,悉尊重恭敬。
    然复有净戒,长夜入正受,
    正信而出家,究竟诸梵行,
    故我于彼所,尊重恭敬礼。
    又调伏贪恚,超越愚痴境,
    修学不放逸,亦恭敬礼彼。
    贪欲瞋恚痴,悉已水不著,
    漏尽阿罗汉,复应敬礼彼。
    若复在居家,奉持于净戒,
    如法修布萨,亦复应敬礼!’  
  “御者白帝释言:  
  “‘是必世间胜,故天王敬礼,
    我亦当如是,随天王恭敬。’  
  “诸比丘,彼天帝释舍脂之夫敬礼法、僧,亦复赞叹礼法、僧者;汝等已能正信、非家、出家学道,亦当如是敬礼法、僧,当复赞叹礼法、僧者。”
  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“过去世时,有天帝释欲入园观,王敕御者,令严驾千马之车。御者受教,即严驾已,还白帝释:‘乘已严驾,唯王知时。’尔时,帝释从常胜殿来下,周向诸方,合掌恭敬。时,彼御者见天帝释从殿来下,住于中庭,周向诸方,合掌恭敬;见已惊怖,马鞭落地,而说偈言:  
  “‘诸方唯有人,臭秽胞胎生,
    神处秽死尸,饥渴常燋然;
    何故憍尸迦,故重于非家?
    为我说其义,饥渴愿欲闻!  
  “时,天帝释说偈答言:  
  “‘我正恭敬彼,能出非家者,
    自在游诸方,不计其行止。
    城邑国土色,不能累其心,
    不畜资生具,一往无欲定。
    往则无所求,唯无为为乐,
    言则定善言,不言则寂定。
    诸天阿修罗,各各共相违,
    人间自共诤,相违亦如是。
    唯有出家者,于诸诤无诤,
    于一切众生,放舍于刀杖。
    于财离财色,不醉亦不荒,
    远离一切恶,是故敬礼彼。’  
  “是时,御者复说偈言:  
  “‘天王之所敬,是必世间胜,
    故我从今日,当礼出家人。’  
  “如是说已,天帝释敬礼诸方一切僧毕,升于马车,游观园林。”
  佛告比丘:“彼天帝释于三十三天为自在王,而常恭敬众僧,亦常赞叹恭敬僧功德。汝等比丘正信、非家、出家学道,亦当如是恭敬众僧,亦当赞叹敬僧功德。”
  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“过去世时,阿修罗王兴四种兵:象兵、马兵、车兵、步兵,与三十三天欲共斗战。时,天帝释闻阿修罗王兴四种兵,象兵、马兵、车兵、步兵,来欲共战;闻已,即告宿毗梨天子言:‘阿公知不?阿修罗兴四种兵:象兵、马兵、车兵、步兵,欲与三十三天共战。阿公可敕三十三天兴四种兵:象兵、马兵、车兵、步兵,与彼阿修罗共战。’
  “尔时,宿毗梨天子受帝释教,还自天宫,慢缓宽纵,不勤方便。阿修罗众已出在道路,帝释闻已,复告宿毗梨天子:‘阿公,阿修罗军已在道路,阿公可速告令起四种兵与阿修罗战。’宿毗梨天子受帝释教已,即复还宫,懈怠宽纵。时,阿修罗王军已垂至,释提桓因闻阿修罗军已在近路,复告宿毗梨天子:‘阿公知不?阿修罗军已在近路。阿公,速告诸天起四种兵!’
  “时,宿毗梨天子即说偈言:  
  “‘若有不起处,无为安隐乐,
    得如是处者,无作亦无忧,
    当与我是处,令我得安隐。’  
  “尔时,帝释说偈答言:  
  “‘若有不起处,无为安隐乐,
    若得是处者,无作亦无忧,
    汝得是处者,亦应将我去!’  
  “宿毗梨天子复说偈言:  
  “‘若处无方便,不起安隐乐,
    若得彼处者,无作亦无忧,
    当与我是处,令我得安隐。’  
  “时,天帝释复说偈答言:  
  “‘若处无方便,不起安隐乐,
    若人得是处,无作亦无忧,
    汝得是处者,亦应将我去!’  
  “宿毗梨天子复说偈言:  
  “‘若处不放逸,不起安隐乐,
    若人得是处,无作亦无忧,
    当与我是处,令得安隐乐。’  
  “时,天帝释复说偈言:  
  “‘若处不放逸,不起安隐乐,
    若人得是处,无作亦无忧,
    汝得是处者,亦应将我去!’  
  “宿毗梨复说偈言:  
  “‘懒惰无所起,不知作已作,
    行欲悉皆会,当与我是处。’  
  “时,天帝释复说偈言:  
  “‘懒惰无所起,得究竟安乐,
    汝得彼处者,亦应将我去!’  
  “宿毗梨天子复说偈言:  
  “‘无事亦得乐,无作亦无忧,
    若与我是处,令我得安乐。’  
  “天帝释复说偈言:  
  “‘若见若复闻,众生无所作,
    汝得是处者,亦应将我去!
    汝若畏所作,不念于有为,
    但当速净除,涅槃之径路。’  
  “时,宿毗梨天子严四兵:象兵、马兵、车兵、步兵,与阿修罗战,摧阿修罗众,诸天得胜,还归天宫。”
  佛告诸比丘:“释提桓因兴四种兵,与阿修罗战,精勤得胜。诸比丘,释提桓因于三十三天为自在王,常以精勤方便,亦常赞叹精勤之德。汝等比丘正信、非家、出家学道,当勤精进,赞叹精勤。”
  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“过去世时,有一聚落,有诸仙人于聚落边空闲处住止。时,有诸天、阿修罗去聚落不远,对阵战斗。尔时,毗摩质多罗阿修罗王除去五饰,脱去天冠,却伞盖,除剑刀,屏宝拂,脱革屣,至彼仙人住处,入于门内,周向看视,不顾眄诸仙人,亦不问讯;看已,还出。时,有一仙人遥见毗摩质多罗阿修罗王除去五饰入园,看已,还出;见已,语诸仙人言:‘此何等人?有不调伏色,不似人形,非威仪法,似田舍儿,非长者子,除去五饰,入于园门,高视观看,亦不顾眄问讯诸仙人。’有一仙人答言:‘此是毗摩质多罗阿修罗王,除去五饰,观看而去。’彼仙人言:‘此非贤士,不好不善,非贤非法,除去五饰,来入园门,看已,还去,亦不顾眄问讯诸仙人。以是故,当知天众增长,阿修罗损减。’
  “时,释提桓因除去五饰,入仙人住处,与诸仙人面相问讯慰劳,然后还出。复有仙人见天帝释除去五饰,入于园门,周遍问讯;见已,问诸仙人:‘此是何人?入于园林,有调伏色,有可适人色,有威仪色,非田舍儿,似族姓子,除去五饰,来入园门,周遍问讯,然后还出。’有仙人答言:‘此是天帝释,除去五饰,来入园门,周遍问讯,然后还去。’彼仙人言:‘此是贤士,善好真实威仪法,除去五饰,来入园门,周遍问讯,然后还去。以是当知天众增长,阿修罗众损减。’
  “时,毗摩质多罗阿修罗王闻仙人称叹诸天,闻已,瞋恚炽盛。时,彼空处仙人闻阿修罗王瞋恚炽盛,往诣毗摩质多罗阿修罗王所,而说偈言:  
  “‘仙人故来此,求乞施无畏;
    汝能施无畏,赐牟尼恩教。’  
  “毗摩质多罗以偈答言:  
  “‘于汝仙人所,无有施无畏;
    违背阿修罗,习近帝释故;
    于此诸无畏,当遗以恐怖。’  
  “仙人复说偈言:  
  “‘随行植种子,随类果报生;
    来乞于无畏,遗之以恐怖;
    当获无尽畏,施畏种子故。’  
  “时,诸仙人于毗摩质多罗阿修罗王面前说咒已,陵虚而逝。即于是夜,毗摩质多罗阿修罗王心惊三起,眠中闻恶声言:‘释提桓因兴四种兵,与阿修罗战!’惊觉恐怖,虑战必败,退走而还阿修罗宫。时,天帝释敌退得胜已,诣彼空闲仙人住处,礼诸仙人足已,退于西面诸仙人前,东向而坐。时,东风起,有异仙人即说偈言:  
  “‘今此诸牟尼,出家来日久;
    腋下流汗臭,莫顺坐风下;
    千眼可移坐,此臭难可堪!’  
  “时,天帝释说偈答言:  
  “‘种种众香华,结以为华鬘;
    今之所闻香,其香复过是;
    宁久闻斯香,未曾生厌患。’”  
  佛告诸比丘:“彼天帝释于三十三天为自在王,恭敬出家人,亦常赞叹出家人,亦常赞叹恭敬之德。汝等比丘正信、非家、出家学道,常应恭敬诸梵行者,亦当赞叹恭敬之德。”
  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
  时,天帝释晨朝来诣佛所,稽首佛足,以帝释神力,身诸光明遍照祇树精舍。时,释提桓因说偈问佛言:  
  “为杀于何等,而得安隐眠?
   为杀于何等,而得无忧畏?
   为杀何等法,瞿昙所赞叹?”  
  尔时,世尊说偈答言:  
  “害凶恶瞋恚,而得安隐眠。
   害凶恶瞋恚,心得无忧畏。
   瞋恚为毒根,灭彼苦种子,
   灭彼苦种子,而得无忧畏。
   彼苦种灭故,贤圣所称叹!”  
  尔时,释提桓因闻佛所说,欢喜随喜,作礼而去。  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“于月八日,四大天王敕遣大臣,案行世间:‘为何等人供养父母、沙门、婆罗门,宗亲尊重,作诸福德,见今世恶,畏后世罪,行施作福,受持斋戒,于月八日、十四日、十五日,及神变月,受戒布萨?’至十四日,遣太子下,观察世间:‘为何等人供养父母,乃至受戒布萨?’至十五日,四大天王自下世间,观察众生:‘为何等人供养父母,乃至受戒布萨?’
  “诸比丘,尔时,世间无有多人供养父母,乃至受戒布萨者。时,四天王即往诣三十三天集法讲堂,白天帝释:‘天王当知:今诸世间,无有多人供养父母,乃至受戒布萨。’时,三十三天众闻之不喜,转相告语:‘今世间人,不贤不善,不好不类,无真实行,不供养父母,乃至不受戒布萨。缘斯罪故,诸天众减,阿修罗众当渐增广。’
  “诸比丘,尔时,世间若复多人供养父母,乃至受戒布萨者,四天王至三十三天集法讲堂,白天帝释:‘天王当知:今诸世间,多有人民供养父母,乃至受戒布萨。’时,三十三天心皆欢喜,转相告语:‘今诸世间,贤圣真实如法,多有人民供养父母,乃至受戒布萨。缘斯福德,阿修罗众减,诸天众增广。’时,天帝释知诸天众皆欢喜已,即说偈言:  
  “若人月八日,十四十五日,
   及神变之月,受持八支斋,
   如我所修行,彼亦如是修。”  
  尔时,世尊告诸比丘:“彼天帝释所说偈言:  
  “若人月八日,十四十五日,
   及神变之月,受持八支斋,
   如我所修行,彼亦如是修。  
  “此非善说。所以者何?彼天帝释自有贪、恚、痴患,不脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦故。若阿罗汉比丘诸漏已尽,所作已作,离诸重担,断诸有结,心善解脱,说此偈言:  
  “若人月八日,十四十五日,
   及神变之月,受持八支斋,
   如我所修行,彼亦如是修。  
  “如是说者,则为善说。所以者何?阿罗汉比丘离贪、恚、痴,已脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦,是故此偈则为善说。”
  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“过去世时,毗摩质多罗阿修罗王疾病困笃,往诣释提桓因所,语释提桓因言:‘憍尸迦,当知我今疾病困笃,为我疗治,令得安隐!’释提桓因语毗摩质多罗阿修罗言:‘汝当授我幻法,我当疗治汝病,令得安隐。’毗摩质多罗阿修罗语帝释言:‘我当还问诸阿修罗众,听我者,当授帝释阿修罗幻法。’
  “尔时,毗摩质多罗阿修罗即往至诸阿修罗众中,语诸阿修罗言:‘诸人当知:我今疾病困笃,往诣释提桓因所,求彼治病。彼语我言:“汝能授我阿修罗幻法者,当治汝病,令得安隐。”我今当往为彼说阿修罗幻法。’时,有一诈伪阿修罗语毗摩质多罗阿修罗:‘其彼天帝释质直好信不虚伪,但语彼言:“天王,此阿修罗幻法,若学者,令人堕地狱,受罪无量百千岁。”彼天帝释必当息意,不复求学,当言:“汝去!令汝病差,可得安隐!”’
  “时,毗摩质多罗阿修罗复往帝释所,说偈白言:  
  “‘千眼尊天王,阿修罗幻术,
    皆是虚诳法,令人堕地狱,
    无量百千岁,受苦无休息。’  
  “时,天帝释语毗摩质多罗阿修罗言:‘止!止!如是幻术,非我所须,汝且还去。令汝身病寂灭休息,得力安隐!’”
  佛告诸比丘:“释提桓因于三十三天为自在王,长夜真实,不幻不伪,贤善质直。汝等比丘正信、非家、出家学道,亦应如是不幻不伪,贤善质直。当如是学!”
  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“时,有天帝释及鞞卢阇那子婆稚阿修罗王,有绝妙之容,于晨朝时,俱诣佛所,稽首佛足,退坐一面。时,天帝释及鞞卢阇那子婆稚阿修罗王,身诸光明,普照祇树给孤独园。尔时,鞞卢阇那阿修罗王说偈白佛:  
  “‘人当勤方便,必令利满足,
    是利满足已,何须复方便?’  
  “时,天帝释复说偈言:  
  “‘若人勤方便,必令利满足,
    是利满足已,修忍无过上!’  
  “说是偈已,俱白佛言:‘世尊,何者善说?’世尊告言:‘汝等所说,二说俱善。然今汝等复听我说:  
  “‘一切众生类,悉皆求己利,
    彼彼诸众生,各自求所应。
    世间诸和合,及与第一义,
    当知世和合,则为非常法。
    若人勤方便,必令利满足,
    是利满足已,修忍无过上!’  
  “尔时,天帝释及毗卢阇那子婆稚阿修罗王闻佛所说,欢喜随喜,作礼而去。”
  尔时,世尊告诸比丘:“释提桓因于三十三天为自在王,修行于忍,赞叹于忍。汝等比丘正信、非家、出家学道,亦应如是修行于忍,赞叹于忍!”
  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。  
  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“过去世时,有天帝释白佛言:‘世尊,我今受如是戒:乃至佛法住世,尽其形寿,有恼我者,要不反报加恼于彼。’时,毗摩质多罗阿修罗王闻天帝释受如是戒:‘乃至佛法住世,尽其形寿,有恼我者,我不反报加恼于彼。’闻已,执持利剑,逆道而来。时,天帝释遥见毗摩质多罗阿修罗王执持利剑,逆道而来,即遥告言:‘阿修罗,住!缚汝勿动!’毗摩质多罗阿修罗王即不得动,语帝释言:‘汝今岂不受如是戒:若佛法住世,尽其形寿,有恼我者,必不还报耶?’天帝释答言:‘我实受如是戒,但汝自住受缚。’阿修罗言:‘今且放我!’帝释答言:‘汝若约誓不作乱者,然后放汝。’阿修罗言:‘放我,当如法作。’帝释答言:‘先如法作,然后放汝!’时,毗摩质多罗阿修罗王即说偈言:  
  “‘贪欲之所趣,及瞋恚所趣,
    妄语之所趣,谤毁贤圣趣;
    我若娆乱者,趣同彼趣趣。’  
  “释提桓因复告言:‘放汝令去,随汝所安。’
  “尔时,天帝释令阿修罗王作约誓已,往诣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:‘世尊,我于佛前受如是戒:乃至佛法住世,尽其形寿,有恼我者,我不反报。毗摩质多罗阿修罗王闻我受戒,手执利剑,随路而来。我遥见已,语言:“阿修罗,住!住!缚汝勿动!”彼阿修罗言:“汝不受戒耶?”我即答言:“我实受戒,且汝今住,缚汝勿动。”彼即求脱,我告彼言:“若作约誓不作乱者,当令汝脱。”阿修罗言:“且当放我,当说约誓。”我即告言:“先说约誓,然后放汝。”彼即说偈,作约誓言:  
  “‘“贪欲之所趣,及瞋恚所趣,
     妄语之所趣,谤毁贤圣趣;
     我若作娆乱,趣同彼趣趣。”  
  “‘如是,世尊,我要彼阿修罗王令说约誓,为是法不?彼阿修罗复为娆乱不?’佛告天帝释:‘善哉!善哉!汝要彼约誓,如法不违,彼亦不复敢作娆乱。’尔时,天帝释闻佛所说,欢喜随喜,作礼而去。”
  尔时,世尊告诸比丘:“彼天帝释于三十三天为自在王,不为娆乱,亦常赞叹不娆乱法。汝等比丘正信、非家、出家学道,亦应如是行不娆乱,亦当赞叹不扰乱法。”
  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。   
上一部:乾隆大藏经?小乘阿含部?杂阿含经五十卷(第二十一卷~第三十卷)  下一部:乾隆大藏经?小乘阿含部?杂阿含经五十卷(第四十一卷~第五十卷)   

   
  
乾隆大藏经?小乘阿含部?杂阿含经        
   



   

净公上人專集網站 http://www.amtb.tw/  http://www.amtb.cn/
華藏淨宗弘化網  https://www.hwadzan.org/
圣贤教育全球学习网陈大惠老师  http://www.sxjyxxw.org/
儒釋道網路電視台 http://tv.amtb.tw/  http://www.amtb.tw/tvchannel/play-1-revised.asp
儒释道网络电视台APP下载  http://www.amtb.cn/amtbapp/
儒釋道多元文化教育網  http://www.amtb.org.tw/rsd/rsd.asp
华藏弘化电台-儒释道学习网  http://www.rsdxxw.com/play/153-0-0.html
狮子吼净土专修网  http://www.amtb-shizihou.org/
悟道法師佛法交流專頁  http://www.shiwudao.net/
佛陀教育網路學院 http://www.amtbcollege.org/  http://www.amtbcollege.org/amtbcollege/index.asp
净宗学院  http://www.jingzong.org/
今現在說法 ─ 香港佛陀教育協會  http://www.amtbhk.com/
佛教藏经集  http://www.fodian.net/zjj/
净公上人影音圖文檢索中心  http://ft.amtb.tw/index.php
儒释道学习网  http://www.rsdxxw.com/
教学为先网  http://www.jxwx.org/index.html
无量香光的youku播单 http://i.youku.com/i/UMTMxOTIxND ... ;order=1&page=1
无量香光的tudou播单  http://playlists.youku.com/?spm=a2h3j.8428770.3336676.3
佛学视频网  http://www.fxsp.org/index.html
学习《弟子规》汇集  https://mp.weixin.qq.com/s?__biz ... %2F1gbRPaW8kYDn8#rd
传统文化老师讲座汇集  https://mp.weixin.qq.com/s?__biz ... %2F1gbRPaW8kYDn8#rd
國學治要  http://www.amtb.cn/pdf/EB35-06-01.pdf
群書治要360第一冊  http://www.amtb.cn/pdf/HZ35-12-02.pdf
群書治要360第二冊  http://www.amtb.cn/pdf/HZ35-13-01.pdf
群書治要360第三冊​  http://www.amtb.cn/pdf/EB35-18-01.pdf
群書治要360第四冊  http://www.amtb.cn/pdf/HZ35-015-01.pdf
《群書治要360》中英對照版本  http://www.amtb.cn/pdf/EB50-01-01.pdf
學佛日誦   http://www.amtb.cn/pdf/CH25-12-01.pdf
佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經【難字注音】  http://www.amtb.cn/pdf/CH02-06-03.pdf
電子書_免费高速下载|百度网盘-分享无限制  https://pan.baidu.com/share/link ... B%E5%AD%90%E6%9B%B8
從FTP站台下載 ftp://ftpa.amtb.cn/  ftp://ftp8.amtb.cn/  ftp://ftp2.amtb.cn/


我用夸克网盘分享了「儒释道文字资料」,点击链接即可保存。链接:https://pan.quark.cn/s/99366735bdc5
大藏经及高僧大德讲经说法文字资料 链接:https://pan.baidu.com/s/141RE47lujteCj-W2DnYNPQ?pwd=i35p 提取码:i35p
圣贤教育音频视频链接:https://pan.baidu.com/s/1iJiTm4DpCSI9iED-YgGxdw?pwd=2m4k 提取码:2m4k
高僧大德讲经说法音频视频链接:https://pan.baidu.com/s/1uAtE6sRBPKRSkg5Nm-FJbQ?pwd=0963 提取码:0963



愿以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下济三涂苦。
若有见闻者,悉发菩提心。尽此一报身,同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。

祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。






文章到此结束,谢谢您的阅读!敬请常念#南无阿弥陀佛#!祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满!


回復 支持 反對

使用道具 舉報

8#
 樓主| 發表於 2023-8-6 21:42:59 | 只看該作者


一、戒香。即自心中无非无恶、无嫉妒、无贪瞋、无劫害,名戒香。
二、定香。即睹诸善恶境相,自心不乱,名定香。
三、慧香。自心无碍,常以智慧观照自性,不造诸恶;虽修众善,心不执着,敬上念下,矜恤孤贫,名慧香。
四、解脱香。即自心无所攀缘,不思善、不思恶,自在无碍,名解脱香。
五、解脱知见香。自心既无所攀缘善恶,不可沉空守寂,即须广学多闻,识自本心,达诸佛理,和光接物,无我无人,直至菩提,真性不易,名解脱知见香。
善知识!此香各自内熏,莫向外觅。



华藏净宗弘化网网路电视 https://edu.hwadzan.tv/live/livetv
华藏净宗弘化网网路电视 https://edu.hwadzan.tv/live/livetv
华藏净宗弘化网网络念佛堂 https://edu.hwadzan.tv/live/amtb
华藏净宗弘化网网络念佛堂 https://edu.hwadzan.tv/live/amtb
圣贤教育全球学习网陈大惠老师  http://www.sxjyxxw.org/
淨空法師專集網站 http://www.amtb.tw/
佛教藏经集 http://www.fodian.net/zjj/
狮子吼净土专修网 http://www.amtb-shizihou.org/
佛陀教育網路學院 http://www.amtbcollege.org/
无量香光的youku播单 http://i.youku.com/i/UMTMxOTIxND ... ;order=1&page=1
儒釋道多元文化教育網 http://www.amtb.org.tw/rsd/rsd.asp
因果教育弘化网 http://www.ganyingpian.com/
澳洲淨宗學院 http://new.jingzong.org/
悟道法師佛法交流專頁  http://www.shiwudao.net/
佛学视频网 http://www.fxsp.org/index.html
儒释道网络电视台APP下载  http://www.amtb.cn/amtbapp/

南无阿弥陀佛 南无阿弥陀佛 南无阿弥陀佛
回復 支持 反對

使用道具 舉報

您需要登錄後才可以回帖 登錄 | 註冊

本版積分規則

小黑屋|手機版|Archiver|弘憶佛教論壇

 

釋大寬法師 | Facebook 祝福您 福慧增長,如意吉祥。

 | 玄奘寺 | 德林念佛寺 | 臨濟護國禪寺 | ChatGPT | 傳燈法師 | 竹林禪寺住持 | 如悟長老圓寂 | 竹林寺住持 | 天寧寺 | 三壇大戒 | 佛教 Buddhism | 法平法師 |

| 中國佛教音樂網 | 竹林寺 | 淨耀法師生病 | 免責聲明書 | 2025三壇大戒 | 極樂寺 | 從慈法師 | 禪修 | 佛教書店書局 | 竹林禪寺 | Buddhism wiki |

| 三壇大戒2026 | 佛教音樂網 | 竹林寺三壇大戒2025 | 佛教經典功德會 | 大藏經 | 佛學辭典 | 電子書免費下載 | 佛陀紀念館 | 佛光山 | Youtube網站 | 佛教音樂 | 佛教經典 |

| 牟尼精舍學佛網 | 佛教線上圖書館 | 佛法入門 | 佛學資料 Books | 中國佛教網圖書館 | 兒童佛學班 | 佛網 | 新浪網Sina | Yahoo! | Google | 百度 | Bing | Alexa網站排名 |

| 兒童佛學夏令營 | 佛教維基百科全書wiki | 十大新聞 | 慈悲喜捨小站 | 佛經 | 梵文咒輪 | 摩尼 | 佛教 wiki | 佛教圖書館 | 佛教論壇 | 佛教 | 佛教經典梵文 | 佛像觀音圖片集 |

 

台灣佛教論壇推薦排名

台灣佛教論壇排名推薦

精靈寶可夢 Pokemon Go

手機遊戲 mobile game

弘憶佛教論壇

弘憶佛教論壇 China Buddhism Wiki Blog

弘憶佛教論壇 Pixnet Net

基礎佛學資料

佛學教室。佛法入門

佛教戒律學綱要

心得分享討論版

感人文章。故事書籍

淨業與念佛

禪宗 Zen。生活禪

密宗金剛乘

佛教寺廟。活動看板

佛法與生活

佛教音樂。佛曲mp3

免費結緣訊息

佛教釋大寬法師佛學問答

咒語教學。佛經介紹

中國佛教會BAROC

線上翻譯網站 Online translation website

台灣論壇 Taiwan Forum

中國大陸佛教論壇

沉香論壇 Agarwood

電子書免費下載

維基百科知識專家

弘憶兒童佛學班

電影。電視 Movie TV

世界新聞。生活資訊

健康。遊戲。熱門

Mobile 手機王。電腦 App

Ptt bbs web 批踢踢

免費廣告 Free Advertising

求職網站。招職招聘Jobs

摩尼網bbs網路社區。留言板

中國佛教協會 China Buddhist Association

中國佛教協會

中國佛教協會 Facebook

中國佛教協會 China Buddhism Wiki Blog

中國佛教協會 Pixnet Net

中国佛教协会

中国佛教会

地藏论坛 www.bskk.com 

地藏缘论坛 www.folou.com

中国佛教史

佛教音乐 Music

佛教故事 Stories

佛教歌曲 Song

佛教文物 Relics

佛教活动 Activities

佛教电视台 TV 

佛教导航 

佛教新闻 News

佛教维基百科 Wiki

佛教网站搜寻 

佛教线上图书馆

佛学知识 

佛教七宝

佛教历史文化

世界佛教论坛

佛教正法中心

中国佛教如来宗派 

佛教大藏经 Cbeta

佛网留言板

 

| 求職 | 新聞 | 電視 | 影音 | 字典 | 拍賣 | MP3 |  健康 | 知識 | 雜誌 | 生活 | 下載 | 網路書店 | 佛光山 | 佛陀紀念館 | 佛教如來宗 |

| 楞嚴經 | 金剛經 | 大悲咒 | 楞嚴咒 | 法師 | 佛教經典數位圖書 | 陀羅尼 | 佛教線上 | 佛教維基 | 網路書店

| Google Adwords | 佛教七寶 | 佛教歌曲 | 佛教四大名山 | 禪宗 | 禪定 | 標點符號 |

| 六字大明咒 | 熱門 app | 唵嘛呢叭咪吽 | 歌曲下載 | buddha buddha | 下載mp3歌曲 | 下載mv | 下载的音乐

| 熱門關鍵字 | 熱門電影 | 下載音樂網 | 音樂下載免費 | 露天拍賣 | 拍賣網

| 中央氣象局 | 地震 | 12000 | 波羅蜜 | 海濤法師 | 台灣論壇 | 教育部字典 | 英文翻譯中文 | 國語字典 | 藏傳佛教

 | mp3下載 | 惜物網 |  | 林志炫 | 大愛電視台 |  | 教育部字典國語辭典

| 馮馮 | 抽籤程式 | ppar |  | 大悲咒下載 | 英翻中 | txt電子書下載 | 中翻英 | 佛教論壇

| 竹林寺 | android mp3 | 聲音沙啞 | 下課鐘聲 | 禪修 | youtube下載 | 地藏論壇 | 地藏緣論壇

| 中国佛教协会 | 母親節 | 藥師經 | 佛教電視台 | 購物拍賣

| wiki en | 威力彩 | 黃金價格 | 黃金 | 六祖壇經 | 蕭平實 | 周杰倫 | 熱門 | QQ空间 | 台電 | 停電 | 指考 | china.buddha00@gmail.com

| 新浪微博 | 騰訊微博 | 統一發票 | 高鐵 | Claude Debussy | iPhone 6 | iPad | 停班停課 | 颱風假 | 台北市政府 | 行政院 | 中元節

| App 推薦 | 電視頻道 | TV線上看 | 佛教釋大寬法師 |  | Buddha Facebook

| 施食儀軌 | 奧運 | 線上鬧鐘 | 摩尼網

| 金色蓮花 | 服貿協議 | 電視連續劇 | 佛教如來 | 釋大寬 咒輪 | 佛學資料 | 達賴喇嘛 | 佛學多媒體 | 佛學數位圖書館 | 萬年曆

 | 潮音禪寺 | 黃色小鴨 | 比特幣 | 海雲繼夢 | 大華嚴寺 | 佛教維基wiki | 導覽手冊 | 悟禪法師 | 釋大慈法師 | 咒輪貼紙

| 生命加油讚 | WeChat 微信 | Line貼圖 | 短網址 | 蓮池庵 | 光明禪寺 | 生命的意義 | 密勒日巴傳DVD | 2016總統大選 | 廣欽老和尚 | 明若曉溪

| 生命靈數 | 明曉溪 | 生命教育 | 海濤法師爭議 | 慧律法師mp3 | 水陸法會 | 百年虛雲 | 佛舞 | 準提咒 | 柯文哲

| 藥師佛 | 華嚴聖因精舍 | 釋大寬 施食 | 覓菩提 | 傳悔法師 | 陳喬恩wiki | 華嚴經 | FLV | 優酷youku

| 療痔病經 | 健康長壽秘密法 | 佛曲 | 最心新聞 | 梵網經 | 時事新聞 | ptt wiki | 守成 | 學佛入門 | BBC | 學佛群疑

| 學佛心得 | 佛教書信 | Apple Wiki | 台鐵 | 最新新聞 | 教師節 | 護身符 | 作七 | 做頭七 | 悟禪法音 | 佛教如來宗wiki

| Amazon亞馬遜 | apk | Agoda旅遊飯店住宿 | 台灣十大論壇 | 十大熱門論壇 | 十方論壇 | 橙劑 | 淨心長老 | 釋海濤法師 | 佛陀 FB | 佛教音樂網Mp3

| 網路書店 | 網路書局 | Pixnet 痞客邦 | 咒輪&佛經 | 亞馬遜論壇wiki

| 搜尋引擎 | mp3音樂下載 | 影片電影 | 網購網站

| 台灣佛教論壇 | 台灣佛教網路論壇 | 心經 | 八十八佛

| 三壇大戒 | 2019三壇大戒 | 中國佛教會 | 2019日月禪寺三壇大戒

| 全职法师 | 中國佛教會baroc | 

 | 兒童佛學夏令營 2019 | 供香咒 | 兒童佛學營 | 世界佛教論壇 | 佛教戒律學綱要 | 三壇大戒 2019 | 維基百科 | 沙彌律儀要略集註

| 牟尼丸 | 縵衣 | 佛教戒律學綱要 pdf | 臨濟護國禪寺 | 釋悟潔法師 | 

GMT+8, 2024-12-25 22:32 , Processed in 0.284822 second(s), 14 queries .

Powered by Discuz! X3.2

© 2001-2013 Comsenz Inc.