净公上人作序因果教育归心净土<诸经佛说地狱集要>

wlxg20130220

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。







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目录
序一
序二
1、正法念处经(元魏婆罗门瞿昙般若流支译)
正法念处经 卷第五 地狱品第三之一  
正法念处经 卷第六 地狱品之二  
正法念处经 卷第七 地狱品之三
正法念处经 卷第八 地狱品之四  
正法念处经 卷第九 地狱品之五  
正法念处经 卷第十 地狱品之六
正法念处经 卷第十一 地狱品之七  
正法念处经 卷第十二 地狱品之八  
正法念处经 卷第十三 地狱品之九
正法念处经 卷第十四 地狱品之十
正法念处经 卷第十五 地狱品之十一  
2、佛说十八泥犁经(后汉安息国三藏安世高译)  
3、佛说罪业应报教化地狱经(后汉安息国三藏安世高译)
4、佛说分别善恶所起经(后汉安息国三藏安世高译)　
5、佛说立世阿毗昙论(陈西印度三藏真谛译)  卷第八 地狱品第二十三　
6、佛说较量寿命经(西天中印度惹烂驮啰国密林寺三藏 天息灾奉诏译)　
7、佛说因缘僧护经(失译人名)　
8、佛说观佛三昧海经(东晋天竺三藏佛陀跋陀罗译)  卷第五观佛心品第四　
9、佛说罪福报应经(宋于阗国三藏求那跋陀罗译)
10、起世经 (隋 天竺三藏阇那崛多等译)
   起世经 卷第二 地狱品第四之一　
   起世经 卷第三 地狱品第四之二　
   起世经 卷第四 地狱品第四之三　
11、佛说鬼问目连经(后汉安息国三藏安世高译)　
12、佛说杂藏经(东晋平阳沙门法显译)　
13、佛说长阿含经(后秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念译)
    卷第十九 第四分世记经地狱品第四　
14、地藏菩萨本愿经科注(古盐匡菴青莲苾刍灵椉父 辑)
    地狱名号品第五　
15、大楼炭经（西晋沙门法立共法炬 译）卷第二
    大楼炭经泥犁品第四（之一）　
16、起世因本经（隋 天竺沙门 达摩笈多译）卷第二
   起世经地狱品第四上
   起世因本经卷第四 地狱品下
17、佛说泥犁经（东晋西域沙门竺昙无兰译）　
18、佛说苦阴经（失译人名 今附后汉录）
19、增壹阿含经 （东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译） 　
增壹阿含经 卷第七  五戒品第十四　
增壹阿含经 卷第四十三  善恶品第四十七
增壹阿含经卷第四十四  十不善品第四十八　
20、佛说善恶因果经　
21、诸经要集（西明寺沙门 释道世集）卷第十三 恶报缘第九　
22、经律异相（梁 沙门僧旻宝唱等集）
卷第四十九（地狱部上）
卷第五十（地狱部下）　
23、饿鬼报应经　
24、佛说八师经（吴月支国居士支谦译）　
25、三法度论（东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译）卷下 依品第三
附录：人死如搬家——命终后的不同归宿


《诸经佛说地狱集要》序一

净公上人


         近代世人迷信科学，不信因果，不敬天地，不知伦常大道是人类自然的本性，因此胆大妄为，无恶不作。殊不知，因果报应，毫厘不爽。虽说万法皆空，但因果不空，因为因果具足相续不空，转变不空，循环不空，故所造作的一切善恶业，必感召相应的果报。



       人生不仅有生老病死之苦，死后何去何从，才是人们真正必须关心的切身利益，而这攸关生生世世轮回的关键，我们不能不知，不能不明。以世人造恶之猛烈，将来堕地狱之火海，是必然的结果。诚如太上感应篇曰：“祸福无门，惟人自召；善恶之报，如影随形。”不是不报，而是时候未到。


      地狱从何而来？世尊明示“一切法从心想生”。由于心想不同，造业就不一。善业、恶业皆由心造，所以地狱之刑罚不是阎王所设，而是恶业所感召。如人做梦，梦中苦乐境界，无一不是自心造作的结果。


       近年，日本科学家江本胜博士，以十年研究水结晶的变化规律证明，人的意识可以改变水的结晶。以爱心、感恩心等善念传递给水，水会结出非常美丽的结晶；若以恶心恶意，则结成极其模糊丑陋的结晶。同理得知，人类之意识，是可以改变一切环境的。所以，极乐世界是唯心所现，地狱亦是心想识变。诚如《华严经》所言：“应观法界性，一切唯心所造。”


       佛告诉我们：地狱的第一业因是瞋恚、嫉妒。瞋恚、嫉妒心重，是现代人非常普遍的心态，加之坚固的自私自利念头，皆是造成地狱果报的业因，更何况有形的恶业造作，必逃脱不了地狱的苦果。所以，地狱是自己心行所造作的结果，任何人都不能替代。


      美国心理医学家卡西，曾用催眠术治疗病人，在深度催眠当中，病人能说出数千年前或数十世之前，生生世世的事情；有些人在催眠中说出，过去生中曾堕畜生道、饿鬼道及地狱道的种种情形，与佛经所述无不相应，所以六道轮回与因果报应是真实不虚的。


     “菩萨畏因，众生畏果。”圣凡之别就在于此。菩萨深知果报之可畏，所以起心动念，不敢造恶。众生昏昧无知，胆大妄为，不计后果，直到苦果现前，罪受极处，才后悔莫及。倘若不是深明因果之理，回头确实很难。


       印光祖师悲智弘深，知大经大论已来不及挽救世间劫难，惟有提倡因果教育，才是救亡图存之道。所以，印祖一生极力倡印《了凡四训》、《安士全书》、《太上感应篇》等因果善书，这是唤醒人心向善，最契合当前社会的因果教育典籍。能让众人了知，一切灾难都是自身造作罪业所感得的果报。


      许多宗教典籍都有地狱的描述，佛教经典最为详尽、丰富。世尊悲悯众生，除《地藏经》外，还有许多经典详述地狱之事理因果，以及地狱的种种惨状。若能将地狱的境况公诸于世，让大众明白堕落地狱之业因果报等事实真相，及时警醒悔悟，思地狱苦，发菩提心，必可转众生之共业，免遭空前之浩劫！


      几位同学日夜翻阅《大藏经》，历时半月，共找出二十五部具体详述地狱状况的经论，其内容之详尽，业因之明确，种类之繁多，果报之残酷，层层密覆，真是触目惊心，前所未见。尔等阅读这些经论时，不仅心惊肉跳，冷汗直流，更发现自己起心动念无不是在造地狱业，这才真正明白《地藏经》所云：“阎浮提众生，起心动念，无不是罪，无不是业。”若我们能了知不幸堕落地狱受苦之情景，定不敢造恶，必发愤图强，洗心易行，改往修来，永离业海。遂集结此书，希能救拔众生，离苦得乐。


       细阅《诸经佛说地狱集要》确有当头棒喝之效。若能广为倡印宣扬，使众人警惕，觉悟三世因果的真相，自能悔过向善，免除地狱之苦痛。如此，方不负世尊之大慈愿力，与印祖之良苦用心矣！


净公上人 谨识于澳洲净宗学院
二○○五年一月一日





序二


       在崇尚物质享乐的当今社会，人每天造作罪业不知凡几。假使一天，我们能自己看到自己所造罪恶，真的会得到可怕的报应，那么，深信绝对没有人敢以身试法，贸然尝试。


      虽然我们都听过“地狱”这个名词，但对它无丝毫深刻印象，原因是我们对地狱遗忘得太陌生了，所以无法体会堕入地狱的可怕痛苦。而无始劫来，众生因为无明，不知造作了多少罪业，常堕在生死轮回特别是地狱之中，出离无期，苦痛不堪。

       佛陀为悲悯众生，不仅为我们揭示六道轮回的真相，同时也说明了造作罪业，必将堕入地狱的可怕。大家所熟知的《地藏菩萨本愿经》就把种种因果报应事理和盘端出，期望藉此能唤醒众生。而造作罪业的根由所在，佛陀更是一语道破：“万法唯心造”，一切都是唯心所现，自作自受，与别人不相干，亦无能替代。


       本书之缘起，乃为江逸子先生所作之《地狱变相图》，恩师净公有感于此变相图深具教化作用，若再以经典配合深入讲解，让大家更清楚明白因果的原理，岂不更为圆满！况且此图大抵出自道教的《玉历宝钞》，对于佛教经典的真实意涵了解较少，遗憾甚多。因此，在师长的指导下，成立了“地狱考察小组”，冀望能一探佛经对于地狱的说法究竟为何。


      历时半月，我们从《大藏经》中意外发现，有关讲述地狱的经典，竟然是那么丰富、详实，所述地狱的凄惨状况，读来真叫人心惊胆跳。此刻，冷静反观自照，才深深体会到“阎浮提众生，起心动念，无不是罪”。佛无妄语，经无戏论，六道轮回，确凿无疑！为让世人有所警觉，恩师大悲心切，希望能将有关地狱的重要经典摘录汇集成册，广为流通，劝化众生，止恶向善，趋利避害，离苦得乐。


       佛陀悲智具足，深知众生埋头造业时多，觉悟时少，因此讲经说法时，经常会反覆提及“地狱易入难出”“造地狱因易、出离地狱难”等种种事实真相。这类经论在《大藏经》中不下百部，较具代表性的就有二十五部之多。我们同时也发现，某些经文，世尊曾多次演说，例如：《起世经?地狱品》与《起世因本经?地狱品》，二者虽大同小异，但皆是佛陀悲悯众生，反覆宣说的明证。


       从经典中，我们也深深体会到，地狱受苦众生之凄惨景况，任凭铁石心肠看后也能胆颤流泪。他们的哀号求救，令人心碎。正如《无量寿经》所言：“苦乐自当，无有代者。”


      又地狱种类，无量无边，佛总纲介绍八大地狱，每一大地狱各有十六处或十八处地狱。众生造多少地狱因，就要受多少种地狱苦，并非一处受完苦就能出离，而是相续不断，直至罪业消尽。且长久受苦，进去容易出来难，世尊形容为“头出头没，旋出旋入”，地狱是众生老家，出来只是喘口气而已，接着又下去。难怪阿罗汉用神通看到自己过去生中造作罪业、堕入阿鼻地狱受苦受难的情形，不但心有余悸，且惊恐得流出血汗。地狱之苦，真实不虚，可怜凡夫业障深重，虽曾多次进出地狱，但出来后很快遗忘。惟有能深信因果、笃信佛言者，才能晓得造作罪业必得苦果，才能有所警觉和悔改。


     至于造作什么因，得什么果报，《正法念处经?地狱品》叙述最为详尽，所谓“种瓜得瓜，种豆得豆”。试观当今众生普遍造作杀盗淫妄酒等恶业，果报必堕地狱。此经对现今众生所造种种恶业，皆有深刻描述，并说明地狱不是阎罗王所设，而是各人造作不善业所感召。如《太上感应篇》云：“祸福无门，惟人自召，善恶之报，如影随形。”若欲出离地狱，惟有真诚忏悔，罪业消尽，方能得出。


      故当于起心动念处谨慎小心，防非止恶。今生幸得人身，听闻佛法，实在是百千万劫难遭遇，更需好好珍惜，勇猛精进，不枉此生。


       人生如梦，佛法难闻。今日虽科技发达、物质丰富，但人心道德却愈加堕落，所得果报亦愈加惨烈。我们这一生是上升还是下堕，自己应当省思！因此，诚盼《诸经佛说地狱集要》能人手一册，时时翻阅，常自反省，珍惜此难得之人身，诸恶莫作，众善奉行，信愿念佛，求生净土，随缘消旧业，更莫造新殃，往生净土，才能永脱地狱轮回之苦。愿我们共勉之！


                     地狱考察小组 识于澳洲净宗学院
                          二○○五年一月一日


《诸经佛说地狱集要》这本书对现代人特别有利益



　　诸经佛说地狱集要
　　正法念处经 卷第五 地狱品第三之一 　
　　又彼比丘。随顺思惟业果报法。观法非法。云何恶业。无量种种。皆因于心。相续流转。如河浚流漂诸众生。令堕恶业果报之地。在于地狱受极苦恼。彼比丘。观善不善。谛意思量。此诸众生。云何如是为心所诳。为爱所诳。堕活黑绳。合唤大唤。热及大热。阿鼻恶处。地狱中生。彼诸地狱。各有别处。皆有官人。如业相似。各各证知。彼地狱处。名为何等。众生何业。到何地狱。堕在何处。彼比丘。若见闻知。或天眼见。有大地狱。名活地狱。复有别处。别处有几。名为何等。处有十六。一名屎泥。二名刀轮。三名瓮熟。四名多苦。五名闇冥。六名不喜。七名极苦。八名众病。九名两铁。十名恶杖。十一名为黑色鼠狼。十二名为异异回转。十三名苦逼。十四名为钵头摩鬘。十五名陂池。十六名为空中受苦。此名十六活地狱处。何业生彼活地狱处。彼比丘。若见闻知。或天眼见。若有杀生。乐行多作此业普遍。杀业究竟。和合相应。堕活地狱根本之处。杀生之业。有上中下。地狱受苦。亦上中下。彼地狱业。何者为上。彼杀生者。若杀善人。若受戒人。若善行人。有他众生。有众生想。有杀生心。断其命根。此业究竟。心不生悔。向他赞说。而复更作。复教他杀。劝杀随喜。赞叹杀生。若使他杀。如是痴人。自作教他。罪业成就。命终生于活地狱中。如此人中。若五十年。彼四天王。为一日夜。彼数亦尔。三十日夜以为一月。亦十二月以为一岁。彼四天王。若五十年。活大地狱为一日夜。以恶业时有下中上。活地狱命亦下中上。有中间死。随业种子多少轻重。活地狱中。或一处受。或二处受或三处受。或四处受。或五处受。或六处受。如是乃至十六处受。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。彼地狱中。五百年命。依天年数。不依人中，又彼比丘。观活地狱。第二别处。名刀轮处。彼业果报。众生何业生于彼处。彼见闻知。若心贪物。如是因缘而杀众生。欲得命因。以刀杀生。彼人如是。以此因缘而不忏悔。复教他杀。业业普遍。如前所说。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕彼地狱。生刀轮处。彼处火燃。周围铁壁高十由旬。彼地狱处。大火常燃。人间之火。于彼处火。如云相似彼地狱处。常有铁火速着其身。彼热铁火割彼人身。碎如芥子。散烧劈裂。一切雨铁。譬如此间阎浮提中夏月水雨。彼处十方。遍雨热铁。多与苦恼。彼地狱人。虽被劈裂而常不死。以是恶业之果报故。如是割身。寻割寻生。彼刀轮处。有刀叶林。其刃极利。复有两刃。刃头下向。遥望彼林。青而有汁。与水相似。彼诸罪人饥渴恼急。同业苦者唱唤走赴。既入彼林。以业因故。周遍雨刀。劈其身体。又复彼人贪自命故。食养众生。则是诳他。彼业果报。如是如是。心业画师。画地狱衣。如是地狱不善业画。如是如是地狱受苦。彼业所摄。彼于地狱。如是无量百千年岁常被劈裂。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。心业画师画文不灭。
　　广说如前又彼比丘。观活地狱第四别处。名多苦处。众生何业生于彼处。业因种子。相似果报。若人种种苦逼众生。然彼众生命犹不尽。所谓木压令其受苦。若以绳悬。若以火头若烧。若柱若系其髻而以悬之。若以烟熏令受苦恼。若于道上牵令疾走。若置地上棘刺之中。令受苦恼。若扑着地。若高崄处。推之令堕。若以针刺。若以绳缚。若令象蹈。若掷在空。下未至地以刀承之。令受苦恼。若着沙上。若以石镇。若以杖打。若挟其头。若令小儿详打戏弄。众苦恼之。若置热处。若置冰中。若以水渍。若以沉水。若以衣水掩面漫口。若系着树。若悬树枝。令受苦恼。若在崄岸。临峻怖魄。若送与怨。令其种种方便苦治。若拔其阴。若挟其指。若拔其毛。若转铁轮以劈其头令受苦恼。若洋白镴铅锡铜等。灌其身体。若割其鼻。若以利铁若尖木等。贯其粪门阴密之处。令受苦恼。若以水淋。若以绳系。块上挽曳。若以灯须周匝遍炙。若拔其发。若以恶虫令唼食之。若捩其皮。若牵若推。若急速疾抖擞其身。若置镬中汤火煮之。令受苦恼。若以塼打。若以盐等涂其身体。若以尘土。若以糗等掩其口面。若以[橐-石+非]筒置粪门中。鼓[橐-石+非]吹之。若以利刀劈其足指。若以气吹。不使出声。若以浮石急揩其身。若割手足。若驱长行。若遮所须。若系其咽。黄蓝花中来去曳之。若以种种杂杂脂腻而灌其口。若以金宝种种财物。若打若压。若作乐具。若打射等。若打令肿。肿上复打。若以绳悬推令极高。然后堕地令受苦恼。此如是等无量种种诸苦恼事。触恼众生。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕活地狱。名多苦处。恶业相似。得相似果。如是地狱。十千亿种不可具说。此极苦恼。具说如上。彼一切苦。自业自受。地狱地处。心业画师。爱笔所画。不善分别。为种种彩。所爱妻子。以为彩器执着因缘。以为坚牢。身自作业。自得苦报。非父母作。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时。常受不息。彼处退已。若于前世过去久远有善业熟。则不堕于畜生饿鬼。若生人中同业之处。受余残业。常为王罚。若打若缚。斗诤怖畏。为一切人之所诬抂。常受重苦。善友知识。妻子眷属。
　　亲旧主人之所憎恶又彼比丘。观活地狱第五别处。名闇瞑处彼业果报。众生何业生于彼处。彼见闻知。众生邪见。颠倒业果。所谓方时外道斋中。掩羊口鼻如是屠杀。置龟塼上。上复与塼压之令死。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕活地狱。生闇瞑处。闇火所烧。以恶业故。有大力风吹金刚山。合磨令碎。犹如散沙。间无暂乐。彼处罪人各不相见。热风所吹。如利刀割。令身分散。饿渴身燃。努力唱唤而声不出。如掩羊口。如塼压龟。常被大火之所烧燃。常被镇压。如是无量百千年岁。常处闇瞑。乃至无有微少光明。如针头处。然自身毛而自烧身。常一切时遍身火起。受如是苦乃至业尽。皆是心之猿猴所作。彼心猿猴。行于使山。使山幻坚慢心高峰之所止宿。恶见山岩。是其行处。游慢树林。嗔山窟中。是其住处。妒心功德。以为众果。爱河所漂。不善业没。乃至恶业烂坏离散。闇地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中常被系缚。余残业果。寿命短促。
　　正法念处经卷第六
　　　　　　元魏婆罗门瞿昙般若流支译
　　　　地狱品之二
　　又彼比丘。观活地狱第六别处。名不喜处。彼业果报。众生何业生于彼处。彼见闻知。行恶之人。心常忆念欲杀众生。为猎杀故。游行林野。吹贝打鼓。种种方便作大恶声。声甚可畏。林行众生。鹿鸟师子虎豹熊罴猿猴等畜游行无畏。行恶业者。为欲杀故。作彼畏声。为猎杀故。游行林野。为欲奉王。若奉王等。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕活地狱。生不喜处。如彼业因相似受果。如作业时令他众生心不生喜。堕在地狱。入火炎中。热炎嘴鸟。极大恶声。獯狐乌鹫狗犬野干。食其耳根。令心不喜。彼有恶声。最为极恶。不可爱乐。心不喜闻。一切声中最可怖畏。金刚嘴虫。入其骨里。行其骨中。啖食其耳。如是乃至恶业未尽。心弥泥鱼。爱河中行。嗔心旋转。浚波漂流。生死山中常所止宿。欲嗔痴分。贪少味欲。为钩所钓。常行邪见深水之处。于三界中。若退若生。以为身滑。常渴声触味色香等如是罪业。作时喜笑。得殃报时号哭而受。尔时世尊。而说偈言
　　　痴心弥泥鱼　　住于爱舍宅
　　　作业时喜笑　　受苦时号哭　
　　若其恶业彼处受尽尔乃得出。复生饿鬼畜生之中。若其前世过去久远。有少善业。若生人中。常怀愁苦。于一切时闻不吉声。心不曾喜。所谓常闻不饶益事。妻子死亡。财物散失。眷属有殃。若杀若缚。常怀悲恼。心初不喜。彼不善业。因果相似
　　又彼比丘。观活地狱第七别处。名极苦处。众生何业生于彼处。彼见闻知。行恶业者作恶业时。深厚结使。极深怨恶。多杀众生而行放逸。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕活地狱。生极苦处。受热铁火极重苦恼。堕崄崖下。铁钩炎鬘。如是受苦。常不休息。日夜不停。又彼比丘。谛知业果。求涅槃城。谛知世间生死苦恼。观察黑绳大地狱处。如是黑绳大地狱处。有何异处。彼见闻知。黑绳地狱。有处名曰等唤受苦。彼处恶烧。受苦无间。众生何业生于彼处。彼见闻知。若人说法。依恶见论。以因譬喻。一切不实。不顾一切投崖自杀。无正善戒。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕在黑绳大地狱中。生等唤处受大苦恼。彼受极苦。举在崄崖。无量由旬。热炎黑绳束缚系已。然后推之堕利铁刀热地之上。铁炎牙狗之所啖食。一切身分。分分分离。唱声吼唤。无有救者。无有护者。无所归诉。无有安慰令离苦者。自心所诳。在生死轮。常恒疾转。痴闇盲冥。身如普烧黑林相似彼地狱地。见阎罗人。苦切偈语责疏之言
　　　汝邪见愚痴　　痴罥所缚人
　　　今堕此地狱　　在于大苦海
　　　恶见烧福尽　　人中最凡鄙
　　　汝畏地狱缚　　此是汝舍宅
　　　若属邪见者　　彼人非黠慧
　　　一切地狱行　　怨家心所诳
　　　心是第一怨　　此怨最为恶
　　　此怨能缚人　　送到阎罗处
　　　心常驰诸境　　不曾行正法
　　　迷谬正法道　　送在地狱杀
　　　心不可调御　　甚于大猛火
　　　速行不可调　　牵人到地狱
　　　心第一难调　　此火甚于火
　　　难调速疾行　　地狱中地狱
　　　若人心自在　　则行于地狱
　　　若人能制心　　则不受苦恼
　　　欲为第一火　　痴为第一闇
　　　嗔为第一怨　　此三秉世间
　　　汝前作恶时　　自心思惟作
　　　汝本痴心作　　今受此恶报
　　　心好偷他物　　窃行他妇女
　　　常杀害众生　　自心之所诳
　　　如是业自在　　将汝到此处
　　　是汝本恶业　　何故尔呻唤
　　　若人作恶已　　后懊恼则痴
　　　彼不得果报　　如下种碱地
　　　欲者少味利　　受苦报则多
　　　痴人贪着欲　　彼从闇入闇
　　　痴人作诸恶　　为饶益妻子
　　　独受地狱苦　　自业之所诳
　　　若为妻子故　　造作诸恶业
　　　则到此地狱　　今受此苦恼
　　　非妻子非物　　非知识能救
　　　人中欲死时　　无能救护者
　　　若人染欲心　　为爱之所诳
　　　而共相随行　　今得如是苦
　　　本为境界劫　　已为爱所诳
　　　自作此恶业　　今何故呻唤　
　　于彼等唤受苦恼处。如是受苦。阎魔罗人。如是治罪。彼地狱人。如是受苦。如是无量百千年岁。受第一苦。如是乃至恶业离散。破坏烂尽。尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。若生人中。不善业故。在于边地。陀毗罗国。婆婆罗国。海畔境界。辛头境界。洲潬境界。为人抄劫掠其财物。于极苦恼贫处为奴。若作门兵。身体癃残。一切身分。鄙劣不具。饥渴烧恼。寒热冲逼。如箭射埵。受极苦恼。常被诬枉。为诸小儿木石塼等。之所打掷。为一切人之所嫌贱。无妻无子。一切人中最为凡贱。受第一苦。余业果报。与因相似。因缘相似。如本所作。后如是受。若彼比丘。如是观察地狱黑闇极苦恼业。于生死中得离欲缚
　　又修行者。观彼比丘。常勤精进。谛见业果。善行正行。厌离世间一切生死。断绝第一坚牢魔缚。不肯住于魔之境界于烦恼地不乐共住。心不喜乐染着垢爱。彼地夜叉。见彼比丘有如是等功德相应。转复上闻虚空夜叉。如前所说。次第乃至大梵身天。广说如上。又彼比丘。观察黑绳之大地狱。复有异处。彼见有处名曰旃荼黑绳地狱。众生何业生于彼处。彼见有人床卧敷具。病所须药。非已所应而多食用。俗人愚痴覆藏恶业。若自杀羊。若他教杀。如婆罗门外道所诳。彼人以是恶业因缘。身坏命终堕于恶处黑绳地狱。生旃荼处。受大苦恼。所谓恶鸟若乌若鹫若恶猪等。拔其眼根。彼地狱主。若以杵枷。若以大斧。若以恶火。极怒急嗔。种种苦逼。既生如是地狱之中。复受种种极重苦恼。所谓挑眼若拔其舌。一切身分。分分皆拔。饮热铜汁。三奇热铁。遍刺其身。削躄其足。乌鸟所食。一切病集。啼哭号啕。无主无伴。阎魔罗人。嗔怒极打。如是黑绳地狱之处。乃至无量百千年岁。恶业坏烂尔乃得脱。若于前世过去久远。善业未熟。则生饿鬼畜生之中。若生人中。瘘脊目盲。寿命短促。人中死已。复入恶道。如是众生业锁所缚。行善业者则得善报。作恶业者则得恶报。业果所缚。常在生死
　　又彼比丘观察黑绳。大地狱处。名畏鹫处众生何业。生于彼处。彼见有人。贪物因缘。而杀他人。若缚若饿。若夺饮食。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶道黑绳地狱。生畏鹫处。受大苦恼。彼地狱处。铁地火燃。普皆水色。十千由旬。周遍炎起。有铁蒺[卄/梨]彼地狱人。怒杖急打。昼夜常走。火炎刀枷挽弓弩箭。随后走逐。铁锥寻刺。恒常急走。阎魔罗人。手执铁刀铁枷铁箭。皆悉炎燃。斫打射之。唯行彼处。饥渴所逼。命常欲断。无救无归。气息欲绝。有命而已。他人所秉。具受众苦。尔时世尊。而说偈言
　　　多人共相随　　造作不善业
　　　后恶业熟时　　有生独受果
　　　火刀怨毒等　　虽害犹可忍
　　　若自造恶业　　后苦过于是
　　　亲眷皆分离　　唯业不相舍
　　　善恶未来世　　一切时随逐
　　　随花何处去　　其香亦随逐
　　　若作善恶业　　随逐亦如是
　　　众鸟依树林　　旦去暮还集
　　　众生亦如是　　后时还合会
　　　毁灭他胜事　　自取而陵他
　　　随作何恶业　　彼人痴所诳
　　　若不趣涅槃　　复不向天处
　　　彼痴第一因　　从闇复入闇　
　　彼人如是自作恶业。受地狱苦。乃经无量百千年岁。地狱流转。乃至恶业破坏烂尽。尔乃得脱。然后复生畜生饿鬼。若生人中。为放牧人。若放骆驼。若放余畜。若放牛驴。若放草马。当象当狗。常驱驴驼。处处治生以自存活。若作围兵。围兵主师。贫穷短命。鄙恶作业。余残业因。相似果报
　　又彼比丘。观察黑绳大地狱处。普遍观察十六别处。如活地狱
　　又彼比丘。观活地狱黑绳地狱。既观察已。知业报法。一切恶业。果报坚[革*卬]有作而集。集而不作。作而不集。作而集者。则决定受。集不作者。不决定受。作不集者不决定受。彼见闻知。三种恶业及业果报。如实知已。重生厌离。观察业绳迭相缚处。又复观察无量种业。又复观察无量种心动转攀缘。彼比丘。如是观察。见诸众生心自在已。又复观察余诸地狱。彼见闻知第三地狱。名合地狱。众生何业而生于彼。所谓作集恶不善业。烧煮众生。彼见闻知众生三种作集恶业。生合地狱。受恶果报。所谓杀生偷盗邪行。如是三种恶不善业。生合地狱。彼上恶业。则生如是根本地狱。中下恶业则生别处。有上中下三种苦受。又作业时。心力异故。彼中受命。有上中下。又作业时。心力攀缘有上中下。于彼受苦。有上中下。三种业定。身业三种。口意三种。谓上中下。又复三种。谓欲界生。色界中生。无色界生。又复三种。所谓过去现在未来。又复三种。所谓现受生受后受。又复三种。谓善不善及以无记。又复三种。现缚中缚异生处缚。又复三种。人非人缚非人人缚。自处自缚。所谓舍人还得人身。作地狱业。是业势力相似所作。业相似生。如得解脱神通比丘。又复三种。一者作。二者不作。三者缚作。所言作者。初作沙门。言缚作者。后相续缚。言不作者。乃至获得阿罗汉果。又复作者。作沙门已。作沙门行。又缚作者。此处退已。于异处生。又复三种。一者禅缚。二者非禅缚。三无报缚。彼禅缚者。如初禅地二禅缚地。非第三禅。非第四禅。非禅缚者。谓施戒等。无报缚者。谓阿罗汉。诸漏既尽。决定受业。不得果报。彼比丘。观世间海业网系缚。迭互因生行业果报。非有作者。非有受者。非无因缘。唯有业力。彼比丘。如是思惟。破坏魔军。修集善法。更复胜上观合地狱业因果报。云何众生。生于根本合大地狱。彼见有人。杀盗邪行。乐行多作。如是之业。普遍究竟。乐行多作。是业则生根本地狱。并及别处。彼人于是根本地狱。受大苦恼。作业如前。若人偷盗及作邪行。是人皆名邪行之人。云何名邪。如是异作。复异分别。若人邪行尊者之妻。彼人生于合大地狱。受大苦恼。所谓苦者。铁炎嘴鹫。取其肠已。挂在树头。而啖食之。彼有大河。名饶铁钩。彼有铁钩。皆悉火燃。阎魔罗人。执地狱人。掷彼河中。堕铁钩上。又彼河中有热炎刀。罪人于彼受大苦恼。彼苦无比。无有譬喻。所谓彼处受燃钩苦。谓以燃钩。钩打其身。阎魔罗人。取地狱人。置彼河中。按令使没彼地狱人。迭互相沈。既相沈已。唱唤号哭。河中非水。热赤铜汁。漂彼罪人。犹如漂本。流转不停。如是漂烧。受大苦恼。彼铁钩河既烧漂已。彼地狱人。或有身如日初出者。有身沉没如重石者。有着河岸不没入者。或有罪人。身如水衣。有为炎嘴铁鹫食之。如食鱼者。或有身洋。其身犹如生酥块者有以铁塼。而打之者或有身破。百千分数。如沙搏者。有在河中如洋铜者。有以热灰烧其身者。有以炎钳钳其身已。置热灰中。复以铁钳。连劖刺者。有擘其身犹如细缕。挽而打者。有挽其头。令头在下。在上打者。有置镬中。汤火煮之。如热豆者。有在镬中。迭互上下。速翻覆者。有置在镬偏近一厢。举手向天而号哭者。有共相近而号哭者。久受大苦无主无救。彼中多有炎嘴鹫鸟。野干狗等。在热地上。不杀而食。屏处受苦。各不相见。种种因缘。种种受苦。彼受无量百千种苦。自心所诳。十不善本邪行所得。缘杀生得。缘偷盗得
　　又复如是。阎魔罗人。以铁炎杵。筑彼罪人。罪人怖走。四向顾望。望有归救。作如是言。何人救我。我何所归。四向走望。如是行已。炎杵筑已。置炎燃河。若炎燃树。山岩石间。窟穴等中。极崄恶处。受种种苦。谓着树头。复推令堕在铁钩地。彼身疮裂。如是千到。若百千到。又复如是。阎魔罗人。取地狱人。置刀叶林。刀叶甚多。火炎炽燃。而此罪人。见彼树头。有好端正严饰妇女。如是见已。极生爱染。如是妇女。妙鬘庄严。末香坌身。涂香涂身。如是身形第一严饰。身极柔软。指爪纤长。熙怡含笑。以种种宝庄严其身。种种欲媚。一切愚痴凡夫之人。见则牵心。彼地狱人。既见如是端正妇女在树上已。生如是心。是我人中本所见者。是我本时先所有者。彼地狱人。自业所诳故如是见。如是见已。即上彼树。树叶如刀。割其身肉。既割肉已。次割其筋。既割筋已。次割其骨。既割骨已。次劈其髓。如是劈割一切处已。乃得上树。欲近妇女。心转专念。自心所诳。在彼树上如是受苦。既上树已。见彼妇女。复在于地。彼人见已。然彼妇女以欲媚眼。上看彼人。美声语唤。先以甜语作如是言。念汝因缘。我到此处。汝今何故不来近我。何不抱我。如是地狱。业化所作。罪人见已。欲心炽盛刀叶树头。次第复下。彼人既下。刀叶向上。炎火炽燃。利如剃刀。如是利刀。先割其肉。次断其筋。次割其骨。次割其脉。次割其髓。遍体作疮。彼地狱人。如是被割。如是被劈。脉脉断已。看彼妇女。欲爱烧心。既如是看。炎嘴鹫鸟。即啄其眼。火燃刀叶。先割其耳。如是被割。唱声吼唤。刀叶炎燃次割其舌。次割其鼻。如是遍割。一切身分。欲爱牵心。如是到地。既到地已。而彼妇女。复在树头。彼人见已。而复上树。如前所说。彼业力故。如是无量百千年岁。如是无量百千亿岁。自心所诳。彼地狱中。如是转行。彼地狱人。如是被烧。何因故烧。邪欲为因。彼人如是犹不舍欲。无始来心。如是转行。在于地狱饿鬼畜生。众生之心。不可调顺。在地狱中犹故如是。当知是心不可信也
　　又复如是合大地狱。彼中有山。名为鹫遍。彼地狱人。烧身饥渴。走赴彼山。而彼山中。处处皆有炎嘴铁鹫。壮身大肚。而彼铁鹫。身内肚中。有地狱人。名为火人。彼地狱人。望救望归。故赴彼山。既到彼山。彼铁鹫鸟。先破其头。开髑髅骨。而取其脑。复挑其眼。彼地狱人。号哭唱唤。然无救者。既破其头。饮脑尽已。掷头异处。彼地狱人。无头无眼。而复走向闇冥地狱。罪业力故。复有铁鹫。其身极大。彼鹫腹中。悉有火人。来向罪人。到即吞之。彼地狱人。入鹫腹中。即为火人。本侵他妻罪业所致
　　彼杀生因乐行多作。乃经无量百千年岁。常被烧燃。而复不死。彼邪行因乐行多作。则见妇女。在刀叶林。彼偷盗因乐行多作。入异地狱在于一处。彼处是河。其河名曰无边彼岸。热沸铜汁。满彼河中。地狱罪人。见河彼岸。多有种种第一净食。佉陀尼食。蒲阇尼食。有好敷具。有好树林。林有邃影。复有陂池。河流清水。彼地狱人。如是见已。即发大声。迭相招唤。作如是言。汝来汝来。我今得乐。今有种种佉陀尼食。蒲阇尼食。有好敷具。如前所说。彼地狱人。如是唱唤。余地狱人。既闻声已。皆共驰走。谓有能救。谓有可归。和集一处。迭相问言。我今当于何处得乐。何救何归。复有异人。不唤而来。指示之言。汝今看此无边彼岸。大河彼岸。如是多有佉陀尼食。蒲阇尼食。敷具树林。荫影清凉。如前所说。彼地狱人。如是一切迭相和集。俱走往赴无边彼岸。大河彼岸。如是河中。热白镴汁。热铅锡汁。沫覆其上。彼地狱人。既如是走。堕在彼河。既堕彼已。其身有如生酥块者。有消洋者。有炎嘴乌食啖之者。有热炎口恶鱼食者。有身分散而消洋者。彼地狱人在彼河中。如是一切。如是受苦。是彼恶业因缘势力作集所致。如是受苦彼地狱人。如是无量百千年岁。烧煮熟烂。分散消洋。乃至作集恶业破坏。无气腐烂。彼地狱中。尔乃得脱彼地狱中。阎魔罗人。责疏罪人。而说偈言
　　　妻子罥所缚　　将来地狱舍
　　　何故为心诳　　造作彼恶业
　　　汝本为妻子　　知识亲眷等
　　　造作诸恶业　　非是黠慧人
　　　汝实不自爱　　今到地狱处
　　　何故为儿子　　作恶业至此
　　　若为妻子诳　　造作诸恶业
　　　后心不生悔　　彼人入地狱
　　　汝独地狱烧　　为恶业所食
　　　妻子兄弟等　　亲眷不能救
　　　若为痴所诳　　而不作善业
　　　后则不得乐　　汝今徒悔恨
　　　若随顺欲嗔　　痴心第一诳
　　　为妻子乐故　　一切向下行
　　　自业自与果　　众生业至此
　　　作善业生天　　作恶来此处　
　　如是彼处。阎魔罗人。如是多多责地狱人。如是如是。责疏之言。若汝自身。造作恶业。今欲令谁食如是食。若自作善。还自得善。若作不善。自得不善。不作不得。作则不失。汝本作业。今得此报。彼地狱人。如是久在合大地狱。乃经无量百千年中。常被烧煮。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。如是杀生偷盗邪行。乐行多作。所得果报。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱中尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟不生饿鬼畜生之道。若生人中贫穷短命。得下劣妻。设得好者共异人通。若或无妻。得凡鄙身为他所使。彼业势力余残果报。得如是等如是恶业。能诳惑人令入地狱。又彼比丘。知业果报。次复观察合大地狱十六别处。何等十六。一名大量受苦恼处。二名割刳处。三名脉脉断处。四名恶见处。五名团处。六名多苦恼处。七名忍苦处。八名朱诛朱诛处。九名何何奚处。十名泪火出处。十一名一切根灭处。十二名无彼岸受苦处。十三名钵头摩处。十四名大钵头摩处。十五名火盆处。十六名铁火末处。合大地狱。有如是等十六别处。众生何业生于彼处。彼比丘。思惟观察。若人三种恶不善业。所谓杀生偷盗邪行。乐行多作。彼决定受合大地狱。受苦恼处。众生何业。生初大量受苦恼处。彼见有人。不应行淫。不正观察。乐邪欲行。生彼大量受苦恼处地狱之中。受大苦恼。所谓炎热锋利铁[矛*(替-曰+貝)]。刺令穿彻。以彼铁[矛*(替-曰+貝)]。从下刺之。背上而出。又复刺之。腹上而出。又复刺之。腰中而出。又复刺之。肩上而出。又复刺之。从胁而出。又复刺之。从咽而出。又复刺之。从口而出。复破髑髅。而从其出。又复刺之。从耳而出。彼地狱人。如是被[矛*(替-曰+貝)]。一切身分皆悉穿破。受大苦恼。若烧若煮。一切身分。彼受如是诸苦恼已。又复更与极重苦恼。所谓复以热炎铁钳。挟拔其卵。若铁鹫鸟。挽拔其卵而食之者。如是乃至所作集业未坏未烂业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处为第三人。谓内官等。彼不善业余残果报。又彼比丘。知业果报。次复观察合大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。名割刳处。是合地狱第二别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行。乐行多作。堕合地狱。生割刳处。杀生偷盗业及果报。如前所说。何者邪行。谓于妇女不应行处。口中行淫。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处合大地狱。生割刳处。受大苦恼。所谓苦者。阎魔罗人。以热铁钉。钉其口中。从头而出。出已急拔。又钉其口。耳中而出。复以铁钵。盛热铜汁。泻其口中。铜汁热炎。烧燃其唇。次烧其舌。既烧舌已。次烧其眼。如是烧咽。次烧其心。次烧其肚。如是次第。乃至粪门。从下而出。如是邪行。乐行多作。恶业果报。在于地狱。如是如是种种受苦。乃经无量百千亿岁。常被烧煮。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。口中常臭。如烂气臭。如是熏他一切所恶。是彼恶业余残果报
　　又彼比丘。知业果报。次复观察合大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。彼处名为脉脉断处。是合地狱第三别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行。乐行多作。堕合地狱脉脉断处。杀生偷盗业及果报。如前所说。何者邪行。谓于妇女。非道行淫。彼不随顺。自力强逼。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处合大地狱脉脉断处。受大苦恼。所谓热筒。盛热铜汁。置口令满。唱声吼唤作如是言。我今孤独。如是无量百千年岁。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中。所得妻妇。贪爱他人。彼人见之。不能遮障。是彼恶业余残果报。彼作集业果报不失。犹故须受。又彼比丘。知业果报。次复观察合大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。名恶见处。是合地狱第四别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行。乐行多作。堕合地狱生恶见处。杀生偷盗业及果报。如前所说。何者邪行。所谓有人。取他儿子。强逼邪行。自既力多。令彼啼哭。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处合大地狱。生恶见处。受大苦恼。所谓自见己之儿子。以恶业故。见自儿子在地狱中。于彼儿子。生重爱心。如本人中。如是见已。阎魔罗人。若以铁杖。若以铁锥。刺其阴中。若以铁钩。钉其阴中。既见自子如是苦事。自生大苦。爱心悲绝。不可堪忍。此爱心苦。于火烧苦。十六分中不及其一。彼人如是心苦逼已。复受身苦。所谓彼处。阎魔罗人之所执持。头面在下热炎铁钵。盛热铜汁。灌其粪门。入其身内。烧其熟藏。烧熟藏已。次烧大肠。烧大肠已。次烧小肠。烧小肠已。次烧其胃。既烧胃已。如是次第。次烧其咽。既烧咽已。次烧其喉。既烧喉已。次烧舌根。烧舌根已。次烧其舌。既烧舌已。次烧其龂。既烧龂已。次烧其头。既烧头已。次烧其脑。如是烧已。在下而出。彼邪行人。受如是苦。如是无量。百千年中。以业化故。见自儿子。自身心苦。具受如是身心二苦。如是无量百千年中。常受大苦。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中。则无儿息。虽有不净。不成种子。世人皆言。此人不男。一切嫌贱。是彼恶业。余残果报
　　又彼比丘。知业果报。次复观察合大地狱。为当更有异处以不。彼见闻知。复有异处。名为团处。急团相似。是合地狱第五别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行。乐行多作。堕合地狱。生于团处。杀生偷盗。及以果报。如前所说。何者邪行。所谓有人。若见牸牛若草马等淫道处已。心生分别。此如是处。与人妇女不应有异。如是念已。即便生于人妇女想而行淫欲。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处合大地狱。生于团处。受大苦恼。所谓见彼若牛若马恶业因故。地狱中见。自心分别。如前忆念人妇女想。若本牸牛。若本草马。见已即生人妇女想。欲心炽盛。即便走向如是牛马。有铁炎火。满牛马内。彼人既近牛马根门。恶业因故。入彼根门。即入其腹。满中热火。彼处受苦。乃经无量百千年中。常被烧煮。其身熟烂。不能出声。于彼腹中闇处苦逼。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时。常被烧燃。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。则生无礼非仁之国。以己之妻令他侵近。不生妒忌。邪行业因。余残果报
　　又彼比丘。知业果报。次复观察合大地狱。为当更有异处以不。彼见闻知。复有异处。名多苦恼。是合地狱第六别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行。乐行多作。堕合地狱多苦恼处。杀生偷盗业及果报。如前所说。何者邪行。谓男行男。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处合大地狱多苦恼处受大苦恼。作集业力。于地狱中。见本男子。热炎头发。一切身体皆悉热炎。其身坚[革*卬]。犹如金刚。来抱其身。既被抱已。一切身分皆悉解散。犹如沙抟。死已复活。以本不善恶业因故。于彼炎人。极生怖畏。走避而去。堕于崄岸。下未至地。在于空中。有炎嘴乌。分分攫斲。令如芥子。寻复还合。然后到地。既到地已。彼地复有炎口野干而啖食之唯有骨在。复还生肉。既生肉已。阎魔罗人。取置炎鼎。而复煮之。如是无量百千年岁。煮之食之。分之散之。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。于多苦处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。失无量妻。不得一妻。究竟如是。设自有妻。则厌离之。喜乐他人邪行业因余残果报。又彼比丘。知业果报。次复观察合大地狱。为当更有异处以不。彼见闻知。复有异处。名忍苦处。是合地狱第七别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行乐行多作。堕合地狱生忍苦处。杀生偷盗业及果报。如前所说。何者邪行。所谓有人。破他军国。得妇女已。若或自行。若自取已。给与他人。若依道行。若不依道。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处合大地狱。生忍苦处。受大苦恼。所谓苦者。阎魔罗人。悬之在树。头面在下。足在于上。下燃大火。烧一切身。从面而起。彼地狱火。热势甚炽。彼罪人身。危脆衃软。眼最软故。烧尽无余。彼罪人身。烧尽复生。彼人如是受极苦恼。坚[革*卬]叵耐。彼人如是地狱中生。彼人如是受大苦恼。唱声吼唤。呻号啼哭。唱唤口开。彼地狱火。从口而入。火既入已。先烧其心。既烧心已。次烧其肺。如是次第。至生熟藏。根及粪门。如是烧已。次烧其足。既受如是被烧苦已。复有乌来啖食其身。彼受如是二种大苦。唱声吼唤。而烧不止。如是无量百千年岁。于地狱中。受极苦恼。如是苦恼。无异相似。如是无量百千年岁。乃至恶业。未烂未坏业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。设得好妇。端正无双则为官军破坏劫夺。恶业力故。唱唤号哭。懊恼心碎。彼人如是地狱人中。二时二处受大苦恼。唱唤号哭。懊恼等苦。邪行业因。余残果报
　　
　　正法念处经卷第七
　　　　　元魏婆罗门瞿昙般若流支译
　　　　地狱品之三
　　又彼比丘。知业果报。次复观察合大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。彼处名为朱诛朱诛。是合地狱第八别处。杀生偷盗邪行乐行多作。堕合地狱朱诛朱诛。众生何业生于彼处。彼见闻知。若人杀生偷盗邪行乐行多作。堕合地狱朱诛朱诛地狱处生。杀生偷盗业及果报。如前所说。何者邪行。所谓有人。不善观察。若羊若驴。以无人女。是故淫之。彼人于佛不生敬重。或在浮图。或近浮图。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处合大地狱。朱诛朱诛地狱处生。受大苦恼。所谓铁蚁常所唼食。一切身分。受大苦恼。彼地狱火。满其腹内。彼地狱人。内外烧煮。自种恶业。得此恶报。如是无量百千年岁。常有恶虫朱诛朱诛。在地狱中啖食其肉。复饮其血。既饮血已。次断其筋。既断筋已。次破其骨。既破骨已。次饮其髓。既饮髓已。食大小肠。彼地狱人。如是烧已。如是炙已。如是食已。唱唤号哭。种种浪语。悲号大哭。如是乃至不可爱乐。不善恶业。食受未尽。如是无量百千年岁。常被烧煮。炙熟食之。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。多有怨对。虽在王舍而不得力。生常贫穷。资生乏少。又不长命。是彼邪行恶业势力。在于人中。受余残果报。又彼比丘。知业果报。次复观察合大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。名何何奚。是合地狱第九别处。是何业报作集之业。普遍究竟。堕合地狱何何奚处。彼见闻知。若人杀生偷盗邪行乐行多作。堕合地狱何何奚处。杀生偷盗业及果报。如前所说。何者邪行。边地夷人。于姊妹等不应行处。而行淫欲。彼国法尔。生处过恶。彼人以是恶业因缘。身坏命终。生合地狱何何奚处。受大苦恼。所谓彼处地狱之中。常被烧煮。阎魔罗人之所挝打苦毒吼唤。其声遍满五千由旬。彼地狱人。未到地狱。在中有中。闻彼吼声。吼声极恶。不可得闻。彼颠倒故。闻彼啼哭。则是歌声。拍手等声。种种话声。恶业力故。闻之爱乐。生如是心。令我到彼如是声处。如是念已。速生彼处。何因缘有。取因缘有。彼中有中。何处何处发心悕取。则生彼。心取彼心已。则生彼处。既生彼处。即于生时得地狱苦。即闻地狱自体恶声急恶苦恼。无异相似。不可譬喻。受大苦恼。既闻恶声。心重破坏。受大苦恼。所谓铁山。名乌丘山。其山炎燃。其炎极高五千由旬。在虚空界。彼有铁树。树有铁乌。乌身炎然。满彼树上。彼山火然。间无空处。恶业力故。常有炎火。炽燃不灭。以恶业故。见莲花林。遍满彼山。彼地狱人。既见莲花。迭互相唤。作如是言。汝来。汝来。如是山上。多有冷林润腻之林。今可共往。阎魔罗人。打地狱人。上雨刀石。罪人畏故。走赴彼山。望得救免。望主望归。如是罪人。既到彼山。而彼山上。热炎遍满。多有炎乌。铁嘴甚利。彼地狱人。如是见已。彼乌疾来。向地狱人。彼地狱人。有炎乌来破其头者。复有乌来取其脑者。复有乌来取其眼者。复有乌来取其鼻者。复有乌来取其颊者。复有乌来取其皮者。复有乌来取其胁者。复有乌来取其足者。复有乌来取其舌者。复有乌来取其项者。复有乌来取头皮者。复有乌来取其喉者。复有乌来取其心者。复有乌来取其肺者。复有乌来取小大肠者。复有乌来取其腹皮。复有乌来取其脐下阴密处者。复有乌来取其髀者。复有乌来取其踹者。复有乌来取足跟皮。复有乌来取足下皮。复有乌来取其足指。复有乌来分分食之。复有乌来分分取肋。复有乌来取胁骨者。复有乌来。唯取其手一厢之骨。复有乌来一切身分具足取者。复有乌来取其髓者。如是众乌食地狱人。分分皆食。罪业力故。食已还生。于彼炎乌。阎魔罗人生怖畏故。乌丘山中。处处驰走。望救望归。上乌丘山上彼山已。以恶业故。炎火遍满。来覆其身。如是无量百千年岁。烧而复生。是彼作集恶业力故。受大苦恼。若复上到。乌丘山顶。山头复有火炎。极高五千由旬。彼炎吹举在空而烧。如烧飞虫。如是无量百千年岁。受大苦恼。而常不死。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若彼杀生偷盗邪行乐行多作恶业受尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。一切身分皆悉烂臭。得恶癞病。若得痴病。多有怨对。恒常贫穷。生恶国土。彼作集业。余残果报
　　又彼比丘。知业果报。次复观察合大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。名泪火出。是合地狱第十别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行乐行多作。堕合地狱泪火出处。杀生偷盗业及果报。如前所说。何者邪行。若比丘尼。先共余人行不净行。毁破禁戒。若人重犯。彼比丘尼。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处合大地狱泪火出处。受大苦恼。所谓彼处相似受苦。彼苦坚[革*卬]不爱业作。所谓大火。普炎所烧。眼出火泪。彼泪是火。即烧其身。彼地狱人。受如是等种种苦恼。又复更受余诸苦恼。阎魔罗人。劈其眼眶。佉陀罗炭置眼令满。劈其眼骨。犹如劈竹。彼地狱处。如是恶畏。复以铁钩铁杵铁枷。钩割打筑。令身分散。以热铁钳。劈其粪门。洋热白镴内之令满。如是内烧。复有大火外烧其身。内外二种。如是极烧。受第一苦。急恶苦恼。受如是等无量。种种众苦具足。阎魔罗人说偈责言
　　　内满热白镴　　外以大火烧
　　　极烧受大苦　　地狱恶业人
　　　若业生苦果　　受恶苦恼报
　　　彼于三界中　　不可得譬喻
　　　三种业三果　　于三界中生
　　　三过三心起　　三处苦报熟
　　　彼如是业报　　于三界中生
　　　因缘和合作　　如是异法起
　　　如心如是行　　如是如是转
　　　善人行善行　　恶人造恶业
　　　心自在作业　　业自在复有
　　　此心业所起　　如是爱所诳
　　　恶心作业恶　　彼人来至此
　　　若在地狱煮　　彼人爱所诳
　　　非异人作恶　　异人受苦报
　　　自业自得果　　众生皆如是
　　　汝自心所作　　一切如是诳
　　　今为大火烧　　何故尔呻唤　
　　阎魔罗人如是责疏地狱人言。汝自作业。今者自受不可得脱。如是一切业果所缚。彼一切业此中受报。阎魔罗人。如是责之。彼地狱人。阎魔罗人。如是无量百千年中。如是烧煮地狱罪人。乃至作集恶不善业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。常有癖病。在其腹中。若身焦枯。形貌丑陋。若守门户。身体状貌。如烧树林。作集业力。余残果报
　　又彼比丘。知业果报。次复观察合大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。彼处名为一切根灭。是合地狱第十一处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行乐行多作。堕合地狱一切根灭地狱处生。杀生偷盗业及果报。如前所说。今说邪行乐行多作。若人多欲。或于口中。若粪门中。非妇女根。淫彼妇女。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处合大地狱一切根灭别异处生。受大苦恼。所谓以火置口令满。以热铁钵。盛赤铜汁。铁叉擘口。打刺令宽。置热铜汁。彼处复有热铁黑虫。虫体炎燃。彼十一处。皆悉火燃。以为炎鬘。在中烧之。虽烧犹活。如是常烧。热炎铁蚁唼食其眼。热白镴汁。置耳令满。炎热利刀割截其鼻。复以利刀次割其舌。雨热利刀烧割其身。一切诸根受大苦恼。受极苦恼。得不乐报。彼地狱人。无异相似。不可譬类。今说少分。譬如以灯取况于日。如是地狱受苦亦尔。非有比类。天上乐胜亦无譬喻。彼地狱人。受地狱苦。亦复如是。无有譬喻。何以故。天上乐胜。地狱苦重。如是苦乐。今说少分。彼地狱处所受苦恼。坚[革*卬]尤重。乃至作集恶不善业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。妻不贞良。他人共通。唤谋他人而共杀之。若告官人。诬枉令杀。若以恶毒和药而杀。若待其睡以刀等杀。是彼作集恶业势力余残果报。作集业力果报未尽。不可得脱。会必受之。又彼比丘。知业果报。次复观察合大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。名无彼岸受苦恼处。是合地狱第十二处。众生何业。生于彼处。彼见有人杀盗邪行乐行多作。堕合地狱。生无彼岸受苦恼处。杀生偷盗业及果报。如前所说。何者邪行。所谓有人。起淫欲心。忆念自妻。淫他妇女。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处合大地狱。生无彼岸受苦恼处。受大苦恼。作集业力。受如是苦。所谓彼处受火烧苦。受刀割苦。受热灰苦。受诸病苦。如是彼岸则不可得无安慰者。如是所说。受诸苦恼。不可譬喻。如说受苦。彼地狱人。自心所诳。如是受苦。如是无量百千年中。常被烧炙。若煮若打。乃至集作恶不善业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。则常贫穷。旷野恶处。山中崄处。为夷人奴。常有病苦。又彼比丘。知业果报。次复观察合大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。名钵头摩。

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是合地狱。第十三处。众生何业生于彼处。彼见有人杀生偷盗邪行作集堕合地狱钵头摩处。杀生偷盗业及果报。如前所说。何者邪行。所谓沙门。自知沙门本在俗时。先共妇女曾行欲来。得欲滋味。虽为比丘。心犹忆念。夜卧梦中。见彼妇女。于淫欲味。不善观察。即共行欲。彼人觉已。心即味着。非梵行事。思量忆念。心生随喜。向他赞说淫欲功德。喜笑心乐。乐行多作。彼彼喜乐。彼人以是恶业因缘。身坏命终堕于恶处合大地狱钵头摩处。受大苦恼。所谓苦者。彼地狱处。一切皆作钵头摩色。与钵头摩色相相似。彼处如是普皆赤色。有赤光明。阎魔罗人。取地狱人。镬中煮之。若置铁函。铁杵捣之。若脱彼处。彼人远见钵头摩花在清池中。彼地狱人。若于函镬二苦得脱。于彼清池钵头摩花。望救望归。疾走往赴。生如是心。我往彼处。应得安乐。彼地狱人。饥渴苦恼。望钵头摩。彼人如是若百过走。若千过走所走之道。多饶铁钩。伤破其足。既破足已。敷心在地。彼地铁钩。伤破其心。若背着地。铁钩破背。若傍着地。铁钩破胁。若其坐者。铁钩上入。彼人如是迭相唱唤。若烧若煮。饥渴身干。迭相唱唤。号哭懊恼。一切罪人如是齐心。看钵头摩。阎魔罗人。在其背后。执大利刀。若斧若枷。割斫打之。彼地狱人。种种方便求救求归。到钵头摩。到已即上。望凉冷故。彼钵头摩。如佉陀罗。大火遍满。金刚坚叶罪人既上。树叶钩卷。彼恶业人。以恶业故。在合地狱钵头摩处。如是无量百千亿岁。以恶业故。煮而不死。乃至作集恶不善业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。彼人则得雄雌等眼看视不正。无戒贫穷。寿命短促作集业力之所致也
　　又彼比丘。知业果报。次复观察合大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。名为摩诃钵头摩处。是合地狱第十四处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行乐行多作。堕合地狱。生于摩诃钵头摩处。杀生偷盗业及果报。如前所说。何者邪行。实非沙门。自谓沙门。而戒有缺。何以故。虽行梵行。不求涅槃。如贝声行。笑涅槃行。如是念言。我此梵行。愿生天中。若生余处。天相似处。令我生彼天世界中天女众中。如是沙门。如是梵行。非梵行愿。乃是爱行。生死因行。爱因缘行。是垢染行。如是梵行。于病老死。忧悲啼哭。椎胸拍头。忧苦懊恼。如是等恶。不得解脱。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处合大地狱大钵头摩地狱处生。受大苦恼。所谓有河。名曰灰波。广五由旬。长百由旬。常流不息。无针孔处灰不遍满。彼地狱人。在彼河中。受极坚[革*卬]第一苦恼。既堕彼河。身则分散。骨则为石。发为水衣。肉则为泥。河中水者热白镴汁。地狱罪人。身散还合。为河中鱼。彼河所漂。漂已则熟。右厢左厢。有炎嘴乌而啖食之。若望归救。走离彼河。阎魔罗人。以铁炎[矛*(替-曰+貝)]。[矛*(替-曰+貝)]置河中。彼若欲出。足则烂熟。筋熟髀熟腨熟髋熟。髋骨亦熟。髋皮亦熟。髋肉亦熟。背肉堕落。背肉亦熟。头肉堕落。头肉亦熟。头骨堕落。头骨亦熟。髑髅堕落。髑髅亦熟。彼地狱人。如是河中。如是如是烧煮炙等。如是无量百千年岁。彼地狱人。彼恶河中受极苦恼。尔乃得脱。虽脱彼处。而复更见有清陂池。池有开敷钵头摩花。彼地狱人。望救望归。求安隐乐。走向彼处钵头摩林。彼铁莲花触如利刀。彼地狱人。身若触之。彼铁莲花。削割斩斫。身体碎坏。稍堕渐落。阎魔罗人。多与苦恼。逼令速上莲花林上。彼莲花林满中炽火。其花铁叶。罪人既上叶则卷合。彼地狱人。在其叶内炽火烧然。如是无量百千年岁。以恶业故。彼中有乌而食其眼。拔其舌根。割截其耳。分散其身。如是乌者。自业果报。彼地狱人。于彼摩诃钵头摩处地狱之中。常被烧煮。乃至作集恶不善业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。则患疾病。常饥常渴。复多嗔恚。是彼恶业余残果报。又彼比丘。知业果报。次复观察合大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。名火盆处。是合地狱第十五处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行乐行多作。堕合地狱生火盆处。杀生偷盗业及果报。如前所说。何者邪行。实非沙门。自谓沙门。作沙门已。忆念在家白衣身时。习近妇女。喜笑舞戏。彼人如是不善观察。忆念喜乐。心生分别。数数如是思惟分别。非善思惟。非是正念。证法思惟。非灭苦集。正法思惟。非学思惟。于学思惟。不作不行。非正忆念。调心思惟。非念佛法众僧思惟。非念死相。非于生死离欲思惟。非见少罪如微尘许怖畏思惟。不应多取。敷具医药。看病饮食。资具因缘。彼如是人而便多取敷具医药随病饮食资具因缘。彼人如是多取卧具病药饮食资具因缘。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处合大地狱生火盆处。受大苦恼。所谓苦者。彼火盆处。热炎遍满。无毛头处无炎无热而不遍者。彼地狱处。地狱人身。状如灯树。彼灯热炎。合为一炎。彼地狱人。呻号吼唤。吼唤口开。满口热炎。彼地狱人。极受大苦。转复唱唤。呻号啼哭。火炎入耳。既入耳故。转复呻号。唱声吼唤。炎复入眼。既入眼故。转复呻号。唱声吼唤。彼人如是。普身炎燃。热炎铁衣。复烧其舌。既破戒已。食他饮食。故烧其舌。以犯禁戒不善观察。看他妇女。故烧其眼。以不护戒。共他妇女歌笑相唤。以爱染心听其声故。热白镴汁满其耳中。以犯禁戒取僧香熏。故割其鼻。以火烧之。彼人如是。五根犯戒。堕地狱中。本业相似。受苦果报。恶业行故。彼地狱中。如是无量百千年岁。常被烧煮。多有炎鬘。处处普遍。满合地狱。名火盆处。乃至集作恶不善业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。得侏儒身。目盲耳聋。贫穷少死。常患饥渴。是彼恶业余残果报。又彼比丘。知业果报。次复观察合大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。彼处名为铁末火处。是合地狱第十六处。众生何业生于彼处。彼见闻知若人杀生偷盗邪行乐行多作。堕合地狱铁末火处。杀生偷盗业及果报。如前所说。何者邪行。所谓有人。实非沙门。自谓沙门。若闻妇女歌舞戏笑庄严具声。既闻声已。不善观察。心生爱染。闻彼歌笑舞戏等声。漏失不净。心适味着。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处合大地狱铁末火处。受大苦恼。所谓热铁四角地狱。周围铁壁五百由旬。常有铁火炽燃不息。烧地狱人。自业所作。从上雨火。不曾暂停。如是雨铁。如是雨火。以雨铁故。彼地狱人一切身分分散为末。以雨火故。常煮常烧。常受如是二种雨苦。彼地狱人如是受苦。唯地狱人受如是苦。除是以外无可譬喻。彼人如是。所受苦恼。坚[革*卬]急恶。如是恶苦。一切皆畏。不爱不乐。自业所作。如是受苦。乃至作集恶不善业。未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。常在大河渡人之处。常生怖畏。若身常病。若当象等。虽有恶命而常畏死。是彼恶业余残果报。又彼比丘观察如是合大地狱一一别处。唯十六处。更不见有第十七处。合大地狱十六别处。多众常满。如是观察。实业法报。彼比丘如是观察彼诸众生种种恶业自在果报。厌离生死
　　又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。如此比丘谛观察已。通达业果。如是谛知三大地狱并别处所及业果报。观察知已。攀缘通达。不乐有中住魔境界。彼地夜叉。见彼比丘如是精进。即复上闻虚空夜叉。虚空夜叉闻四大王。如前所说。次第乃至无量光天。乃至说言阎浮提中某国某村。如是次第剃除须发。被服法衣。正信出家。彼比丘如是乃至得第九地无量光天。闻已欢喜。迭相告言。天等当知。魔分损减。正法朋长
　　又彼比丘如是观察三地狱已。次复观察第四叫唤之大地狱。众生何业生于彼中。彼见闻知。所谓有人杀生偷盗邪行饮酒乐行多作。如是四业普遍究竟。作而复集。身坏命终。则生如是叫唤大地狱。杀盗邪行业及果报如前所说。今说饮酒乐行多作。则生叫唤大地狱中。若人以酒与会僧众。若与戒人出家比丘。若寂静人。寂灭心人。禅定乐者。与其酒故心则浊乱。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处叫唤大地狱。彼中恶热。受大苦恼。受何等苦。谓以铁钳强擘其口。洋赤铜汁。灌口令饮。初烧其唇。既烧唇已。次烧其齿。既烧齿已。次烧其舌。既烧舌已。次烧其咽。如是烧咽。次烧其肚。如是次第烧其小肠。烧小肠已。复烧大肠。如是生藏。次烧熟藏。烧熟藏已。从下而出。如是彼人。酒不善业。得如是报。号啼吼唤。呼嗟大哭。彼人如是唱唤吼已。阎魔罗人。为责疏之。而说偈言
　　　已作不善业　　今受苦恼果
　　　自痴心所作　　后则被烧煮
　　　如是不善业　　已恶心所作
　　　今受莫呻唤　　何用呼嗟为
　　　若人作恶业　　皆得恶果报
　　　若欲自乐者　　如是莫近恶
　　　若作少恶业　　地狱多受苦
　　　痴心自在故　　得脱犹作恶
　　　恶业不可信　　令人到地狱
　　　少火能烧山　　及一切林树
　　　痴人念作恶　　不喜乐善法
　　　见恶行果报　　皆从因缘生
　　　云何不乐法　　何故不舍恶
　　　若人离恶业　　则不见地狱
　　　若人自心痴　　不知恶业果
　　　彼人受此恶　　汝今如是受
　　　恶业生地狱　　为恶业所烧
　　　恶不到涅槃　　怨不过恶业
　　　本恶业所诳　　今为恶业烧
　　　若不作恶业　　终不受苦恼
　　　若人能制爱　　此道寂静胜
　　　如是舍爱人　　则近涅槃住
　　　已造恶业竟　　不曾修行善
　　　如是恶业烧　　心勿行恶业
　　　行恶业之人　　无处得安乐
　　　若欲自乐者　　应当喜乐法
　　　若人喜乐恶　　受苦中之苦
　　　若不能忍苦　　不应作恶业
　　　善人行善易　　恶人行善难
　　　恶人造恶易　　善人作恶难　
　　彼地狱中阎魔罗人。如是责疏地狱人已。设种种苦。所谓二山。山甚坚[革*卬]。铁炎火燃。两相作势。一时俱来。拶(嗟末反)地狱人。拶已磨之。其身散尽。无物可见。如是磨已。而复还生。复以二山如前拶磨。如是如是。生已复拶。生已复磨。如是无量百千年岁。恶业未尽。彼地狱处。若得脱已。走向余处望救望归。思得解脱。阎魔罗人。即复执之。令头在下。置铁镬中。彼人如是在铁镬中头面在下。经百千年。汤火煮之。如是恶业犹故不尽。彼镬汤处。若得脱已。走向余处望救望归。欲求安乐。彼人面前有大铁乌。其身炎燃。即执其身。攫斲分散。脉脉节节。为百千分。分散食之。分分分散。如是无量。百千年岁。而彼恶业犹故不尽。彼铁乌处若得脱已。望救望归。走向余处。饥渴苦恼。远见清水若陂池等。疾走往赴。彼处唯有热白镴汁。满彼池等。彼欲澡洗。即便入中。既入彼处。以恶业故。即有大鼋。取而沈之。热白镴汁。煮令极熟。如是无量百千年岁。乃至不善恶业破坏无气尽已。如是大鼋。尔乃放之。既得脱已。彼人苦恼。望救望归。走向余处。面前现见阎魔罗人。手执铁[矛*(替-曰+貝)]。其[矛*(替-曰+貝)]炎燃。以如是[矛*(替-曰+貝)]而[矛*(替-曰+貝)]其头。即便穿彻。或有被刺破背出者。或有被刺破胁出者。或有被刺破头出者。彼地狱人受大苦恼。唱声吼唤余地狱人罪业力故。闻其吼唤。谓是歌声。皆共走趣望救望归。阎魔罗人即复执之。铁[矛*(替-曰+貝)]刀斧。皆悉炎燃穿刺割斫。如是无量百千年岁乃至作集恶业。破坏无气烂尽。彼地狱处尔乃得脱。望救望归。走向余处。远见有村。屋舍具足。多有河池。专心直进。疾走往赴。欲入彼村。彼村一切皆悉炎燃。有金刚口利牙黑虫。身皆炎燃。处处遍满。既入村已门即密闭。彼地狱人。为金刚口利牙黑虫之所啖食。如是无量百千年岁。乃至作集恶业破坏无气。烂尽得出如是苦恼大海。若于前世过去久远有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。心则忽忘贫穷无物。常在道巷。四出巷中。卖鄙恶物。治生求利。为诸小儿佯笑戏弄。口齿色恶。脚足劈裂。常患饥渴之所逼切。无有妻子。无父无母。兄弟姊妹。此是饮酒与酒恶业。余残果报。如是戒人与酒罪业。则堕如是叫唤大地狱。受苦果报。应如是知
　　又彼比丘。知业果报。复观叫唤之大地狱。有何别处。彼见闻知叫唤地狱有别异处。名大吼处。众生何业生于彼处。彼见有人杀生偷盗邪行饮酒乐行多作。堕彼地狱。生大吼处。杀盗邪行业及果报。如前所说。何者饮酒。所谓以酒与斋戒人清净之人。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处叫唤地狱大吼处生。受大苦恼。所谓苦者。热白镴汁。先置口中。以本持酒与斋戒人与清净人恶业所致故。以炎燃铁钵盛之。置其口中。大苦逼恼。发声大吼。如是吼声。余地狱中。则不如是。彼诸罪人。生大悲苦。唱声吼唤。大吼之声遍满虚空。阎魔罗人。本性自嗔。彼地狱人罪业力故。阎魔罗人闻其吼声。倍更嗔怒。诸饮酒人不护诸恶。一切不善不生惭愧。若与酒者。是则与人一切不善。以饮酒故。心不专正不护善法心则错乱。彼乱心人。不识好恶。一切不善。不生惭愧。若人与酒。则与其因。以有因故。能为不善。如相似因。相似得果。以此因缘。久受大苦。种种苦恼。无量苦恼。何故名曰大吼地狱。以受无量种种苦恼。发声大吼。是故名曰大吼地狱。如是众生在如是处。乃至不善恶业破坏无气烂尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。生则愚钝。心不黠慧。则多忘失。少时不忆。如是闇钝愚痴之人。无有资财。人不敬爱。贫穷无物。虽复求财而不可得。若得微病。即便命终。是彼恶业余残果报。又彼比丘。知业果报。复观叫唤之大地狱。复有何处。彼见如是叫唤地狱。有十六处何等十六。一名大吼。二名普声。三名发火流。四名火末虫。五名热铁火杵。六名雨炎火石。七名杀杀。八名铁林旷野。九名普闇。十名阎魔罗遮约旷野。十一名剑林。十二名大剑林。十三名芭蕉烟林。十四名有烟火林。十五名火云雾。十六名分别苦。此十六处叫唤地狱所有别处。众生何业报生彼处。彼比丘如是已观叫唤地狱大吼处已。次观第二。名普声处。彼见有人。杀生偷盗邪行饮酒乐行多作。彼人则堕叫唤地狱。生普声处。杀盗邪行业及果报。如前所说。何者饮酒。若人饮酒乐行多作。若于他人初受戒者。与酒令饮。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处叫唤地狱普声处生。受大苦恼。所谓杵筑。彼地狱人发声吼唤。其声遍满彼地狱处。若铁围山。一切诸河。四天下处阎浮提等。在彼处者。彼吼声出。一切消尽彼人啼哭悲号吼声。自业相似彼地狱人如是吼唤。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。则生旷野少水国土
　　又彼比丘。知业果报。复观叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知唤大地狱。复有异处。名发火流。是彼地狱第三别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀生偷盗邪行饮酒乐行多作。彼人则堕叫唤地狱发火流处。杀盗邪行业及果报。如前所说。何者饮酒。于优婆塞五戒人边。说酒功德。作如是言。酒亦是戒。令其饮酒。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处叫唤地狱发火流处。受大苦恼。所谓雨火。彼地狱人常被烧煮。炎燃头发。乃至脚足。有热铁狗。啖食其足。炎嘴铁鹫。破其髑髅而饮其脑。热铁野干食其身中。如是常烧。如是常食。彼人自作不善恶业。悲苦号哭。说偈伤恨。向阎罗人。而作是言
　　　汝何无悲心　　复何不寂静
　　　我是悲心器　　于我何无悲　
　　阎魔罗人。答罪人曰
　　　汝为痴所覆　　自作多恶业
　　　今受极重苦　　非我造此因
　　　痴人不学戒　　作集多恶业
　　　既有多恶业　　今得如是果
　　　是汝之所作　　非是我因缘
　　　若人作恶业　　彼业则是因
　　　已为爱罥诳　　作恶不善业
　　　今受恶业报　　何故嗔恨我
　　　不作不受殃　　非谓恶无因
　　　若人意作恶　　彼人则自受
　　　莫喜乐饮酒　　酒为毒中毒
　　　常喜乐饮酒　　能杀害善法
　　　若常乐饮酒　　彼人非正意
　　　意动法叵得　　故应常舍酒
　　　酒为失中失　　是智者所说
　　　如是莫乐酒　　自失令他失
　　　常喜乐饮酒　　得不爱恶法
　　　如是得言恶　　故应舍饮酒
　　　财尽人中鄙　　第一懈怠本
　　　饮酒则有过　　如是应舍酒
　　　酒能炽燃欲　　嗔心亦如是
　　　痴亦因酒盛　　是故应舍酒　
　　如是地狱。发火流处。是地狱人自业所得。乃至作集恶业破坏无气烂尽彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去。久远有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。彼人则生一种国土无酒之处。一切资具无色无味。不知色味。是本恶业余残果报
　　
　　正法念处经卷第八
　　　　　　元魏婆罗门瞿昙般若流支译
　　　　地狱品之四
　　又彼比丘。知业果报。复观叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。名火末虫。是彼地狱第四别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行乐行多作。彼人则堕叫唤地狱火末虫处。业及果报。如前所说。复卖酒者。加益水等而取酒价。如是卖酒。有偷盗过。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处叫唤地狱火末虫处。受大苦恼。所谓苦者。四百四病。何等名为四百四病。百一风病。百一黄病。百一冷病。百一杂病。彼地狱人。相似因果。若阎浮提处。郁单越处。瞿耶尼处。弗婆提处。如是四处。随若干人一病之力。于一日夜。能令皆死。彼地狱处具有如是四百四病。而复更有余诸苦恼。所谓苦者。彼地狱人。自身虫生。破其皮肉脂血骨髓。而饮食之。受如是苦。唱声大唤。孤独无救。而复于彼阎魔罗人。极生怖畏。复为大火之所烧煮。其身炎燃。受种种苦。乃至作集恶业坏散。无气烂尽。彼地狱处。尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。贫穷苦恼。是其前世。卖酒恶业。余残果报
　　又彼比丘。知业果报复观叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。彼处名为热铁火杵。是彼地狱第五别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行乐行多作。彼人则堕叫唤地狱热铁火杵别异处生。业及果报。如前所说。今复说酒。若人以酒。诳与畜生。师子。虎熊鸲鹆。命命。是等鸟兽令其醉已。则无有力。不能得去。然后捉取。若杀不杀。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处叫唤地狱。热铁火杵别异处生。受大苦恼。热炎铁杵是恶业作。筑令碎末。如沙相似。一切身分皆悉散坏彼受大苦。唱声号哭。递相向走。如是走时热炎铁杵随后打筑。普受大苦。阎魔罗人。复更执之以利铁刀削其身体。削已复割。割已复克。克已复劈。乃至作集恶不善业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。得风血病。是彼恶业余残果报。生恶国土。无有医药瞻病使人。贫穷困苦。复生恶国。多有种种恶草刺棘。在于多热少水之处。常怀怖畏。是彼恶业。余残势力
　　又彼比丘。知业果报。复观叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。彼处名为雨炎火石。是彼地狱第六别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行乐行多作。彼人则堕叫唤地狱雨炎火石别异处生。业及果报。如前所说。又复若人作如是心。象若醉时。能多杀人。若杀多人。我则得胜为令象斗。与酒令饮。是业报故。堕于恶处叫唤地狱雨炎火石别异处生。受大苦恼。所谓苦者。罪业力故。彼地狱中。有大象生身皆炎燃。一切身分。皆能打触。取彼人已。触破彼人一切身分。破碎堕落。与大怖畏。彼人如是唱声大唤。身分散尽。若得脱已。而复更为阎魔罗人执之。置镬在于热沸赤铜汁中。如是无量百千年岁常烧常煮。身体烂坏。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。彼人则生杀象之家。为象所杀。常困贫穷。面色不好。手足坚涩。身常涩触。是彼恶业余残果报
　　又彼比丘。知业果报。复观叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。名杀杀处。是彼地狱第七别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行乐行多作。彼人则堕叫唤地狱。生杀杀处。业及果报。如前所说。又复若人以酒与他贞良妇女。令其醉已。心乱不正。不守梵行。然后共淫。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处叫唤地狱生杀杀处。受大苦恼。所谓苦者。热炎铁钩拔其男根。拔已复生。拔已复生。新生濡嫩。而复更拔。极受大苦唱声叫唤。彼恶业人。脱如是处。走向异处。既如是走。当其面前见有崄岸。见有乌鹫獯狐鸱雕。身皆是铁。热炎嘴爪。处处遍有。在彼崄岸。彼地狱人。如是见已。生大怖畏。皱面喎口。望救望归。堕崄岸处。热炎嘴爪铁身乌鹫獯狐鸱雕。分分分散而啖食之。食已复生。如是无量百千年岁。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。如是次第。如前所说。王法所缚。身体恶色。面貌丑陋。系狱而死。是彼恶业余残果报
　　又彼比丘知业果报。复观叫唤之大地狱复有何处。彼见闻知。复有异处。彼处名为铁林旷野。是彼地狱第八别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行乐行多作。彼人则堕叫唤地狱铁林旷野。业及果报。如前所说。又若有人毒药和酒。与怨令饮。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕极恶处叫唤地狱铁林旷野。受大苦恼。所谓铁轮。热炎疾转。阎魔罗人。以热铁绳缚地狱人。在彼铁轮速疾急转。阎魔罗人。以热铁箭射其身分。体无完处。如芥子许。罪业力故。而复不死彼铁轮处因缘若尽。走向余处。罪业力故。复为铁蛇之所执持。于百千年而啖食之。乃至恶业未坏未烂业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。生捉蛇家。喜捉蛇头。以彼恶业余残势力。蛇螫而死。是彼恶业余残果报
　　又彼比丘。知业果报。复观叫唤之大地狱复有何处。彼见闻知。彼有异处。名普闇火。是彼地狱第九别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行乐行多作。彼人则堕叫唤地狱普闇火处。业及果报。如前所说。又复若人卖酒活命。有买酒人不知酒价。彼卖酒人。少酒贵卖而取多物。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处叫唤地狱。普闇火处受大苦恼。所谓苦者。普闇火处地狱之中。阎魔罗人不识不知。为是何人而闇打之。彼地狱人。受大苦恼。不知谁打。入闇火中。彼火乃无微少。光明如毛头许。彼地狱人。于彼火中。烧煮烂坏。复有铁锯。解劈其身。从头而起。裂为两分。罪人苦恼。唱声大唤。乃至作集恶不善业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。常患饥渴之所逼恼。无有财物。生隘迮处。生常俭处非正人类相似处生。是彼恶业余残果报
　　又彼比丘。知业果报。复观叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。名阎魔罗遮约旷野。是彼地狱第十别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行乐行多作。彼人则堕叫唤地狱。生阎魔罗遮约旷野。业及果报。如前所说。今复说酒。若人以酒强与病人。新产妇女。若为财物若为衣服饮食等故。如是与酒。若取财物。若取衣服若饮食等。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处叫唤地狱生阎魔罗遮约旷野。受大苦恼。所谓苦者。从足甲燃。乃至燃头。阎魔罗人。热炎铁刀。从足至头。若斫若刺。既斫刺已又复更与极大苦恼。所谓火燃炎利铁戟。如是无量百千年岁。常一切时烧斫劈打。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。彼人则生恶国恶处边地之处。下贱放猪。如是处生。是彼恶业余残果报
　　又彼比丘。知业果报。复观叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。名剑林处。是彼地狱第十一处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行。乐行多作。彼人则堕叫唤地狱。生剑林处。业及果报。如前所说。今复说酒。若人以酒诳他欲行旷野之人。言是第一阿娑婆酒。令人不醉。而与恶酒。彼将酒去。既入旷野崄处饮之。饮已极醉。无所觉知。如是醉人所有财宝。悉为贼取。或夺其命。阿娑婆酒。味如酪浆。有如美水。有如马酪。以好妙药和而作之。彼人不与而与恶酒。故令使醉。彼与酒者。世人皆言如捉咽贼。最是恶贼。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处叫唤地狱生剑林处。彼作集业受大苦恼。所谓苦者。雨炎火石。甚多稠密。普身被烧。如是劈斫。倒地吐舌。彼处有河。名热沸河。热血洋水。常生怖畏。彼河热沸。以热铜汁。热白镴汁。和杂其中。如是无量百千年岁。常被烧煮。阎魔罗人。以炎刀枷。若斫若打。乃至恶业未坏未烂业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。彼人黑色。与墨无异。多嗔多妒。性悭常贫。是彼恶业余残果报
　　又彼比丘。知业果报。复观叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。名大剑林。是彼地狱第十二处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行。乐行多作。彼人则堕叫唤地狱大剑林处。业及果报。如前所说。今复说酒。旷野之中。无人居处。唯有道路多人所行。若人于中卖酒求利。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处叫唤地狱。大剑林处。受大苦恼。所谓多有大利剑树高一由旬。刀叶甚利。树茎炎燃。烟毒炽盛。是本与酒恶业所作。若一由旬。未到树所。身已熟烂而复不死。如是如是。近大剑林。彼林周广三千由旬。火烟毒刀。有百千重。受大苦恼。而复不死。若地狱人。到大剑林。阎魔罗人打蹴令入。有在树下。普遍雨刀。一切身分。一切筋脉。一切诸节。一切骨髓。皆悉破裂。分分分散。复有刀枷。阎魔罗人。手执刀枷。周围剑林。罪人若出。见则还入。彼大剑树铁林之中罪人。若见阎魔罗人。极生怖畏。有映树者。有上树者。有被捉者。既捉得已以刀斩斫。有头破者。是本与酒恶业果报。若映树者。有铁鹫鸟啄。破其眼而饮其汁。是本与酒恶业果报。若上树者。则堕树枝在于地上。身为百段。若一千段。是本与酒恶业果报。若有罪人不依树者。则堕灰河热。灰所漂身。骨洋烂如。是无量百千年岁受。大苦恼此。说少分乃。至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。心则不正。报得恶病。若得大病。若心痛病。只罗娑病。若脚肿病。若目盲病。是彼恶业余残果报
　　又彼比丘。知业果报。复观叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。彼处名为芭蕉烟林。是彼地狱第十三处。众生何业生于彼处。彼见闻知。若人杀生偷盗邪行。乐行多作。彼人则生叫唤地狱芭蕉烟林别异处生。业及果报。如前所说。今复说酒。若人欲心。是故持酒。阴密与他贞良妇女。欲令彼醉。不住威仪。心动变异。望行非法。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处叫唤地狱芭蕉烟林别异处生。受大苦恼。所谓苦者。彼地狱处。周围纵广。五千由旬。普烟遍满。有恶焦火而复黑闇。彼闇火中。有炎铁块厚三居赊。皆是火炭。闇覆不见。彼地狱人。速疾没入。黑闇火覆。不能唱唤。如是罪人。一切根门皆悉火满。是彼与酒恶业果报。若脱彼处。则芭蕉烟。满其根门。既受烟苦。还复忆前火中之乐。如是烟气。势力严利。若脱彼处。复有铁鸟。名烟叶鬘。其嘴甚利。啄破其骨。取髓而饮。乃至恶业。未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟不生。饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。则多胁病。贫穷短命。是彼恶业余残果报
　　又彼比丘。知业果报。复观叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。彼处名为烟火林处。是彼地狱第十四处。众生何业生于彼处。彼见闻知。若人杀生偷盗邪行。乐行多作。彼人则堕叫唤地狱烟火林处。业及果报。如前所说。今复说酒。若人欲令怨家衰恼。以酒与贼。若与官人。令与怨苦。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处叫唤地狱烟火林处。受大苦恼。所谓热风。如刀如火。彼恶业故。作如是风。吹彼罪人。在于空中。势相打触。不得自在。身体碎坏。犹如沙抟。恶业力故。身复还生。如是无量百千年岁。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。受一切苦。所谓苦者。火苦刀苦利刀劈苦。病苦铁苦。热灰等苦。受如是等第一极苦。第一极恶。第一极急。如是无量百千年岁。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽彼地狱处。尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。项上三堆。极高隆出。常患癃病。是彼恶业余残果报
　　又彼比丘。知业果报。复观叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。名云火雾。是彼地狱第十五处。众生何业生于彼处。彼见闻知。若人杀生偷盗邪行。乐行多作。生彼地狱云火雾处。业及果报。如前所说。今复说酒。若人以酒与持戒人。若与外道。令其醉已。调戏弄之。令彼羞耻。自心喜乐。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处叫唤地狱云火雾处。受大苦恼。所谓苦者。彼地狱中。地狱火满。厚二百肘。阎魔罗人。捉地狱人。令行火中。从足至头。一切洋消。举之还生。以恶业故。有火风起。吹地狱人。如叶集散。十方转回。犹如捩绳。彼地狱人。如是被烧。乃至无有灰末可得。而复还生。如是无量百千年岁。常如是烧。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。彼人则生阎魔罗国。婆离迦国。常负人故。项则常肿。彼酒恶业。余残果报
　　又彼比丘。知业果报。复观叫唤之大地狱复有何处。彼见闻知。复有异处。名分别苦。是彼地狱第十六处。众生何业生于彼处。彼见闻知。若人杀生偷盗邪行。乐行多作。彼人则堕叫唤地狱分别苦处。业及果报。如前所说。今复说酒。所谓有人欲行因缘。以酒与奴及作人等。令彼饮酒。身力不乏。若行猎时。能速疾走。能杀鹿等。彼人以是恶业因缘身坏命终。堕于恶处叫唤地狱分别苦处。受大苦恼。所谓苦者。随彼罪人。如是如是种种分别。阎魔罗人如是如是。与大苦恼百倒千倒。若百千倒。亿百千倒。若干种种异异苦恼。如前所说。余地狱中。种种苦恼。彼一切苦。此中倍受。阎魔罗人。责疏罪人。而说偈言
　　　以三种恶业　　遍在九处熟
　　　四十重受苦　　恶业行所得
　　　酒为恶根本　　被笑入地狱
　　　一切根失灭　　不利益因缘
　　　太喜多语言　　增贪令他畏
　　　口过自夸诞　　两舌第一处
　　　酒能乱人心　　令人如羊等
　　　不知作不作　　如是应舍酒
　　　若酒醉之人　　如死人无异
　　　若欲常不死　　彼人应舍酒
　　　酒是诸过处　　恒常不饶益
　　　一切恶道阶　　黑闇所在处
　　　饮酒到地狱　　亦到饿鬼处
　　　行于畜生业　　是酒过所诳
　　　酒为毒中毒　　地狱中地狱
　　　病中之大病　　是智者所说
　　　酒失智失根　　能尽灭法宝
　　　酒为第一胎　　是破梵行怨
　　　饮酒令人轻　　王等尚不重
　　　何况余凡人　　为酒之所弄
　　　诸法之大斧　　令人无羞惭
　　　若人饮酒者　　一切所轻贱
　　　无智无方便　　身口皆无用
　　　一切皆不知　　以酒劫心故
　　　若人饮酒者　　无因缘欢喜
　　　无因缘而嗔　　无因缘作恶
　　　于佛所生痴　　坏世出世事
　　　烧解脱如火　　所谓酒一法
　　　若人能舍酒　　正行于法戒
　　　彼到第一处　　无死无生处
　　　汝舍离善行　　为酒之所诳
　　　堕地狱恶处　　何用呼嗟为
　　　饮酒初虽甜　　受报第一苦
　　　过如金波迦　　是智者所说
　　　智者不信酒　　不能坏其意
　　　触冷果报热　　由酒到地狱
　　　若作恶业者　　意轻则心喜
　　　报则第一苦　　后悔是痴人
　　　不乐欲中意　　欲第一诳人
　　　缚在生死恶　　一切地狱因
　　　若人喜乐欲　　彼人苦无边
　　　为欲所啮者　　乐则不可得
　　　汝本意乐欲　　来此恶地狱
　　　受极恶苦恼　　今者徒生悔
　　　汝本作恶业　　为欲痴所诳
　　　彼时何不悔　　今悔何所及
　　　作集业坚牢　　今见恶业果
　　　本不应作恶　　作恶今受苦
　　　恶业得恶报　　作恶者自受
　　　恶不殃善者　　如是应舍恶
　　　若舍恶之人　　于恶则不畏
　　　自作自受苦　　非余人所食　
　　阎魔罗人。如是责疏地狱罪人。既责疏已。复与无量种种苦恼。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。身体干枯。第一嗔心。难可调顺。是彼恶业余残果报
　　又彼比丘。知业果报复观叫唤之大地狱。彼大地狱。唯有此处。更无别有异处可见。亦无别有业果可得。如是叫唤之大地狱。如是十六眷属之处。如活黑绳合等地狱。种种苦恼。此中具足。转重转胜。彼地狱中所受苦恼。彼一切苦。此地狱中皆悉十倍。何以故。以作恶业坚重多故。杀盗邪行。与持戒人酒。四倍恶业。此地狱受坚[革*卬]多重种种苦恼。寿命延长。彼四倍业果报苦恼。彼比丘观察如是四倍恶业苦恼果报。既思惟已。则于生死十倍厌离。又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。彼比丘观察如是诸地狱已。深畏生死。得第十地。彼地夜叉。知已欢喜。如是复闻虚空夜叉。如前所说。次第乃至梵迦夷天。梵不流天。大梵天等。彼梵天等。闻已欢喜。如前所说。生死魔分。皆悉损减。正法增长。又彼比丘。知业果报。次复观察余大地狱。彼见闻知。复有地狱。名大叫唤。众生何业。生彼地狱。彼见闻知。若人杀生偷盗邪行饮酒妄语。乐行多作。增上满足。如是之人。生大叫唤大地狱中。杀生偷盗邪行饮酒。业及果报。如前所说。今说妄语。增上满足第一极恶。一切善人之所憎贱。一切恶道所由之门。如是业者。所谓有人。若王王等。军众等中。谓为正直。二人诤对。与作证人。言如是事。是我所知。此事正尔。我则是量。彼二诤人。各各说已。如是证人。内心实知口不正说。或得财物。或知识朋友。或染欲心。自诳破坏。如前所说。如是证人。作如是心。彼先时语如是如是。我于今者如是异说。我此妄语。如是妄语。竟有何罪。彼妄语人心谓无罪。起如是心。我当无罪。彼人异说。于二人中。得妄语罪。一人得罚。或时致死。或时畏死。或时得罚。或输舍宅。如彼法制。相似得罚。如是恶人。以是妄语。恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。谓大叫唤大地狱中。彼处命长。以何为量。如化乐天八千年寿。依此人中若八千年。于彼天中为一日夜。彼三十日以为一月。彼十二月以为一岁。于彼天中若八千年。彼地狱中为一日夜。彼大叫唤大地狱中。是恶业人妄语人处。以诳自他。能破一切第一善根。如大黑闇。大众不信。如是妄语。善人不许。一切圣人声闻缘觉。正遍知者之所呵责。一切世间出世间道。皆不相应。一切善根。桥梁大斧。常恼他人。如烂死尸。破坏不坚。如恶毒起。世间生死。恶道因缘。如屎无异。能令口中生烂臭气。常生苦网。不可爱乐。是大地狱大怖畏使。临欲死时。心则大惊。阎魔罗人境界所摄。是大怨家。能令人堕饿鬼畜生证明恶业。贫穷因缘。能与地狱大怖畏事。能作畜生相食因缘。无始来。转生死种子。妄语果报。于彼处生。彼大地狱。有十八处。何等十八。一名吼吼。二名受苦无有数量。三名受坚苦恼不可忍耐。四名随意压。五名一切闇。六名人间烟。七名如飞虫堕。八名死活等。九名异异转。十名唐悕望。十一名双逼恼。十二名迭相压。十三名金刚嘴乌。十四名火鬘。十五名受锋苦。十六名受无边苦。十七名血髓食。十八名十一炎。此十八处。是大叫唤之大地狱所有别处。彼大叫唤大地狱者。众生何业而生于彼。作集业道普遍究竟。乐行多作。堕大叫唤。根本自体极大怖畏。大地狱中受大苦恼。所谓苦者。其舌甚长。三居赊量。其体柔软。如莲花叶。从口中出。阎魔罗人。执热铁犁其犁炎然。耕破作道。热炎铜汁。其色甚赤。以洒其舌。舌中生虫。其虫炎口。还食其舌。彼妄语人。罪业力故。舌受大苦。不能入口。彼地狱人。口中有虫。名曰碓虫。而拔其齿。又恶业故。风散其龂。碎粖如沙。有利刀风。削割其咽。炎嘴铁虫。啖食其心。彼大叫唤根本地狱。如是极烧。妄语人身。以恶业故。身中生虫。还食其身。虫身炎燃。彼地狱人。身内虫食。受急病苦。如是内外二种苦恼。彼地狱中。阎魔罗人。复与罪人种种苦恼。谓铁钩打筋脉骨髓。一切身分。破坏碎散。又复更受余异苦恼。所谓斤斧。斤其身体。一切身分。乃至骨等。彼妄语人。以他因缘。作如是说。不依一切。法桥而行。乃是一切不饶益门。复是一切善谷之雹。如是妄语。亦是一切恶道之门。亦是一切苦恼之藏。一切众生之所不信。一切圣人弃舍如屎。诸佛世尊。声闻缘觉。阿罗汉等。舍之如毒。若行世间出世间道。如大黑闇。人无爱者。乃是地狱第一因缘。无异相似。如大黑闇。有如是等种种诸恶。若人已说今说当说。如是业因。相似得果。彼大叫唤之大地狱。复有火烧如生酥者。炎燃铁锯以锯其体。身心苦恼。彼大地狱大火煮之。是见知者大悲因缘地狱相似。一切重病。如是病者。名尚叵说。受如是病。极大苦恼。如是所说二种大苦。乃有无量百千亿数亿那由他地狱苦恼。乃至作集恶不善业。未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱中尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。贫穷短命乱心不男。一切恶贱。人所不信。是彼杀生。偷盗邪行。饮酒妄语。余残果报
　　尔时世尊。而说偈言
　　　若人过一法　　如是妄语人
　　　破坏未来世　　无恶而不造
　　　莫作妄语说　　一切恶因缘
　　　能系缚生死　　善道不可见
　　　二世不饶益　　一切相憎恶
　　　妄语者能令　　一切法空旷
　　　若人即生时　　口中有大斧
　　　如是能自割　　所谓妄语说
　　　一切恶之幡　　一切恶处绳
　　　痴闇之藏处　　所谓妄语说
　　　若人离实语　　一切善人舍
　　　今世犹如草　　后世恶处烧
　　　健者勿妄语　　妄语甚为恶
　　　口中气烂臭　　后身则生悔
　　　若舍离实语　　彼人法叵得
　　　如是离法人　　生世苦无边
　　　实为诸法灯　　善人爱如实
　　　得天道中胜　　离热者所说
　　　实道得生天　　实道得解脱
　　　若人离实者　　善人说如狗
　　　若人无实语　　小人中小人
　　　实是法之阶　　明中第一明
　　　实是解脱道　　财中第一财
　　　救中第一救　　是智者所说
　　　明中第一明　　眼中第一眼
　　　无物犹为富　　庄严之庄严
　　　实为第一藏　　王等不能夺
　　　若实说之人　　行到第一道
　　　种种庄严者　　端正不如是
　　　若人实庄严　　端正则如天
　　　非父母财物　　非知识非亲
　　　能救护后世　　唯实语能救
　　　圣人说妄语　　火中第一火
　　　毒中第一毒　　恶道第一阶
　　　妄语能烧人　　名为第一烧
　　　如毒火烧触　　故应舍妄语
　　　如是一切恶　　慎勿妄语说
　　　一切畏等恶　　智者说妄语　
　　彼比丘如是。谛观妄语业果。无障碍见。亦复谛见实语功德。如是谛观善恶业道。观大叫唤大地狱处彼见有处。名为吼吼。是彼地狱第一别处。众生何业生于彼处。彼见闻知。若人杀盗邪行饮酒。生于彼处。业及果报。如前所说。复有妄语。亲旧因缘。一朋所摄。于对诤时。作妄语说。后不忏悔。不厌不毁。乐行多作。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕彼地狱生吼吼处。受大苦恼。所谓苦者。以舌妄语还受舌罚。阎魔罗人。以利铁刀。穿其颔下。挽出其舌。以恶泥水。用涂其舌。口中炎燃。舌根烂臭。炎口黑虫啖食其舌。身受大苦。如前活等。地狱中说。苦恼之状。彼前一切诸地狱中所受苦恼。皆悉和合。如前略说。乃至彼人妄语恶业。坏烂无气。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。贫穷颠狂。无心失心。短命根缺。世所嫌贱。皆是一切不饶益器
　　又彼比丘。知业果报。观大叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。名为受苦。无数量处。是彼地狱第二别处。众生何业生于彼处。彼见闻知。若人杀盗邪行饮酒。作而复集。堕彼地狱。名为受苦无数量处。业及果报。如前所说。复有妄语。何者妄语。若人因欲。或因嗔心。作妄语说。若他所遣。作如是言。彼人是我第一知识。是我所爱。汝若爱我。彼是我友。可为我故。与彼怨对。作不饶益。方便语说。若人如是妄语言说。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱生受苦恼。无数量处受大苦恼。所谓苦者。如前所说。活等地狱所受苦恼。彼一切苦。皆悉和合。是此地狱一处苦恼。何以故。以业重故受苦亦重。以受苦重。示业果报如是。受苦无有休止。业与烦恼。生死轮转。无有边际。犹如旋环。如是妄语一切恶业。异异因缘。异异转行。种种恶业。多作多受。皆由妄语。又复妄语。能割断灭满善根柱。如相似因。得相似果。以是因缘。此地狱处。名为受苦。无有数量。彼不可说。彼受苦恼。不可具说。无异相似。乃是一切地狱。人中之地狱。人受恶苦恼。所谓苦者受虫生苦。受饥渴苦。受大火苦。无悕望苦。无安慰苦。受黑闇苦。受相触苦。受不爱触色声香苦。受见本生怨家人来。铁刀割苦。渡灰河苦。铁钩破苦。受堕崄岸。大火烧苦。受拔草苦。拔草苦者。打斫作疮。着草疮上。待相着已。然后掣发。受金刚拶磨令碎苦。受周遍火灾鬘炙苦。受如是等地狱相应无边苦恼。与彼受处地狱相应堕大崄处所受苦果。妄语相似。如是乃至彼妄语人。妄语恶业。未怀未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。彼人常病。若患咽病。若患口病。如是等苦。贫穷困苦。常从富人能舍之人乞求不得。一切皆知。皆言汝是妄语舌人。是故不与恶病而死。是彼前世妄语恶业余残果报
　　
　　正法念处经卷第九
　　　　　　元魏婆罗门瞿昙般若流支译
　　　　地狱品之五
　　又彼比丘。知业果报。观大叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。彼处名为受坚苦恼。不可忍耐。是彼地狱第三别处。众生何业生于彼处。彼见闻知。若人杀盗邪行饮酒。乐行多作。堕彼地狱。生受坚苦不可忍处。业及果报。如前所说。复有妄语。何者妄语。若王王等官人执持。若因于他。若自因缘。若因与物。得脱怖畏。若余人证。若为生活。如是妄语。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱生受坚苦不可忍处。受大苦恼。所谓苦者。以恶业故。自身生蛇一切身中。处处遍行。遍挽其筋。地狱因缘。遍食身分。食脾肠等。在内宛转。如是苦恼。重于火苦。如是彼处。受大蛇苦。受恶毒苦。严利于火。受如是苦。无有边际。彼地狱处。所受苦恼。坚[革*卬]叵耐。不可具说。彼地狱苦。不可忍耐。而复不死。于一切时。受极重苦。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处。尔乃得脱若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。既在母胎。母即常病。恶业力故。从初在胎。乃至出时。母病不差。若得出胎。即生即病。一切医师所不能治。是本恶业余残果报
　　又彼比丘。知业果报。观大叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。名随意压。是彼地狱第四别处。众生何业生于彼处。是作集业。生于彼处。彼见有人杀生偷盗邪行饮酒。及以妄语乐行多作。堕彼地狱。随意压处。杀生偷盗邪行饮酒。业及果报。如前所说。何者妄语。所谓有人认他田地。夺他田地。斗诤妄语。曲回而说。不正直说。劫他田地。言语压他。自取道理。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱随意压处。受压苦恼。所谓苦者。如前所说。活等地狱所受苦恼彼一切苦。此中具受。活等地狱诸地狱人。见此地狱。皆悉指言。彼是地狱。所谓苦者。二铁韛囊。风满其中。阎魔罗人。置彼罪人。在铁炉中。亦如置铁。以韛极吹。铁钳钳之。在铁砧上。铁椎打之。如是打已。复置炉中。以二铁韛吹之如前。以罪业故。恶热甚炽。吹已复吹。吹已钳出。置铁砧上。以热铁椎。极打连打。多打急打。如是打已。犹活不死。又复钳之。置镬汤中。坚之令竖。一切时尔不曾暂停。乃至恶业坏烂无气。彼地狱中。尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。常渴多嗔。人所不信。是彼恶业余残果报
　　又彼比丘。知业果报。观大叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处名一切闇。是彼地狱第五别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀生偷盗邪行饮酒。及以妄语乐行多作。堕彼地狱一切闇处。杀生偷盗邪行饮酒。业及果报。如前所说。何者妄语。所谓有人。奸他妇女。于众人前。若于王前。妄语说言。如是妇女。我实不犯。令彼女家。返得殃罚。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱一切闇处。受大苦恼。所谓苦者。劈头出舌。出已刀割。割已复生。复以炎刀苦痛割之。如是无量百千年岁。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。生盲耳聋。常在道头。若四出巷。乞索活命。自身如是。得如是人。以为父母。经无量家乞求而活。寿命不长。无妻无子。是彼恶业余残果报
　　又彼比丘。知业果报。观大叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处名人闇烟。是彼地狱第六别处。众生何业生于彼处。彼见闻知。若人杀盗邪行饮酒。及以妄语乐行多作。堕彼地狱人闇烟处。杀生偷盗邪行饮酒。业及果报。如前所说。何者妄语。所谓有人治生活命。共他立要。香火为契。异处治生。实得财物。妄语说言我不得物而不共分。彼人如是即是大贼。劫他财物。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱人闇烟处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说。活等地狱所受苦恼。彼一切苦此中具受。复有胜者。所谓此中一切身分。皆悉遍割。割已复生。生则软嫩。彼复更割。割已复生。生更软嫩。而复更割。是彼恶业。苦报粗报。一切肉尽。唯有骨在。自身生虫。虫金刚嘴。其虫炎然。种种杂色。而食其身。受种种苦。唱声大唤。彼地狱人。如是无量百千年岁。乃至作集恶业破坏。无气烂尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。一切身分皆悉烂臭。头生湿虫。常无衣服贫穷困苦。设有少者。一切补纳。所有语言。一切不信。人所不爱。不知治生。是彼恶业余残果报
　　又彼比丘。知业果报。观大叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。彼处名为如飞虫堕。是彼地狱第七别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀生偷盗邪行饮酒。及以妄语乐行多作。堕彼地狱如飞虫堕别异处生。杀生偷盗邪行饮酒业及果报如前所说。何者妄语。所谓有人取众僧物若谷若衣。随何物等。处处贩卖。贱买贵卖。既得利已。不与众僧。言不得利。欺诳众僧。如是之人。贪心妄语。作如是言。我唯得此。更无有余。我所治生唯得尔许。如是之人。治生妄语。如是痴人。贪心所作。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱。如飞虫堕别异处生。受大苦恼。所谓苦者。彼有铁狗。啮破其腹。破已食之。食肠食背。阎魔罗人。手执斤斧。斧热炎炽。斤其身肉。以称称之。一两半两。与狗令食。斤斧甚利。复斤其骨。为取其髓。用与狗故。热炎铁钩。钩其颔下。既令破已。热炎铁钳。拔舌令出。驱令使起。热炎铁钩。钩其身体。肉皆破裂。如是拔筋。一切身分皆悉遍钩。如是妄语行恶业人。自作恶业。自如是食。彼妄语人。如是业熟。既得免离。阎魔罗人。有大炽火。满地狱中。间无空处。妄语罪人。入火地狱。如飞虫堕。如是常烧。烧已复生。生已复烧。如是无量百千年岁。乃至作集恶业破坏。无气烂尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。生在贫穷下贱之家。生便被烧。设有多人严峻防备。而必被烧。是彼恶业余残果报
　　又彼比丘。知业果报。观大叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处名死活等。是彼地狱第八别处。众生何业生于彼处。彼见闻知。若人杀盗邪行饮酒。复有妄语。乐行多作。堕彼地狱死活等处。如前所说。活等地狱所受苦恼。彼一切苦此中具足。复有异苦。谓以杖打即死。却杖即活。如是无量百千年岁。死已复活。活已复死。彼人如是。以恶业故。若得脱已。次复更见优钵罗林。疾走往向。望救望归。见优钵罗满中青花。是何妄语所得果报。所谓有人。非出家人。为作贼故。着出家服。见有多人欲行旷野而问之言。彼旷野处为有贼不。彼知有贼。即答言无。彼人到已。为贼劫夺。亡失财物。妄语诳他。彼信因缘。如业相似。相似得果。见优钵罗满中青光。而悉是火。阎魔罗人执之。扶着优钵罗中。以火烧之。以无足故。不能得下。如是恶业相似势力。令彼罪人。手足眼目。一切皆无。如是地狱。优钵罗中大火充满。如是无量百千年岁。常被烧煮。死而复活。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时。与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。所有言语。不依道理。自出心语。曲回言说。设得财物。为王所夺。系狱而死。是彼恶业余残果报
　　又彼比丘。知业果报。观大叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处名异异转。是彼地狱第九别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀生偷盗邪行饮酒。及以妄语。乐行多作。堕彼地狱异异转处。杀生偷盗邪行饮酒。业及果报如前所说。何者妄语。所谓有人谄曲妄语。欲令他人胜负衰利死活等故。所谓有人。若阴阳师。善知卜术。卜事皆当。若有德人。常出实语。世人所信。复有因缘。他人所问。作如是意。我不妄语。一切皆知。一切人信。我今妄语。人皆谓实。如是念已。即作妄语。以妄语故。能令国土一切亡失。若胜人死。令他怨者。迭相劫夺。亡失财物。彼妄语人。一切所信。信其妄语。彼妄语人。正行形服。而实是贼。彼人以是恶业因缘。身坏命终堕于恶处。在彼地狱异异转处。受大苦恼。所谓苦者。彼地狱处。远见父母奴仆知识。香火善友。是本人中先所见者。于地狱中。而安慰之。彼地狱人既闻爱语。疾走往赴望救望归。彼人如是走赴异处。入灰火中。如石堕水。没已复出。一切身分受大苦恼。唱声大唤。复见父母妻子香火善友知识。复更走赴。以恶业故。道生铁钩。钩攫其体。既到复为阎魔罗人之所执持。炎燃铁锯。解劈其身。犹如劈木。如是罪人。若脱彼处。唯有骨在。一切身分皆悉破裂。走向异处。更为其余阎魔罗人执着炎火。铁刀轮中。彼铁刀轮。上下皆有。以恶业故。如是铁轮利刀遍满。彼轮疾转。炎火炽燃。磨彼妄语恶业之人。碎如糗末。末已复生。彼地狱人轮处得脱。

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复见父母妻子香火善友知识。望救望归。疾走往赴。以恶业故。既如是走。道上多生热炎铁钩。有恶师子。恶业所生。执彼罪人。置于口中。在牙齿间。阎魔罗人热炎铁钩。钩之令出。出已思念。而复更走。既如是走。其足破裂。火炎极烧。一切身分皆悉破坏。烧燃焦烂犹走不止。遍身是疮。彼罪人身。骨脉皆尽。是彼妄语乐行多作。相似业因。相似得果。如彼人说。我实语人。而作妄语。谄曲心语。抂谤他语。如是彼人。见有父母妻子香火善知识等。彼妄语人。如是久受无边苦恼坚[革*卬]利苦。如是无量百千年岁。常煮常烧。常劈常打。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。贫穷下贱。根阙常病。一切众人之所憎嫉。一切不信。一切污恶。一切所作。唐劳其功。所求不得。是彼恶业余残果报
　　又彼比丘。知业果报。观大叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。名唐悕望。是彼地狱第十别处。众生何业生于彼处。彼见闻知。若人杀盗邪行饮酒。复有妄语乐行多作。堕彼地狱唐悕望处。业及果报。如前所说。今说妄语。何者妄语。于苦恼人。若有病人。饥人渴人。贫穷孤独。下贱痴儜。如是等人。若粳米等一切食具。若食若饮。若衣若敷卧具舍等。一切皆无。若乞不乞。许而不与。彼常悕望。后时息心。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱唐悕望处。受大苦恼。以本许食而后不与。彼恶业故。见地狱中有好种种佉陀尼食。蒲阇尼食。种种妙好庄严之处。彼地狱人。极大饥渴。疾疾而走。趣彼食处。远见彼食。极好甚爱。清洁具足。到已即无。唯见铁汁。热炎炽燃。既趣彼食。疾疾而走。以恶业故。满道铁钩。钩攫其体。乃到彼处。如前所说。次第乃至。到彼处已。彼所见食。悉为洋铁。热炎炽燃。大臭色恶。是彼妄语恶业所作。既近见之。即便堕中。若嗅彼气。烧鼻堕落。若身触之。一切身分皆悉炎燃。如萤火虫。铁汁烧唇。既烧唇已。次烧其咽。既烧咽已。次烧其心。既烧心已。次烧其脾。既烧脾已。次烧其肠。如是次第烧生藏已。次烧熟藏。烧熟藏已。从下而出。又复敷具。及卧具等。许布施已。后时不与。彼妄语业。寒热所逼。受大苦恼。无所悕望。彼地狱中热铜板地。罪人坐已。一切身分皆悉消洋。洋已烧燃。后复更生。若人屋舍欲施客人。许而不与。彼妄语业。置欢喜镬。随喜镬中。如是镬量五十由旬。热沸铁汁。满彼镬中。彼恶业人。头在下入。既入镬中。或上或下皆悉烂熟。未熟则沈。熟已则浮。既浮出已。复沈在下。如是沸热。既烂熟已。一切身分皆悉肉脱。筋皮骨散。一切诸节。损少减尽。彼镬甚闇沸铁满中。生烧其身。唱唤号哭。彼既煮已。复入余镬。镬中煮熟。熟则浮出。如初镬煮。此中亦尔。如是上下。或出或入。彼诸罪人。或合一处。或时分散。若相近时。极热相触。如是相触一百千倒。身体破为一百千段。而复更生。又复更与余诸罪人极热相触。如是相触一百千倒。身体破为一百千段。是本妄语恶业罥缚。于一切时。受如是苦。如是乃至彼妄语人。恶不善业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。生则为奴。属本前世所诳之人。以前世时许而不与。是故如是。或复系属余人为奴。彼人异业。何以故。以无始来生生轮转。无始以来造作种种恶不善业。如是世间生死所摄。处处流转。难相值故。喜爱业绳之所系缚。是故轮转处处异故。不可相值。以此因缘。或时复与异人为奴。常离饮食卧具屋舍随病医药。常为大家之所骂辱。是彼恶业余残果报
　　又彼比丘。知业果报。观大叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。名双逼恼。是彼地狱第十一处。众生何业生于彼处。彼见有人杀生偷盗邪行饮酒。乐行多作。堕彼地狱双逼恼处。业及果报。如前所说。复有妄语。何者妄语。谓邑子中。社等会中。若我慢心。若因嗔心。若相憎嫉。或相斗诤。妄语而说。自他俱诳。自他破坏。以作如是妄语因缘。彼处众中。令他得罚。心生欢喜。彼如是业。多作究竟。作而复集。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱双逼恼处。受大苦恼。彼人如是社会等中。妄语恶说。以如是因。如是因缘。身坏命终。堕彼地狱。在双逼恼别异处生。受大苦恼。所谓苦者。如活黑绳合叫唤等诸地狱中前所说者。此中转胜。以恶业故。彼处则有炎牙师子。彼恶师子。取彼妄语地狱罪人。如前所说种种苦恼。既得脱已。为彼师子举而食之。举食则死。下之则活。又复食其一切身分。食已复生。生已复食。以恶业故。令彼师子齿机关中。炎火充满。以如是齿食彼罪人罪业力故。师子口中。被啮被烧。受两种苦。如是无量百千年岁。常被烧压。受大苦恼。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。恶业力故。或为蛇螫而致命终。或为师子虎熊所杀而啖食之。是彼恶业余残果报
　　又彼比丘。知业果报。观大叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。名迭相压。是彼地狱第十二处。众生何业生于彼处。彼见有人杀生偷盗邪行饮酒。及以妄语乐行多作。堕彼地狱迭相压处。杀生偷盗邪行饮酒。业及果报如前所说。何者妄语。有兄弟等。有近有远。两朋诤对。彼兄弟者。或同一父。或同一祖。或异兄弟。或是伯叔。分物斗诤。有同种姓极远乃至二十一世。如是人来。为作证明。如是等中。为益近者。作妄语说。自知非实而故教之以受曲意。方便计挍作妄语说。彼业普遍究竟和集。彼人以是恶业因缘。身坏命终堕于恶处。在彼地狱迭相压处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说。活等地狱所受苦恼。彼一切苦此中具受。复有胜者。彼人妄语诳亲恶业。于地狱处。有铁铰刀。见本人中所诳亲者。铰其身肉。着其口中。驱踧令食。以恶业故。自肉不消。阎魔罗人。说偈责之。而作是言
　　　实语得安乐　　实语得涅槃
　　　妄语生苦果　　今来在此受
　　　若不舍妄语　　则得一切苦
　　　实语不须买　　易得而不难
　　　实非异国来　　非从异人来
　　　何故舍实语　　喜乐妄语说
　　　实为胜济口　　因实得诸法
　　　实为灯中最　　如来如是说
　　　实为药中胜　　常能破坏苦
　　　作恶非我教　　汝自痴心造
　　　汝自作恶业　　汝今还自受
　　　业尽乃得脱　　唱唤何所解
　　　己为恶业诳　　今者徒叫唤
　　　自诳是愚痴　　叫唤非黠慧　
　　阎魔罗人。如是责疏地狱人已。复与无量百种苦恼。如前所说。与大苦恼。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。常为他人之所诳惑。所有财物。常为他人之所劫夺。如是苦恼。得财物已。而复亡失。为一切人之所不信。是彼恶业余残果报
　　又彼比丘。知业果报。观大叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。彼处名为金刚嘴乌。是彼地狱第十三处。众生何业生于彼处。彼见闻知。若何等人。杀生偷盗邪行饮酒。复有妄语乐行多作。堕彼地狱。金刚嘴乌别异处生。彼前活等诸地狱中所受苦恼。彼一切苦。此中具受。杀生偷盗邪行饮酒。业及果报。如前所说。今说妄语。所谓若人于众僧中。许与病者随病医药。而后不与。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱金刚嘴乌别异处生。受大苦恼。所谓苦者。本许不与恶业所作。金刚嘴乌。啄其身肉而啖食之。既啄肉已。即彼啄处。还复更生。生则软嫩。犹如莲华。以软嫩故。极受大苦。如是更啄。啄已复生。软嫩于前。而复更啄。受苦转增。彼地狱人。如是无量百千年岁为乌所食。既脱彼处。次第复生炽火炎燃铁沙之中。彼地狱人。足蹈热沙。为沙所烧。一切身分。灰亦叵得。又复更生。自食其舌。食已复生。食已复生。舌妄语故。为人所食。彼妄语人。妄语说故。还自食舌。尔时世尊。而说偈言
　　　甘露及毒药　　皆在人舌中
　　　实语成甘露　　妄言则为毒
　　　若人须甘露　　彼人住实语
　　　若人须毒者　　彼人妄语说
　　　毒不决定死　　妄语则决定
　　　若人妄语说　　彼得言死人
　　　妄语不自利　　亦不益他人
　　　若自他不乐　　云何妄语说
　　　若人恶分别　　喜乐妄语说
　　　蜚堕火刀上　　得如是苦恼
　　　毒害虽甚恶　　唯能杀一身
　　　妄语恶业者　　百千身破坏
　　　智者说实语　　是凡人正法
　　　戒人为庄严　　能示解脱道
　　　众生自作业　　为爱水所漂
　　　善逝说实语　　为第一船筏
　　　无始终世间　　爱罥之所缚
　　　唯实能救解　　法主如是说
　　　实能斩烦恼　　斧能斩斫树
　　　刀斧斩犹生　　实语斩不尔
　　　实能益二世　　故说不尽财
　　　出处不可尽　　一切法中胜
　　　说此实功德　　能生大乐果
　　　智者舍妄语　　谛见人皆舍　
　　舍实语人。金刚嘴乌。如是无量百千年岁。常烧常食。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。数数斗诤。常堕负处。一切世人不信其语。是彼恶业余残果报
　　具足妄语不实之人。到极苦恼地狱恶处。受恶果报
　　又彼比丘。知业果报。观大叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。名火鬘处。是彼地狱第十四处。众生何业生于彼处。彼见有人杀生偷盗邪行饮酒。业及果报。如前所说。复有妄语。所谓有人。于吉会中。违制犯法。众人皆言。汝有所犯。彼人畏罚。妄语说言。我实不犯。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱。生火鬘处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说。活等地狱所受苦恼。彼一切苦此中具受。复有胜者。所谓铁板。炽火炎燃。阎魔罗人。执地狱人。置铁板上。复以铁板置罪人上。努力揩磨。一切身分为血肉泥。其色甚赤。如金舒迦炎色赤树。铁板压之。故令如是。若彼地狱。阎魔罗人发却铁板。彼地狱人。脂血肉末。遍满身体。既受此苦。是故于彼阎魔罗人。生大怖畏。走向异处。望救望归。见有大河。若受苦时。满中热灰。于前与苦。阎魔罗人生怖畏故直入彼河。既入河已。筋节机关一切身分皆悉消洋。如生酥块。而复不死。是彼恶业之势力故。彼地狱处。竹林稠密。一切火燃。如此人间。大风起时。火烧干林。不烧众生。彼火鬘处。众生遍满。被烧炽燃。无针头许而不烧处。既被烧煮大声叫唤。四出驰走。望救望归。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。语言迟难而复不正。自眷属中。少少语言尚不辨了。何况众中善巧言说。是彼恶业余残果报
　　又彼比丘。知业果报。观大叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。名受锋苦。是彼地狱第十五处。众生何业生于彼处。彼见有人杀生偷盗邪行饮酒业及果报。如前所说。复有妄语。所谓有人。先心忆念。随何等物。若多若少。若于佛所。若于众僧。若于法中。许布施已。后时复言我实不许。众僧常有悕望之心。而后不与。妨废众僧。若于余人许而不与。与彼为妨。彼妄语人作集罪过。身坏命终堕于恶处。在彼地狱受锋苦处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说。活等地狱所受苦恼。彼一切苦此中具受。复有胜者。所谓彼处热铁针锋。纤细而长。炎燃极利。阎魔罗人执此利针。刺彼罪人。如是罪人受一切苦。发声大唤。既大唤已。针则满口。并舌俱刺。譬如步靫。满中插箭。既受此苦。不能叫唤。不能啼哭。彼受如是针锋苦恼。更无过者。无异相似。自心妄语。得如是苦。自他诳故。地狱受苦。一切身分皆悉竖锋。数如毛根。身分皆坏。彼受苦人既受锋苦。随倾而倒。如是如是。随倾倒地。众针竞刺。彼人如是更受针苦。转复蔽气。努力唱唤不得出声。若其拔针。则能叫唤。若不拔针不能出声。彼既受苦。卧炎铁地。宛转翻覆。起而复倒。扰动不停。阎魔罗人。手执大斧。复执铁[矛*(替-曰+貝)]。铁枷铁杵。斫刺打筑。如是无量百千亿岁受大苦恼。食彼妄语恶业果报。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。贫穷困苦。所有语言人不信受。处处乞求。许者不与。彼人如是极大贫穷。是彼恶业余残果报
　　又彼比丘。知业果报。观大叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。彼处名为受无边苦。是彼地狱第十六处。众生何业生于彼处。彼见有人杀生偷盗邪行饮酒业及果报。如前所说。复有妄语。所谓多人海中治生。而彼导者。与贼同心。彼诸贼人语导者言。勿着彼道。当行此路。令我得物共汝分之。彼诸商人。雇导者言。汝将我等令到宝所。我与汝物。彼导者言我当如是。我当如是。相许决定。而彼导者。将诸商人。不着宝路。而行贼道。贼先有谋。竖竿悬幡。其幡青色。导者见之。不言有贼。彼诸商人见青幡已。问导者言。彼青幡处。应当是贼。而彼导者答言非贼。彼诸商人谓其语实。皆不遮防。既到贼处。所有财物。悉为贼夺。导者亦取。以是妄语恶业因缘。身坏命终堕于恶处。在彼地狱受无边苦。别异处生受大苦恼。所谓苦者。如前所说。活等地狱所受苦恼。彼一切苦此中具受。复有胜者。所谓彼处阎魔罗人。热炎铁钳拔出其舌。拔已即生。生则软嫰。而复更拔。复有以钳拔其眼者。拔已复生。生则软嫰而复更拔。复有以刀遍削其身。刀甚薄利。如剃头刀。彼处有虫。名为断虫。复食其肠。彼地狱中。复有异处。其地普青。而复黑闇。罪人入中。以恶业故。有摩竭鱼。内外火燃。食彼罪人。彼摩竭鱼。金刚炎口。金刚炎爪。金刚炎齿。攫啮罪人。一切身分。破散碎末。若脱鱼口。则入其腹。腹中炎燃。在彼腹中。乃经无量百千亿岁。常被烧燃。气未通畅。或复少气。常被燃煮。受坚[革*卬]苦。是本妄语恶业所作。是彼自舌妄语因故。在摩竭鱼腹中极烧。身体破坏。后复更为地狱火烧。后复更为青火所烧。如是烧已。阎魔罗人复为说偈。责疏之言
　　　妄语言说者　　是地狱因缘
　　　因缘前已作　　唱唤何所益
　　　妄语第一火　　尚能烧大海
　　　况烧妄语人　　犹如烧草木
　　　若人舍实语　　而作妄语说
　　　如是痴恶人　　弃宝而取石
　　　若人不自爱　　而爱于地狱
　　　自身妄语火　　此处自烧身
　　　实语甚易得　　庄严一切人
　　　舍实语妄说　　痴故到此处
　　　功德中实胜　　是毒之甘露
　　　何痴舍功德　　而取毒中毒
　　　造过得恶果　　常在于地狱
　　　坏自身功德　　到极恶地狱
　　　智者说妄语　　一切苦种子
　　　乐根实第一　　故不应妄语
　　　实语言说人　　一切人所爱
　　　妄语皆不爱　　故不应妄语
　　　若人实语说　　如天常喜乐
　　　若人妄语说　　常受地狱苦
　　　若不作善业　　作无量种恶
　　　受无量苦恼　　今悔何所及
　　　善果从善得　　作恶受恶果
　　　黠慧人舍恶　　喜乐行善法
　　　实为第一善　　妄语第一恶
　　　舍过取功德　　是人人中胜　
　　阎魔罗人如是责疏地狱人已。复与种种无量苦恼。如是无量百千亿岁。乃至恶业破坏无气。腐烂尽灭。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。贫穷常困。于一切人常生畏惧。若为奴仆若苦作人。人中下贱。所有语言。人不信受。彼业因缘。常受苦恼。实语相对。妄语果报
　　　
　　正法念处经卷第十
　　　　　　元魏婆罗门瞿昙般若流支译
　　　　地狱品之六
　　又彼比丘。知业果报。观大叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。名血髓食。是彼地狱第十七处。众生何业生于彼处。彼见闻知若人杀盗邪行饮酒业及果报。如前所说。复有妄语作集恶业。谓王王等。若聚落主诸自在者。赋税物已后言未足而复更取。若或长取。违王旧法。彼人以是恶业因缘。身坏命终堕于恶处。在彼地狱血髓食处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说。活黑绳等诸地狱中所有苦恼。彼一切苦。此中具受。复有胜者。所谓彼处。炎燃树叶。阎魔罗人。以炎铁绳缚彼罪人。头下足上悬在彼树。金刚嘴乌。有金刚爪先。食其足。足上血出。下入其口。彼地狱人。即自食之。而常不死。何以故。一切苦中饥苦最大。处处皆说。一切皆知。一切皆诵。彼饮自血受二种苦。既受大苦复受饥苦。尔时世尊。而说偈言
　　　非如热风烧　　风吹火烧苦
　　　业风之所吹　　饥渴苦甚重　
　　彼地狱人如是无量百千年岁。自食血髓。头面在下。为第一火之所烧燃。如是无量百千年中。于一切时。彼地狱处。常被烧煮。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。贫穷困苦人所不信。鼻常有血。若嚼杨枝。鼻中齿间常有血出。是彼地狱余残果报
　　又彼比丘。知业果报。观大叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。名十一炎。是彼地狱第十八处。众生何业生于彼处。彼见闻知若何等人。杀生偷盗邪行饮酒业及果报。如前所说。复有妄语。谓王王等。若可信人。能断事者。若或长者。或于两人。若于两朋相对诤事而为断之。或因取物。或因相识。或欲或嗔。随情偏断不依道理。作妄语说。彼人以是恶业因缘身坏命终。堕于恶处。在彼地狱十一炎处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说。活等地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。十倍更重。朋妄语人。更复偏重。何者为重。以恶业故。十一炎处。有火聚生。十方为十。内饥渴烧。是第十一。内火饥渴。炎从口出。彼妄语人舌朋妄语。是恶业故。念念烧舌。烧已复生。受烧舌苦。为十六分。十火聚苦。不及其一。以恶业故。受是舌苦。彼地狱人受如是等十一炎聚极重苦恼。乃至无量百千年岁。常烧常煮。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。常患饥渴。一切身分常被热烧。贫穷短命。所有语言人所不信。性甚愚痴。懵钝丑陋。手足劈裂。衣裳破碎。常在道路。若四出巷若三角巷。恒常乞求。若常治生。卖微贱物。从生至终。受第一苦。于对诤中。常堕负朋。是彼恶业余残果报
　　又彼比丘。知业果报。观察大唤大地狱处。唯有此处。更无异处
　　又修行者。内心思惟随顺正法。观察法行。见彼比丘欲入寂静。不老不死。不尽不灭。涅槃之道。彼地夜叉。见彼比丘勤精进已。心大欢喜。转复上闻虚空夜叉。虚空夜叉。如是次第至少光天。说如是言。阎浮提中。某甲种姓。略而言之。次第乃至得第十地。心不乐住魔之境界。亦不乐与爱心共行。舍离染法。彼少光天。闻已欢喜。而作是言。魔分损减。正法朋长。又彼比丘知业果报。勤断世间生死系缚。如是忆念。此诸众生。受大苦恼。为爱所诳。痴结所缚。心使相应。三时中煮。而于生死无心欲断。此诸众生。岂可无心。若其有心。则应有知。若有知者。何不离欲。又复众生。久在天中受胜乐者。犹尚离欲。何况地狱久受大苦。而不离欲。彼众生心。如是坚[革*卬]。受如是等无量种种一切苦恼而不疲倦。长夜眠睡而不寤寤。如是心者。有五种过。如是无量。谓老病死。怨憎合会恩爱别离
　　又复更有十种苦恼。十者所谓饥渴过患。爱离过患。彼此国土斗诤过患。退生过患。他毁过患。求他过患。寒热过患。两人相憎共斗过患。失财过患。所求念中不得过患。如是略说。心有如是十种过患。众生之心。受如是等多种过患。犹不离欲。此诸众生。无始无终。怨心所诳。如是心者。常动不住。无耳无心。如石金刚。多吉祥处能为妨碍。不住正法。不曾喜乐。一切时渴。色声香触味等境界。未曾饱足。如毒刀火。五境界毒。六入大贼。不知不觉。七菩提分。亦不安忍。八分圣道。又亦不知。九众生居。乃至不知。十善业道。于十一地不能思量。于十二入生住行等。不能谛知。十三地上。不能思量。十四心缘。常共相随。于十七垢心不思量。于十八受穿穴流行。于十九行。十五因缘。不能安忍。十六恶行。和合相应。穿穴而行。近二十处。彼二十边。心常乱行。比丘如是观察心已。于彼众生。起怜愍心。谛观思量业果报法。又彼比丘。如是精勤。复更生心。欲断魔缚。作是思惟。为当更有胜地狱不。彼见闻知。更复有余胜大地狱。于大叫唤之大地狱。十倍胜恶。恶业苦恼。势力极恶。名为焦热。有十六处。何等十六。一名大烧。二名分荼梨迦。三名龙旋。四名赤铜弥泥鱼旋。五名铁镬。六名血河漂。七名饶骨髓虫。八名一切人熟。九名无终没入。十名大钵头摩。十一名恶崄岸。十二名金刚骨。十三名黑铁绳摽刃解受苦。十四名那迦虫柱恶火受苦。十五名闇火风。十六名金刚嘴蜂。此是焦热之大地狱十六别处。彼大地狱。寿命长远。无有算数。众生何业生彼地狱。彼见闻知。若人坚重杀生偷盗邪行饮酒妄语言说。复有邪见。乐行多作。恶业普遍。而复究竟。乐行多作。彼人以是恶业因缘。身坏命终堕在焦热大地狱中。杀盗邪行饮酒妄语业及果报。如前所说。今说邪见。若人邪见乐行多作。向他人说。所谓世间。无施无会。无善无恶。及以果报。无此世间。无他世间。无父无母。如是断说。自失业果。向他人说。安住他人。随喜他人。自身增长。他人邪见。说言无因无业无道。如是之人。虽有形服而是大贼。彼人以是恶业因缘。身坏命终堕于恶处。在彼焦热大地狱中。受大苦恼。彼不信人。实业果报。彼不信人临欲死时。未到中有。恶相已现。谓彼病时。眼中自见险恶闇处。多有师子虎蛇熊罴。高大如山。既如是见。生大怖畏。见彼恶兽疾来向已。速行不住。逼近其身。彼重病人。闻彼师子虎等吼声。生大怖畏。悲苦懊恼。复见异人。皱面喎口。复见在上有黑色火。闻野干鸣作种种声。又复更见阎魔罗人身作种种可畏形状。生大怖畏。彼邪说人。说恶因人说恶朋人。说恶见人。说恶法人。乐说不信业果之人。所作言说。是堕崄岸恶处。因人自他皆诳。造作最大恶业之人。彼如是业。乐行多作。作而复集。得果时至。见如是等不善影相。生大怖畏。诸根战动。状相外彰。失屎失尿。或复呻唤。踧声不出。或复皱面。或复张口。或复以手摩挽床敷。或自见身山头堕地。如是见已。手欲拒拓。瞻病之人见如是已。作如是言。如是病人。挽摩虚空。如是病者或见自身。欲有所堕。以手摩触一切身分。如是邪见。恶业行人。于业果报。不生信心。如是种种在地狱中。受报相生。譬如屎堆。人虽未到。已闻其臭。如是如是。未到地狱而见地狱恶处生相。极大恐怖。一切邪见不信之人。如是惊怖。愚痴之人。作集恶业。不善业价。买得地狱苦恼财物。彼处受报。如是地狱。多有恶风。所谓斜风。卑波罗风。彼风严利。触其身分。若拍若劈。彼风急恶。彼受身心二种苦恼。此身欲尽将至中有。临死残命。而心不能攀缘善法。彼邪见人。于人世间。如是空过。不得利益。于中有中。未入地狱地狱相现。自业邪见恶业所致。谓心战动。有不可爱恶色声触。诸味香等。一切皆得。闻不可爱可怖可畏地狱罪人啼哭之声。有恶风触。如极利刀。得极苦味。见恶炎色臭恶臭气。彼人如是一切境界。生大怖畏。心甚惊恐。如是恶人。颠倒说法。恶业力故。见地狱色皆悉颠倒。如是颠倒。见地狱处。庄严殊妙。故于地狱。极生爱心。起意悕望。我今云何得生彼处。彼邪见人。于有分中。不得受苦。要生地狱。取因缘故。生地狱中。取心即生。更无中间。既彼处生。即于生时。如前所说。活等地狱所受诸苦。彼一切苦。此中具受。十倍更重。四百四病。如地狱中极恶相似。无异譬喻。诸怖畏中。此畏最胜。恶业果报。皆悉平等。一种火生。如是恶火。以胡麻许。若置山林若国若洲。能速烧尽一阎浮提。何况地狱受罪人身。如是恶火烧罪人身。如生酥块。洋已复生。在大闇处。无有昼夜差别之相。如是无量百千年岁。苦恼海中。一切闇中邪见。最闇作集而说得如是果。于无数年时节长远。常被烧煮。所受苦恼。不可譬喻。于一切时。如是受苦。乃至恶业。破坏无气。腐烂尽灭。彼地狱中尔乃得脱。既得脱已。于五百世生饿鬼中。名黄饿鬼。彼人彼处既得脱已。于五百世。生多苦恼畜生之中。彼处脱已。难得人身。如龟遇孔。若于前世过去久远。有善业熟。得生人中。在于边处夷人中生。常病常贫。目盲少命。所有语言。人所不信。是彼邪见余残果报
　　又彼比丘。知业果报。次观焦热之大地狱。有何异处。彼见闻知。有别异处名大烧处。是彼地狱最初别处。众生何业生于彼处。彼见闻知。若人杀生偷盗邪行饮酒妄语业及果报。如前所说。复有邪见乐行多作。得恶业果。云何邪见。所谓有人作如是见。杀生因缘。得生天中如是恶业。得恶果报。何以故。以死苦者。苦中最重。诸道中乐。天乐为最。杀生之业。非彼乐因。杀生与苦故非乐因。如是既作恶因业果。为他人说。如是邪见。得恶业果。而不忏悔。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱。生大烧处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说。活等地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。十倍更重。复有胜者。以恶业故。自身生火。其火极热。余地狱火。于此地狱极热大火。十六分中唯是一分。此地狱人。见余地狱所有诸火。犹如霜雪。此地狱人。内外炎燃。而复更有第三炽火。谓心悔热。如是异生。而复更烧。彼地狱人。自知邪见。如是苦果。苦报苦味。以邪见故。如是火烧。无一念间暂时得乐。如是焦热大地狱处。名大烧处。彼恶邪见恶业行人。长远时煮。云何长时无人知数。彼地狱人。于一切时。烧煮散坏。乃至恶业。未坏未烂。业气未尽。于一切时。与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。于三百世。生饿鬼中。于二百世。生畜生中。彼人彼处既得脱已。若生人中同业之处。则于父母。不生敬重。无惭无愧无羞无耻。食人粪屎。于诸国土。处处游行。离闻正法。为一切人之所嫌贱。与狗同食。与狗同行。手足粗捩。常依他食。尽其身命空无福德。舍此身已。次第还入不可爱道。如前邪见不爱中下。彼比丘既观察已。随善正见。正意谛观。行于正道。得涅槃行。相应观察
　　又彼比丘知业果报。复观焦热之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。彼处名为分荼离迦。是彼地狱第二别处。众生何业。生于彼处。彼见闻知。若人杀生偷盗邪行饮酒妄语。乐行多作业及果报。如前所说。复有邪见。如是一种乐行多作。所谓有人自饿而死。望得生天。彼人如是复教他人。若随喜他。令住邪见恶因所缚。心恶思惟。造作恶论。复教他人。令住恶论。彼人如是自饿而死。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱。分荼梨迦别异处生受大苦恼。所谓苦者。如前所说。活等地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。两倍更重。复有胜者。所谓彼人。一切身分。炎鬘无间。如是罪人一切身分。无芥子许中间无火无炎燃处。彼人恶业相似因果。火热甚炽不可譬喻。无有相似。如彼邪见。一切业中最第一恶。如彼相似。其火热极。一切火中。此火最热。一切恶业相似得果。是故彼火不可譬喻。无有相似彼业力故。于一切时。常烧不停。如是烧已。复见开敷分荼梨迦。无量鸟众喜乐池流。清水具足。异地狱人。如是说言。汝疾走来。汝疾走来。我此间有分荼梨迦。池林清软。有水可饮。林有润影近在不远。彼地狱人。唤邪见人而安慰之。相随走趣分荼梨迦池林水所。既如是走。火炭满道道上有坑。满中炽火。罪人入已。一切身分皆悉烧尽。烧已复生。生已复烧。渴欲饮水。走犹不息。既如是走。鞞多罗杖生在道上杖有火炎。拘捩罪人。一切身分皆悉作疮。骨髓散尽。尽已复生。以热渴故。犹故走趣分荼梨迦池水树林。以恶业故。有食肉虫。遍其身体。啄其两眼而啖食之。啄已复生。生已复啄。彼人无眼而复热渴。如是走趣分荼梨迦池水树林。复有异虫。生在其身。彼盲眼人。一切身分。为虫所食。唱声大唤。又复眼生。虫复啄食。如是无量百千年岁。食已复生。生已复食。若复走趣分荼梨迦池水树林。既到彼已。悕望凉冷。便前进入。既入彼处分荼梨迦。炎燃高火五百由旬。彼地狱人恶业所诳。各各别上分荼梨迦。既上树已。多有炎鬘。普遍身分。如是上已。受第一恶极重苦恼。饥渴所逼。如是彼处所有炽火。其色犹如分荼离迦。彼火烧炙。死而复活。一切身分皆悉遍烧。如甄叔迦树色相似。于一切时。受大苦恼。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时。与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。于四百世。生饿鬼中。受饥渴苦。既得脱已。于三百世。生畜生中。既得脱已。难得人身。如龟遇孔。若生人中同业之处。彼人则生畏刀铁处俭处贼处多恶人处。国土中生。又彼生处常贫常病。仆使下贱诸根不具。是彼邪见恶行恶业余残果报
　　又彼比丘。知业果报。复观焦热之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。名为龙旋。是彼地狱第三别处。众生何业生于彼处。彼见闻知。若人杀生偷盗邪行饮酒妄语。乐行多作业及果报。如前所说。复有邪见乐行多作。所谓有人形相不正。或有常[跳-兆+存]不曾正坐。若常合掌。常手支颊。常舐手食。有如是等诸外道辈。彼有说言。断欲嗔痴。得涅槃者。是则不然。寂静根者。是亦不得。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱。生龙旋处。受大苦恼。所谓苦者。彼处多饶炎头恶龙。嗔怒毒盛。在彼地狱。彼龙身量。若一居赊。有一由旬。恶毒炽盛。普身遍体。有见毒者。有触毒者。有牙毒者。满彼地狱。彼地狱人。生龙群中。众龙回转。拶磨罪人。碎如糗抟。复有生在龙口中者。彼牙毒炎。连急速嚼。有无量到。若百千到。死已复生。生已复嚼嚼已复死。死已复生。彼诸罪人。三种火烧。一是毒火。二地狱火。三饥渴火。彼诸罪人。生三火中。受坚[革*卬]苦。自业相似。复有第四病火煮之。病重苦恼。不可具说。如是罪人。恶业行者。常一切时。在火中生。烧煮拶磨干燥碎散。乃至恶业破坏无气。腐烂尽灭。彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。百五十世。生在针咽饿鬼之中。于二百世。生畜生中。饥渴烧身。离水无水。谓师子虎熊罴等身。在于旷野十二由旬无水之处。若得脱已。难得人身。如龟遇孔。若生人中。则为野人。眼不见食。何况食之。唯食药草及诸果等。以自存活。是彼恶业余残果报
　　又彼比丘。知业果报。复观焦热之大地狱更有何处。彼见闻知。复有异处。名为赤铜弥泥旋处。是彼地狱第四别处。众生何业生于彼处。彼见闻知。若人杀生偷盗邪行饮酒妄语。乐行多作。所谓计言一切世间命无命物。一切皆是魔醯首罗之所化作。非是业果。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱。生于赤铜弥泥旋处。受大苦恼。所谓苦者。彼地狱处。赤炎铜汁。满中如海。其中多有铁弥那鱼。恶业所作。复有树叶。利如剃刀。生在赤铜弥泥旋处。诸地狱人。在彼处生。生已复死。死已复生。一切身分。皆悉散坏。烂熟浮出。在铜汁上。出已复没。受大苦恼。迭相走奔。更互唱声。彼邪见人。邪见说者。唱唤既走。恶业所作。恶弥那鱼。张口疾走。向地狱人。彼鱼既到。即以涎罥摄缚罪人。令入口中。以牙机关嚼之令碎。彼罪人身。半在鱼口。半在口外。热炎赤铜沸汁煮之。受是二种坚急苦恼。彼人如是半在鱼口。常被咀嚼。半在热炎。赤铜汁煮。经无数时。既得脱已。更复入余异赤铜汁。既入彼处。多有恶虫。虫金刚嘴。牙复甚利无量炽毒。如是恶虫在彼闇处赤铜汁中。取彼罪人嚼之令破。碎末如沙。然后食之。彼地狱人既受苦恼。若欲唱唤而张口者。彼赤铜汁满其口中。不能出声。彼赤铜汁。遍满九窍。满已极煮。一切身分皆悉消洋。又复彼处。时节长久。煮之下沉沈已浮出。既浮出已恶业所作。多有风刀而甚毒利。碎割其身。彼不实语不信业果邪见之人。常一切时。烧煮散坏。乃至恶业。未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。于三百世。生饿鬼中。彼鬼名为悕望悕望。若得脱已。于三百世。生畜生中。作象作熊作蚁子等。常患饥渴。寒热所逼。风吹日炙。忍耐叵堪。彼畜生中。既得脱已。难得人身。如龟遇孔。若于前世过去久远。有善业熟。得生人中。在多怖畏崄恶之处。常斫木处。常取鱼处。常生怖畏。是彼恶业余残果报
　　又彼比丘。知业果报。复观焦热之大地狱。更有何处。彼见闻知。复有异处。名铁镬处。是彼地狱第五别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行饮酒妄语。业及果报。如前所说。复有邪见乐行多作。所谓外道邪见斋中杀于丈夫。而作是言。我今作会而杀丈夫。彼得生天。我亦生天。彼若生天。与我为证。或有取龟杀证因缘。后世生天。或复教他一生如是。种姓如是。妨碍正道。安住邪道。如是恶业邪见之人。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱生铁镬处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说。活等地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。十倍更重。复有胜者。有六铁镬。十由旬量。六者所谓平等受苦。无力无救。火常热沸。锯叶水生。极利刀鬘。极热沸水。多饶恶蛇。平等受苦。无力镬者。罪人入中。详聚一处。作一身聚。犹如糗抟。被煮无力。而复更煮。转复无力。如是恶处。身不能救。心不能救。如是无法。恶道之人无法可救。离能救人。以无救故。长久时煮。火常热沸。热铁镬者。罪人入中。热沸赤铜。煮之身散。灰亦叵得。尽已复生。生而常煮。锯叶水生。热铁镬者。罪人入中。赤铜色水。锯割其身。彼处火炎。头在下入。既入彼处。或沈或浮。常为锯割。热沸铜汁割其身体。脉脉分散。如是劈裂。又复沉没。没已更浮。浮已复沈。如是锯水。常割常裂。皆悉熟烂。犹如熟豆。身体分裂。或浮或沈。于长久时常煮割劈。极利刀鬘热铁镬者。罪人入中。所受苦恼。有利刀鬘。在彼镬中。利如剃刀。劈其身分。若置罪人。极热沸水。多饶恶蛇。此二镬者。罪人入中。所受苦恼。有热沸水。极沸勇沫。高半由旬。沫中有蛇。牙甚严利。若触若见。皆有炽火。烧地狱人。触如刀割。肉尽骨在。煮之则熟。身皆烂尽。沸沫煮之。身分皆洋。若在水中。苦毒煎煮。受第一苦。坚[革*卬]重苦。彼地狱人。阎魔罗人。若来到者。起如是意。作何方便。闭塞镬门。令彼罪人。不能走出。阎魔罗人。起如是意。当以金刚坚塞其口。合之在地。则不能走。种种苦恼。在中具受。阎魔罗人。既发此意。一切铁镬。合口在下。复炎鬘火。两倍炽炎。彼地狱人。受如是苦。阎魔罗人。极有嗔意。复更思惟。云何方便。更与异苦。既思惟已。复取铁薪。两重炎燃。若地狱人。意欲向上。热沸铜汁。迭互相着。有身散者。有蛇严毒。火烧其身。已烂熟者。常一切时受种种苦。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时。与苦不止。若恶业尽。彼地狱处热铁镬中。尔乃得脱。既得脱已。于三百世。生食臭气。饿鬼之中。彼处脱已。于三百世。生畜生中。彼处脱已。若生人中。同业之处。作痴论师。说恶因论。心意颠倒。或望富乐。一月不食。有望生天。一日不食。爱使所缚。彼人如是。为苦所缚。如是如是。复更受苦。是彼恶业。余残果报
　　又彼比丘。知业果报。复观焦热之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。名血河漂。是彼地狱第六别处。众生何业。生于彼处。所谓邪见恶业众生。生于彼处。彼见有人违犯禁戒。多犯戒已。如是思惟。我若苦行。罪则消灭。有多福德。彼人既作如是思惟。入树林中。悬脚着树头面在下。以刀破鼻。或自破额。作疮血出。以火烧血。望得生天。是恶道行。譬如有人沙中求油。油不可得。彼人血尽而致命终。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱血河漂处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说。活等地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。五倍更重。复有胜者。所谓彼处。阎魔罗人。手执热炎。枷刀[矛*(替-曰+貝)]石。散之为末。流血成河。此河急漂。余地狱人。多饶发骨。在彼河中。复有第二赤铜河流。其河名曰恶水可畏。彼河有虫。名为丸虫。其触如火。彼地狱处。触彼罪人。烧而食之。如是地狱。血河所漂。年岁无数。时节久远。受大苦恼。彼血河漂地狱之处。常一切时。受恶苦恼。如是乃至彼邪见人。恶不善业。未坏未烂。业气未尽。于一切时。与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。于五百世。食烟活命。饿鬼中生。既得脱已。于四百世。生畜生中。而作海鸟。或在海畔河口处生。彼鸟赤头。是彼前业余残果报。若生人中同业之处。贫穷多病。是本恶业余残果报
　　又彼比丘。知业果报。复观焦热之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。彼处名为饶骨髓虫。是彼地狱第七别处。众生何业。生于彼处。彼见闻知。若人多作恶不善业。身不善业。口不善业。意不善业。复离正闻如是痴人。望生梵世。恶行离戒。本性无戒。此谄曲人。与他苦恼。远离正戒。以干牛屎而自烧身。彼人现世烧身受苦。如是人中人火所烧。身坏命终。堕于恶处。饶骨髓虫地狱处生。受大苦恼。所谓苦者。铁椎打头。乃至脚足。唱声大唤。一切身分。如蜜蜡抟。不可分别。而复不死。是彼邪见恶业力故。彼地狱处。旷三由旬。高五由旬。地狱人身。广长亦尔。遍满其中。以为肉山。彼地狱处。饶湿生虫。皆是众生。如是虫者。何业所致。若何丈夫。若何妇女。自身他身。有虫虱等。本杀彼虫。或杀蚁子。或黑虫等。或杀蜱等。彼人以是恶业因缘。身坏命终。彼处作虫。名机关虫。如是罪虫。生在彼山。自业所作。自业果生。以恶业故。饶骨髓虫地狱之处。更复有余。阎魔罗人。以火烧之。彼邪见者。本人中时。以干牛粪烧身业故。与机关虫一处合烧。受大苦恼。彼山既烧。火炎上出。高十由旬。彼地狱人。自罪业故。大火烧身。共机关虫一处被烧。彼虫身小。受苦亦少。彼地狱人。身块甚大。受苦亦多。彼火炎鬘。迭互相烧。时节长远。年岁无数。不可穷尽。乃至彼人。邪见恶业。未坏未烂。业气未尽。于一切时。与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。于五百世。生在针咽山傍止住饿鬼之中。彼处脱已。于五百世。生畜生中。受海鱼身。在于大海大波浪处。极冷水中。灰水之中。既得脱已。难得人身。如龟遇孔。若生人中同业之处。常在林行。在林中住。或荒榛处。资生活命。贫穷困苦。如是之人。彼荒榛中。野火所烧。是彼恶业余残果报
　　又彼比丘。知业果报。复观焦热之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。彼处名为一切人熟。是彼地狱第八别处。众生何业生于彼处。彼见闻知。若人杀生偷盗邪行饮酒妄语乐行多作。业及果报。如前所说。复有邪见。所谓有人愚痴邪见听闻邪法。如是痴人身业颠倒。口业颠倒。意业颠倒。如是三业常颠倒。行彼邪见人。修邪见行。若于树林。若山若榛。若两村间。若洲潬上。如是等处。放火烧之。彼邪见人。有如是心。若火饱满。天则欢喜。天若欢喜。我则生天。如是痴人。闻恶法故。恶法所诳。作如是计。餧火令饱。当得生天。如是放火。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。一切人熟地狱处生。受大苦恼。所谓苦者。如前所说。活等地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。五倍更重。复有胜者。既生彼处。见本人中男女妻妾所爱知识。若父若母。一切所爱亲友之人。皆被烧煮。彼地狱处。男女妻妾。所爱善友。父母知识。皆是人中业化所作。见在地狱而被烧煮。彼人见已。心大忧悲。极受大苦。见彼一切所敬爱者被烧被煮。彼地狱处爱火自烧。忧悲苦重。十六分中彼地狱火不及一分。地狱人中。一切苦恼。爱火苦胜。彼爱火者火中之火。彼爱罥者。罥中之罥。彼爱缚者。缚中之缚。击缚一切愚痴凡夫。彼人邪见不善业故。于地狱中见所爱敬亲善等人被烧被煮。彼地狱人爱火自烧。彼地狱火。于爱心火。犹如霜雪。闻妻子众父母等众悲号大唤。作如是言。汝来救我。可来救我。彼地狱人。为地狱火之所烧煮。不得自在。云何能救彼地狱处。常一切时受如是等身心火烧。时节长远。年岁无数。乃至恶业。未坏未烂。业气未尽。于一切时。与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。于三百世。生饿鬼中。唯食解等所弃饮食。彼处脱已。于五百世。生畜生中。常作水虫。多饶儿子。如是儿子。为渔猎人。常所杀害。既脱彼处。难得人身。如龟遇孔。若生人中同业之处。贫穷短命。诸根不具。无妻无子。常作贱人天祀奴等。是彼恶业余残果报　
　　正法念处经卷第十一
　　　　　　元魏婆罗门瞿昙般若流支译
　　　　地狱品之七
　　又彼比丘。知业果报。复观焦热之大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。彼处名为无终没入。是彼地狱第九别处。众生何业生于彼处。彼见有人盗杀邪行饮酒妄语。乐行多作。业及果报。如前所说。复有邪见身口意业。业业普遍。作业究竟乐行多作。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕彼地狱无终没入别异处生。受大苦恼。所谓苦者。如前所说活等地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具足。五倍更重。邪见所作。以不正闻他人所教。有如是心。若以虫蚁蛇蟒鹿马而着火中。火既欢喜我得大福。生胜世间。火所烧者魔醯首罗世界中生。若人以火烧众生者。则得无量胜大福德。如是愚痴邪法所诳邪见之人。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱无终没入别异处生。受大苦恼。所谓苦者。彼有铁山。火焰甚炽。广五由旬。其山普遍地狱火燃。阎魔罗人驱地狱人令上彼山。烧脚腰髋背臂头项手足耳眼。乃至头脑。烧已复生。生已复烧。时节长远。无有年数。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。彼邪见人既脱彼处。于五百世生于食屎饿鬼之中。一切身分皆悉焰燃。于夜中行。众人所见。彼恶业人。如是鬼中既得脱已。生在畜生作萤火虫。身有火焰。于夜中行。一切人见。白日风吹。日光所炙。身则内烧。是彼恶业。余残果报
　　又彼比丘。知业果报。复观焦热之大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。彼处名为大钵头摩。是彼地狱第十别处。众生何业生于彼处。彼见有人。杀盗邪行。饮酒妄语。乐行多作。以要言之。身口意业普遍究竟。作而复集。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱大钵头摩别异处生。业及果报如前所说。复有邪见。彼邪见人有如是心。于大斋中。若杀丈夫。得称意处。造作如是邪见恶业。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱大钵头摩别异处生。受大苦恼。所谓苦者。彼地狱处。如钵头摩在彼须中。金刚棘须。五百由旬。地狱罪人。钵头摩金刚棘中。彼金刚棘。破坏彼人一切身分。无针头许不被刺处。无地狱火不遍烧处。身疮焰燃。如是久时。常烧常煮。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时。与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。于二百世生于食屎饿鬼之中。彼处脱已。于五百世生畜生中。作孔雀等。常食恶毒。既得脱已难得人身。如龟遇孔。若生人中同业之处。常困贫穷。系属他人。若作伎儿。以戏为业而自活命。若如是戏而活命者。世间下贱。乃至命尽。是彼恶业余残果报
　　又彼比丘。知业果报。复观焦热之大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。名恶崄岸。是彼地狱第十一处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行。饮酒妄语。业及果报。如前所说。复有邪见。乐行多作。所谓有人。作如是见。入水死者。一切罪灭。死已生于八臂世界彼处不退。如是痴人。望生彼处复教他人。亦随喜他。入水而死。彼人如是入水死已。堕于恶处。在彼地狱恶崄岸处。受大苦恼。破坏身业口业意业。于彼处生受大苦恼。所谓苦者。如前所说活等地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。复有胜者。彼地狱处。极利刃石。遍满其中。多有恶山。处处遍满岩崖崄峻。高千由旬。鸟飞不得到。何况罪人而能往到。焰火普遍。一切炽燃。彼地狱处一地狱人。为余一切地狱罪人说如是言。君等可来。过此山已。更无地狱。若过此山。我等得乐。诸地狱人。以恶业故。闻见彼人作如是说。如是说已。诸地狱人走赴彼山。以恶业故。到彼岩崖崄岸之处。彼处普烧。火焰炽燃。既走往至。不能得上。有堕坠者。有在火中极被烧者。有怖畏故。手抱焰石而被烧者。有惊畏故。望救望归。走回还者。彼地狱处阎魔罗人。手捉铁椎。极打连打。彼地狱人。身业口业意业邪故。长久远时。如是烧煮。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。于三百世生于食血饿鬼之中。同业处生彼处脱已。于三百世生于有毒畜生之中。是彼恶业余残果报。若生人中同业之处。贫穷多病。恶国土生诸根不具。常有怖畏。恶国土中
　　又彼比丘。知业果报。复观焦热之大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。名金刚骨。是彼地狱第十二处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行。饮酒妄语。乐行多作。如前所说。复有邪见乐行多作。所谓有人作如是心。一切世间命无命物。自然而生。自然而灭如棘刺针。孔雀毛色。如鹿爱焰。乾闼婆城。无因缘有。无因缘灭。一切诸法。皆亦如是。无因缘生无因缘灭。自然如是。复教他人。安住他人。令如是信破坏身业口业意业。彼人以是恶业因缘身坏命终。堕于恶处。在彼地狱金刚骨处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说活等地狱所受苦恼。彼一切苦此中具受。复有胜者。阎魔罗人取地狱人。以严利刀削其身肉。皆悉令尽。唯有骨在。见本怨家。执诸骨人。以此打彼。以彼打此。以恶业故。骨为金刚。有头破者。身中破者。或有罪人。一切身分皆悉破者。有作孔者。有骨乾者。或有罪人。失身分者。复有以骨更互打者。有以焰石而打之者。彼地狱人。恶业因缘。无数年岁。彼地狱中。见本怨家如是执持更互而打。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。于五百世生自食脑饿鬼之中。彼处脱已。于五百世。生畜生中而作蝎虎。或作瞿陀。彼处脱已。难得人身。如龟遇孔。若生人中同业之处。生于边地树林国土。陀罗毗罗安陀罗等恶国土中。贫穷多病。系属于他。是彼恶业余残果报
　　又彼比丘。知业果报。复观焦热之大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。名黑铁绳刀解受苦。是彼地狱第十三处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行。饮酒妄语。乐行多作。业及果报如前所说。复有邪见。所谓有人作如是见。一切罪福在因缘中。所因之处。皆得罪福。喜为他说。乐行多作。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱名黑铁绳刀解受苦别异处生。受大苦恼。所谓苦者。如前所说活等地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。五倍更重。复有胜者。所谓彼处。阎魔罗人。以黑铁绳锁其身体。以恶业故。如是锁已。以利铁刃。火焰炽燃。从足至头而解劈之。彼地狱人既被锁劈。悲号大叫。唱唤啼哭。而复更以铁绳锁之。焰燃利铁。极细分解。如芥子许。亦不可得。而更和合。还复更生。和合生已。而复更割。割已复割。彼人如是。彼地狱处。于长久时受大苦恼。乃至恶业。未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处。尔乃得脱。既得脱已。于五百世生饿鬼中。食人所弃荡器恶水。彼处脱已。于一百世生畜生中。作蛭作蝎。若蜣螂等种种诸虫。是彼恶业余残果报。若生人中同业之处。所生常为饥渴所逼。若有异人违犯王法。横诬抂押。令其入罪。是彼恶业余残果报
　　又彼比丘。知业果报。复观焦热之大地狱复有何处。彼见闻知复有异处。彼处名为那迦虫柱恶火受苦。是彼地狱第十四处。众生何业生于彼处。彼见有人。杀盗邪行饮酒妄语。乐行多作。业及果报如前所说。复有邪见乐行多作。所谓有人如是邪见。言无此世。亦无彼世。杀盗邪行饮酒妄语业及果报。如前所说。此世间常。一切法常常不破坏。彼人如是颠倒邪见邪见之人。复教他人令住邪见。数数为说。大众中说。恶因譬喻。为他人说。令彼前人取恶邪见。于大众中。于相似法。非法说法。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱那迦虫柱恶火苦处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说活等地狱所受苦恼。彼一切苦此中具受。复有胜者。所谓彼处。有铁柱生钉其头上。从下而出。如是出已。半下入地。半在头上。如是穿已。有那迦虫。在彼罪人皮肉脂中一切处生。饮食罪人。一切身分。先啄其脉。饮血令尽。次食其肉。次破其骨。次饮其髓。次断其筋。次断其脉。次烧其窍。次拔其毛。抖擞其皮。次入身内。在丛筋中。次破其心。既破心已。而饮其汁。次破其肺。次入背中而饮其汁。次散其脉。次以焰钳破其颔下而拔其舌。拔已与狗。以其舌根本说恶语。说颠倒因。非法譬喻和合说故。彼地狱人。如是舌罪。故受如是一切苦网。彼邪见人。曲见教他。以大恶心教化余人。令住邪见。身业口业意业破坏。于长久时在地狱中常被烧燃。无有年数。不可穷尽。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。于三百世生食死尸饿鬼之中。既得脱已。难得人身。如龟遇孔。若生人中同业之处。他犯王法。横得其殃。以恶业故。贫穷多病。系属他人。不得自在。啖食人肉。而复名人。是彼恶业余残果报
　　又彼比丘。知业果报。复观焦热之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。名闇火风。是彼地狱第十五处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行饮酒妄语。乐行多作。业业普遍。作业究竟。以是恶业。堕彼地狱闇火风处。业及果报如前所说。复有邪见乐行多作。所谓有人。作如是见。一切诸法有常无常。无常者身。常者四大。彼邪见人如是二见。恶因恶喻。为他人说。令住邪见。复生随喜。于大众中。于非法中。相似法说。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱闇火风处受大苦恼。所谓苦者。如前所说活等地狱所受苦恼。彼一切苦此中具受。五倍更重。复有胜者。彼既得脱。阎魔罗人所作苦恼难脱脱已。恶业所作。后复更入闇火急风受苦之处。恶风所吹。彼地狱人在虚空中。无所依处。如轮疾转。身不可见。彼人如是。如轮转已。异刀风生碎割其身。令如沙抟。分散十方。又复更生。生已复散。散已复生。恒常如是。无有年数。受如是等坚急苦恼。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。于五百世生于食吐饿鬼之中。彼处脱已。复生饥渴畜生之中。是彼恶业余残果报
　　又彼比丘。知业果报。复观焦热之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。彼处名为金刚嘴蜂。是彼地狱第十六处。众生何业生于彼处。彼见有人。杀盗邪行饮酒妄语。乐行多作。业及果报。如前所说。复有邪见。所谓有人。作如是见。世间有始因缘而生。有常无常。一切皆是因缘所作。彼不实语。邪因譬喻。于非法中。相似法说。令他余人安住邪法。退失正法。障碍正法而作邪见。彼不正说常法非因。常法不动。常法不异。常不能作。犹如虚空。彼邪见人。不实分别。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱生金刚嘴蜂铠钾处。受大苦恼。彼邪见人。身业口业意业破坏。下贱之人。众生中劣。障碍正法。住不善法。以愚痴故。作恶道行。自谓有智恃智我慢。自意分别。不实语说。受大苦恼。所谓苦者。如前所说活等地狱所受苦恼。彼一切苦此中具受。五倍更重。复有胜者。所谓彼处阎魔罗人以极细钳稍拔其肉。如毛根许。拔已复拔。如是连拔。置其口中。驱令自食。彼处多有金刚嘴蜂。触罪人身。有热血出。味碱如盐。阎魔罗人。取彼碱血置罪人口。驱令食之。彼既食已。十倍饥渴。烧其身心。

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恶业所诳。复自食肉。食已更生。恶业因缘。作集恶业之所诳惑。受大苦恼。无有年数。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。于四百世生饿鬼中。食不净食。彼处脱已。于五百世生畜生中。而作曲蟮蜣螂等虫。饥渴烧身。是彼恶业余残果报
　　又彼比丘。知业果报。复观焦热之大地狱。如是观已。彼更不见第十七处。如是焦热之大地狱。如是等处如是尽边。彼邪见人。如是业作。恶业住处。彼比丘。如是观察六大地狱。如实而知。彼修行者。内心思惟。随顺正法观察法行。如是见已。心生欢喜。作如是言。此比丘第一精进。得十一地。彼人则能断生死道。彼地夜叉。知已欢喜。转复上闻虚空夜叉。如前所说。次第乃至闻不少天。作如是言。某国某村。某善男子。如前所说。得十一地。不共魔王同一处住。心不乐与烦恼共戏。离生死欲非境界处。一切世界无边苦中。不肯住止
　　又彼比丘。观活。黑绳。合。唤。大唤。及焦热等并别处已。复更观察。为当更有余地狱不。彼见闻知。有大地狱。名大焦热。众生何业。生彼地狱。彼见有人。杀生偷盗邪行饮酒妄语邪见。乐行多作。堕彼地狱。业及果报。如前所说。复于持戒不犯禁戒。具足不缺净行童女。善比丘尼。未曾行欲。未曾犯戒。如来法中如法行者。令其退坏。如是之人。不信佛法。如是心言。佛者。则非一切智人。佛既非是一切智者。何况弟子比丘尼僧。有清净行。如是一切。皆是妄语。虚诳不实。如是佛法。乃是恶处。非布施此。能生福德。非布施此。能得涅槃。此凡人僧。如是和合。比丘女尼毁破禁戒。则不得罪。彼人如是恶思惟已。坏彼童女。比丘尼戒。令退僧行。令其犯戒。彼人身业口业意业。恶不善行。身坏命终。堕于恶处。在大焦热大地狱中受大苦恼。一由旬身。身极柔软软于生酥。如是眼软。更软于身。如是五根。皆悉坏软。声触色香。犹尚能杀。何况余苦。如彼作恶。恶业重故。如是身心。皆悉坏软。彼恶业人。恶业力故受极苦恼。彼恶业人临欲死时。现受业报。有大苦恼。如前所说活地狱中所有苦恼。皆悉具受。如此罪人临欲死时。于先三日。如是受苦。乃至命尽。失音不语。想大怖畏。行劣识惊。如是次第。四大色怒。极受苦恼。地界坚[革*卬]。身体强怒。一切身分筋脉骨髓。处处闭塞。皆悉破坏。生大苦恼。如新生酥。抟押磨打。地界如是。又复水界。一切身分筋脉系缚。本自坚燥。能令烂缓。杀虫气臭。一切漏门。皆悉闭塞。咽不通利。舌缩入喉。诸窍受苦。遍体污出。又复火界。一切身体所有筋脉。皆悉烧煮。受大苦恼。身体皮肤。如赤铜色。内外皆热。口干大渴。烧心炽热。又复风界。轻相更增。以身干故。如升虚空。复下堕地。一切身分。一切皆干。一切身分。一切脉中。风行不住。有风名为必波罗针。如焰针刺。乃至遍身如毛根等。乃至精髓皆悉干烧。卑波罗风能割皮肉。脂骨精髓。如斤斧斫。吹一切根一切身分。皆悉闭塞。大小便利。拥隔不通。息不调利。咽喉不正。眼目损减。耳中则闻不可爱声。鼻不闻香。舌不知味。鼻柱倾倒。人根缩入。粪门苦痛。如火所触。受大苦恼。皮肤肿起。毛发不牢。此等唯说恶业行人。临欲死时。彼人如是。三夜三日。四大怒盛。苦恼所逼。若命尽时。他世相现。所谓自见一切屋舍如黑帐幕。见有黑焰。如梦见色。如是恶相。不曾暂住。复见恶色师子虎等不可爱色。一切极恶皆悉具见。闻恶虎声。生大恐怖铁磨身皮。残有欲尽。彼风上行。始起足甲。离足甲已。次行足趺。离足趺已。次行其踹。如是离踹。次行其膝。如是离膝。次行其髀。如是离髀。次行其髋。如是离臗。次行其肚。如是离肚。次行其心。如是离心。咽喉不利。口干唾尽。一眼则陷。见虚空中。阎魔罗人。手执铁棒。既如是见。以手摩托。知识诸亲见如是已。皆言此人手摩虚空。气息闭塞。遍吹身分。于是气断。如彼灯炷。烧已而灭。舍此世间。生在中有。如因相似。相似得果。彼恶业人。于中有中受中有苦。彼见自身。如长命时人寿八万四千年岁。年始八岁小儿之身。自见自身。余一切人皆所不见。四大微细。不见不对。钻须弥山能穿能过而不妨碍。自身不障。须弥不障。何况余山。彼中有中。如是自见黑闇铁城。自身入中。以恶业故。见自己身一切诸毛皆悉焰燃。又复自见阎魔罗人。以黑铁绳反缚其手。复缚其足。彼黑铁绳。毒坚触恶。其色可畏。次缠身中。遍体普急。不容毛头。恶业行人。如是自见。既为铁绳坚急缚已。有不可爱色声香味触等境界。谓恶业故。眼见恶色。甚可怖畏。阎魔罗人。眼则焰燃多种恶色努臂极嗔。心不喜见。又复耳闻不可爱语。心不乐闻。所谓说言。此人乃是恶业行者。身业口业意业不善。造作恶行。人中善处宝洲之地。自诳其身。不正思惟十善业道。作不善行。常虚妄行。不得善宝。一切欲行。如刀火毒。堕在崄岸。此人如是为欲所诳。他妻所诳。如是恶行。此人如是不善观察。造作三种不善恶业。如是痴人。自行恶业。我于今者。置大焦热大地狱中。与种种苦。无量百千种种苦恼。皆悉具与。令使后时更不复作恶行恶业。阎魔罗人。为呵中有离妻子人大忧愁者。而说偈言
　　　女色为知识　　不利益如怨
　　　破坏人世界　　到闇地狱处
　　　一切怨恶中　　更无如业怨
　　　三恶业缚束　　我今送地狱
　　　独造作恶业　　独受恶果报
　　　独自到恶处　　世间无同伴
　　　若人多作恶　　因缘于他人
　　　自作还自受　　彼人不能救
　　　汝何故愚痴　　为妻子所诳
　　　于比丘尼等　　痴诳故造恶
　　　此世未来世　　怨常随后行
　　　怨中第一怨　　一切恶处示
　　　自所作恶业　　如毒如刀火
　　　汝自作恶业　　汝如是自食
　　　非此人作业　　余人受果报
　　　非初非中后　　非此世他世
　　　若人散乱意　　心不正观察
　　　贪受乐味故　　造作不善业
　　　愚痴乱心人　　增长不善法
　　　不知正观察　　造作诸恶业
　　　心能诳众生　　心能令人贪
　　　令人向地狱　　闇中闇处去
　　　闇覆生死中　　难得佛正法
　　　若人不爱法　　从苦到苦处
　　　若人寂静心　　境界不破坏
　　　彼人到善处　　汝今者至此　
　　如是造作恶业行人。自身口意造不善业。阎魔罗人既呵责已。送大焦热大地狱去。鼻嗅不净臭烂恶屎。舌尝坚热不净恶味。得不可爱香味之色。身则当触最重恶触。有恶风来。如刀如火。此五境界。极恶可畏。心怖畏故。则生恐怯。于先已见大地狱相。阎魔罗人坚系其咽。业风所吹。将向地狱。不得自在。阎魔罗人。面有恶状。手足极热。捩身努肚罪人见之。极大恾怖。阎魔罗人。声如雷吼。罪人闻之。恐怖更增。阎魔罗人。手执利刀。腹肚甚大。如黑云色。眼焰如灯。狗牙锋利。臂手皆长。摇动作势。肩阔长爪。锋利焰燃。臂粗脉胀。一切身分。皆悉粗起。如是种种可畏形状。执恶业人。如是将去。过六十八百千由旬地海洲城。在海外边。复行三十六亿由旬。渐渐向下十亿由旬。业风所吹。如是远去。彼如是处业风力吹。非心思量。不可譬喻。彼处境界。日月风力所不能到。唯业风力。一切风中。业风第一。更无过者。如是业风。将恶业人去到彼处。既到彼已。阎魔罗王呵责如前。阎魔罗王既呵责已。恶业罥缚。出向地狱。以恶业故。彼处见有阎魔罗人。谓是众生。将恶业人向大焦热大地狱去。如是罪人。闇中远见彼大焦热大地狱中。普火焰燃。彼地狱量。五千由旬。不增不减。去彼地狱三千由旬。闻地狱人啼哭之声。悲愁恐魄。极大忧恼。已受无量种种苦恼。坚恶叵耐。如是无量百千万亿。无数年岁。闻大焦热大地狱中。地狱罪人啼哭之声。既闻啼哭。十倍恐魄。心惊怖畏。阎魔罗人。如是将送向大焦热大地狱去。阎魔罗人呵责之故。而说偈言
　　　汝闻地狱声　　已如是怖畏
　　　何况地狱烧　　如烧干薪草
　　　火烧非是烧　　恶业乃是烧
　　　火烧则可灭　　业烧不可灭
　　　火不地狱烧　　火不随逐行
　　　汝作恶业火　　须臾当烧汝
　　　若作恶业火　　彼在烧狱烧
　　　若舍恶业火　　则不畏地狱
　　　若人自爱身　　复畏于地狱
　　　彼人则舍恶　　不受大苦恼
　　　舍离恶业人　　心常善观察
　　　身口意皆善　　去涅槃不远
　　　若人常恶心　　痴心常自在
　　　故得恶地狱　　何须眼出泪
　　　造苦得苦报　　苦灭得乐报
　　　初中后恶业　　众生不受乐
　　　汝人中造恶　　恶业已多作
　　　如是恶业果　　今者将欲受
　　　若人作恶业　　则向恶处去
　　　若人作善业　　则去向善处
　　　非是作恶业　　而得于乐果
　　　乐果非恶得　　以不颠倒受
　　　无始世界来　　作善得乐果
　　　若作恶业者　　如是得苦果
　　　因缘则相似　　颠倒不相应
　　　已作因于前　　如是得果报　
　　如是罪人恶业所作。阎魔罗人。于中有中。苦呵责已。将向地狱。彼恶业人。既闻呵责怖异毛竖。何况眼见。彼中有人。既见地狱焰火炽燃。色等诸阴。极受寒苦。战动难忍。于彼地狱热焰炽火。心生贪着。起心即取。取因缘有。一切有分。法皆如是。有因缘生。彼恶业人。不善业因。杀生偷盗邪行饮酒妄语邪见。复有邪行。于彼净行无欲染心净戒相应善比丘。尼。强逼行欲。彼不善业。作而复集。势力坚[革*卬]。所得果报。有大火聚。其聚举高五百由旬。其量宽广二百由旬。焰燃炽盛。彼人所作恶业势力。急掷其身堕彼火聚。如大山崖推在崄岸。无有坎蹬挽摸之处。如是罪人。直入大火。彼地狱中。如是势推恶业行人入大地狱。炽燃火中。以恶业故。有热铁钩。先钩其足。令头在下而入火中。彼恶业人。既如是入地狱炽火。先烧其眼。既烧眼已。次烧头皮。烧头皮已。次烧头骨。烧头骨已。次烧颊骨。烧颊骨已。次烧其齿。既烧齿已。次烧牙床。烧牙床已。次烧项骨。烧项骨已。次烧背骨。烧背骨已。次烧胸骨。烧胸骨已。次烧咽筒。烧咽筒已。次烧其心。既烧心已。次烧其肚。既烧肚已。次烧大肠。烧大肠已。次烧小肠。烧小肠已。次烧其髋。既烧髋已。次烧其根。既烧根已。次烧髀骨。烧髀骨已。次烧其踹。既烧踹已。次烧脚腕。烧脚腕已。次烧足指。如是如是。彼恶业人。以恶业故。最初先入大火盆中。如是极烧。一切身分。烧已复生受苦不断。如彼人中上上作业。如是如是上上受苦。彼地狱人如是具受焰鬘火盆。如是极烧。然后堕在金刚火地。以怖畏故。伸手努臂。既倒地已。即复建上。如毬着地。即上不停。如是速建。连上连下。伸手努臂。吼唤号哭堕地复上。如是唱唤。大火焰鬘。普覆身体。建在空中。常亦被烧。如前所烧。入火焰中。如是无量百千年岁。彼大地狱大火盆中。烧已复烧。连烧不止。一切身分。烧已复生。乃至时尽。若出火盆。以恶业故。而复更见阎魔罗人。非是众生。罪人见之。谓是众生。手中执持焰燃铁钳。彼钳极热。于彼火聚二倍更热。以何因缘。彼钳极热。以杀生故。火盆所烧。杀生偷盗二恶业故。彼钳极热二倍更热。以此因缘。彼焰铁钳二倍更热。阎魔罗人非是众生。以如是钳。钳取罪人置热铁地。焰铁钩上。提令使坐。焰燃铁钩。从粪门入。背上而出。或卵上出。广说如前。彼既坐已。三倍受苦。热焰利铁。割其人根。并卵俱割。何因何缘三倍受苦。所谓杀生偷盗邪行。以此因缘。三倍受苦。譬如铁师。若其弟子铁作之处以韛吹之。风满皮韛。如是风吹彼火焰燃。如是如是。作恶业人。以作恶业究竟满故。名恶业人。作恶业人。恶业弟子。业业普遍。故名为风。所谓业风。共妇女淫。名为锻作炉中热沸。谓地狱人。唱声叫唤。如是多吹。如是多然。多不善业。如是多烧不善业人。受极苦恼。以此因缘。彼地狱中三倍受苦。杀盗邪行乐行多作。彼果应知。阎魔罗人。问彼地狱极大怖畏皱面唱唤不善业人。大火煮人作如是言。汝何所患。汝何所苦。彼受苦人。即复报答阎魔罗人作如是言。我今如是极受大苦。如是大苦犹尚可忍。渴苦叵耐。阎魔罗人如是闻已。复有恶河。名可畏波。彼河唯有极热勇沸铜汁镴汁和合满中。又复多有焰燃铁块。彼河岸崄。若见彼河。极大怖畏。若闻其声。极生恐怕。阎魔罗人以热铁钵。盛取热铜热白镴汁。持向罪人而语之言。汝可饮之。彼人渴故。两手执取。谓之是水。取已而饮。彼地狱人。以恶业故。先烧其唇。既烧唇已。次烧其舌。乃至咽筒。皆悉被烧。次第乃至烧身遍已。从下而出。如是罪人。四倍焰然。四倍受苦。何业果报。所谓杀生偷盗邪行。及以饮酒。戒人自饮。复与戒人出家比丘。此业果报。于地狱中。热渴须水。而饮热沸赤焰铜汁。如是比丘。持戒之人。于众僧中不知是酒。谓是净饮。而实是酒。酒者是毒。手既执已。不能弃舍。畏众僧故而自饮之。此业果报。于地狱中赤焰铜汁不能舍弃。渴急而饮。此是酒果。所谓沙门在檀越家。惜檀越意。不能弃却而便饮之。此业果报。阎魔罗人。又复更问地狱人曰。汝何所患。彼地狱人。即复答言。我今患饥。我之所受。如是苦中。饥苦为胜。如是答已。阎魔罗人。于可畏波热焰河中。取铁揣来。五倍焰燃。语罪人曰。此则是食。彼地狱人恶业痴故。起如是意。今食已至。即取食之。先烧其唇如前广说。次第乃至从下而出。恶业力故。而常不死。作集业故。舌还更生更生柔软。过莲华叶。身复更生。更生软嫰。恶业果报。彼比丘。如是观察。何业果报。新生更软。彼见闻知。如来如灯。如是说言。若人杀生偷盗邪行。饮酒与酒。复有妄语。彼业果报。若人犯戒。若具声行。言我持戒。如是比丘。如是心意。食众僧食。得如是果。阎魔罗人。又复更问地狱人曰。汝烧舌耶。彼地狱人。恶业痴人。出舌示之。彼舌极软。如莲华叶。广半由旬。妄语业故阎魔罗人。犁耕其舌。无量百倒。伤坏破裂。发声呻唤。妄语业故。如是无量百千亿岁。出于算数。时节久远。受大苦恼。是彼作集恶业果报。如是受已。而于地狱未得解脱。阎魔罗人。复为说偈呵责之言
　　　如汝护惜命　　他心亦如是
　　　汝如是杀生　　作恶业故来
　　　世人宁舍命　　而聚集财物
　　　何故取他物　　以为己所有
　　　一切人爱妻　　胜于爱自身
　　　汝痴欲染人　　何故强侵逼
　　　若人饮酒者　　于佛所痴生
　　　法中第一过　　汝何故饮酒
　　　舌中出恶毒　　一切人不信
　　　汝妄语恶人　　何故不舍离
　　　如是五种恶　　汝心所喜乐
　　　今者应忍受　　徒生此忧恼
　　　恶业法如毒　　汝如是不舍
　　　故到此地狱　　焰鬘大畏处　
　　阎魔罗人。如是呵责地狱罪人。既呵责已。自所作业。彼业如印。常受大苦。昼夜不息。种种坚鞕。有无量种。如无量种不善业行。如是无量种种受苦。如因相似。得相似果。如是苦果。似种子故。在大焦热大地狱中满足恶业。不善业人。受苦果报。善满足者。乐果满足。彼恶业人。如是受苦。如是无量百千年岁。如是恶业。如怨无异。大不饶益。如是烧煮。彼地狱人。如是罪人。若脱彼处。望救望归。走向异处。远见树林。极大黑闇。如是闇处。多有大狗。彼狗名为张口大力。如是狗者。能急疾走。口是金刚。彼狗吼声。甚可怖畏。如是张口。大力狗者。于彼林中。处处遍有。彼地狱人。见彼林已。疾走往入。彼诸恶狗。一切皆来逐彼罪人。先啮其卵。肉皮筋根。脉及脉穴。骨及骨节。一切身分。皆悉遍食。如芥子许遗余不尽。后复更生。长久远时。恶狗所食。此何业果。谓杀生业。为食肉故而杀众生。得如是果　
　　
　　正法念处经卷第十二
　　　　　　元魏婆罗门瞿昙般若流支译
　　　　地狱品之八
　　又偷盗果。以恶业故。彼地狱中。见自己物。他人劫夺。即便走逐。既如是走。阎魔罗人。以利铁刀执取斫割。脉脉皆断断已复生。又复更有余地狱人疾走而来。阎魔罗人。亦复捉取。刀戟杵枷。皆悉焰燃。斫刺筑打。是彼偷盗恶业果报。如是无量百千年岁。乃至偷盗不善业果破坏无气腐烂尽灭。彼人彼处尔乃得脱
　　又邪行者。见本妇女灰河所漂。极大唱唤。恶波所推。或有出者。或有没者。唤地狱人而作是言。我今在此灰河恶处。无导无救。汝今可来救我此难。彼地狱人。既闻啼哭恶业痴心入彼灰河。即于入时一切身分为灰所烂。乃至无有芥子许在。唯有残骨。后复肉生。肉既生已。而复更见向者妇女稍远于前。在灰河中而复唱唤。作如是言救我救我。彼人即前。而彼妇女疾走往赴。既前到已。欲抱妇女。妇女抱之彼妇女身皆是热铁。焰起炽燃。锋利铁爪。既抱得已。即便攫之身体碎坏。无芥子许全处可得。唯有骨在。如是罪人。普身皆血。唯有筋网。彼地狱人。欲心所覆。见彼妇女而复走往彼灰河中。乃经无量百千年岁。如是恶漂。如是恶烧。乃至恶业未坏未烂业气未尽。于一切时与苦不止。彼处业尽。尔乃得脱。如是复生。饥渴烧身。处处浪走。复见有河陂池清水。望冷水故。疾走往赴。既走到已。彼河池等洋白镴汁皆悉充满。饶恶毒蛇普遍其中。彼地狱人。热渴甚急。即饮如是毒蛇和合洋白镴汁。彼恶毒蛇。罪业所作。极甚微细。入罪人口。既入腹已。即便粗大。地狱人肚亦复增长。如是恶蛇在其身内。所有一切皆悉遍啮。先啮小肠而唼食之。是破戒人饮酒罪过。如是无量百千年岁。恶业所诳。彼蛇所啮。白镴所烧。如是烧啮。死已复生。戒人饮酒破戒罪过
　　又复妄语恶业果故。彼蛇啮舌。如是无量百千年岁受大苦恼。乃至恶业未坏未烂业气未尽。于一切时与苦不止。彼处业尽。尔乃得脱。脱彼处已。处处浪走。而复更见不慈心果。彼地狱人。业作众生。如是说言。汝等云何无辜被烧。更可无处而住于此。我示汝处。令汝得乐。阎魔罗人如是语已。取地狱人。于地狱中更置余处。彼处别异。别异苦恼。多多更与。阎魔罗人。如是更与地狱罪人种种苦恼。所谓在于一切方处大火所烧受种种苦。周匝崄岸。处处遍烧。又复更入大身恶吼可畏之处。常烧常煮。如是受苦。身大极软十由旬量。又复更入。名火髻处。于彼处生。受大苦恼。彼火髻处大火甚热于一切火。此火最胜更无相似彼火髻处。常雨火沙而烧煮之。彼沙稠浚。如夏时雨。复有异处。名内沸热。彼处闇火。常烧常煮。令彼罪人身体胀满。犹如皮囊。复更有处。彼处名为吒吒吒哜。彼地狱地一切罪人。以诸身分迭相揩割。受大苦恼。复有别处。彼处名为普受一切资生苦恼。彼处恶煮。受大苦恼。彼如是处。多有可畏恶狗师子乌鹫猪蛇。一切与苦。复有恶河。彼河名为鞞多罗尼。恶烧恶漂。彼处烧煮。皆悉烂熟。彼河热灰。赤铜白镴。焰燃沸热。百种千种。恶漂烧煮。如是烧煮。复有别处。名无间闇。罪人入中。闇火烧煮。受种种苦。复更有处。名苦鬘处。罪人入中。烧煮受苦。热焰铁轮转在其头。一切身分。锯割劈裂。若得脱已。复入异处。名雨缕鬘抖擞。更烧更煮。普身焰燃。如是烧已。阎魔罗人。百到千到。焰刀刺割。若得脱已。而复更入鬘块乌处。而烧煮之。彼处骨身。如雪相似。自身生火。彼地狱人。各执利刀。迭相割削。如是无量百千年岁。若得脱已。而复更入悲苦吼处。在彼恶处常烧常煮。既如是煮。发声大吼。如是吼声。自余一切诸地狱中无如是吼。若得脱已。而复更入。名大悲处。彼人邪见。非法恶法。赞说为法。彼邪见人。以恶业故。见所爱色。或父或子。或兄或弟。在大悲处。而被烧煮。捩身受苦。啼哭唤言我今孤独。可来救我。彼父子等。极大悲苦。伸臂向上。大声唱唤。彼地狱人如是见已。忧悲火生。烧燃爱薪。忧悲火热。形地狱火。犹如冰雪。如是二种大火所烧。极受苦恼。发声唱唤阎魔罗人。而为说偈呵责之言
　　　爱火热于火　　余火则如冰
　　　此中地狱火　　爱火三界中
　　　如是地狱火　　盖少不足言
　　　若爱因生火　　饶焰而毒热
　　　恶行地狱人　　业尽乃得脱
　　　爱火烧三界　　未有得脱期
　　　爱能系缚人　　在无始生死
　　　爱火是地狱　　非地狱生火
　　　地狱火虽热　　唯能烧于身
　　　爱火烧众生　　身心俱被烧
　　　爱因缘生火　　火中最为上
　　　地狱火不普　　爱火一切遍
　　　三因三处行　　三种业显现
　　　于三时中生　　皆是爱心火
　　　天中欲火烧　　畜生嗔火烧
　　　地狱痴火烧　　爱火一切烧
　　　如是爱心火　　三界皆焰燃
　　　见何不乐法　　今如是心悔　
　　阎魔罗人。于彼地狱大悲之处。如是呵责地狱罪人。既呵责已。而复更与种种苦恼。如是罪人。彼处得脱。而复更于无悲闇处地狱中煮。彼处普火烧地狱人。其色犹如甄叔迦树。如是罪人若脱彼处。复于木转地狱中煮彼地狱人。在彼地狱十六处煮。邪见所摄。犯比丘尼。恶业罪过。彼人彼处。于无数年久时长烧。乃至恶业未坏未烂业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱中尔乃得脱。虽脱彼处。复生饿鬼畜生之中。无量千世饥渴烧煮。迭互相食。食百千身。如是畜生以恶邪见。复犯净行比丘尼戒。彼人如是难得人身。如龟遇孔。若生人中同业之处。于五百世作不能男。犯比丘尼。不善恶业余残果报
　　又彼比丘。知业果报。观大焦热大地狱处。彼见闻知若人杀生偷盗邪行饮酒妄语邪见业果。如前所说。又复若人毁犯清净优婆夷戒。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱。在一切方焦热处生。受大苦恼。所谓苦者。彼地狱处。一切无间。乃至虚空。皆悉焰燃。无针孔许。不焰燃处。彼人火中伸手向上。发声唱唤第一急恶。大力坚苦炽火所烧。灰亦叵得。又复更生。如是无量百千年岁常烧不止。彼处若脱。望救望归。走向异处。既如是走。阎魔罗人复更执之。普焰铁绳从脚而缠乃至于头。次第急缠。血皆上流。集在头中。然后复以焰燃铁钩。钉其头上。颔下而出。复捉铁钩。急转急捩。而复抽掣罪人血出。如赤铜汁。热焰炽燃。灌其身体。如是无量百千年中。血灌其身而烧煮之。死而复生。死而复生。恶业力故。常一切时如是烧煮。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。复于无量百千年岁。生于饿鬼畜生之中。若生饿鬼。受饥渴苦。于畜生中。迭相食苦。乃于无量百千世中。为他所杀而啖食之。彼恶业人受彼苦已。难得人身。如龟遇孔。若生人中同业之处。贫穷多病。于他人所。常得热恼。心乱不止。复不长命。于四百世作不男人。是彼恶业余残果报
　　又彼比丘。知业果报。观大焦热大地狱处。彼见闻知。若人杀生偷盗邪行饮酒妄语邪见业果。如前所说。又复若人毁犯净行沙弥戒故。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱大身恶吼。可畏处生。受大苦恼。所谓苦者。如前所说活等地狱所受苦恼。彼一切苦。大身恶吼可畏之处皆悉具受。复有胜者。彼罪人身。一由旬量第一柔软。如生酥块。阎魔罗人执持其身。以微细钳遍拔其毛。合肉拔之。从足至头皆悉遍拔。无芥子许而不拔处。彼人如是极受碎苦。唱声大唤。余地狱人。闻之心破。开裂分散。心怨所诳。造作恶业。自业所诳。如是声出。地狱罪人如是受苦。阎魔罗人。为呵责故。而说偈言
　　　欲心出甜语　　闻甜语欲发
　　　欲语是大恶　　今受如是果
　　　欲语最利刃　　彼刃自割身
　　　宁自割其舌　　不说淫欲语
　　　欲所诳众生　　嗔心急炽燃
　　　痴心所秉故　　说淫欲甜语
　　　淫欲乐至少　　作恶业甚多
　　　痴人欲心秉　　从苦而得苦
　　　欲乐一念顷　　非乐亦非常
　　　转身受极苦　　如是应舍欲
　　　为欲覆之人　　住于地狱舍
　　　若不属欲者　　则不畏地狱
　　　若人作恶业　　决定受苦恼
　　　悲苦凡鄙人　　何故今唱唤
　　　恶行地狱人　　业尽乃得脱
　　　无有多唱唤　　而得解脱理
　　　若人欲自在　　作不爱恶业
　　　痴人今受苦　　唱唤何所益
　　　若见未来果　　现在喜乐善
　　　彼人不唱唤　　如汝今朝日　
　　阎魔罗人如是责疏恶业行人。既呵责已复与种种无量苦恼。乃至恶业未坏未烂业气未尽。于一切时与若不止。若恶业尽彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。无量千世生于饿鬼畜生之中。彼处脱已。难得人身。如龟遇孔。若生人中同业之处。短命贫穷。心乱不正。所有语言。一切不信。于四千世作不能男。是彼恶业余残果报
　　又彼比丘。知业果报。观大焦热大地狱处。彼见闻知。复有异处。名火髻处。是彼地狱第三别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀生偷盗邪行饮酒妄语邪见乐行多作。业及果报如前所说。若复有人。于摄威仪正行妇女。行其非道。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱。生火髻处受大苦恼。所谓苦者。如前所说活等地狱所受苦恼。彼一切苦此中具受。十倍更重。复有胜者。如是地狱火髻之处。以恶业故。多有恶虫名为似髻。在地狱处。长似弓弦。其毒甚严其齿极利。阎魔罗人。执地狱人。缚其手足敷其身体在热铁钩极热铁地。彼地狱人如是受苦。唱唤啼哭。先烧其背。受极苦恼阎魔罗人。取似髻虫置其粪门。彼似髻虫形如弓弦。入其身中。能作第一坚毒急苦。其触如火。初烧粪门。烧已而食。食粪门已。次复上行入其熟藏。烧已而食。食熟藏已。次复上行。入其生藏。即烧生藏。而复食之。如是食已。次第复入小肠大肠烧啮而食。如是食尽在其身内处处遍走。罪人身内如白鸽儿。犹故不死。如是恶虫。走向咽筒。走而未到。烧煮其心。烧已遍食。彼地狱人如是受苦。唱唤号哭。彼人如是二火所烧。身内则有似髻虫食。身外则有地狱大火。彼似髻虫食咽筒已。次走向面。既到面已。先烧舌根。烧舌根已。啮而食之。如是食已。走向耳根复食其耳。食耳根已。走向髑髅。次食其脑。既食尽已。破头而出。彼地狱人犹故不死。是彼恶业之势力故。遍身有孔。如是恶虫复入孔内。复为地狱大火所烧。普身内外。一切焰燃。恶业行故。如是无量百千年岁食复食食。食已复生生已复食。死已复活。如是罪人受大苦恼。是彼恶业作集势力。彼地狱人彼处脱已。走向异处。见大蛇众。一时俱来。彼人见已。极大怖畏。走向余处。如是蛇众。恶业所作。走疾如风。向彼罪人。到已缠绞。普身周遍其牙甚利。有大恶毒。啮彼罪人。受百千种最大苦恼。彼地狱人。如是具有三火所烧。一饥渴火。二蛇毒火。三地狱火。如是无量百千年岁常如是烧。无有年数时节长远。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。无量千世生在饿鬼畜生之中。于饿鬼中。饥渴极烧遍生一切畜生之中。生生常为他所杀害。杀已而食。若脱彼处。难得人身。如龟遇孔。若生人中同业之处。于五百世为第三人。所谓不男。是彼恶业余残果报
　　又彼比丘知业果报观大焦热大地狱处。彼见闻知复有异处。名雨沙火。是彼地狱第四别处。众生何业生于彼处。彼见有人。杀生偷盗邪行饮酒妄语邪见。乐行多作。业及果报如前所说。复有邪行。于沙弥尼作恶行已。心生欢喜。犹故喜乐。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱雨沙火处受大苦恼。所谓苦者。如前所说活等地狱所受苦恼。彼一切苦此中具受。复有胜者。所谓彼处。五百由旬大火充满。一切焰燃。有金刚沙遍满其中。柔软如水能烧之人。犹尚畏没。况重恶业地狱之人。彼地狱人。入中则没。犹如没水。恶业因故。没已复出。彼金刚沙。有三角块。刃火极利。揩罪人身乃至骨尽尽已复生。生复更揩。揩已复尽。尽已复生。死而复活。无能救者。堕焰沙中唱唤号哭。呼嗟涕泣。以恶业故。于彼苦处不能自脱。时节长久。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。虽脱彼处。无量千世生于饿鬼畜生之中。若生饿鬼。饥渴烧煮。畜生之中。迭相啖食。于一千世。常被他杀。若脱彼处。难得人身。如龟遇孔。若生人中同业之处。常贫常病。人所不信。为不男人。是彼恶业余残果报
　　又彼比丘。知业果报。观大焦热之大地狱复有何处。彼见闻知复有异处。名内热沸。是彼地狱第五别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀生偷盗邪行饮酒妄语邪见。乐行多作。业及果报如前所说。又复有人邪见邪行。于持五戒优婆夷边。强行非法。污其梵行。令戒缺坏。彼作是意。破戒无罪。不信业果。彼人以是恶意恶行业因缘故。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱内热沸处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说活等地狱所受苦恼。彼一切苦此中具受。复有胜者所谓彼处。有五火山。皆内热沸。如是五山。普遍地狱皆悉热沸。一名普烧。二名极深无底。三名闇火聚触。四名割截。五名业证。遍彼地狱一千由旬。如是五山。去普轮山及大轮山道理极远。彼地狱人见彼五山。优钵罗华。于彼山中多有树林。陂池具足。悕望彼处。欲得安乐。疾走往赴。以恶业故。彼山内火恶风所吹。吹已炽燃。烧地狱人。普身捩转。如是烧已。复见有山。青色而大。既烧受苦。复更走趣望救望归。既到彼山。势堕其中。犹如弩弦所放铁箭。射入蚁封如是入已。不知所在。如是如是。彼地狱人。在内热沸火山之中。没无处所。彼地狱人。在于彼处如是烧已。焦已炙已。又复更入闇火聚触恶山之中。诸根闭塞。受一切苦。如埵纳箭。具受一切恶业果报。如是罪人。作集恶业。闇火聚触恶山之中。受如是果苦恼急恶。无主无救。无有伴侣。食自业果。久受极苦。常烧常煮业风所吹。彼热沸处。一切身熟。得出彼处。无足力故。不能得走。阎魔罗人而复更执。置割截山。以铁焰锯。割其人根。割已复生。新生软嫩。而复更割。如是无量百千锯割受大苦恼。又复更入业证山中。受大苦恼。唱唤偈言
　　　如我自作业　　我如是受果
　　　欲怨烧我故　　今到此地狱
　　　放逸地不善　　欲火烧人身
　　　彼罥系缚我　　是故到此处
　　　我先时不知　　欲果如是苦
　　　为痴之所诳　　自作今自受
　　　无悲心恶人　　将我在此处
　　　无边苦恼海　　云何可得脱
　　　业为苦中苦　　我今如是受
　　　不曾见有乐　　地狱苦不尽　
　　彼地狱人灰火地狱。受第一苦。如是唱唤。彼地狱人。常一切时受大苦恼。乃至恶业未坏未烂业气未尽。于一切时与若不止。若恶业尽彼地狱处尔乃得脱。若得脱已。复于无量百千世中生于饿鬼畜生之道。于饿鬼中。迭互相见。饥渴烧身。于畜生中。迭相食啖。于百千世死而复生。彼人彼处既得脱已。难得人身。如龟遇孔。若生人中同业之处。恶业力故。贫穷多病。身分不具。是彼恶业余残果报
　　又彼比丘。知业果报。观大焦热之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。彼处名为吒吒吒哜。是彼地狱第六别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀生偷盗邪行饮酒妄语邪见。乐行多作。业及果报。如前所说。复有邪行。谓于受戒正行妇女。行非梵行。或时一到二到三到四到五到。彼人如是不相应行。或于姊妹。或于同姓。或于香火。或香火妇。或知识妇。诳诱邪行。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱吒吒吒哜别异中生。受大苦恼。所谓若者。如前所说活等地狱所受苦恼。彼一切苦此中具受。复有胜者。谓有恶风。第一势触。极飘极吹。令彼地狱罪人之身分分分解。犹如劫贝。急恶抖擞。如弹羊毛。如是势急极恶大风。吹罪人身。毛块毛块。分分分散。犹如细毛。毛亦叵见。如何者毛。劫贝沙毛彼毛既散。还复聚合。彼罪人身。亦复如是。恶风所吹。分散十方。彼罪人身。于地狱中。恶风如刀。分分割裂。碎散如沙。乃至无有一物可见。如是身分。毛亦叵见。以恶业故。一切身分而复更生生已复散。欲力故尔。欲如前说。如是无量百千年岁乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若脱此苦。彼处复有金刚恶鼠。食其人根。分令破碎。如芥子许。受苦唱唤。食人根已。次食其肠。既食肠已。次食熟藏。食熟藏已。从背而出。次食其背。既食背已。次食背骨。彼恶业人。以恶业故。如是无量百千年岁。受地狱苦。于长久时。得脱彼处。所受苦恼。既得脱已。走向异处。复有黑虫缠绞其身。先缠人根。烧而食之。受极苦恼。唱声大唤。如是黑虫。常缠常食。乃至彼人作集恶业。未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。复于无量百千世中。于食自肉饿鬼中生。自食身肉。虽自食肉而复不死。以作业时。自姊妹等。行非梵行。自受乐故。于饿鬼中自食身肉。若脱彼处。生畜生中。常作牝猪。自食其子。如人中时。于亲等中行淫业故。彼人彼处若得脱已。难得人身。如龟遇孔。若生人。中同业之处。彼人常有人根恶病。如是人根恶病急故。自割人根。彼业因缘。若自有妻。为下贱人之所侵逼。不相应人共行淫欲。以作业时。犯他妻故。一切恶中。邪见邪行。最为深重。此不善业。于世出世皆不相应
　　又彼比丘。知业果报。观大焦热之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。彼处名为普受一切资生苦恼。是彼地狱第七别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀生偷盗邪行饮酒妄语邪见。乐行多作。业及果报如前所说。复有邪行。所谓比丘贪染心故。不相应行。以酒诱诳持戒妇人。坏其心已。然后共行。或与财物。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱普受一切资生苦处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说活等地狱所受苦恼。彼一切苦此中具受。彼人常恒修习苦栽而舍善行。修习恶道。如是不善恶业行人。习不善道。喜乐习行。以恶业行之因缘故。于彼地狱受更重苦。极急坚恶。大重苦恼。活等地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。所谓彼处。自从足指乃至于头。焰刀剥割一切身皮。不侵其肉。如是剥削一切身分。与大苦恼。既剥其皮。与身相连。敷在热地。以火烧之。身既无皮。阎魔罗人。以热铁钵。盛热沸灰。灌其身体。彼人如是被烧烝煮。受大苦恼。唱声大唤。呼嗟号哭。如是无量百千年岁受大苦恼。年岁无数。不可得脱。常受如是竖鞕苦恼。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。难得人身。如龟遇孔。若生人中同业之处常贫常病。得极恶病。海畔众生。同业生人。形体不具。所谓一脚一眼一臂。其身独短。命则不长。或一日寿。如是处生。是彼恶业余残果报
　　又彼比丘。知业果报。观大焦热之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。所谓有河。其河名曰鞞多罗尼。恶烧恶漂。是彼地狱第八别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀生偷盗邪行饮酒妄语邪见。乐行多作。业及果报如前所说。复有邪行。所谓有人。烧香索妇。把手相付。彼妇无过。心生厌贱。强与作过。既与过已。犹故喜乐而共行欲。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱鞞多罗尼恶烧恶漂大河之处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说活等地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。复有胜者。谓于闇聚。虚空之中。雨热铁杖。恶业所作。其杖极利。入在地狱罪人身中。入已极烧。一切身分普皆作孔。劈割烧煮。一切身分皆悉分离。内外火烧。受极苦恼。焰燃铁杖如是劈已。极受大苦。彼苦坚鞕。不可譬喻。彼地狱人既受大苦。处处驰走。堕在崄岸。岸下有河。其河名曰鞞多罗尼。恶烧恶漂。以恶业故。满中恶蛇。罪人见之惊怖极苦。如是恶蛇。焰牙恶毒。碎其身体。分分如尘而啖食之。极受大苦。唱声号哭。乃至恶业未坏未烂业气未尽于一切时与苦不止。年岁无数。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若其不堕饿鬼畜生。难得人身。如龟遇孔。若生人中同业之处。常贫常病。常有悲苦。为他所使诸根不具。生在边地。冻山雪山。其面极丑。如草马面。唯食根果以存性命。不曾知有稻粟等食。是彼本业余残果报
　　又彼比丘。知业果报。观大焦热之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。名无间闇。是彼地狱第九别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀生偷盗邪行饮酒妄语邪见。乐行多作。业及果报如前所说。又复有人。于离外染境界系缚。贪欲嗔痴三烦恼软修善之人。而遣妇女劝诱令退。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱无间闇处受大苦恼。所谓苦者。如前所说活等地狱。一切所受坚恶苦恼。彼一切苦。此中具受。复有胜者。彼地狱处。有地盆虫。口嘴极利。能破金刚。令如水沫。罪人恶业。有如是虫。于彼恶虫所得苦恼。胜地狱苦。若受虫苦。彼地狱苦。则为大乐。彼地盆虫。破罪人骨而食其髓。彼地狱中一切诸苦皆悉和合。于受虫苦百分之中不及其一。于千分中不及其一。百千分中亦不及一。于彼恶虫不能得脱。处处遍走。随彼彼处。皆不得脱。如是无量百千年岁。常烧常煮。于余一切地狱罪人所受苦恼。最恶最重。受如是苦。于一切时。彼地狱处如是烧煮。而亦不死。以彼恶业作集势力。地狱和集。常如是烧。常如是煮。乃至作集恶不善业。未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟。不生饿鬼畜生之道。难得人身。如龟遇孔。若生人中同业之处。生淫女家。为彼作奴。颜色不好。手足破裂。恒常负水。是彼恶业余残果报
　　又彼比丘。知业果报。观大焦热之大地狱复有何处。彼见闻知。复有异处。名苦鬘处。是彼地狱第十别处。众生何业生于彼处。彼见有人。杀生偷盗邪行饮酒妄语邪见。乐行多作。业及果报如前所说。复有恶淫。有善比丘。持戒正行。于律无犯。种姓有事。故生怖畏。入所信家。而彼舍主邪淫妇人。语言比丘共我行欲。若不肯者。我则举告必令比丘于王得罚。或语我夫。作如是言。比丘侵我。若共我欲。多与比丘佉陀尼食。种种美饮。我与比丘二人极乐。更无人知。我向人说。此好比丘。第一持戒。有多卧具。病药因缘具足檀越我能教化。必令比丘事事皆得。彼人如是诳善比丘。令退正道。如是妇女恶业因缘。身坏命终。堕于恶处在彼地狱生苦鬘处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说活等地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。复有胜者所谓彼处。阎魔罗人。取彼妇女。以利铁刷。刷其皮肉。肉尽骨在。而复更生。生则软嫩。而复更刷。刷已复生。生已复刷。阎魔罗人。取彼妇女。肉生转多。而复坏嫩铁刷焰燃。遍刷其身。而复火烧。如是妇女极受苦恼。唱唤啼哭。作集恶业。常一切时如是受苦。处处驰走。以恶业故。见本比丘来向其身。欲意所诳。疾走往趣业怨难舍。如是恶处。欲心犹在。见彼比丘。抱其身体。则入火盆。普火焰燃。如是无量百千年岁。于苦鬘处受极坚鞕。第一大苦。乃至恶业未坏未烂业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。虽脱彼处。于五百世生畜生中。若脱彼处难得人身如龟遇孔。若生人中同业之处。则为妇女。在于城中常除粪屎城中所有一切人中。最为凡鄙。贫穷丑陋。手足劈裂。唇口兔缺。面色甚恶。无父无母。无有诸亲兄弟姊妹。常从他人乞食活命。衣裳破坏。垢秽不净。身阙一厢。于显现处身有伤破。为诸童子之所打掷。受苦而活。是彼恶业余残果报 　
　　
　　正法念处经卷第十三
　　　　　　元魏婆罗门瞿昙般若流支译
　　　　地狱品之九
　　又彼比丘。知业果报。观大焦热之大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。名雨缕鬘抖擞之处。是彼地狱第十一处。众生何业生于彼处。彼见有人。杀生偷盗邪行饮酒妄语邪见。乐行多作。业及果报。如前所说。复有邪淫。所谓侵近善比丘尼。或时荒乱。国土不安。于比丘尼。正行持戒。而是童女。因时不安。强逼侵犯。污其净行。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱。生雨缕鬘。抖擞之处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说活等地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。复有胜者。谓于彼处。复有无量金刚利刀以为刀网。处处遍覆。随所回转。身动则割。遍体普割。如是刀网金刚刃缕罥缚罪人。如此间蝇。在毛绵中。彼处罪人。在彼网中生而复死。死而复生。阎魔罗人。以焰铁箭射其身分。一切普遍。如是罪人。金刚网缚焰箭所射。受极坚鞕第一苦恼。唱声呻唤。悲号啼哭。受大苦恼。普身破坏。一切坚缚。若彼罪人。得脱彼处恶业因缘所受苦极。处处驰走。复入炽燃普火炭聚。身体消洋。烧身唱唤。孤独无伴。远见大门。门有光明。疾走往赴。既到彼已。复有大蟒。毒乃甚炽。入其口中。彼地狱人。于彼内烧。不能唱唤。如是业蟒。如彼恶业。如是回转。彼地狱人。一切身分碎散如沙。不能唱唤一切筋脉皆悉碎坏。如是无量百千万亿阿僧祇岁在蟒腹中烧捩破坏。如是罪人。若出蟒口。一切身中筋脉皆缓。处处驰走。而复更见阎魔罗人来取其身。以利铁刀。一切身分。遍切遍割如脍魱鱼。如是无量百千年岁。亦不可数。常一切时受大苦恼。乃至作集恶不善业。未坏未烂。业气未尽。于一切时。与苦不止若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。虽得脱已。于五百世生于饿鬼畜生之中。彼处脱已。难得人身。如龟遇孔。若生人中同业之处。贫穷常病。身体色恶。身体常有恶疮毒疮。恒受苦恼。是彼恶业余残果报。又彼比丘。知业果报。观大焦热之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。名发愧乌。是彼地狱第十二处。众生何业生于彼处。彼见有人杀生偷盗邪行饮酒妄语邪见。乐行多作。业及果报。如前所说。复有邪淫。或因酒醉。或复欲盛。淫姊淫妹。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱发愧乌处受大苦恼。所谓苦者。如前所说活等地狱所受苦恼。彼一切苦此中具受。复有胜者。所谓堕在热焰铜炉。身则消洋。还复和合。而更消洋于彼炉中。生已复死。死已复生。常受大苦。如是炉中。阎魔罗人。两鞴吹之炉火罪人。不可分别。如是无量百千年岁炉中煮之。如此人中煮金无异。如是如是。彼地狱中如是烧煮。恶业行人。若得脱彼炉中恶业。出彼铜炉。阎魔罗人。置铁钪上铁椎打之。如锻铁师椎打铁块。如是打时。打则命终。举椎还活。彼地狱人。于一切时。常被烧煮年岁无数。若脱彼处。阎魔罗人置之鼓中。既置鼓中。以恶业故。鼓出畏声。闻则心破。散已更生。生已复散。彼人如是死已复活。活已复死。乃至作集恶不善业。未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。虽脱彼处。于六百世生畜生中。若生人中同业之处。心常惊恐。如野鹿等。心惊不安。常畏官人横抂系缚。寿命极短。心初不安。是彼恶业余残果报
　　又彼比丘。知业果报。观大焦热之大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。名悲苦吼。是彼地狱第十三处。众生何业生于彼处。彼见闻知。若人杀生偷盗邪行饮酒妄语及邪见等。乐行多作。业及果报。如前所说。复有邪淫。所谓有人。于女姊妹。在斋会中。见恶邪法。而共行欲。从婆罗门闻是邪法。女若忆男。而男不取。则得大罪。彼婆罗门作如是计。若不尔者。破法得罪。如是邪闻恶法所诳而所邪行。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱悲苦吼处受大苦恼。所谓苦者。如前所说活等地狱所受苦恼。彼一切苦此中具受。复有胜者。所谓彼处。阎魔罗人。热焰铁杵极势捣筑。遍身破坏。体无完处如米豆许。遍身是疮。彼人身分一切是疮。普受热苦。孤独无伴。受坚鞕苦。年岁久远。无有算数。若业因尽。得脱如是热焰铁杵。处处驰走。复入铁地。其铁焰燃。入已则堕。受大苦恼。唱声吼唤。复见大林。相去不远。色如青云。普林寂静。饶鸟音声。去其不远。有大池水。清净可爱。彼地狱人起如是意。彼是第一寂静树林。清净池水。我于彼处应得安乐。望救望归。走向树林。焰火集聚。热焰铁地。罪人在中。见彼树林相去不远。多有众鸟。彼地狱人。驰走向林望有安乐。望救望归。彼人如是极受大苦。乃到树林。一切所见与本见异。一切皆恶极大怖畏。所谓彼处大口恶龙。龙有千头。其眼焰燃。恶毒甚炽。皆是向者所见之树。向者所闻众鸟声音。今则皆是地狱罪人遍身焰燃唱唤之声。向者远闻谓是众鸟。皆是恶龙取地狱人。而啖食之。与种种苦。如是罪人受大苦恼。唱声大唤。彼龙焰口如是食已。于龙口中而复还活。自业所作。在龙口中死而复活。活而复死。如是常食。年岁甚多。无有算数。食已复生。食已复生。若于口中业尽得脱。热渴甚急。复见池水在于异处。疾走而往。彼处池水。闇火遍覆。满彼池中。地狱炽火深一由旬。彼地狱人。到已入中。入则沉没。受极苦恼。自业相似。余业非喻。所受苦恼。无异相似。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。虽脱彼处。于七百世生于饿鬼畜生之中。若脱彼处。难得人身。如龟遇孔。若生人中同业之处。贫穷多病。为他所使。在巷乞求。身形矬短。是彼恶业余残果报
　　又彼比丘。知业果报。观大焦热之大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。名大悲处。是彼地狱第十四处。众生何业生于彼处。彼见闻知。若人杀生偷盗邪行饮酒妄语。及邪见等。乐行多作。业及果报。如前所说。复有善人。从他人边读诵经论。或复从其闻有经论。彼人多欲。淫其妻妾。教师等妇而实贞良。诱诳行淫。常向人说。彼是我母。以教师妇。母相似故。痴心违信。如是行欲。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱生大悲处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说活等地狱所受苦恼。彼一切苦此中具受。复有胜者。所谓彼处有热铁床。床有利刀。状如磨齿。罪人在中。恒常急磨。一切身分。皮肉筋脉骨髓血汁。皆悉和合。既如是磨。悲号啼哭。余地狱人既闻其声。生大苦恼。于自身苦不复觉知。虽如是磨而常不死。如是无量百千年岁磨而常活。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。于六千世生于饿鬼畜生之中。若脱彼处。难得人身。如龟遇孔。若生人中同业之处或胎中死。或生已死。或有生已未坐而死。或有生已未行而死。或有生已能行而死。或有行走而便死者。随其所生。诸根不具。是彼恶业余残果报
　　又彼比丘。知业果报。观大焦热之大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。名无非闇。是彼地狱第十五处。众生何业生于彼处。彼见闻知。若人杀生偷盗邪行饮酒妄语邪见。乐行多作。业及果报。如前所说。又复有人淫自子妻。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱无非闇处受大苦恼。所谓苦者。如前所说活等地狱所受苦恼。彼一切苦此中具受。复有胜者。彼处铁地。焰燃热沸。阎魔罗人。执地狱人。在彼热地。上下翻覆。令彼罪人。递互在上。迭互在下。百到千到。和集同煮。合为一块。不容毛头。彼此如是合为一块。阎魔罗人。以杵捣筑。复作异块。密于前块。如是细捣。细密和合。不可分别。如是无量百千年岁受坚鞕苦。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。虽脱彼处。于九百世生于饿鬼畜生之中。若脱彼处。难得人身。如龟遇孔。若生人中同业之处。贫穷常疾。常为怨对之所破坏。生恶国土。海中夷人。一切人中最为鄙劣。又不长命。是彼恶业余残果报
　　又彼比丘。知业果报。观大焦热之大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。名木转处。是彼地狱第十六处。众生何业生于彼处。彼见闻知。若人杀生偷盗邪行饮酒妄语。及邪见等。乐行多作。业及果报。如前所说。又复有人。他救其命。有于病等临欲命尽为他所救。或彼杀者为他所救。彼则有恩而不识恩。反淫其妻。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱生木转处受大苦恼。所谓苦者。如前所说活等地狱所受苦恼。彼一切苦此中具受。复有胜者。彼处有河。名大叫唤在彼河中。热白镴汁。烧煮漂流。无量百千。地狱罪人在彼河中如是漂煮。彼地狱人。同在其中为河所漂。以急漂故。头在下入。入中则沈。与余罪人翻覆相压。不可分别。如是上下地狱以压罪人在下。热沸白镴烧煮唱唤。受无间苦。彼地狱人如是受苦。以恶业故。而复更有魔竭受大鱼。食其身分。食已复生。彼木转处受大苦恼。如是受苦。时节久远。自恶业故。如是受苦。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时。与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。虽脱彼处。于五百世生于饿鬼畜生之中。既得脱已。若生人中同业之处。一切女人之所憎贱。于自父母兄弟妻子悉皆嫌恶。五百世中不能行欲。是彼恶业余残果报
　　又彼比丘。知业果报。观大焦热之大地狱唯有如是十六别处。更不见有第十七处。普观一切。唯十六处。此大极恶极大焦热极大地狱。如是无边。此自业果。地狱中受。烧煮罪人受大苦恼。如业相似。非异人作。异人受苦。自作不失。不作不得。如自作业。相似得果。自作业生。众生如是。如业所作。自业所得。若善不善。如业得果。彼比丘如是思惟地狱果报地狱行业。既思惟已。厌离生死。不见有乐。不见有常。不见有我。不见有净。如是唯见一切生死。皆悉无常苦空无我。如是见已。离一切欲。离于欲结。离于欲行。离于欲意。离于欲因。见欲过恶。转复增上。更生怖畏。如是正摄身口意行三业胜行。魔不得便。不系属魔。彼如是修。缓于生死。恶相续锁。破坏离散
　　又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。作如是意。彼比丘甚为希有。有增上力。得十一地。彼地夜叉。见彼比丘不惓精进。有增上力。心生欢喜。转复上闻虚空夜叉。虚空夜叉闻四大王。如前所说。次第乃至向大梵天。如是说言阎浮提中。某国某村。某善男子。如是种姓名字某甲。剃除须发。被服法衣。正信出家。心不乐住魔之境界。不乐喜欲爱心共住。于烦恼蛇不生喜乐。见他苦恼。则于世间一切生死深生厌离。彼梵身天。闻已欢喜。说如是言。魔分损减。正法朋长。彼修行者。以天眼观。见彼比丘。如是已得第十一地。见于正道。如是谛见知业报法。谛见身业口业意业。诸比丘。如是三种微细身业口业意业。分分细知。若天世间。若魔世间。若梵世间。若沙门界。婆罗门界。如是天人。不能如是分分细知。何况外道遮罗迦波利婆阇迦而能得知。唯我能知。及我弟子。若从我闻。能如是知。微细三业。分细分细。如是皆知。汝等比丘。若有余人。若彼外道遮罗迦波利婆阇迦如是问者。汝如是答。若如是问彼诸外道遮罗迦波利婆阇迦。心则迷没。不能答汝。何以故。诸比丘。一切生死所摄众生。非其所行。非境界故。彼人粗知。不能正知。忽知垢知。微劣少知。彼三种业。身口意业。彼人所说。为他破坏。不能断绝。生老病死忧悲啼哭。一切苦恼。不证圣法。不到涅槃。非究竟道。非寂静法。非安乐法。非生天道。彼人思惟。三种业道。身口意业唯有慢心。诸比丘。彼外道遮罗迦波利婆阇迦。自意欢喜。心不思惟。诸过功德。彼人如是此三种业。身业口业意业大恶。彼人于我无少相似。譬如涅槃之与生死。乃至无有少分相似。理相玄远。彼知三业。我知三业。无少相似。诸比丘。汝等应知彼外道问。唯有言语。佛有正道寂灭涅槃。一切生死无常败坏。皆苦无乐。诸比丘。应如是知。无有物常。无物不动。无物不变。无物不异。诸比丘。彼修行者。见彼比丘。如是身业口业意业。种种谛见。趣涅槃城
　　又复观察。云何彼比丘。得十二地。彼修行者。如是观察。见彼比丘。不惓精进。复更谛观恶业因果七大地狱。并及别处。如业报法。谛观察已。彼见闻知。又复更有最大地狱。名曰阿鼻。七大地狱。并及别处。以为一分。阿鼻地狱一千倍胜。众生何业生彼地狱。彼见闻知。若人重心杀母杀父。复有恶心出佛身血。破和合僧。杀阿罗汉。彼人以是恶业因缘。则生阿鼻大地狱中。经一劫住。若减劫住。业既平等。而减劫住。以劫中间造作恶业堕阿鼻故。彼人减劫。阿鼻烧煮。何以故。时节已过。不可令回。是故于彼减劫烧煮。苦恼坚鞕。以多恶业少时受故。如是造作阿鼻之业。有悲坚心软中心作。受苦不重。如人造作一阿鼻业。若重心作。彼受胜苦。一切作业。及业果报。一切皆是心心数法。皆心自在。皆心和合。心随顺行。复有六结系缚众生。若心寂静。众生解脱。如彼次第。在于阿鼻地狱之中。苦因缘故。所受苦恼。身有软粗。若五逆人。于地狱中其身长大五百由旬。若四逆人。四百由旬。若三逆人。三百由旬。若二逆人。二百由旬。若一逆人。

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一百由旬
　　又彼比丘。观察阿鼻大地狱处。此名毛起。最大地狱凡有几处。彼见闻知。普此地狱有十六处。何等十六。一名乌口。二名一切向地。三名无彼岸常受苦恼。四名野干吼。五名铁野干食。六名黑肚。七名身洋。八名梦见畏。九名身洋受苦。十名两山聚。十一名阎婆叵度。十二名星鬘。十三名苦恼急。十四名臭气覆。十五名铁鍱。十六名十一焰。普彼阿鼻最大地狱。有如是等十六别处
　　又彼比丘。如是观察人欲死时。乃至中有。云何阿鼻地狱行人此中受苦复生苦处。彼见众生。贪欲嗔恚愚痴所覆。造作恶业。成就阿鼻地狱恶行。如是造作阿鼻地狱恶业行人。有为生天故以大火烧杀其母。又复有人。高山崄岸推母令堕。如是杀母。又复有人。置母水中。如是杀母。又复有人。饿杀其母。恶道痴人。恶闻所诳。是故杀母。贪心悕天。如是杀母。或有饿杀。或在山上。崄处推杀。或火烧杀。或水中杀。为得天故。彼人爱天。而杀自母。有以嗔心毒等而杀。有轻心故。心因缘故。心自在故。是故杀母。如是杀父。以三毒过故如是杀。或复有人。以痴心故。不知如来是大福田。生嗔恶心。出其身血。如是破僧。杀阿罗汉。以多嗔故。彼人如是一切因缘。一切作业。皆悉远离。生于阿鼻大地狱中。彼恶业人。临欲死时。有人即身阿鼻地狱大火已生。或复有人。临欲死时。及中有中彼中间生。得阿鼻苦。彼如是等。堕于何时造作阿鼻。地狱恶业。即时烧燃一切善业。所有出家决定受业。解脱分业。一切烧燃。不得受戒。如是烧已。不善恶业。烧彼人身。过去久远所作胜业。以作五逆。彼如是业决定不受。何处决定地狱决定。能令命短。若百年命。二十年尽。思念所求。皆不可得。譬如下种在于碱地。彼恶业人。如是乃至自随身天。即时舍去一切所作。不得果利。诸根顽钝。于境界中数见恶梦。常得一切不饶益事。所有妻子及奴婢等。皆悉舍去。常患饥渴。若遇美食。不得本味。声已破坏。一切恶触面色甚恶。心常惊恐人中鄙劣。一切诸亲兄弟等众。无恶因缘而生惊畏。一切世界。处处见烟。此人身中诸界不调。远见恶色。洗浴速干。身恒患热。喜患黄病。口常碱苦。床敷虽软。得坚恶触。吹笛打鼓琵琶等声。闻之犹恶。况余鄙声。又复彼人。鼻识破坏。于好香物。嗅则恶臭。一切身分。皆悉臭烂。一切发毛。堕落不坚。齿色变坏。手足破裂。一切算数。尽皆忘失。天常怖吓。梦则心惊。以心惊故。常瘦不肥。若以好花置头及身。则速萎干。衣裳健破。喜生垢秽。澡浴浣衣而速有垢。于道中行。无因缘倒。既倒地已。坏身作疮。于其身体。疮更多出。而复难差。卧睡咽干。常喜多饮。城邑聚落。实自饶人。而见皆空。不睹日月星宿实色。微软风来。觉有坚触。如铁触身。如欲近火。身则被烧。两重热触。于月觉温。于极冷水。亦觉其暖。极好树林。见为恶处。先时所闻可爱鸟声。闻如野干。见一切人。如冢无异。常一切时闻不喜声。虽复饮酒。心亦不喜。不曾作恶而得罪罚。于大巷中。四出巷中。三角巷中。放屎放尿。如是之人。诸天舍离。常得一切不饶益事。彼人身色。如被烧林。一切世人。憎而不爱。彼恶业人。于现在世先有如是阿鼻之相。次死相现。白日见月。夜中见日。不见自影。无有因缘而闻恶声。鼻则欹(去奇)倒。发毛相着。身得热等必死之病。普身蒸热。四百四病。唯见四百。普身逼恼。如在火坑而被烧煮。八十种虫在其身体。一切身脉筋皮脂肉。皆悉遍有。八十种风。吹杀彼虫。谓八十种虫。八十风所杀。何等八十。一名毛虫。毛过风杀。二名黑口虫。随时风杀。三名无力虫。梦见乱风杀。四名大力作虫。不忍风杀。五名迷作虫。虫色字作风杀。六名火色作虫。味押风杀。七名滑虫。铁过风杀。八名河漂虫。粪屎上风杀。九名跳虫。粪门行风杀。十名分别见虫。忆念过风杀。十一名恶臭虫。皮过风杀。十二名骨生虫。味过风杀。十三名赤口虫。脉过风杀。十四名针刺虫。欲过风杀。十五名脉行食虫。骨过风杀。十六名必波罗虫。食力风杀。十七名坚口虫。持牛风杀。十八名无毛虫。垢作风杀。十九名针口虫。湿过风杀。二十名胃穿破虫屎多过风杀。二十一名不行虫。食和合风杀。二十二名屎散虫。齿破风杀。二十三名三节虫。喉集风杀。二十四名肠破虫。下行风杀。二十五名塞胀虫。上行风杀。二十六名金虫。三厢风杀。二十七名粪门熟虫。节节行风杀。二十八名皮作虫。心过风杀。二十九名脂嘴虫。散乱风杀。三十名和集虫。开合风杀。三十一名恶臭虫。送闭风杀。三十二名五风共未虫。藏集风杀。三十三名筑筑虫。藏散风杀。三十四名藏华虫。行去来住走作风杀。次名大谄虫。蛇虫。黑虫。大食虫。暖行虫。眼耳鼻虫。身风所杀。次名舐骨虫。瞻过风杀。次名黑足虫。冷沫过风杀。次名密割虫。髓过风杀。次名脑虫。依爪风杀。次名髑髅行虫。依足一厢风杀。次名头骨行虫不觉作风杀。次名烦恼与虫。破坏风杀。次名耳行虫。行劈风杀。次名家旋身虫。块过风杀。次名脂遍行虫。破髀风杀。次名涎洒虫。破节风杀。次名啮齿骨虫。髀破不觉风杀。次名涎食虫。力烂风杀。次名唾冷沫虫。筋推柱风杀。次名吐虫。十和漂内行旋风杀。次名密醉虫。密乱风杀。次名六味悕望虫。毛爪屎坏风杀。次名抒气虫。精出风杀。次名增味虫。破坏作风杀。次名梦悕望虫。宽柱风杀。次名毛生虫。干屎作风杀。次名善味虫。一厢缚风杀。次名虫母虫。六鹫风杀。次名毛光虫。一切身分作风杀。次名毛食虫。健坏风杀。次名习习虫。一切动身分风杀。次名酢虫。热作风杀。次名疮生虫。和集风杀。次名粥粥虫。下上风杀。次名筋闭虫。命风所杀。若人命风。并屎出时。彼人即死。次名脉动虫闭风所杀
　　一切众生临欲死时。如是等虫。如是等风。不相应风而杀彼虫。如是阿鼻地狱之人。颠倒恶业。如是下上。颠倒风吹。彼恶业故。作大力风。遍吹其身。此如是等八十种风。杀八十种虫。如相应杀。如颠倒杀。有风。名为必波罗针。能令一切身分干燥。如以机关用压甘蔗。一切血干。一切脉闭。一切筋断。一切髓洋。受大苦恼。恶业行人。阿鼻之人。临欲死时。彼虫欲死。则见有色。阿鼻之人。见地狱相。如见屋舍黑幕所覆。一厢火起。次第周遍。黑幕屋内。一切焰燃。彼人如是见屋燃已。惊怖战恐。皱面呻唤。两手乱动。眼转涎出。啮齿作声。两唇相触。彼人更复见第二色大黑闇聚。转复惊恐。多饶师子虎豹熊罴。及蛇蟒等。极生怖畏。大高山上。欲堕崄岸。屎污床敷。畏堕彼山。申手向上。诸亲见已。皆言此人手摩虚空。如是病人。见彼山林岩崖窟穴。多饶柳树。火焰炽燃。欲堕其上。心生惊怖。踧声唱唤。复更失粪。眼目动转。恐怖皱面。眼中泪出。遍身毛起。如棘刺针卵缩却入。口中涎出。然后此人四大怒盛。四者。所谓地界水界火界风界。地界嗔怒。一切身分不坚破坏。如两石间压水聚沫。如压沙抟。一切身骨。身分脉道断绝散坏。普彼人身受第一苦。如是地界。嗔怒故尔。以恶业故。水界嗔怒。咽喉不利。抒气欲死。筋肉皆缓。见大水漂。流入眼耳。火界嗔怒。自见其身在大屋中而被烧燃。受大苦恼。一切身分受坚鞕苦。以受苦故。呻唤回转。手足乱动。头不暂住。风界嗔怒。有坚涩触。种种轻冷。一切身分。坚鞕闭塞。种种能吹。轻者上去。如升虚空。堕大崄岸。冷能挛缩一切筋卷。彼人四大。临欲死时。四大力盛。如是四大毒蛇嗔怒。受如是等种种苦恼。彼苦恼者。无有譬喻。彼人如是一切身分皆悉破坏如水沫块水漂烧等受第一苦把挽卧敷。手摩虚空。现在心灭。中有心生。如在山顶。放身堕地。既离山顶。无所攀捉。空中转行。彼人如是生在中有。如印相似。中有心生。于彼则见恶面手足。猪。象。驴。马。熊。罴。虎。豹。师子。蛇蟒。野干。狗犬。之属。阎魔罗人。手捉种种可畏器仗。打其身体。唯罪人见。余人不见。如是见故。极皱面眼。如油渐尽。然亦渐灭。彼恶业人。如是死灭。中有色生。不见不对。其身犹如八岁小儿。即死即倒。即于倒时。阎魔罗人之所执持。焰燃铁罥。系缚其咽。反束两手。东西南北。四维上下。见火焰燃。见彼火中种种恶面阎魔罗人。火中沸热手执种种可畏器仗而打其身。彼人既见反缚其臂。极大怖畏。阎魔罗人呵责罪人。既呵责已。将向南厢。懊恼啼哭。而说偈言
　　　我离世间命　　如痴无伴行
　　　恶人将我去　　周匝饶恶人
　　　一切唯火焰　　遍空无中间
　　　四方及四维　　地界无空处
　　　去处不自在　　彼处不可知
　　　旷野漂我去　　无一切伴侣
　　　无人见安慰　　无救脱我苦
　　　无力无自在　　烧身极受苦
　　　送我不自在　　不知何处去
　　　遍身一切处　　皆以铁系缚
　　　非物非知识　　非妻亦非子
　　　无人来救我　　以嫌我恶故
　　　失法无归救　　苦恼破坏心
　　　阎魔罗缚我　　归救不可得
　　　嗔我故如是　　与我多急苦
　　　何人是谁遣　　遍缚我身体
　　　我今如是见　　行物不动物
　　　如是一切处　　大火悉充满
　　　一切地界处　　恶人皆遍满
　　　我今无所归　　孤独无同伴
　　　在恶处闇中　　入大火焰聚
　　　我于虚空中　　不见日月星
　　　此一切颠倒　　一切普闇覆
　　　一切五根等　　皆悉颠倒见
　　　钩我身一切　　破裂受大苦
　　　我无所归依　　云何而得脱
　　　增长苦恼聚　　一切周匝人
　　　念念增聚苦　　身心皆受苦
　　　苦恼逼我身　　更无余同伴　
　　阎魔罗人。闻恶业人所说偈已。以嗔怒心。答自恶业所诳人曰
　　　汝前已作恶　　后何用思量
　　　前为痴所诳　　今悔何所及
　　　汝所作恶业　　恶中之大恶
　　　不善中不善　　苦中之大苦
　　　或劫或减劫　　大火烧汝身
　　　痴人已作恶　　今何用生悔
　　　非是天修罗　　揵闼婆龙鬼
　　　业罥所系缚　　无人能救汝
　　　若人为业缚　　被缚在地狱
　　　送到不自在　　一切因缘行
　　　汝作恶中恶　　此恶第一恶
　　　造杀母恶业　　此业已决定
　　　若人本所生　　父身分增长
　　　汝父不自在　　汝恶以刀杀
　　　三界最为胜　　一切过已离
　　　一切缚解脱　　汝于彼作恶
　　　一切法之藏　　能开解脱门
　　　汝恶人破僧　　彼果今此受
　　　一切使已过　　一切结已舍
　　　痴人杀罗汉　　彼果今此受
　　　诸法中如火　　破坏实语宝
　　　汝常妄语说　　彼果今此受
　　　迭相破坏义　　念念中忆念
　　　汝作两舌说　　彼果如是受
　　　如刀如火毒　　恶中第一热
　　　汝常恶口说　　彼果今此受
　　　前后颠倒句　　无义不相应
　　　汝多绮语说　　彼果今此受
　　　众生无自在　　常爱命怖畏
　　　汝多杀众生　　今受苦恶果
　　　贪心陵他人　　而取他财物
　　　贪欲心故盗　　今时果报熟
　　　痴暗所覆故　　覆作第二恶
　　　已作欲邪行　　何故今生悔
　　　于他物欲得　　自多贪思惟
　　　彼物不可得　　今得如是果
　　　汝已多多嗔　　嗔犹多思惟
　　　如是得地狱　　何故今生悔
　　　颠倒恶邪见　　二业已破坏
　　　汝以邪见心　　令他住邪见
　　　此等诸恶法　　从身口意生
　　　汝以痴心故　　自作向他说
　　　多多作恶已　　决定不善行
　　　今此处我执　　何故心生悔
　　　如于大海中　　唯取一掬水
　　　此苦如一掬　　后苦如大海
　　　若人作恶业　　彼人不自爱
　　　恶业地狱煮　　不应念恶业
　　　恶人见恶行　　善人亦如是
　　　恶行憎善人　　如是生地狱
　　　痴人则舍善　　而入于不善
　　　汝痴人舍宝　　而取于石等
　　　饶种种好法　　佛宝等无量
　　　汝既得人身　　何故不乐法
　　　常舍离恶人　　常有善心意
　　　求得于涅槃　　外道不能得
　　　初中后皆善　　于法常生乐
　　　初中后生苦　　是恶业果报
　　　如是常舍恶　　攀缘于善行
　　　舍恶业之人　　生处常受乐
　　　无始生死来　　恶业数数烧
　　　何故不疲倦　　愚痴属痴心
　　　汝前恶业烧　　后为大火烧
　　　恶业地狱因　　恶业人煮热
　　　闻说恶业果　　心则应调伏
　　　况作恶业已　　如是烧煮苦
　　　如是等无量　　种种大苦恼
　　　汝于须臾间　　受如是苦恼　
　　阎魔罗使。如是呵责恶业之人。既呵责已。将向地狱极苦恶处。经无量时。业罥所缚。彼人恶业。一切身分皆悉火燃。如树内干。多时被烧。去地狱门。道里不远。彼地狱处。不可譬喻。尔时世尊。而说偈言
　　　四角有四门　　广长分分处
　　　烧煮不自在　　地狱人多倒　
　　去彼二万五千由旬。闻彼地狱无量坚恶啼哭之声。坚苦无味。破坏可畏。无异相似。异地狱中。生彼众生。彼人若闻一切地狱所有苦恼。皆悉不忆。闻此则死。何况未生地狱之人。彼地狱人。人世间中作恶业已。于中有中种种苦覆。复闻彼声。十倍闷绝。彼人如是苦恼无边。身心苦恼。心更起乱。如梦相似。彼人转复近阿鼻住。以恶业故。寒风所吹。地下水中。人不曾触。彼处无日。彼风势力过劫尽风。彼风极冷。形此中雪。如冰无异。彼处水上。冷风更冷。以恶业故。风如利刀。此风势力。能吹大山。高十由旬而令移散。如是恶风吹中有人。彼人寒苦。色等诸阴。受极苦恼。如是苦恼。不可譬喻。如劫尽时七日出热。更一千倍胜热悕望。此取因缘。则有有分。即彼悕望。中有阴灭。而生异阴。有受阴生。譬如第二三十三天。五四三二一由旬等。业力自在。相似生身。头面在下。足在于上。临欲堕时。大力火焰。抖擞打坏。经二千年皆向下行。未到阿鼻地狱之处。阿鼻地狱如是向下。在于中间未可往到。谓阿鼻者。阿鼻地狱。欲界最下。从此欲界色界上行。如是乃至阿迦尼吒两界已上。更无有处。阿鼻地狱。亦复如是下更无处。堕彼处已。恶业力故。受极苦恼。如是阿鼻地狱之人。见大焦热地狱罪人。如是他化自在天处相似不异。彼阿鼻狱。多饶焰鬘。既生彼中。先烧其头。次烧其身。彼人如是头身烧热。今说少喻。如是焰鬘。须弥山王。少时围绕。并彼山王六万眷属所有山河陂池林树皆能烧尽。唯地狱人。久烧不死。今说少喻。譬如火煮铁器极热。置脂一渧。即时烧尽。如是如是。一逆罪业。阿鼻之火。能烧人身。四天下处众生。及山天阿修罗诸龙山窟洲林大海。皆能烧燃。若人造作二逆恶业。能烧二海。如前说烧。若人造作三逆恶业。能烧三海。如是四业。能烧四海。彼身烧热。如铁器烧。即于入时。更复轮山及大轮山。即于入时皆能烧尽。一切海畔所摄诸龙大阿修罗诸畜生众。复有善业。四天下处。欲界六天。闻地狱气。即皆消尽。何以故。以地狱人极大臭故。地狱臭气。何故不来。有二大山。一名出山。二名没山。遮彼臭气。彼恶臭气无异相似。以恶业故。地狱宽广。彼地狱中。有焰嘴鸟。其嘴坚利。色白如冰。如是恶鸟。于地狱中一切罪人身皮脂肉骨髓皆食。复有异鸟。火中而生。火中而行。火中而食。如是恶鸟。食地狱人一切身肉。次破其骨。既破骨已。破肉饮血。彼饮血已。次饮其髓。彼地狱人。唱唤悲号。啼哭闷绝。次复有鸟。名火髻行。火所不烧。极大欢喜。破其头已。先饮其血。次复有鸟。名食髑髅。以火焰嘴。破其髑髅而饮其脑。次复有鸟。名为食舌。而食其舌及齿根肉。食已复生。新生柔软。如莲华叶。如是复食。食已复生。次复有鸟。名为拔齿。嘴如焰钳。其鸟大力。尽拔牙齿。次复有鸟。名执咽喉。身甚微细。食其咽喉。次复有鸟。名苦痛食。而食其肺。次复有鸟。名食生藏。破其心已而饮其汁。次复有鸟。名为脾聚。而食其脾。次复有鸟。名肠内食。食其肠内。次复有鸟。名喜背骨。破其背骨而饮其髓。饮已外出。次复有鸟。名为脉藏。脉脉断已。入脉孔中而饮其汁。受苦唱唤。次复有鸟。名为针孔。嘴利如针。而饮其血。次复有鸟。名骨中住。破其颊骨。在内而食。次复有鸟。名食肉皮。食其外皮。次复有鸟。名为拔爪。拔一切甲。次复有鸟。名为食脂。破其皮已而饮其脂。次复有鸟。名为缓筋。破裂其筋。一切皆食。次复有鸟。名为拔发。拔其发根。如是阿鼻地狱之处。三千由旬名恶鸟处。彼复更有异地狱人。同共被食。如是无量百千年食。食已复生。彼人如是怖畏鸟食。阿鼻地狱。一切苦网遮覆之处。既得脱已。望归望救。次复更入。名堕崄岸受苦之处。普彼地狱。十一焰聚。周匝围绕。孤独无伴。业罥所缚。一切内外皆悉遮障。旷野中行。一切地狱。诸苦恼中。胜苦欲到。疾走往诣。名堕崄岸受苦之处。下足则洋。举足则生。生则更软。其触甚苦。坚利苦恼。极大怖畏。如是怖畏。皱面喎口。手足身分。一切消洋。然后次第到彼崄岸。彼人彼处。堕于崄岸。以恶业故。作风举之。三千由旬。下未到地。雕鹫乌狗獯狐食之。风复更举。彼恶风触。如火如刀。举令在上。更复食之。如是上下。乃过无量百千年岁。若离彼处。更复走向旋转印孔地狱之处。到彼处已。在下则有千辐轮生。轮金刚轴。焰利速转。彼地狱人。即于到时。其轮疾转。一轮破身一轮破头。于彼破处。热焰脂出。两眼消洋。复有二轮。转在两肩。破两肩骨。一切消洋。于其两手。各有一轮。其轮疾转。犹如攒火。火生于手。有二种火。一是轮火。一是攒火。肉中出火。如是铁轮焰燃疾转。彼人身骨一切碎坏。疾转破碎。令如沙抟。又复背上火轮。千辐速疾而转。从于背骨乃至跨骨。到人根处。复有铁锁。两头系柱。罪人在上。推令来去。次第摽之。入于熟藏。复入生藏。破生藏已。次断其肠。又令大坐。髀上轮生。疾转破髀。内踝轮生。破骨髓出。足下铁钩破其两足。受大苦恼。恶业行人。如是无量百千年岁。受阿鼻苦。坚鞕恶苦。不可忍耐。自业所作。若离彼处受恶苦恼。望归望救。疾走异处。彼既走已。见有大山。走赴彼山。多有异虫。虫身焰燃。满彼山中。彼地狱人。入黑虫处。彼黑虫身。其触如焰。如是黑虫。食彼罪人。分分分散。碎坏如尘。苦恼唱唤。以唱唤故。焰燃黑虫即入其口。从咽喉等。乃至熟藏入已而食。彼人极受坚恶苦恼。若彼罪人造作恶业。五逆阿鼻。十不善业。和合业同。相似受果。如是无量百千年岁。黑虫所食受大苦恼。若离彼处。复见食肉畜生之林。多饶恶狗。野干师子。熊罴虎等。疾走往趣。既到彼已。为诸恶兽。分分分张而啖食之。破头食脑。有食咽者。有食头者。有食肩者。有食胸者。有食腹者。有食肠者。食肠根者。食大肠者。食小肠者。食熟藏者。食生藏者。有食髀者。有食踹者。食足趺者。彼人如是食已复生。初生软嫰。以软嫩故。更食苦重。食已肉生。又多杀生作集恶业。受恶果故。彼地狱人。如是无量百千年岁彼地狱处受恶业果。恶业恶果。无异相似不可譬喻　
　　正法念处经卷第十四
　　　　　　元魏婆罗门瞿昙般若流支译
　　　　地狱品之十
　　又彼比丘。观察偷盗。乐行多作所受果报。彼见闻知。如是偷盗恶业行人。旋火之轮。乾闼婆城鹿爱相似。大财物聚。地狱中见。有金珠宝。衣裳财物。种种各异和合聚集。彼恶业人如是见已。生于贪心。贪痴业诳生如是心。彼财物者。是我财物。如是痴人。以恶业故。于焰火燃炭聚中过。走趣彼物。恶业所作。阎魔罗人。即以刀网。取彼罪人一切身分。劈割烧尽唯有骨在。无始世来贪心不舍。如是受苦。犹忆不忘。尔时世尊。而说偈言
　　　慢心嫉烟髻　　分别取他物
　　　贪心火烧人　　世间火烧木
　　　贪毒所啮人　　彼人叵寂静
　　　数数喜乐贪　　又复更增长
　　　犹如火得薪　　贪心如是长
　　　火烧人得走　　贪烧不可避
　　　贪人如轮转　　贪心诳惑人
　　　无始终世界　　更无始贪怨
　　　贪心所诳人　　入于海水中
　　　入饶刀头处　　因贪心故受
　　　贪因缘作王　　迭亘相杀害
　　　离母子和合　　爱物入头处
　　　若得脱爱毒　　彼人舍贪火
　　　若人金土等　　则近于涅槃
　　　戒为最胜财　　日为第一光
　　　财物可散坏　　戒常不失减
　　　持戒生三天　　复生禅境界
　　　戒光无相似　　此世未来世
　　　若灭贪火者　　以智慧为水
　　　不灭贪心人　　解脱不可得　
　　彼地狱人。于彼贪火如是烧已。复入阿鼻第二火烧复堕崄岸。在利刀处三倍极烧。彼地狱处。如旋火轮。乾闼婆城鹿爱相似。如是物贪。如梦所见。阎魔罗人。执地狱人。乃过无量百千年岁。与大苦恼。偷盗业故
　　又彼比丘。观察阿鼻邪行业果。彼见如是作恶业人。彼铁恶处既得脱已。过火聚已。恶业转故。更入异处。名邪见处。彼恶业故。见有妇女。如本人中先所见者。先所行者。彼既见已。无始来习欲火发起。即便疾走趣彼妇女。彼妇女者。恶业所作身皆是铁。既前到已。为彼所抱。复呜其口。食其唇等。无有在者如芥子许。身亦食尽。尽已复生。生已复食。食已复生。彼人如是。受坚鞕苦。彼人如是欲火不舍。复于异处。更见妇女欲火所烧。疾走往趣。不念苦恼。彼妇女者。身是金刚。铁火焰燃。抱彼罪人。抱即破碎。如摧沙抟。一切身散散已复生。生已复散。散已复生。又复更走。如是受苦欲心不定。如是比丘。见彼处已闻知亦尔。而说偈言
　　　女为恶根本　　能失一切物
　　　若人乐妇女　　乐则不可得
　　　一切法中恶　　妇女多谄妒
　　　丈夫因妇女　　能令二世失
　　　妇女乐行欲　　妇女常行诳
　　　心中所念异　　口说异言语
　　　初时软滑语　　后心如金刚
　　　非恩非供养　　心轻不忆念
　　　百恩而不念　　而计于一恶
　　　心如鹿爱体　　妇女恶业地
　　　丈夫欲染心　　妇女令人失
　　　此世未来世　　女失第一失
　　　若欲受乐者　　应当舍妇女
　　　若舍妇女者　　世间第一乐
　　　若人欲断爱　　悕望大富乐
　　　欲至寂静处　　彼应舍妇女　
　　以痴心故。如是无量百千年岁。烧煮破坏又复更生。彼人彼处若得脱已。复入火聚。烧已煮已。饥渴所逼。处处驰走
　　又彼比丘。观察阿鼻不善满足妄语业人。乐行多作。所受果报。彼见闻知。妄语业人。在彼地狱。饥渴乱烧。彼有大力。阎魔罗人。执彼罪人而问之曰。汝何所患。答言饥渴。阎魔罗人执集业人。即擘其口而出其舌。恶业力故。如是恶舌。五由旬量。妄语果故。彼舌既出。阎魔罗人。即取敷置焰燃铁地。以恶业故。作一千犁。在彼地处。犁头焰燃。极大力牛。百到千到。若来若去。纵横耕之。脓血成河。河中有虫。又复舌中多饶虫生。舌极柔软。如天服软。如是软舌纵横耕已复更生合。合已复耕。如是无量百千亿岁。如是恶舌。受恶苦恼。恶苦坚鞕。不可忍耐。彼人受苦。唱唤号哭。孤独无救。如是恶业。非是母作。亦非父作。亦非天作。又复非是异丈夫作。非是不作。非异处来。自作不失。不作不得。作业受果。彼人如是受苦叫唤。阎魔罗人为呵责之。而说偈言
　　　应舍离坚恶　　无美味妄语
　　　妄语说之人　　心轻不久失
　　　不信如是处　　一切善人舍
　　　不爱如怨家　　健者能舍离
　　　妄语先自诳　　然后诳他人
　　　若不舍妄语　　自他俱破坏
　　　妄语言说人　　先自口破坏
　　　彼人天舍离　　终到恶处去
　　　若喜乐妄语　　彼人无好处
　　　世出世间道　　妄语故舍离
　　　妄语坚报坚　　黠慧人舍离
　　　依止妄语人　　到于地狱处
　　　实说人中胜　　一切人供养
　　　妄语一切舍　　如是应实语
　　　若不杀实语　　软心悲众生
　　　实语为天阶　　实为第一法
　　　若人地狱行　　阎魔罗人前
　　　彼因缘妄语　　智者如是说
　　　毒罥钩相似　　如刀如火等
　　　若说妄语者　　多受恶果报
　　　欲求善业果　　欲得见真谛
　　　常应实语说　　舍离恶妄语　
　　彼地狱人。受如是等坚鞕苦恼。如是无量百千年岁犁耕其舌。彼妄语人。舌还入口。彼人怖畏。破口破面处处驰走。堕炭火聚。入已被烧。彼人如是受大苦恼。无救无归。更复有余。阎魔罗人。手执棒刀。彼地狱人。从头至足皆令破散。唱唤啼哭而常不息。阿鼻之火。常极烧燃
　　又彼比丘。观察两舌。乐行多作。所得果报。彼见闻知此地狱人。两舌业果。两舌因故。复到极恶地狱之中。彼处更有阎魔罗人。转更甚恶。罪人见之。问罪人曰。汝何所患。答言患饥。阎魔罗人。即擘其口。挽出其舌。手中提之。如是舌量三百由旬。如是普出。彼阎魔罗。无慈恶人。取焰铁刀。刃利焰燃。割舌一厢。彼舌一厢有狗野干豺等食之。彼受如是极恶苦恼。唱唤号哭声自不止。彼地狱人。如是唱唤。阎魔罗人呵责之故。而说偈言
　　　汝以破坏心　　而作多语说
　　　一切法中垢　　彼果如是煮
　　　破坏语恶人　　生处常孤独
　　　何人两舌说　　善人所不赞
　　　生处常凡鄙　　在于恶处生
　　　若人两舌说　　则是痴所秉
　　　恶业行之人　　常被地狱烧
　　　若人乐作恶　　彼常两舌说
　　　第一恶所诳　　密言不隐覆
　　　两舌人两面　　常食他背肉
　　　若人舍两舌　　彼人常坚密
　　　知识兄弟等　　常不曾舍离
　　　若人舍两舌　　常护王密语
　　　舍两舌寂静　　若人离妒恶
　　　何故不行法　　何不舍两舌
　　　今受两舌果　　何故心生悔　
　　阎魔罗人。如是呵责地狱人已。受舌苦人。入大苦海。乃过无量百千年岁。彼人恶业。若脱彼处坚鞕苦已。舌还如本。更不复见阎魔罗人。彼地狱人。既得脱于地狱中苦。处处急走。受第一苦。不可忍耐。恶业风力。吹恶报薪。大火烧燃。处处急走。彼处复有阎魔罗人执而问曰。汝何所患。恶业因缘。即便答言。我今患饥。阎魔罗人。即擘其口而取其舌。大势力人以刀割之。驱令自啖。彼患饥急。即自食舌。涎血流出。彼人如是自食其舌。彼舌如是割已复生。割已复生。业罥力故。宛转在地。唱唤号哭。彼人苦恼。眼转睛动。受大苦恼。孤独无伴。自作自受。阎魔罗人为呵责之。而说偈言
　　　舌弓之所放　　利口语火箭
　　　若人恶口说　　彼果此相似
　　　如世食肉者　　一切人舍离
　　　若人恶口说　　彼人舌如毒
　　　刀火毒等恶　　此恶非大恶
　　　若人恶口说　　此恶是大恶
　　　舌钻能生火　　在心中增长
　　　人中恶口火　　如烧干燥薪
　　　若人乐甜语　　一切人供养
　　　如自母无异　　心喜如己父
　　　甜语第一善　　因乐果亦乐
　　　不尽能除恶　　利一切世间
　　　甜语为天阶　　甜为第一藏
　　　甜为世间眼　　甜如蜜无异
　　　恶口第一恶　　说已到地狱
　　　汝舌作自受　　今何悔故生　
　　阎魔罗人。如是呵责地狱罪人。乃过无量百千年岁。彼恶业人。妄语恶口。乐行多作。教他随喜。受如是苦。若脱彼处。处处驰走。又复更有阎魔罗人。执持极烧。与大苦恼
　　又彼比丘。观察绮语。乐行多作。恶业果报。彼见闻知。此地狱人。自业果报。受极苦恼。第一苦逼。得脱如是。阎魔罗人。处处驰走。复更为余阎魔罗人。执捉问言。汝何所患。彼即答言。患饥极渴。而说偈言
　　　自身功德尽　　自身钻所生
　　　铁火烧饥渴　　我受恶烧苦
　　　如冰雪于火　　如须弥芥子
　　　饥于地狱火　　其胜亦如是
　　　地狱火势力　　不行于异处
　　　如是饥渴火　　天中亦能到
　　　如此地狱中　　受余重苦恼
　　　如是苦虽重　　不如渴火苦　
　　阎魔罗使。闻彼语已。焰燃铁钳以擘其口。焰燃铁钵。盛赤铜汁。热沸焰燃置其口中。彼不相应绮语罪过故烧其舌。即时消洋如雪在火。彼地狱人。受二种苦不可具说。如是烧已。唱声大唤。以大唤故。更复多多。内其口中。焰燃赤铜烧其舌已。次烧咽喉。烧咽喉已。次烧其心。既烧心已。次烧其肠。既烧肠已。次烧熟藏。烧熟藏已。从下而出。如是罪人。受苦唱唤。阎魔罗人。即为说偈。呵责之言
　　　前后不缚句　　无义不相应
　　　汝本绮语说　　彼果如是受
　　　若常不实说　　若常不读诵
　　　彼则非是舌　　唯可是肉脐
　　　若人常实语　　常乐善功德
　　　彼则是天阶　　乃得名为舌　
　　阎魔罗人。如是呵责地狱罪人。既呵责已。复以热沸洋赤铜汁。置彼地狱罪人口中。如是无量百千年岁。以不相应绮语说故。如是恶报。彼地狱人。若得免离阎魔罗人。处处驰走。复入火聚。身体消洋。脚髀腰等在火聚中。皆悉洋消。如生酥块。洋已复生。彼人如是望救望归。处处驰走。以恶业故。望见有城。满中宝物他人守护。如是痴人。恶业因故。心生贪着。走向彼物。谓是已有。彼贪心人。恶不善业。乐行多作。所得果报。于地狱中。心颠倒见。如是见已。以贪心故。望多受用。以贪心故。手中刀生。走向彼物。既到物所。以刀相斫。彼地狱人。迭相削割。如是相割。唯有骨在。后复更生。生已更割。割已复生。乃过无量百千年岁。恶业所作。阎魔罗人。手执利刀。[利-禾+皮]地狱人。捉地狱人。一切割削。一切肉尽无芥子许。唯有骨在。彼地狱人。唱唤号哭。忧愁苦恼。如是割削。削已复生。如以刀割。阎魔罗人。若置河中。即复还活。如是如是。彼地狱人还复更生。如是受苦。唱唤号哭。阎魔罗人。复为说偈呵责之言
　　　贪所坏丈夫　　为贪之所诳
　　　于他物悕望　　此间如是煮
　　　贪心恶不善　　痴人心喜乐
　　　贪心还自烧　　如木中出火
　　　贪心甚为恶　　令人到地狱
　　　如是应舍贪　　苦报毒恶物
　　　见他人富已　　贪心望自得
　　　彼贪生毒果　　今来此处受　
　　阎魔罗人。如是责疏地狱罪人。既责疏已。然后多多与诸苦恼。如是无量百千年岁。乃至恶业未尽已来。时节长远。与苦不止。彼地狱人。若离彼处。望救望归。处处驰走。复入火聚。堕极焰燃热铁之地。宛转复起。处处驰走。孤独无伴。恶业行人。恶业怨家。将入地狱。若复得离。阎魔罗人。处处驰走。此人嗔心。乐行多作。果报今受。无救无归。师子虎蛇恶嗔之类。现住其前。彼人怖畏。处处驰走。以恶业故。而不能走。为彼所执。极大嗔怒。先食其头。既被食头。唱唤悲苦。宛转在地。复有恶蛇。牙有恶毒而复啮之。而食其胁。虎食其背。火烧其足。阎魔罗人。复远射之。如是受苦。阎魔罗人。复为说偈呵责之言
　　　汝为嗔所烧　　人中最凡鄙
　　　复到此处烧　　何故今唱唤
　　　嗔为第一因　　令人生地狱
　　　如绳系缚汝　　今得此苦恼
　　　嗔心诳痴人　　常念嗔不舍
　　　不曾心寂静　　如蛇窟中住
　　　若人坚恶体　　恒常多行嗔
　　　彼人不得乐　　如日中之闇
　　　非法非多财　　非知识非亲
　　　一切不能护　　嗔恚乱心人
　　　于此世他世　　能作黑闇果
　　　复能到恶处　　是故名为嗔
　　　不嗔者第一　　嗔人则非胜
　　　若人舍离嗔　　彼人趣涅槃
　　　汝以嗔因缘　　到恶处地狱
　　　业尽乃得脱　　宛转何所益　
　　阎魔罗人。如是呵责地狱罪人。既呵责已。复更箭射。师子虎等。多嗔畜生以嗔因故。杀而食之。彼业相似。得相似报。果似种故。如是罪人。恶业果报。久时煮食。若脱彼处。望救望归。处处驰走。邪见恶因。五逆果报。得如是道。生在阿鼻。如是五逆。决定彼受。如业相似。彼地狱人。在于何处。摩娑迦离及不兰那。提婆达多。居迦离等。彼处烧煮。彼地狱人。到大地狱。决定烧煮。彼受第一急恶苦恼。彼处苦者。何者苦恼。一切众生。不能说喻。如是阿鼻地狱罪人。受大苦恼。恶业行人闇聚和集。一切众生。毛起地狱。在上雨刀。阿鼻之人。烧煮劈裂。又复更生。生已复裂。更劈更烧。雨金刚枷。雨金刚雹。又复雨石。破坏碎散。彼五逆人。如是烧已。又复更有十一焰聚。受大苦恼。不可忍耐。十方十焰。第十一者。饥渴火聚。以饥渴故。口中焰出。彼人周匝。十焰围身。如是烧煮。遍其身体。无有微细如毛孔许而不烧燃。彼诸罪人。平等被烧。乃至无有毛根许乐。故名阿鼻。乃至无有微少许乐。故名阿鼻。一切诸根。一切境界。皆悉煮熟。以不正心。故名阿鼻。此世间退。更无生处。唯生于彼。大地狱中。苦更无过。时节无数。故名阿鼻。一切欲界所摄众生。最为极下。故名阿鼻。如是阿鼻。更无过者。故名阿鼻。如是阿鼻。更无胜者。故名阿鼻。彼大地狱。如头已上。更无有物。如是阿鼻地处甚热。亦复如是更无有上。故名阿鼻。彼阿鼻处。其地最热。更无有过。热沸赤铜。烧赤肉骨。更无过者。故名阿鼻。彼处地密。故名阿鼻。彼地狱处。脂肉骨髓一切焰燃。彼地狱人普皆焰燃。不可分别。此人彼人。微细中间。更不可得。故名阿鼻如山中河势力不断。昼夜常急。彼阿鼻处。常受苦恼。势力不断。彼人苦恼不可休息。乃至劫尽。复无中间。故名阿鼻。彼人苦恼。不可得说。此有少喻。如海水渧。不可得数。如是如是。阿鼻地狱。恶业行人所受苦恼。不可得数。不可得说。一切苦处。更无有如阿鼻处者。以业重故。受苦亦重。若作一逆。彼人苦轻。若作二逆。彼人身大。受苦亦多。如是次第。一切身分。皆悉转大。苦亦如是。业因重故。如是苦因。更无相似。如受乐受。阿迦尼吒。更无相似。苦乐二处。如是上下。皆不可喻。如是上下。边不可喻。何以故。以作恶业。作恶业故。因相似果。于地狱中。在地狱边。相似譬喻。不可得故。彼人如是。或有一劫。或有减一劫。在彼烧煮。恶业尽已。尔乃得脱。以因尽故。其果乃尽。如火尽故。其热亦尽。如种失故。其芽亦失。如是阿鼻地狱之人若恶业尽。无气烂坏于彼地狱尔乃得脱。若得脱已。余残业果。针孔山岩饿鬼中生。既生彼处。饥渴烧身。其身犹如火烧树林。若脱彼处生畜生中。舒舒摩罗。复生屎中。作不净虫。于饿鬼中。二百千世。饥渴烧煮。于畜生中。经二千世。恶不善业余残势力。种种生处。一切苦恼。畜生之中。种种恶食。心常忆念。杀生处生。复于彼处。迭相食啖。受大苦恼。若脱彼处。过去业力。得生人中。于五百世胎中而死。复五百世生已而死。为乌所食。复五百世未行而死。是彼恶业余残果报。若后残业果报尽已。于无始时。业网转行相似得果。有下中上。彼比丘如是观已。而说偈言
　　　无始生死中　　业网覆世界
　　　或生或死灭　　皆自业因缘
　　　从天生地狱　　从地狱生天
　　　人生饿鬼界　　地狱生饿鬼
　　　异异势力生　　异异势力乐
　　　皆是爱业生　　非自在所作
　　　阿僧祇作业　　生死众生常
　　　余人不能解　　唯如来所知
　　　彼谛知此业　　亦知于因缘
　　　与痴人解脱　　化一切众生　
　　诸比丘。彼比丘如是观察阿鼻苦已。一切生死。心得离欲。以大慈悲而修其心。正忆念已。得十一地。彼地夜叉。知已欢喜。复更传闻。虚空夜叉。虚空夜叉。闻四大王。彼四大王闻四天王。如前所说。次第乃至闻大梵天。如是说言。阎浮提中。某国某村。如是种姓某善男子。剃除须发。被服法衣。正信出家。与魔共战。不住魔界。心不喜乐染欲境界。得十一地。彼大梵天。闻已欢喜。说如是言。魔分损减。正法朋起。善分增长。随顺法行。诸比丘法。建立炽燃。又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何彼比丘。观阿鼻已随顺修行。云何彼比丘。观察阿鼻大地狱处。阿鼻地狱。凡有几处。彼见闻知。如余地狱。具十六处。此阿鼻狱。亦复如是。具十六处。何等十六。一名乌口。二名一切向地。三名无彼岸长受苦恼。四名野干吼。五名铁野干食。六名黑肚。七名身洋。八名梦见畏。九名身洋受苦。十名两山聚。十一名吼生阎婆叵度。十二名星鬘。十三名苦恼急。十四名臭气覆。十五名铁鍱。十六名十一焰。此十六处。乃是阿鼻根本地狱眷属之处。彼十不善恶业道行。并五逆业。皆共和集大地狱行。入阿鼻狱。有内五逆。有外五逆。究竟作已。生在阿鼻大地狱中。如业相似。生于彼处。如业相似作集之业。业普究竟。乐行多作。在彼地狱别异处生。彼阿鼻业。凡有五种。谓杀罗汉。恶心思惟。出佛身血。心生随喜。乐行多作。复教他作。令彼安住。或遣他作。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱生乌口处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说。活黑绳等七大地狱。唯除阿鼻所受苦恼。彼一切苦。此中具受。百倍更重。复有胜者。阎魔罗人。擘罪人口。如擘乌口。然后将到。名黑灰河。浚流漂急。入其口中。如是热灰。初烧其唇。既烧唇已。次烧其齿。既烧齿已。次烧其咽。既烧咽已。次烧其心。既烧心已。次烧其肺。既烧肺已。次烧其肠。既烧肠已。次烧肠藏。烧肠藏已。次烧生藏。烧生藏已。次烧熟藏。烧熟藏已。从下而出。彼地狱人。受灰河苦。烧内皆尽。身内无物。唯有外物。恶业任持。是故不死。受坚鞕苦。于长久时。常烧常煮。无数年岁。乃至恶业。未坏未烂。业气未尽。于一切时。与苦不止。若恶业尽。彼地狱处。尔乃得脱。既得脱已。于一千世生饿鬼中。名鼎饿鬼。若脱彼处生畜生中。作象牦牛肫徒魔逻鼠狼毒蛇守宫蚯蚓蚊子等虫。又复作牛。既脱彼处若生人中同业之处。生脍子家。于二百世胎中而死。或复生已。未行而死。或复欲出而便命终。余残恶业之因缘故。复作恶业
　　又彼比丘。知业果报。观察阿鼻大地狱处。彼见闻知。复有异处。彼处名为一切向地。是彼地狱第二别处。众生何业。生于彼处。彼见闻知。若人思惟得漏尽证。圣比丘尼。阿罗汉人。强行淫欲。乐行多作。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱一切向地别异处生受大苦恼。所谓苦者。如前所说。活黑绳合唤大叫唤热大焦热。七地狱中。所受苦恼。彼一切苦。此中具受。百倍更重。复有胜者。彼处铁地。头面在下。身在于上。颠倒上下。数数转换。阎魔罗人。与地狱人极重苦恼。彼人受苦。不能唱唤。不得出声。不得出气。半身下分。若在其上。阎魔罗人。以利斤斧。渐渐斩之。乃至肉尽。唯有骨在。又复彼骨灰汁洗之。洗已堕落。彼人彼处有命而已。复置热沸焰漂赤铜热沸铁镬。在彼镬中上下回转。极煮烂熟。如大小豆既煮熟已。普气遍覆。一切叵见。如是无量百千亿岁。铁镬中煮。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时。与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于一劫若减一劫。复更烧身。所受苦恼。少于阿鼻地狱中苦。于一千世。受饿鬼身。而生责疏饿鬼之中。饥渴烧身。一切身燃。如灯相似。彼若得脱。于一千世。生畜生中。旷野鸟等。常患饥渴。谓遮多迦野干蝉虫瞿陀野马野驴鹿等。如是畜生。是彼恶业余残果报。脱彼处已。若生人中同业之处。则于马面国土中生。于三百世在胎而死。若过去业。得活不死。贫穷常病。多受苦恼。五百世中。作不能男。是彼恶业余残果报
　　又彼比丘。知业果报。观察阿鼻大地狱处。彼见闻知。复有异处。名无彼岸。长受苦恼。是彼地狱第三别处。众生何业。生于彼处。彼见闻知。若何等人境界所乱。或因欲心。或近恶友。或自酒醉。共母行欲。行已心惶。近恶知识取其言语。如是痴人。复更如是乐行多作。复教他人令如是行。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱。名无彼岸。长受苦处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说。活黑绳等七大地狱。所受苦恼。彼一切苦此中具受。百倍更重。复有胜者。所谓彼处。阎魔罗人。热焰铁钩。钩其人根。从脐而出。取棘刺针。刺其人根。或于脐人铁钩钉入。或钉其鼻。或钉其耳。复斲其口。焰燃铁钩。置口令满。普焰满口。受大苦恼。彼人下分。复受大苦。彼人如是。三处受苦。烧压劈打。皆悉破坏。普彼一切名无彼岸长受苦处。在阿鼻内。受大苦恼。所受苦恼不可譬喻。乃至恶业。未坏未烂业气未尽。于一切时。与苦不止。或于一劫或减一劫。如是常烧。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。于四千世。食彼不罗。饿鬼中生。饥渴烧身。若脱彼处。生畜生中。在于旷野无水之处。竹林中生。口常干燥。生迮狭处。山谷之中。常畏阴影。常畏鸽鹫畜生中生。以何因缘。生竹林中。彼竹林处。常有大风。吹竹生火。四千世中常被烧死。还生彼处。脱彼处已。若生人中同业之处。贫穷常病。世中鄙贱。妻不贞良。若侵他妻。或犯他女。为彼所捉。捉已付王。若王王等。拔其人根。无有舍宅。于四出巷。若三角巷。从他乞食。以自活命。常患饥渴。彼复发病。或四出巷。若墓田中。苦毒而死。是彼恶业余残果报
　　又彼比丘。知业果报。观察阿鼻大地狱处。彼见闻知。复有异处。名野干吼。是彼地狱第四别处。众生何业生于彼处。彼见闻知。若人毁呰一切智人。毁辟支佛。毁阿罗汉。若毁法律。非法说法。复教他人令住随喜。彼人非法复说为法。常毁圣人。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱野干吼处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说。活黑绳等七大地狱。恶业相似。所受苦恼。彼一切苦。此中具受。百倍更重。复有胜者。所谓彼处业作野干。铁口焰燃。遍满彼处。如是野干。焰牙甚利。疾走往趣毁圣法人。各食异处。有食头者。有食项者。以舌恶语。复有野干而食其舌。复有野干食其鼻者。复有野干食胸骨者。有食肺者。食小肠者。食大肠者。有食脬者。有食髀者。有食踹者。有食胫者。有食臂者。食手足者。复有食其手足指者。一切身分。别别割食。食已复生。彼恶业人。作集业果。长久远时。如是受苦。若脱彼处。所受苦恼。望救望归。处处驰走。彼复更有阎魔罗人。擘口出舌。以极利刀。脔脔碎割。割已复生。以舌毁呰说圣人故。以为他人赞非法故。彼人如是。于长远时。如是受苦。若脱彼处。望救望归。处处驰走。恶业所作。阎魔罗人。复更执持。迭相谓言。此妄语人。曲语涩语。不净垢语。恶法说语。非法说语。令诸众生退失正道。彼复执已。擘口出舌。如是恶舌。长一居赊。其舌柔软。置在赤铜焰燃铁地。画为阡陌。遣人耕之。热焰铁犁。利刀焰燃。其牛脚上。有极利刃。焰火炽燃。纵横耕之。百到千到。彼恶语说。于他世证不相应说。受如是苦。如是久时。耕煮烧割。如是恶舌受种种苦。彼人如是受苦唱唤。心悔啼哭。阎魔罗人。呵责之故。而说偈言
　　　六万阿浮陀　　五千六浮陀
　　　口语心愿恶　　毁圣到地狱
　　　善色恶业行　　非法似法说
　　　以汝前恶说　　今于此处烧
　　　众生悕望实　　云何说恶法
　　　以汝恶说故　　如恶相似受
　　　决定妄语人　　非法说为法
　　　此为第一贼　　余者非大贼
　　　若人正说法　　出离一切恶
　　　则到于善处　　彼处无苦恼
　　　无尽财不失　　一切不能偷
　　　实语为天阶　　亦是涅槃门
　　　如是常实语　　常忆念法行
　　　无悲忧不老　　彼人人中胜
　　　汝舍离正法　　毁呰于善人
　　　汝本集聚恶　　今于此处受　
　　阎魔罗人。如是呵责毁圣法人。既责疏已。多与苦恼。彼不可知。不可说苦。何以故。以毁圣人极重因故。相似得果。如来所说。如是烧煮。乃至恶业。未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。野干吼处尔乃得脱。既得脱已。于二千世。生饿鬼中。在宾茶处。彼身为块。肉块相似。不见不闻不嗅不尝。不能言语。若脱彼处。于三千世生畜生中。常作屎虫。既脱彼处。若生人中同业之处。于五百世恒常贫穷。所有语言。人所不信。癞病聋哑。是彼恶业余残果报
　　又彼比丘。知业果报。复观阿鼻大地狱处。彼见闻知。复有异处。彼处名为铁野干食。是彼地狱第五别处。众生何业。生于彼处。彼见闻知。若人恶心恶念随喜。以重恶心。烧众僧寺。并烧佛像及多卧敷衣裳财物谷米众具。以恶心故。火烧僧处。烧已随喜。心不生悔。复教他人随喜赞说。业业普遍。作业究竟。和合相应。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱铁野干食别异处生。受大苦恼。所谓苦者。如前所说。活黑绳等七大地狱。所受苦恼。彼一切苦。此中具受。百倍更重。复有胜者。以业重故。受苦亦重。何以故。因果相似。果似种故。既生彼处。恶业因缘。一切身分。焰火普燃。彼身焰燃。十由旬量。有十一苦。顶苦最重。诸地狱中。此苦最胜。彼处复有火相似山。彼山一切炎火普燃。饥渴烧煮。于长远时常烧常打。伸手向上。彼人伸手。高五由旬。焰鬘普烧。如烧山角。彼人普烧。唱声吼唤悲啼号哭。唱唤口张。火焰满口。内外普燃。皆作一焰。无有中间。火焰渐长。久时烧煮。若脱彼处。望救望归。处处驰走。喎口破面。求觅乐处。自作恶业。随顺系缚。彼地狱中。复到异处。彼有山河。苦恼增长。上雨铁塼。一居赊量。如夏时雨。塼打彼人。从头至足。破坏并叠。如打干脯。一切身分。不可分别。彼人如是。常雨恶铁。受大苦恼。又复更生。彼身无力。焰牙野干而啖食之。如食干脯。和集复生。生已复食。彼恶野干。于长久时。如是常食。如是烧煮。煮已复生。以恶业故。如是食之。受大苦恼。自作非他。自作不失。不作不得。非无因得。不从异来。无有作者之所安住。非有受者之所住持自作因得。乃至恶业。未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。如是地狱极恶之处。乃尔得脱。复一千世。生饿鬼中。普身焰烧。发声唱唤。一切国土。一切城邑。一切聚落。夜中唱唤。夜则火烧。于昼日时。日光雨火。火相似烧。乃至生火。恶业坏烂。无气尽灭。若脱彼处。于一千世。生畜生中。常在旷野。作百足虫。常患饥渴。两顶两面。复有两口。多时受苦。不能得停。一切身分。多为黑虫之所啖食。既脱彼处。过去久远。有少善业。若生人中同业之处。于一千世。作黑色人。色如黑云。喜被毁伤。恒常贫穷。常行多行处处而行。骆驼行使为他所使。常患饥渴。难得饮食。系命而已。如是饿鬼。经一千世。如是畜生。经一千世。如是人中经一千世。恶业因缘如是受苦 　
　　正法念处经卷第十五
　　　　　　元魏婆罗门瞿昙般若流支译
　　　　地狱品之十一
　　又彼比丘。知业果报。复观阿鼻大地狱处。彼见闻知。复有异处。名黑肚处。是彼地狱第六别处。众生何业生于彼处。彼见闻如。若何等人。取佛财物而自食用。不还不偿。不信彼业。而复更取。复教他取。为作住持。或施佛已复还摄取。或他与物令使施佛。而自食用。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱。生黑肚处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说。活黑绳等七大地狱。所受苦恼。彼一切苦。此中具受。百倍更重。复有胜者。所谓彼处。饥渴烧身。自食其身。食已复生。食已复生。如是无量百千亿岁。食已复生。生已增长两重受苦。饥渴苦恼。于彼恶业。所受苦恼。百倍更重。自作苦恼。还自押身。彼人如是。自食身肉。处处驰走。既如是走。有黑肚蛇。如黑云色。执彼罪人。从足甲等。稍稍渐啮。合骨而食。食已复生。生已复食。食已复生。如是久时。以恶业故。如是被食。以彼罪人食用佛物。诸福田中。佛福田胜。损佛物故。如是受苦。既得脱已。入焰铁地。佉陀罗炭火炎相似。入彼地中。一由旬量。彼人入火。无量百千亿岁煮烧。复更增长。如是极煮。若得脱已。望救望归。彼处复有阎魔罗人。以焰铁钳。钳取其身。置铁镬中。煮之极熟。如大小豆。烧煮转捩。若浮若沈。受坚鞕苦。第一恶苦。如是苦恼。不可譬喻。一切三界因果相似。彼人所受地狱苦中。百分千分歌罗分中。不及其一。如是苦恼。百千势力。第一苦恼。大海所漂。自业果证。乃至作集恶不善业。未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。于彼黑肚地狱之处。尔乃得脱。既得脱已。千二百世。生于食屎饿鬼之中。若得脱已。于七百世。生于食吐畜生之中。既得脱已。难得人身。如龟遇孔。若生人中同业之处。作食屎等邪见外道。是彼恶业余残果报
　　又彼比丘。知业果报。复观阿鼻大地狱处。彼见闻知。复有异处。名身洋处。是彼地狱第七别处。众生何业。生于彼处。彼见闻知。有人行恶。取法财物。面自食用。作而复集。业业普遍。作业究竟。复教他作。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱。生身洋处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说。活黑绳等七大地狱。所受苦恼。彼一切苦。此中具受。百倍更重。复有胜者。所谓彼处。有二铁树。皆悉焰燃。恶业风吹。迭互相合。彼地狱人。在二树中。极势相触。如多罗叶。机关压拶。身体消洋。又复更生。生已复拶。两树直来。两边拶身。受大苦恼。如是蹉捩。消洋堕地。彼有铁鸟。金刚恶嘴。在彼树上。啄罪人头。啄已上树。数数如是。罪人头破。啄眼而食。罪人唱唤。悲啼号哭。复食其眼。破其头已。而饮其脑。既饮脑已。次劈其心。既劈心已。而饮肉血。彼既饮已。次食其肠。既食肠已。次食其胃。既食胃已。次食熟藏。食熟藏已。次食其髋。既食髋已。次食其髀。既食髀已。次食其胫。既食胫已。次食足趺。食足趺已。次食足指。彼人如是受坚鞕苦。于长久时年岁无数。百年中数亦不可尽。无少相似。今说少分。如大海中取一掬水置于异处。如是所说。唯说一分。彼恶业人。如是长时受坚鞕苦。如是乃至作集恶业。未坏未烂。业气未尽。于一切时。与苦不止。若恶业尽。彼地狱处。尔乃得脱。既得脱已。于一千世。生于食唾饿鬼之中。有命而已。第一饥渴苦恼烧身。彼处若脱。生畜生中而作大鱼。在大海中碱水之处。常在大海水中而住。谓那迦罗。若摩伽罗。若作大龟。常患饥渴。碱水中行经一千世。既脱彼处。于过去世有人业熟。若生人中同业之处。所在国土。二王中间疆界之处。彼二国王。常共斗诤。彼人财物聚集得已。为他所取。王罚而取。既夺取已。狱中守掌。饥渴烧身。从他得食。受极苦恼。是彼恶业余残果报
　　又彼比丘。知业果报。复观阿鼻大地狱处。彼见闻知。复有异处。名梦见畏。是彼地狱第八别处。众生何业生于彼处。彼见闻知。若何等人于多比丘众聚和合欲食之食。取而食之。令彼众僧不得饮食。身受饥苦。不得念善。不得坐禅。心不寂静。彼恶业人。取僧现食。取已不忏。心不生悔。复于僧食喜乐欲取。复教他人。心生随喜。业业普遍。作业究竟。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱梦见畏处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说。活黑绳等七大地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。百倍更重。复有胜者。一切众生不知其名。彼大苦恼。皆悉坚鞕。甚切难忍。所受苦恼。自业所起。今说少分。如海一渧如人梦中。所见不实此地狱中。所见如梦。见有恶人。甚可怖畏。彼人手执种种器仗。若枷若杵。取地狱人。恶业行人。置在铁地。坐铁函中。以热铁杵。捣筑其身并骨碎散。如蜡蜜块。又复更生。生已棒打。破坏碎散。是彼恶业。作集势力。受彼果报。若脱彼函。所受苦恼。复入铁林。自业道行。入彼铁林。一切身分。分分析裂。劈割令散。堕铁床上。彼恶业人。一切身分皆悉破坏。若脱彼处。望救望归。处处驰走。复雨铁刀。劈割其身。一切筋脉。断绝破坏。唯有骨网。无有少肉可停蝇处。皮骨筋连。唯是骨网更复雨铁。劈裂破碎。悲苦唱唤啼哭而走。处处驰走。而不得脱。自恶业起。不善业起。乃至作集不善恶业。未尽未坏极急烧煮一切身熟破灭坏烂不善业故。长远时受。不得解脱。若彼恶业一切受尽。尔乃得脱。既得脱已。于一千世。生食疮汁饿鬼之中。若脱彼处。于五百世。生畜生中。常有石堕压拶之处。身如苇等。受大苦恼。因此致死。彼处得脱。若生人中同业之处。常贫常病。为他所使。旷野崄岸饶沙之处。草稀之处。无草之处。无水之处。离泽之处。常怖畏处。恶国土生。是彼恶业余残果报
　　又彼比丘。知业果报。复观阿鼻大地狱处。彼见闻知。复有异处。名曰身洋。受苦恼处。是彼地狱第九别处。众生何业生于彼处。彼见闻知。有檀越家。常有好心正信成就。恒于病人。于出家人。为差病故。与其财物。如此财物。随何病人。令得病差。而有恶人。贝声行人。内心不善。离善知识。远无漏道。被服袈裟。而是大贼。食彼供养病人财物。用已不忏。心不生悔。不还不偿。复教他人令往随喜。而复贪取。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。

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在彼地狱。生在身洋受苦恼处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说活黑绳等七大地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。百倍更重。复有胜者。彼地狱处。一由旬量。热沸铁树。彼树焰燃。恶业所作。彼地狱处。有热焰石。金刚相似。触甚坚鞕。百倍焰烧。如是火树。炽然极高。树根下处。彼地狱生。四百四病。增长苦恼。独而无伴。头面在下。脚足在上。彼树炎热。势力炽盛。形地狱火。则如冰冷。彼树根汁。一种苦压。遍罪人身。无毛头许。彼病苦重。于火百倍。树压苦恼。复过于是。时节久远。年岁无数。受如是苦。彼处复有阎魔罗人。手执铁刀。脉脉遍割。彼地狱处。受五种苦。谓树火铁饥渴病苦。于长久时年岁无数。闻者毛起。百那由他。此说少分。坚鞕苦恼。恶味苦恼。乃至恶业。未坏未烂。业气未尽。于一切时。与苦不止。若恶业尽。彼地狱处。尔乃得脱。既得脱已。于七百世。生食火烟饿鬼之中。饥渴烧身。如烧林屋。彼处得脱。于五百世。生畜生中。作被烧龙。常雨热沙。堕其身上。而被烧煮。于畜生中。既得脱已。若生人中同业之处。住丛林中。常负塼等。尽生极苦。不曾一饱。不得美食。唯闻好食美味之名。为奴他使贫病凡贱。是彼恶业余残果报
　　又彼比丘。知业果报。复观阿鼻大地狱处。彼见闻知。复有异处。名两山聚。是彼地狱第十别处。众生何业生于彼处。彼见闻知。有人行恶。于辟支佛饥欲啖食。而便偷取。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处在彼地狱两山聚处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说活黑绳等七大地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。百倍更重。复有胜者。所谓彼处。多有铁棒铁戟铁镬铁函苦恼。上两铁山。与种种苦。彼处多雨胜胜山聚。从上而堕一由旬量唯两山聚。打彼罪人。身体散坏。犹如沙抟。散已复生。生已复散。散已复生。有十一焰。周遍烧身。火烧身已。次复破眼。破已复生。阎魔罗人。复割其舌。割已复生。复割其鼻。热白镴汁。置其割处。复割其耳。热赤铜汁。置耳令满。以热铁钵。盛热沸灰。以洒其耳。复以利刀。割而复削。四百四病。常具足有。火焰普遍。合为一焰。受极热苦。彼地狱处。于长久时。无有年数。乃至作集不善恶业。未坏未烂。业气未尽。于一切时。与苦不止。若恶业尽。彼地狱处。尔乃得脱。既得脱已。于五百世。生蝇虫等。遍覆其身。常所唼食。身有疮孔。孔有恶虫。啖食其身。在屏中住。常食粪屎饿鬼之中。若脱彼处。于七百世。生畜生中旷野恶处。常受鹿身。饥渴烧煮。既得脱已。若生人中同业之处。身常负重。被打身坏。昼夜不安。手足皆破口常干燥。身体色恶。衣裳破坏。是彼恶业余残果报。虽生人中。于五百世非是正人。与鬼相似。身常苦恼昼夜不安。是彼恶业余残果报
　　又彼比丘。知业果报。复观阿鼻大地狱处。彼见闻知。复有异处。彼处名为阎婆叵度。是彼地狱第十一处。众生何业生于彼处。彼见闻知。有人野处。于河泽中。取济活命。彼河泽处。是第一业。一切田地谷等食具皆从彼得。以存性命。有恶心人。断截彼河。河既断已。彼处国土一切皆失。鸟鹿亦死。况复人类。城邑聚落一切沙门婆罗门等。皆悉渴死。彼河断故。国土人民一切死尽。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱阎婆叵度别异处生。受大苦恼。所谓苦者如前所说活黑绳等七大地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。百倍更重。复有胜者。所谓彼处。七百由旬。如大旷野。崄岸高山。大火焰燃。多有铁树。彼地狱人。颠倒见故。见有河池树林具足。彼患饥渴。第一恶火。烧其身已。唱唤号哭。走向彼池。作如是意。我到彼处。饮彼池水。既到彼池。有热沸灰。满河池中。于彼池所。阎魔罗人。手执铁刀。执彼罪人。以刀削割。受二苦恼。一刀割苦。二饥渴苦。彼人如是。在旷野处。刀破其身。受大苦恼。于长久时。若脱彼处。以饥渴故。处处驰走。饥渴烧身。处处驰走。见有冷河。疾走往趣。彼人既走。池中有鸟身大如象。名曰阎婆。嘴利生焰。执地狱人。上举在空。举已游行。彼地狱人。即失忆念。然后放之。如石堕地。彼中地处。焰坚恶触。罪人堕地。碎为百分。复更和合。合已复散。散已复合。鸟复更取。如前所说。与彼苦恼。彼地狱人。复有恶病。如前所说。如是无量。百千亿岁。受如是种恶鸟苦恼。若脱彼处。而复更为阎魔罗人之所执持。置在热沸赤铜旋河。既置彼处。身皆消洋。如水沫消。又复更生。彼恶业人。恶业行故。长久远时。如是烧煮。无有年数。破国土人。若得脱已。饥渴烧身。处处驰走。自恶业故。所行之处。铁钩满道。其刃极利。割破其足。自从足下。次第至髀。一切破裂。足破裂已。其身焰燃。受极苦恼。唱声啼哭。心生悔恼。呻号叫唤。一切身分。皆悉烧燃。烧已复起。起已复去。彼人如是。心乱不正。彼处复有焰齿狗来。遍啮罪人。一切身分皆令破坏。皮肉脂髓。皆悉啖食。复饮其汁。彼破国土恶业行人。自业如是。于长久时。受大苦恼。乃至作集恶不善业。未坏未烂。业气未尽。于一切时。与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。于五百世。生饿鬼中。极受苦恼。若脱彼处。于五百世。生畜生中。作赊罗婆生生之世。入火被烧。或为蛇食。或为火烧。或为风杀。彼处既脱。若生人中同业之处。无戒时生。一切人中最为凡鄙。是彼恶业余残果报
　　又彼比丘。知业果报。复观阿鼻大地狱处。彼见闻知。复有异处。名星鬘处。是彼地狱第十二处。众生何业生于彼处。彼见闻知。有人行恶。于起灭定。一切烦恼尽灭比丘。初起极饥。偷其食已。心生欢喜。食已贪取。口说赞善。复教他人业业普遍。作业究竟。作而复集。恶业坚鞕。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱。生星鬘处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说活黑绳等七大地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。百倍更重。复有胜者。所谓彼处地狱二角。普地狱处。镬汤焰燃。如虚空星。于一角处。二十亿数。九那由他。九千钵头摩。六十亿阿孚陀。三十大钵头摩。亿百网。亿二十千鬘过如是数时节烧煮。煮熟烧熟。如鱼动转焰燃赤沸铜旋镬中。烧煮增长。一切时烧。受坚恶苦。彼恶业人。唱唤心悔。自心恶业。长久远时。如是烧煮。如前所说。彼人如是一受苦处。若得脱已。又复更入。胜热味风。恶触如刀。割一切脉。既割脉已。举之在上。移向地狱第二角处。彼恶业人。既到地狱第二角已。风吹亿剑。割彼罪人一切身分。皆悉散坏。唯有筋脉。彼人如是。身唯筋缕。阎魔罗人。然后执持。置在星鬘风吹镬中。既置彼已。足在于上。头面在下。头面先入。彼复后时。热沸赤铜先烧其眼。次烧髑髅。次烧其面。次烧其齿。次烧咽喉。热赤铜汁置咽喉中。一切普烧。不能唱唤。不能出声。彼人如是受坚鞕苦。受彼苦已。更复有余。阎魔罗人。手执铁杵。打筑其头。既筑其头。一切身分皆悉跳建。头身俱跳。如鱼动转。过久远时。如是两角星鬘地狱。在中煮熟。乃至作集不善恶业。未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。于一千世。生在悕望饿鬼之中。常受苦恼。饮食难得。于百年中。或得不得。彼处脱已。于五百世。生畜生中。在隘迮处。而受鹿身。心常惊恐。于一切人。皆生怖畏。于崄岸中离人之处。常怖畏故羸瘦无色。身体干枯。恶业力故。猎人所杀。既得脱已。若生人中同业之处。则常治生。身为导主。饥渴常乏。一切时行。常系属他。为他所使。依他活命。与人相似。非是正人。常受苦恼。是彼恶业余残果报
　　又彼比丘。知业果报。复观阿鼻大地狱处。彼见闻知。复有异处。彼处名为一切苦旋。是彼地狱第十三处。众生何业生于彼处。彼见闻知。有恶心人。起颠倒意。于一切智所说言语书画文字。除灭隐障。令失法身。令诸众生不得信佛。若闻正法。则生信心。以无法故。众生不信。如是心意。如是邪见。作集恶业。垢心恶心。若教他人令住随喜。如是作已。后复更作恶心意故。业业普遍。作业究竟。复于彼处。作已复作。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱一切苦旋别异处生。受大苦恼。所谓苦者。如前所说活黑绳等七大地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。百倍更重。复有胜者。所谓彼处。热沸赤铜。置其眼中。二眼皆满。或以热沙金刚恶触。揩磨其眼。消洋碎散。又复更生。生已复揩。复以利锯。割截其手。截已复生。生已复截。复置焰镬。头在下入。身在镬外。如是极煮。半身镬外。利刀割削。以眼看法。灭坏法故。受如是报。以手指磨灭坏法故。受锯截报。以本恶心隐灭法故。在镬中坐。金刚嘴鸟。拔心而食。饮其心汁。以恶心故。受如是苦。身坐镬中。背分在上。不入镬处。阎魔罗人。执利斤斧。以斤其皮。令使下脱。严热灰汁而灌洗之。焰热利针。遍刺其身。焰热铁轮。疾转在头。如是受苦。若脱彼处。堕消洋地。苦常不断。作集业故。于地狱中。受如是苦。乃至恶业。未坏未烂。业气未尽。于一切时。与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。虽脱彼处。于五百世生在食烟饿鬼之中。恶行覆身。心受苦恼。心乱不止。若脱彼处。于七百世。生畜生中。作夜行虫。若作獯狐兔枭等鸟。脱彼处已。过去久远。有人业者。若生人中同业之处。生雪山中。食恶饮食。恒常贫穷。于三百世夷人中生。是彼恶业余残果报
　　又彼比丘。知业果报。复观阿鼻大地狱处。彼见闻知。复有异处。名臭气覆。是彼地狱第十四处。众生何业。生于彼处。彼见闻知。有人邪见故以恶心。忆念思惟。随顺嗔心。生喜乐意。于僧田地。或甘蔗田。园林果树。或复众僧余受用处。放火焚烧。如此烧僧所受用物。令诸比丘衰损失坏。业业普遍。作业究竟。和合相应。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱臭气覆处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说活黑绳等七大地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。百倍更重。复有胜者。所谓彼处。有热焰网。名针孔网。热焰普遍。遍地狱中。恶业罪人。既生彼处。阎魔罗人。焰利大刀。执箭射之。驱入焰燃针孔网中。不能得走。彼恶业人。彼处系缚不能得脱。彼网极利削割其手复削其胁。复削其背。一切身分。皆悉遍削。唯有骨在。网割削已。阎魔罗人。甘蔗杖打。百倒千倒。若百千倒。彼恶业人。恶业遍覆。受彼箭苦。于长久时。受大苦恼。坚鞕恶触。所受苦恼。无异相似。彼地狱中。极受大苦。乃至作集恶不善业。未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。虽脱彼处。于七百世。生于食血饿鬼之中。唯食产血。若脱彼处。于五百世生畜生中。作鸡孔雀鸲鹆等鸟。脱彼处已。若生人中同业之处。于旃陀罗屠儿家生。是彼恶业余残果报
　　又彼比丘。知业果报。复观阿鼻大地狱处。彼见闻知。复有异处。名铁鍱处。是彼地狱第十五处。众生何业。生于彼处。彼见闻知。有人轻心诳心恶意。于俭时世。请唤比丘。作如是言。于此年中。我家夏坐。病药所须。我皆供给。一切勿忧。莫生异意。彼诸比丘。心皆生信。时世复俭。信彼人故。更不余求。既赴夏坐。彼恶心人。一切不与。驱令使去。时世俭故。彼诸比丘。或有死者。或有比丘。失前夏者。或有极受饥渴苦者。或有比丘向异国者。如是恶人。弃舍比丘。妨废恼乱。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱生铁鍱处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说活黑绳等七大地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。百倍更重。复有胜者。所谓彼处地狱罪人。十一焰聚。周匝围绕。常患饥渴。阎魔罗人。数数常以热赤铜汁热铁块抟。令饮令啖。彼罪人身乃于无量大钵头摩。三余多数。尼余多数。常烧常煮。干燥破坏。又复更生。复有胜苦。如业所作。阎魔罗人。取热铁鍱。广五由旬。焰火甚炽。普一焰鬘。以彼铁鍱。裹其身体。一切烂熟。普身焰燃。唱唤号哭。石坏苦恼。无少乐事。如针孔许。可攀缘处。如是铁鍱火遍无间。如是恶触。受苦叵耐。如是铁鍱。作饥作渴。作大炽火。受如是苦。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时。与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。脱彼处已。于百千世生于食脑饿鬼之中。若脱彼处。于七百世生于食火畜生之中。彼处脱已。若生人中同业之处。于五百世为王不信。常系在狱。饥渴而死。是彼恶业余残果报
　　又彼比丘。知业果报。复观阿鼻大地狱处。彼见闻知。复有异处。名十一焰是彼地狱第十六处。众生何业生于彼处。彼见闻知有人恶行。若于佛像若佛塔等。众僧寺舍。破坏拭灭。恶心破坏圣人住处。灭佛画像。或复有人。非佛弟子。于佛不信。而自说言是佛弟子。为求过失而听佛法。推求其便。闻已于法不生信入。如是毁呰乐行多作。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱十一焰处火中而行。受大苦恼。所谓苦者。如前所说活黑绳等七大地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。百倍更重。复有胜者。所谓彼处。有一千倍。严恶毒蛇。彼蛇多饶。普遍地狱。彼地狱人。在中来去。阎魔罗人。手执铁棒。打令疾走。为蛇所啮。复有执火。极热烧燃。彼人如是二种火烧。谓毒火烧。地狱火烧。唱唤驰走。悲号啼哭。以唱唤故。阎魔罗人。复为说偈。呵责之言
　　　汝以爱毒醉　　一切痴心力
　　　于正法顽钝　　今者徒叫唤
　　　见恶业喜乐　　唯贪现在乐
　　　作恶初虽甜　　后则如火毒
　　　作恶业之人　　一切人毁呰
　　　作善者皆赞　　如是应舍恶
　　　见者不爱乐　　恶报受苦恼
　　　作恶得恶报　　如是黠慧舍
　　　作恶不失坏　　一切恶有报
　　　恶皆从作得　　因心故有作
　　　由心故作恶　　由心有果报
　　　一切皆心作　　一切皆因心
　　　心能诳众生　　将来向恶处
　　　此地狱恶处　　最是苦恶处
　　　莫系属于心　　常应随法行
　　　法行则常乐　　恶行不寂静
　　　非法无善果　　以不颠倒受
　　　一切种种果　　如因相似见
　　　果与因相似　　异相非因果
　　　如是无常法　　皆因缘而生
　　　非无因见果　　地狱中最胜
　　　如因果相应　　地狱中熟煮
　　　作集业坚鞕　　决定恶处行
　　　业果相续缚　　地狱中煮熟
　　　若忏悔方便　　恶业则破坏
　　　不见不爱果　　实见者所说
　　　世间因光明　　如业因得果
　　　业果迭相因　　一切法如是
　　　见迭互因缘　　迭互自在行
　　　相似随顺缚　　实见者所说
　　　一切世间法　　非是无因果
　　　非自在等作　　实见者所说
　　　无始生死来　　皆因缘而生
　　　如业相似见　　无法不相似
　　　若知爱作业　　众生业因生
　　　彼人知业果　　故名寂静人
　　　自体作恶人　　常为痴罥缚
　　　已作恶业竟　　云何心生悔
　　　恶常依止恶　　法常依止法
　　　黠慧人俱舍　　实见者所说
　　　若迷道非道　　则迷于佛法
　　　彼不得寂静　　如日中无闇
　　　若人迷因缘　　迷于法非法
　　　法到恶地狱　　极苦恼之处　
　　阎魔罗人。因相应语。呵责之已。复执戟鉾。以嗔怒心。复以无量种种器仗。缚地狱人。无量百千钵头摩数。于长远时。斫刺打筑。自业所作。如是受苦。乃至作集恶不善业。未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。于七百世生食粪屎饿鬼之中。是彼恶业余残势力。若脱彼处。于五百世生畜生中。作蚯蚓等。彼业势力余残果报。脱彼处已。若生人中同业之处。生于边地。身体黑色。渔人之属下湿之处。水田无食。饮食难得。食水中虫。是彼恶业余残果报
　　又彼比丘。知业果报。观察阿鼻大地狱处。更不见有第十七处。下向亦无。傍厢亦无。粗细俱无。近远皆无。更无所摄。一切不见。彼比丘如是思惟。见道思惟。观察尽边。八大地狱。各十六处眷属之处。如是尽边恶业人地。一切愚痴凡夫之人。作集此地作恶业人。受证之处。八大地狱并眷属处。我更不见异大地狱。更无异业一种生处。更无恶处。如此阿鼻大地狱处。何处众生得大苦恼。如此阿鼻大地狱处。毛起地狱。于千分中。不说一分。何以故。不可说尽。不可得听。不可譬喻。地狱苦恼。如是极恶。如是坚鞕。如是大苦。如是叵耐。如是苦恼。无异相似。不可喻苦。何以故。无人能说。无人能听。若有人说。若有人听。如是之人。吐血而死。此大地狱。不可爱乐。不可忆念。彼地狱苦。苦中之苦。彼比丘。如是观察大地狱已。则于一切生死苦恼。心生厌离。观察无常苦空无我。见一切法皆悉无常。思惟圣谛。则于生死重生厌离。毁呰生死。如是生死。最为鄙恶。彼比丘如是见已。生如是心。此诸众生。无有天眼。不知过去离闻正法。复于地狱极苦恼处。第一苦处。第一恶处。而复更生。此如是等愚痴凡夫。爱罥所缚。无始生死
　　又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。知彼比丘。次第观察一切恶处。从活地狱。次第乃至阿鼻地狱。彼业果报。一切悉知。得十三地。不乐魔界爱不自在。为脱爱缚。不住魔界。喜乐无常。彼比丘欲断使结入涅槃城。彼地夜叉。见其精进。心生欢喜。转复上闻虚空夜叉说如是言。阎浮提中。某国某村。某善男子。某姓某名。剃除须发。被服法衣。正信出家。正行正道。正见不邪。行出世道。知业报法。得十三地。尽见一切地狱边底。知无间苦。彼地夜叉。如是如是。具足传闻虚空夜叉。虚空夜叉。向四大王。如前所说。彼四大王。向四天王。亦如是说。彼四天王。向三十三天。说如是。三十三天。向夜摩天。亦如是说。彼夜摩天。向兜率天。亦如是说。彼兜率天。向化乐天。亦如是说。彼化乐天。向第六天。亦如是说。次第乃至向少光天。如是说言。天今当听。心当正念。阎浮提中。某国某村。如是种姓某善男子剃除须发。被服法衣。正信出家。彼正行法。不曾休息。心不乐住魔之境界。不乐染爱。不乐欲染。色声香味触等境界。得十三地。八大地狱一切业报。皆悉尽知。彼比丘如是知已。厌离无明黑闇生死。天今应知。魔分损减。正法增长。彼少光天。如是闻已。极大欢喜。其以得闻魔分损减。正法朋长。是故欢喜。彼处诸天。得闻正法。如是欢喜。未闻佛法。诸天闻已。犹尚欢喜。何况信心随顺行人。谛见正士。闻彼比丘知业报法。增长正法。而不欢喜
　　佛说十八泥犁经
　　　　　后汉安息国三藏安世高译
　　    佛言。人生见日少。不见日多。善恶之变。不相类。侮父母。犯天子。死入泥犁。中有深浅。火泥犁有八。寒泥犁有十。入地半以下火泥犁。天地际者寒泥犁。有前恶后为善。不入泥犁。杀人盗人。欺犯人妻。欲使人死望得其财物。垢且贼。好为不善。怒骂人。榜笞系人。喜告彰人过失。嫉妒言怒。所使怒发。鬲逆天地鬼神之类。殊失寿死。下入恶泥犁中。后复变为善有不入泥犁中者。知佛道变。虽入泥犁中。必当上天。本善者上泥洹故曰佛道不可不知。小人不变为善。入泥犁中无乐。入泥犁复不善。入泥犁益深。其类有得为人虽刚恶不杀好生为人疾。不食肉者为益疾。有阴德益寿且疾
　　第一犁名曰先就乎而是人言起无死。人居此犁中。相见即欲斗。乎中无兵。而自有兵。相伤杀无岁数又不死。有人来语起不死。以风来吹即愈。如是无岁数。已复持热铁剑相伤杀。已复有铁椎相杀。以手拳极利相。伤久久无岁数。是其类。其人长且大。寿人间三千七百五十岁为一日。三十日为一月。十二月为一岁。万岁为人间百三十五亿岁
　　第二犁名居卢倅略。居卢倅略一苦。当先就乎二十。如人言绳而斗之。人居此犁者。置大火中。赤辄出斗之。以复内火中。赤复出数行斗之。久久无岁数。复烧之出而斗之。以为方圆能不死。而复生无岁数。已复走火中无岁数。是其类也。其人长且大。寿人间七千五百岁为一日。三十日为一月。十二月为一岁。二万岁。为人间二百七千亿万岁
　　第三犁名桑居都。乘居都一苦。当居卢倅略二十。而人言捶杀。人居此犁者。在火中以热不可言。左右顾见山。山间如乐状。走往入其间。山尽来压之。又不死无岁数。已复置火中。赤复出之无岁数。其人长且大。寿人间万五千岁为一日。三十日为一月。十二月。为一岁。寿四万岁。为人间五百四十亿岁
　　第四犁名曰楼。楼一苦。当乘居都二十。而人言乐之。人居此犁城甚大。其中复有小城。人从外见之。中尽有重天人。尽入其中。赤如烧铁。以复内城中。大热不可言。其身肌尽烂。无岁数不得息不得卧。肌骨尽燋。已复生无岁数。是其类。其人长大。寿人间三万岁为一日。三十日为一月。十二月为一岁。寿八万岁。为人间千八百亿岁
　　第五犁名曰旁卒。旁卒一苦。当楼二十。而人言烂煮之。人居此犁者。而坑大深浴。满其中火。守犁者用铁杖捶。而内其中。烧燋人身。尽燋无岁数又不死。积烧而不死。而抱火著人。身死出一浴。复入一浴。如是无数。是其类。其人长且大。寿人间六万岁为一日。三十日为一月。十二月为一岁。寿十六万岁。为人间二千一百六十亿岁
　　第六犁名曰草乌卑次。草乌卑次一苦。当旁卒二十。而人言焯热之。人居此者。城高二千里。广四千里。火满其中。置人其中。复以铁覆之无岁数。如是不得息言。不得卧无岁数。燋已复燋。是其类。其人长且大。寿人间十二万岁为一日。三十日为一月。十二月为一岁。寿三十二万岁。为人间四千三百二十亿岁
　　第七犁名都意难且。都意难且一苦。当草乌卑次二十。如人言烧炙之与虫。人居此犁中者。大积火如大铁贯人。而内之无岁数。时一门开。人尽往欲出门。门复闭。复堕火中无岁数。已复见一门开。人尽走求欲出。既得出门。又复堕污泥中。污泥中有虫唅。又不得出无岁数。是其类。其人长且大。寿人间二十四万岁为一日。三十日为一月。十二月为一岁。寿六十四万岁。为人间八千六百四十亿岁
　　第八犁名曰不卢都般呼。不卢都般呼一苦。当都意难且二十。如人言大苦熟之。居此犁中。地尽有火。卒人当在火中。炮且炙贯。且立卧床。不得去。不得息。烂且燋。已复生无岁数。其苦万倍于他犁之苦。苦不可言。是其类。其人长且大。寿人间四十八万岁为一日。三十日为一月。十二月为一岁。寿百二十八万岁。为人间万七千二百八十亿岁
　　佛言。火犁八。以恶多深且迟。恶少浅且易。犁者譬如人拘于狴牢为囚徒。报作于远。所死于野。家室半道。若堕水与此生。不得道至其死。入犁即苦。苦不可言。久久得出。所谓寒犁在天际间。有大山高二千里。主蔽风名山于雀卢山冥。无日月所不及逮。有蔽大山故冥。外有日月之王甚多。无央数寒犁中
　　第九犁名曰乌竟都。乌竟都一苦。当不卢都般呼二十。如人言暴而起之。人居此犁。寒不可言。无岁数身尽冻。数数暴而二十在。火中有声。已复为之其折半。如弩发折。以复续其分。以大石击大婴。痛不可言。已复不死。其靡如铁硙。已复硙其足。遍一身乃止。如此无岁数。如痛苦不可言。其人长且大。寿芥种百二十八斛。百岁去一实。芥种尽寿未尽。如是未能为万分持一。是其类。知佛道者。出疾人昼为恶。如夜无所犯。其人入犁。昼苦夜为恶。昼无所犯者。夜不乐不可言。故佛道不可不闻知
　　第十犁名曰泥卢都。泥卢都一苦。当乌竟都二十。其人长且大。寿芥种二百五十六斛。百岁去一实。芥种尽寿未尽
　　第十一犁名曰乌略。乌略一苦。当泥卢都二十。其人长且大。寿芥种五百一十二斛百岁去一实。芥种尽寿未尽
　　第十二犁名曰乌满。乌满一苦。当乌略二十。其人长且大。寿芥种千二十四斛。百岁去一实。芥种尽寿未尽
　　第十三犁名曰乌藉。乌藉一苦。当乌满二十。其人长且大。寿芥种二千四十八斛。百岁去一实。芥种尽寿未尽
　　第十四犁名曰乌呼。乌呼一苦。当乌藉二十。其人长且大。寿芥种四千九十六斛。百岁去一实。芥种尽寿未尽
　　第十五犁名曰须健渠。须健渠一苦。当乌呼二十。其人长且大。寿芥种八千一百九十二斛。百岁去一实。芥种尽寿未尽
　　第十六犁名曰末头干直呼。末头干直呼一苦。当须健渠二十。其人长且大。寿芥种一万二千三百八十四斛。百岁去一实。芥种尽寿未尽
　　第十七犁名曰区逋涂。区逋涂一苦。当末头干直呼二十。其人长且大。寿芥种三万二千七百六十八斛。百岁去一实。芥种尽寿未尽
　　第十八犁名曰沈莫。沈莫一苦。当区逋涂二十。其人长且大。寿芥种六万五千五百三十六斛。百岁去一实。芥种尽寿未尽。大寒且苦。不可言不可为辞。皆万倍于他犁之苦。痛不可极。佛言。十八泥犁。人所犯以事善恶轻重入犁经
　　佛言。十八泥犁。凤凰龙下至小虫。凡十八泥犁。人行善多行恶少。出泥犁疾。行恶多行善少。出泥犁迟
　　佛言。是安得鬼守。十八泥犁居处冥。佛始生时。天上天下。上至三十二天。其十八泥犁皆明。佛始得道时复一明。佛朝梵时复一明。佛始行道教授天下复一明。佛般泥日复一明。上至三十二天尽明。以知佛道不可不知。人为善多者上天。为恶多者入泥犁。若为畜生。知佛道不死。小人必长生。但数闻佛道。而不学生。不近善人。不闻善事。当离忧患。其笑佛道。入泥犁中深。佛故非之。人为恶喜骂詈恶口。至老不止。天神恶之。使为禽兽畜生血气虫兽。子孙用正腊上家
　　佛言。人不为善。去人类为虫畜生。家上与鬼。是安得鬼食乎
　　佛言。人为善上天。后复生为人形佛说十八泥犁经
　　佛说罪业应报教化地狱经
　　如是我闻。一时佛住王舍城耆阇崛山中。与大菩萨摩诃萨及声闻眷属俱。亦与比丘比丘尼优婆塞优婆夷及诸天龙鬼神等。皆悉集会。尔时信相菩萨白佛言。世尊。今有地狱饿鬼畜生奴婢。贫富贵贱种类若干。唯愿世尊。具演说法。若有众生闻佛说法。如孩子得母。如病得医。如羸得食。如暗得灯。世尊说法利益众生亦复如是尔时世尊观时已至。见斯菩萨劝请殷勤。即放眉间白毫相光照于世界。地狱休息苦痛安宁。尔时一切受罪众生。寻佛光明来诣佛所。绕佛七匝为佛作礼。劝请世尊。敷演道化令此众生得蒙解脱
　　尔时信相菩萨为诸众生。而作发起。前白佛言。世尊。今有受罪众生。为诸狱卒锉碓斩身。从头至足。乃至其顶斩之已讫。巧风吹活而复斩之。何罪所致。佛言。以前世时坐不信三尊不孝父母。屠儿魁脍斩截众生。故获斯罪。
　　第二复有众生。身体顽痹眉须堕落举身洪烂。鸟栖鹿宿人迹永绝。沾污亲族人不喜见。名之癞病。何罪所致。佛言。以前世时坐不信三尊。不孝父母破坏塔寺。剥脱道人斩射贤圣。伤害师长常无返复。背恩忘义。常行苟且。淫匿尊卑无所忌讳。故获斯罪
　　第三复有众生。身体长大，聋騃无足，宛转腹行。唯食泥土以自活命。为诸小虫之所唼食。常受此苦不可堪处。何罪所致。佛言。以前世时坐为人自用，不信好言善语，不孝父母反戾时君。或为帝主大臣四镇方伯州郡令长吏禁督护。恃其威势侵夺民物。无有道理使民苦悴吁嗟而行。故获斯罪
　　第四复有众生。两目盲瞎都无所见。或抵树木或堕沟坑。于时死已更复受身。亦复如是。何罪所致。佛言。以前世时坐不信罪福，障佛光明。缝鹰眼合笼系众生。皮囊盛头不得所见。故获斯罪
　　第五复有众生。謇吃喑哑口不能言。若有所说闭目举手乃不言了。何罪所致。佛言。以前世时坐诽谤三尊轻毁圣道。论他好丑求人长短。强诬良善憎嫉贤人。故获斯罪
　　第六复有众生。腹大颈细不能下食。若有所食变为脓血。何罪所致。佛言。以前世时偷盗僧食。或为大会福食屏处偷啖。吝惜己物但贪他财常行恶心与人毒药气息不通。故获斯罪
　　第七复有众生。常为狱卒热烧。铁钉钉人百节骨头。钉之已讫自然火生。焚烧身体悉皆焦烂。何罪所致。佛言。以前世时坐为针灸医师。针人身体不能差病。诳他取财徒受苦痛。令他苦恼故获斯罪
　　第八复有众生。常在镬汤中为牛头阿傍。以三股铁叉。叉人内着镬汤中煮之令烂还复吹活而复煮之。何罪所致。佛言。以前世时信邪倒见祠祀鬼神。屠杀众生汤灌搣毛。镬汤煎煮。不可限量故获斯罪
　　第九复有众生。常在火城中煻煨齐心四门俱开。若欲趣向门即闭之。东西驰走不能自免为火烧尽。何罪所致。佛言。以前世时坐焚烧山泽。火煨鸡子。烧他村陌。烧煮众生身烂皮剥。故获斯罪
　　第十复有众生。常在雪山中寒风所吹皮肉剥裂。求死不得。何罪所致。佛言。以前世时。坐横道作贼剥脱人衣。使冬月之日令他冻死。生[利-禾+皮]牛羊痛不可堪。故获斯罪
　　第十一复有众生。常在刀山剑树上。若有所投即便割伤支节断坏。何罪所致。佛言。以前世时坐屠杀为业烹害众生。屠割剥裂骨肉分离。头脚星散悬于高格称量而卖。或复生悬众生苦痛难处。故获斯罪
　　第十二复有众生。五根不具。何罪所致。佛言。以前世时坐飞鹰走狗弹射禽兽。或断其头或断其足。生搣鸟翼。故获斯罪
　　第十三复有众生。挛躄背偻腰髋不遂。脚跛手拘不能操涉。何罪所致。佛言。以前世时坐为人憯克行道安枪。或安射窠施张弶阱。陷坠众生头破脚折伤损非一。故获斯罪
　　第十四复有众生。常为狱卒桎梏其身不得免脱。何罪所致。佛言。以前世时。坐网捕众生笼系而畜饥穷困苦。或为宰主令长。贪取财钱枉系良善。怨苦号天不得纵意。故获斯罪
　　第十五复有众生。或癫或狂或痴或騃不别好丑。何罪所致。佛言。以前世时坐饮酒醉乱犯三十六失。后得痴身如似醉人。不识尊卑不别好丑。八万劫堕沸屎地狱。狱卒斩锉。求死不得求生不得。五穷六极长夜受苦。以坐贪酒过。受罪已始得为人癃残跛蹇。为人之所憎嫉。行逢接他。横事常无乐时。以酒过犯故获斯罪
　　第十六复有众生。其形甚小阴藏甚大。挽之身疲皆复进引。行立坐卧以之为妨。何罪所致。佛言。以前世时坐治生贩卖自誉己物。毁呰他财嚣升弄斗蹑秤前后。欺诳于人。故获斯罪
　　第十七复有众生。男根不具为黄门身不得妻娶。何罪所致。佛言。以前世时坐喜犍象马牛羊猪狗不可称数。令此众生苦痛难忍死而复稣。故获斯罪
　　第十八复有众生。从生至老无有儿子孤立独存。何罪所致。佛言。以前世时坐为人暴恶不信罪福。百鸟产乳之时。赍持瓶器循大水渚。求拾鸿鹄鹦鹉鹅雁诸鸟子卵。担归煮啖。诸鸟失子悲鸣叫裂眼中血出。故获斯罪
　　第十九复有众生。少小孤寒无有父母兄弟。为他作使辛苦活命。长大成人横罗殃祸。县官所缚系闭牢狱。无人追饷饥穷困苦无所告及。何罪所致。佛言。以前世时坐喜捕拾雕鹫鹰鹞熊罴虎豹枷锁而畜孤此众生。父母兄弟常恒忧念。悲鸣叫裂哀感人心。不能供养。常苦饥饿骨立皮连求死不得。故获斯罪
　　第二十复有众生。其形甚丑身体黑如漆。两目复青。头颊俱堆疱面平鼻。两目黄赤牙齿疏缺。口气腥臭矬短痈肿大腹。腰髋脚复缭戾。偻脊匡肋费衣健食。恶疮脓血水肿干痟。疥癞痈疽。种种诸恶集在其身。虽亲附人人不在意。若他作罪横罗其殃。永不见佛。永不闻法。永不识僧。何罪所致。佛言。以前世时坐为子不孝父母。为臣不忠其君。为君不敬其下。朋友不以其信。乡党不以其齿。朝廷不以其爵。趣为趣作。心意颠倒无有其度。不信三尊。杀君害师伐国掠民。攻城破坞偷寨过盗。恶业非一。美己恶人。侵陵孤老诬谤贤圣。轻慢尊长欺诳下贱。一切罪业悉具犯之。众恶集报故获斯罪
　　尔时一切诸受罪众生。闻佛作如是说。悲[口*睾]动地泪下如雨而白佛言。唯愿世尊。久住说法令我等辈而得解脱。佛言。若我久住薄德之人不种善根。谓我常在不念无常。善男子。譬如孩儿母常在侧不生难遭之想。若母去者便生渴仰思恋之心。母方还来乃生欢喜。善男子。我今亦复如是。知诸众生善恶业缘受报好丑。故般涅槃。尔时世尊。即为此诸受罪众生。面说偈言
　　　水流不常满　　火盛不久然
　　　日出须臾没　　月满已复缺
　　　尊荣豪贵者　　无常复过是
　　　念当勤精进　　顶礼无上尊
　　尔时世尊说斯偈已。诸受罪众生白佛言。世尊。修何善行得离斯苦。佛言。当勤孝顺父母敬事师长。归奉三尊。勤行布施持戒忍辱精进禅定智慧慈悲喜舍。怨亲平等同己无二。不欺孤老不轻下贱。护彼如己。汝等若能如是修行。则为已得报佛之恩永离众苦。说是经已。菩萨摩诃萨即得阿耨多罗三藐三菩提。声闻缘觉即得六通三明具八解脱。有得法眼净。若有众生得闻是经。不堕三涂八难之处。地狱休息苦痛安宁。
　　尔时信相菩萨白佛言。当何名此经。云何奉持。佛告信相菩萨善男子。此经名为罪业报应教化地狱经。当奉持之。广令流布功德无量。诸天大众闻经欢喜。五体投地作礼奉行
　　佛说罪业应报教化地狱经
　　佛说分别善恶所起经
　　后汉安息国三藏安世高译
　　佛在舍卫国祇洹阿难邠坻阿蓝。时佛伤哀诸所有生死之类故。结出谶微。分别善恶都有五道。人作善恶有多少。瞋恚有薄厚。天道无亲。常与善人。何谓五道。一谓天道。二谓人道。三谓饿鬼道。四谓畜生道。五谓泥犁太山地狱道。人不求度世道者。生死忧苦不断绝。往来五道。不得解脱。贤者黠人。厌于忧苦。见师则承事。不见则思师。教诫师教人。去恶就善。示人度世之道。父母养育。老病死亡一世耳。佛度人万世不极。贤明智者。宜熟思惟之。佛告诸弟子。皆听我为汝陈说善恶之祸福。诸弟子。皆长跪叉手言诺受教。佛言人于世间。慈心不杀生。从不杀得五福。何等五。一者寿命增长。二者身安隐。三者不为兵刃虎狼毒虫所伤害。四者得生天。天上寿无极。五者从天上来下生世间则长寿。今见有百岁者。皆故世宿命不杀所致。乐死不如苦生。如是分明。慎莫犯杀。佛言人于世间。不取他人财物。道中不拾遗。心不贪利。从是得五善。何等五。一者财物日增。二者不亡遗。三者无所畏。四者得生天。天上多珍宝。五者从天上来下生世间。保守其财产。县官盗贼不敢侵犯取其财。今现有保财至老者。皆故世宿命不敢取他人财物所致也。亡无多少令人忧恼亡遗不如保在。如是分明。慎莫取他人财物
　　佛言人于世间。不犯他人妇女。不念邪僻。从是得五善。何等五。一者不亡费。二者不畏县官。三者不畏人。四者得上天。天上玉女作妇。五者从天上来下。生世间多端正妇。今尊者见有若干妇端正好色。皆故世宿命不犯他人妇女所致也。见在分明。慎莫犯他人妇女。佛言人于世间。不两舌谗人。不恶口骂人。不妄言绮语。从是得五善。何等五。一者语言皆信。二者为人所爱。三者口气香好。四者得上天。为诸天所敬。五者从天上来下。生世间为人好口齿。他人不敢以恶语污之。今见有从生至老不被口谤者。皆故世宿命护口善言所致也。如是分明。慎莫妄谗人
　　佛言人于世间不饮酒醉。从不醉得五善。何等五。一者传言上事。进见长吏。语言不谬误。亦仕宦如意。二者家事修治。常有余财。三者假借求利疾得。亦为人所敬爱。四者得上天。亦为诸天所尊重。五者从天上来下。生世间洁白自喜。黠慧晓事。皆从故世宿命不饮酒所致。慎莫饮酒
　　佛言人于世间。不持刀杖恐人。不以手足加痛。于人不闘乱别离人。己所不欲。不施于人。从是得五善。何等五。一者身体强健。二者卧起常安隐。三者为诸天龙鬼神所护视。四者得上天。天上乐无极。五者从天上来下生世间。身体完具无疾病。今见有从生至老。无有疾病者。是皆故世宿命不加痛于人所致。如是分明。慎莫加恶于人
　　佛言人于世间。和心不瞋恚。见贤者敬之。愚者忍之。从是得五善。何等五。一者为人所称誉。二者人见之皆欢喜。三者身自安隐亦润泽好。四者得上天。天上端正净洁。五者从天上来下生世间。为人善性。端正姝好。今见有好人万人之选。皆故世宿命和心善性忍辱所致也。不瞋恚如是分明。慎莫瞋恚于人。佛言人于世间。孝顺父母。敬事长老。恭执谦卑。先跪后起。后言先止。常教恶人为善。从是得五善。何等五。一者为人所敬爱。二者人皆道其善。三者自意欢喜。四者得上天。为诸天所敬爱。五者从天上来下生世间。为众人所媚爱。今见有善心孝顺。为众人所媚爱者。皆是故世宿命孝顺敬事长老所致。如是分明。可作孝顺。事于长老
　　佛言人于世间。用谏晓事。善心好意。敬事尊老。礼节兼备。从是得五善。何等五。一者仕宦得好职。二者在官疾迁。卖买得利。三者百姓见之皆欢喜。四者得上天诸天见之皆欢喜。五者从天上来下生世间。为王侯公卿作子。皆故世宿命行礼作福所致。如是分明。慎莫憍慢于人。
　　佛言人于世间不悭贪。好喜布施。爱视诸家亲属贫穷者。若乞匃儿。饮食常当使饱。衣亦当完好。从是得五善。何等五。一者财产日增。二者为诸天下人所称誉。三者为州郡国所尊敬。四者得上天。天上所侍。五者从天上来下生世间。大富乐为众人所敬。皆故世宿命布施行善所致如是分明者。亦可行德布施。佛言人于世间。有明经贤者。若沙门道士。喜往问度世之道。心不嫉妬贪爱高远贤者。从是得五善。何等五。一者得黠。二者多闻。亦多知多见。三者多敬难之。四者得上天。天上识所学。五者从天上来下生世间。即明经晓道。为国家所敬重。亦为人所归仰。今见有明经晓道者。此皆故世宿命作道行德所致也。如是分明。亦可行道德。佛说经已。诸弟子皆欢喜。前为佛作礼
　　佛言听说。作恶得恶。诸弟子。皆叉手言。诺受佛教。佛言人于世间。喜杀生无慈之心。从是得五恶。何等五。一者寿命短。二者多惊怖。三者多仇怨。四者万分已后。魂魄入太山地狱中。太山地狱中。毒痛考治。烧炙烝煮。斫刺屠剥。押肠破骨。欲生不得。犯杀罪大。久久乃出。五者从狱中来。出生为人。常当短命。或胎伤而死。或堕地而死。或数十百日而死。年数十岁而死者。今见有短命人。若形瘢疮。身体不完。跛蹇秃伛。或盲聋瘖痖鼽鼻塞壅。或无手足。孔窍不通。皆由故世宿命屠杀射猎罗网捕鱼残杀蚊虻龟鳖蚤虱所致。如是分明。慎莫犯杀
　　佛言人于世间。偷盗劫人。强取他人财物。求利不以道理。欺诈取财物。轻秤小斗短尺欺人。若以重秤大斗长尺侵人。道中舍遗取非其财。负债借贷不归。抵触以行互人。从是得五恶。何等五。一者财物日耗减。二者王法所疾。觉知当辜。少有脱者。三者若身未甞安归。常怀恐怖。亦自欺身。四者死后。魂魄入太山地狱中。太山地狱中。考治数千万毒。随所作受罪。五者从狱中来出。随所负轻重偿债。或有作奴婢偿者。或作牛马骡驴骆驼偿者。或作猪羊鹅鸭鸡犬偿者。诸禽兽鱼鳖之属。皆是负债者。经言债不腐朽所谓也。今见有下贱畜生之属。皆由故世宿命贪利。强取人财物所致也。畜生勤苦如是。见在分明。慎莫取他人财物
　　佛言人于世间。淫妷犯他人妇女。从是得五恶。何等五。一者家室不和。夫妇数闘。数亡钱财。二者畏县官常与捶杖从事。王法所疾。身当备辜。多死少生。三者自欺身。常恐畏人。四者入太山地狱中。太山地狱中。铁柱正赤。身常抱之。坐犯他人妇女故得是殃。如是数千万岁。形乃竟。五者从狱中来出。生为鸡凫鸟鸭。人魂魄无形所著为名。今见有鸡凫淫妷不避母子。亦无节度。亦有犬马之贞狗贞。于夫畜生之属皆有信足。而鸡凫淫妷。独无止足。皆从故世宿命淫妷犯他人妇女。受是鸡凫身。当为人所噉食。如是懃苦。不可数说。如是分明。慎莫犯他人妇女
　　佛言人于世间。喜两舌谗人。喜恶口妄言绮语。自贡高诽谤圣道。嫉贤妬能啤呰高才。从是得五恶。何等五。一者多怨憎。二者自欺身。亦从是人皆不信。三者数逢非祸。四者入太山地狱中。太山地狱中。有鬼从人项拔其舌。若以烧铁钩其舌断。若以烧铁[矛*良][矛*害]刺其咽。欲死不得。欲生不得。不能语言。如是数千万岁。五者从地狱中来出。为人恶口齿。或免缺弥筋蹇吃重言。或瘖痖不能言语。今见有是曹人。皆故世宿命两舌谗人诽谤圣道所致也。如是分明。亦可慎恶口
　　佛言人于世间。喜饮酒醉。得三十六失。何等三十六失。一者人饮酒醉。使子不敬父母。臣不敬君。君臣父子。无有上下。二者语言多乱误。三者醉便两舌多口。四者人有伏匿隐私之事。醉便道之。五者醉便。骂天溺社。不避忌讳。六者便卧道中。不能复归。或亡所持什物。七者醉便不能自正。八者醉便低仰横行。或堕沟坑。九者醉便躄顿。复起破伤面目。十者所卖买谬误妄触抵。十一者醉便失事。不忧治生。十二者所有财物耗减。十三者醉便不念妻子饥寒。十四者醉便嚾骂不避王法。十五者醉便解衣脱裈[袖-由+夸]。裸形而走。十六者醉便妄入人家中。牵人妇女语言干乱。其过无状。十七者人过其傍欲与共闘。十八者蹋地唤呼惊动四邻。十九者醉便妄杀虫豸。二十者醉便挝捶舍中付物破碎之。二十一者醉便家室视之如醉囚。语言冲口而出。二十二者朋党恶人。二十三者踈远贤善。二十四者醉卧觉时。身体如疾病。二十五者醉便吐逆。如恶露出。妻子自憎其所状。二十六者醉便意欲前荡。象狼无所避。二十七者醉便不敬明经贤者。不敬道士。不敬沙门。二十八者醉便淫妷。无所畏避。二十九者醉便如狂人。人见之皆走。三十者醉便如死人。无所复识知。三十一者醉或得疱面。或得酒病。正萎黄熟。三十二者天龙鬼神。皆以酒为恶。三十三者亲厚知识日远之。三十四者醉便蹲踞视长吏。或得鞭搒合两目。三十五者万分之后。当入太山地狱。常销铜入口。焦腹中过下去。如是求生难得。求死难得。千万岁。三十六者从地狱中来出。生为人常愚痴。无所识知。今见有愚痴无所识知人。皆从故世宿命喜嗜酒所致。如是分明。亦可慎酒。酒有三十六失。人饮酒皆犯三十六失
　　佛言人于世间喜持杖恐人。以手足加痛于人。喜闘乱别离人。己所不喜强持与人。从是得五恶。何等五。一者自欺身。亦为人所患毒。二者身为恐怖。三者又数病疾。四者入太山地狱中。随所作受罪。久久万岁。五者从狱来出。生为人多病身不离杖。今见有多病者。皆故世宿命喜加痛疾之所致也。多病不如强健。如是分明。慎莫加恶于人
　　佛言人于世间。常喜瞋恚不和调。见贤者亦恚。见愚者亦恚之。不别善恶。但欲瞋恚而已。从是得五恶。何等五。一者为自烧身。二者亦自乱意。三者卧起不安隐。或忧恚自杀。四者入太山地狱中。毒痛考治数千万岁。五者从太山地狱中出。生为人面目常恶。色萎黑黄熟。今见有恶色人。皆从故世宿命喜瞋恚所致。面丑恶色不如端正好色。如是分明。慎莫瞋恚
　　佛言人于世间。不孝父母。不敬长老。见他人有孝父母敬事长老者。常瞋恚之。不喜作善。从是得五恶。何等五。一者常得恶梦。二者为人所憎。三者恶名闻。四者入太山地狱中。考治数千万岁。五者从地狱中来出。生为人弊性不媚。为众人所憎。今见有不媚急性。为众人所憎者。皆从故世宿命。不孝父母不敬长老所致也。如是分明。慎莫憍慢。可孝顺敬事长老
　　佛言人于世间。不孝尊老。无有礼节。轻易憍慢。自用自强。从是得五恶。何等五。一者失亡职位二者自欺身。三者不为人所敬。四者入太山地狱中。考治数千万岁。五者从狱中来出生为人当作下贱丑恶。为人所轻易。今见有下贱人。皆从故世宿命憍慢不敬尊老所致也。如是分明。慎莫憍慢。佛言人于世间。得财产悭贪不肯布施。不爱视诸家贫穷者。不给与之。不供事沙门明经道士。不匃不与乞儿。若病人食饮不敢自饱。衣被不敢自完。从是得五恶。何等五。一者自欺身。亦为人所不敬。二者人皆呼守钱奴。三者恒荷惭愧。四者堕饿鬼。勤苦不可言。或千岁百岁。不能得水饮。遥望见江湖若溪谷水。走往欲饮之。水便化作销铜若脓血不可饮。如是勤苦不可缕说。五者从饿鬼中来出。生为人当贫穷冻饿。从人乞匃。脊骨相支柱。乞匃不能得。人当唾骂之。今见有贫穷乞人。皆从故世宿命。悭贪不肯布施所致也。如是分明。慎莫悭贪
　　佛言人于世间。有明经贤者。若沙门道人。不喜往问度世之道。嫉妬高才。诽谤贤者。从是得五恶。何等五。一者不慧。二者少知。三者不为人所敬。四者入太山地狱。入太山地狱中。考治数千万岁。五者从狱中来出。生为人愚痴无所识知。与畜生同例。今见有愚痴不别白黑者。皆从先世宿命。不喜道德嫉妬高远所致也。如是分明。慎可行道
　　佛言人求寿得寿。不求寿不得寿。求病得病。不求病不得病。求端正好色。得端正好色。求丑恶色。得丑恶色。求媚得媚。不求媚不得媚。求下贱得下贱。求富得富。求贫得贫。求明经晓道。得明经晓道。求愚痴得愚痴。人作善得善。若干福得上天。若为人得尊贵。亦得端正。若人作恶得恶若干罪。或入太山地狱中。或堕饿鬼中。或堕畜生中。设得作人。当作下贱贫穷。无所识知。亦复丑恶色。如人种苦得苦实。种甜得甜实。长实譬如种五谷。种稻得稻。种豆得豆。

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如人作善得善作恶得恶矣
　　传远踈通戒于太察 笃信守一戒于壅蔽
　　勇猛刚毅戒于暴乱 仁爱温良戒于不断
　　广心浩大戒于狐疑 沈清安舒戒于后时
　　刻削溢急戒于剽疾 多人长辞戒于无实
　　贤者且守戒 行之有三善
　　见敬多求愚 寿尽受天身
　　住戒行已尽 已慧制意行
　　行至必当至 悉断所当受
　　从戒可灭痛 三世戒在上
　　制使邪毒龙 不犯有戒人
　　善哉有戒尊 以信可为伴
　　是道非凡言 故名戒有尊
　　戒尊善可怙 身终不见烧
　　既卧于夜安 已梦复欢然
　　为众所见敬 力善自为身
　　法见自为尊 舍世为天王
　　我是世独尊 我已脱世患
　　悉是人天世 犹我校魔兵
　　惟佛历勤苦 毕劫不可数
　　往来五道中 未能具[纟*尔]缕
　　奸匿序厥得 号呼见视短
　　今日礼佛者 一心皆叉手
　　从礼得上天 人中得长寿
　　佛尊觉第一 已现慧具足
　　当前礼法众 恩德若江海
　　是以吾演说 佛之圣典籍
　　从本起因缘 所行有善恶
　　广采以撰立 随经义要趣
　　集叙如佛指 所作殃福事
　　佛已自觉法 梵释来下请
　　尊乃删说经 至要难见闻
　　苦从苦因缘 苦尽乃为尊
　　如应八道成 苦灭是为净
　　从行有苦果 人雄之所演
　　是本为从心 劳行从是有
　　众劳除愈者 是行之妙要
　　故为次第说 诚如大圣尊
　　是故着经典 令世观摸法
　　合应正无疑 智者所宜取
　　亦非神所化 令祸福无缘
　　亦非性自然 又非时可传
　　在天岂无缘 时与性亦然
　　殊胜与不胜 其实非无行
　　从痴致有劳 斯劳从行致
　　已作脱复过 听此非一辈
　　钞缀经妙旨 及律之杂要
　　足知世所由 部部各分明
　　神化解疑结 以经现世间
　　善行有福报 当可不识此
　　已作不义行 其死堕恶道
　　实时见阎王 王哀便系束
　　婴儿老病死 谏以当就罚
　　知有五使者 何为不修德
　　身口意所行 唯戒施为上
　　尔独何志念 而能不为善
　　是时有罪人 闻王以法谏
　　自揆无良操 入怖而对曰
　　但以亲恶友 闻凡非法言
　　坐以贪浊故 不能修德善
　　王曰人难得 幸得奚不善
　　为性何难悟 冤造泥犁行
　　汝本兴斯恶 则非父母为
　　非沙门道士 非君非我教
　　愚痴快心意 作此不善业
　　自身之所为 今当受其报
　　造以五使者 忠正之言诲
　　然后阎法王 默而不与语
　　尔乃录罪入 置于阎界中
　　掔将入地狱 见恶甚惶懅
　　始入黑绳狱 大小并唤呼
　　次入阿鼻摩 炽火烧其形
　　蹈棘跂热土 径涉沸灰水
　　铁狱凡十六 自到刀叶树
　　为人犯恶故 令有此泥犁
　　故列其本行 次现所应受
　　至于千亿岁 生生而辄杀
　　由是结怨多 贼害贤人雄
　　生妄挐无过 离败人朋友
　　常喜谗恶人 死入黑绳狱
　　有持多诈便 指治酷虐人
　　后更山机迮 捣之以铁杵
　　为人好杀生 马牛鹿羊豕
　　鸡犬及诸虫 亦更山机迮
　　痴贪怀怯弱 苟以毒害彼
　　求财不用法 铁轮轹其躯
　　恃量以力教 伏彼无力者
　　喜施恼于人 常为象所蹋
　　今生恼父母 沙门婆罗门
　　娆故令欝毒 后身被热炙
　　或迈击父母 仁贤奉道者
　　及他所当敬 后世更煮治
　　迫胁从受取 证入无辜民
　　然后身长烧 唤呼独痛呻
　　侵人以益己 受寄而直抵
　　后烧在火室 大呼无谁救
　　非法言是法 是法言非法
　　篾毁谁无圣 后生阿鼻狱
　　学居庙堂净 而为过失行
　　由是令谤贤 从是入深狱
　　弃捐正善业 从邪乐得生
　　后身没溷中 啖溷虫为食
　　放火燔草野 以害诸虫豸
　　后入积薪狱 烧之如野火
　　阴贼亲厚者 躯为利刀刺
　　啄鸟铁耳狗 宛转共食之
　　若有坏法桥 谤讪至德者
　　堕狱蹈践越 履刀刃之道
　　犯人妇女者 巨躯有百足
　　容貌似美女 与友便攫之
　　好乐于淫妷 放意于人妇
　　斯常与苦会 身攀抱刺树
　　若为诸巧便 杀水所生虫
　　杀后堕沸汤 灰河之中生
　　借贷不归者 身常被铁钩
　　刚铁烧烔然 洋铜以饮之
　　怀恨意忿怒 果敢为非法
　　见人穷苦喜 死为阎狱鬼
　　生作不善行 死即入地狱
　　其痛不可数 一切但有苦
　　如是已具说 地狱种所行
　　听解畜生事 饿鬼及鬼神
　　身意各有三 口四为不善
　　躁扰心速变 死堕畜生中
　　若多淫欲态 后生为痴虫
　　鴈鸽鸠鸳鸯 孔雀亦蜚蛾
　　喜缚挝捶者 后世多受恼
　　自为象马牛 瞋恚死成蛇
　　憍傲常慢人 后生为猛兽
　　轻易者后世 为猪犬狐驴
　　常内怀嫉妬 心亦不一住
　　后世为猕猴 强面目成鸟
　　悭贪而邪诳 多行盗贼人
　　死后为猫犲 虎狼肉食兽
　　布施多瞋怒 持心不质直
　　然后堕龙中 乃有大神力
　　广施有恚心 轻人而自大
　　后作迦留鸟 致有大威猛
　　身自食甘美 以恶施与人
　　死为溷饿鬼 常食臭中虫
　　好调娆老小 乞儿与病人
　　后为臊饿鬼 食产乳恶露
　　虽与心悭悔 恒自惧不足
　　后为黑饿鬼 从下掣得食
　　谓施为无福 未甞肯少施
　　后为鄙饿鬼 主食人所吐
　　不与追谤施 食麁外自举
　　后为窦饿鬼 恒食人欬唾
　　自有既不与 常望求于人
　　后为穷饿鬼 所欲不能得
　　喜阴识彼短 治人以望财
　　后为弊饿鬼 主食死人肝
　　麁言以恼彼 中伤说人短
　　后为焦饿鬼 常吞食火烟
　　劝讼好会闘 酷虐恐热人
　　后为焰火鬼 食于蜚蛾虫
　　禁止人布施 身亦不自与
　　后为大身鬼 其口若针鼻
　　拥财以遗子 不食亦不施
　　其死属阎界 子祭乃得食
　　生为隘[阿-可+聚]长 侵人以行患
　　为鬼形丑大 所欲终不得
　　语言常欺调 不与不持戒
　　欢娱行急促 终生鬼神中
　　杀虫以为饵 钩生蒙其利
　　取杀而食之 后世为魅魍
　　布施望其后 不诚多忿怒
　　后成臼注鬼 颜貌极丑恶
　　既以恚且贪 好施而嗜酒
　　喜于鼓乐舞 死为守地神
　　于家内外亲 无恶亦无嫉
　　后为有力神 乘云风而行
　　布施屋室乘 亦与诸美味
　　为神在所之 庐舍随其飞
　　好欲而懈怠 喜以华香施
　　后为天伎人 游戏自恣心
　　于是畜生行 饿鬼及鬼神
　　悉已为总说 又复听善因
　　至于为所行 亦有若干比
　　其应非一种 今为如事说
　　天人阿须罗 欲求长寿者
　　内意当自省 无害一切生
　　若以不施劳 不缚捶娆彼
　　恒发安群生 为人则无病
　　不杀好恩德 意固不复动
　　终不害一切 为人常仁贤
　　未甞有少施 颇受于几微
　　然后身极苦 求少得或不
　　好取他人财 而以为惠施
　　后虽得财富 犹速亡失之
　　不妄取非物 亦都无所与
　　恒自勤苦求 后传世得财
　　既不取彼物 常自乐布施
　　累世有财富 得利甚弘广
　　自好持戒斋 后生必明智
　　爱法得誉安 足贤意端正
　　子善供养父 既亡屡祭祀
　　亦以敬施天 后所之得食
　　好施饭食者 后生得命色
　　有力辩达富 无病常安隐
　　好施衣被者 失惭好容色
　　心善人乐见 快乐得所欲
　　施与屋舍者 后世所止安
　　宫馆诸所居 事事严具足
　　施井设义浆 沐浴莲华池
　　后世得不得 所欲一切富
　　今世好布施 履屣船车桥
　　象马亦诸乘 后世得天乘
　　无怒人爱见 一切所归仰
　　后生高长子 其施园树者
　　好以奴婢施 加以恭敬意
　　后得于姓誉 侍使无所乏
　　先祖大布施 子孙继不绝
　　后生巨亿富 辄得父余财
　　好称布施德 有意不能与
　　后虽堕人伦 生于贫狭家
　　谤施谓无益 但为哀故与
　　虽无布施意 犹生富财家
　　心常乐智慧 然而不布施
　　后常得聪明 生于贫窭家
　　常好喜布施 而不学智慧
　　于智不敏达 生于大富家
　　设兼行施智 亦兼受其福
　　设两不兼行 亦两无所得
　　施与望姓誉 未施若已施
　　若后欲施者 斯为食恼苦
　　布施虽无信 然犹得财产
　　若乐彼施财 后意颇有喜
　　布施如有信 后世常富财
　　多货能得尊 其意甚欢悦
　　如侍敬有德 善意供养施
　　后得财可意 既得最殊胜
　　常以轻易意 施与修德者
　　然后虽得财 安时不得食
　　布施欲安人 不行诐陷人
　　然得所爱敬 亲属靡不敬
　　施与恣所有 修德无所诤
　　后获所爱喜 法德利具足
　　施与有黠眼 不谄求非物
　　福祚传子孙 累世常保财
　　慧人行布施 用时不劳彼
　　虽少不失时 食福时自恣
　　修身以自守 不好犯人妇
　　后得所爱欲 贞良有戒德
　　妇人有非时 智士能自绝
　　后为人无怨 受性大清净
　　若修清净行 所行无论议
　　后生有威誉 为天所供养
　　去离于醉酒 修行常清净
　　后识不迷惛 得利内明慧
　　为身若人故 终而不妄语
　　后生身中适 莫得说其短
　　友诤辄和解 不好妄传说
　　后亲不别离 身常为人雄
　　恒以柔软言 忠至入人心
　　后语工可众 闻者莫不爱
　　集会坐论议 如事言得中
　　后世得辩和 语时人乐听
　　一切彼所有 其心不念取
　　后世心中安 终无忘遗忧
　　已知事事思 众善之报应
　　为人都近善 食福果甚多
　　常欲利成就 望誉天上安
　　知生不常久 心必思修德
　　好恶信在行 人伦之大利
　　种杂故得杂 在白不白中
　　少壮或长老 自在作行时
　　然后如时得 苦乐各应本
　　暂行若长行 所为善不善
　　中作中时得 长作乃长得
　　师友忠恕言 今世后世厚
　　怱蔑不承用 后生常聋聩
　　诈为欺慢者 后生伛短陋
　　瘖痖或恶色 族姓莫欲见
　　不亲老则愚 事有道则利
　　不慢后尊贵 憍慢则卑贱
　　布施后则富 无与意则贫
　　瞋恚得恶色 不怒后好色
　　好奸不男女 欲犯不可淫
　　騬割诸畜生 后生为黄门
　　思淫若炽火 身根心口犯
　　专行求女人 后生为黄门
　　说布施善道 来劝已乐从
　　等心视憎爱 后生有三眼
　　喜以好衣服 施与有德者
　　后生常好雅 光润色若金
　　视人如赤子 护老病亦然
　　后常值圣人 皦若星中月
　　不干奉斋戒 兼身产乳妇
　　后得伎女乐 犯者有干谤
　　礼敬泛爱众 后软手足掌
　　保货安不动 得敬如大山
　　不问讯使伶 无求但好施
　　后得餐具足 有财聚若海
　　有德蒙上天 法善众归仰
　　后豪尊欢乐 生为帝王种
　　身口恒习善 布施用和颜
　　后富莫能嫉 受乐生北方
　　阴以善报雠 终不妄施恶
　　口诤而心柔 后为阿修罗
　　如有见善道 具足以睹正
　　从得生天上 曜若日之光
　　善孝事父母 后生贵姓家
　　不诤不好怒 食福忉利天
　　无所与言诤 亦不参闘讼
　　守善心修德 后生艳天上
　　多闻安思惟 好利而求脱
　　念善德以善 后生兜术天
　　守戒常禅思 依法无所恃
　　亦劝彼令然 生不骄乐天
　　自守好最施 不逆不自称
　　平均爱有道 生彼尼密天
　　鞭杖绳之恼 不以加群生
　　安慰一切人 食福于梵天
　　心慈口言善 念安人若己
　　有求而辄与 生彼迦夷天
　　念行常如斋 不愿世喜乐
　　定意立安静 生阿波苏天
　　定心弃爱女 除三习一乐
　　能欢思正止 得生遍净天
　　苦乐计非常 身所行则知
　　见识最清净 生堕苛颇天
　　晓了不净想 多行有王处
　　弃习而无想 生无有想天
　　无倚有微倚 恢廓行四业
　　念禅自清定 生五净天中
　　柔软意殊胜 心正性中和
　　广博修天业 生阿迦腻天
　　解色猗无常 乐求无边志
　　所识意无际 思惟得出生
　　已离诸情识 无甫所向生
　　有念亦已过 欲无想而想
　　虽决犹复生 报现有平行
　　智士自观察 知善行可作
　　是法有特异 故为人具说
　　非天非时种 所受从自作
　　生非常可观 慧不思望倚
　　凡往生善处 皆为由行倚
　　若已解非身 无为生死空
　　寂放灭苦辛 是乐最第一
　　佛说分别善恶所起经
　　
　　佛说立世阿毗昙论卷第八
　　　　　　陈西印度三藏真谛译
　　　　地狱品第二十三
　　　　更生一
　　　过现未来世　　众生还往生
　　　退起及轮转　　佛世尊证见
　　　诸业不唐捐　　有果报不失
　　　随时处成熟　　圣智者自觉
　　　瞿昙知此说　　八种大地狱
　　　世尊悉证见　　成一切法眼
　　　更生及黑绳　　山磕二叫唤
　　　小大两烧热　　及大阿毗止
　　　如是八地狱　　佛说难可度
　　　恶人恒充满　　各各十六隔
　　　四角及四门　　分分皆正等
　　　上高百由旬　　四方百由旬
　　　铁城所围绕　　铁盖覆其上
　　　下地皆是铁　　炎炽火遍满
　　　烧恶人可畏　　恒然难可近
　　　见者必毛竖　　极苦不可看
　　　我今当为汝　　如法次第说
　　　恭敬一心听　　如我所说言　
　　有一地狱名曰更生。一切皆铁昼夜烧然恒有光炎。长多由旬广亦如是。是中罪人狱卒捉持脚上头下。依黑绳分斫以鐇斧。时被斫已唯有余骨。筋所接连闷绝暂死。极大重苦狱卒掷去。是时冷风吹之还活。由此风故皮肉复常。是时罪人手爪自生坚利如剑。与其同类互起怨心作是思惟。是人昔时曾经为我作如是恶。是故我先速害彼。彼起害心亦复如是。更互相斫如芟麻丛。是地狱人受如此相害。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛辣。乃至恶业受用未尽求死不得。以何行业起此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中众多女人。共一夫主互相嗔妒。若多男子共诤一女起怨家心。或邪淫他妇或诤田园及车乘等。或二国王诤于邻地。或劫盗他财为财主所治。共结怨家如人交阵。更相残戮。已结怨家未相解谢。怀此命终由此业报彼中受生
　　复次种种诸恶不善业报故于彼中生。复次有增上业感彼中生。彼中生已受用种种恶业果报。云何业因令诸罪人更相残斫。昔在人中执持鐇斧及刀仗等。斩斫有命众生之类。是故于中受相斫报。复次何业为冷风所吹而复更生。昔在人中畜养饮食。牛鹿猪羊鸡鸭之属得肥长已。为得多肉当复烹杀。由此业报感彼冷风还得暂活。云何业报得生利爪如利剑。昔在人中给人刀仗。作如此教汝等可来。某处州郡及县邑等。往彼行杀或人或畜。由此业报剑爪得生
　　云何此狱名曰更生。彼中罪人作如此意。我今更生身肉如本故名更生。又复此狱本名更生。尔时世尊欲重明此义。而说偈言
　　　更生地狱中　　头下脚在上
　　　执持鐇斧等　　随绳卒所斫
　　　是时被斫已　　唯余骨聚在
　　　血肉皮筋等　　还复如本生
　　　指端利剑爪　　由业自然生
　　　随昔怨嗔心　　更互相斩斫
　　　受相斫害已　　冷风还更吹
　　　生一切身分　　诤风业所感
　　　如来人天师　　如实见是已
　　　是故说更生　　造恶人住处　
　　更生地狱品究竟
　　　　第二黑绳地狱
　　复次地狱名为黑绳一切皆铁。昼夜烧燃火恒光炎。长多由旬广亦如是。是中罪人狱卒捉持扑令卧地。如[狂-王+單]生树随黑绳界斫以鐇斧。或为八角或复六角或复四棱。有诸罪人从其足跟。乃至颈项。斤斧斩斫如蔗节长。复有罪人从项至足。斧斤细断亦如蔗节。是地狱人受此残戮。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛恼。乃至恶业受用未尽求死不得。是何行业起此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中作如此业。随世律制随世量决。自作教他如是重罚。如是多量斩斫其手。如是量者斩斫其脚。劓鼻刵耳亦复如是。如是多量割其背肉。或割二髀或五两或十两。由此业报是诸众生于中受生。复有种种诸恶不善业报于彼中生。复次有增上业感彼中生。彼中生已受用种种恶不善业报。彼中有时狱卒骂詈。怖畏受罪之人恶人起起莫动。时无量罪人心大惊怖。一时竦倚犹如幡林。是时铁衣铁袈裟火恒烧燃出大光炎。无数千万赤铁袈裟及赤铁衣。从空来下时诸罪人作是叫唤。是衣来是衣来。是衣至已随一一人各各缠裹。皮肉筋骨悉皆焦烂。焦烂尽已铁衣自去。是地狱人受此烧炙。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛辣。乃至恶业受报未尽求死不得。是何行业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中捉持鞭杖捶挞有命众生。或以皮杖或用萪藤。或复鱼尾鞭枷众生。复有出家破戒受用国土衣服及与腰绳。以此业报于中受生。复次种种诸恶不善果报于彼中生复次有增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。有诸罪人狱卒剥皮。从足跟至颈则止不令都离。又狱卒从颈项剥皮。至足跟而止亦不都离。复有罪人从颈剥皮至腰而止。或从腰剥皮至跟而止。令诸罪人身所带皮。垂拖披曳皆至于地。自地践履痛苦难当。譬如世人所著衣服。纵横长短不能整齐。在其身皮亦复如是。此地狱人受自[利-禾+皮]剥。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛辣。乃至恶业受报未尽求死不得。是何行业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中作如是业。有命众生生剥其皮。令皮不脱犹着其身似如衣服为戏乐等。复次昔在人中鞭挞众生。或自作为他所教。复次出家破戒。受用国土衣服卧具等。由此业报于彼受生。复有种种诸恶不善业报于彼中生。复次有增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。是地狱中极大黑暗。密烟充满烟气燥辣。裂皮破肉彻骨至髓。此烟毒触遍身内外。狱卒驱逼令入烟中然后方置。是诸罪人畏避此烟周章驰走。无数由旬互蹋身皮更相困苦。是地狱人受此烟毒。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛辣。乃至恶业受报未尽求死不得。是何行业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中作高密室以烟杀人。或作牢狱人以烟苦。或豪猪或陵鲤或獭或狐或狸或鼠或猾。蜜蜂之属皆在坎中。于其穴中作烟熏取。乃至蚊蚋以烟熏逐。以此业报于中受生。复有种种诸恶不善业报于彼中生。复次以增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。云何此狱名为黑绳。是中罪人随黑绳界。斩斫困苦故名黑绳。又复自性本名黑绳。欲重宣此义。而说偈言
　　　黑绳中狱卒　　[狂-王+單]罪人如树
　　　随黑绳界道　　执持鐇斧斫
　　　复次赤铁衣　　昼夜恒烧热
　　　缠压诸罪人　　血肉流及燥
　　　剥足皮至颈　　从颈腰亦然
　　　黑绳中罪人　　多无皮赤肉
　　　可畏黑暗中　　毒烟悉充满
　　　狱卒逼驱入　　入已方舍置
　　　驰走多由旬　　烟暗无所见
　　　更互履身皮　　自他俱困苦
　　　此中因及果　　如实佛自知
　　　如是说黑绳　　恶人所住处　
　　黑绳地狱品究竟
　　　　大巷地狱
　　在更生黑绳二狱中间。其有地狱名曰大巷如大市巷。是中罪人或时仰眠。或时覆眠或置臼中铁杵舂捣。或有罪人从脚至颈分分斩斫。或有罪人褫皮布地。还割其肉以积皮上。复有罪人下剑手断举剑手生。以是因缘积其手聚犹如山高。脚耳鼻头下剑即断举剑还生。头鼻等聚亦如山高。乃至恶业受报未尽求死不得。是何行业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中屠脍为业。杀羊猪牛鹿以自活命。或捕鱼鸟或辩决牢狱。或自为劫盗或刑剪罪人。由此业报彼中受生。复有种种诸恶业于彼中生。复次有增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。是地狱人头如象头身似人身。复有罪人头如马头身如人身。复有罪人头如牛头身亦似人。如是等类种种不同。是中狱卒取诸罪人驾以铁车。昼夜烧燃恒有光炎。赤铁为枙赤铁为绳。是中路地一切皆铁。长多由旬广亦如是。是中狱卒执赤铁锥驱蹙来去。受如此害。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛辣。乃至恶业受用未尽求死不得。彼是何业受此果报。令诸众生于此中生。昔在人中。或调象师或调马师。或复调牛诸骑乘师等。由此业报彼中受生。复次种种诸恶业报于彼中生。彼有增上业报感彼中生。彼中生已受用种种不善果报。彼中复有众生头作牛头身是人身。亦有鹿头人身。复有猪头人身。如是等类种种无数。狱卒众多聚集围绕。执持弓刀种种器仗。斫刺罪人受此残害。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛辣。乃至恶业受用未尽求死不得。是何行业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中持捉刀杖。田猎网捕有命众生。多人围绕或斫或刺或杀或害。由此等业彼中受生。复次种种诸恶业报于彼中生。复有增上业报感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。彼中有树名逆刺睒浮利一切皆铁。昼夜烧燃恒有光炎。树高一由旬刺长十六寸。彼中狱卒捉罪人臂。牵上刺树而复牵下。若牵上时刺低向下。若牵下时刺仰向上。牵上下时腹若着树皮肉即尽。若背着树皮肉亦尽。其腹皮肉还复更生。胁背皮肉尽生亦尔。由此事故随腹胁背牵上牵下。如是罪人受此残害。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛剧。乃至恶业受用未尽求死不得。昔行何业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中邪淫他妇。或有妇人欺背夫主。由此等业于彼中生。复次种种诸恶业报于彼中生。复有增上业报于彼中生。彼中生已受用种种不善业报。于彼狱中复有众多赤铁炭山。昼夜烧燃恒有光炎。是中狱卒捉罪人臂牵上牵下。随腹着山皮肉焦尽。若背着山皮肉亦尽。腹还复故背胁皮肉尽生亦尔。由此事故随腹胁背牵上牵下。如是罪人受此残害。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛辣。乃至恶业受用未尽求死不得。昔行何业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中取有命众生掷置火中。或热砂中或热灰中。或掷不净秽中。或以牛马驾于车乘热砂中行。由此等业彼中受生。复次种种诸恶业报于彼中生。复有增上业报感彼中生。彼中生已受用种种不善业报
　　第三聚磕地狱品
　　复有地狱名为聚磕。其相犹如二山中间。是中狱卒执持种种器杖恐怖罪人。是时罪人悉皆畏惧。入二山中间无数千人。入山中央已有大火聚塞断前路。是时罪人见是猛火便欲缩退。复见其后有大火聚。周慞宛转二山便合。两山来时一切罪人。发声叫唤作如是言。是山来已是山来已。山遂相合如压麻油。山压罪人亦复如是。既压竟已山开向上。是诸罪人见山耸起。争入其下山即复落重压其身。譬如张压压诸杂狩血流成江。唯筋骨在无复皮肉。受此残害。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛苦。乃至恶业受用未尽求死不得。昔何行业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中以竹笪覆人牵象践蹋。或斗战时作诸压车以磕于人。又悬机石缒下杀人。复于崄路作诸机阱陷杀众生。或以爪齿掏啮蚤虱。如是等业受此果报。于中受生。复有种种诸不善业于彼中生。复有增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。其中罪人但余筋骨无复血肉。是时狱卒谓其伴言。我今共汝一弹指顷。舂捣罪人即捉诸罪人。内热铁艚中以热铁杵捣碎其身。一弹指顷当人中五百年寿。受此残害上上品苦具如前说。昔行何业感是果报。令诸众生于彼中生。昔在人中或执持矛槊及叉戟等刺害众生。谷米麻麦合虫舂[白易]。由此等业于中受生。复有种种不善业报于彼中生。复有增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。云何此狱名曰聚磕。是中罪人聚集一处。两山聚磕故名聚磕。又复此狱本名聚磕故名聚磕。重说偈言
　　　聚磕地狱中　　大二山中央
　　　无数诸罪人　　入中如鹿聚
　　　由昔业报故　　是两山相合
　　　磕压多众生　　火聚塞前后
　　　从罪人身分　　流血成江河
　　　如是受困苦　　中间不得死
　　　安置赤铁艚　　执杵所舂捣
　　　受昔诸业报　　弹指五百年
　　　如来人天师　　如实见其已
　　　是故说聚磕　　造恶人住处　
　　聚磕地狱品究竟
　　　　第四地狱名叫唤品
　　复有地狱名为叫唤。其相犹如狭室无量千数。彼中罪人人各一室身大房小。迫迮困苦绝四威仪受烧炙害。是罪人下其火炽然。火势若猛叫声则烈。火势小羸叫声则下受此烧炙。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛剧。乃至恶业受用未尽求死不得。昔何业行受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中于无救济于无依止众生。自作教他行大重罚。自作教他焚燎原野。或作密室以火杀之。或作牢狱以火苦人。或豪猪陵鲤獭狐狸。鼠等穴处之类。于其穴口以火烧炙。乃至蚊蚋以火熏逐。以此业报于中受生。复有种种诸恶业报于彼中生。复次以增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报
　　　　第五地狱名大叫唤品
　　复有地狱名大叫唤。其相犹如大陷。广长无数由旬。皆是赤铁具如前说。是中狱卒手持铁拍拟怖罪人。罪人见已生大怖畏。或走逃叛或不逃叛。或周章漫走。或面拓壁或复直视。或逢迎赞叹或辞谢乞恩。是时狱卒问逢迎者。汝等云何敢来迎我。即以铁拍打碎其头。如破酪堈头碎脑溅。亦复如尔。语不迎者。汝何敢不来。碎破其头亦复如前。漫走不走拓壁正视。叛不叛者各问打治例皆如是。以此因缘悉皆破头。无得免者受此残碎。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛剧。乃至恶业受报未尽求死不得。昔何行业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中凿陷为狱。若犯罪者安置是中。令其不见日月明光。由此业报于彼受生。复有种种诸恶业报。于彼中生。复次诸增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。复行何业受碎头报。昔在人中有命众生打破其头。或鱼蛇蜈蚣等种种众生。由是等业受碎头报。此狱烧炙困苦复剧于前。长有碎首等苦。云何此狱名大叫唤。是中罪人由拍由火。大号大叫唯大叫声无所诠辩。乃至不能唤母唤父。是故地狱名大叫唤。又复自性名大叫唤。重说偈言
　　　叫唤地狱中　　多人被迫迮
　　　下火若大燃　　叫唤声可畏
　　　若火势羸弱　　叫声亦随下
　　　摧折威仪苦　　及以烧炙痛
　　　第二大叫唤　　深暗令毛竖
　　　壁立不可登　　广大无数量
　　　狱卒于彼中　　执持赤铁拍
　　　碎头如怨家　　无量百千年
　　　如来人天师　　如实见是已
　　　故说二叫唤　　造恶人住处　
　　大小叫唤地狱品究竟
　　　　第六地狱名烧炙品
　　复有地狱名曰烧炙。其相犹如陶窖一切皆铁。昼夜烧然恒发光炎。广长无数由旬。是中罪人无数千万。闭塞烧炙熟已内外焦燥。虚脆易脱譬如肉脯。是时狱门自然开。其门外边有无数狗。或乌或驳身高长大。伺待门开争入狱里。牵出罪人咋[狂-王+單]其身。如倒生树恣意啖食。既被食已皮肉皆尽。唯余骨聚困苦难处当时闷绝。冷风来吹皮肉更复。是时狱卒复驱令入。还受先苦烧炙食啖。上上品苦具如前说。昔何行业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中造作牢狱无有门户。增土象粪杂以泥壁。及以涂地以盐和瞿昙婆树油。溅罪人身掷置狱中。日光照炙于一夜中臭烂膀胀。或蒸或煮杀害罪人。或复安火燃炙杀人。或煮蚕茧或煎炒有命众生。以此业报于中受生。复有种种诸恶业报。及增上业报感彼中生具如上说。复由何业为狗食啖。昔在人中畜养师子虎豹熊罴豺狗之属。令其咋啮有命众生。以是等业受彼中生余如上说。昔何行业得冷风吹。昔在人中为须多肉养饴众生。以此业故得冷风触。云何此狱名之烧炙。是中罪人身心被炙故名烧炙。又复自性名为烧炙。重说偈言
　　　烧炙地狱中　　铁舍大炎热
　　　气热极盛猛　　犹如烧火聚
　　　是中造罪人　　密塞而受炙
　　　如昔所行业　　此中受苦报
　　　是时身已熟　　群狗竞食啖
　　　皮肉皆消尽　　唯骨是其余
　　　冷风一来吹　　皮肉还复本
　　　狱卒更驱入　　还更受前苦
　　　如来人天师　　如实见是已
　　　故说是烧炙　　造罪人住处　
　　烧炙地狱品究竟
　　　　第七地狱品名大烧炙
　　复有地狱名大烧炙。其相如高广山一切皆是赤铁。昼夜烧然恒发光炎。有赤铁利串烧热最剧。恒发光炎周圆上下皆所围绕。或有罪人一串所贯就火山炙。或两三串或十二十。乃至百千纵横穿贯就火山炙。若一边已熟其串自转复炙一边。复有罪人铁串自拔贯未伤处翻转就炙。复有罪人由上上品恶业报故无数诸串并皆自来叉刺其身。是中罪人受此串炙。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛剧。乃至恶业受报未尽求死不得。昔行何业受此果报。昔在人中串贯火炙。有命众生由此业报于中受生。复有种种诸恶业报于彼中生。复次诸增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。云何此狱名大烧炙。彼中罪人为串所刺。以就火山内外烧炙。愁忧苦恼故说大烧炙。又复自性本名烧炙。重说偈言
　　　大烧炙地狱　　利串皆是铁
　　　围绕铁火山　　宿世恶业感
　　　是中行恶人　　无数被穿贯
　　　如反覆炙鱼　　随业令其尔
　　　如来人天师　　如实见是已
　　　故说大烧炙　　造恶人住处　
　　大烧炙品究竟
　　　　第八阿毗止地狱品
　　复有地狱名阿毗止。其相犹如大城一切皆是赤铁。昼夜烧燃恒发光炎。是狱东壁一切赤铁。昼夜烧燃恒出火炎。西南北壁上下并燃东壁火炎交彻西壁。西壁火炎亦彻东壁。南火彻北北火彻南。上火彻下下火彻上。四方火炎遍满狱中。是中罪人无量千数重沓受烧犹如樵[卄積]。中有罪人由此恶业上上品故。身体长大虚疏柔软。更相蹙逼身首低垂。不能行走绝四威仪。有诸罪人由此宿业下中品故恒求出离周章漫走。或有时节是大地狱东门自开。是诸罪人咸唱门开竞走求出。未至门边门自还闭。是时西门更复开辟。南门北门亦复自开。是诸罪人唱云门开。疾走向门未至门所门已自闭。是中罪人受此无间地狱大苦。难可堪忍。极坚极强最为痛剧。乃至恶业受报未尽求死不得。昔行何业受此果报。昔在人中或杀母杀父杀阿罗汉。起杀害心出佛身血破和合僧。或复其母已是圣人生于淫逼。杀正定聚人或杀菩萨众生。或破坏如来四种支提。或劫夺聚集因缘四方僧物。或行杀生偷盗邪淫。妄语两舌恶口绮语。贪爱嗔恚邪见等最极上品。随其一二乃至具足。以此恶行于中受生。复有种种诸恶业报于彼中生。复次诸增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。云何此狱名阿毗止。彼中罪人恒常受苦无有间息。最上上品余地狱苦则不如此。何以故。余地狱中狱卒或时来或时不来或由冷风大苦暂息。此地狱中则不如是。从始至终受上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛剧。此中罪人寿命一劫。乃至半劫乃至不定。譬如炉冶竟日烧铁星炎沸涌。烧罪人身亦复如是。故说名阿毗止。又复自性亦名阿毗止。重说偈言
　　　阿毗止地狱　　一向最剧苦
　　　昼夜火烧燃　　光炎聚遍满
　　　譬如一日烧　　铁镬出光炎
　　　如是阿毗止　　一切火光彻
　　　是中罪人身　　犹如大火聚
　　　汝等看业力　　由此不灰炭
　　　或时见门开　　争竞走驰出
　　　来至门已闭　　宿业未尽故
　　　如天受乐人　　求生不求死
　　　此中受苦者　　求死不求生
　　　如来人天师　　如实见是已
　　　故说阿毗止　　造恶人住处　
　　阿毗止品究竟
　　　　第九外园隔地狱品
　　八地狱外四方围绕。各有四重围隔地狱。何等为四。一热灰地狱。二者粪屎地狱。三者剑叶地狱。四烈灰汁地狱。如是四重次第围绕。一一地狱如是应知。若次第说有地狱名热灰。是诸罪人从大地狱出。见外热灰如平坦空地。见此相已起如是心。我今决应往彼。于是罪人往到彼中。脚践热灰皮肉即烂。譬如蜡块投猛火中。随其举脚皮肉还复。或时至膝或时至脐。或时至颈或没不现。此中无数由旬周章漫走。受上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛剧。乃至恶业受报未尽求死不得。昔行何业受此果报。昔在人中取有命众生掷置火中。或热灰中或热砂中。或邪淫他妇过世法则入他境界。或出家破戒行住坐卧僧伽蓝中。或起恶心或蹋践四支堤境界。及履支提影。以此业报于中受生。复有种种诸恶业报于中受生。复次诸增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报
　　第二地狱名曰粪屎。是中罪人出热灰狱外。见粪屎如凉花池。见已起如是心。我今决定必应往彼。是时罪人往入彼中。入其中已有无数虫。虫口坚利皆如剑锋。钻破皮肉乃至筋骨啖食其髓。复有诸虫从鼻孔入食其五藏。或从耳入或从眼入或从口入。或从小大道入并唼食五藏。复有大虫含嚼罪人。血肉既尽吐出其骨如弃枣核。具受如是上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛剧。乃至恶业受报未尽求死不得。昔行何业受此果报。昔在人中取有命众生。掷置粪坑或不净处。乃至沟渎以此业报于中受生。复有种种诸恶业报于中受生。复次诸增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。昔行何业受虫食啖困苦果报。昔在人中或令蛇狗蜈蚣鼍鳄之属。啮嚼有命众生。或起恶心受用五尘。由此业报于彼中生。受钻破食啖如是等苦。而说偈言
　　　已渡粪屎狱　　见可爱树林
　　　具郁茂枝条　　往彼欲求乐　
　　如是林中有老乌白颈鸦鹰鹗鹫鸟等。是地复有豺狗野干虎狼师子等。身皆长大是诸禽兽啮[狂-王+單]罪人。如倒生树食啖其肉皮血肉尽。唯余骨在。时诸罪人受此啄害。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛剧。当时闷绝冷风复吹皮肉更生。复受啖食乃至受报未尽求死不得。昔行何业受此啖食。昔在人中令虎狼师子啖食有命众生。或放鹰犬猎诸禽兽。由此等业彼中受生受食啖报。有种种诸恶业报于中受生。昔行何业被冷风吹。昔在人中畜养众生。使令肥壮欲得多肉。以是业报得冷风吹
　　第三地狱名曰剑叶。是诸罪人已度粪屎地狱。见剑叶地狱心起爱着如庵罗林。是剑林路有诸锵刺。匕首剃刀刀剑锋刃遍布其地。时诸罪人行此林路。备受钻刺等苦。得入大林时无数千众生。入此林已恶业因缘。大风卒起雨诸器仗。所谓剑雨箭雨剑雨鐇斧等雨。随所著处身分断绝。头首分离如斫木柄布散狼藉。或雨铁戈从顶贯地。动转不得受此残害。上上品苦极坚极强最为痛剧。乃至恶业受报未尽求死不得。昔行何业受此果报。昔在人中行斗战事。与人刀仗遣令斗战。作如是言。汝等用此器仗取彼国土。长围四合聚集多人肆意杀害。由此业报于彼中生。复有种种业报于中受生。复有增上业报感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。剑叶地狱竟
　　第四地狱名烈灰汁。是诸罪人从剑叶树林出。见烈灰汁言是清冷江水。心起爱着往入江中。是等罪人先在剑林。遍身破裂入此江水。身并烂坏血肉都尽。唯筋骨相连逐水浮漾受此残酷。上上品苦极坚极强最为痛剧。乃至恶业受报未尽求死不得。昔行何业受此果报。昔在人中取有命众生。热油煎灌或糖或蜡。或煮死尸取汁浇灌。或不净秽身入园人所用池井洗濯。以此业报于中受生。复有种种诸恶业报于中受生。复有增上业报感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。灰河两岸有诸狱卒无量千数。身并长大执叉戟等守视罪人。有时罪人语狱卒言官我今大饥。狱卒即以叉取掷置岸上。或用钳钩擘开其口。烧热铁丸恒有光炎。捉内口中唇口焦燃。咽胸心腹五藏肠胃。并皆溃烂丸从下出。是诸罪人受此酷害。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛剧。乃至恶业受报未尽求死不得。昔行何业受此果报。昔在人中以毒食饴他或鸩杀人。或出家破戒食国土供养。或妄语恶口如是等业。受此果报彼中受生。复有种种诸恶业报于中受生。复次诸增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善业报。有时罪人语狱卒言。官我今大渴。狱卒即以叉取罪人掷置岸上。或用钳钩擘开其口。烊热铁汁恒有光炎。灌其口中唇口焦燃。咽胸心腹五藏肠胃。并皆烂溃铁汁下出。是时罪人受此酷害。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛剧。乃至恶业果报未尽求死不得。昔行何业受此罪苦。昔在人中取象马等尿灌他口鼻。或以五辛辣汁浇他鼻口。或置毒饮中逼令他服。或劝他饮种种诸酒。或为利酤酒或自饮酒。或出家破戒受用国土供养。苏油糖蜜等饮。或复饮他非所堪饮。以此业报于中受生。复有种种诸恶业报于中受生。复有增上业报感彼中生。彼中生已。受用种种余不善业报。重说偈言
　　　罪人出大狱　　见此热灰中
　　　犹如平广地　　起爱即往彼
　　　至已漫驰走　　无数诸由旬
　　　举下脚生烂　　备受上品苦
　　　既出热灰狱　　便见粪屎坑
　　　广长深百丈　　爱往谓花池
　　　是中无数虫　　口坚利如锋
　　　穿皮啖血肉　　破筋骨食髓
　　　复出粪坑已　　见剑林起爱
　　　谓枝条嫩茂　　往彼欲求乐
　　　林中种种鸟　　口啄利如铁
　　　[狂-王+單]人如生树　　食啖其血肉
　　　是时既食已　　唯余筋骨在
　　　冷风一来吹　　皮肉更还复
　　　怖畏起跳踊　　苦处作安想
　　　路中受残害　　入可畏剑林
　　　是时身破裂　　极痛血洪流
　　　出离此林已　　便复入灰河
　　　如煮豆涌沸　　或沈或浮转
　　　沸烈灰中汁　　罪人亦如是
　　　两岸诸狱卒　　执叉刺其体
　　　将出置地上　　逼使吞铁丸
　　　或复烊铁汁　　求饮灌口中
　　　焦烂遍身里　　然后从下出
　　　如是行恶人　　受此地狱苦
　　　昔不修善业　　修行邪曲路
　　　由起正思惟　　能离诸恶业
　　　一向行善行　　是人度恶道
　　　知善恶二业　　果报差别异
　　　智人应离恶　　当种诸善根
　　　复有别修行　　八直圣道分
　　　为灭一切苦　　观无余四法
　　　如来人天师　　如实见是已
　　　故说园隔狱　　造恶人住处　
　　园隔地狱品究竟
　　　　第十阎罗地狱品
　　如佛婆伽婆及阿罗汉说。如是我闻。一时佛世尊说。比丘我以天眼清净过于肉眼。见诸众生退没生起。善色恶色若妙若粗。或住善道或住恶道。随业受生如实我知。而说偈言
　　　起造邪恶心　　及说邪曲语
　　　或作邪身业　　由昔放逸故
　　　少闻无福德　　促命中为恶
　　　是人舍身命　　即堕阎罗狱　
　　佛告比丘。若人宿世不恭敬父母。及沙门婆罗门。不恭敬亲友尊长。不修正善及福德行。于现在恶及未来罪不生怖畏。不行布施不修福德。不受八斋不持五戒。舍寿命已生地狱中。狱卒收录送与阎罗白言。此人往昔不恭敬父母。及沙门婆罗门。不恭敬亲友尊长。不修正善及福德行。于现在世恶及未来罪不生怖畏。不行布施不修福德。不受八斋不持五戒。愿王教诫是人令识善恶因果。时阎罗王依五天使正善教戒。谓众生曰。汝先不见第一天使往彼人中。大王我先不见。王曰。昔汝在人中不见年少童子婴孩。初生仰眠不能避湿就燥时耶。众生言。法王我昔已见。王言。汝见识解何不思计。我今应生未度生法。我应随能依身口意修行善法。为长时中得于正道利益欢乐。众生言。大王我昔放逸不能行善。王言。汝邪恶业自作自长。非父母所作。非国王所作。非天所作。非先亡沙门婆罗门等所作。自作自受。虽不愿求果报决至。时阎罗王因是天使诃责教已。复因第二天使。正善教敕谓众生曰。汝先不见第二天使往彼人中。大王我先不见。王曰。汝昔在人中不见若男若女老长大等。或复背瘘犹如角弓。扶杖前步举身战动。众生言。大王我昔已见。王言。汝既识解何不思计。我今应老未度老法。我应随能依身口意修行善法。为长时中得于正道利益欢乐。众生言。大王我昔放逸不能行善。王言。汝邪恶业自作自长。非父母所作。非国王所作。非天所作。非先亡沙门婆罗门等所作。自作自受。虽不愿求果报决至。时阎罗王因是天使诃责教已。复因第三天使正善教敕。谓众生曰。汝先不见第三天使往彼人中。大王我先不见。王曰。汝昔在人中不见若男若女疾病困苦极难。或滞床席或据筌提或眠地上。是身苦受最坚最强难堪难忍。侵损寿命众苦所逼。大王我昔已见。王言汝已识解何不思计。我今应病未度病法。我应随能依身口意修行善法。为长时中得于正道利益欢乐。众生言。大王我昔放逸不能行善。王言。汝邪恶业自作自受。非父母所作。非国王非天非先亡沙门婆罗门等所作。自作自受。虽不愿求业报决至。时阎罗王因是天使诃责教已。复因第四天使正善教敕。谓众生曰。汝等先不见第四天使往彼人中。大王我先不见。王曰。汝昔在人中不见若男若女或一日死。或二日三日乃至七日。或膖胀或黯黑或臭烂或为禽兽食啖。众生言。大王我昔已见。王言。汝既识解何不思计。我今应死未度死法。我应随能依身口意修行善法。为长时中得于正道利益欢乐。众生言。大王我昔放逸不能行善。王言。汝邪恶业自能自长。非父母所作。非国王非天非先亡沙门婆罗门等所作。自作自受。虽不愿求果报决至。时阎罗王因是天使诃责教已。复因第五天使正善教敕。谓众生曰。汝等先不见第五天使往彼人中。大王我先不见。王曰。汝昔在人中不见世人或杀或盗或复邪淫。乃至妄语恶口等罪。为王人所录。编头面缚打鼓。徇令于四衢道出城南门。至行刑所坐置标下。随罪轻重种种治罚。或杖或鞭或刖手足。或劓耳鼻乃至大辟。众生言。大王我昔已见。王言。汝见识解何不思计。一切恶业现报可见。我今属业随业力行。若善若恶所作诸业。于当来世如因受生。众生言。大王我昔放逸不能行善。王言。汝邪恶业自作自长。非父母非国王非天非先亡沙门婆罗门等所作。自作自受。虽不愿求果报决至。作是言已舍心而住。是时狱卒捉此罪人。倒悬向下入更生地狱。此狱有四角四门铁城围绕上下皆铁。昼夜烧燃恒出光炎。其中罪人随黑绳界。受鐇斧斫血肉俱尽。唯余筋骨困苦难堪闷绝暂死。时冷风吹血肉还复。受此残害上上品苦。乃至恶业受报未尽求死不得。昔行何业受此果报。令诸众生于彼中生。昔在人中陵慢父母。沙门及婆罗门。不恭敬亲友尊长不修正善及福德业。于现在恶及未来罪不生怖畏。不行布施不修福德。不受八斋不持五戒。由此等下品业故于彼中生。受此残害种种困苦。次增重品生第二黑绳狱。次增重品生第三聚磕地狱。次复重品生第四叫唤狱。次复重品生第五大叫唤狱。次重品生第六烧热狱。次复重品生第七大烧热狱。次复增品生第八阿毗止狱。是毗止狱四角四门。铁城围绕上下皆铁。昼夜烧燃遍满火炎。是中罪人无量百千重沓受烧。犹如樵[卄積]犹如炼铁竟一日夜其身被烧亦复如是。佛言比丘。是毗止地狱。或东门暂开罪人见已向门而走。觅依止处觅救济处求觅出离。未达门所门已还闭。西南北门亦复如是。见是事已。念望断绝。身心苦恼悲号酸痛。无量千岁恒受如是上上品苦。难可堪忍最为痛剧。乃至恶业果报受用未尽求死不得。昔何行业受此果报。昔在人中诽谤调善精进仙人。或孤负恩义或反逆杀害爱念亲友。是大阿毗狱正业家。方便因故于中受生。复有种种诸恶业报于中受生。复次诸增上业感彼中生。彼中生已受用种种不善报。受正报已出大地狱。由残业故入四园隔。先入热灰灰深没膝。下膝焦烂如蜡投火。若举足时皮肉还复是中罪人求觅依止。救济出离周章漫走。无数由旬见粪屎坑。其地皆粪死尸遍满。其中有虫名攘鸠咤。其数无量形似长蛇。身白头黑口如剑锋。举头张口待罪人至。罪人入已是虫穿皮入肉彻骨食髓。受此苦时无数千年恒大叫唤。乃至恶业未尽求死不得。出此狱已见剑叶林。求觅依止救济出离向林疾走。于其路中种种锵刺破裂身脚。次入剑林。时有热风吹动剑树。风触如火举体焦烂。剑林复雨种种器仗斫刺身体。随所著处皮肉无余。受此残害无数千载恒大叫唤。乃至恶业未尽求死不得。复有种种禽兽食啖其身并如前说。出此狱已见热灰汁河溢满沸涌。求觅依止救济出离。驰走入河宛转颠倒犹如煮豆。边有狱卒执持铁网。料出罪人贮赤铁岸。狱卒问言。罪人汝何所须。罪人言。我今饥不可忍是时狱卒即以铁钳。格开其口投热铁丸。随丸所至唇舌心胸肠胃五藏。皆悉焦烂丸直下出。渴饮铁汁亦复如是。无数千年恒大叫唤受此困苦。乃至恶业未尽求死不得。出此狱已见中间巷狱。犹如大市是中树林名睒浮梨。中有狱卒执罪人臂。牵上牵下并如前说。复有铁镬铁汁沸满。狱卒捉人掷置镬中。人中岁数满五百年方得暂出。时裁得唤何不展唤。每复沉没是中。复有罪人或仰或覆。以赤铁钉遍钉其身着热铁地。或牵罪人舌如牛皮大。及身布贮地上以无数赤钉钉之。复有罪人通身被斫如甘蔗节。复有罪人狱卒斩斫。下剑头断举剑头生。由此杀故头聚如山手足亦尔。复有罪人褫皮布地。剑割其肉聚置皮上。复有罪人满铁艚中。狱卒捉杵舂捣令碎。复有罪人狩头人身。或牵车等具如前说。复有无数罪人。为诸狱卒捉仗围绕犹如捕猎。是谓罪人受是残害。上上品苦难可堪忍。极坚极强最为痛剧。乃至恶业未尽求死不得。昔行何业受此罪报。昔在人中造作十恶。以轻品故不感大狱于此中生。或已受大地狱果由残业故于此受生。此中生已具受种种残业果报。尔时佛言比丘。阎罗王恒作是愿。我当何时出离于此得生人道与人同类生富贵家。多诸财宝人身柔软具相安乐。车舆游处足不践地。由年长大六根成熟。已行布施作诸功德。剃除须发被着法衣。由正信智故舍离居家。受无家法既出家已。愿我证得究竟梵行。犹如昔时诸善男子。出家得道梵行究竟。尔时世尊而说偈言
　　　云何作此业　　现世生忧悔
　　　未来啼叫唤　　受种种苦果
　　　恶业未熟时　　痴人谓甜美
　　　其业既熟已　　方知是苦难
　　　初造恶业时　　不如火即烧
　　　如灰覆火上　　随逐烧罪人
　　　罪人多聪黠　　一切为损害
　　　渐损自善根　　如芭蕉结实
　　　恶智行自损　　犹如治怨家
　　　起造诸恶业　　能感当来苦
　　　苦行善业好　　现在无悔心
　　　未来受果报　　欢喜恒安乐
　　　如来人天师　　如实见是已
　　　故说阎罗狱　　造恶人住处　
　　地狱品究竟
　　佛说较量寿命经
　　佛说较量寿命经
　　西天中印度惹烂驮啰国密林寺三藏明教大师赐紫沙门臣天息灾奉　诏译
　　如是我闻。一时世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告苾刍众言。众生寿命。较量长短。汝等谛听。诸苾刍言。世尊我等乐闻
　　尔时善逝为诸苾刍。说众生寿命较量等事。诸苾刍众闻此语已。欢喜踊跃重白佛言。世尊唯愿演说
　　尔时世尊。告诸苾刍言。善哉善哉。汝应谛听。今为汝说。无间地狱寿命中劫余。上七种地狱。寿命短长不等。苾刍当知。此是地狱寿命较量。劫数受苦毕已。然后命终。苾刍应知。人中三十昼夜。饿鬼趣中为一昼夜。以彼三十昼夜成彼一月。以彼十二月。成彼一年。以彼长年算数五百。彼饿鬼中方满寿命。若四大洲较量算数。北洲千岁。西东二洲如次减半。南洲不定。劫初无量。末后十岁。中间无定。尔时世尊。重说颂曰
　　    　众合常苦恼　　业报唇喉干
　　    　身毛皆竖立　　腹广大如山
　　    　发乱恒覆体　　针口细如锋
　　    　面目皆擘裂　　饥瘦露形容
　　    　朱发覆自体　　露现于骨节
　　    　饮恶颈髑髅　　常啼哭奔走
　　    　彼受饥渴苦　　困乏恒逼恼
　　    　苦啼哭声高　　自作须自受
　　    　贪嗔违顺生　　恶业因自造
　　    　此罪业障熟　　饿鬼趣中受
　　    　东胜身洲人　　二百五十岁
　　    　西俱陀尼洲　　寿命年五百
　　    　北俱卢洲生　　寿命定千岁
　　    　南洲寿无定　　后十初叵量　
　　时诸苾刍白佛言。世尊。云何北俱卢洲。寿命千岁。然后命终
　　尔时世尊。告诸苾刍。当知北俱卢洲。皆无我执。无有分别。因行十善。定寿千岁。从此命终。往生天上。如是北俱卢洲。寿命千岁。然后命终。尔时世尊。而说颂曰
　　   
　　    　贫穷苦有情　　爱盗他财物
　　    　善事不曾修　　卑贱他所使
　　    　富贵有大财　　资生皆具足
　　    　金玉及僮仆　　斯人作善事
　　    　修十善业因　　得大富贵果
　　    　现受北俱卢　　快乐生天上
　　    　北俱卢洲人　　世间最快乐
　　    　过去修施因　　劫树妙衣果
　　    　彼无寒热苦　　亦无诸病恼
　　    　色相妙端严　　过去因修施
　　    　福胜难破坏　　粳米自然生
　　    　清净色纯白　　过去因修施
　　    　北俱卢洲生　　摩尼珠照曜
　　    　饮食思念成　　过去因修施
　　    　彼洲最安乐　　妙药恒炽盛
　　    　色香味具足　　过去因修施
　　    　彼洲无菜茹　　恒食香稻米
　　    　一受食无尽　　过去因修施
　　    　阿蓝梅果树　　从座食不起
　　    　枝落果更生　　过去因修施
　　    　彼水八功德　　饮时无病恼
　　    　安乐腹无伤　　过去因修施
　　    　园林受快乐　　妙音恒听闻
　　    　适悦常无尽　　过去因修施
　　    　劫树人皆爱　　安乐雨涂香
　　    　风香无有尽　　过去因修施
　　    　妓乐妙华香　　衣服严身具
　　    　思念即随心　　过去因修施
　　    　香草及林峦　　柔软皆广大
　　    　爱乐常游戏　　过去因修施
　　    　彼恒共欢娱　　嗔忿常不起
　　    　无我复无贪　　过去因修施
　　    　每夜至更初　　微微降细雨
　　    　去尘地皆净　　过去因修施
　　    　子长母不识　　命终时无忧
　　    　彼绝贪爱心　　过去因修施
　　    　慈母产婴儿　　在道弃皆去
　　    　饮乳涌指流　　过去因修施
　　    　命终时皆弃　　悲恸无纤毫
　　    　飞禽迁净地　　过去因修施
　　    　庄严普覆遍　　歌舞皆嬉戏
　　    　适意而快乐　　过去因修施
　　    　彼洲人寿命　　尽皆满千岁
　　    　中夭彼全无　　过去因修施
　　    　彼受福最胜　　平等亦无异
　　    　命终往生天　　过去因修施　
　　尔时佛告诸苾刍言。此阎浮提。寿命无定。始从十岁。乃至百千万岁。寿命无量。苾刍应知。阎浮提人。今寿百年。中夭无定。苾刍当知。阎浮提人。长寿百年。苦多乐少。复次苾刍。此洲虽寿百年。乃有十位。一者嚩鲁。眠卧无知。二者俱摩噜。作戏解生。三者与嚩。乐著欲境。四末罗鍐。勤修其业。五者钵罗枳穰。智辩有殊。六者悉蜜栗帝。晓了记忆。七者悉体睹。正安自行。八者尾噜。国王愍恤。九者没[口*栗]兔。色朽力微。十者孽多俞。数百岁命终。复次苾刍。未终百年时有三际。所谓寒热及雨。亦名三时。未终百年。及十二月。得三际名。四月寒际。四月热际。四月雨际。复次百年未终。十二月内。有二十四半月。百年未终内。有八月寒际。八月热际。八月雨际。复次百年之中。十二月内有三十六昼夜。月内有十二寒际时。十二热际时。十二雨际时。复次千年之中。十二月内有三十六昼夜月。内有七十二千度食。其中而有吃食。及不吃食时。所谓嗔怒时。苦恼时。路行时。清斋时。急务时。睡眠时。醉闷时。此皆不食。复有得食不食。亦有不得亦不食。如是食及不食。彼食之内。略说得食。乃有七十二千遍食。复次苾刍。此阎浮提。如上所说。及从乳母食。一月半月昼夜及年。吃食时及不食时。约中间说。尔时佛告诸苾刍言。我说人中寿命五十岁。四大王天成一昼夜。以彼昼夜。成彼一月十二月成年。以彼长年寿命五百。彼算人间昼夜寿命。当九十洛叉。然后命终。以彼四大王天五百岁寿命。成等活地狱为一昼夜。彼以三十昼夜。成彼一月。以彼十二月。成彼一年。以彼长年算数五百为等活大地狱中有情寿命。以彼五百年。当四大王天五百四十洛叉。即当人间比较算数。计一万六千二百俱胝年。彼等活大地狱中。寿命方尽。尔时世尊。即说伽陀曰
　　    　恶业身具三　　口业恶有四
　　    　意三业亦然　　罪毕苦方出
　　    　等活地狱中　　恶业同皆入
　　    　万六千二百　　俱胝恒受苦
　　    　生彼地狱中　　冤家互相杀
　　    　死已复重稣　　业尽苦方出　
　　尔时佛告诸苾刍言。人间一百年。彼忉利天。成一昼夜。以彼三十昼夜。成彼一月。以彼十二月。成彼一年。忉利天中。寿命一千岁。以彼天中一千年。较量人间算数。当一十八俱胝年。彼天此后命终。尔时佛告诸苾刍言。彼天寿命一千岁。当彼黑绳大地狱中。成一昼夜。彼以三十昼夜。成月及年。彼大地狱中。寿命一千岁。以彼一千年。较量算数。即当人间三万二千四百俱胝年。彼黑绳大地狱中。然后命终。尔时世尊。即说颂曰
　　    　憎嫌师父母　　毁谤佛声闻
　　    　破坏和合人　　黑绳受大苦
　　    　恶业亲自作　　地狱苦须受
　　    　回避免无由　　业尽方始出　
　　尔时佛告诸苾刍言。人间二百年彼夜摩天。为一昼夜。以彼昼夜三十日成月。十二月成年。彼夜摩天寿命二千岁。彼当人间算数。计三十六俱胝年。较量寿命彼天然后命终。又以彼天寿二千岁。为众合大地狱中成一昼夜。以彼三十昼夜。成彼一月。以彼十二月成彼一年。彼众合大地狱中。寿命二千岁。较量彼处算数。即当人间计三万二千四百俱胝年。彼地狱中。然后命终。尔时世尊即说颂曰
　　    　三种不善业　　众合地狱生
　　    　善三业不修　　牛羊鹿残害
　　    　猪狗及非人　　众合互相杀
　　    　苦因苦处生　　业尽方始出　
　　尔时佛告诸苾刍言。人间四百年。为彼睹史多天成一昼夜。以彼三十昼夜。

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成彼一月及年。彼睹史多天。寿命四千岁。当人间算数计七十二俱胝年。彼天寿量。然后命终。以彼天中寿四千岁。为叫唤大地狱中成一昼夜。以彼三十昼夜。成月及年。彼叫唤大地狱中。寿四千岁。当睹史多天四千三百二十俱胝年。彼当人间一十二万九千六百俱胝年。彼叫唤大地狱中。然后命终。尔时世尊。即说颂曰
　　    　杀生造极恶　　叫唤恒受罪
　　    　作恶虚诳人　　业尽苦方出　
　　尔时佛告诸苾刍言。人间八百年。为彼乐变化天成一昼夜。以彼三十日成月。十二月成年。比较算数。彼乐变化天。寿命八千岁。比较人间。计一百四十四俱胝年。彼天然后命终。又以彼天寿命八千岁。比较大叫唤大地狱中。成一昼夜。以彼三十昼夜。成月及年。彼大叫唤大地狱中。寿命八千岁。比较算数。即当人间二十五万九千俱胝年。较量彼寿。然后命终。尔时世尊。即说颂曰
　　    　我见及贪欲　　谤法罪最深
　　    　作恶并盖缠　　生大叫唤中
　　    　叫唤大地狱　　身毛皆竖立
　　    　吃饮火焰烧　　回避禁难出
　　    　虚诳爱杀生　　剑轮狗鹙鸟
　　    　食髓老铁乌　　残害[馬*展]无免　
　　尔时佛告诸苾刍言。若人间一千六百年。为他化自在天成一昼夜。以彼三十昼夜成月。十二月成年。比较算数。彼他化自在天寿命一万六千岁。比较算数。当人间二百八十八俱胝年。彼天然后命终。又以彼天一万六千岁。比较炎热大地狱中成一昼夜。以彼三十昼夜成月。十二月成年。彼炎热大地狱中。寿命一万六千岁。较量算数。当人间六十万八千四百俱胝年。彼地狱中。然后命终。尔时世尊。即说颂曰
　　    　恼乱于父母　　沙门婆罗门
　　    　善业不修习　　恒受炎热苦
　　    　诳惑诸众生　　炎热地狱受
　　    　所作恶不亡　　业尽方此出　
　　尔时世尊告苾刍言。汝应谛听。较量算数疱地狱等众生寿命。时诸苾刍白佛言。善逝。我等乐闻。受持忆念。唯愿演说。此疱地狱有情寿命。比较长短。尔时世尊。告苾刍曰。善哉善哉。吾今为汝分别演说此疱地狱寿命之事。积聚胡麻。满一婆诃。可容二十佉梨。彼有天人百年一粒。二十佉梨一一捻尽。彼疱地狱寿命方满。复次苾刍。我说众生寿命较量。又如疱裂之中。寿命二十婆诃胡麻。如是阿吒[舀*鳥]中。寿命四十婆诃麻。贺贺凡中。寿命六十婆诃麻。护护凡中寿命八十婆诃麻。青莲华中寿命一百婆诃麻。红莲华中寿命一百二十婆诃麻。如是于大红莲华中。寿命一百四十婆诃麻。一一之中满圌胡麻。百年一粒除去。胡麻粒粒皆尽。彼诸有情方满寿命。如是苾刍。舍利子。大目健连。及天寿等。并诸眷属。若复有人。心行暴恶。自身当堕此大地狱。是故苾刍。应如是知。若复有人。身患焦瘦。不生嗔恚。心不轻慢。是故苾刍。智者如是。应当修觉。尔时世尊。即说颂曰
　　    　若人发恶言　　毁他如刀斧
　　    　剑轮斩其身　　皆从自口出
　　    　毁谤于贤善　　称赞复欢喜
　　    　斗诤结宿冤　　死入地狱疾
　　    　资财他所有　　斗诤生嫉妒
　　    　恼彼不安乐　　当受疱裂苦
　　    　毁谤于善逝　　意悦生欢喜
　　    　百千疱裂劫　　恒受地狱苦
　　    　发恶身口意　　毁谤诸贤圣
　　    　五百三十六　　疱劫恒受苦
　　    　广作业无边　　罪犯及虚诳
　　    　长劫地狱中　　业尽后方出　
　　复次佛告诸苾刍等。此极炎热大地狱中有情寿命。寿半中劫。较量算数。然后命终。尔时世尊即说颂曰
　　    　恒作恶业因　　爱乐安乐果
　　    　远离于人天　　当生炎热狱
　　    　打骂师父母　　沙门婆罗门
　　    　邪见断善根　　极热受大苦　
　　    复次佛告诸苾刍言。彼之阿鼻大地狱中。较量寿命。此后命终。若提婆达多。及于一切愚迷之人。于如来处。而发恶心。破坏塔寺。焚烧经像。出佛身血。杀阿罗汉。驱役苾刍苾刍尼等。命终必堕阿鼻大地狱中。受苦无穷。尔时世尊。即说颂曰
　　    　毁谤三乘教　　杀圣阿罗汉
　　    　愚痴毁求法　　获报无间罪
　　    　刺竹果自坏　　恶业恶趣生
　　    　如是放逸罪　　阿鼻地狱受　
　　尔时佛告诸苾刍言。梵众天中寿命半劫。此后命终。苾刍应知。梵辅天中寿命一劫。然后命终。大梵天中寿命一劫半。然后命终。苾刍应知。少光天中寿命二劫然后命终。无量光天寿命四劫。然后命终。极光净天寿命八劫。然后命终。苾刍应知。少静天中寿命十六劫。然后命终。若无量静天寿命三十二劫。然后命终。若遍静天寿命六十四劫。然后命终。苾刍应知。若无云天寿命一百二十五劫。此后命终。若福生天寿命二百五十劫。然后命终。若广果天寿命五百劫。然后命终。若无想天寿命亦然。苾刍应知。若无烦天寿命一千劫。然后命终。无热天中寿命二千劫。然后命终。苾刍应知善现天中寿命四千劫。此后命终。若善见天寿命八千劫。此后命终。若色究竟天寿命一万六千劫。然后命终。苾刍应知空无边处有情寿命二万大劫然后命终。识无边处寿命四万大劫。此后命终。无所有处寿命六万大劫。此后命终。若非想非非想处有情寿命八万大劫。然后命终
　　尔时佛告诸苾刍言。如是乃至在阿鼻大地狱中。乃至非想非非想处。轮回如此。苾刍应知。如是轮回五趣有情。往来不息。现有生异灭三种之相。苾刍当知。如是三种回轮之性。少分之中。不可爱乐。亦不可羡。于一刹那。而非久住。何以故。苾刍当知。所谓苦性故。不可爱乐。如是少秽。何况多秽。如是少秽。不可爱乐。亦不可羡。彼一刹那。而非究竟。何以故。苾刍应知轮回之苦。不可爱乐。若有愚迷。寡闻众生。轮回五趣。往来不息。轮回之行。常不舍离。不能出于地狱中苦。亦不能出饿鬼中苦。恒堕恶趣。是故苾刍。应如是学。如是轮回大苦。不应爱乐。苾刍当知。策勤精进断灭轮回。尔时世尊。说此法已。彼诸苾刍等。一心欢喜。信受奉行
　　
　　佛说较量寿命经
　　 佛说因缘僧护经
　　　　　　失译人名今附东晋录
　　如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时有一大海龙王。初发信心。变为人形。来至园中。依诸比丘。求欲出家。时诸比丘。不知是龙。即度出家。有一年少比丘。共同房住。经一宿已。于其晨朝。执持威仪。诣城乞食。时龙比丘。福德果报。乞食先得。或诣本宫。食已早还。比丘之法。食后入房。摄心坐禅。时龙比丘。忘不掩户。龙性多睡。天时暑热。   
　　龙有五法。不能隐身。一者生时。二者死时。三者淫时。四者嗔时。五者睡时。是为五事。时龙比丘。不能隐身。即便睡眠。身满房中。
　　同房比丘。后来入房。唯见龙身遍满房中。即大惊怖。驰走失声。唤诸比丘。大德长老。此有龙王。此有龙王。龙闻大声。即便觉寤。还为比丘。加趺坐禅。因声高大。大众运集。问此年少比丘。何故扬声。比丘答曰。房中有龙。时诸大众。寻即共集。入房觅龙不得。但见比丘加趺坐禅。便大惊愕。不知所以。即往问佛。具说上事。请决所疑。尔时世尊告诸比丘。此非人也。乃是龙王。汝可往唤。比丘受教。唤彼龙王。
　　时龙比丘。即诣佛所。头面作礼。却坐一面。佛为说法。示教利喜。佛即默然。
　　尔时龙王。心自思惟。便生欢喜。佛慰劳曰。汝可还宫。龙王闻已。哀泣堕泪。顶礼佛足。绕佛三匝。即便还去。于其中路。而自思惟。我今虽复不得出家。于佛法中。作大檀越。造立僧房。四事供养。
　　作是念已。即于旷路。化作僧房。流泉池泽。游观园林。甚盛寂静。无有人众愦闹之处。昼夜逍遥。复无虫蚁蚊虻之属。不寒不暑。温和调适。无诸恼患。请诸众僧。衣服饮食。卧具汤药。所须之物。皆悉备足。持律比丘。数数诃责。
　　时龙比丘。不解经戒。每自怀恼。心自念言。我今供养。众事悉备。而诸比丘。故见诃责。便灭化寺。更往空处。复造化寺。宫殿林泉。与前无异。复请众僧。四事供养。时诸众僧。语龙比丘。众僧厨库。头数甚多。寺主之法。应以计算头数来示众僧。
　　时龙答曰。本非僧物。今索抄记。云为造作。尽是我有。今诸比丘。难可供给。若如是者。小可耐意。于其中夜。灭寺还宫。
　　尔时舍卫国中。有五百商人。共立誓言。欲入大海。商人共议。求觅法师。将入大海。时时问法。因闻法利。可得往还。商人众中。有一长者。告诸商人。我有门师。名曰僧护。可请为师。辩才多智。甚能说法。
　　时诸商人。相随往请到僧护所。头面作礼。白僧护曰。我等诸人。欲入大海。今请大德作说法师。我等闻法。可得往还。
　　僧护答曰。可白和上。和上若听。当受汝请。
　　僧护比丘。将诸商人。诣舍利弗所。头面礼足。时诸商人。白舍利弗言。我等诸人。欲入大海。今请僧护作说法师。唯愿尊者。赐见听许。
　　舍利弗言。可共问佛。
　　时舍利弗。及僧护比丘。将诸商人。往诣佛所。头面作礼。长跪合掌。而白佛言。世尊。我等诸人。欲入大海。请僧护尊者。作说法师。时时问法。因闻法力。可得往还。
　　尔时世尊。知僧护比丘应广度众生。即便听许。时诸商人。踊跃欢喜。与僧护法师。俱入大海。未至宝所。龙王捉住。时诸商人。甚大惊怖。胡跪合掌。而仰问曰。是何神祇。而捉船住。若欲所得。应现身形。
　　尔时龙王。忽然现身。时诸商人。即便问曰。欲何所索。龙王答曰。以此僧护比丘与我。
　　商人答曰。此僧护比丘。从佛世尊及舍利弗所。而请将来。云何得与。
　　龙王答曰。若不与我。尽没杀汝。
　　时诸商人。即大惊怖。寻自思惟。曾于佛所。闻如是偈
　　　为护一家　　宁舍一人　　为护一村
　　　宁舍一家　　为护一国　　宁舍一村
　　　为护身命　　宁舍国财　
　　时诸商人。俯仰不已。以僧护比丘。舍与龙王。龙王欢喜。将诣宫中。
　　尔时龙王。即以四龙聪明智慧。作僧护弟子。龙王白言。尊者。为我教此四龙。各有一阿含。第一龙者。教增一阿含。第二龙者。教中阿含。第三龙者。教杂阿含。第四龙者。教长阿含。
　　僧护答曰。可尔当教。僧护比丘即便教之。第一龙者。默然听受。第二龙者。眠目口诵。第三龙者。回顾听受。第四龙者。远住听受。此四龙子。聪明智慧。于六月中。诵四阿含。领在心怀。尽无遗余。
　　时大龙王。诣僧护所。拜跪问讯。不愁闷也。
　　僧护答曰。甚大愁闷。
　　龙王问曰。何故愁闷。
　　僧护答曰。受持法者。要须轨则。此诸龙等。在畜生道。无轨则心。不知佛法。受持诵习。
　　龙王白言。大德。不应诃诸龙等。所以者何。护师命故。龙有四毒。不得如法受持读诵。何以故。默然受者。以声毒故。不得如法。若出声者。必害师命。是故默然而受。眠目受者。以见毒故。不得如法。若见师者。必害师命。是故闭目。回顾受者。以气毒故。不得如法。若气嘘师必当害命。是以回顾。远住受者。以触毒故。不得如法。若身触师。必害师命。是以远住。
　　时诸商人。采宝还回。至失师处。时诸商人。共相谓言。我等本时。于此失师。今若还到佛世尊所。舍利弗目连。诸尊者等。若问于我僧护法师。当以何答。
　　尔时龙王。知商人还。即将僧护。付归商人。告商人曰。此是汝师僧护比丘。
　　时诸商人。踊跃欢喜。平安得出。
　　尔时僧护。问诸商人。水陆二道。从何道去。
　　商人白言。水道甚远。经过六月。粮食将尽。不可得达。即共详宜。从陆道去。于中路宿。
　　时僧护比丘。告商人曰。吾离众宿。汝等夜发。高声唤我。
　　商人敬诺。僧护比丘。即出众宿。初夜坐禅。中夜眠息。
　　时诸商人。中夜发引。迭互相谓。唤僧护师。竟无唤者。即便舍去。夜势将尽。大风雨起。
　　僧护比丘。即便觉寤。扬声大唤。竟无应者。心口念言。此便大罪。伴弃我去。
　　尔时僧护比丘。失伴独去。涉路未远。闻犍稚声。寻声向寺。路值一人。即便问曰。何因缘故。打犍稚声。
　　其人答曰。入温室浴。僧护念言。我从远来。可就僧浴。即入僧坊。见诸人等。状似众僧。共入温室。见诸浴具。浴衣瓦瓶[甘*瓦]器。浴室尽皆火然。
　　尔时僧护比丘。见诸比丘。共入温室。入已火然筋肉消尽。骨如焦炷。僧护惊怖。问诸比丘。汝是何人。
　　比丘答曰。阎浮提人。为性难信。汝到佛所。便可问佛。
　　即便惊怖。舍寺逃走。进路未远。复值一寺。其寺严博。殊能精好。亦闻稚声。复见比丘。即便问言。何因缘故。打犍稚声。
　　比丘答曰。众僧食饭。
　　寻自思惟。我今远来。甚成饥乏。亦复须食。入僧坊已。见僧和集。食器敷具。皆悉火然。人及房舍。尽皆火然。如前不异。
　　僧护问言。汝是何人。
　　其人答言。更不异前。僧护惊怖。更疾舍去。进路未远。复更值寺。其寺严仪。更不异前。前入僧坊。复见诸比丘。坐于火床。互相抓捶。肉尽助出。五藏骨髓。亦如焦炷。
　　僧护问曰。汝是何人。
　　比丘答言。阎浮提人。为性难信。汝到佛所。便可问佛。
　　僧护惊怖。复疾舍去。进路未远。复值一寺。如前入寺。见诸众僧。共坐而食。诸比丘言。汝今出去。
　　僧护踟蹰。未及出去。见诸比丘。钵中唯是人粪。热沸涌出。时诸比丘。皆悉食啖。食已火然。咽喉五藏。皆成烟炭。流下直过。见已惊怖。复疾而去。
　　其去未远。复见一寺。其寺严仪。如前不异。即入僧坊。见诸比丘。手把铁锤。互相棒打。摧碎如尘。见已惊怖。复更进路。其去未远。复见一寺。其寺严好。亦不异前。即入僧坊。闻犍稚声。僧护问曰。何故打稚。
　　诸比丘答言。欲饮甜浆。
　　僧护比丘。即自念言。我今渴乏。须饮甜浆。即入众中。见诸食器。床卧敷具。诸比丘等。互相骂辱。诸食器中。盛满融铜。诸比丘等。皆共饮啖。食已火然。咽喉五藏。皆成炭火。流下直过。见已惊怖。进路而去。其去未远。见大肉地。其火焰炽。叫声号痛。苦楚难忍。见已惊怖。进路而去。其去未远。复见大地。如前不异。复更前进。见大肉瓮。尽皆火然。热疼难忍。如前无异。复更前进。亦见肉瓮。尽皆火然。如前不异。复更前进。见一肉瓶。其火焰炽。叫声呼苦。毒痛难忍。复更前进。见一肉瓶。其火焰炽。如前不异。复更前进。见大皮泉。其火焰炽。烂皮浩沸。苦声楚毒。亦不异前。见已惊怖。复更前进。进路未远。更见一大肉瓮。其火焰炽。苦事如前。复更前进。见一比丘。手捉利刀。而自劓鼻。劓已复生。生已复劓。终而复始。无有休息。复更前进。见一比丘。手捉斲釿。自斫己舌。终而复始。如前不异。复更前进。见一比丘。水中独立。口自唱言。水水不息。而受苦毒。复更前进。见一比丘。在铁刺园中。立铁刺上。苦声号叫。亦不异前。复更前进。见一肉厅。其火焰炽。苦声号叫。与前不异。复更前进。见一肉橛。形如象牙。其火焰炽。受苦如前。复更前进。见一骆驼。火烧身体。苦声号叫。亦不异前。复更前进。见马一匹。火烧身体。苦痛号叫。亦不异前。复更前进。见一白象。炽火烧身。苦不异前。复更前进。见一驴身。猛火烧身。苦不异前。复更前进。见一羝羊。猛火烧身。苦不异前。复更前进。见一肉台。大火焰炽。苦不异前。复更前进。见一肉台。如前不异。复更前进。见一肉房。猛火烧身。苦声号叫。亦不异前。复更前进见一肉林。苦声号叫。苦不异前。复更前进。见一肉床。焰火烧身。亦不异前。复更前进。见一肉秤。火烧申缩。苦不异前。复更前进。见一肉拘执。火烧申缩。苦不异前。复更前进。见一肉绳床。火烧受苦。亦不异前。复更前进。见一肉壁。火烧摇动。苦不异前。复更前进。见一肉索。火烧申缩。苦不异前。复更前进。见一厕井。屎尿涌沸。苦不异前。复更前进。见一高座。上有比丘。摄心端坐。猛火焚烧。苦声如前。复更前进。更见高座。受苦比丘。亦不异前。复更前进。见肉犍稚。火烧苦声。亦不异前。复更前进。见肉胡岐支胡。名拘修罗。猛火烧身。受苦如前。复更前进。见一肉拘修罗。受苦如前。复更前进。见大肉山。猛火烧烂。振动号吼。苦不异前。复更前进。见须曼那华树。火烧受苦。亦不异前。复更前进。更见须曼那华树。火烧出声。亦不异前。复更前进。见肉华树。火烧出声。苦不异前。复更前进。见肉果树。火烧苦声。亦不异前。复更前进。更见一树。火烧受苦。亦不异前。复更前进。见一肉柱。火烧受苦。亦不异前。复更前进。更见一肉柱。狱卒斧斫。受苦如前。复更前进。见一肉柱。火烧受苦。亦不异前。复更前进。见十四肉树。火烧受苦。亦不异前。复更前进。见二比丘。以棒相打。头破脑裂。脓血流出。消已还生。终而复始。苦不休息。僧护比丘。小更前进。见二沙弥。眠卧相抱。猛火烧身。苦不休息。僧护比丘。见已惊怖。问沙弥言。汝是何人。受如是苦。沙弥答言。阎浮提人。受性难信。汝到世尊所。便可问佛。
　　见已惊怖。复更进路。遥见林树。荣茂可乐。往趣入林。见五百仙人。游止林间。仙人见僧护比丘。驰散避去。共相谓言。释迦弟子。污我等园。僧护比丘。从仙人借树。寄止一宿。明当早去。仙人众中。第一上座。有大慈悲。敕诸小仙。借沙门树。僧护比丘。即得一树。于其树下。敷尼师檀。加趺而坐。于初夜中。伏灭五盖。中夜眠息。后夜端坐。高声作呗。时诸仙人。闻作呗声。悟解性空。证不还果。见法欢喜。诣沙门所。头面作礼。请祈沙门。受三归依。于佛法中求欲出家。
　　尔时僧护比丘。即度仙人。如法出家。教修禅法。不久得定。证罗汉果。如栴檀栴檀围绕。得道比丘贤圣为众。
　　尔时僧护比丘。与诸弟子俱。共诣舍卫国中只桓精舍。到于佛所。头面礼足却坐一面。
　　尔时世尊。慰劳诸比丘。汝等行路。不疲苦耶。乞食易得不。
　　尔时僧护比丘白佛言。世尊。我等行路不大疲苦。乞食易得。不生劳勤。得见世尊。
　　尔时世尊。为诸大众。而说法要。
　　尔时僧护比丘。于世尊前。在大众中。高声唱说已先所见地狱因缘。唯愿世尊。为我说本因缘。
　　佛告僧护。汝先所见。比丘浴室。此非比丘。亦非浴室。是地狱人。此诸罪人。迦叶佛时。是出家比丘不依戒律。顺己愚情。以僧浴具及诸器物。随意而用。持律比丘。常教轨则。不顺其教。从迦叶佛涅槃以来。受地狱苦。至今不息。
　　佛告僧护。汝初见寺者。非是僧寺。亦非比丘。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。五德不成。四方僧物。不打犍稚。众默共用。以是因缘。受火床苦。从迦叶佛涅槃以来。受地狱苦。至今不息。
　　汝见第二寺者。亦非僧寺。复非比丘。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。五德不具。诸檀越等。造作寺庙。四事丰足。檀越初心。造寺之时。要打犍稚。作旷济意。是诸比丘。不打犍稚。默然受用。客比丘来。不得饮食。还空钵出。以是因缘。受火床苦。迭相抓捶。筋肉消尽。骨如焦炷。从迦叶佛涅槃以来。受如是苦。至今不息。
　　汝见第三寺者。非是僧寺。亦非比丘。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。懈怠比丘。多人共住。共相谓言。我等今者。可共请一持律比丘。共作法事。可得如法。即时推觅。得一净行比丘。共住食宿。此净行比丘。复更推觅同行比丘。时净行人。转转增多。即便追逐。令出寺外。时破戒人。于夜分中。以火烧寺。灭诸比丘。以是因缘。手捉铁锤。互相摧灭。从迦叶佛涅槃以来。受大苦恼。至今不息。
　　汝见第四寺者。非是僧寺。亦非比丘。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。常住寺中。有诸檀越。施脂肉来。应现前分。时有客僧来。旧住比丘。以悭心故。待客出去。后方欲分。未及得分。虫出臭烂。捐弃于外。以是因缘。入地狱中。啖粪屎食。从迦叶佛涅槃以来。受苦不息。
　　汝见第五寺者。非是僧寺。亦非比丘。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。临中食上。不如法食。恶口相骂。以是因缘。受铁床苦。诸食器中。沸火漫流。筋肉消尽骨如焦炷。从迦叶佛涅槃以来。至今不息。
　　汝见第六寺者。非是僧寺。亦非比丘是地狱人。迦叶佛时。是出家人。不打犍稚。默然共饮众僧甜浆。恐外僧来。悭因缘故。堕地狱中。饮啖融铜。从迦叶佛涅槃以来受苦。至今不息。
　　尔时佛复告僧护比丘。汝见第一地者。非是大地。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。众僧田中。为己私种。不酬僧直。持律比丘。依戒呵责。汝今云何不酬僧直。是人尔时。依恃王势。不受教诲。答诸比丘。我是汝奴。汝若有力。何不自种。以是因缘。受大地狱苦。从迦叶佛涅槃以来。至今不息。
　　汝见第二地者。非是大地。乃是罪人。迦叶佛时。是白衣人。在僧田种。不酬僧直。以是因缘。堕地狱中。作大肉地。受诸苦恼。至今不息。
　　汝见第一肉[土*瓦]者。非是肉[土*瓦]乃是罪人。迦叶佛时。是众僧上座。不能禅诵。不解戒律。饱食熟睡。但能论说无益之语。精膳供养。在先饮食。以是因缘。入地狱中。作大肉[土*瓦]火烧受苦。至今不息。
　　汝见第二[土*瓦]者。非是[土*瓦]也。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。五德不具。为僧当厨。软美供养。在先食啖。粗涩恶者。僧中而行。以是因缘。入地狱中。作大肉[土*瓦]。火烧受苦。至今不息。
　　汝见第三[土*瓦]者。非是[土*瓦]也。是地狱人。迦叶佛时。是僧净人。作饮食时。美妙好者。先自尝啖。或与妇儿。粗涩恶者。持僧中行。以是因缘。在地狱中。作大肉[土*瓦]。火烧受苦。至今不息。
　　尔时世尊。复告僧护比丘。汝见第一瓶者。非是瓶也。是地狱人。迦叶佛时。是出家人为僧当厨。应朝食者。留至后日。后日食者。至第三日。以是因缘。入地狱中。作大肉瓶。火烧受苦。至今不息。汝见第二瓶者。非是瓶也。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。在寺常住。有诸檀越。奉送酥瓶。供养现前众僧。人人应分。此当事人。见有客僧。隐留在后。客僧去已。然后乃分。以是因缘入地狱中。作大肉瓶。火烧受苦。至今不息。汝见水中立人。非是比丘。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。为僧当水。见僧用水。小复过多。逐可意处。即足其水。余者不给。以是因缘。入地狱中。水中独立。唱言水水。受其大苦。至今不息。汝见大瓮者。非是大瓮。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。为僧典知。果菜香美。好者先自食啖。酢果涩菜。或逐随意。选好者与。不平等故。以是因缘。入地狱中。作大肉瓮。火烧受苦。至今不息。汝见比丘刀劓鼻者。非是比丘。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。在佛僧净地。[口*弟]唾污地。以是因缘。入地狱中。刀劓其鼻。火烧受苦。至今不息。汝见比丘手捉刘斤自斫己舌。非是比丘。是地狱人。迦叶佛时。出家沙弥。而为众僧。当分石蜜。斫作数段于斧刃上。少着石蜜。沙弥啖舐。以是因缘。受斫舌苦。至今不息。尔时世尊复告僧护比丘。汝见泉者。非是水泉。是地狱人。迦叶佛时。是出家沙弥。为僧当蜜。先自尝啖。后残与众僧。减少不遍。以是因缘。入地狱中。作大肉泉。火烧沸烂。受大苦恼。今犹未息。汝见比丘刺上立者。非是比丘。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。恶口毁呰骂诸比丘。以是因缘。入地狱中。立铁刺上。火烧受苦。至今不息。汝见肉轩。非是轩也。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。寺中常住。五德不具。为僧当厨。精美好者。先自食啖。或时将与。白衣使食。高下心中。行付众僧。以是因缘。受地狱苦。至今不息。汝见橛者。实非是橛。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。寺中常住。僧墙壁上。浪竖诸橛。非为僧事。悬己衣钵。以是因缘。入地狱中。作大肉橛。火烧受苦。至今不息。
　　尔时世尊复告僧护。汝见骆驼者。实非是骆驼。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。寺中上座。长受食分。或得一人二人食分。持律比丘。如法教授。上座之法。不应如是。时老比丘。答律师言。汝无所知。声如骆驼。我于众中。身为上座。咒愿说法。或时作呗。计劳应得。汝等何故。恒嗔责我。以是因缘。入于地狱。受骆驼身。火烧号叫受苦。至今不息。汝见马者。实非是马。是地狱人。迦叶佛时。作僧净人。用僧供养。过分食啖。或与眷属知识白衣。诸比丘等呵责语言。汝不应尔。其人恶口呵诸比丘。汝等如马。常食不饱。我为僧作甚大劳苦。功勋应得。以是因缘。入地狱中。受于马身。火烧身体。受大苦恼。至今不息。汝见象者。非是白象。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。为僧当厨。诸檀越等。将诸供养。向寺施僧。或食后来檀越白言。大德日犹故。未可打犍稚。集僧施食。比丘恶口答白衣言。诸比丘等。犹如白象。食不饱耶。向食已竟。停留后日。以是因缘。入于地狱。受白象身。火烧受苦。至今不息。汝见驴者。实非是驴。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。为僧当厨。五德不具。分僧饮食。恒自长受二三人分。持律比丘。如法呵责。此人答言。我当僧厨及园果菜。常营僧事。甚大劳苦。汝诸比丘。不知我恩。状似如驴。但养一身。何不默然。以是因缘。入地狱中。驴身受苦。至今不息。汝见羝羊者。实非是羊。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。为僧寺主。当典内外事事捡挍。不敕弟子。诸小比丘。不如法打稚。诸律师等白言。寺主何不时节鸣稚集僧。比丘答言。我当营僧事。甚成劳苦。汝诸比丘。犹如羝羊。啖食而住。何不自打。以是因缘。入地狱中。受羝羊形。火烧痛毒受苦。至今不息。
　　尔时世尊复告僧护比丘。汝见肉台。实非是台。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。当僧房敷具。闭僧房门。将僧户排。四方游行。众僧于后不得敷具及诸房舍。以是因缘。入地狱中。作大肉台。火烧受苦。至今不息。汝见第二大肉台。实非是台。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。为僧寺主。选好房舍。而自受用。及与知识。不依戒律。随次分房。不平等故。以是因缘。入于地狱。作大肉台。受苦万端。至今不息。汝见肉房者。非是肉房。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。住僧房中。以为己有。终身不移。不依戒律。以次分房。以是因缘。作大肉房。火烧受苦。至今不息。
　　尔时世尊复告僧护。汝见肉绳床。实非是床。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。捉僧绳床。不依戒律。如自己有。以次分床。以是因缘。入于地狱。作肉绳床。火烧受苦。至今不息。汝见第二绳床。实非是床。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。破僧绳床。自用然火。以是因缘。入地狱中。作肉绳床。火烧受苦。至今不息。汝见肉敷具者。实非敷具。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。用僧敷具。如自己有。以脚蹈上。不依戒律。以是因缘。入地狱中。作肉敷具。火烧申缩。受苦万端。至今不息。汝见肉拘执者。实非拘执。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。以僧拘执。如自己有。不依戒律。或用破坏。以是因缘。入地狱中。作肉拘执。火烧受苦。至今不息。汝见肉绳床者。实非是床。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。恃王势力。似如圣德。四辈弟子。圣心赞叹。时彼比丘。默然受叹。施好绳床及诸好饮食。作圣心受。以是因缘。入地狱中。作肉绳床。火烧受苦。至今不息。汝见肉壁者。实非是壁。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。众僧壁上。竖橛破壁。悬己衣钵。以是因缘。入地狱中。作大肉壁。火烧受苦。至今不息。汝见肉索。实非是索。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。捉众僧索。私自己用。以是因缘。堕地狱中。作大肉索。火烧受苦。至今不息。汝见厕井。实非厕井。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。住寺比丘。佛僧净地。大小便利。不择处所。持律比丘。如法诃责。不受教诲。粪气臭秽。熏诸众僧。以是因缘。入地狱中。作肉厕井。火烧受苦。至今不息。汝见高座法师。实非法师。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。不明律藏。重作轻说。说轻为重。有根之人。说作无根。无根之人。说道有根。应忏悔者。说言不忏。不应忏者。强说道忏。以是因缘。入地狱中。坐高座上。火烧受苦。至今不息。汝见第二高座。实非法师。是地狱人。迦叶佛时。是大法师。邪命说法。得利养处。如理而说。无利养时。法说非法。非法说法。以是因缘。入于地狱。处铁高座。火烧受苦。至今不息。汝见肉揵稚号叫声者。实非犍稚。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。以三宝物。非法打稚。诈作羯磨。捉三宝物。为己受用。以是因缘。入地狱中。作肉犍稚。火烧受苦。至今不息。汝见拘修罗。实非岐支。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。为僧寺主。以僧厨食。炫卖得物。用作衣裳。断僧供养。以是因缘。入地狱中。作肉岐支。火烧受苦至今不息。汝见第二拘修罗。实非岐支。是地狱人。迦叶佛时。是出家人作僧寺中分物维那。以春分物。转至夏分。夏分中衣物。向冬中分。以是因缘。入地狱中。作肉拘修罗。火烧受苦。至今不息。汝见肉山。非是肉山。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。为僧典坐。五德不具。少有威势。偷取僧物。断僧衣裳。以是因缘。堕地狱中。作大肉山火烧受苦。至今不息。
　　尔时世尊复告僧护。汝始初见须曼那柱。实非是柱。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。当佛刹人。四辈檀越。须曼那华。散供养佛。华既干已比丘扫取卖为己用。以是因缘。入地狱中。作须曼那柱。火烧受苦。至今不息。汝见第二须曼华柱。实非是柱。是地狱人。迦叶佛时是出家人。当供养刹。四辈檀越。以须曼华油。用供养佛。比丘减取。为己自用。以是因缘。堕地狱中。作须曼柱。火烧受苦至今不息。汝见华树。实非是树。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。当僧果菜园。有好华果。为己私用。或与白衣。以是因缘。入地狱中。作大华树。火烧受苦。至今不息。汝见果树。实非果树。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。当僧菜果香美好者。私自食啖。或与白衣。以是因缘。入地狱中。作肉果树。火烧受苦。至今不息。汝见一肉树。实非是树。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。为僧当薪。以众僧薪。房中自然。或与知识。以是因缘。入地狱中。作大肉树。火烧受苦。至今不息。
　　尔时世尊复告僧护比丘。汝见第一肉柱者。实非是柱。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。寺中常住。破佛刹柱。为己私用。以是因缘。入地狱中。作大肉柱。火烧受苦。至今不息。汝见第二肉柱者。实非是柱。是地狱人。迦叶佛时。是白衣人。以刀刮取像上金薄。以是因缘。堕地狱中。作大肉柱。狱卒捉斧。斫身受苦。猛火烧身。至今不息。汝见第三柱者。实非是柱。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。为僧当事。用僧梁柱。浪与白衣。以是因缘。入地狱中。作大肉柱。火烧受苦。至今不息。汝见四树。实非是树。是四罪人。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。五德不具。作大众主。为僧断事。随爱怖嗔痴。断事不平。以是因缘。入地狱中。作四肉树。火烧受苦。至今不息。汝见十四树者。实非是树。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。在寺常住。不依戒律。分诸敷具。好者自取。或随嗔爱。好恶差别。于佛法中。尘沙比丘。应随次受不平等故。以是因缘。此十四人。堕地狱中。作大肉树。火烧受苦。至今不息。汝见二比丘者。实非比丘。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。于大众中斗诤相打。以是因缘。入地狱中。猛火焚身。受相打苦。至今不息。汝见二沙弥者。实非沙弥。是地狱人。迦叶佛时。是出家沙弥。一被褥中。相抱眠卧。以是因缘。入地狱中。火烧被褥中。相抱受苦。至今不息。尔时世尊重告僧护。以是因缘。我今语汝。在地狱中。出家者众。白衣鲜少。所以者何。出家之众。多喜犯戒。不顺比丘。互相欺陵。私用僧物。或分饮食不能平等是故我今更重告汝。当勤持戒。顶戴奉行。
　　尔时世尊复告僧护。我今语汝。是诸罪人。于过去世时。出家破戒。虽不精进。四辈檀越。见诸比丘。威仪似僧。恭敬僧宝。四事供养。犹故能令得大果报。无量无边。不可思议。我复语汝。如前罪人。先世出家。犯僧物故。堕大地狱。后于未来世中。有诸白衣。取众僧物者。罪过于前说出家人百千万倍。不可穷尽。我复语汝。若一比丘。顺于毗尼。在僧伽蓝。如法行道。依时鸣稚。若施此人。得福无量。说不可尽。何况供养四方僧众。
　　尔时世尊复告僧护。若出家人。营僧事业。难持净戒。是诸比丘。初出家时。乐持净戒。求涅槃心。四辈檀越。送供养时。是诸比丘。应受是供。坚持净戒。后不生恼。
　　尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。
　　　持戒最为乐　　身不受诸恼　睡眠得安乐　　悟则心欢喜　
　　尔时世尊复告僧护。有九种人。常处阿鼻大地狱中。何等为九。一者食众僧物。二者佛物。三者杀父。四者杀母。五者杀阿罗汉。六者破和合僧。七者破比丘净戒。八者犯净行尼。九者作一阐提。是九种人恒在地狱。有五种人。二处受报。一者地狱。二者饿鬼。其地狱者。如汝所见。是诸地狱。其饿鬼者。身形长大。何者为五。一者断施众僧物。二者断施僧食。三者劫僧嚫物。四者应得施能令不得。五者法说非法。非法说法。此五种人。受是二报。余业不尽。五道中受。
　　尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言
　　　行恶感地狱　　造善受天乐　若能修空定　　漏尽证涅槃　
　　尔时世尊复告僧护。汝于海中所见龙王。受此龙身。牙甲鳞角。其状可畏。臭秽难近。以畜生道障出家法。亦障修禅。无八解脱。虽得长寿。不能得免金翅鸟王之所食啖。命终之后。生兜率天。天中命尽。得受人身。弥勒出世。作大长者。财富巨亿。为大檀越。供养供给弥勒世尊及诸比丘。四事具足。是诸长者。有五百人。同时出家。得罗汉果。功高名远。众所知识。是诸龙王。犹尚能得如是功德。况我弟子。如法出家。坐禅诵经。三业具足。必证涅槃。
　　尔时世尊。无问自说。
　　　归依佛者　　得大吉利　　昼夜心中　不离念佛　　归依法者　　得大吉利
　　　昼夜心中　　不离念法　　归依僧者　得大吉利　　昼夜心中　　不离念僧　
　　尔时僧护弟子。五百商人。于大众中。闻佛说法。忽然惊怖。悟解无常。共相谓言。我等从昔无量劫来。处处经历。受生死苦。皆是无明贪心所造。即从座起。长跪合掌。而白佛言。我等今日。归依三宝。受持五戒。尽形不犯。
　　尔时世尊。告僧护曰。众僧供养。有应得者。不应得者。何者应得。持戒满足。出入常念。轻重等持。恐怖不犯。如是之人。应受供养。
　　尔时世尊。即说偈言
　　　欢喜受他施　　三衣常知足　定慧修三业　　安乐在山谷　
　　尔时世尊。告僧护曰。何者不应得。持戒不满足。出入不念。轻重不畏。如是之人。不应受供养。
　　尔时世尊。即说偈言
　　　宁食大铁丸　　焦热如火焰　破戒不应受　　得信檀越食　
　　佛告诸善男子善女人。闻此偈者。若得信心。乐出家者。清净持戒。顶戴奉行。
　　尔时诸比丘。白佛言。世尊。如是等辈。五百仙人。在过去世。于何法中。种诸善根。于何时中。修行道业。以何业缘。今得出家。烦恼漏尽。证阿罗汉果。如来遍知。明达三世知诸仙人。所修善业。于大众中。即说本缘。
　　佛告诸比丘。此贤劫中。过去之世。迦叶佛时。人寿二万岁。有大长者。名曰恭意。财富巨亿。于孝行中。小违父母。惭愧忏悔。即诣佛所。出家修道。习学未久。作大法师。恭意比丘。说法化度五百弟子。入山林中阿练若处。修禅定业。心生欢喜亦教弟子。俱修禅定。造作禅珍觉杖法杖。法用成就。初中后夜。精勤不息。未得观慧。师徒相率。详发善愿。作如是言。我等今日。师徒相顺。于迦叶如来正法之中。出家修道。持戒定慧业。以此善根。愿未来世。得值释迦。十号具足。天人中尊真实不虚。还遇和尚度我出家。漏尽得道。尔时复告诸大比丘。尔时恭意长者。岂异人乎。即僧护比丘是。五百弟子。岂异人乎。今五百仙人是。因过去世迦叶佛时。所种诸善根。因发愿故。今得正信。还值和上。正信出家。漏尽得道。
　　尔时世尊。于大众中。说因缘已。时四部众。欢喜奉行。
　　　浴室及六寺　　二地总三[土*瓦]　两瓶涌肉泉　　一瓮刀劓鼻
　　　斫舌水中立　　立刺肉厅橛　驼马白象驴　　羝羊双肉台
　　　肉房二绳床　　肉称及拘执　床壁肉绳索　　厕井两台座
　　　稚二句修山　　两肉须曼柱　花果一肉树　　一树三肉柱
　　　两双十四树　　两僧两沙弥　合有五十六　　说法本因缘
　　　佛因僧护说　
　　佛说观佛三昧海经卷第五
　　　　　　东晋天竺三藏佛陀跋陀罗译
　　　　观佛心品第四
　　尔时佛心如红莲华。莲华叶间有八万四千诸白色光。其光遍照五道众生。此光出时受苦众生皆悉出现。所谓苦者。阿鼻地狱。十八小地狱。十八寒地狱。十八黑闇地狱。十八小热地狱。十八刀轮地狱。十八剑轮地狱。十八火车地狱。十八沸屎地狱。十八镬汤地狱。十八灰河地狱。五百亿剑林地狱。五百亿刺林地狱。五百亿铜柱地狱。五百亿铁机地狱。五百亿铁网地狱。十八铁窟地狱。十八铁丸地狱。十八尖石地狱。十八饮铜地狱。如是等众多地狱
　　佛告阿难。云何名阿鼻地狱。阿言无。鼻言遮。阿言无。鼻言救。阿言无间。鼻言无动。阿言极热。鼻言极恼。阿言不闲。鼻言不住不闲不住名阿鼻地狱。阿言大火。鼻言猛热。猛火入心名阿鼻地狱
　　佛告阿难。阿鼻地狱纵广正等八千由旬。七重铁城七层铁网。下十八鬲周匝七重皆是刀林。七重城内复有剑林。下十八鬲。鬲八万四千重。于其四角有四大铜狗。其身广长四十由旬。眼如掣电牙如剑树。齿如刀山舌如铁刺。一切身毛皆出猛火。其烟臭恶。世间臭物无以可譬。有十八狱卒。头罗刹头。口夜叉口。六十四眼。眼散迸铁丸如十里车。狗牙上出高四由旬。牙头火流烧前铁车。令铁车轮一一轮辋化为一亿火。刀锋刃剑戟。皆从火出。如是流火烧阿鼻城。令阿鼻城赤如融铜。狱卒头上有八牛头。一一牛头有十八角。一一角头皆出火聚。火聚复化成十八辋。火辋复变作火刀轮。如车轮许。轮轮相次在火焰间满阿鼻城。铜狗张口吐舌在地。舌如铁刺。舌出之时化无量舌满阿鼻地。七重城内有七铁幢。幢头火踊如沸踊泉。其铁流迸满阿鼻城。阿鼻四门。于门阃上有八十釜。沸铜踊出从门漫流。满阿鼻城。一一鬲间有八万四千铁蟒大蛇。吐毒吐火身满城内。其蛇哮吼如天震雷。雨大铁丸满阿鼻城。此城苦事八万亿千。苦中苦者集在此城。五百亿虫。虫八万四千嘴。嘴头火流如雨而下满阿鼻城。此虫下时。阿鼻猛火其焰大炽。赤光火焰照八万四千由旬。从阿鼻地狱上冲大海沃燋山下。大海水滴如车轴许。成大铁尖满阿鼻城
　　佛告阿难。若有众生杀父害母。骂辱六亲。作是罪者命终之时。铜狗张口化十八车。状如金车宝盖在上。一切火焰化为玉女。罪人遥见心生欢喜。我欲往中我欲往中。风刀解时寒急失声。宁得好火在车上坐然火自爆。作是念已即便命终。挥霍之间已坐金车。顾瞻玉女。皆捉铁斧斩截其身。身下火起如旋火轮。譬如壮士屈伸臂顷。直落阿鼻大地狱中。从于上鬲如旋火轮。至下鬲际身遍鬲内。铜狗大吼啮骨唼髓。狱卒罗刹捉大铁叉。叉头令起遍体火焰满阿鼻城。铁网雨刀从毛孔入。化阎罗王大声告敕。痴人狱种。汝在世时。不孝父母邪慢无道。汝今生处名阿鼻地狱。汝不知恩无有惭愧。受此苦恼为乐不耶。作是语已即灭不现
　　尔时狱卒复驱罪人。从于下鬲乃至上鬲。经历八万四千鬲中。[打-丁+聿]身而过至铁网际。一日一夜尔乃周遍。阿鼻地狱一日一夜。此阎浮提日月岁数六十小劫。如是寿命尽一大劫。五逆罪人无惭无愧造作五逆。五逆罪故临命终时。十八风刀如铁火车。解截其身。以热逼故便作是言。得好色华清凉大树。于下游戏不亦乐乎。作此念时。阿鼻地狱八万四千诸恶剑林。化作宝树。华果茂盛行列在前。大热火焰化为莲华在彼树下。罪人见已。我所愿者今已得果。作是语时。疾于暴雨坐莲华上。坐已须臾。铁嘴诸虫从火华起。穿骨入髓。彻心穿脑。攀树而上。一切剑枝削肉彻骨。无量刀杖当上而下。火车炉炭十八苦事。一时来迎。此相现时陷坠地下。从下鬲上身如华敷。遍满下鬲。从下鬲起。火焰猛炽至于上鬲。至上鬲已身满其中。热恼急故张眼吐舌。此人罪故。万亿融铜百千刀轮。从空中下头入足出。一切苦事。过于上说。百千万倍。具五逆者。其人受罪足满五劫。复有众生犯四重禁虚食信施。诽谤邪见不识因果。断学般若毁十方佛。偷僧祇物。淫泆无道。逼略净戒诸比丘尼。姊妹亲戚不知惭愧。毁辱所亲造众恶事。此人罪报临命终时。风刀解身。偃卧不定如被楚挞。其心荒越发狂痴想。见己室宅男女大小。一切皆是不净之物。屎尿臭处盈流于外
　　尔时罪人即作是语。云何此处无好城郭及好山林使吾游戏。乃处如此不净物间。作是语已狱卒罗刹以大铁叉。擎阿鼻狱及诸刀林。化作宝树及清凉池。火焰化作金叶莲华诸铁嘴虫化为凫雁。地狱痛声如咏歌音。罪人闻已。如此好处吾当游中。念已寻时坐火莲华。诸铁嘴虫从身毛孔唼食其躯。百千铁轮从顶上入。恒沙铁叉挑其眼睛。地狱铜狗化作百亿铁狗。竞分其身取心而食。俄尔之间身如截华。满十八鬲。一一华叶八万四千。一一叶头身手支节。在一鬲间。地狱不大此身不小。遍满如此大地狱中。此等罪人堕此地狱。经历八万四千大劫。此泥犁灭
　　复入东方十八鬲中。如前受苦。此阿鼻狱南亦十八鬲。西亦十八鬲。北亦十八鬲。谤方等经。具五逆罪。破坏僧祇。污比丘尼。断诸善根。如此罪人具众罪者。身满阿鼻狱。四支复满十八鬲中。此阿鼻狱。但烧如此狱种众生。劫欲尽时东门即开。见东门外。清泉流水华果林树一切俱现。是诸罪人从下鬲见。眼火暂歇。从下鬲起婉转腹行。[打-丁+聿]身上走到上鬲中。手攀刀轮。时虚空中雨热铁丸。走趣东门既至门阃。狱卒罗刹手捉铁叉逆刺其眼。铁狗啮心闷绝而死。死已复生。见南门开如前不异。如是西门北门亦皆如是。如此时间经历半劫。阿鼻狱死生寒冰中寒冰狱死生黑闇处。八千万岁目无所见。受大虫身婉转腹行。诸情闇塞无所解知。百千狐狼牵掣食之。命终之后生畜生中。五千万身受鸟兽形还生人中。聋盲喑哑疥癞痈疽。贫穷下贱。一切诸衰以为严饰。受此贱形迳五百身。后复还生饿鬼道中。饿鬼道中。遇善知识诸大菩萨。呵责其言。汝于前身无量世时。作无根罪。诽谤不信。堕阿鼻狱。受诸苦恼不可具说。汝今应当发慈悲心。时诸饿鬼闻是语已称南无佛。称佛恩力。寻即命终生四天处。生彼天已。悔过自责发菩提心。诸佛心光不舍是等。摄受是辈。慈哀是等。如罗睺罗。教避地狱如爱眼目
　　佛告大王。欲知佛心光明所照。常照如此无间无救诸苦众生。佛心所缘常缘此等极恶众生。以佛心力自庄严故。过算数劫。令彼罪人发菩提心。佛告阿难。云何名十八寒地狱。寒地狱者八方冰山。山十八鬲。复有十八诸小冰山。如颇梨色。此等寒冰满冰山间。如凡莲华。高十八由旬。上有冰轮。纵广正等十二由旬。如天雨雹从空而下。世间自有无慈心者。劫夺无道。抄盗剥脱。冻杀众生。此人罪报。欲命终时。一切刀风化为热火。罪人作念。我今云何不卧冰上。为火所逼。作是念时。狱卒罗刹手执冰轮。如白鹤翔蹑虚而至。罪人见已除热清凉。心便爱念。气绝命终生冰山上。既生之后。十八冰山如以扇扇。一切寒冰从毛孔入。十八鬲中遍满一鬲。剖裂擗坼如赤莲华。冰轮上下遍覆其身。八方冰山一时俱合。更无余辞。但言阿罗啰。尔时罪人即作是念。我于何时。当免寒冰生热火中
　　尔时空中有诸铁鸟。口嘴吐火从空中下。破头啄脑。罪人即死。命终之后。狱卒复以铁叉打地。唤言活活。应声即稣。起已思念。我今身上大火猛炽。愿得前冰以灭此火。狱卒复以冰轮迎接。置与狱中。如是十八鬲中无不经历。此寒地狱寿命岁数。如四天王日月八千万岁。罪既毕已。生贱人中贫穷鄙陋。五百世中为人奴婢。衣不蔽形食不充口。此罪毕已遇善知识发菩提心
　　佛告阿难。云何名黑闇地狱。黑闇地狱者。十八重黑山。十八重黑网。十八重铁床。十八重铁缦。一一山高八万四千由旬。一一缦亦厚八万四千由旬。一一缦间。十八重黑铁围山。罗列如林荫闇此山。世间自有愚痴众生。偷佛法僧灯明。偷盗父母师长和上。谤说法者。亦毁世俗论义师等。不忌尊卑不知惭愧。以此罪故命欲终时。眼有电光睒睒不停。即作是念。我有何罪常见是火。即闭两目。不愿欲见及日月光。命欲终时。狱卒罗刹擎大铁床。张大铁伞。如大队云乘空而至
　　尔时空中无形有声。此处黑闇汝欲往不。罪人闻声寻即起心欲往彼所。气绝命终坐铁床上。如雁王翔落黑闇处。既入中已。刀轮上下斩剉其身。有大铁乌嘴距长利。从山飞来摷啄罪人。痛急疾走求明不得。足下蒺蔾穿骨彻髓。如是慞惶经五百万亿岁。亦如四天王日月岁数。彼人头打诸黑闇山。脑流眼出。狱卒罗刹以铁叉叉还安眼眶。罪毕乃出为贫穷人。眼目角睐盲冥无见。或被癞病人所驱逐。如是罪报经五百身。过是以后。遇善知识发菩提心
　　佛告阿难。云何名为十八小热地狱。十八小热地狱者。如阿鼻狱亦七重城。七重铁网。无量诸恶以为庄严。自有众生。不顺师教兴恶逆心。不知恩养盗师害师。污师净食坐师床座。捉师钵盂。藏弃不净。作五种恶。云何为五。所谓骂师谤师打师杀师。以诸毒药持以饮师。若沙门婆罗门。作诸非法害师谤师。此罪恶人无有惭愧。剥像破塔劫法宝物。杀伯叔父母兄弟姊妹。如是罪人命欲终时。阿鼻地狱十八狱卒。各以铁叉擎一鬲狱。如是众狱如大宝盖。雨微细雨雨渧如华。此人罪报热恼入心。如火烧已见雨清凉。即作念言。愿我得坐荫盖之下。凉雨洒我不亦乐耶。作是语已气绝命终。如掷鞠顷。即便坐于大剑床上。百亿剑刃。刃皆出火烧刺其身。空中宝盖化为火轮。从上而下直劈其顶。其身碎裂为数千段。上雨铜丸从毛孔入。狱卒罗刹以大铁叉刺罪人眼。或以铁箭射其心者。闷绝而死。须臾还活坐剑床上。旋岚猛风吹堕地狱。既入狱已。时阎罗王与宫殿俱在虚空中。告言狱种。汝作众恶。杀师谤师。汝今生处名拔舌阿鼻。汝在此狱当经三劫。作是语已即灭不现。此狱苦痛如上所说
　　佛告阿难。云何名十八刀轮地狱。刀轮地狱者。四面刀山。于众山间积刀如[土*尃]。虚空中有八百万亿极大刀轮。随次而下犹如雨渧。自有众生。乐苦恼他杀害众生。命终之时患逆气病。心闷烦满心坚如石。即作是愿。得一利刀削此诸患不亦快乎。是时狱卒顶戴刀轮翳令不现。至罪人所卑言逊辞。我有利刀能割重病。罪人欢喜即自念言。惟此为快。气绝命终生刀轮上。如醉象走堕刀山间。是时四山一时俱合。四种刀山割切其身。不自胜持闷绝而死。狱卒罗刹驱蹙罪人令登刀山。未至山顶刀伤足下乃至于心。畏狱卒故匍匐而上。既至山顶。狱卒手执一切刀树。扑杀罪人。未死之间铁狗啮心。楚毒百端。铁虫唼食肉皆都尽。寻复唱活。脚着铁轮从空而下。一日一夜六十亿生六十亿死。如是众多凡十八种。此人罪故遂更增剧。如四天王寿八千万岁。罪毕生世堕在畜生。五百世中身供众口。复五百世受卑贱形。然后乃遇大善知识发菩提心
　　佛告阿难。云何名剑轮地狱。剑轮地狱者。纵广正等五十由旬。满中剑树。其树多少数如稻麻竹苇。一一剑树高四十由旬。八万四千剑轮为叶。八万四千剑轮为华。八万四千剑轮为果。八万四千沸铜为枝。世间自有愚痴众生。乐杀无厌。如此罪人临命终时。遇大热病。即作念言。我今身体时热时寒。举身坚强犹如铁砧即作愿言。得金刚剑割却此患。乐不可言。是时狱卒即自化身。如己父母亲友之形。在其人前而告之言。我有秘法。如卿所念当用相遗。罪人闻已心甚爱念。急急欲得。气绝命终。如马奔走生剑华中。无量剑刃削骨破肉。碎如豆许。复有铁鸟从树上下挑眼啄耳。有大罗刹手捉铁斧破头出脑。铁狗来舐死已唱活。驱令上树。未至树端身碎如尘。一日之中身经诸树。一夜之中复经诸树。一日一夜杀身如尘不可称数。杀人罪故受如此殃。经八万亿岁生畜生中。身常负重死复剥皮。经五百世还生人中。贫穷短命多病消瘦。过是已后遇善知识发菩提心。佛告阿难。云何名火车地狱。火车地狱者。一一铜镬纵广正等四十由旬。满中盛火。下有十二轮。上有九十四火轮。自有众生为佛弟子。及事梵天九十六种。出家徒众及在家者。诳惑邪命谄曲作恶。如此罪人欲命终时。风大先动身冷如冰。即作是念。何时当得大猛火聚。入中坐者永除冷病。作是念已。狱卒罗刹化作火车如金莲华。狱卒在上如童男像手执白拂鼓舞而至。罪人见已心生爱着。如此金华光色显赫。照我令热必除寒冷。若得坐上快不可言。作是语已气绝命终。载火车上支节火然。堕火聚中身体焦散。狱卒唱活应声还活。火车轹身凡十八返。身碎如尘。天雨沸铜遍洒身体即便还活。如是往返。上至汤际下堕镬中。火车所轹一日一夜。九十亿死九十亿生。此人罪毕。生贫贱家为人所使。系属于他不得自在。偿利养毕尔乃得脱。由前出家善心功德。遇善知识为其说法。心开意解成阿罗汉
　　佛告阿难。云何名沸屎地狱。沸屎地狱者。八十由旬十八铁城。一一铁城有十八鬲。一一鬲中四壁皆有百亿万剑树。地如刀刃刃厚三尺。于其刃上百千蒺梨不可称计。一一蒺梨及剑树间。生诸铁虫其数无量。一一铁虫有百千头。一一头有百千嘴。嘴头皆有百千蛔虫口吐热屎。沸如融铜满铁城内。上有铁网铁乌。世间自有众生破八戒斋。污沙弥戒沙弥尼戒。污式叉摩尼戒。自污净戒。污比丘戒比丘尼戒。污优婆塞戒优婆夷戒。诸比丘比丘尼。诸优婆塞及优婆夷。沙弥沙弥尼。式叉摩尼。如是七众及余一切。污僧净饭。污父母食。偷窃先啖。不净手捉。及僧知事以自恃故污僧净食。四部弟子以不净身坐僧祇床。犯偷兰遮久不忏悔。虚食僧食坐僧众中与僧布萨。如是众多无量不净恶业罪人。临命终时。举身皆香如麝香子。不可堪处。即作是念。当于何处不闻此香。如此香气犹如狂风来熏我心。作此念已。狱卒罗刹自化己身。犹如画瓶中盛粪秽。至罪人所以手摩触。令彼罪人心生爱着。气绝命终。犹如风吹堕沸屎中。堕已麋烂众虫唼食。东西走时削骨彻髓饥渴逼故饮热沸屎。蛔虫疽虫唼其舌根。一日一夜。九十亿生九十亿死。罪毕乃出生贫贱家。系属于他不得自在。设生世时。恒值恶王属邪见主。种种恶事逼切其身。瘿瘇恶疮以为衣服。宿世闻法善因缘故。遇善知识出家学道成阿罗汉。三明六通具八解脱
　　佛告阿难。云何名十八镬汤地狱。镬汤地狱者。有十八镬。一一镬纵广正等四十由旬。七重铁网满中沸镬。五百罗刹。鼓大石炭烧其铜镬。此石火焰焰焰相承。经六十日火不可灭。阎浮提日满十二万岁。如是镬沸上涌如星。化成火轮还入镬中。自有众生毁佛禁戒。杀生祠祀。为啖肉故焚烧山野伤害众生。生燖众生以火焚烧。如此罪人。欲命终时身心烦闷。失大小便不自禁制。或热如汤或冷如冰。即作是念。得大温水入中沐浴不亦乐乎。狱卒罗刹化作僮仆。手擎汤瓮至罪人所。罪人心喜爱乐此瓮。气绝命终生镬汤中。速疾消烂惟余骨在。铁叉摷出。铁狗嗗之呕吐在地。寻复还活。狱卒。驱蹙还令入镬。畏镬热故攀剑树上。骨肉断坏落镬汤中。杀生罪故一日一夜。恒河沙死恒河沙生。罪毕乃出生畜生中。猪羊鸡狗短命之处。无不经历。如是受身八千万岁。命终之后还生人中。受二种报。一者多病。二者短命。短命多病以为眷属。过算数劫遇善知识。受持五戒行六波罗蜜
　　佛告阿难。云何名灰河地狱。灰河地狱者。长二百由旬广十二由旬。下有利刀。岸上剑树满中猛火。厚十二丈。复有融灰以覆火上。厚四十丈。世间自有无惭众生。偷盗父母。偷盗师长。偷盗善友兄弟姊妹。如是痴人无有惭愧。不识恩养心无反复。贪利欲得不识殃祸。不顺师教。此人罪报欲命终时。气满心腹喘息不续。即作是念。我心如泥气满胸中。得一微火爆我身者不亦快乎。狱卒罗刹。应念即至化作妻子。手擎火炉微灰覆上。至罪人所。是时罪人心大欢喜。以欢喜故气绝命终生灰河中。诸剑树间有一罗刹。手执利剑欲来伤害。是人恐怖走于灰河。举足下足刀伤其脚。剑树雨刀从毛孔入。罗刹以叉叉其心出。躄地闷死寻复还活。是人偷盗师长父母罪因缘故。一日一夜五百亿生五百亿死。饥渴逼故张口欲食。剑树雨刀从舌头入。

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劈腹裂胸闷绝而死。由前闻佛法僧名故。罪毕之后得生人中贫穷下贱。觉世非常出家学道。世无佛时成辟支佛。世若有佛成阿罗汉
　　佛告阿难。云何名剑林地狱。剑林地狱者。八千由旬满中剑树。有热铁丸以为其果。如此剑树高二十四由旬。自有众生。不孝父母不敬师长。作恶口业。无慈爱心刀杖加人。此人罪报临命终时。心如胡胶处处生着。即作此念。我心缚着触事不舍。耽酒嗜色。身虽遇患心犹不息。得一利刀割截此爱。狱卒罗刹。应声即至化为侍者。执明镜示语罪人言。汝心多着可观此镜。观此镜时。见于镜中有利剑像。即作是念。我今体羸不堪欲事。得此利剑割断我心不亦快乎。作此念时气绝命终。受饿鬼身。诸剑树间忽然化生。生已铁丸从顶上入从口而出。肠胃焦烂躄地。狱卒复以铁叉打扑驱令上树。上一树已铁嘴虫啖。以恐怖故踊身上树。如是展转悉经剑林。一日一夜八万生八万死。罪毕之后生饥馑世及疾疫劫。为人卑贱口气恒臭人所恶见。过算数劫遇善知识发菩提心
　　佛告阿难。云何名五百亿刺林地狱。刺林地狱者。八千由旬满中铁刺。一一刺端有十二剑。树上复有大热铁钳。世间自有愚痴众生。恶口两舌绮语不义语。调戏无节枉说是非。说经典过。毁论义师。如此罪报命欲终时。咽燥舌干。即作此念。得一利刺刺颈出血。令众脉间流注众水不亦快乎。作是念时。狱卒罗刹。化作父母手执月珠。珠头生刺持用拟口。如水欲渧。罪人欢喜。我所愿者今已得果。作是念已气绝命终。如大电顷生刺林间。既生之后狱卒罗刹。手执铁钳拔舌令出。八十铁牛有大铁犁耕破其舌。刺林诸树有风吹来扑打其躯。一日一夜六百生六百死。过是已后得生人中。唇咃面皱语言蹇吃。如此罪人。体生诸创脓血盈流。经五百世人所恶见。过是已后。虽有所说人不信受。遇善知识发菩提心
　　佛告阿难。云何名五百亿铜柱地狱。铜柱地狱者。有一铜柱状如大山。高六百由旬。下有猛火。火上铁床上有刀轮。诸刀轮间有铁嘴虫。铁乌在傍。世间自有愚痴众生。贪惑滋多染爱不净。犯邪淫行。非处非时行不净业。设有比丘比丘尼。婆罗门等诸梵行者。若于非时非处犯不净法。乃至一切犯邪行者。作不净业。如此罪人临命终时。举身反强振掉不定。犹如弓弩不自胜持。即作此念。得一坚大铜铁柱者。缚此身体令不动摇。狱卒罗刹应时即至。化作僮仆手执铁杖。至罪人所。白言长者。汝今身强余物皆弱。可捉此杖。心即欢喜气绝命终。如弄杖顷生铜柱头猛火焰炽焚烧其身。惊怖下视。见铁床上有端正女。若是女人见端正男心生爱着。从铜柱上欲投于地。铜柱贯身铁钢络颈。铁嘴诸虫唼食其躯。落铁床上。男女俱时六根火起。有铁嘴虫从眼而入。从男女根出。若污戒者。别有九亿诸小虫辈。如瘭疽虫有十二嘴。嘴头出火唼食其体。此邪淫报。一日一夜九百亿生九百亿死。罪毕乃出生鸠鸽中。受鸠鸽身经五百世。复生龙中经五百身。后生人中。无根二根及不定根。黄门之身经五百世。设得为人。妻不贞良。子不慈孝。奴婢不顺。过是已后。遇善知识发菩提心。佛告阿难。云何名五百亿铁机地狱。铁机地狱者。有一铁床纵广正等四百由旬。上安诸[撼-咸+巳]。[撼-咸+巳]间皆有万亿铁弩。铁弩镞头百亿锋刃。世间自有愚痴众生。为贪欲故。不孝父母。不敬师长。不顺善教。杀害众生食诸奸人。此人罪报命欲终时。身体振动。身诸六窍汁自流出。如此罪人。见自己床如兜罗绵。即生是念。何时得一坚冷之处。安身卧眠不亦快耶。作是念时狱卒罗刹。以叉擎床。敷大榻[登*毛]至罪人所。罪人见已心生欢喜。欲卧榻[登*毛]。气绝命终生铁机上。万亿铁[撼-咸+巳]关从下动。铁[撼-咸+巳]低昂。无量铁弩同时皆张。一一铁箭射罪人心。一日一夜六百亿生六百亿死。如是罪人受罪毕已。生畜生中经五百世。还生人间。贫穷下贱为人所使。多堕刑狱恒受鞭挞。过是已后。遇善知识发菩提心
　　佛告阿难。云何名铁网地狱。铁网地狱者。八十九重诸铁罗网。一一网间百亿铁针。一一铁针施五关[撼-咸+巳]。世间自有虚妄众生。邪心谄曲妖媚惑人。心怀呓贼昼夜恶念。刹那刹那顷成就恶念。此人罪报临命终时。身体搔痒。即作此念。得一束针镵刺疥虫不亦乐乎。作是念时。狱卒罗刹化为良医。手执利针唱言治病。罪人心喜。气绝命终生铁网间。[打-丁+聿]身下过众[撼-咸+巳]皆动。无量诸针射入毛孔。如是婉转诸铁网间。刹那顷死刹那顷生。罪毕乃出生于边地无佛法处。亦不闻说世间善语。何况正法。虽生人中三恶道摄。过算数劫遇善知识。虽得闻法心不解了
　　佛告阿难。云何名铁窟地狱。铁窟地狱者。饿鬼道中最上苦法。有一铁山纵广正等二十五由旬。山上复有五百万亿大热铁丸。一一铁丸团圆正等十三由旬。山间复有百千刀剑。是时彼山东向开张有一小孔。如摩伽陀斗口但出黑烟。世间自有愚痴众生。悭贪缚着心如金刚。但乐求索无有厌足。父母妻子悉不给与。师长教授视如粪秽。奴婢亲友不施衣食。如是悭人不虑无常。护惜财物犹如眼目。此人罪报命欲终时。诸情闭塞口噤不语。心中默念。我死之后是诸恶人。食我财物如啖铁丸。居我屋宅如处闇室。作是念已。狱卒罗刹化为悭人。幻收财物至罪人所。以火焚之。罪人心喜气绝命终生火山上。犹如融铜铸铁窟中。既入窟中剑虫刀虫唼食其躯。烟熏其眼不见火炎。周慞惶怖东西驰走。头打铁山铁丸上下。从顶而入从足而出。一念顷死一念顷生。罪毕乃出生饿鬼中。其身长大数十由旬。咽如针筒腹如大山。东西求食融铜灌咽。经八千岁乃得苦毕。生食唾鬼食脓鬼食血鬼中。罪毕复生厕神猪狗。罪毕复生贫穷卑贱无衣食处。遇善知识发菩提心
　　佛告阿难。云何名铁丸地狱。铁丸地狱者。八十由旬满中铁城八十八鬲。一一鬲中有五刀山持用覆上。下有十八大恶铁蛇。蛇皆吐舌舌出铁剑。剑头火然。世间自有愚痴众生。毁辱布施言施无报。劝人藏积。如是痴人。向国王大臣沙门婆罗门及一切众说施无因亦无果报。如此罪人临命终时。颈强脉缩回转不语。不喜见人低视而卧。心中但念。我积财宝得与我俱快不可言。狱卒罗刹化作其妻。捉热铁丸化作宝器。在其人前语言。我随汝死婉转相着终不相离。气绝命终生铁城中。东西驰走铁蛇出毒缠绕其身。节头火然。即作是念。愿天爱我降注甘雨。应念即雨大热铁丸。从顶而入足下而出。罪毕乃为贫穷孤独喑哑之人。是人岁数如铁窟说。遇善知识发菩提心
　　佛告阿难。云何名尖石地狱。尖石地狱者。有二十五石山。一一石山有八冰池。一一冰池有五毒龙。世间自有愚痴众生。比丘比丘尼。沙弥沙弥尼。式叉摩尼。优婆塞优婆夷。九十五种诸梵志等。法说非法。非法说法。或犯轻戒久不忏悔。心无惭愧犹如猿猴。此人罪报命欲终时。心下气满腹胀如鼓。饮食噎吐水浆不下。即作是念。得一石尖塞我咽喉不亦快乎。作是念时。狱卒罗刹化作良医。幻捉石尖作大药丸。着其口中告言闭口。心生欢喜。气绝命终生石山间。无量尖石从背上入从胸前出。狱卒复以铁叉叉口以石内中。一日一夜六十亿死六十亿生。此是生报。从此命终堕黑绳地狱。黑绳地狱者。八百铁锁八百铁山。竖大铁幢两头系锁。狱卒罗刹驱蹙罪人。令负铁山铁绳上走。不胜落地堕镬汤中。罗刹驱起。渴急饮铁吞石而走。一日一夜经历是苦凡十万遍。罪毕生世为人僮仆。遇善知识为说实法。如好白[疊*毛]易染受色。得阿罗汉。三明六通。具八解脱
　　佛告阿难。云何名十八饮铜地狱。饮铜地狱者。千二百种杂色铜车。一铜车上六千铜丸。自有众生。悭贪嫉妒邪见恶说。不施父母妻子眷属及与一切。心生悭嫉。见他得利如箭入心。如是罪人欲命终时。多病消瘦昏言呓语。口中自说欲得果食。作是语时狱卒罗刹。化己铜车满车载果至罪人所。罪人得已心生欢喜。即作念言。得此美果食不知厌。甚适我愿欢喜踊跃。气绝命终。未经几时生铜车上。不久即往生铜山间。铜车轹颈。狱卒罗刹以钳[木*宅]口饮以烊铜。饮烊铜已迷闷躄地。唱言饥饥。寻时狱卒擘口令开。以铜铁丸置其口中。吞十八丸节节火然。东西驰走经于一日。尔乃命终。狱卒唱言。汝前身时谄谀邪见悭贪嫉妒。以是因缘受铁丸报。或曾出家毁犯轻戒久不悔过。虚食信施。以此因缘食诸铁丸。此人罪报亿千万岁不识水谷。受罪毕已还生人中。五百世中言语[口*蹇]吃不自辩了。以宿习故。食后啖炭及啖土块。过是以后。遇善知识发菩提心
　　佛说罪福报应经
　　　　　　宋于阗国三藏求那跋陀罗译
　　闻如是。一时佛在迦维罗卫国释氏精舍。与千二百五十比丘俱。九月本斋一时毕竟从神室出。往至舍卫国祇树给孤独园。二国之间有一大树。名尼拘类。高二十里。枝布方圆覆六十里。其树上子数千万斛。食之香甘其味如蜜。甘果熟落人民食之。众病皆除眼目精明。佛坐树下。时诸比丘取果食之。佛告阿难。吾观天地万物各有宿缘。阿难即前为佛作礼。长跪白佛。何等宿缘。此诸弟子愿欲闻之。唯具演说开化未闻。佛告阿难。善哉善哉。若乐闻者一心听之
　　佛言。夫人作福譬如此树。本种一核。稍稍渐大所益无限。为人豪贵国王长者。从礼事三宝中来。为人大富财物无限。从布施中来。为人长寿无有疾病身体强壮。从持戒中来。为人端正颜色洁白晖容第一。手体柔软口气香洁。人见姿容无不欢喜。视之无厌。从忍辱中来。为人精修无有懈怠。乐为福德。从精进中来。为人安详言行审谛。从禅定中来。为人才明达解深法。讲畅妙义开悟愚蒙。人闻其言莫不咨受宣用为珍。从智慧中来。为人音声清彻。从歌咏三宝中来。为人洁净无有疾病。从慈心中来。以其前生不行杖捶故。为人姝长恭敬人故。为人短小轻慢人故。为人丑陋喜嗔恚故。生无所知不学问故。为人颛愚不教人故。为人喑哑谤毁人故。为人聋盲不视经法不听经故。为人奴婢负债不偿故。为人卑贱不礼三尊故。为人丑黑遮佛前光明故。
　　生在裸国轻衣唐突佛精舍故。生马蹄人国屐蹑佛前故。生穿胸人国布施作福悔惜心故。生獐鹿麋尘中喜惊怖人故。生堕龙中喜调戏故。身生恶疮治护难差。喜鞭榜众生故。人见欢喜前生见人欢悦故。人见不欢喜。前生见人不欢悦故。喜遭县官闭系牢狱桁械其身。前生为人笼系众生不从意故。为人吻缺。前生钓鱼鱼决口故。闻好言善语心不乐闻。于中闹语乱人听受经法者。后为耽耳狗。闻说法语心不餐采。后生长耳驴马之中。悭贪独食堕饿鬼中。出生为人。贫穷饥饿衣不蔽形。好者自啖恶者与人。后堕猪豚蜣螂中。劫夺人物后堕羊中。人生剥皮。喜杀生者后生水上浮游虫。朝生暮死。喜偷盗人财物者。后生牛马奴婢中偿其宿债。喜淫他人妇女者。死入地狱。男抱铜柱。女卧铁床。出生为人堕鸡鸭中。喜作妄语传人恶者。入地狱中洋铜灌口。拔出其舌以牛犁之。出生堕恶声鸟鸺鹠鸲鹆中。人闻其鸣无不惊怖。皆言变怪咒令其死。
　　喜饮酒醉犯三十六失。后堕沸屎泥犁中。出生堕狌狌中。后为人愚痴顽无所知。夫妇不相和顺者。数共斗诤更相驱遣。后生鸽鸠鸟中。贪人力者后生象中。为州郡令长粟食于官者。无罪或私侵人民鞭打捶杖。逼强输送告诉无从。桁械系录不得宽纵。后堕地狱神受万痛数千亿岁。从罪中出堕水牛中。贯穿鼻口挽船牵车。大杖打扑偿其宿罪。为人不裁净者从猪中来。悭贪不庶几者从狗中来。佷戾自用者从羊中来。为人不安谛不能忍事者。从猕猴中来。人身腥臭者从鱼鳖中来。为人凶恶含毒心者。从蝮蛇中来。为人好美食。杀害众生无有慈心者。从豺狼狸鹰中来。生世短命胞胎伤堕不全。生世未几而早命终。堕在三涂。数千万劫无得竟时。慎之慎之
　　佛言。凡作功德皆应身。为烧香福食及以转经。不得请人而不嚫。愿如倩人食。岂得自饱不复饥耶。烧香洁净逮萨云若摄一切想。然灯聪明得三达智无所挂碍。烧香斋食读经达嚫以为常法。布施得福诸天扶将。万恶皆却众邪敢当。懈怠之人安隐谐偶无精进心。一朝疾病有不吉利。便欲烧香方云作福。诸天未降众魔故前。试共娆触作诸变怪。以是之故常当精进。罪福随人如影随形。殖种福田如尼俱类树。本种之时为种几核。阿难长跪叉手答佛言。种一枚核稍稍渐大。收子无限。佛言阿难。施一得万倍。言不虚也。佛时颂曰
　　　贤者好布施　　天人自扶将
　　　施一得万倍　　安乐寿命长
　　　今日施善人　　其福不可量
　　　皆当得佛道　　度脱于十方　
　　佛语阿难。世人无知生死。肉眼不知罪福。吾以道眼睹无数劫来。至于今日罪福报应。犹如掌中观宝琉璃。内外明彻无狐疑也。阿难即前整衣服。作礼而白佛言。演说此法当何名之。佛告阿难。此经名为五道轮转罪福报应。若有善男子善女人。讽诵宣传功德无量。当见贤劫千佛奉事供养。不堕三涂八难之处。得无识定。佛说经已。五百比丘漏尽意解。诸天龙神时会树下。清信士万二千人。清信女六千人。悉履道迹。皆前为佛作礼而去
　　《佛说罪福报应经》（白话文）
　　我是这么听佛说的。佛在迦维罗卫国和一千二百五十位比丘，一起住在精舍的时候。由于结夏安居已经结束，于是佛从禅室出来，和弟子一同前往舍卫国的祇树给孤独园。
　　这两国之间有一棵大树，叫做尼拘类树。树高二十里，而枝叶覆盖的面积则有六十里，树上结的果实非常多。尼拘类吃起来又香又甜，味道有如蜂蜜。掉落地上的熟果，人民吃了之后，病都会好而且眼目明亮。
　　佛于是坐在这棵树下，诸比丘就捡食地上之熟果。吃完之后，佛就告诉侍者阿难说：‘我看天地万物，各自都有他们的宿世因缘。’
　　阿难见佛跟他说话，于是赶紧前来顶礼佛陀，跪著问佛说：‘是怎么样的因缘呢？这些弟子大家都想知道。请您敷演讲说，以开示度化不知道的人。’
　　佛就告诉阿难说：‘善哉善哉，乐于听闻的人，要专心听呀。’
　　佛说：‘人如果培福的话，就像这棵树一样。它的种子只是一粒果核而已，后来渐渐长大，结果利益无限。
　　能当国王大臣，地位尊贵有权势的人，都是从礼敬佛法僧三宝中来的。
　　大富豪之人，是从布施中来的。
　　长寿而没有疾病，身体强壮的人，是因为持戒律之故。
　　长得端正白净，容光焕发，身手柔软，吐气芬芳，人见人爱，令人观看不厌的人，是修忍辱的结果。
　　喜欢精进修行，不懈怠，乐于培福德的人，是从精进中来的。
　　个性安详不急躁，言语行为都很审慎的人，是修禅定的结果。
　　有人有才干，明白事理，通达了解幽深之法。能够把微妙的义理讲得很顺畅，让愚蠢的人都能听得懂。别人听了他的话，都能再请益且接受他所言，珍重他所言，并广为宣传。这种才能是从修智慧中得来的。
　　讲话声音清彻的人，是从歌咏三宝中得来的。
　　干净清洁没有疾病的人，是从慈悲心中得来的，因为他前生不用木棍等物打人之故。
　　长得高大的人，由于前世对人恭敬之故。
　　长得矮小的人，由于前世轻视傲慢他人之故。
　　长得丑陋的人，由于前世喜欢生气怨恨之故。
　　对事物一无所知的人，由于前世不喜欢学习问人之故。
　　生来愚蠢的人，是由于前世不喜欢教导别人之故。
　　哑巴是由于前世谤毁别人的缘故。
　　聋子瞎子，是由于前世不看经典，不听讲经的缘故。
　　当人的奴隶，是由于前世欠债不还之故。
　　地位卑贱的人，是由于前世不礼敬三宝之故。
　　长得又丑又黑的人，是由于把佛前面的光明遮住的缘故。
　　生在裸体之国，是由于前世在佛寺及精舍衣著不整的缘故。
　　生在马蹄国的人，是由于前世穿著木屐在佛前喧嚣走过之故。
　　生在穿胸人的国度，是由于前世布施作福时，心生悔恨吝惜之故。
　　投胎成□、鹿、麋、麂等鹿类中之人，是由于前世喜欢让众生惊慌恐怖之故。
　　生到龙族里，是由于前世喜欢调戏，是轻浮人之故。
　　身上生有恶毒之疮，而总是治不好，是由于前世喜欢鞭打众生的缘故。
　　人见人爱的人，是由于前世见到人就满心欢喜愉悦之故。
　　人见人恶的人，是由于前世见到人就脸臭臭的缘故。
　　生得兔唇之人，是由于前生钓鱼，让鱼缺失唇吻之故。
　　不喜欢听金玉良言，而且吵闹不休，扰乱别人听经法的人，后世会成为耽耳狗。
　　虽然听闻佛法，但是内心不信，以后会生到驴马之中。
　　悭吝贪心，自己独食的人，会堕到饿鬼道里。以后投胎为人，会很贫穷、饥饿，衣不蔽体。
　　自己吃好饮食，给别人吃恶饮食，这种人以后会堕到猪及蟑螂之中。
　　抢夺别人的东西，以后会堕落成羊，被人活生生的剥皮。
　　喜欢杀生的人，以后会成为水上的浮游虫，朝生暮死。
　　喜欢偷窃别人财物的人，以后会生成牛马或做奴隶，以偿还偷窃之债。
　　我以广大胜解心，深信一切三世佛，悉以普贤行愿力，普遍供养诸如来。我昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔。 十方一切诸众生，二乘有学及无学，一切如来与菩萨，所有功德皆随喜。
　　喜欢奸淫别人的人，死了之后会入地狱。男的会抱著灼热的铜柱，女的会卧在炽热的铁床上。以后还会投胎做鸡鸭。
　　喜欢说谎并到处宣传别人过恶的人，死后入地狱中，会被口灌滚热的铜汁，会被拔出舌头，以牛来耕他的舌头。之后还会投胎成鸺鹠、鹦鹆这类声音难听的鸟类中。人们一听到它们的鸣叫，都觉得惊怖，说会发生鬼怪灾变之事，都诅咒这种鸟死掉。
　　喜欢喝酒，醉后犯了种种过失的人，将来会堕入热腾腾的大便地狱里，之后还会投胎成猩猩。出生为人时，非常愚蠢顽固，一无所知。
　　夫妇之间彼此不柔和顺从，经常打斗诤执，彼此互相驱逐的，将来会投胎到鸽鸠鸟类中。
　　贪图别人力气的人，将来会生到大象群中。
　　当官吏吃公家饭的人，如果对方无罪，自己却利用公职之便，侵犯人民，用鞭杖抽打他们，强迫送走他们，脚镣手铐他们，使他们投诉无门。这种人死后堕地狱，神识受到极端的痛苦。这样经过千亿年之后，再堕到水牛中。被人穿鼻口，拉车拖船，被人用棍子打，鞭子抽，以偿宿世之罪过。
　　不干净的人，是从猪投胎来的。
　　悭吝贪心，不廉洁的人，是从狗投胎来的。
　　凶狠暴戾，刚愎自用的人，是从羊投胎来的。
　　轻躁不安，不能忍耐任何事情的人，是从猕猴投胎来的。
　　身上有一股腥臭之气的人，是从鱼鳖中投胎来的。
　　凶恶狠毒的人，是从毒蛇投胎来的。
　　爱好美食，喜欢杀害众生，而没有慈悲心的人，是从豺狼狐狸鹰中投胎来的。
　　在胞胎时就死亡，或生下来不久就死亡，或很短命就死，之后又堕落三恶道千万劫的人，是由于前世喜欢打猎射杀动物，喜欢焚烧山林，喜欢把动物的卵弄破，喜欢捕鱼网鱼。这种人杀害一切众生，贪吃它们的肉，贪图它们的皮毛，因此而得短命的报应。世世累劫都堕落恶道，很难有成人的一天，要引为借镜呀。’
　　佛说：‘凡是作功德，都必须亲自烧香、斋食、诵经。不可以请人做功德而不给供养，不发愿。好比请别人吃饭，自己却不吃，因此自己怎能饱而不饥饿呢？
　　要烧香礼拜、洁净身心，守持戒律，修习禅定才能摄心。佛前燃灯能得聪明，最后能得世间智、出世间智及出世间上上智，而无任何障碍。平常就要烧香、斋食、读经、布施。能布施的人，可以得到福报，诸天神会帮助他，恶鬼邪神都会离他远远的，不敢去侵犯他。
　　懈怠的人，平常轻松安稳的过日子，没有精进修行的心。等到有朝一日生病了，或者遇到不吉利的事时，才想到要去烧香拜佛，说是作福。这样子诸天神是不会降临的，因此众魔就敢前来骚扰，作种种神变怪异之事。因此之故，应当要精进修行。
　　罪报与福报跟随著人，就像影子跟著人一样。我们培福就像下种一样，收获的果实犹如尼俱类树那么多。尼俱类树的本来种子，有几个核呢？’
　　阿难跪著合掌回答佛说：‘种子只有一枚的核粒，渐渐长大之后，却收成数不尽的种子。’
　　佛告诉阿难说：‘只布施一个，却获得万倍的报酬，这句话一点也不假。’
　　佛于是说偈颂
　　贤明的人乐于布施 天神自然扶持此人
　　布施一种回报万种 生活安乐寿命长久
　　今日起布施的善人 获得福报不可限量
　　将来皆能证成佛果 度脱十方无量众生
　　佛告诉阿难说：‘世人愚蠢无知，只能用有生死的肉眼来观看一切，而不能透彻了知罪业及福报的根本。我用道眼观看无数劫以来，一直到今天的众生罪福报应，清楚得犹如观看手掌中的珍宝琉璃，内外都透明清澈，没有任何疑惑不明之处。’
　　阿难整理了一下衣襟之后，为佛作礼然后向佛说：‘您说的这些法，应该用什么名字来称呼比较适当？’
　　佛告诉阿难说：‘这部经叫做五道轮转罪福报应。如果有善男子善女人，能读诵这部经，而且广为宣传的话，功德无量。他们能够见到贤劫中的一千尊佛，并能追随供养贤劫千佛。他们不会堕落三恶道，也不会生在八难处（见佛闻法有障难之八处。一、地狱，二、饿鬼，三、畜生，四、北俱卢洲，五、长寿天，六、聋盲喑哑，七、世智辨聪，八、佛前佛后），能够得到正定。’
　　佛说完这部经时，有五百位比丘证了罗汉果。诸天龙神及一万二千名清净信士，六千名清净信女，都对佛法生起了绝对的信心。他们都向佛陀顶礼之后，各自散去。
　　
　　起世经 地狱品第四之一
　　诸比丘。于四大洲。八万小洲。诸余大山。及须弥山王之外。别有一山。名斫迦罗(前代旧译云铁围山)。高六百八十万由旬。纵广亦六百八十万由旬。弥密牢固。金刚所成。难可破坏。诸比丘。此铁围外。复有一重大铁围山。高广正等。如前由旬。两山之间。极大黑暗无有光明。日月有如是大威神大力大德。不能照彼令见光明。诸比丘。于两山间。有八大地狱。何等为八。所谓活大地狱。黑大地狱。合大地狱。叫唤大地狱。大叫唤大地狱。热恼大地狱。大热恼大地狱。阿毘至大地狱诸比丘。此八大地狱。各各复有十六小地狱。周匝围遶。而为眷属。是十六狱。悉皆纵广五百由旬。何等十六。所谓黑云沙地狱。粪屎泥地狱。五叉地狱。饥饿地狱。燋渴地狱。脓血地狱。一铜釜地狱。多铜釜地狱。铁磑地狱。函量地狱。鸡地狱。灰河地狱。斫截地狱。剑叶地狱。狐狼地狱。寒冰地狱诸比丘。何因缘故。名活大地狱。
　　诸比丘。此活大地狱。所有众生。生者有者出者住者。手指自然皆有铁瓜。长而纤利。悉若锋鋩。彼诸众生。既相见已。心意浊乱。心浊乱故。各以铁爪。自[国*爪]其身。令皆破裂。或自擘身擘已复擘。乃至大擘。裂已复裂。乃至大裂。割已复割。乃至大割。诸比丘。彼诸众生。自割裂已。作如是知。我今已伤。我今已死。以业报故。即于是时。复有冷风。来吹其身。须臾复生。肌体皮肉。筋骨血髓。生已还活。既得活已。业力因缘。复起东西。更相谓言。汝诸众生。愿欲得活已胜我耶。诸比丘。当知此中少分说故。名为活耳。然于其中。更有别业。受极重苦。痛恼逼迫。楚毒难堪。乃至先世。或于人身。或非人身。所起所造。恶不善业。未尽未灭。未除未转。未少分现。未全分现。于其中间。命报未尽。求死不得
　　复次诸比丘。活大地狱。所有众生。生者有者。乃至住者。手指复生纯铁刀子。半铁刀子。极长纤利。各各相看。心意浊乱。既浊乱已。乃至各各[国*爪]裂擘割。破截而死。冷风来吹。须臾还活。诸比丘。如是如是。少分说故。名为活耳。诸比丘。复有别业。而于其中。极受苦恼。苦未毕故。求死不得。乃至往昔。或于人身。或非人身。所作所造。恶不善业。未尽未灭。未除未离。如是一切次第具受
　　复次诸比丘。活大地狱。所有众生。于无量时。苦报未尽已。从此狱出。东西驰走。更求余处。屋舍室宅。求救护处。求归依处。如是求时。以罪业故。即自往入黑云沙小地狱中。其狱纵广五百由旬。既入狱已。上虚空中。起大黑云。雨诸飞沙。其焰炽燃。极大猛热。堕于地狱众生身上。至皮烧皮。至肉烧肉。至筋烧筋。至骨烧骨。至髓烧髓。出大烟焰。洞彻炽燃。受极苦恼。以其苦报未毕尽故。求死不得。乃至往昔人非人身所作所造恶不善业。不灭不除。不转不变。不离不失。次第而受。经无量时
　　诸比丘。彼诸众生。如是受苦。经无量时已。从黑云沙地狱出。更复驰走。求屋求宅求救求覆求归依处。如是求时。又复自入热粪屎泥小地狱中。其狱亦广五百由旬。罪人入已。自咽已下在粪泥中。其粪热沸。烟焰俱出。烧彼罪人手足耳鼻头目身体。一时燋燃。乃至往昔若人非人所起所造恶不善业。未尽未灭。未除未转。不离不失。次第而受
　　复次诸比丘。于粪屎小地狱中。有诸铁虫。名为针口。在粪泥中。钻诸众生。一切身分。悉令穿破。先钻其皮。既破皮已。次钻其肉。既破肉已。次钻其筋。既破筋已。次钻其骨。既破骨已住于髓中。食诸众生一切精髓。令其遍身受严剧苦。然彼寿命。亦未终毕。乃至是人恶不善业。未灭未尽。如是次第具足受之诸比丘。彼地狱中诸众生等。于无量时。受苦痛已。从粪屎泥小地狱出。又复奔走。求室求宅求护求洲求归依处。尔时即入五叉小地狱中。其狱亦广五百由旬。彼诸罪人。入此狱已。时守狱卒。执取罪人。高举[打-丁+仆]之。置于炽燃热铁地上。烟焰洞起。罪人在中。闷绝仰卧。狱卒乃以两热铁钉。钉其二脚。热焰炽燃。又以二钉。钉其两手。焰亦炽燃于脐轮中。下一铁钉。焰转猛炽。狱卒于是。复以五叉。磔其五体。极受苦毒。乃至彼处。寿命未终。恶业未尽。往昔所造人非人身一切恶业。于此狱中。次第而受
　　诸比丘。彼诸众生。受此苦痛。经无量时。从于五叉小地狱出。还复驰走。求救求室求洲求依求覆求护。即更来诣饥饿地狱。其狱亦广五百由旬。罪人入已。时守狱卒。遥见彼人从外而来。即前问言。汝等今者来至此中。有何所欲。彼诸众生。皆共答言。仁者我等饥饿。时守狱卒。即执罪人。[打-丁+仆]置炽燃热铁地上。尔时罪人。闷绝仰卧。便以铁钳。坼开其口。取热铁丸。掷置口中。彼人脣口。应时烧燃。既烧脣已。即烧其舌。既烧舌已。即烧其齶。既烧齶已。即烧其咽。既烧咽已。即烧其心。既烧心已。即烧其胸。既烧胸已。即烧其肠。既烧肠已。即烧其胃。既烧胃已。经过小肠。从下部出。其丸猛热。尚赤如初。彼诸众生。当于是时。极受苦毒。命亦未终。略说乃至。若人非人先世所作。如是次第。此地狱中。种种具受
　　诸比丘。彼诸众生。于无量时。受是苦已。从此饥饿小地狱出。复更驰走。略说如前。求守护处。然后来诣燋渴地狱。其狱亦广五百由旬。入此狱已。时守狱卒。遥见彼人从外而来。即前问言。汝等今者何所求须。罪人答言。仁者我今甚渴。时守狱卒。即捉罪人。[打-丁+仆]置炽燃热铁地上。在猛焰中。仰卧闷绝。便取铁钳磔开其口。融赤铜汁。灌其口中。彼诸众生。脣口应时悉皆燋烂。唇口烂已。次烧其舌。如是烧齶。烧喉烧心。烧胸烧肠。烧胃。直过小肠。从下部出。彼诸众生。各于是时。受极重苦。受极重痛。其苦特异。难可思议。然彼寿命。未终未尽。略说如前。乃至若人非人所造恶业。未灭未离。如是次第。具足受之
　　起世经卷第二
　　地狱品第四之二
　　复次诸比丘。彼地狱中。诸众生等。经无量时。受极苦已。然后从此五百由旬燋渴狱出。奔走如前。略说乃至。求救护处。即复往诣脓血地狱。其地狱亦广五百由旬。脓血遍满。深至咽喉。悉皆热沸。地狱众生。入其中已。东西南北。交横驰走。彼诸众生。如是走时。烧手烧足。烧耳烧鼻。手足耳鼻。既被烧已。一切支节。皆亦烧燃。其身支节。被烧燃时。诸罪人等。受大苦恼。严酷重切。不可思议。乃至人非人身所造所作恶不善业。未毕已来。命亦不尽
　　复次诸比丘。脓血地狱。复有诸虫。名最猛胜。此诸虫等。为彼地狱受罪众生。大作恼害。从身外入。先破其皮。既破皮已。次破其肉。既破肉已。次破其筋。既破筋已。次破其骨。既破骨已。拔出其髓。随而食之。彼诸众生。当于是时受极重苦。乃至若人非人所造所作恶不善业。未尽未灭。寿命不尽。皆悉具受
　　复次诸比丘。脓血地狱。所有众生。饥渴逼急。或时以手掬取如是热沸脓血。置于口中。置口中已。彼人脣口。应时烧燃。烧脣口时。即烧其齶。既烧齶已。即烧其喉。如是烧胸。烧心烧肠烧胃。既烧胃已。直过小肠。从下分出。彼诸众生。于此地狱。受如是等严切重苦。命报未终。乃至未尽。人非人身。曾所造作恶不善业。如是次第。具足受之
　　复次诸比丘。彼地狱中。诸众生等。经无量时。受极苦已。然后从此五百由旬脓血狱出。如前驰走。乃至追求救护之处。即复来入一铜釜狱。其狱亦广五百由旬。罪人入已。狱卒见之。即前捉取。掷置釜内。头皆向下。脚皆在上。是诸众生。在汤中时。地狱猛火。极相煎迫。逐沸上时。亦煎亦煮。逐沸下时。亦煎亦煮。在中间时。亦煎亦煮。交横往来。随转动时。亦煎亦煮。汤沫覆时。亦煎亦煮。若见不见。一切时煮。譬如世间或煮小豆大豆豌豆。置之釜内。着水令满。下燃大火。于是涌沸。汤豆和合。浮向上时。亦煎亦煮。沈向下时。亦煎亦煮。住于中时。亦煎亦煮。交横动时。亦煎亦煮。为沫覆时。亦煎亦煮。若见不见。一切时煮。诸比丘。如是如是。一铜釜狱。其中守卒。取彼罪人。以头向下。以脚向上。掷置铜釜。在釜中时。地狱猛火之所煎逼。热沸既盛。罪人逐沸或上或下。随煮随煎。略说乃至。若见不见。一切时煮。亦复如是。彼诸众生。于此狱中。受严剧苦。乃至往昔。人非人身所作恶业。如是次第。于此地狱。具足而受
　　诸比丘。彼地狱中。诸众生等。经无量时。受此苦已。从一铜釜五百由旬小地狱出。奔走如前。乃至欲求救护之处。尔时即入众多铜釜小地狱中。其狱亦广五百由旬。罪人入已。时守狱者。即来执之。捉取罪人。以脚向上。以头向下。掷铜釜中。地狱猛火。炽燃煎逼。汤沸上时。亦煎亦煮。汤沸下时。亦煎亦煮。在中间时。亦煎亦煮。纵横掩覆。若见不见。一切煎煮。譬如煮豆。以火煎逼。涌沸上时。亦煎亦煮。略说乃至。若见不见。一切煎煮。诸比丘。如是如是。此多铜釜五百由旬小地狱中。诸众生等。为守狱卒。捉其两脚。到竖其身。以头向下。掷铜釜内。彼人于时被地狱火之所煎逼。或上或下。纵横转动。略说乃至。若见不见。一切煎煮。亦复如是。诸比丘。此多铜釜五百由旬小地狱中。诸众生等。又为狱卒。以其铁爪。漉取罪人。从釜至釜。次第煮之。从此釜出。诣余釜时。脓血皮肉。纵横流散。于是皆尽。唯余骸骨。罪人尔时。受极重苦。仍未命终。乃至若人非人一切身中所作恶业。不尽不灭。于此狱中。一切悉受
　　诸比丘。彼地狱中。诸众生等。经无量时。受此苦已。从多铜釜五百由旬小地狱出。驰走如前。乃至欲求救护之处。尔时即入铁磑地狱。其狱亦广五百由旬。既入中已。时守狱卒。即前捉取受罪众生。仰[打-丁+仆]置于铁砧之上。炽燃猛焰。一时洞燃。于是罪人。闷绝仰卧。时守狱卒。更取大石。从上压之。压已复压。因更研之。研已复研。遂成碎末。成碎末已。又更重末。末已复末。转成细末。取其细末。又更研之。研已复研。于是乃成末中之末。最微细末。当于尔时。罪人身体。膏血脑髓。一边横流。微细骨末。犹尚存在。而于其间。命报未终。一切时中。受极重苦。乃至人非人身。所作恶业。未失未灭。如是次第具足受之
　　诸比丘。彼地狱中。诸众生等。经无量时。受此苦已。乃从铁磑五百由旬小地狱出。驰走如前。欲求室宅。欲求归依覆护之处。尔时即入函量地狱。其狱亦广五百由旬。既入中已。时守狱卒。执取罪人。付以铁函。令其量火。其函猛热。光焰炽燃。地狱罪人。量彼火时。烧手烧脚。烧耳烧鼻。烧诸支节。乃至遍烧一切身分。于被烧时。此诸罪人。受极重苦。受重痛苦。然其寿命。未得终尽。乃至往昔若人非人一切身中。有所造作恶不善业。不灭不没。不离不失。如是次第。具足受之
　　诸比丘。彼地狱中。所有众生。经无量时。受此苦已。得从函量五百由旬小地狱出。驰走如前。求室求覆求救求洲求归依处。尔时即入鸡小地狱。其狱亦广五百由旬。彼地狱中。纯生诸鸡。遍满彼狱。其鸡身分。乃至膝胫。一切猛热。光焰炽燃。是诸众生。处在其中。东西驰走。足蹈热焰。四向顾望。无处可依。大火炽燃。烧手烧脚。烧耳烧鼻。如是次第。烧诸支节。大小身分。一时洞燃。罪人尔时。受极重苦。痛切荼毒。然于其处。命报未终。乃至人非人身所造恶业。未灭未尽。如是次第。一切具受。
　　诸比丘。彼地狱中。诸众生等。经无量时。受此苦已。得从如是鸡地狱出。驰走如前。乃至欲求救护之处。尔时即入灰河地狱。其狱亦广五百由旬。诸比丘。时彼灰河。流注漂疾。波浪腾涌。其声吼震。灰水沸溢。弥盈两岸。罪人入已。随流出没。灰河之底。悉是铁刺。其锋纤利。皆若新磨。于河两岸。复有刀林。森竦稠密。极可怖畏。刀林之中。复有诸狗。其形烟黑。皮毛垢汙。又甚可畏。岸上复有众多狱卒。守彼地狱。又其两岸。别生无量奢摩罗树。其树多刺。并皆纤长。其锋若磨。尔时地狱诸众生等。既入河中。欲趣彼岸。当于是时。便为大波之所沦没。遂至河底。即为河中所有铁刺。仰刺其身。举体周遍。不得移动。罪人在中。受大重苦。受严毒苦。受之既久。方得浮出。从沸灰河。渡至彼岸。既上岸已。复入刀林。其林甚阔。枝茎稠密。经历林间。[曰/见]突利刀。处处经过。去去不已。割手割脚。割耳割鼻。割支割节。遍割身体。无处不破。尔时彼人。受荼毒苦。受极重苦。乃至未尽。人非人身。往昔所作一切恶业。命亦未终。于此林中。皆悉受之。
　　复次诸比丘。灰河两岸。诸守狱者。见彼罪人。即前问言。汝等今者欲得何物。时彼罪人。同声答言。我等甚饥。我等甚饥。时守狱者。即捉罪人。[打-丁+仆]置地上。其地猛热。光焰炽燃。罪人在中。闷绝仰卧。又以铁钳。开张其口。持热铁丸。置其口内。应时烧烁。彼诸众生。脣口燋破。略说乃至。从咽喉下。径至小肠。直过无碍。彼人尔时。受严切苦。受极重苦。命亦未终。乃至未尽。往昔所作人非人身恶不善业。即于此中。具足皆受复次诸比丘。又此灰河两岸之上。所有诸狗其身烟黑。垢汙可畏。睚[目*柴]嗥吠。出大恶声。瞰彼地狱众生身分。举体支节。所有肌肉。段段齧食。不令遗余。彼人在中。受严切苦。乃至受于最极重苦。未得命终。乃至未尽恶不善业。往昔人身及非人身有所作者。一切具受
　　诸比丘。彼地狱中。诸众生等。既为如是热沸灰河之所逼切。又复困于纤利铁刺刀刃稠林。诸守狱者。烟黑垢汙恶狗之类。种种厄急。无处隐藏。乃复走上奢摩罗树。彼树枝茎。纯是铁刺。其锋纤利。皆若新磨。头悉向下。劖刺其身。欲下树时。是诸铁刺。头则向上。彼诸众生。在奢摩罗树上时。复有诸乌。名为铁[此/束]。飞来树上。啄彼罪人。先啄其头。破陷顶骨。唼食其脑。彼人尔时受极重苦。受痛切苦。不堪忍故。即还堕落沸灰河中。彼人于是。还为波浪之所漂没。直至河底。至河底已。复为铁刺之所劖刺。既被刺已。铁刺遍身。不能复去。还于其中。受极重苦。大猛酷苦。不能堪忍。困苦多时。力极得起。从灰河渡。走趣此岸。到此岸已。得入刀林。入刀林时。复为刀刃。割其身体。割手割脚。乃至遍割一切支节。复于其中。具足受苦。命亦未终。略说乃至。从于往昔人非人身所作恶业。未灭未尽。次第悉受复次诸比丘。灰河此岸。诸守狱者。既见地狱受罪众生。从彼岸来。即前问言。汝等今者何为远来。欲得何物。彼诸众生。各各答言。我等渴乏。时守狱者即复捉取彼诸众生。[打-丁+仆]置炽燃热铁地上。推令仰卧。于仰卧时。彼人身上。火焰洞起。便以铁钳。开张其口。融赤铜汁。灌其口中。时彼地狱诸众生等。既饮铜汁。即烧唇口乃至小肠。直过无碍。从下部出。彼人尔时受极重苦。乃至寿命。未尽未灭。彼于过去人非人身。所作恶业未灭尽者。悉皆受之
　　复次诸比丘。彼地狱中。诸众生等。受此罪报。经无量时。苦恼长远。乃有风来。名为和合。吹彼地狱诸众生等。至于岸边。如是次第乃得从彼灰河狱出。出已驰走。乃至求于救护之处。尔时即入斫截地狱。其狱亦广五百由旬。罪人入已。其守狱者。即取罪人。[打-丁+仆]置炽燃热铁地上。乃至推令仰卧于地。执大铁鈇。炽燃猛热。炎赫可畏。斫彼地狱受罪众生。斫手斫脚。并斫手脚。斫耳斫鼻。并斫耳鼻。斫支斫节。并斫支节。如是次第。举身皆斫。彼诸众生。当于尔时。受极重苦。命亦未终。乃至未尽恶不善业。人非人身所造作者。如是次第。一切具受复次诸比丘。彼地狱中诸众生等。经无量时。受此苦已。得从斫截小地狱出。出已驰走。求归依处。乃至求室求宅求覆求洲求救护处。尔时即入剑叶地狱。其狱亦广五百由旬。入其中已。恶业果故。忽有风来。吹诸铁叶。犹如利剑。从空而堕。割截罪人一切身分。所谓截手。截脚。并截手脚。截耳截鼻。并截耳鼻。截支截节。并截支节。尔时罪人。受极重苦。受严切苦。命亦未终。略说如上。乃至人非人身。所作恶业。未灭未尽。于此地狱。一切具受
　　复次诸比丘。又彼剑叶小地狱中。诸众生等。恶业果故。有铁[此/束]乌。忽然飞来。在彼众生两膊之上。足蹈其膊。翅覆其头。便以铁[此/束]。啄彼罪人。两眼之睛。口衔而去。尔时罪人。受极重苦。痛恼严切。不可思议。然其寿命。亦未终尽。略说如上。乃至人非人身。所作恶业。如是次第。一切悉受复次诸比丘。彼地狱中。诸众生等。经无量时。受此苦已。乃从剑叶小地狱出。出已驰走。欲求室宅求覆求洲求归依处求救护处。尔时复入狐狼地狱。亦广五百由旬。是诸众生。入此狱已。恶业果故。于地狱中。出生狐狼。严炽猛恶。睚[目*柴]号吼。所出音声。甚可怖畏。[齿*齐]齧地狱诸众生身。所有肌肉。及诸筋脉。脚蹋口掣。脔而食之。尔时罪人。受极重苦。痛恼酸切。命亦未终。略说如前。人非人身。所作恶业。如是次第。皆于其中。一切具受
　　复次诸比丘。彼地狱中。诸众生等。经无量时。受此苦已。得从狐狼小地狱出。出已驰走。乃至求室求宅求覆求洲求救护处求归依处。尔时复入寒冰地狱。其狱亦广五百由旬。是诸罪人。入彼狱已。恶业果故。忽有冷风。从四面来。吹大寒气。麤涩严毒。触彼地狱众生身分。随触着处。皮即破裂。皮破裂已。次破其肉。破裂肉已。次破其筋。破裂筋已。次破其骨。破裂骨已。次破其髓。破裂髓时。彼诸众生。受极重苦。最严切苦。乃至大苦。不可堪耐。便于彼中。寿命终尽。是为第一活大地狱。及余十六诸小地狱复次诸比丘。第二黑绳大地狱者。亦有十六五百由旬诸小地狱。而相围绕。从黑云沙。乃至最后。第十六者。名寒冰狱。为一眷属。诸比丘。如是地狱。有何因缘。名为黑绳大地狱也
　　诸比丘。于彼黑绳大地狱中。所有众生。生者有者。出者住者。以其往昔不善之业。得果报故。于虚空中。忽然出生麤大黑绳。炽燃猛热。譬如黑云。从空中出。黤黮充塞。下接于地。如是如是。于彼黑绳大地狱中。所有众生。以其宿世不善之业。得果报故。从虚空中。出大黑绳。炽燃猛热。亦复如是。此诸黑绳。堕在地狱众生身上。堕身上时。即烧罪人。一切身分。先烧其皮。既烧皮已。次烧其肉。既烧肉已。次烧其筋。既烧筋已。次烧其骨。于烧骨时。彻至其髓。髓即流出。为火所燃。骨髓燃时。出大猛焰。尔时罪人。受严切苦。受极重苦。以罪业故。命亦未终。乃至往昔。人非人身。所有造作。恶不善业。未灭未变。未除未毕。于此狱中。一切悉受
　　复次诸比丘。又彼黑绳大地狱中。所有众生。生者有者。住者化者。以其宿世不善果故。诸守狱者。执取罪人。[打-丁+仆]置炽燃热铁地上。光焰猛盛。举身燋热。推令仰卧。以热铁绳。处处拼度。拼度讫已。以热铁鈇炽燃赫奕。交横而斫。彼地狱中众生身分。或作二分。或作三分。四分五分乃至十分。或二十分或五十分。或复百分。譬如世间善巧木匠。若木匠弟子。取诸材木。安置平地。便用墨绳纵横拼度。拼度既讫。即以利鈇。随而斫之。或作二分。或作三分。四分五分乃至十分。或二十分。或复百分。如是如是。诸比丘。于彼黑绳大地狱中。所有众生。亦复如是。诸守狱者。执取罪人。[打-丁+仆]置炽燃热铁地上。推令仰卧。以黑铁绳。拼度开解。即以铁鈇。斫破其身。作诸分段。亦复如是。尔时罪人。乃至痛恼酸切。受极重苦。命亦未终。若未尽。彼人非人身。往昔所造不善诸业。于此狱中。一切具受
　　复次诸比丘。又彼黑绳大地狱中。所有众生。有者化者。乃至住者。诸守狱卒。执取彼人。[打-丁+仆]置炽燃热铁地上。乃至推令仰卧于地。以黑铁绳。拼度其身。既拼度已。又以铁锯炽燃猛热。依所拼处。锯解其身。锯已复锯。乃至大锯。次更破已复破。乃至大破。或割或截。既割截已。复更割截。极细割截。譬如世间善巧锯师。若锯师弟子。取诸材木。安置平地。即以黑绳。纵横拼度。拼度讫已。便以利锯。随而锯之。锯已复锯。乃至大锯。次复细破。破已复破。乃至大破。又更割截。既割截已。复重割截。极细割截。如是如是。诸比丘。于彼黑绳大地狱中。所有众生。生者有者。乃至住者。诸守狱卒。执取彼人。[打-丁+仆]置炽燃热铁地上。乃至推令仰卧于地。以黑铁绳。拼度开解。即以铁锯炽燃猛焰。锯解其身。锯已复锯。乃至大锯。破已复破。乃至大破。割已复割。乃至大割。截已复截。乃至大截。彼人尔时乃至具受极严重苦。命亦未终。略说如上。乃至人非人身所作恶业。于中备受
　　复次诸比丘。又彼黑绳大地狱中。所有众生。生者有者。乃至住者。诸守狱卒。以大铁椎炽燃猛热光焰晖赫。付诸罪人。令其各各自相椎打。于相打时。烧手烧脚。遍烧手脚。烧耳烧鼻。遍烧耳鼻。烧支烧节。遍烧支节。彼人尔时乃至受于极严重苦。命亦未终。略说如上。乃至往昔人非人身所作之业。一切具受复次诸比丘。又彼黑绳大地狱中。所有众生。生者有者。乃至住者。恶业果故。于虚空中。有大黑绳。从空而出。烟焰炽燃。极大猛热。乃至堕在地狱众生身分之上。黑绳着时。随即绞缚。罪人身体。绞已复绞。乃至大绞。缚已复缚。乃至大缚。既绞缚已。复有风来吹令开解。绳开解时。彼诸众生。身皮皆剥。皮既剥已肉亦随剥。肉既剥已。次抽其筋。乃至破骨。筋骨破已。吹其精髓。随风而去。罪人尔时。乃至受于极严重苦。命亦未终。略说如上。乃至未尽恶不善业。如是次第。一切具受
　　复次诸比丘。彼地狱中所有众生。经无量时。受长远苦。乃从黑绳大地狱出。出已驰走。乃至求室求宅求覆求洲求归依处求救护处。尔时复入黑云沙狱。其狱纵广五百由旬。罪人入已。略说如上。乃至次第入第十六寒冰地狱。入诸狱已。乃至命终。受种种苦。复次诸比丘。合大地狱。亦有十六诸小地狱并皆纵广五百由旬。自相围遶。从黑云沙。略说乃至最后。名为寒冰地狱。诸比丘。有何因缘。彼大地狱。说名为合。诸比丘。彼地狱中所有众生。生者有者。出者化者。乃至住者。由彼众生恶业果故。有两大山。名白羊口。炽燃猛热。光焰炎赫。尔时狱卒驱逼罪人。入此山内。入山间已。两山遂合。更互相突。更互相打。更互相磨。时彼二山。如是共合。相突相打。相揩磨已。还住本处。譬如毘佉[少/(兔-、)]与啰毘佉[少/(兔-、)](此二是闪电之名)。相合相突。相打相磨。彼既相合。相突相打磨已。各还本处。如是如是。诸比丘。彼之二山。相合相突。相打相磨。极揩磨已。各还本处。亦复如是。彼地狱中所有众生。被山合突打磨之时。身体一切脓血流迸。唯碎骨在。彼人尔时乃至受于极严重苦。命亦未终。略说如上。次第皆受。当如是知
　　复次诸比丘。又彼众合大地狱中。所有众生。生者住者。其守狱卒。取彼地狱。诸众生等。[打-丁+仆]置炽燃大热铁上。其焰猛盛。晖赫可畏。推令仰卧。更取大铁。亦甚猛炽。以覆其上。犹如世间磑磨之法。如是磨之。磨已复磨。又更大磨。末已复末。又更大末。研已复研。又更细研。遂成尘末。既作尘已。又复细尘。如是展转。成极微尘。作尘末时。一切身分。皆为脓血。流迸出尽。唯有骨尘。犹在彼处。尔时彼人。乃至受于极严重苦。命亦未终。略说如上。次第应知复次诸比丘。又彼众合大地狱中。所有众生。生者有者。乃至住者。其守狱卒。取彼众生。[打-丁+仆]置猛热大铁槽中。其槽炽燃。一向炎赫。置槽中已。犹如世间压诸甘蔗及胡麻法。如是压时。压已复压。遂至大压。既被压已。唯见脓血流在一边。所有骸骨皆为末滓。罪人尔时乃至受于极严重苦。略说如上。命亦未终。随其所作。一切具受复次诸比丘。又彼众合大地狱中。所有众生。生者有者。乃至住者。其守狱卒。取彼众生。掷铁臼中。其臼炽燃。猛焰赫奕。又执铁杵。亦甚猛炽。擣彼罪人。擣已复擣。乃至大擣。研已复研。乃至大研。既擣研已。遂成研末。如是等末。末已复末。更为微末。于研末时。唯见脓血一畔滂流一边。犹有碎骨末在。尔时罪人乃至极受严切重苦。略说如上。乃至尔时命亦未终。具受众苦
　　复次诸比丘。又彼众合大地狱中。所有众生。生者有者。乃至住者。尔时于上虚空之中。有大铁象。自然出生。炽燃猛壮。乃至光焰。一向赫奕。以其两脚。蹋彼地狱诸众生身。从头至足。次第蹋之。先蹋髑髅。后蹋余处。蹋已复蹋。乃至大蹋。于象蹋时。彼地狱中众生身分。脓血迸流。散在诸处。唯有碎骨独在一边。尔时罪人受大重苦。略说如上。命亦未终。如是次第于中具受复次诸比丘。又彼众合大地狱中。诸众生等。经无量时。受长远苦。此苦毕已。乃从众合大地狱出。出已一向驰奔而走。乃至求于救护之处。尔时复入彼黑云沙五百由旬小地狱中。入已复入诸余小狱。如是乃至寒冰地狱。具足受苦
　　复次诸比丘。又更入于叫唤地狱。此地狱中亦有十六五百由旬诸小地狱。以为眷属。从黑云沙。乃至最后寒冰地狱。诸比丘。如是地狱有何因缘。名为叫唤。诸比丘。如是叫唤大地狱中。所有众生。生者有者。乃至住者。其守狱卒。一时驱逼是诸众生。令入铁城。其城炽燃。热铁猛焰。光甚炎赫。尔时罪人在铁城中。乃至受于极严重苦。众苦逼切。不堪忍故。恒常叫唤。是故名为叫唤地狱。又彼狱中以铁为屋。房室辇舆亦皆是铁。楼观园池。一切皆是猛热炭火。炽燃光曜。上下洞彻。狱卒驱逐受罪众生。令入其中。诸苦逼切。不可忍耐。即便叫唤。是故名为叫唤地狱。罪人在中。受大重苦。略说如上。命亦未终。若未尽彼恶不善业。如是次第。具足而受。诸比丘。彼地狱中。诸众生等。受苦长远。经无量时。乃得从此叫唤狱出。出已驰走。略说如前。乃至求于救护之处。即复往诣黑云沙等五百由旬诸小地狱。入已如前。具受诸罪。略说乃至。最后方入寒冰地狱。具受众苦。乃得命终
　　复次诸比丘。彼大叫唤大地狱中。亦有十六诸小地狱。以为眷属。皆悉纵广五百由旬。从黑云沙。乃至最后寒冰地狱。诸比丘。如是地狱有何因缘。而得名为大叫唤也。诸比丘。彼大叫唤大地狱中。所有众生。生者有者。乃至住者。诸守狱卒。取彼众生。亦皆掷置铁城之中。炽燃大热。乃至上下。光焰猛彻。罪人在中受极重苦。众恼逼切不堪忍故。遂大叫唤。以是因缘。名彼地狱为大叫唤。彼地狱中亦以热铁为屋宇。房舍辇阁楼观悉皆是铁。炭火炽燃。充满炎赫。罪人在中。受极重苦。略说如前。命亦未尽。如是次第。具足受之。诸比丘。又彼地狱诸众生等。受长远苦。经无量时。乃得从此大叫唤大地狱出。出已驰走。乃至略说。求救护处。于是复诣黑云沙等小地狱中。入已受苦。乃至最后寒冰地狱。具受众苦。乃得命终
　　复次诸比丘。于彼热恼大地狱中。亦有十六诸小地狱。以为眷属。其狱各各如前。纵广五百由旬。从黑云沙乃至最后寒冰地狱。诸比丘。如是地狱有何因缘。名为热恼大地狱耶诸比丘。于此热恼大地狱中。所有众生。生者有者。乃至住者。诸守狱卒。取彼众生。掷置炽燃热铁镬中。头皆向下。脚皆向上。腾波沸涌。一向猛热。罪人于中。被煎被煮。极受热恼。是故名为热恼地狱。又彼狱中。多诸铁釜铁瓮铁盆铁瓨铁镬铁鼎。及诸铁[金*敖]。并皆炽燃。一向猛热。罪人在中。被烧被煮。是故名为热恼地狱。于此狱中。乃至受于极严重苦。命亦未终。未尽彼人恶不善业。如是次第一切悉受诸比丘。彼地狱中诸众生等。经无量时。受长远苦。乃从热恼大地狱出。出已乃至驰奔而走。欲求救护归依之处。尔时复入黑云沙等小地狱中。略说乃至寒冰地狱。具受众苦。乃得命终
　　复次诸比丘。彼大热恼大地狱中。亦有十六诸小地狱。各各纵广五百由旬。从黑云沙小地狱为始。乃至最后寒冰地狱。诸比丘。如是地狱。有何因缘。名大热恼大地狱耶。诸比丘。彼大热恼大地狱中。诸众生等。生者有者。乃至住者。诸守狱卒。取彼众生。以头向下。以脚向上。到掷釜中。其釜猛热。汤火俱炽。冲击罪人。随沸上下。当于是时。受极热恼极大热恼大大热恼。是故名为大热恼狱。又彼狱中。所有铁瓮铁盆铁镬铁鼎铁铛。亦皆炽燃。极大猛热。又以罪人掷置其中。罪人尔时为地狱火。或煮或煎。受诸苦恼。恼已复恼。极大逼恼。是故名为最炽猛热极恼地狱。罪人于中受极重苦。略说如前。乃至命终。如是次第具受众苦。诸比丘。彼地狱中诸众生等。经无量时。长远道中。受诸苦已。乃从如是炽燃猛盛极大热恼大地狱出。出已驰走。乃至略说。欲求救护归依之处。于是复诣黑云沙等小地狱中。乃至最后寒冰地狱。命若未尽。受诸苦恼。次第如前
　　世经卷第三
　　地狱品第四之三
　　复次诸比丘。彼阿毘至大地狱中。亦有十六诸小地狱。而为眷属。以自围绕。其狱各广五百由旬。初黑云沙乃至最后寒冰地狱。诸比丘。如是地狱有何因缘。名阿毘至耶。诸比丘。此阿毘至大地狱中。所有众生。生者有者。出者住者。是诸众生恶业果故。自然出生。诸守狱卒各以两手执彼地狱诸众生身。[打-丁+仆]置炽燃热铁地上。火焰直上一向猛盛。覆面于地。便持利刀。从脚踝上。破出其筋。手捉挽之。乃至项筋。皆相连引。贯彻心髓。痛苦难论。如是挽已。令驾铁车。驰奔而走。其车甚热。光焰炽燃。一向猛盛。将其经历无量由旬。所行之处。纯是洞然热铁险道。去已复去。随狱卒意无暂停时。欲向何方。称意即去。随所去处。随所到处。狱卒挽之。未曾舍离。如是去时。随所经历。销铄罪人身。诸肉血无复遗余。以是因缘。受严切苦。极重剧苦。意不喜苦。命亦未终。乃至未尽。恶不善业。未灭未散。未变未移。若于往昔人非人身。所作来者。一切悉受复次诸比丘。此阿毘至大地狱中。所有众生。生者有者。化者住者。以其不善业果报故。从于东方。有大火聚。忽尔出生。炽燃赤色。极大猛焰。一向炎赫。如是次第。南西北方。四维上下。各各皆有极大火聚。炽燃出生。光焰炎赫。罪人尔时以此四方诸大火聚之所围绕。渐渐逼近。触其身故。受诸痛苦。乃至受于大严切苦。命亦未终。略说如上。于彼狱中。一切具受
　　复次诸比丘。此阿毘至大地狱中诸众生等。生者有者。乃至住者。恶业果故。从于东壁出大光焰。直射西壁。到已而住。从于西壁出大光焰。直射东壁。到已而住。从于南壁。出大光焰直射北壁。从于北壁出大光焰。直射南壁。从下射上。自上射下。纵横相接。上下交射。热光赫奕。腾焰相冲。尔时狱卒以诸罪人。掷置六种大火聚内。是诸罪人。乃至受于极严切苦。命亦未终。略说乃至。彼不善业。未毕未尽。于其中间。具足而受
　　复次诸比丘。此阿毘至大地狱中。诸众生等。生者有者。乃至住者。恶业果故。经无量时。受长远苦。尔时即见地狱东门忽然自开。是诸众生既闻开声。复见门开。便走趣之。走已复走。大速疾走。各言。我等至彼处已。决应得脱。我等今者若到彼处。应大吉祥。彼诸众生如是走时。走复走时。速疾走时。其身转更炽燃光焰。譬如世间有力壮夫。将大火炬逆风而走。

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而彼火炬。更复转燃。焰炽猛盛。如是如是。彼诸众生。如是走时。速疾走时。身诸支节。转复炽燃。举足之时肉血离散。下足之时肉血还生。又彼众生。如是奔走。欲近门时。罪业力故。门还自闭。罪人尔时于彼狱中。炽燃光焰。热铁地上。闷绝倒卧。覆面而踣。既覆倒已。即烧其皮。既烧皮已。次烧其肉。既烧肉已。次烧其筋。既烧筋已。次烧其骨。既烧骨已。彻至其髓。彻至髓时。唯见烟出。出已复出。烟燧火出。罪人于中。乃至次第受极严苦。命亦未终。略说如前。未尽彼人恶不善业。乃至往昔人非人身。所作来者。于中具受
　　复次诸比丘。此阿毘至大地狱中。诸众生等。生者有者。乃至住者。以诸不善业果报故。经无量时。长远道中受诸苦已。地狱四门。还复更开。于门开时。彼地狱中诸众生等。闻声见开。向门而走。走已复走。乃至大走。作如是念。我等今者当于此处必应得脱。我等于今定当讫了。彼人如是大驰走时。其身转复炽燃猛烈。譬如壮夫执干草炬逆风而走。彼炬既燃转复炽盛。如是如是。彼诸众生走已复走。乃至大走。如是走时。彼人身分。转更炽燃。欲举足时肉血俱散。欲下足时肉血还生。及到狱门。其门还闭。彼诸众生于此炽燃热铁地上。一向驰走。既不得出。其心闷乱。覆面倒地。既倒地已。遍烧身皮。既烧皮已。次烧其肉。既烧肉已。复烧其骨。乃至彻髓。烟焰洞燃。其烟熢[火*孛]。其焰炎赫。烟焰相杂。热恼复倍。彼人于中受极严苦。略说如前。乃至寿命未得终尽。恶不善业。未灭未离未变未散。乃至往昔人非人身。所造作者。一切悉受
　　复次诸比丘。此阿毘至大地狱中。所有众生。乃至住者。以不善业果报力故。为地狱火炽燃烧之。尔时眼所见色。皆是意所不喜。有意喜者皆不现前。非意所好。不可爱色。不善之色。而恒逼恼。耳所闻声。鼻所闻香。舌所知味。身所觉触。意所念法。皆是心意。所不喜者。非意所喜。非可爱法。恒来现前。凡有境界。皆是不善。彼人于中以是因缘。恒受极重麤涩苦恼。其色恶故。其触亦然。乃至寿命。未得终尽。恶不善业。未没未灭。若于往昔人非人身。有所造作。一切恶业。悉皆具受
　　复次诸比丘。有何因缘。阿毘至狱名阿毘至耶。诸比丘。此阿毘至大地狱中。于一切时。无有须臾暂受安乐。乃至得如一弹指顷。是故名此大地狱者。为阿毘至。如是次第。具足受苦。诸比丘。此大地狱诸众生等。经无量时。受长远苦。乃至得从此阿毘至大地狱出。出已驰走。走已复走。乃至大走。欲求屋宅。求覆。求洲。求归依处。求救护处。尔时复入黑云沙等五百由旬诸小地狱。入已乃至略说。最后到第十六寒冰地狱。具受众苦。然后乃于彼处命终。此中世尊说如是偈
　　　若人身口意造业　　作已入于恶道中
　　　如是当生活地狱　　最为可畏毛竖处
　　　经历无数千亿岁　　死已须臾还复活
　　　怨雠各各相报对　　由此众生更相杀
　　　若于父母起恶心　　或佛菩萨声闻众
　　　此等皆堕黑绳狱　　其处受苦极严炽
　　　教他正行令邪曲　　见人友善必破坏
　　　此等亦堕黑绳狱　　两舌恶口多妄语
　　　乐作三种恶重业　　不修三种善根芽
　　　此等痴人必当入　　合大地狱久受苦
　　　或杀羊马及诸牛　　种种杂兽鸡猪等
　　　并杀诸余虫蚁类　　彼人当堕合地狱
　　　世间怖畏相多种　　以此逼迫恼众生
　　　当堕磑山地狱中　　受于堆压舂擣苦
　　　贪欲恚痴结使故　　回转正理令别异
　　　判是作非乖法律　　彼为刀剑轮所伤
　　　倚恃强势劫夺他　　有力无力皆悉取
　　　若作如是诸逼恼　　当为铁象所蹴蹋
　　　若乐杀害诸众生　　身手血涂心严恶
　　　常行如是不净业　　彼等当生叫唤处
　　　种种触恼众生故　　于叫唤狱被烧煮
　　　其中复有大叫唤　　此由谄曲姧猾心
　　　诸见稠林所覆蔽　　爱网弥密所沈沦
　　　常行如是最下业　　彼则堕于大叫唤
　　　若至如是大叫唤　　炽燃铁城毛竖处
　　　其中铁堂及铁屋　　诸来入者悉烧燃
　　　若作世间诸事业　　恒当恼乱诸众生
　　　彼等当生热恼狱　　于无量时受热恼
　　　世间沙门婆罗门　　父母尊长诸耆旧
　　　若恒触恼令不喜　　彼等皆堕热恼狱
　　　生天净业不乐修　　所爱至亲常远离
　　　喜作如是诸事者　　彼人当入热恼狱
　　　恶向沙门婆罗门　　并诸善人父母等
　　　或复害于余尊者　　彼堕热恼常炽燃
　　　恒多造作诸恶业　　不曾发起一善心
　　　是人直趣阿毘狱　　当受无量众苦恼
　　　若说正法为非法　　说诸非法为正法
　　　既无增益于善事　　彼人当入阿毘狱
　　　活及黑绳此两狱　　合会叫唤等为五
　　　热恼大热共成七　　阿毘至狱为第八
　　　此八名为大地狱　　严炽苦切难忍受
　　　恶业之人所作故　　其中小狱有十六
　　尔时世尊说此偈已。告诸比丘。作如是言。汝诸比丘。应当知彼世界中间。别更复有十地狱处。何等为十。所谓頞浮陀地狱。泥罗浮陀地狱。阿呼地狱。呼呼婆地狱。阿吒吒地狱。搔揵提迦地狱。优鉢罗地狱。波头摩地狱。奔茶梨地狱。拘牟陀地狱。诸比丘。于彼中间有如是等十种地狱。诸比丘。何因何缘。頞浮陀地狱。名頞浮陀耶。诸比丘。頞浮陀狱诸众生等。所有身形。犹如泡沫。是故名为頞浮陀也
　　复次于中有何因缘。泥罗浮陀地狱。名泥罗浮陀耶。诸比丘。彼泥罗浮陀地狱中。诸众生等。所有身形。譬如肉段。是故名为泥罗浮陀。复次于中何因何缘。阿呼地狱。名为阿呼。诸比丘。阿呼地狱。诸众生等。受严切苦。逼迫之时。叫唤而言。阿呼阿呼。甚大苦也。是故名为阿呼地狱
　　复次于中何因何缘。呼呼婆狱。名呼呼婆耶。诸比丘。彼呼呼婆地狱中。诸众生等。为彼地狱极苦逼时。叫唤而言。呼呼婆呼呼婆。是故名为呼呼婆也。复次于中何因何缘。阿吒吒狱。名阿吒吒耶。诸比丘。彼阿吒吒地狱中。诸众生等。以极苦恼逼切其身。但得唱言。阿吒吒阿吒吒。然其舌声不能出口。是故名为阿吒吒也。复次于中何因何缘。搔揵提迦。名搔揵提迦耶。诸比丘。搔揵提迦地狱之中。猛火焰色。如搔揵提迦花。是故名为搔揵提迦。复次于中何因何缘。优鉢罗狱。名优鉢罗耶。诸比丘。彼优鉢罗地狱之中。猛火焰色。如优鉢罗华。是故名为优鉢罗也。复次于中何因何缘。拘牟陀狱。名拘牟陀耶。诸比丘。彼拘牟陀地狱之中。猛火焰色。如拘牟陀花。是故名为拘牟陀也。复次于中何因何缘。奔茶梨迦狱。名奔茶梨迦耶。诸比丘。奔茶梨迦地狱之中。猛火焰色如奔茶梨迦花。是故名为奔茶梨迦。复次于中何因何缘。波头摩狱。名波头摩耶。诸比丘。彼波头摩地狱之中。猛火焰色如波头摩花。是故名为波头摩也。
　　诸比丘。如憍萨罗国斛量如是胡麻满二十斛。高盛不[既/木]。而于其间。有一丈夫。满百年已。取一胡麻。如是次第。满百年已。复取一粒。掷置余处。诸比丘。如是掷彼憍萨罗国满二十斛胡麻尽已。尔所时节。頞浮陀狱。我说其寿。犹未毕尽。且以此数。略而计之。如是二十頞浮陀寿。为一泥罗浮陀寿。二十泥罗浮陀寿。为一阿呼寿。二十阿呼寿。为一呼呼婆寿。二十呼呼婆寿。为一阿吒吒寿。二十阿吒吒寿。为一搔揵提迦寿。二十搔揵提迦寿。为一优鉢罗寿。二十优鉢罗寿。为一拘牟陀寿。二十拘牟陀寿。为一奔茶梨迦寿。二十奔茶梨迦寿。为一波头摩寿。二十波头摩寿。为一中劫
　　诸比丘。波头摩地狱。所住之处。若诸众生离其处所。一百由旬。便为彼狱火焰所及。若离五十由旬。所住众生。为彼火熏。皆盲无眼。若离二十五由旬。所住众生。身之肉血。燋燃破散。诸比丘。瞿迦梨比丘。为于舍利弗目揵连所起诽谤心。浊心恶心故。死后即生波头摩狱。生彼处已。从其口中出大热焰。长余十肘。于其舌上自然而有五百铁犁。恒常耕之。诸比丘。我于余处。未曾见如是色类自损害也。所谓于梵行人边生垢浊心故。损恼心故。毒恶心故。不利益心故。无慈心故。无净心故。诸比丘。是故汝等应于一切梵行人所。起慈身口意业。如我所见。昼夜起慈身口意者。常受安乐。是故汝等。一切比丘。皆当如我所见所说。应于昼夜常起慈心。汝等常当如是习学。尔时世尊说此伽他曰
　　　世间诸人在世时　　舌上自然生斤鈇
　　　所谓口说诸毒恶　　还自衰损害其身
　　　应赞叹者不称誉　　不应赞者反谈美
　　　如是名为口中诤　　以此诤故无乐受
　　　若人博戏得资财　　是为世间微诤事
　　　于净行人起浊心　　是名口中大鬪诤
　　　如是三十六百千　　泥罗浮陀地狱数
　　　五頞浮陀诸地狱　　及堕波头摩狱中
　　　以毁圣人致如是　　由口意业作恶故
　　诸比丘。世界中间。复有诸风。名曰热恼。诸比丘。彼等诸风。若来至此四洲界者。此四洲界所有众生。生者住者。一切身分。悉皆散坏消灭无余。譬如苇荻若被刈已。不得水灌。皆当干坏。无有遗余。如是如是。诸比丘。世界中间。所有诸风。名热恼者。若来至此四洲界时。此四洲界。所有众生。一时皆悉干坏无余。亦复如是。但以内铁围山大铁围山二山所障。是故彼风不来到此诸比丘。彼铁围山。大铁围山。能作如是最大利益。为此四洲四世界中诸众生等作依止业
　　复次诸比丘。世界中间。所有诸风。吹彼地狱烧煮众生。身肉脂髓。种种不净。臭秽之气。甚可畏恶。诸比丘。其风若来至此四洲世界中者。四洲世界所有众生。乃至住者。一切盲冥。无复眼目。以其臭气极猛盛故。然由铁围及大铁围二山为障。遮碍彼故不来至此诸比丘。彼内铁围及大铁围二种大山。乃能为此四洲世界诸众生等。作如是比最大利益。成诸众生依止业故。
　　复次诸比丘。世界中间。更有大风。名僧伽多。诸比丘。彼风若来至此世界。则此世界四种大洲及八万四千诸余小洲。并余大山。须弥山王。悉能吹举。去地或高一俱卢奢。举已能令分散破坏。乃至二三四五六七俱卢奢。既擎举已。悉能令其星散破坏。乃至擎举高一由旬。星散破坏。亦如前说。如是二三四五六七由旬。擎举破坏。悉令分散。乃至一百由旬。既擎举已。分散破坏。二三四五六七百由旬。既擎举已。分散破坏。亦复如前。乃至一千由旬。二三四五六七千由旬。擎举之已。分散破坏。诸比丘。譬如壮夫手把麦糗。把已高举。末令粉碎。于虚空中。分散弃掷。令无遗余。如是如是。诸比丘。彼世界中间最大猛风。名僧伽多。其风若来至此四洲。尔时此界四种大洲。及八万四千诸余小洲。一切诸山。并须弥山王。悉能高举。至一俱卢奢。分散破坏。略说如前。乃至举高七千由旬。分散破坏。亦复如是。诸比丘。但由内铁围山大铁围山二山障故。不来至此。诸比丘。彼内铁围山大铁围山二山威德。有大利益。乃能如是。为此四洲四世界中诸众生等作依止业
　　复次诸比丘。当阎浮洲南二铁围山外。有阎魔王宫殿住处。纵广正等六千由旬。七重墙壁。七重栏楯。七重铃网。其外七重多罗行树。周匝围遶。杂色可观。七宝所成。所谓金银琉璃颇梨赤珠车磲玛瑙等之所成就。于其四方各有诸门。一一诸门。皆有却敌楼橹台殿园苑花池。是诸花池。及园苑内。有种种树。其树各有种种众叶。种种妙花。种种美果。弥满遍布。种种诸香。随风远熏。种种众鸟。各各和鸣。复次诸比丘。彼阎魔王。以其恶业不善果故。于夜三时及昼三时。自然而有赤融铜汁。在前出生。当于是时。其王宫殿。即变为铁。于先所有五欲功德。在目前者。皆没不现。若在宫内即于宫内。如是出生。时阎魔王见此事已。怖畏不安。诸毛皆竖。即便出外。若在宫外。即复于外如是出生。时阎魔王心生怖畏。颤动不安。身有诸毛。一时皆竖。即走入内。时守狱者。取阎摩王高举[打-丁+仆]之。置热铁地上。其地炽燃。极大猛盛。光焰炎赫。[打-丁+仆]令卧已。即以铁钳。开张其口。以融铜汁。泻置口中。时阎摩王被烧脣口。烧脣口已。次烧其舌。既烧舌已。复烧咽喉。烧咽喉已。复烧大肠及小肠等。次第燋燃。从下而出。当于尔时。彼阎摩王。作如是念。一切众生。以于往昔身作恶行口作恶行意作恶行。是故彼等皆受如是种种异色无量苦恼心不喜事。如地狱中。诸众生等。今我此身并余众生与阎摩王同作业者。
　　亦复如是。呜呼愿我从今舍此身已。更得身时。俱于人间。相逢受生。令我尔时于如来法中当得信解。得信解已。我于彼处复当更得信解具足。剃除须发。着袈裟衣。得正信解。从家出家。我于尔时。既出家已。和合不久。便于善男子。为何事故。得正信解。从家出家。无上梵行所尽之处。现见法中。自得通证。具足证已。愿我当言。我今生死已尽。梵行已立。所应作者。皆已作讫。更不复于后世受生
　　诸比丘。彼阎摩王。复于是时。发如是等熏习善念。即于尔时。彼阎摩王所住宫殿。还成七宝。种种出生。犹如诸天五欲功德现前具足。尔时阎摩王。复作是念。一切众生。以身善行口意善行。便得快乐。唯愿彼等各各皆受如是安乐。譬如空居诸夜叉辈。所谓我身及余阎摩王。诸有众生。同集业者。诸比丘。有三天使在于世间。何等为三。所谓老病死也。诸比丘。有一种人。以自放逸身行恶行口行恶行意行恶行。如是等人。身口及意。皆行于恶。以此因缘。身坏命终。趣于恶道。生地狱中。诸守狱者。应时即来。驱彼众生。至阎摩王前白言。天王。此等众生昔在人间。纵逸自在。不善和合。恣身口意。行于恶行。以其身口及意行恶行故。今来生此。唯愿天王。善教示之。善呵责之时阎摩王问罪人言。汝善丈夫。昔在人间。第一天使。善教示汝。善呵责汝。岂得不见彼初天使出现生耶。答言。大天。我实不见。时阎摩王重复告言。丈夫汝岂不见。昔在世间为人身时。或作妇女。或作丈夫。衰老相现。摩诃罗时。齿落发白。皮肤缓皱。黑黶遍体。状若胡麻。膊伛背曲。行步跛蹇。足不依身。左右倾侧。颈细皮宽。两边垂缓。犹若牛[古*页]。脣口干枯。喉舌燥涩。身体屈弱。气力绵微。喘息出声。犹如挽锯。向前欲倒。恃杖而行。盛年衰损。血肉消竭。羸瘦尪弱。趣来世路。举动沈滞。无复壮形。乃至身心。恒常颤掉。一切支节。疲懈难摄。汝见之不。彼人答言。大天。我实见之。
　　时阎摩王复告之言。汝愚痴人。无有智慧。昔日既见如是相貌。云何不作如是思惟。我今此身。亦有是法。亦有是事。我亦未离如是等法。我今具有如是老法。未得远离。我当于身口意。亦可造作微妙善业。使我当有长夜利益安乐之报尔时彼人复答言。大天。我实。不作如是思惟。何以故。以心纵荡行放逸故。时阎摩王又更告言。汝愚痴人。若如是者。汝自懈怠行放逸故。不修身口及意善业。以是因缘汝当长夜得大苦恼。无有安乐。是故汝当具足受此放逸之罪。得如是等恶业果报。亦如诸余放逸众生受此罪报。又汝诸人。此之苦报恶业果者。非汝母作。非汝父作。非汝兄弟作。非姐妹作。非国王作。非诸天作。亦非往昔先人所作。是汝自身作此恶业。今还聚集受此报也。
　　尔时阎摩王。具以如是第一天使。善加教示。呵责彼已。复以第二天使。善教示之。善呵责之。告言。诸人。汝岂不见第二天使世间出耶。答言。大天。我实不见。王复告言。汝岂不见。昔在世间作人身时。若妇女身。若丈夫身。四大和合。忽尔乖违。病苦所侵。缠绵困笃。或卧小牀。或卧大牀。以自粪屎汙秽于身。宛转其中。不得自在。眠卧起坐。仰人扶侍。洗拭抱持。与饮与食。一切须人。汝见之不彼人答言。大天。我实见之。王复告言。痴人汝见如是。若巧智者。云何不作如是思惟。我今亦有如是之法。我今亦有如是之事。我亦未离如是之患法。我亦自有如是患事。即未免脱。应自觉知。我今亦可作诸善业。若身若口若意善业。令我当来长夜得于大利益事大安乐事。彼人答言。不也。大天。我实不作如是思惟。以懈怠心行放逸故王复告言。痴人汝今既是行放逸者。懒惰懈怠不作善业。若身若口若意善业。汝何能得长夜利益及安乐报。是故汝当修行善事。若行放逸。随放逸故。汝此恶业。非父母作。非兄弟作。非姐妹作。非王非天亦非往昔先人所作。非诸沙门及婆罗门等之所造作。此之恶业汝既自作。汝还自受此果报也
　　时阎摩王次以如是第二天使。善加教示。呵责彼已。更以第三天使。善教示之。善呵责之。语言。汝愚痴人。汝昔人间作人身时。岂可不见第三天使世间出耶。答言。大天。我实不见。时阎摩王复告之言。汝愚痴人。在世间时。岂复不见若妇女身。若丈夫身。随时命终。置于牀上。以杂色衣。而蒙覆之。将出聚落。又作种种斗帐轩盖。周匝庄严眷属围遶。绝弃璎珞。举手散发。灰土坌头。极大悲恼。号啕哭泣。或言呜呼。或言多多。或言养育。举声大叫。捶胸哀恸。种种语言。酸哽楚切。汝悉见不。答言。大天。我实见之。时阎摩王复告之言。痴人汝昔既见如此等事。何不自作如是思惟。我今亦有如是之法。我身亦有如是之事。我既未脱如是事者。我亦有死。亦有死法。未得免离。我今宜可作诸善业。若身若口若意善业。为我长夜得大利益得安乐故。尔时彼人答言。大天。我实不作如是思惟。何以故。以放逸故
　　时阎摩王复告之言。痴人汝今既是放逸行者。以放逸故。不作善业。亦不为汝长夜利益长夜安乐故。聚集其余身口意善。是故汝今有如是事。谓放逸行。以放逸故。汝自造此恶不善业。汝此恶业。非父母作。非兄弟作。非姐妹作。非王非天亦非往昔先人所作。又非沙门婆罗门作。汝此恶业是汝自作。自聚集故。得此果报。汝还自受。时阎摩王。具足以此第三天使。教示呵责彼诸罪人。呵责讫已。饬令将去。时守狱者。即执罪人两足两臂。以头向下。以足向上。遥掷置于诸地狱中。尔时世尊说此偈言
　　　众生造作恶业已　　死后堕于恶趣中
　　　时阎摩王见彼来　　以悲愍心而呵责
　　　汝昔在于人间时　　可不见于老病死
　　　此是天使来告示　　云何放逸不觉知
　　　纵身口意染诸尘　　不行施戒自调伏
　　　如此云何名有识　　而不造作利益因
　　　尔时如法阎摩王　　作是呵责罪人已
　　　彼人喘息心惊怖　　举身颤掉白王言
　　　我昔由随恶朋友　　闻诸善法心不喜
　　　贪欲瞋恚所缠覆　　不作自利故损身
　　　王言汝不修善因　　唯造种种诸恶业
　　　痴人今日当得果　　受彼业故来地狱
　　　如此一切诸恶业　　非父非母之所作
　　　亦非沙门婆罗门　　又非国王诸天造
　　　此但是汝自所作　　诸恶业种不净故
　　　自既作此诸恶业　　今当分受此恶果
　　　彼王以是三天使　　次第教示呵责已
　　　于是狱主阎摩王　　弃舍罪人令将去
　　　阎摩世中居住者　　即前执取诸罪人
　　　牵将趣于地狱所　　极大可畏毛竖处
　　　四边相向有四门　　四方四维皆齐整
　　　周回院墙悉是铁　　四面复以铁为栏
　　　炽燃热铁以为地　　光焰猛盛烟火合
　　　遥见可畏心破裂　　严炽炎赫不可向
　　　犹如一百由旬内　　大火炽燃悉弥满
　　　其中所烧众生类　　皆由往昔作恶因
　　　被三天使之所诃　　而心放逸无觉察
　　　彼等于今长夜悔　　皆由往昔下劣心
　　　诸有智慧众生等　　若见天使来开导
　　　应当精勤莫放逸　　此圣法王善巧说
　　　既见闻已当惊恐　　诸有生死穷尽处
　　　一切无过于涅槃　　种种患尽无有余
　　　至彼安隐则快乐　　如是见法得寂灭
　　　所谓已度诸恐怖　　自然清净得涅槃
　　起世经卷第四
　　佛说鬼问目连经
　　　  佛说鬼问目连经
　　　　　　后汉安息国三藏安世高译
　　闻如是。一时佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时目连晡时从禅定起游恒水边。见诸饿鬼受罪不同。时诸饿鬼见尊者目连。皆起敬心。来问因缘
　　一鬼问言。我一生以来。恒患头痛。何罪所致。目连答言。汝为人时。好以杖打众生头。今受花报果入地狱
　　一鬼问言。我一生已来。资财无量。而乐著弊衣。何罪所致。目连答言。汝为人时。布施作福。还复悔惜。今受花报果在地狱
　　一鬼问言。我一生已来。宿无常处。恒倚巷陌。何罪所致。目连答言。汝为人时。客来投止。不肯安处。见他客止。方复嗔恚。今受花报果入地狱
　　一鬼问言。我食不啖一斛。而不得饱。何罪所致。目连答言。汝为人时。饭饲众生。初不令足。今受花报果入地狱
　　一鬼问言。我一生已来。腹大如瓮。咽细如针孔。不得下食。何罪所致。目连答言。汝为人时。作聚落主。自恃豪强。轻欺百姓。强打拍人。索好美食。今受花报果入地狱
　　一鬼问言。我一生已来。恒患男根疮烂。痛不可言。何罪所致。目连答言。汝为人时。佛图精舍清净之处。行于淫欲。今受花报果入地狱
　　一鬼问言。我一生已来。多有儿子。皆端正可喜。而皆早死。念之断绝。痛不可言。何罪所致。目连答言。汝为人时。见儿杀生。助喜啖肉。杀生故短命。喜故痛毒。今受花报果入地狱
　　一鬼问言。我一生已来。有一狗体大牙利。两目赫赤。常来啖我。何罪所致。目连答言。汝为人时。喜将狗猎。残害众生无有慈心。今受花报果在地狱
　　一鬼问言。我一生已来。有一人持诸利刀。常割我肉。尽便持去须臾寻生而复来割。痛不可言。何罪所致。目连答言。汝为人时。喜屠割众生。初无慈心。今受花报果入地狱
　　一鬼问言。我一生已来恒患身体处处皆痛。不可得忍。何罪所致。目连答言。汝为人时。好渔猎。所网得鱼。投之沙土。令其苦死。今受花报果入地狱
　　一鬼问言。我一生已来。顽无所知。何罪所致。目连答言。汝为人时。强劝人酒。令其颠倒。今受花报果入地狱
　　一鬼问言。我一生已来。恒患热渴。行见恒河冀入其中以除热渴。方入其中。身体焦烂。肌肉离骨。渴欲饮人。一口之腹。五藏焦烂痛不可言何罪所致。目连答言。汝为人时。喜焚烧山泽。残害众生。今受花报果入地狱
　　一鬼问言。我一生已来。恒患饥渴。欲至厕上取粪啖之。厕上有大力鬼。以杖打我。初不能得近。何罪所致。目连答言。汝为人时。作佛图主。有客比丘来悭惜不与食。待客去后。乃行与旧僧。悭惜僧物。故今受花报果入地狱
　　鬼问言。我一生已来。恒处不净。臭恼缠身不能得离饥渴之时还食此不净。何罪所致。目连答言。汝为人时。作婆罗门子。有一道人。中后来就汝乞食。汝尔时当作是方便。令此道人不复来乞。便取其钵。盛粪著底。以饭覆之。道人得钵。还至本处。著一面澡漱既讫。摄钵欲食。钵中臭秽不可得近。以是之故。堕在地狱。汝将来世堕粪屎弥犁地狱中
　　一鬼问言。我一生已来。肩上有铜瓶。盛满中洋铜。一手捉铜杓以取之。还灌其头。痛不可言。何罪所致。目连答言。汝为人时。作僧维那知僧事。有一瓶酥。藏著余处。不行与僧。待客去后。乃行与旧僧。此酥是招提僧物。一切有分。悭惜僧物故。今受花报果入地狱
　　一鬼问言。我一生已来。或登刀山剑树地狱。或堕火坑镬汤地狱。种种受苦。无复休已。何罪所致。目连答言。汝为人时。作天祠主。烹杀三牲。祭祀天神。血肉灌洒四方。语众人言。汝等祠祀。大得吉利。作此魔邪之言妖[薛/女]之语。轻欺百姓。诳惑父母。以是之故。果入地狱
　　一鬼问言。我一生以来。常吞铁丸。何罪所致。目连答言。汝为人时。作沙弥子。取净水作石蜜浆。石蜜坚大。盗打取少许。众僧未食盗食一口故。以是因缘。果入地狱。汝将来世。常吞铁丸。尔时目连与诸饿鬼。说往昔因缘经竟。还来在耆阇崛山。一切大会。闻佛所说。稽首奉行
　　佛说鬼问目连经
　　 佛说杂藏经
　　    佛说杂藏经
　　　　　　东晋平阳沙门法显译   
　　佛弟子诸阿罗汉。诸行各为第一。如舍利弗。智慧第一。乐说微妙法。目连神足第一。常乘神通。至六道见众生受善恶果报。还来为人说之。目连又一时至恒河边。见五百饿鬼。群来趣水。有守水鬼。执铁杖驱驰。令不得近。于是诸鬼迳诣目连所。礼目连足。各问其罪因缘。有一鬼白目连言。大德我受此身。常患热渴。先闻此恒水清凉且美。欢喜趣之。入中洗浴。而便沸热。举身烂坏。若饮一口。五藏焦烂。臭不可当。何因缘故。受如此罪。目连报言。汝先世时作相师相人吉凶。少实多虚。或毁或誉。自称审谛。以动人心。诈惑欺诳。以求利养。迷惑众生。失如意事。是故今日虽闻此水清凉且美。到不如意。此是恶行花报。后方受地狱苦报
　　复有一鬼。白目连言。我常为大狗。利牙赤目。来啖我肉。遗有骨在。风还吹起。肉续复生。狗复来啖。我常受此苦。何因缘故尔。目连答言。汝前世时。作天祠主。常教众生。杀羊以血祠天。汝自食肉。是故今日以肉偿之。此是恶行华报。后方受地狱苦果。亿百千倍也
　　复有一鬼。白目连言。大德我常身上。有粪遍涂漫。亦复啖之。何因缘故。受如是罪。目连语言。汝前世时。作婆罗门。恶邪不信罪福。有乞食道人。意不欲使更来。即取其钵。盛满中粪。以饭著上。持与道人。道人得已。持还本处。以手食饭。粪污其手。是故今日受如此罪。此恶行华报。后方受地狱苦果
　　复有一鬼。白目连言。大德我腹极大如瓮。咽喉手脚。甚细如针。不得饮食。何因缘故。受如此苦。目连答言。汝前世时。作聚落主。自恃豪贵。饮酒纵横。轻欺余人。夺其饮食。饥困众生。由是因缘。受如此罪。此是华报。地狱苦果。方在后也
　　复有一鬼。白目连言。我常趣溷欲食粪。有大群鬼。捉杖驱我。不得近厕。口中烂臭。饥困无赖。何因缘故。受如此罪。目连答言。汝前世时。作佛图主。有诸白衣贤者。供养众僧。供设食具。若有客僧来。汝便粗设粗供。客僧去已。自食细者。以是因缘故。粪尚叵得。何况好食。此是华报耳。后当受地狱果
　　复有一鬼。白目连言。我身上遍满生舌。斧来斫舌。断续复生。如此不已。何因缘故尔。目连答言。汝前世时。作道人。众僧差作蜜浆石蜜块大难消。以斧斫之。盗心啖一口。以是因缘故。斧还斫舌
　　复有一鬼。白目连言。我常有七枚热铁丸。直入我口。入复五藏焦烂。出还复入。何因缘故。受如此罪。目连答言。汝前世时。作沙弥行。果蓏子到师所。敬其师故。偏心多与实长七枚。是故受如此罪。此是华报。后受地狱果
　　复有一鬼。白目连言。常有二热铁轮。在我两腋下转。身体焦烂。何因故尔。目连答言。汝前世时。与众僧作饼。盗心取二番。挟两腋底。是故受如此罪。此是花报。后方受地狱果
　　复有一饿鬼。白目连言。我丸极大如瓮。行时担著肩上。住则坐上。进止患苦。何因缘故尔。目连答言。汝前世时。作市令。常以轻称小斗而与。重称大斗而取。常自欲得大利于己。侵克余人。是故受如此罪。此是华报。地狱苦果。方在后也
　　复有一鬼。白目连言。我常两肩有眼。胸有口鼻常无有头。何因缘故尔。目连答言。汝前世时。恒作魁脍弟子。若杀罪人时。汝常有欢喜心。以绳著髻挽之。以是因缘故。受如此罪。此是恶行华报。地狱苦果。方在后也
　　复有一鬼。白目连言。我常有热铁针。入出我身。受苦无赖。何因缘故尔目连答言。汝前世时。作调马师。或作调象师。象马难制。汝以铁针刺脚。又时牛迟。亦以针刺是故受罪如是。此恶行华报。地狱苦果。方在后耳
　　复有一鬼。白目连言。我身常有火出。焦热懊恼。何因缘。故尔。目连答言。汝前世时。作国王夫人。更一夫人。王甚幸爱。常生妒心。伺欲危害。值王卧起去。时所爱夫人。眠犹未起著衣。即生恶心。正值作饼。有热麻油。即以灌其腹。腹烂即死。以是因缘。受罪如是
　　复有一鬼。白目连言。常有旋风。回转我身。不得自在随意东西。心常恼闷。何因缘故尔。目连答言。汝前世时。常作卜师。或时实语。或时妄语。迷惑人心。不得随意。是故受如此罪。此是华报。地狱苦果在后
　　复有一鬼。白目连言。我身常如块肉。无有手脚。眠耳鼻等。恒为虫鸟所食。罪苦难堪。何因缘故尔。目连答言。汝前世时。常与他药。堕他儿胎。是故受如此罪。此是华报。地狱苦果。方在后耳
　　复有一鬼。白目连言。常有热铁笼。笼落我身。焦热懊恼。何因缘故。受如此罪。目连答言。汝前世时。常以罗网。掩捕鱼鸟。是故受如此罪。此是恶行华报。苦果在后
　　复有一鬼。白目连言。我以物自蒙笼头。亦常畏人来杀我。心常怖惧。不可堪忍。何因故尔。目连答言。汝前世时。淫犯外色。常畏人见。或畏其夫主捉缚打杀。或畏官法戮之都市。常怀恐怖相续。是故受此罪。此是恶行华报。后方受地狱果耳
　　复有一鬼问曰。我受此身。肩上常有铜瓶。满中净铜。手捉一杓。取自灌头。举体焦烂。如是受苦。无数无量。有何因缘。罪咎如此。目连答言。汝前身时。出家为道典僧饮食。以一酥瓶。私著余处。有客道人来者。不与之。去已出酥。行与旧僧。此酥是招提僧物。一切有分。此人藏隐。虽与不等。由是缘故。受此罪也
　　目连复见一天女坐一莲华上。纵广百由旬。此华独妙殊于余者。所欲资生之具堂殿饮食。随念欲得。尽从华出。进止随身。目连问言。作何善行。受报如此。天女答言。迦叶佛灭度后。遗全舍利。诸弟子辈。建七宝塔。高广四十里。时我作女人。出见宝塔中佛像相好。信敬情发。念佛功德。脱头上华。奉献于像。以是因缘故。受报独妙如此
　　舍利弗夏盛热时。游行至庵罗园中。有一客作人。汲井水溉灌于树。此人于佛。无有大信。见舍利弗。发小信心。唤舍利弗言。大德来脱衣树下坐。我当以水浇之。不失溉灌。兼相利益。于是舍利弗。脱衣受洗。身得凉乐。随意游行。此客作人。其夜命终。即生忉利天上。有大威力。次释提桓因。便自念言。我何因生此。自观宿命。信心微薄因客作溉灌计水。洗浴舍利弗。我若信心纯厚。知必有报。故设浴具。以为供养。自惟为功虽少。以遇良田。获报甚多即诣舍利弗所。散花供养。舍利弗因其净信之心。即为说法。得须陀洹道
　　目连复见一神。身体极大。有金色手。五指常流甘露。若有行人。所须饮食。资生之具。尽从指出。恣而与之。目连问言。汝是何天。福报功德奇特乃尔。天王答言。我非忉利天王。乃至非第六天王。亦非梵天王。我是大鬼神乃依其国大城住。为游行观看故来至此。目连问言。汝作何善行。得如此报。答言。彼国大城。名曰罗楼。我昔在中。作贫女人。又织毛缕囊。卖以自活。居计转贫。屋舍坏尽。逐至陌头。近一大富好施长者家。织囊自活。日欲中时。若有沙门婆罗门持钵乞食。问我言。某长者家。为在何处。我心真实。无有虚妄。欢喜举手。指示其家言。彼处去彼处去。日时欲过。勿复余求。以是因缘故。得报如是。贫女人以随喜心。助行施者。得报如此。何况实行布施者也
　　佛在世时有五大国王。迦叶佛时。为善知识。出家为道。释迦文佛出世。皆得道迹。今说一王得道因缘。国名槃提。王名忧达那。其国殷富。人民炽盛。王有二万夫人。第一夫人。字月明。容仪端正。王甚爱敬。王时大会作众伎乐。命月明舞。月明夫人衣以上服。金银名宝。缨络其身。舞甚奇雅。悦众欢情。王善能相见其夫人将终相现。不过半岁。奄然殒逝。恩爱离苦。忧戚不视。月明怪而问之。王以死事大故。恐其忧恼。隐而不说。殷勤重问。王便答言。汝寿命短。将终不久。爱离之情。是故愁耳。月明白言。夫生有死。自世之常。何独忧耶。若顾隆念。但相告示。见放出家。王善其言。听其入道。王欲证明果报增益信心。与之结誓语言。汝若出家。持戒思惟。设未成道。必生天上。生天上已。还至我所。听汝出家。月明即许其誓。于是唤诸比丘尼。即度将去。以贵重能舍五欲。多来问讯。恭敬供养。妨其道业。是故游行诸国。从出家日。数满六月。持戒清净。勤思惟道。厌恶世间。得阿那含道。于一聚落命终。即生色天上。观昔因缘。于王有要。要赴本誓。观王没于五欲[怡-台+龍]戾难化。直尔而往。无以感发。宜以恐逼。尔乃降伏。便自变身。作大罗刹。衣毛振竖。执五尺刀。因王夜静卧。去之不远。在虚空中。王觉已甚大怖畏语言。汝虽有士众千万。今唯属我。不得自在。死时已至。何缘得济。王即报言。我无因缘。惟恃本所作善。修心清净。死生善处。天可之言。如此因缘。最为可恃。更无余理。王便问言。汝是何神。使我大生怖畏退缩。天答言。我是月明夫人。王放出家。思惟离欲。生色天上。今来赴要。王言。汝虽说此。我犹不信。复汝本形。尔乃可信。天即变形。如本月明。衣裳服饰如本在王边立。王欲心发即趣欲捉。月明念言。此人欲态不净。何可近之。于是即还上升虚空。为王说法语王。此身无常。弹指叵保。譬如朝露日出则灭。不惟无常。贪著于身。王不见。盛年华色。老所吞灭。诸根朽迈。目视不明。耳听不聪。形败腐朽。无所复直。譬如酿酒。綟取淳味。糟无所直。是身既老。无可贪乐。唯有死在。是身既生。死常与俱。王不见。胎中死者。出胎死者。壮时死者。老时死者。是身危脆。死贼常随。须臾叵信。身心火然。但是众苦。心有三毒忧恼。身有寒热饥渴众患。而不生厌。贪著我身。宫人妓女。华色五欲。国财妻子。悉非我有。死至之时。无一随去。身自尚弃。何况余物。生死忧喜。无一可奇。凡细愚闇。迷没五欲。回流生死。莫知出路。王是智人。何不厌离出家求道。王时善心生。许其出家。月明重化之曰。若当出家。当求好师。当闻妙法。闻妙法已。受而修行。日夕精进。翘勤勿懈。说此语已。忽然不现。王至天明。禅位太子。舍离五欲。投迦施延。出家为道。时人以其国王舍重荣利求正真道。臣吏人民。多来供养。恭敬问讯妨修道业。于是游行至摩竭国。佛为说法得阿罗汉道。诸根静默无所求欲。执持瓦钵。入王舍城。乞得宿饭。斋还林中。坐草而食。洴沙王出游遇见。诣林问讯。汝本为王出入营。从椎钟鸣鼓。人民聚落。赀输库藏珍奇。资生自然。今作乞儿。独行乞食。岂可乐耶。汝还罢道。相与分半国治。道人答言。我大国王。聚落甚多。今复何缘舍大就小。非我所宜。洴沙王复问。汝本食以上味。盛以宝器。今执瓦钵。乞残宿食。不亦难乎。汝本为王。勇夫将士侍卫。今日单独。岂不恐怖。汝本在深宫。夫人后妃。妓女娱乐。好声妙色。盈悦耳目。坐以宝床。敷以綩綖细褥。今日飘然独宿林野。卧敷草蓐。岂不苦哉。道人报言。我以此知足无所贪乐。洴沙王言。汝是可怜之人。道人答言。汝是可怜人。非我也。所以者何。汝为五欲所缠。恩爱所驱使。不得自在。我今心意静悦。无欲自在。快乐种种。为洴沙王说法已。王即还去。问曰。此四众皆好佛道。欲行菩萨三事。有欲一日一夜行者。有欲七日行者。乃有终身行者。为得几许福耶。答曰。此问甚深。吾不能答。唯佛能知此福多少。自舍如来不能了也。如月氏国王。欲求佛道故。作三十二塔。供养佛相。一一作之。至三十一时。有恶人触王。王心退转。如此恶人。云何可度。即时回心。舍生死向涅槃。作第三十二浮图。以求解脱。由是因缘成罗汉道。是故此寺名波罗提木叉(秦言解脱生死)。自尔以来。未满二百年。此寺今在。吾亦见之。寺寺皆有好形像。王去世后。一人得庵罗树花。其色如金。是人得好花。欲为首饰即自惟念。此头无常。坏时狐狗食啖。粪土同流。何用严饰。即持入佛塔。见佛像相好。心生念言。此是释迦牟尼佛像相好。续念佛功德。佛是一切智人。大慈大悲。十力四无所畏等功德念已。心热毛竖。即以华上佛。上佛已念言。虽闻佛说一华供养必得大报。不知齐限多少。即出见劝化道人。问言。以一花散佛。得几许福德。答言。我厌世苦舍五欲。出家受戒而已。不读经书。如此深事。我不能知。当问读经聪明者。即往问读经道人。答言。我如画师。随所闻见。无有天眼神通。不能知见善恶果报。即示坐禅道人可往问。坐禅道人。上座是六通罗汉。必知此事。即便往问念佛功德。心热毛竖。以一花散佛。得几许福德。阿罗汉即为观之。舍此身已。次第受天上人中福德。一世至千万亿世。从一大劫。乃至八万大劫。福犹不尽。过是以往。不能复知。阿罗汉自以众所推举。一花果报。云何不知。即语此人。小住语已。遣化身至兜率天上。诣弥勒所。具称贤者所说。表之弥勒。得几许果报。弥勒答言。不能知。正使恒河沙等一生补处菩萨尚不能知。况我一身。所以者何。佛有无量功德福田甚良。于中种种果报无尽。待我将来成佛。乃能知之
　　佛说杂藏经
　　 佛说长阿含经卷第十九
　　后秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念译
　　第四分世记经地狱品第四
　　佛告比丘。此四天下有八千天下围绕其外。复有大海水周匝围绕八千天下。复有大金刚山绕大海水。金刚山外复有第二大金刚山。二山中间窈窈冥冥。日月神天有大威力。不能以光照及于彼。彼有八大地狱。其一地狱有十六小地狱。第一大地狱名想。第二名黑绳。第三名堆压。第四名叫唤。第五名大叫唤。第六名烧炙。第七名大烧炙。第八名无间。其想地狱有十六小狱。小狱纵广五百由旬。第一小狱名曰黑沙。二名沸屎。三名五百丁。四名饥。五名渴。六名一铜釜。七名多铜釜。八名石磨。九名脓血。十名量火。十一名灰河。十二名铁丸。十三名釿斧。十四名豺狼。十五名剑树。十六名寒冰
　　云何名想地狱。其中众生手生铁爪。其爪长利。迭相嗔忿。怀毒害想。以爪相[國*瓜]。应手肉堕。想为已死。冷风来吹。皮肉还生。寻活起立。自想言。我今已活。余众生言。我想汝活。以是想故。名想地狱
　　复次。想地狱其中众生怀毒害想。共相触娆。手执自然刀剑。刀剑锋利。迭相斫刺。[利-禾+皮]剥脔割。身碎在地。想谓为死。冷风来吹。皮肉更生。寻活起立。彼自想言。我今已活。余众生言。我想汝活。以此因缘故。名想地狱
　　复次。想地狱其中众生怀毒害想。迭相触娆。手执刀剑。刀剑锋利。共相斫刺。[利-禾+皮]剥脔割。想谓为死。冷风来吹。皮肉更生。寻活起立。自言。我活。余众生言。我想汝活。以此因缘故。名想地狱
　　复次。想地狱其中众生怀毒害想。迭相触娆。手执油影刀。其刀锋利。更相斫刺。[利-禾+皮]剥脔割。想谓为死。冷风来吹。皮肉更生。寻活起立。自言。我活。余众生言。我想汝活。以是因缘。名为想地狱
　　复次。想地狱其中众生怀毒害想。迭相触娆。手执小刀。其刀锋利。更相斫刺。[利-禾+皮]剥脔割。想谓为死。冷风来吹。皮肉更生。寻活起立。自言。我活。余众生言。我想汝活。以是因缘故。名想地狱
　　其中众生久受罪已。出想地狱。慞惶驰走。求自救护。宿罪所牵。不觉忽到黑沙地狱。时。有热风暴起。吹热黑沙。来着其身。举体尽黑。犹如黑云。热沙烧皮。尽肉彻骨。罪人身中有黑焰起。绕身回旋。还入身内。受诸苦恼。烧炙燋烂。以罪因缘。受此苦报。其罪未毕。故使不死
　　于此久受苦已。出黑沙地狱。慞惶驰走。求自救护。宿罪所牵。不觉忽到沸屎地狱。其地狱中有沸屎铁丸自然满前。驱迫罪人使抱铁丸。烧其身手。至其头面。无不周遍。复使探撮。举着口中。烧其唇舌。从咽至腹。通彻下过。无不燋烂。有铁嘴虫。唼食皮肉。彻骨达髓。苦毒辛酸。忧恼无量。以罪未毕。犹复不死
　　于沸屎地狱久受苦已。出沸屎地狱。慞惶驰走。求自救护。到铁钉地狱。到已。狱卒扑之令堕。偃热铁上。舒展其身。以钉钉手．钉足．钉心。周遍身体。尽五百钉。苦毒辛酸。号啕呻吟。余罪未毕。犹复不死
　　久受苦已。出铁钉地狱。慞惶驰走。求自救护。到饥饿地狱。狱卒来问。汝等来此。欲何所求。报言。我饿。狱卒即捉扑热铁上。舒展其身。以铁钩钩口使开。以热铁丸着其口中。燋其唇舌。从咽至腹。通彻下过。无不燋烂。苦毒辛酸。悲号啼哭。余罪未尽。犹复不死
　　久受苦已。出饥地狱。慞惶驰走。求自救护。到渴地狱。狱卒问言。汝等来此。欲何所求。报言。我渴。狱卒即捉扑热铁上。舒展其身。以热铁钩钩口使开。消铜灌口。烧其唇舌。从咽至腹。通彻下过。无不燋烂。苦毒辛酸。悲号啼哭。余罪未尽。犹复不死
　　久受苦已。出渴地狱。慞惶驰走。求自救护。宿罪所牵。不觉忽到一铜鍑地狱。狱卒怒目捉罪人足。倒投鍑中。随汤涌沸。上下回旋。从底至口。从口至底。或在鍑腹。身体烂熟。譬如煮豆。随汤涌沸。上下回转。中外烂坏。罪人在鍑。随汤上下。亦复如是。号啕悲叫。万毒普至。余罪未尽。故复不死
　　久受苦已。出一铜鍑地狱。慞惶驰走。求自救护。宿罪所牵。不觉忽至多铜鍑地狱。多铜鍑地狱纵广五百由旬。狱鬼怒目捉罪人足。倒投鍑中。随汤涌沸。上下回旋。从底至口。从口至底。或在鍑腹。举身烂坏。譬如煮豆。随汤涌沸。上下回转。中外皆烂。罪人在鍑。亦复如是。随汤上下。从口至底。从底至口。或手足现。或腰腹现。或头面现。狱卒以铁钩钩取置余鍑中。号啕悲叫。苦毒辛酸。余罪未毕。故使不死
　　久受苦已。出多铜鍑地狱。慞惶驰走。求自救护。宿对所牵。不觉忽至石磨地狱。石磨地狱纵广五百由旬。狱卒大怒。捉彼罪人扑热石上。舒展手足。以大热石压其身上。回转揩磨。骨肉糜碎。脓血流出。苦毒切痛。悲号辛酸。余罪未尽。故使不死
　　久受苦已。出石磨地狱。慞惶驰走。求自救护。宿对所牵。不觉忽至脓血地狱。脓血地狱纵广五百由旬。其地狱中有自然脓血。热沸涌出。罪人于中东西驰走。脓血沸热汤。其身体手足头面皆悉烂坏。又取脓血而自食之。汤其唇舌。从咽至腹。通彻下过。无不烂坏。苦毒辛酸。众痛难忍。余罪未毕。故使不死
　　久受苦已。乃出脓血地狱。慞惶驰走。求自救护。宿罪所牵。不觉忽至量火地狱。量火地狱纵广五百由旬。其地狱中有大火聚。自然在前。其火焰炽。狱卒嗔怒驰迫罪人。手执铁斗。使量火聚。彼量火时。烧其手足。遍诸身体。苦毒热痛。呻吟号哭。余罪未毕。故使不死
　　久受苦已。乃出量火地狱。慞惶驰走。自求救护。宿对所牵。不觉忽到灰河地狱。灰河地狱纵广五百由旬。深五百由旬。灰汤涌沸。恶气熢[火*孛]。回波相搏。声响可畏。从底至上。铁刺纵广锋长八寸。其河岸边生长刀剑。其边皆有狱卒狐狼。又其岸上有剑树林。枝叶花实皆是刀剑。锋刃八寸。罪人入河。随波上下。回覆沉没。铁刺刺身。内外通彻。皮肉烂坏。脓血流出。苦痛万端。悲号酸毒。余罪未毕。故使不死
　　久受苦已。乃出灰河地狱至彼岸上。岸上利剑割刺身体。手足伤坏。尔时。狱卒问罪人言。汝等来此。欲何所求。罪人报言。我等饥饿。狱卒即捉罪人扑热铁上。舒展身体。以铁钩僻口。洋铜灌之。烧其唇舌。从咽至腹。通彻下过。无不燋烂。复有豺狼。牙齿长利。来啮罪人。生食其肉。于是。罪人为灰河所煮。利刺所刺。洋铜灌口。豺狼所食已。即便[馬*奔]驰走上剑树。上剑树时。剑刃下向。下剑树时。剑刃上向。手攀手绝。足蹬足绝。剑刃刺身。中外通彻。皮肉堕落。脓血流出。遂有白骨筋脉相连。时。剑树上有铁嘴鸟。啄头骨坏。唼食其脑。苦毒辛酸。号啕悲叫。余罪未毕。故使不死。还复来入灰河狱中。随波上下。回覆沉没。铁刺刺身。内外通彻。皮肉烂坏。脓血流出。唯有白骨浮漂于外。冷风来吹。肌肉还复。寻便起立。慞惶驰走。求自救护。宿对所牵。不觉忽至铁丸地狱。铁丸地狱纵广五百由旬。罪人入已。有热铁丸自然在前。狱鬼驱捉。手足烂坏。举身火然。苦痛悲号。万毒并至。余罪未毕。故使不死
　　久受苦已。乃至出铁丸地狱。慞惶驰走。求自救护。宿对所牵。不觉忽至釿斧地狱。釿斧地狱纵广五百由旬。彼入狱已狱卒嗔怒捉此罪人扑热铁上。以热铁釿斧破其手足．耳鼻．身体。苦毒辛酸。悲号叫唤。余罪未尽。犹复不死
　　久受罪已。出釿斧地狱。慞惶驰走。求自救护。宿罪所牵。不觉忽至豺狼地狱。豺狼地狱纵广五百由旬。罪人入已。有群豺狼竞来[齒*盧]掣。[齒*齊]啮拖抴。肉堕伤骨。脓血流出。苦痛万端。悲号酸毒。余罪未毕。故使不死
　　久受苦已。乃出豺狼地狱。慞惶驰走。求自救护。宿对所牵。不觉忽至剑树地狱。剑树地狱纵广五百由旬。罪人入彼剑树林中。有大暴风起吹。剑树叶堕其身上。着手手绝。着足足绝。身体头面无不伤坏。有铁嘴鸟立其头上。啄其两目。苦痛万端。悲号酸毒。余罪未毕。故使不死
　　久受苦已。乃出剑树地狱。慞惶驰走。求自救护。宿罪所牵。不觉忽至寒冰地狱。寒冰地狱纵广五百由旬。罪人入已。有大寒风来吹其身。举体冻瘃。皮肉堕落。苦毒辛酸。悲号叫唤。然后命终
　　佛告比丘。黑绳大地狱有十六小地狱。周匝围绕。各各纵广五百由旬。从黑绳地狱至寒冰地狱。何故名为黑绳地狱。其诸狱卒捉彼罪人扑热铁上。舒展其身。以热铁绳絣之使直。以热铁斧逐绳道斫。絣彼罪人。作百千段。犹如工匠以绳絣木。利斧随斫。作百千段。治彼罪人。亦复如是。苦毒辛酸。不可称计。余罪未毕。故使不死。是名为黑绳地狱
　　复次。黑绳地狱狱卒捉彼罪人扑热铁上。舒展其身。以铁绳絣。以锯锯之。犹如工匠以绳絣木。以锯锯之。治彼罪人。亦复如是。苦痛辛酸。不可称计。余罪未毕。故使不死。是故名为黑绳地狱
　　复次。黑绳地狱捉彼罪人扑热铁上。舒展其身。以热铁绳置其身上。烧皮彻肉。燋骨沸髓。苦毒辛酸。痛不可计。余罪未毕。故使不死。故名黑绳地狱
　　复次。黑绳地狱狱卒悬热铁绳交横无数。驱迫罪人。使行绳间。恶风暴起。吹诸铁绳。历落其身。烧皮彻肉。燋骨沸髓。苦毒万端。不可称计。余罪未毕。故使不死。故名黑绳
　　复次。黑绳狱卒以热铁绳衣驱罪人被之。烧皮彻肉。燋骨沸髓。苦毒万端。不可称计。余罪未毕。故使不死。故名黑绳。其彼罪人久受苦已。乃出黑绳地狱。慞惶驰走。求自救护。宿对所牵。不觉忽至黑沙地狱。乃至寒冰地狱。然后命终。亦复如是
　　佛告比丘。堆压大地狱有十六小地狱。周匝围绕。各各纵广五百由旬。何故名为堆压地狱。其地狱中有大石山。两两相对。罪人入中。山自然合。堆压其身。骨肉糜碎。山还故处。犹如以木掷木。弹却还离。治彼罪人。亦复如是。苦毒万端。不可称计。余罪未毕。故使不死。是故名曰堆压地狱
　　复次。堆压地狱有大铁象。举身火然。哮呼而来。蹴蹋罪人。宛转其上。身体糜碎。脓血流出。苦毒辛酸。号啕悲叫。余罪未毕。故使不死。故名堆压
　　复次。堆压地狱其中狱卒捉诸罪人置于磨石中。以磨磨之。骨肉糜碎。脓血流出。苦毒辛酸。不可称计。其罪未毕。故使不死。故名堆压
　　复次。堆压狱卒捉彼罪人卧大石上。以大石压。骨肉糜碎。脓血流出。苦痛辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。故名堆压
　　复次。堆压狱卒取彼罪人卧铁臼中。以铁杵捣从足至头。皮肉糜碎。脓血流出。苦痛辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。故名堆压。其彼罪人久受苦已。乃出堆压地狱。慞惶驰走。求自救护。宿罪所牵。不觉忽至黑沙地狱。乃至寒冰地狱。然后命终。亦复如是
　　佛告比丘。叫唤大地狱有十六小地狱。周匝围绕。各各纵广五百由旬。何故名为叫唤地狱。其诸狱卒捉彼罪人掷大镬中。热汤涌沸。煮彼罪人。号啕叫唤。苦痛辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。故名叫唤地狱
　　复次。叫唤地狱其诸狱卒取彼罪人掷大铁瓮中。热汤涌沸而煮罪人。号啕叫唤。苦切辛酸。余罪未毕。故使不死。故名叫唤
　　复次。叫唤地狱其诸狱卒取彼罪人置大铁鍑中。热汤涌沸。煮彼罪人。号啕叫唤。苦痛辛酸。余罪未毕。故使不死。故名叫唤
　　复次。叫唤地狱其诸狱卒取彼罪人掷小鍑中。热汤涌沸。煮彼罪人。号啕叫唤。苦痛辛酸。余罪未毕。故使不死。故名叫唤地狱
　　复次。叫唤地狱其诸狱卒取彼罪人掷大[金*敖]上。反覆煎熬。号啕叫唤。苦痛辛酸。余罪未毕。故使不死。故名叫唤。久受苦已。乃出叫唤地狱。慞惶驰走。求自救护。宿对所牵。不觉忽至黑沙地狱。乃至寒冰地狱。尔乃至终
　　佛告比丘。大叫唤地狱有十六小狱。周匝围绕。何故名为大叫唤地狱。其诸狱卒取彼罪人着大铁釜中。热汤涌沸而煮罪人。号啕叫唤。大叫唤。苦痛辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。故名大叫唤地狱
　　复次。大叫唤地狱其诸狱卒取彼罪人掷大铁瓮中。热汤涌沸而煮罪人。号啕叫唤。大叫唤。苦切辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。故名大叫唤地狱
　　复次。大叫唤狱卒取彼罪人置铁镬中。热汤涌沸。煮彼罪人。号啕叫唤。苦毒辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。故名大叫唤地狱
　　复次。大叫唤地狱其诸狱卒取彼罪人掷小鍑中。热汤涌沸。煮彼罪人。号啕叫唤。大叫唤。苦痛辛酸。万毒并至。故名大叫唤
　　复次。大叫唤地狱其诸狱卒取彼罪人掷大[金*敖]上。反覆煎熬。号啕叫唤。大叫唤。苦痛辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。故名大叫唤。久受苦已。乃出大叫唤地狱。慞惶驰走。求自救护。宿对所牵。不觉忽至黑沙地狱。乃至寒冰地狱。尔乃命终
　　佛告比丘。烧炙大地狱有十六小狱。周匝围绕。何故名为烧炙。大地狱。尔时。狱卒将诸罪人置铁城中。其城火然。内外俱赤。烧炙罪人。皮肉燋烂。苦痛辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。是故名为烧炙地狱
　　复次。烧炙地狱其诸狱卒将彼罪人入铁室内。其室火然。内外俱赤。烧炙罪人。皮肉燋烂。苦痛辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。是故名为烧炙地狱
　　复次。烧炙地狱其诸狱卒取彼罪人着铁楼上。其楼火然。内外俱赤。烧炙罪人。皮肉燋烂。苦痛辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。是故名为烧炙地狱
　　复次。烧炙地狱其诸狱卒取彼罪人掷着大铁陶中。其陶火燃。内外俱赤。烧炙罪人。皮肉燋烂。苦痛辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。是故名为烧炙地狱
　　复次。烧炙地狱其诸狱卒取彼罪人掷大[金*敖]上。其[金*敖]火然。中外俱赤。烧炙罪人。皮肉燋烂。苦痛辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。久受苦已。乃出烧炙地狱。慞惶驰走。求自救护。宿罪所牵。不觉忽至黑沙地狱。乃至寒冰地狱。然后命终。亦复如是
　　佛告比丘。大烧炙地狱有十六小狱。周匝围绕。各各纵广五百由旬。云何名大烧炙地狱。其诸狱卒将诸罪人置铁城中。其城火然。内外俱赤。烧炙罪人。重大烧炙。皮肉燋烂。苦痛辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。是故名为大烧炙地狱
　　复次。大烧炙地狱其诸狱卒将诸罪人入铁室中。其室火燃。内外俱赤。烧炙罪人。重大烧炙。皮肉燋烂。苦痛辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。是故名为大烧炙地狱
　　复次。大烧炙地狱其诸狱卒取彼罪人着铁楼上。其楼火燃。内外俱赤。烧炙罪人。重大烧炙。皮肉燋烂。苦痛辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。是故名曰大烧炙地狱
　　复次。大烧炙地狱其诸狱卒取彼罪人着大铁陶中。其陶火然。内外俱赤。烧炙罪人。重大烧炙。苦痛辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。是故名为大烧炙地狱
　　复次。大烧炙地狱中自然有大火坑。火焰炽盛。其坑两岸有大火山。其诸狱卒捉彼罪人贯铁叉上。竖着火中。烧炙其身。重大烧炙。皮肉燋烂。苦痛辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。久受苦已。然后乃出大烧炙地狱。慞惶驰走。求自救护。宿对所牵。不觉忽至黑沙地狱。乃至寒冰地狱。尔乃命终。亦复如是
　　佛告比丘。无间大地狱有十六小狱。周匝围绕。各各纵广五百由旬。云何名无间地狱。其诸狱卒捉彼罪人剥其皮。从足至顶。即以其皮缠罪人身。着火车轮。疾驾火车。辗热铁地。周行往返。身体碎烂。皮肉堕落。苦痛辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。是故名为无间地狱
　　复次。无间大地狱有大铁城。其城四面有大火起。东焰至西。西焰至东。南焰至北。北焰至南。上焰至下。下焰至上。焰炽回遑。无间空处。罪人在中。东西驰走。烧炙其身。皮肉燋烂。苦痛辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。是故名为无间地狱
　　复次。无间大地狱中有铁城。火起洞然。罪人在中。火焰燎身。皮肉燋烂。苦痛辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。是故名为无间地狱
　　复次。

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大无间地狱罪人在中。久乃门开。其诸罪人[馬*奔]走往趣。彼当走时。身诸肢节。皆火焰出。犹如力士执大草炬逆风而走。其焰炽然。罪人走时。亦复如是。走欲至门。门自然闭。罪人[跳-兆+匍]蹈。伏热铁地。烧炙其身。皮肉燋烂。苦痛辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。是故名为无间地狱
　　复次。无间地狱其中罪人。举目所见。但见恶色。耳有所闻。但闻恶声。鼻有所闻。但闻臭恶。身有所触。但触苦痛。意有所念。但念恶法。又其罪人弹指之顷。无不苦时。故名无间地狱。其中众生久受苦已。从无间出。慞惶驰走。求自救护。宿对所牵。不觉忽到黑沙地狱。乃至寒冰地狱。尔乃命终。亦复如是
　　尔时。世尊即说颂曰
　　　身为不善业　　口意亦不善
　　　斯堕想地狱　　怖惧衣毛竖
　　　恶意向父母　　佛及诸声闻
　　　则堕黑绳狱　　苦痛不可称
　　　但造三恶业　　不修三善行
　　　堕堆压地狱　　苦痛不可称
　　　嗔恚怀毒害　　杀生血污手
　　　造诸杂恶行　　堕叫唤地狱
　　　常习众邪见　　为爱网所覆
　　　造此卑陋行　　堕大叫唤狱
　　　常为烧炙行　　烧炙诸众生
　　　堕烧炙地狱　　长夜受烧炙
　　　舍于善果业　　善果清净道
　　　为众弊恶行　　堕大烧炙狱
　　　为极重罪行　　必生恶趣业
　　　堕无间地狱　　受罪不可称
　　　想及黑绳狱　　堆压二叫唤
　　　烧炙大烧炙　　无间为第八
　　　此八大地狱　　洞然火光色
　　　斯由宿恶殃　　小狱有十六　
　　佛告比丘。彼二大金刚山间有大风起。名为增佉。若使此风来至此四天下及八千天下者。吹此大地及诸名山须弥山王去地十里。或至百里。飞扬空中。皆悉糜碎。譬如壮士。手把轻糠散于空中。彼大风力。若使来者。吹此天下。亦复如是。由有二大金刚山遮止此风。故使不来。比丘。当知此金刚山多所饶益。亦是众生行报所致
　　又彼二山间风。焰炽猛热。若使彼风来至此四天下者。其中众生．山河．江海．草木．丛林皆当燋枯。犹如盛夏断生濡草。置于日中。寻时萎枯。彼风如是。若使来至此世界。热气烧炙。亦复如是。由此二金刚山遮止此风。故使不来。比丘。当知此金刚山多所饶益。亦是众生行报所致
　　又彼二山间风。臭处不净。腥秽酷烈。若使来至此天下者。熏此众生皆当失目。由此二大金刚山遮止此风。故使不来。比丘。当知此金刚山多所饶益。亦是众生行报所致
　　又彼二山中间复有十地狱。一名厚云。二名无云。三名呵呵。四名奈何。五名羊鸣。六名须干提。七名优钵罗。八名拘物头。九名分陀利。十名钵头摩。云何厚云地狱。其狱罪人自然生身。譬如厚云。故名厚云。云何名曰无云。其彼狱中受罪众生。自然生身。犹如段肉。故名无云。云何名呵呵。其地狱中受罪众生。苦痛切身。皆称呵呵。故名呵呵。云何名奈何。其地狱中受罪众生。苦痛酸切。无所归依。皆称奈何。故名奈何。云何名羊鸣。其地狱中受罪众生。苦痛切身。欲举声语。舌不能转。直如羊鸣。故名羊鸣。云何名须干提。其地狱中举狱皆黑。如须干提华色。故名须干提。云何名优钵罗。其地狱中举狱皆青。如优钵罗华。故名优钵罗。云何名俱物头。其地狱中举狱皆红。如俱物头华色。故名俱物头。云何名分陀利。其地狱中举狱皆白。如分陀利华色。故名分陀利。云何名钵头摩。其地狱中举狱皆赤。如钵头摩华色。故名钵头摩
　　佛告比丘。喻如有篅受六十四斛。满中胡麻。有人百岁持一麻去。如是至尽。厚云地狱受罪未竟。如二十厚云地狱寿与一无云地狱寿等。如二十无云地狱寿与一呵呵地狱寿等。如二十呵呵地狱寿与一奈何地狱寿等。如二十奈何地狱寿与一羊鸣地狱寿等。如二十羊鸣地狱寿与一须干提地狱寿等。如二十须干提地狱寿与一优钵罗地狱寿等。如二十优钵罗地狱寿与一拘物头地狱寿等。如二十拘物头地狱寿与一分陀利地狱寿等。如二十分陀利地狱寿与一钵头摩地狱寿等。如二十钵头摩地狱寿。名一中劫。如二十中劫。名一大劫。钵头摩地狱中火焰热炽盛。罪人去火一百由旬。火已烧炙。去六十由旬。两耳已聋。无所闻知。去五十由旬。两目已盲。无所复见。瞿波梨比丘已怀恶心。谤舍利弗．目犍连。身坏命终。堕此钵头摩地狱中
　　尔时。梵王说此偈言
　　　夫士之生　　斧在口中
　　　所以斩身　　由其恶口
　　　应毁者誉　　应誉者毁
　　　口为恶业　　身受其罪
　　　技术取财　　其过薄少
　　　毁谤贤圣　　其罪甚重
　　　百千无云寿　　四十一云寿
　　　谤圣受斯殃　　由心口为恶　
　　佛告比丘。彼梵天说如是偈。为真正言。佛所印可。所以者何。我今如来．至真．等正觉亦说此义
　　　夫士之生　　斧在口中
　　　所以斩身　　由其恶言
　　　应毁者誉　　应誉者毁
　　　口为恶业　　身受其罪
　　　技术取财　　其过薄少
　　　毁谤贤圣　　其罪甚重
　　　百千无云寿　　四十一云寿
　　　谤圣受斯殃　　由心口为恶　
　　佛告比丘。阎浮提南大金刚山内。有阎罗王宫。王所治处纵广六千由旬。其城七重。七重栏楯．七重罗网．七重行树。乃至无数众鸟相和悲鸣。亦复如是。然彼阎罗王昼夜三时。有大铜镬自然在前。若镬出宫内。王见畏怖。舍出宫外。若镬出宫外。王见畏怖。舍入宫内。有大狱卒。捉阎罗王卧热铁上。以铁钩擗口使开。洋铜灌之。烧其唇舌。从咽至腹。通彻下过。无不燋烂。受罪讫已。复与诸婇女共相娱乐。彼诸大臣同受福者。亦复如是
　　佛告比丘。有三使者。云何为三。一者老。二者病。三者死。有众生身行恶。口言恶。心念恶。身坏命终。堕地狱中。狱卒将此罪人诣阎罗王所。到已。白言。此是天使所召也。唯愿大王善问其辞。王问罪人言。汝不见初使耶。罪人报言。我不见也。王复告曰。汝在人中时颇见老人头白齿落。目视蒙蒙。皮缓肌[月*曷]。偻脊柱杖。呻吟而行。身体战掉。气力衰微。见此人不。罪人言。见。王复告曰。汝何不自念。我亦如是。彼人报言。我时放逸。不自觉知。王复语言。汝自放逸。不能修身．口．意。改恶从善。今当令汝知放逸苦。王又告言。今汝受罪。非父母过。非兄弟过。亦非天帝。亦非先祖。亦非知识．僮仆．使人。亦非沙门．婆罗门过。汝自有恶。汝今自受
　　时。阎罗王以第一天使问罪人已。复以第二天使问罪人言。云何汝不见第二天使耶。对曰。不见。王又问言。汝本为人时。颇见人疾病困笃。卧着床褥。屎尿臭处。身卧其上。不能起居。饮食须人。百节酸疼。流泪呻吟。不能言语。汝见是不。答曰。见。王又报言。汝何不自念。如此病苦。我亦当尔。罪人报言。我时放逸。不自觉知。王又语言。汝自放逸。不能修身．口．意。改恶从善。今当令汝知放逸苦。王又告言。今汝受罪。非父母过。非兄弟过。亦非天帝过。亦非先祖。亦非知识．僮仆．使人。亦非沙门．婆罗门过。汝自为恶。汝今自受
　　时。阎罗王以第二天使问罪人已。复以第三天使问罪人言。云何汝不见第三天使耶。答言。不见。王又问言。汝本为人时。颇见人死。身坏命终。诸根永灭。身体挺直。犹如枯木。捐弃冢间。鸟兽所食。或衣棺椁。或以火烧。汝见是不。罪人报曰。实见。王又报言。汝何不自念。我亦当死。与彼无异。罪人报言。我时放逸。不自觉知。王复语言。汝自放逸。不能修身．口．意。改恶从善。今当令汝知放逸苦。王又告言。汝今受罪。非父母过。非兄弟过。亦非天帝。亦非先祖。亦非知识．僮仆．使人。亦非沙门．婆罗门过。汝自为恶。汝今自受。时。阎罗王以三天使具诘问已。即付狱卒。时。彼狱卒即将罪人诣大地狱。其大地狱纵广百由旬。下深百由旬
　　尔时。世尊即说偈言
　　　四方有四门　　巷陌皆相当
　　　以铁为狱墙　　上覆铁罗网
　　　以铁为下地　　自然火焰出
　　　纵广百由旬　　安住不倾动
　　　黑焰熢[火*孛]起　　赫烈难可睹
　　　小狱有十六　　火炽由行恶　
　　佛告比丘。时。阎罗王自生念言。世间众生迷惑无识。身为恶行。口．意为恶。其后命终。少有不受此苦。世间众生若能改恶。修身．口．意为善行者。命终受乐。如彼天神。我若命终生人中者。若遇如来。当于正法中剃除须发。服三法衣。出家修道。以清净信修净梵行。所作已办。断除生死。于现法中自身作证。不受后有
　　尔时。世尊以偈颂曰
　　　虽见天使者　　而犹为放逸
　　　其人常怀忧　　生于卑贱处
　　　若有智慧人　　见于天使者
　　　亲近贤圣法　　而不为放逸
　　　见受生恐畏　　由生老病死
　　　无受则解脱　　生老病死尽
　　　彼得安隐处　　现在得无为
　　　已渡诸忧畏　　决定般涅槃　
　　佛说长阿含第四分世记经龙鸟品第五
　　佛告比丘。有四种龙。何等为四。一者卵生。二者胎生。三者湿生。四者化生。是为四种。有四种金翅鸟。何等为四。一者卵生。二者胎生。三者湿生。四者化生。是为四种。大海水底有娑竭龙王宫。纵广八万由旬。宫墙七重。七重栏楯．七重罗网．七重行树。周匝严饰。皆七宝成。乃至无数众鸟相和而鸣。亦复如是。须弥山王与佉陀罗山。二山中间有难陀．婆难陀二龙王宫。各各纵广六千由旬。宫墙七重。七重栏楯．七重罗网．七重行树。周匝校饰。以七宝成。乃至无数众鸟相和而鸣。亦复如是
　　大海北岸有一大树。名究罗睒摩罗。龙王．金翅鸟共有此树。其树下围七由旬。高百由旬。枝叶四布五十由旬。此大树东有卵生龙王宫．卵生金翅鸟宫。其宫各各纵广六千由旬。宫墙七重。七重栏楯．七重罗网．七重行树。周匝校饰。以七宝成。乃至无数众鸟相和悲鸣。亦复如是。其究罗睒摩罗树南有胎生龙王宫．胎生金翅鸟宫。其宫各各纵广六千由旬。宫墙七重。七重栏楯．七重罗网．七重行树。周匝校饰。以七宝成。乃至无数众鸟相和悲鸣。亦复如是
　　究罗睒摩罗树西有湿生龙宫．湿生金翅鸟宫。其宫各各纵广六千由旬。宫墙七重。七重栏楯．七重罗网．七重行树。周匝校饰。以七宝成。乃至无数众鸟相和而鸣。亦复如是。究罗睒摩罗树北有化生龙王宫．化生金翅鸟宫。其宫各各纵广六千由旬。宫墙七重。七重栏楯．七重罗网．七重行树。周匝校饰。以七宝成。乃至无数众鸟相和悲鸣。亦复如是
　　若卵生金翅鸟欲搏食龙时。从究罗睒摩罗树东枝飞下。以翅搏大海水。海水两搏二百由旬。取卵生龙食之。随意自在。而不能取胎生．湿生．化生诸龙
　　若胎生金翅鸟欲搏食卵生龙时。从树东枝飞下。以翅搏大海水。海水两披二百由旬。取卵生龙食之。自在随意。若胎生金翅鸟欲食胎生龙时。从树南枝飞下。以翅搏大海水。海水两披四百由旬。取胎生龙食之。随意自在。而不能取湿生．化生诸龙食也
　　湿生金翅鸟欲食卵生龙时。从树东枝飞下。以翅搏大海水。海水两披二百由旬。取卵生龙食之。自在随意。湿生金翅鸟欲食胎生龙时。于树南枝飞下。以翅搏大海水。海水两披四百由旬。取胎生龙食之。自在随意。湿生金翅鸟欲食湿生龙时。于树西枝飞下。以翅搏大海水。海水两披八百由旬。取湿生龙食之。自在随意。而不能取化生龙食
　　化生金翅鸟欲食卵生龙时。从树东枝飞下。以翅搏大海水。海水两披二百由旬。取卵生龙食之。自在随意。化生金翅鸟欲食胎生龙时。从树南枝飞下。以翅搏大海水。海水两披四百由旬。取胎生龙食之。随意自在。化生金翅鸟欲食湿生龙时。从树西枝飞下。以翅搏大海水。海水两披八百由旬。取湿生龙食之。化生金翅鸟欲食化生龙时。从树北枝飞下。以翅搏大海水。海水两披千六百由旬。取化生龙食之。随意自在。是为金翅鸟所食诸龙
　　复有大龙。金翅鸟所不能得。何者是。娑竭龙王．难陀龙王．跋难陀龙王．伊那婆罗龙王．提头赖吒龙王．善见龙王．阿卢龙王．伽拘罗龙王．伽毗罗龙王．阿波罗龙王．伽[少/兔]龙王．瞿伽[少/兔]龙王．阿耨达龙王．善住龙王．优睒伽波头龙王．得叉伽龙王。此诸大龙王皆不为金翅鸟之所搏食。其有诸龙在近彼住者。亦不为金翅鸟之所搏食。
　　佛告比丘。若有众生奉持龙戒。心意向龙。具龙法者。即生龙中。若有众生奉持金翅鸟戒。心向金翅鸟。具其法者。便生金翅鸟中。或有众生持兔枭戒者。心向兔枭。具其法者。堕兔枭中。若有众生奉持狗戒。或持牛戒。或持鹿戒。或持哑戒。或持摩尼婆陀戒。或持火戒。或持月戒。或持日戒。或持水戒。或持供养火戒。或持苦行秽污法。彼作是念。我持此哑法．摩尼婆陀法．火法．日月法．水法．供养火法．诸苦行法。我持此功德。欲以生天。此是邪见
　　佛言。我说此邪见人必趣二处。若生地狱。有堕四生。或有沙门．婆罗门有如是论．如是见。我．世间有常。此实余虚。我及世间无常。此实余虚。我及世间有常无常。此实余虚。我及世间非有常非无常。此实余虚。我．世有边。此实余虚。我．世无边。此实余虚。我．世有边无边。此实余虚。我．世非有边非无边。此实余虚。是命是身。此实余虚。是命异身异。此实余虚。非有命非无命。此实余虚。无命无身。此实余虚。或有人言。有如是他死。此实余虚。有言。无如是他死。此实余虚。或言。有如是无如是他死。此实余虚
　　又言。非有非无如是他死。此实余虚
　　彼沙门．婆罗门若作如是论．如是见者。言世是常。此实余虚者。彼于行有我见．命见．身见．世间见。是故彼作是言。我．世间有常。彼言无常者。于行有我见．命见．身见．世间见。是故彼言。我．世间无常。彼言有常无常者。彼行于有我见．命见．身见．世间见。故言。世间有常无常。彼言非有常非无常者。于行有我见．命见．身见．世间见。故言。我．世间非有常非无常
　　彼言我．世间有边者。于行有我见．命见．身见．世间见。言。命有边。身有边。世间有边。从初受胎至于冢间。所有四大身如是展转。极至七生。身．命行尽。我入清净聚。是故彼言。我有边。彼言我．世间无边者。于行有我见．命见．身见．世间见。言。命无边。身无边。世间无边。从初受胎至于冢间。所有四大身如是展转。极至七生。身．命行尽。我入清净聚。是言。我．世间无边。彼作是言。此世间有边无边。彼于行有我见．命见．身见．世间见。命有边无边。从初受胎至于冢间。所有四大身如是展转。极至七生。身．命行尽。我入清净聚。是故言。我有边无边。彼作是言。我．世间非有边非无边。于行有我见．命见．身见．世间见。命身非有边非无边。从初受胎至于冢间。所有四大身如是展转。极至七生。身．命行尽。我入清净聚。是故言。我非有边非无边
　　彼言是命是身者。于此身有命见。于余身有命见。是故言。是命是身。言命异身异者。于此身有命见。于余身无命见。是故言。命异身异。彼言身命非有非无者。于此身无命见。于余身有命见。是故言。非有非无。彼言无身命者。此身无命见。余身无命见。是故言。无命无身。彼言有如是他死者。其人见今有命。后更有身．命游行。是故言。有如是他死。无如是他死者。彼言今世有命。后世无命。是故言。无如是他死。有如是他死无如是他死者。彼言今世命断灭。后世命游行。是故言。有如是他命无如是他命。非有非无如是他死者。彼言今身．命断灭。后身．命断灭。是故言。非有非无如是他死
　　尔时。世尊告诸比丘言。乃往过去有王名镜面。时。集生盲人聚在一处。而告之曰。汝等生盲。宁识象不。对曰。大王。我不识．不知。王复告言。汝等欲知彼形类不。对曰。欲知。时。王即敕侍者。使将象来。令众盲子手自扪象。中有摸象得鼻者。王言此是象。或有摸象得其牙者。或有摸象得其耳者。或有摸象得其头者。或有摸象得其背者。或有摸象得其腹者。或有摸象得其[月*坒]者。或有摸象得其膊者。或有摸象得其迹者。或有摸象得其尾者。王皆语言。此是象也
　　时。镜面王即却彼象。问盲子言。象何等类。其诸盲子。得象鼻者。言象如曲辕。得象牙者。言象如杵。得象耳者。言象如箕。得象头者。言象如鼎。得象背者。言象如丘阜。得象腹者。言象如壁。得象[月*坒]者。言象如树。得象膊者。言象如柱。得象迹者。言象如臼。得象尾者。言象如緪。各各共诤。互相是非。此言如是。彼言不尔。云云不已。遂至斗诤。时。王见此。欢喜大笑
　　尔时。镜面王即说颂曰
　　　诸盲人群集　　于此竞诤讼
　　　象身本一体　　异相生是非　
　　佛告比丘。诸外道异学亦复如是。不知苦谛。不知习谛．尽谛．道谛。各生异见。互相是非。谓己为是。便起诤讼。若有沙门．婆罗门能如实知苦圣谛．苦习圣谛．苦灭圣谛．苦出要谛。彼自思惟。相共和合。同一受。同一师。同一水乳。炽然佛法。安乐久住
　　尔时。世尊而说偈言
　　　若人不知苦　　不知苦所起
　　　亦复不知苦　　所可灭尽处
　　　亦复不能知　　灭于苦集道
　　　失于心解脱　　慧解脱亦失
　　　不能究苦本　　生老病死源
　　　苦能谛知苦　　知苦所起因
　　　亦能知彼苦　　所可灭尽处
　　　又能善分别　　灭苦集圣道
　　　则得心解脱　　慧解脱亦然
　　　斯人能究竟　　苦阴之根本
　　　尽生老病死　　受有之根原　
　　诸比丘。是故汝等当勤方便思惟苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦出要谛。
　　
　　地藏菩萨本愿经卷中
　　地狱名号品第五
　　尔时普贤菩萨摩诃萨白地藏菩萨言：仁者，愿为天龙四众，及未来、现在一切众生，说娑婆世界及阎浮提罪苦众生，所受报处、地狱名号及恶报等事。使未来世末法众生，知是果报。
　　 地藏答言：仁者，我今承佛威神，及大士之力，略说地狱名号，及罪报恶报之事。仁者，阎浮提东方有山，号曰铁围，其山黑邃，无日月光。有大地狱，号极无间。又有地狱，名大阿鼻。复有地狱，名曰四角。复有地狱，名曰飞刀。复有地狱，名曰火箭。复有地狱，名曰夹山。复有地狱，名曰通枪。复有地狱，名曰铁车。复有地狱，名曰铁床。复有地狱，名曰铁牛。复有地狱，名曰铁衣。复有地狱，名曰千刃。复有地狱，名曰铁驴。复有地狱，名曰烊铜。复有地狱，名曰抱柱。复有地狱，名曰流火。复有地狱，名曰耕舌。复有地狱，名曰锉首。复有地狱，名曰烧脚。复有地狱，名曰啖眼。复有地狱，名曰铁丸。复有地狱，名曰诤论。复有地狱，名曰铁鈇。复有地狱，名曰多瞋。
　　　　 地藏白言：仁者，铁围之内，有如是等地狱，其数无限。更有叫唤地狱、拔舌地狱、粪尿地狱、铜锁地狱、火象地狱、火狗地狱、火马地狱、火牛地狱、火山地狱、火石地狱、火床地狱、火梁地狱、火鹰地狱、锯牙地狱、剥皮地狱、饮血地狱、烧手地狱、烧脚地狱、倒刺地狱、火屋地狱、铁屋地狱、火狼地狱，如是等地狱。其中各各复有诸小地狱，或一或二，或三或四，乃至百千，其中名号，各各不同。
　　 地藏菩萨告普贤菩萨言：仁者，此者皆是南阎浮提行恶众生，业感如是。业力甚大，能敌须弥，能深巨海，能障圣道。是故众生，莫轻小恶，以为无罪。死后有报，纤毫受之。父子至亲，歧路各别，纵然相逢，无肯代受。我今承佛威力，略说地狱罪报之事，唯愿仁者暂听是言。
　　普贤答言：吾已久知三恶道报，望仁者说，令后世末法一切恶行众生，闻仁者说，使令归佛。
　　地藏白言：仁者，地狱罪报，其事如是：或有地狱，取罪人舌，使牛耕之。或有地狱，取罪人心，夜叉食之。或有地狱，镬汤盛沸，煮罪人身。或有地狱，赤烧铜柱，使罪人抱。或有地狱，使诸火烧，趁及罪人。或有地狱，一向寒冰。或有地狱，无限粪尿。或有地狱，纯飞蒺藜。或有地狱，多攒火枪。或有地狱，唯撞胸背。或有地狱，但烧手足。或有地狱，盘缴铁蛇。或有地狱，驱逐铁狗。或有地狱，尽驾铁骡。
　　仁者，如是等报，各各狱中，有百千种业道之器，无非是铜、是铁、是石、是火，此四种物，众业行感。若广说地狱罪报等事，一一狱中，更有百千种苦楚，何况多狱。我今承佛威神及仁者问，略说如是。若广解说，穷劫不尽。
　　大楼炭经泥犁品第四(之一)
　　佛告比丘。有大铁围山。更复有第二大铁围山。中间窈窈冥冥。其日月大尊神。光明不能及照。其中有八大泥犁。一泥犁者。有十六部。第一大泥犁名想。第二大泥犁名黑耳。第三大泥犁名僧干。第四大泥犁名卢獦。第五大泥犁名噭嚾。第六大泥犁名烧炙。第七大泥犁名釜煮。第八大泥犁名阿鼻摩诃。佛言。何以名为想。其大想泥犁。若有人堕中其八指生爪如利刀。以相把刺。其肉应手堕去。想念欲相杀。以是麤事。名为想泥犁更复有余种种因缘。复次其大想泥犁。若有人堕中者。手中自然刀剑。以相斫刺。想欲杀他人。以是麤想事故。名为想。复有余因缘。其有人堕中者。手自然小刀。以刺剥他人。想念欲杀之。以是麤想事故。名为想。复有余因缘。其有人堕大想泥犁中者。以手搔从足剥余者至顶想念欲杀他人。凉风起吹之。身疮平复。展转相语。当复长生。中复有相语言。我曹今适生以是故。名为想泥犁。复有余因缘。用是故泥犁人寿长久。乃从想泥犁中出。便走求解脱。复有泥犁。名为黑界。纵广二万里。悉入中里。火从身出。绕身三匝还入身。毒痛不可忍。过恶未解故不死。复次黑界泥犁东壁。火烧三匝烧人火焰至西壁。西壁火焰至东壁。南壁火焰至北壁。北壁火焰至南壁。上火焰下至地。下焰上至上。人在中烧炙。毒痛不可忍。过恶未解故不死。在其中甚久久。乃从黑界泥犁出。便走求解脱。
　　有泥犁名沸屎。纵广二万里。悉入沸屎中。自然至颈。热沸踊跃。人以把蹶。欲出不能得。身体手足耳鼻面目皆烂熟。毒痛不可忍。过恶未尽故不死。有虫名铁口。啄人髑髅。啄人肉穿之。破骨噉人髓泥犁中人。手卷屎食之。脣舌皆燋。咽喉腹中肠胃皆烂。便下过去。毒痛不可忍。过恶未尽故。不死在其中甚久。以后乃从沸屎泥犁中出。便走欲求解脱。有泥犁名五百钉。纵广二万里悉入中。泥犁旁各取人手足。卧扑着钉地。以烧铁钉。钉其右掌。以铁钉钉左掌。以铁钉钉其右足。复以铁钉钉其左足。复以铁钉钉其心。复以铁钉遍钉其身下彻地。悉以五百钉钉其身。续动欲起。毒痛不可忍。泥犁旁问言。欲求何等。报言。我但苦饥渴。泥犁旁取钳拗开口。烧热铁着其咽中。脣舌咽皆燋。腹中肠胃皆燋烂。与肠胃下过去。毒痛不可忍。过恶未尽故不死。用是故人在泥犁中甚长久以后乃从五百钉泥犁得出。便走求欲解脱。有泥犁名车怗。纵广二万里。悉入其中。泥犁旁便问言。欲求何等。报言。但苦饥渴。泥犁旁便各各取其身扑着地。取钳拗开其口。取消铜灌人口。脣舌皆燋。腹中五藏肠胃。皆燋烂烧炙。毒痛不可忍。过恶未尽故不死。在泥犁中甚长久。已后乃得出。便走求解脱。有泥犁名为饮。悉入其中。泥犁旁便问言。欲求何等。报言。我但苦饥渴。泥犁旁即各各取其人身扑着烧热地。以钳拗开其口。以烧铁丸着人口中。脣舌咽皆燋。五脏肠胃尽燋。便不过去。毒痛不可忍。过恶未解故。不死在其中甚长久。乃从饮泥犁中出。便走求解脱。
　　有泥犁名一。铜釜纵广二万里。尽入中。泥犁旁便共举人身体手足着釜中煮。在底亦熟在上亦熟。汤沸踊跃起伏。有在上露手足者覆亦熟。譬如煮豆。在底亦熟在上亦熟。覆亦熟露亦熟。泥犁中人亦如是。在二万里铜釜泥犁中。上下皆熟。头面耳鼻手足皆见熟烂泥犁。旁以矛刺内其中。毒痛不可忍。过恶未解故不死。用是故在其中。甚久长已后。乃从一铜釜泥犁中出。便走欲求解脱有泥犁名多铜釜。纵广二万里悉入中。泥犁旁便各各举其身手足着釜中。汤沸踊跃。展转在底在上。头面手足皆见熟烂。泥犁旁便以矛擣罪人。持着余釜中见煮亦如是。毒痛不可忍。过恶未解故不死在其中。甚长久已后。乃从多铜釜泥犁中出。便走欲求解脱。有泥犁名磨纵广二万里悉入其中。泥犁旁便各各取人。着铁磨上卧以盖覆。便捉磨使。碎血肉流。下骨留在磨。中火出烧。炙毒痛不可忍。过恶未解故不死。用是故在其中。甚长久已后。乃从铁磨泥犁中出。便走欲求解脱。有泥犁名脓血。纵广二万里。人悉入其中。即自然有脓血火焰出。人以手足把历欲出。头面耳鼻身体手足皆燋。便自以手取脓血食之。脣舌咽皆燋。腹中肠胃五脏皆燋。便下过去。毒痛不可忍。过恶未解故不死。在其中甚长久已后。乃从脓血泥犁中出。便走欲求解脱有泥犁名高峻。纵广二万里人悉入其中。
　　泥犁火焰出。泥犁旁即走人上下山。头面耳鼻身体手足皆燋烂。毒痛不可忍。过恶未解故不死在其中。甚长久已后。乃从高峻泥泥中出。便走欲求解脱。有泥犁名斫板。纵广二万里。人悉入中。泥犁旁便各各取人。扑烧铁地。以铁绳量度其身。以两手持斧。斫削身及头面手足鼻耳。毒痛不可忍。过恶未解故不死在其中。甚长久已后。乃从斫板泥犁中出。便走欲求解脱。有泥犁名斛。纵广二万里。人悉入其中。泥犁旁即取炭火中人。使着斛中量。以手摩上。头面身体手足鼻耳皆焦烂泥犁旁走人火上。往还烧炙。毒痛不可忍。过恶未解故不死在其中。甚长久已后。乃从斛泥犁出。便走欲求解脱。有泥犁名剑树叶。纵广二万里。人悉入其中风生吹铁剑树叶堕。落截人手足头面耳鼻身体。毒痛不可忍。过恶未解故不死在其中。甚长久已后。乃从铁剑树泥犁中出。便走欲求解脱。有泥犁名挠捞河。纵广二万里。河两边生剃头刀草。人悉入其中。刀逆刺人。断人手足头面鼻耳身体。毒痛不可忍
　　尔时人皆堕挠捞河。汤沸涌跃。下底有八寸蒺[卄/梨]。刺。刺人身血流洒。但有其骨。便沸涌跃转上人。毒痛不可忍。风吹至岸边草。刀逆向内截人头面耳鼻身体手足。毒痛不可忍。过恶未解故不死。泥犁旁即问人言。欲求何等。报言。我但苦饥渴。泥犁旁便各各取人扑着烧热地。以消铜灌人口中。脣舌咽喉皆燋。身体五脏肠胃皆燋。便下过去。毒痛不可忍。过恶未解故不死。河两边有铁树。泥犁旁便取人举着铁树下。树生刺刺下垂。刺人身体。血肉流堕。余但有骨。风起吹人身体。平复如故。有鸟名铁乌喙。啄其头噉其脑。在头上住。啄取人瞳子。人欲下铁刺向仰刺人。欲上向下刺人。尔时人走行欲求解脱。还堕挠捞[土*岸]中。汤沸涌跃堕底。为[卄/梨]所刺如故。上[土*岸]浮风吹[土*岸]边。刀逆截伤人头面耳鼻身体手足。毒痛不可忍。过恶未解故不死。树泥犁旁问言。欲求何等。言我但苦饥渴。便持消铜灌口中。脣舌咽喉肠胃皆。燋烂。便下过去。上[土*岸]边泥犁旁。复着[土*岸]边树上。欲下上刀逆刺人。有鸟名那尼喙。啄人头噉其脑。在人头上啄人瞳子。欲上下刺逆向刺人。毒痛不可忍。过恶未尽故不死。复还堕挠捞河在中。毒痛如故。风复吹至[土*岸]边。草刀逆刺剥人如故。
　　泥犁旁复问人言。欲求何等。报言。但苦饥渴。以其消铜灌其口中。如故烧炙。毒痛不可忍。在其中甚长久已后。乃从挠捞河得出。便走欲求解脱。有泥犁名狼野干纵广二万里。人悉入其中。狼野干自然在前住。身中出火焰。所齧人身肉应其口而食之。毒痛不可忍。飞鸟共来。啄噉人者。脱人眼者。毒痛不可忍。过恶未尽故不死。在其中甚长久已后。乃从狼野干泥犁得出。便走欲求解脱。有泥犁名寒冰。纵广二万里。人悉入其中。风周匝四面起寒冷。吹人身肌肤皮肉筋骨入髓中。用是故便于中死。佛言。何以故。名为黑耳泥犁。若有人堕黑耳泥犁中者。黑风热沙。雨其身上。即随堕地焦皮肌肤骨肉脂髓。毒痛不可忍。过恶未尽故不死。用是故名为黑耳。复有余因缘。复次黑耳大泥犁。其有人堕中者。以烧铁黑索缚其身。风便勒结之。断其身皮肌肤破骨出髓。毒痛不可忍。过恶未尽故不死。用是故名黑耳。复次有因缘。堕其黑耳大泥犁中者。泥犁旁以黑铁烧热绳。缠裹人身。焦皮肉肌肤骨髓。毒痛不可忍。过恶未尽故不死。用是故名为黑耳。复次其有人。入大黑耳。泥犁旁以铁绳。左右绞其人身。以锯截之。以斧断之。毒痛不可忍。过恶未尽故不死。用是故名为黑耳。复次人在其中甚长久。烧炙毒痛。乃从黑耳泥犁中出。便走欲求解脱。有泥犁名黑火。纵广二万里人悉入中。黑火从当身出。绕身三匝还入身。毒痛不可忍。过恶未尽故不死。在泥犁中甚长久。乃从黑火泥犁中出。随次入如前十六泥犁。至寒冰泥犁乃命过。
　　佛言。何以故。名为僧干泥犁其有人堕僧干大泥犁中者。自然两铁山出火。火山合拍泥犁中人。破碎其身。毒痛不可忍。过恶未尽故不死。是故名为僧干。复有余因缘。复次若有人。堕僧干大泥犁中者。人悉入其中有两山相拍。罪人身皆破碎解堕。毒痛不可忍。过恶未尽故不死。是故名为僧干。复有余因缘。人在其中甚长久。乃从大僧干泥犁中出。便走欲求解脱。复次入十六泥犁如前。复至寒冰泥犁乃命过。佛言。何以故。名楼猎泥犁。其有人堕楼猎中者。泥犁旁各各取人。着铁铫中。人大唤呼。大毒大痛。是故名为楼猎。复次有罪人。堕楼猎泥犁中者。泥犁旁取人。着铁鼎中。大毒大痛噭唤。是故名为楼猎。复次其有罪人。堕楼猎泥犁中者。泥犁旁各各取之。着铁釜中。大毒大痛噭唤。是故名为楼猎。复有余因缘。罪人在其中甚长久。乃从楼猎泥犁中出。便走欲求解脱。复随次入十六泥犁如前。至寒冰泥犁乃命过
　　佛言。何以故。名为大噭唤。其有人堕大噭唤泥犁中者。泥犁旁各各取其人身。着大铫中煮。极毒痛大噭唤。是故名为大噭唤。复有余因缘。其有罪人。堕大噭唤泥犁中者。泥犁旁各各取其人身。着大釜中。甚毒痛大噭唤复有余因缘。其人堕大噭唤泥犁中者。泥犁旁各各取人。着鼎镬中煮。甚毒痛大噭唤。是故在其中甚长久。乃从大噭唤泥犁中出。便走欲求解脱。随次入十六泥犁如前。至寒冰乃死。佛言。何以故名为烧炙。其有罪人。堕大烧炙泥犁中者。泥犁旁各各取人。着铁舍中。自然出火烧炙毒痛。是故名为烧炙。复次其有罪人。堕大泥犁烧炙中者。泥犁旁牵人入铁交露中。自然有火。烧炙毒痛。是故名为烧炙。过恶未尽故不死。复次其有罪人。堕大烧炙泥犁中者。泥犁旁牵人入铁堂上。自然有火。烧炙毒痛。是故名为烧炙。罪人在其中甚长久。乃从烧炙泥犁中出。便走欲求解脱。随次入十六泥犁如前。至寒冰泥犁命过死
　　佛言。何以故。名为阿鼻摩诃。其有罪人。堕阿鼻摩诃泥犁中者眼但见恶色。不见善色。耳但闻恶声。不闻善声。口所食但得恶味。不得甘美。鼻所闻臭不闻好香。身所更但得恶意所念法但有恶无善。是故名为阿鼻摩诃。复有余因缘。有罪人堕阿鼻摩诃泥犁中者。东壁火焰至西壁。西壁火焰至东壁。南壁火焰至北壁。北壁火焰至南壁。上火焰下至地。地火焰上至上。六面火来。烧炙人毒痛。是故名为阿鼻摩诃。复次其罪人。堕阿鼻摩诃泥犁中者。弹指顷无有乐。是故名为阿鼻摩诃。罪人在其中甚长久。乃从阿鼻摩诃泥犁中出。便走欲求解脱。随次入十六泥犁如前。至寒冰泥犁乃死佛言。大铁围山外。阎浮利天下南。有阎罗王城。纵广二十四万里。以七宝作七重壁。七重栏楯。七重刀分。七重行树。园观浴池。周匝围绕。金壁银门。银壁金门。琉璃壁水精门。水精壁琉璃门。赤真珠壁马瑙门。马瑙壁赤真珠门。车磲壁一切宝门。上有曲箱盖交露。下有园观浴池。有种种树叶花宝。出种种香。种种飞鸟。相和而鸣。佛言。人身行恶口言恶心念恶。死后堕此阎罗王泥犁中者。泥犁旁便反缚罪人。以见阎罗王白王言。此诸人悉不孝于父母。不承事沙门道人。不畏后世禁忌。愿王随所知而罚之。王即呼人前安谛审实问其人。汝昔在世间时。不见人年老百二十。头白齿落。面皱皮缓。气力衰微。持杖而行。身体战栗。其人言。已见。何以不自念。我亦当如是老极。无有能脱不老者。何不自改身口意为善。人对言。我实婬乱。
　　王言。今我当便问汝婬乱之意。是过非父母过。亦非兄弟过。亦非天帝王过。亦非亲属知识过。亦非先祖去人过。亦非沙门婆罗门过。汝作恶身自当受。第一阎罗王问。王第二安谛审实问。汝昔在世间时。为不见人男女病。困劣着牀。恶露自出。身卧其上。不能坐起。居人坐起饮食之。其人对言。已见。王言。汝何以不念我亦当如是病瘦。自改身口意为善。我实婬乱。王言。今我当便问汝婬乱之意。是过亦非父母过。亦非兄弟过。亦非天帝王过。亦非亲属知识过。亦非先祖去人之过。亦非沙门非婆罗门过。汝自作恶。身自当受。第二阎罗王问。王第三问。汝昔在世间时。为不见男女死时。身体坏败。破碎如林木弃捐。为乌鸟虫蚁狐狼所食。若有烧者葬埋者。其人对言。已见。汝何以不自念。我亦当如是死。当自改身口意为善。我实婬乱。王言。我当问汝婬乱之意。是非父母过。亦非兄弟过。亦非天帝王过。亦非先祖去人过。亦非亲属知识过。亦非沙门婆罗门过。汝自作恶。身自当受。第三阎罗王问。阎罗王第四问。汝昔在世间。为不见小儿无所知屎溺自身。其人言。我已见。何以不自念。我本亦如是。当自改身口意为善。我实婬乱。王言。今我当问汝婬乱之意。是过非父母过。亦非兄弟过。亦非天帝王过。亦非先祖去人过。亦非亲属知识过。亦非沙门婆罗门过。汝自作恶身自当受。
　　第四阎罗王问。阎罗王第五安谛审实问。汝昔在世间时。为不见郡国县邑得盗贼犯事杀人者。以见白王。王敕使四支枭掉之。若着釜中煮。若生烧之。若闭着牢狱。掠笞毒痛。若断手足鼻耳。若生贯之。若断头。种种酷毒之。其人对言。已见。汝何以不自念。我若有过。亦当取我如是。当改身口意为善。我实婬乱。当问汝婬乱之意。是过非父母过。亦非兄弟过。亦非天帝王过。亦非先祖去人过。亦非亲属知识过。亦非沙门婆罗门过。汝自作恶。身自当受。第五阎罗王问。便持付泥犁旁。即各各取人倒着泥犁。泥犁城广长。各四万里。窈窈冥冥。佛尔时说偈言
　　　四方有四门　　诸角治甚坚
　　　垣壁以铁作　　上亦用铁覆
　　　其地悉布铁　　火悉自然出
　　其界有十大泥犁。第一名阿浮。第二名尼罗浮。第三名阿呵不。第四名阿波浮。第五名阿罗留。第六名优鉢。第七名修揵。第八名莲花。第九名拘文。第十名分陀利。佛言。何故名为阿浮。阿浮泥犁中罪人。自然生身。譬如云气。是故名为阿浮。何以故名为尼罗浮。尼罗浮泥犁中罪人身。譬如鹿独肉。是故名为尼罗浮。何以故名为阿呵不。阿呵不泥犁中罪人。甚大苦甚大痛唤呼。是故名为阿呵不。何以故名为阿波浮。阿波浮泥犁中罪人。甚酷甚痛大呼[口*弟]唤。是故名为阿波浮。何以故名为阿罗留。阿罗留泥犁中罪人。甚苦甚痛。欲唤呼不能但动舌。是故名为阿罗留。何以故名为修揵。修揵泥犁中罪人。身譬黄火。是故名为修揵。何以故名为优鉢。优鉢泥犁中罪人。身青譬如优鉢。是故名为优鉢。何以故名为拘文。拘文泥犁中罪人。身色黄白。譬如拘文。是故名为拘文。何以故名为分陀利。分陀利泥犁中罪人。身色赤如分陀利。是故名为分陀利。何以故名为莲华。莲华泥犁中罪人。身红色。是故名为莲华。
　　佛言。譬如有百二十斛四升[竺-二+耑]。满中芥子。百岁者人取一芥子去。比丘是百二十斛四升芥子悉尽。人在阿浮泥犁中常未竟。若人在尼罗浮泥犁中者。百岁取一芥子。尽二千四百八十斛芥子。乃得出耳。在阿呵不泥犁中。百岁取一芥子。尽四万八千一百六十斛乃得出。在阿波浮泥犁中。百岁取一芥子。尽九十六万三千三百斛乃得出。在阿罗留泥犁中。百岁取一芥子。尽千九百二十六万四千斛乃得出。在修揵泥犁中。百岁取一芥子。尽三亿八千万五百二十八斛乃得出。在青莲华泥犁中。百岁取一芥子。尽八十六亿五百六十斛乃得出。在黄白莲华泥犁中。百岁取一芥子。尽千七百二亿万一千二百斛乃得出。在拘文莲华泥犁中。百岁取一芥子。尽三万四千四百亿二十二万四千斛乃得出。在红莲华泥犁中。百岁取一芥子。尽六十万八千八百亿四百四十八万斛乃得出。二十小劫为半劫。有人名句波利。堕红莲华泥犁中。坐诽谤舍利弗摩诃目揵连。佛于是说偈言
　　　若有人发起者　　从口语出刀刃
　　　坐语说恶之事　　便还而自截伤
　　　若有诽反叹誉　　可叹者反诽谤
　　　口说恶犹重过　　口过重不安隐
　　　譬如人博掩者　　是诸恶过薄耳
　　　有恶意向贤者　　是过为最重大
　　　泥犁浮有百千　　阿浮有三十五
　　阎罗王昼夜各三。过烧热铜。自然火在前宫中。王即恐畏。衣毛起竖。即出宫舍外。外亦自然有。大王大怖懅还入宫。泥犁旁便各各取阎罗王。擿烧铁地。持铁钩钩其口皆开。以消铜灌王口中。焦喉咽以皆焦腹中肠胃五脏。铜便下过去烧炙。毒痛不可忍。过恶未尽故不死。世间其有身行恶口言恶心念恶。死后堕恶道。烧炙毒痛。如泥犁中罪人。世间人其有身行善口言善心念善。死后皆生天上。佛于是说偈言
　　　王使神呼问之　　人民所作恶过
　　　其人常而忧毒　　人用是身勤苦
　　　知当问不作恶　　即奉行贤善法
　　　若有恐见因缘　　生但有病及死
　　　无因缘便解脱　　生病死便灭尽
　　　得安隐甚快乐　　即见在得灭度
　　　一切恐怖畏懅　　度无为独有常
　　起世经 地狱品第四上
　　诸比丘。其四大洲及八万小洲。诸余大山。及须弥山王等外。别有一山。名为轮圆(前代旧译云铁围山)。高六百八十万由旬。纵广亦有六百八十万由旬。弥密牢固。金刚所成。难可破坏。诸比丘。此轮圆外更有一重大轮圆山。由旬高广正等如前。其两山间。极大黑闇。无有光明。日月如是。有大威神大力大德。不能照彼使见光明。诸比丘。彼两山间。有八大地狱。何等为八。所谓活大地狱。黑大地狱。众合大地狱。叫唤大地狱。大叫唤地狱。热恼大地狱。大热恼地狱。阿毘脂大地狱
　　诸比丘。彼八大地狱。各各复有十六小地狱。周匝围遶而为眷属。是十六狱。悉皆纵广五百由旬。何等十六。所谓黑云沙地狱。粪屎泥地狱。五叉地狱。饥地狱。渴地狱。脓血地狱。一铜釜地狱。多铜釜地狱。叠磑地狱。斛量地狱鸡地狱。灰河地狱。斫板地狱。刀鍱地狱。狐狼地狱。寒冰地狱
　　诸比丘。何因缘故。名活大地狱。诸比丘。彼活大地狱。诸众生辈。生者有者出现者转住者。手指自然自有铁爪生。纤长尖利。并皆锋鋩。彼等众生。既相见已。心意浊乱。心既浊乱。各以铁爪。自[国*瓜]破身。或自擘身擘已复擘。或复大擘。裂已复裂。或复大裂。割已复割或复大割。诸比丘。彼等众生。于彼时中。作如是知。我已被伤。我今已死。然于彼时。以业报故。复生冷风。来吹其身。须臾更生。身体皮肉。筋骨血等。已复还活。既得活已。以业力故。复起东西。各相告言。汝众生辈。愿欲得活。活已胜耶。诸比丘。于是中间。少分分别。故名活耳。然于彼中。更有别业。极受辛苦。大重诸恼。楚毒难忍。而于彼中。命既未终。乃至彼恶不善之业。未尽未灭未除未转。未少分现。未全分现。若于先世。起者造者。若人非人身中作者
　　复次诸比丘。彼活大地狱中。诸众生辈。生者有者出现者转住者。手指又复生铁刀子半铁刀子。极长纤利。各各相着。心意恼乱。乃至[国*瓜]裂擘割破截等死已。冷风来吹须臾还活。诸比丘。如是少分。略而言之。名为活也。诸比丘。更复别业。而于彼中。极受苦恼。苦未毕故。求死不得。乃至彼恶不善之业。未尽未灭未除未离。或复往昔作者造者。若人身作。若非人身作。如是一切。次第具受
　　又复彼等大活地狱诸众生辈。无量时中。苦报尽已。从于大活地狱得出。出已复走。更求其余屋宅之处。救护之处。归依之处。作是念已。以罪业故。即便入于黑云沙小地狱中。广五百由旬。入彼中已。上虚空中。起大黑云。雨下如沙。其焰炽然。极大猛热。堕于彼等地狱众生身分之上。堕皮烧皮。堕肉烧肉。至筋烧筋。至骨烧骨。至髓燋髓。出烟出焰。洞彻炽然。受极苦恼。以其受苦未毕尽故。求死不得。乃至未尽恶不善业。不灭不除不转不变不离不失。若于往昔。人及非人如是作来。次第而受。更无量时
　　诸比丘。彼等众生。经历无量久远长道。从黑云沙地狱中出。出已复走。求屋求宅求救求覆求归依处。作是念已。又复入于粪屎热泥小地狱中。广五百由旬。彼等入已。从咽已下。生粪屎泥热沸焰中。入已行焰烧手烧脚。耳鼻身体一时燋然。乃至彼恶不善之业。未尽未灭未除未转不离不失。以于往昔若人非人作重业来。复次诸比丘。其粪屎泥小地狱中。有诸铁虫。名为针口。住彼狱中。为诸众生处处钻身。悉令穿破。先钻破皮。钻破皮已。次钻破肉。钻破肉已。次钻破筋。钻破筋已。然后破骨。既钻破骨。住于髓中。食于彼等众生脂髓。令彼众生受严剧苦。乃至寿命犹未毕终。既未尽彼恶不善业。乃至不灭。如是次第具足而受
　　诸比丘。彼等地狱诸众生辈。有时多时长道久远。从粪屎泥小地狱出。出已奔走。求室求宅求护求洲及归依处。即入五叉小地狱中。其狱亦广五百由旬。彼等入于五叉狱已。时守狱卒。取彼地狱受罪众生。扑于炽然热铁地上。其焰洞起。时诸罪人。在中仰卧。如是卧已。于两脚掌。钉两铁钉热焰炽然。又两手掌钉两铁钉。焰亦炽然。又脐轮中钉一铁钉。焰又炽然。狱卒于是以五叉搩。极受严苦。乃至彼处寿命未终。恶业未尽若往昔造。若人非人身中所造如是次第彼地狱受
　　诸比丘。彼诸众生。多时长远。从于五叉小地狱出。复走求救求室求洲求依求覆及守护处。诣向饥饿五百由旬小地狱中。入彼处已。时守狱者。遥见彼等众生来已。即前问言。汝等今者来何所欲。彼等皆共答言。仁者我等饥饿。时守狱者。即便取彼地狱众生。扑着炽然热铁地上。令其仰卧。便以铁钳开张其口。用热铁丸掷着口中。时彼地狱众生脣口。应时烧然。烧脣已烧舌。烧舌已烧齶。烧齶已烧咽。烧咽已烧心。烧心已烧胸。烧胸已烧肠。烧肠已烧胃。烧胃已经过小肠。向下而出。其丸尚赤。如是彼等地狱众生。于其时中受严极苦。命未终故。略说乃至若人非人先世所作。如是次第。彼地狱中。种种具受
　　诸比丘。彼众生辈。于无量时久长远道。从彼饥饿小地狱出。复驰奔走。略说如前。求守护处。诣向燋渴五百由旬小地狱中。入彼处已。时守狱者。遥见彼等地狱众生来。而问言。汝等今者何所求须。彼等答言。仁者我今甚渴。时守狱者。即取彼等地狱众生。扑着热铁炽然地上。在猛焰中。仰而卧之。便取铁钳开张其口。融赤铜汁灌其口中。时彼地狱众生。脣口即便燋烂。脣口烂已烧舌。烧舌已烧齶。烧齶已烧咽喉。烧咽喉已烧心。烧心已烧胸。烧胸已烧肠。烧肠已烧胃。烧胃已直破小肠。向下而出。彼等众生。各于其中。受严重苦。受极痛苦。受异种苦。彼等乃至寿命未终。若不尽彼恶不善业。略说如前。乃至若人非人时造。如是次第。具足而受
　　地狱品中
　　复次诸比丘。彼等地狱诸众生辈。有无量时长远道中。从彼燋渴五百由旬小地狱出。出已奔走。略说乃至。求救护处。即便诣向五百由旬脓血地狱。入彼处已。即为彼等。生于脓血。乃至咽喉已下热沸。而彼地狱诸众生等。入已东西交横行走。彼等如是驰走之时。烧手烧足。或烧耳鼻。烧耳鼻已。及诸支节。皆悉烧然。其诸支节。被烧然已。诸罪人等。于彼受苦。严酷重切。不可思议。命既未终。恶不善业又未毕尽。乃至人身所造作来。复次诸比丘。脓血地狱中有诸虫。名最猛胜住。而彼诸虫。为彼地狱诸众生等。作多损害。或于身中。先割破皮。割皮破已。次复割肉。割肉已割筋。割筋已破骨。破骨已拔出于髓。取而食之。彼诸众生。于中乃至受严重苦。命既未终。乃至未尽恶不善业。及以人身所作来者。皆悉具受。
　　复次诸比丘。彼脓血狱所有众生。或时饥渴。彼等即以两手掬取彼沸脓血。置于口中。置口中已。应时烧彼众生脣口。烧脣口已烧齶。烧齶已烧喉。烧喉已烧胸。烧胸已烧心。烧心已烧肠。烧肠已烧胃。烧胃已直过小肠。向下而出。彼等众生。于彼地狱。乃至受诸严切重苦。命既未终。乃至未尽恶不善业。及以人身所作来者。如是次第。具足而受
　　复次诸比丘。彼等地狱诸众生辈。经无量时长远道中。从于脓血五百由旬小地狱出。出已驰走。乃至求于救护之处。向一铜釜五百由旬小地狱中。入彼处已。时守狱者。捉彼地狱诸众生辈。掷置釜中。其头向下。脚皆在上。彼诸众生于其中间。以地狱火。相烧煮故。若沸向上。即煮即熟。若沸在下。亦煮亦熟。若在中间。还即煮熟。若交若横。还即煮熟。若为沫覆。还煮还熟。若见不见。一切煮熟。譬如世间若煮小豆若煮大豆及豌豆等。置于釜内。满中着水。其下然火。如是涌沸。汤豆和合。若来向上。即煮即熟。若向下去。亦即煮熟。若住于中。亦煮亦熟。若其交横。亦俱煮熟。若为沫覆。还亦煮熟。若见不见。一切时熟。诸比丘。如是如是。彼一铜釜小地狱中。有守狱者。取彼地狱诸众生等。令脚在上以头向下。遥掷彼等置铜釜中。被地狱火之所烧逼。热沸既盛。时诸罪人。逐沸向上。即煮即熟。略说乃至。若见不见。亦即煮熟。彼等于中受严切苦。乃至若人非人身中所作来者。如是次第。于彼地狱。具足而受
　　诸比丘。彼地狱中诸众生等。经无量时长远道中。从一铜釜五百由旬小地狱出。出已奔走。乃至欲求救护之处。向多铜釜五百由旬小地狱中。入彼处已。为守狱者。取于彼等地狱众生。捉脚向上头向下。掷置铜釜之中。而彼地狱猛火逼切。若沸向上。即煮即熟。若沸向下。亦即煮熟。若在中间。亦即煮熟。若横若覆。见与不见。俱悉煮熟。譬如釜中煮诸豆等。为火烧逼。涌沸向上。亦煮亦熟。略说乃至。若见不见。悉皆煮熟。诸比丘。如是如是。其多铜釜五百由旬小地狱中。诸众生辈。为守狱者。取其两脚。倒竖向上。捉头向下。掷铜釜中。彼等于中。彼地狱火之所逼切。若沸向上。交横煮熟。略说乃至。见与不见。悉煮悉熟
　　复次诸比丘。彼多铜釜五百由旬小地狱中。诸众生辈。为守狱者。以铁蟹爪。取彼地狱诸众生身。从釜至釜。彼等从釜将至釜时。脓血皮肉。皆悉散尽。唯余骸骨。彼等于中。乃至受于重严极苦。未得命终。乃至不尽彼不善业。若人身中。所作业者。一切悉受
　　诸比丘。彼地狱中诸众生辈。经无量时长远道中。从多铜釜五百由旬小地狱出。出已驰走。乃至欲求救护之处。诣向磑叠五百由旬小地狱中。入彼处已。时守狱者。即捉受罪诸众生辈。仰扑置于铁磑之上。炽然光焰一向洞然。仰卧中已。更取别石。于上压之。压已色别。复更研之。研已复研。作于细末作细末已。复更重末。最后细末别于彼处。末已更研。研已复研。末已复末。至其最后细末之时。而其支体血一边流一边。犹有骨末存在。彼等于中。受最严苦。乃至于中。未得命终。未尽于彼不善之业。乃至人身所作来者。如是次第。具足而受
　　诸比丘。彼等地狱诸众生辈。经无量时长远道中。从于磑叠五百由旬小地狱出。出已驰走。欲求室宅。欲求归依覆护之处。诣向斛量五百由旬小地狱中。入彼处已。其守狱者。取彼地狱诸众生辈。以热铁斛炽然光焰一向猛烈。遣其量火。彼量火时。烧手烧脚。烧耳烧鼻。烧大支节。烧小支节。然支节已。彼等于中。受极严苦。受最痛苦。寿命未终。乃至未尽恶不善业。不灭不没不离不失。乃至往昔所造作者。若人身中所作来者。如是次第。具足而受
　　诸比丘。彼等地狱诸众生辈。经无量时长远道中。从彼斛量五百由旬小地狱出。出已驰走。求室求覆求救求洲求归依处。遂诣向鸡五百由旬小地狱中。入彼处已。于中生鸡满彼而住。乃至膝轮。炽然光焰。一向猛热。彼众生辈。行于其中。步步焰热东西驰走。四向顾望。无处可依。大火炽然。烧手烧脚。烧耳烧鼻。烧耳鼻已。烧诸支节。大小一时。俱皆洞然。彼等于中。受极严苦。乃至受于痛切重苦。彼等于中。命既未终。又未尽彼不善恶业。乃至若人身造作者。于彼次第。一切具受
　　诸比丘。彼地狱中诸众生等。经无量时久远长道。得从彼鸡小地狱出。出已一向驰奔而走。乃至欲求救护之处。即向灰河小地狱中。其狱亦广五百由旬。诸比丘。罪人入已。其彼灰河。流注急疾。波浪高涌。鸣声极震。灰水沸溢。弥岸盈满。于彼灰河底下分中。有诸铁刺。尖利若磨。于其两岸。复更别有剃刀稠林。其河两岸。刀林之中。复有诸狗。形紫黑色。垢腻可畏。又其两岸。复各别有守地狱者。又其两岸。各复皆生奢摩罗树。其树有刺。纤长尖利。锋颖若磨。尔时地狱诸众生辈。入彼河中。欲渡彼岸。当于渡时。为大波浪之所漂没。沈沦向下。遂于彼中。为诸铁刺。劖刺其身。刺已即住。彼等于中受极严苦。受大重苦。既浮出已。从沸灰河。渡至彼岸。到彼岸已。即复入彼剃刀稠林。其林广阔。游历多时。冒涉利刀。彼等于中。处处经过。入已复入。受大极苦。或复割手。或时割脚。或割手脚。割耳割鼻。复割耳鼻。割支割节。复割支节。彼等于中。受严重苦乃至极苦。未得命终。乃至未尽恶不善业。及其往昔若人身中所作来者。悉于中受。复次彼灰河中两岸。所有诸守狱者。见彼受罪诸众生辈来已。问言。汝等身今欲得何物。彼等众生。即同答言。我等甚饥。时守狱者。取彼地狱诸众生辈。扑置地上。炽然光焰。一向猛热。乃至仰卧。又以铁钳。开搩其口。持热铁丸着于口内。应时烧彼。地狱众生脣口燋破。略说乃至。从咽喉下。到于小肠。直过无碍。彼等于中。受严切苦。受极重苦。命既未终。乃至未尽彼不善业。及以往昔人身作者。悉皆具受
　　复次诸比丘。又彼热沸灰河两岸。所有诸狗。身黑紫色。垢腻可畏。噉彼地狱诸众生身。从其支节所有之肉。脔脔咬食。狗或作声。啀喍鸣吠。彼等于中。受严切苦。乃至受于最极重苦。未得命终。乃至未尽彼不善业。及以往昔于人身中所作来者。一切具受诸比丘。彼等地狱诸众生辈。为彼涌沸极热灰河所逼切时。又迫彼等纤利铁刺。并剃刀林怖守狱者。及避黑紫诸垢腻狗。种种急故。时彼地狱诸众生辈。即走上彼奢摩罗树。上彼树时。其树枝柯。纯是铁刺。其刺尖利。头皆向下。纤长若磨。设欲下时。彼等铁刺。头则向上。纤长尖利。其彼地狱诸众生等。上彼奢摩罗树时。即有诸乌。名为铁嘴。彼乌来已。啄彼地狱诸众生头。啄头破已唼[口*束]其脑。噉而食之。彼等于中。受极严苦。受痛切苦。不可堪忍。即还堕落入沸灰河。彼等于中。还复为大波浪所漂。没至河底。到彼处已。复为铁刺之所劖刺。彼等身体。既被刺已。不能复去。则便住彼。于中受苦。极大猛酷。既不堪忍。复起驰走。从灰河渡。渡已还来。到于此岸。彼等复入剃刀稠林。入已复入。而彼入时。割手割脚。或割手脚。乃至割截诸支节等。于中具足受极严苦。命未终尽。略说乃至。从于往昔人非人身所作来者。次第悉受
　　复次诸比丘。其沸灰河。此岸所有诸守狱者。彼等既见地狱受罪诸众生来。来已即便遥问之言。诸汝等辈。何为远来。欲得何物。彼等众生各各答言。我等渴乏。时守狱者。取彼众生。扑着热铁炽然地上。令其仰卧。既仰卧已。火焰洞起。即以铁钳开彼等口。融赤铜汁灌其口中。时彼地狱诸众生辈。既饮铜汁。即烧脣口。乃至小肠。直下而出。彼等于中。极受严苦。乃至寿命未散未灭未尽。于彼不善之业及人身中所作来者。悉于中受
　　复次诸比丘。彼等地狱诸众生辈。受于罪报。经无量时长远道中。乃有风来。其此大风。名为和合。吹彼地狱诸众生等。向于岸边。如是次第。从沸灰河地狱中出。出已驰走。乃至求于救护之处。诣向斫板五百由旬小地狱中。入彼处已。其守狱者。取彼地狱诸众生辈。扑置热铁炽然地上。乃至令其仰卧地已。以铁斲斤炽然猛焰极大焰赫。为彼地狱诸众生等。斫手斫脚。亦斫手脚。斫耳斫鼻。亦斫耳鼻。斫支斫节。亦斫支节。彼等于中。乃至极受严重之苦。命既未终。乃至未尽恶不善业。及以人身所作来者。如是次第一切具受
　　复次诸比丘。彼等地狱诸众生辈。有无量时长远道中。从彼斫板小地狱出。出已驰走。乃至求室求覆求洲求归依处求救护处。向刀叶林五百由旬小地狱中。入彼中已。以无诸善业果报故。忽起风吹从空中堕铁刀叶林。彼刀叶林。为彼地狱诸众生辈。斫手斫脚。

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亦斫手脚。斫耳斫鼻。亦斫耳鼻。斫支斫节。亦斫支节。彼等于中。乃至极受严切重苦。命既未终。略说如上。乃至人身所作来者。一切具足悉于中受复次诸比丘。彼刀叶林小地狱中。以无诸善业果报故。有铁嘴乌。忽然生出。飞来向彼地狱众生两髆之上。安立脚已。即以铁嘴啄彼罪人两眼而去。彼于尔时。极受严切痛恼重苦。命既未终。略说如上。乃至人身所作来者。如是次第。一切悉受复次诸比丘。彼地狱中。诸众生辈。有无量时长远道中。从刀叶林小地狱出。出已驰走。欲求室宅求覆求洲求归依处求救护处。诣向狐狼五百由旬小地狱中。入彼处已。以诸不善业果报故。于彼狱中。出生狐狼。严炽麤恶啀喍可畏。咬彼地狱诸众生身所有之肉。脚蹋口掣脔脔而食。亦作号声。甚大震吼。彼等于中。乃至极受严重之苦。命既未终。略说如前。人非人身所作来者。如是次第。皆于其中一切具受
　　复次诸比丘。彼地狱中诸众生辈。有无量时。从彼狐狼小地狱出。出已驰走。乃至求室求洲求覆求救护处求归依处。诣向寒冰五百由旬小地狱中。入彼处已。以诸不善业果报故。忽起冷风吹大麤涩严苦之寒。触彼地狱诸众生身。皮皆破裂。皮破裂已。次破裂肉。破裂肉已。次破裂筋。破裂筋已。次破裂骨。破裂骨已。次破裂髓。破裂髓时。彼等于中。受极严苦。最重切苦。乃至不可堪忍耐故。还于彼中。寿命终尽。此是最初第一极大。名活地狱及余十六诸小地狱
　　复次诸比丘。第二黑绳大地狱者。亦有十六五百由旬诸小地狱。而以围遶。从黑云沙。乃至最后。第十六寒冰地狱。为一眷属。诸比丘。于其中间。有何因缘。此大地狱。名黑绳也。诸比丘。其彼黑绳大地狱中。所有众生。生者有者出者住者。以诸不善业果报故。于上空中。忽然出生麤大黑绳。炽然猛焰。一向焰热。譬如从地乃至向上。于其中间。有大黑云。充遍出生。如是如是。而彼黑绳大地狱中。所有众生。以诸不善业果报故。上虚空中。出大黑绳。炽然猛焰。为彼地狱诸众生辈。堕于身上。堕身上已。即烧地狱诸众生皮。烧皮已烧肉。烧肉已烧筋。烧筋已。烧骨。烧骨已彻至于髓。髓出已然。髓既然已。复出大焰。彼等于中。受严切苦。受极重苦。彼以罪业。命既未终。乃至未尽恶不善业。未灭未变未除未毕。若于往昔若人非人身造作者。一切悉受
　　复次诸比丘。其彼黑绳大地狱中所有众生。生者有者住者化者。以诸不善业果报故。时守狱者。取彼地狱诸众生辈。扑着炽然热铁地上。乃至一向燋焰猛盛。仰卧着已。以热铁绳处处拼度。既拼度已。以铁斲斤炽然赫焰。乃至交横斫彼地狱诸众生身。作于两分。或作三分。四分五分。乃至十分二十分。或五十分。或复百分。譬如世间工巧木匠。若木匠弟子。取于诸木。安地上已。即用黑绳而以拼度。拼度讫了。以利斲斤。或作二分。三四五分。或复十分二十分。或作百分。如是如是。诸比丘。然彼黑绳大地狱中所有众生。亦复如是。其守狱者。取彼众生。扑置热铁炽然地上。乃至仰卧。以铁黑绳拼度作道。即用斲斤斫破其身作诸分段。亦复如是。彼等于中。乃至痛切。受极严苦。命既未终。又未尽彼不善诸业。及以往昔人身作来。一切具受
　　复次诸比丘。而彼黑绳大地狱中所有众生。有者化者。乃至住者。时守狱者。取彼众生。扑着炽然热铁地上。乃至取已仰卧于地。以铁黑绳拼度其身。即以铁锯炽然猛焰。锯彼地狱众生身破。破已复破。乃至大破。次复更裂。裂已复裂。乃至大裂。或割或截。既割截已。复更割截。或大割截。譬如世间巧用锯师。若锯解师所有弟子。取于诸木。安置地上。即以黑绳。拼度作道。以利铁锯而锯破之。破已复破。乃至大破。次复更裂。裂已复裂。乃至大裂。而复割截。既割截已。复更割截。及大割截。如是如是。诸比丘。其彼黑绳大地狱中。所有众生。生者有者。乃至住者。其守狱者。取彼众生。扑置热铁炽然地上。乃至令其仰卧地已。以铁黑绳拼度作道。即以铁锯炽然猛焰。解破其身。破已复破。乃至大破。裂已复裂。乃至大裂。割已复割。乃至大割。截已复截。乃至大截。彼等于中。乃至具受极严重苦。命既未终。略说如上。乃至人身所作来者。于中备受复次诸比丘。而彼黑绳大地狱中。诸众生辈。所有生者。乃至住者。其守狱者。取彼众生。以热铁砧炽然猛焰。乃至令彼自相捶打。彼等打时。烧手烧脚。或烧手脚。烧耳烧鼻。或烧耳鼻。烧支烧节。烧诸支节。彼等于中。乃至受于极严重苦。命既未终。略说如上。及以人身所作来者。一切具受
　　复次诸比丘。而彼黑绳大地狱中。所有众生。乃至住者。为彼等故。上虚空中有大黑绳出生。炽然极大猛焰。乃至一向堕彼地狱众生身上。黑绳堕时。绞彼地狱诸众生身。绞已复绞。乃至大绞。勒已复勒。乃至大勒。既绞勒已后复还为风吹开解。风开解时。而彼地狱诸众生辈。从身剥皮。既剥皮已。次复剥肉。既剥肉已。其次抽筋。乃至破骨。既破骨已。吹髓而去。彼等尔时于其中间。乃至受于极严重苦。命既未终。略说如上。未尽于彼恶不善业。如是次第。一切具受
　　复次诸比丘。彼地狱中。诸众生辈。有无量时长远道中。从彼黑绳大地狱出。出已驰走。乃至求覆求室求洲求归依处求救护处。诣黑云沙五百由旬小地狱中入已。略说乃至如上。到第十六寒冰地狱。入彼狱已。乃至命终。受种种苦
　　复次诸比丘。众合大地狱。亦有十六诸小地狱。各皆纵广五百由旬。而相围遶。从黑云沙小地狱中。乃至略说。其最在后寒冰地狱。诸比丘。于其中间。有何因缘。彼大地狱。名为众合也。诸比丘。而彼众合大地狱中。所有众生。生者有者出者化者。乃至住者。为彼等故。生于两山。名为白羊。口食。炽然极猛光焰。尔时彼等地狱众生。入彼山内。彼等入已。时彼两山各各相磨。各各相打。各各相揩。彼山如是合已磨已。打揩各讫。还住本处。譬如毘佉[少/兔]共啰毘佉[少/兔](此二是闪电名)。相合相磨相揩相打。彼既相合。相磨打已。各还本处。如是如是。诸比丘。彼之二山。相合相磨相揩相打。着已各散还归本处。亦复如是。然于彼中。所有地狱诸众生辈。被山合着揩磨打时。身体一向脓血流出。唯骸骨在。彼等尔时乃至受于极严重苦。命既未终。略说乃至如上次第。如是当知
　　复次诸比丘。其彼众合大地狱中。所有众生。生者住者。其守狱者。取彼地狱诸众生辈。以大铁石炽然猛焰。乃至扑彼地狱众生。置热地上。令其仰卧。彼铁石上。更取别石以覆其上。如世间磑。如是用磨。磨已复磨。大磨作末。既作末已。复更细磨。彼等磨时。更复重研。研已复研。大研作尘。既作尘已。复作细尘。如是种种作尘末时。一向唯见脓血流出。空有骸骨尘末而在。彼等于中乃至受于极重苦恼。命既未终。略说如上。次第应知
　　复次诸比丘。而彼众合大地狱中。所有地狱诸众生辈。生者有者。乃至住者。其守狱卒。取彼众生。扑置热铁大铁槽中。其槽炽然一向猛焰。掷槽中已。犹如世间压诸甘蔗及以胡麻。如是柞压。压已复压。如是大压。彼等压时。其傍唯见脓血流出。一边唯有骸骨。滓在于中。乃至受大严苦。略说如上。命既未终。其中受苦种种痛剧
　　复次诸比丘。而彼众合大地狱中。所有地狱诸众生辈。生者有者。乃至住者。其守狱卒。取彼众生。掷铁臼中炽然猛焰。乃至一向极热。铁杵持用擣筑。擣已复擣。乃至大擣。如是又筑。筑已复筑。乃至大筑。既擣筑已。复更碎末。又大碎末。彼等如是。舂擣筑碎。作尘末时。唯有脓血。一向傍流。一边唯有骸骨末在。彼等于中。乃至极受严切重苦。略说如上。乃至其中。命未终尽。具受众苦
　　复次诸比丘。而彼众合大地狱中。所有地狱诸众生辈。生者有者。乃至住者。尔时于上虚空之中。有大铁象。自然出生。炽然猛壮。乃至一向光焰赫盛。为彼地狱诸众生辈。从其头顶乃至足趺。象以两脚。蹋其髑髅。蹋已复蹋。乃至大蹋。彼象蹋时。能令彼等地狱众生。身诸脓血一向流出。一边唯有骸骨独在。彼等于中受大严苦。略说如上。命未终尽。如是次第。于中具受
　　复次诸比丘。而彼众合大地狱中。诸众生辈。经无量时长远道中。从于众合大地狱出。出已一向驰奔而走。乃至求于救护之处。向黑云沙五百由旬小地狱中。入已乃至寒冰地狱。具受众苦复次诸比丘。其彼叫唤大地狱中亦有十六五百由旬诸小地狱。从黑云沙乃至最后寒冰地狱。诸比丘。于其中间。有何因缘。称彼叫唤为大地狱。诸比丘。而彼叫唤大地狱中诸众生辈。生者有者。乃至住者。其守狱卒。驱彼地狱诸众生辈。令其入于诸铁城中。其城炽然热铁猛焰。其光焰赫。彼等于中。乃至受于严重苦故。众恼逼切。共相和合。恒大叫唤。名叫唤狱。其彼狱中。以铁为屋房室辇舆。皆以铁为楼观园池。悉热炭火。炽然光耀。一向洞彻。驱逐彼等受罪众生。掷着于中。诸苦逼切。不可忍耐。即便叫唤。是故名为叫唤狱也。彼等于中。受大严苦。略说如上。命既未终。未尽彼等恶不善业。如是次第。具足而受。诸比丘其彼地狱诸众生辈。经无量时长远道中。从彼叫唤大地狱出。出已驰走。略说如前。乃至求于救护之处。诣黑云沙五百由旬小地狱中。入已如前。乃至略说。其次最后寒冰地狱。其中命终。具受众苦
　　复次诸比丘。彼大叫唤大地狱中。亦有十六诸小地狱。以为眷属。皆悉纵广五百由旬。从黑云沙。乃至最后寒冰地狱。诸比丘。于彼中间。有何因缘。名大叫唤大地狱也。诸比丘。彼大叫唤大地狱中。所有众生。生者住者。时守狱卒。取彼众生。悉皆掷置铁屋室中。炽然大热。乃至一向光焰猛壮。彼等于中。受极严苦。逼切难忍。众恼和合。遂大叫唤。以是缘故。称彼地狱。名大叫唤。彼地狱中。有铁屋宇铁房铁辇铁阁铁楼。其中炭火。沸涌盈溢。彼等于中。受极重苦。略说如前。既未命尽。如是次第。具足而受。诸比丘。而彼地狱诸众生辈。经无量时长远道中。从大叫唤大地狱出。出已驰走。乃至略说。求救护处。诣黑云沙小地狱中。入已乃至最后十六寒冰地狱。于中命终。具受众苦
　　复次诸比丘。其彼热恼大地狱中。亦有十六诸小地狱。以为眷属。其狱各各如前。纵广五百由旬。从黑云沙乃至最后寒冰地狱。诸比丘。于其中间。有何因缘。称彼名为热恼大地狱。诸比丘。其彼热恼大地狱中。诸众生辈。生者有者。乃至住者。其守狱卒。取彼地狱诸众生辈。掷铁镬中。头直向下。脚皆向上。炽然沸涌。乃至一向热焰汤火。彼等于中。被烧煮故。是故名为热恼狱也。而彼狱中。有诸铁釜铁瓮铁盆铁瓨铁盥铁[金*敖]铁鼎。并皆炽然。一向猛焰。彼等于中。若烧若煮。故名热恼。乃至受于极严重苦。命既未终。未尽彼等恶不善业。如是次第。一切悉受。诸比丘。彼地狱中。诸众生辈。经无量时长远道中。从彼热恼大地狱出。出已乃至驰奔而走。欲求救护归依之处。向黑云沙小地狱中。略说乃至寒冰地狱。于彼命终。具受众苦
　　复次诸比丘。彼大热恼大地狱中。亦有十六诸小地狱。各各纵广五百由旬。从黑云沙小地狱中。乃至最后寒冰地狱。于其中间。有何因缘。名大热恼大地狱也。诸比丘。彼大热恼大地狱中。诸众生辈。生者有者乃至住者。其守狱卒。取彼地狱诸众生辈。捉头掷下。以脚向上。置铁釜中。炽然猛火。乃至一向热焰冲出。彼等于中。极受热恼大热恼已。复大热恼。是故名为炽然最大热恼狱也。彼等于彼热铁瓮中盆中镬中鼎中枪中。炽然热恼。极大苦切。掷着中已。彼等于中为地狱火。若烧若煮若炙若煎。受诸苦恼。恼已复恼。以是故名最炽猛热极恼狱也。彼等于中。受剧苦恼。略说如前。乃至命终。如是次第。于中受苦。诸比丘。彼地狱中诸众生辈。经无量时长远道中。从彼炽热极大剧恼地狱出已。驰奔而走。乃至略说。欲求救护归依之处。诣黑云沙小地狱中。乃至最后寒冰地狱。命既未终。受诸苦恼。次第如前。复次诸比丘。彼阿毘脂大地狱中。亦有十六诸小地狱而为眷属。以自围遶。其狱各广五百由旬。初黑云沙。乃至最后寒冰地狱。诸比丘。于彼中间。有何因缘。名阿毘脂大地狱也。诸比丘。其阿毘脂大地狱中。诸众生辈。生者有者。出者住者。彼等众生。以恶不善业果报故。彼守狱者。自然出生。各各以手。取彼地狱诸众生身。扑着热铁炽然地上。火焰直上。一向猛壮。覆而扑已。即持利刀。从其脚踝。抽拔出筋。乃至头发皆相连挽。贯彻心髓。痛苦难论。如是拔已。然后令驾铁车而行。炽然光焰。一向猛热。将其经历无量由旬铁地而过。所行之处。纯是洞然。热铁险道。去已复去。随彼心意。无暂时停。欲向何处。称意便去。随所去处。随所到处。彼等如是。将彼去时。欲将去时。意欲去时。即消彼等身诸肉血。无复遗余。以是因缘。受严切苦。极重剧苦。意不喜苦。命既未终。乃至未尽恶不善业。未灭未散未变未移。若于往昔人非人身所作来者。一切悉受
　　复次诸比丘。彼阿毘脂大地狱中。诸众生辈。生者有者化者住者。以恶不善业果报故。从于东方有大火聚。忽尔出生。炽然赫色。极大猛焰。一向洞赫。如是次第。南方西方及北方等。诸方各各皆有极大火聚出生。炽然光焰。悉皆猛赫。彼等于中。以此四方四大火聚之所围绕。渐渐逼近。共相和合。令诸众生受诸痛苦。乃至受彼大严切苦。命既未终。略说如上。于彼狱中。一切具受
　　地狱品下
　　复次诸比丘。彼阿毘脂大地狱中。诸众生辈。生者有者乃至住者。以恶不善业果报故。从于东壁光炎出已。直射西壁。到已而住。从于西壁光焰出已。直射东壁。到已而住。从于南壁光焰出已。直射北壁。从于北壁光焰出已。直射南壁。从下向上。自上射下。纵横交接。上下冲射。热光赫焰。腾沸相激。彼等于中以此六种大猛火聚。掷诸众生。以着其中。乃至受于极严切苦。命既未终。乃至略说。彼不善业。未毕未尽。于其中间。具足而受
　　复次诸比丘。彼阿毘脂大地狱中。诸众生辈。生者有者乃至住者。以恶不善业果报故。经无量时长远道中。见狱东门忽然自开。是时彼狱诸众生辈。以见闻彼开门声故。走向彼处。走已复走。大速疾走。我等今者至于彼处。决应得脱。我等今者达到彼处。应当大吉。彼等众生。如是走时。走复走时。速疾走时。其身转更炽然光焰。譬如世间有力壮夫将大火炬逆风而走。而彼火炬。更复转然焰炽猛盛。如是如是。彼等走时。走已复走。如是走时。身诸支节。转复炽燃。举足之时。肉血离散。下足之时。其肉还生。又复彼等。如是奔走。欲近门时。为彼等故。门自然闭。众生尔时。于彼狱中。热铁地上炽燃光焰。一向闷绝。覆面而踣。彼等于中。既覆踣已。即烧其皮。烧皮已次烧肉。烧肉已烧筋。烧筋已烧骨。烧骨已至髓。髓出已即时烟出。烟出已复出烟大出烟。彼等于中。乃至次第受极严苦。命既未终。略说如前。未尽彼恶不善之业。乃至往昔人非人身所作来者。于中具受
　　复次诸比丘。彼阿毘脂大地狱中。诸众生辈。生者有者乃至住者。以诸不善业果报故。经无量时长远道中。是时彼狱南门西门乃至北门。还如是开。时彼地狱诸众生辈。闻彼开声。向门而走。走已复走。乃至大走。作如是念。我等今者。当于此处。必应得脱。我等于今定当脱了。彼等如是大驰走时。其身转复炽然猛烈。譬如壮夫手中执持大干草炬逆风而走。彼炬既然。转复炽盛。如是如是。彼等众生。走已复走。乃至大走。作是走时。彼等身分。转更炽燃。举掷足时。肉血俱散。欲下足时。肉血还生。及到门时。彼门还闭。彼等于中。热铁地上。炽然焰盛。专一向走。既不得出。其心闷乱。覆面倒地。彼等于中。既倒地已。即烧身皮。既烧皮已。次烧其肉。既烧肉已。复烧于骨。乃至彻髓。洞然烟出。其烟熢[火*孛]。复出赤光。烟烟相杂。热恼复倍。彼等于中。受极严苦。略说如前。乃至寿命未得终尽。恶不善业未灭未离未变未散。乃至往昔若人非人身造作者。一切悉受
　　复次诸比丘。彼阿毘脂大地狱中。所有众生。乃至住者。以诸不善业果报故。为彼地狱火所烧时。眼所见色。皆是意中所不喜色。有意喜者而不现前。非意所好。非是好者。不爱之色。不善之色。而恒逼恼。耳所闻声。鼻所闻香。舌所取味。身所觉触。意所念法。皆是意中所不喜法。若非意喜。非可爱法。而来现前。凡有境界皆是不善。彼等于中。以是因缘。恒受极重苦恼麤涩。其色恶故。其触亦然。乃至寿命未得终然。恶不善业。未没未灭。若于往昔人非人身造作一切诸恶业者。悉皆具受
　　复次诸比丘。更何因缘。彼阿毘脂大地狱者。称阿毘脂大地狱也。诸比丘。其阿毘脂大地狱中。于一切时。无有须臾得暂受乐乃至如一弹指顷时。是故称彼大地狱者。为阿毘脂也。如是次第。具足受苦。诸比丘。彼大地狱诸众生辈。经无量时长远道中。乃至从彼阿毘脂中大地狱出。出已驰走。走已复走。乃至大走。欲求屋宅求覆求洲求归依处求救护处。诣黑云沙五百由旬小地狱中。入已乃至略说。最后到第十六寒冰地狱。具受众苦。彼处命终。此中世尊。说如是偈
　　　若人身口意造业　　作已向于恶道中
　　　如是当生活地狱　　其中可畏毛竖处
　　　经历无数千亿年　　死已须臾还复活
　　　怨雠各各相报对　　此由众生更相杀
　　　若于父母起恶心　　或佛菩萨声闻众
　　　此等皆当堕黑绳　　彼处受苦极严剧
　　　教他正行令邪曲　　见人友善必破坏
　　　彼等皆堕黑绳狱　　两舌恶口多妄语
　　　乐作三种重恶业　　不修三种善根芽
　　　此痴人辈堕合狱　　彼等于中久受苦
　　　或害羊马及诸牛　　种种杂兽鸡猪等
　　　并杀诸余虫蚁类　　彼等堕于合狱中
　　　世间怖畏相多种　　以此逼切恼人故
　　　彼堕磑山等狱中　　捶押臼杵舂擣苦
　　　贪欲恚痴恶使故　　回转正理令别异
　　　判是作非乖法律　　彼为刀剑轮所伤
　　　若倚强势劫夺他　　有力无力皆悉取
　　　故作如是诸逼切　　彼为铁象所蹴蹋
　　　若乐杀害诸众生　　身手血涂心严恶
　　　常行如是不净业　　彼等当生叫唤中
　　　诸种触恼众生故　　于叫唤狱多被煮
　　　彼中复有大叫唤　　此由谄曲姧猾心
　　　诸见调林所覆蔽　　爱网弥密所沈沦
　　　常行如是最下业　　彼则堕于大叫唤
　　　若至此大叫唤中　　炽然铁城毛竖处
　　　其中铁堂及铁屋　　所来入者悉烧然
　　　若作世间诸事中　　多诸恼乱众生者
　　　彼等当生热恼狱　　受诸热恼无量时
　　　世间沙门婆罗门　　父母尊长诸耆旧
　　　若恒触恼令不喜　　彼等皆堕热恼中
　　　生天净业不乐修　　所爱至亲常远离
　　　如是之事喜作者　　彼皆当入热恼狱
　　　恶向沙门婆罗门　　并诸善人父母等
　　　或复害于其余尊　　堕热恼中常被煮
　　　恒多造作诸恶业　　不曾发起一善心
　　　如是人向阿毘脂　　当受无量众苦恼
　　　若说正法为非法　　说诸非法为正法
　　　既无增益于善者　　彼等皆当入阿毘
　　　活及黑绳此两狱　　合会叫唤三为五
　　　热恼大热共成七　　其阿毘脂为第八
　　　此等八是大地狱　　严炽苦切难忍受
　　　恶业之人所作故　　其中小狱有十六
　　尔时世尊。说此偈已。告诸比丘。作如是言。汝诸比丘。今应当知。彼之世界于两中间。别更复有十地狱住。何等为十。所谓頞浮陀地狱。泥啰浮陀地狱阿浮地狱。呼呼婆地狱。阿吒吒地狱。搔揵提迦地狱。优鉢罗地狱。波头摩地狱。奔茶利地狱。究牟陀地狱。诸比丘于彼中间。有如是等十种地狱。诸比丘。何因何缘。其頞浮陀地狱。名为頞浮陀也。诸比丘。彼頞浮陀地狱之中。诸众生辈。有得如是色身形体。譬如泡沫。是故名为頞浮陀也。复更于中有何因缘。其泥啰浮陀。名为泥啰浮陀也。诸比丘。彼泥啰浮陀地狱之中。诸众生辈。有得如是色身形体。譬如肉片。是故名为泥啰浮陀也。又复于中何因何缘。其阿呼地狱。名为阿呼也。诸比丘。彼阿呼大地狱中。诸众生辈。受于严苦逼切之时。叫唤唱言阿呼阿呼。甚大苦也。是故名为阿呼呼也。又复于中何因何缘。其呼呼婆名为呼呼婆也。诸比丘。彼呼呼婆地狱之中。诸众生辈。为彼地狱极苦所逼切时。叫唤唱言呼呼婆。是故名为呼呼婆也。又复于中何因何缘。其阿吒吒地狱。名为阿吒吒也。诸比丘。彼阿吒吒地狱之中。诸众生辈。以极苦恼受逼切时。称叫唤言阿吒吒。亦不能自口中出舌。是故名为阿吒吒也。又复于中何因何缘。其搔揵提迦名为搔揵提迦也。诸比丘。彼搔揵提迦地狱之中。火如是色。譬如搔揵提迦华。是故名为搔揵提迦也。又复于中何因何缘。其优鉢罗名为优鉢罗也。诸比丘。彼优鉢罗地狱之中。火如是色。譬如优鉢罗华。是故名为优鉢罗也。又复于中何因何缘。其究牟陀地狱。名为究牟陀也。
　　诸比丘。彼究牟陀地狱之中。火有是色。譬如究牟陀华。是故名为究牟陀也。又复于中何因何缘。其奔茶梨迦名为奔茶梨迦也。诸比丘。彼奔茶梨迦地狱之中。火有是色。譬如奔茶梨迦华。是故名为。奔茶梨迦也。又复于中何因何缘。其波头摩名为波头摩也。诸比丘。彼波头摩地狱之中。火有是色。譬如波头摩华。是故名为波头摩也诸比丘。譬如憍萨罗国中。二十佉啰迦(佉啰迦者隋言二十斛)。乌麻膏满不[既/木]令平。而于彼中。有一丈夫。满一百年。取一乌麻。如是次第。满百年已。复取一粒乌麻掷出。诸比丘。掷彼憍萨罗满二十佉啰迦乌麻尽已。如是时节。我说其一頞浮陀寿。犹未毕尽。且以此数。略而计之。如是二十頞浮陀寿。为一泥啰浮陀。二十泥啰浮陀。为一阿呼。二十阿呼。为一呼呼婆。二十呼呼婆。为一阿吒吒。二十阿吒吒。为一搔揵提迦。二十搔揵提迦。为一优鉢罗。二十优鉢罗。为一究牟陀。二十究牟陀。为一奔茶梨迦。二十奔茶梨迦。为一波头摩。二十波头摩。为一中劫
　　诸比丘。其波头摩地狱处所。若众生辈。离彼一百踰闍那住(踰闍那者隋数四十里也)。为彼狱火光焰所烧。若离五十踰闍那住。诸众生辈。皆盲无眼。离二十五踰闍那住。诸众生辈。身之肉血自然破散。诸比丘。其瞿迦梨比丘。为于舍利弗及目揵连边。起诽谤心浊恶心已。死后即生彼波头摩地狱之中。生彼处已。从口生焰。出长十肘(肘长二尺)。于其舌上。自然而有五百具犁。恒常耕之。诸比丘。我于余处。未曾见有如是色类而自损害。所谓于诸梵行人边。心生垢浊。自损故。恶心故。不利益心故无慈心故。无净心故。诸比丘。是故汝等应须于彼诸梵行边。当起于慈身口意业。如我所见。昼夜起慈身口意者。常受安乐。是故汝等诸比丘辈。皆当如我所见所说。汝应昼夜常起慈心。汝等应当如是习学。尔时世尊说此伽陀
　　　世间人辈当生时　　舌头自然出斤斧
　　　所谓口中说恶故　　还自损害割其身
　　　应赞叹者不称誉　　合毁辱人反谈美
　　　如是名为口中诤　　以此诤故无乐受
　　　若人博戏得资财　　此是世间少言诤
　　　清净行边起浊心　　是名口中大鬪诤
　　　如是三十六百千　　泥啰浮陀地狱数
　　　及五頞浮陀地狱　　堕彼波头摩狱中
　　　以毁圣人致如是　　缘口意业作恶故
　　诸比丘。彼界中间。复有诸风。名曰热恼。诸比丘。彼等诸风。若来到此四世界中。而此四洲世界所有诸众生辈。生者住者。彼皆一切。皆散皆灭皆坏皆无。譬如苇荻。若被刈已。不得水时。干坏无有。如是如是。诸比丘。彼界中间。所有诸风。名热恼者。彼等若来此四界时。此四洲界所有众生。一时皆悉干坏无有。彼等以此内轮圆山大轮圆山二山所障。是故彼风不来到此。诸比丘。彼轮圆山大轮圆山。能作如是最大利益。为此四洲四世界中诸众生等。作依业故复次诸比丘。又于彼处世界中间。有诸风吹地狱。烧煮众生身肉脂髓。臭秽熢[火*孛]气响种种不净。诸比丘。彼风若来到此四洲世界中时。尔时四洲世界之中。所有众生乃至住者。彼等皆盲无复眼目。以其气恶臭处猛故。然彼轮圆及大轮圆二山障碍。以障碍故。不来于此。诸比丘。彼内轮圆及大轮圆二山。能为此四洲界诸众生等。造作如是最大利益。成诸众生依止业故
　　复次诸比丘。又彼界中。更有大风。名僧伽多(僧伽多者隋言合会)。诸比丘。彼风若来此世界中。则四大洲及诸八万四千小洲。并余大山。及须弥留山王。悉能擎举。去地令高。一俱嚧舍(四肘名一弓千弓名一俱嚧舍)。举已能令分散破坏。乃至二三四五六七俱嚧舍。地既擎举已。悉能令其星散破坏。乃至高一踰闍那。地擎举星散破坏如前。如是二三四五六七踰闍那。地擎举破坏悉令分散。乃至一百踰闍那。地既擎举已分散破坏。及二三四五六七百踰闍那。地擎举已碎分散破坏。亦复如前。乃至一千踰闍那。地既擎举已尘散破坏。及二三四五六七千踰闍那。地悉擎举已分散破坏。诸比丘。譬如壮健有力丈夫。以手搦取麦[麸-夫+戈]一把。高擎举已。于虚空中。粉粖分散。悉令碎坏。如是如是。诸比丘。彼世界中。最大极吹僧伽多风。若来到此四洲界中。尔时此界四方大洲。并及八万四千小洲。余诸大山。及须弥留山王。擎举高一俱嚧舍。地分散破坏。略说如前。乃至七千踰闍那。地既擎举已。尘散破坏。诸比丘。但以得彼内轮圆山大轮圆山二山障碍。以障碍故不来于此。诸比丘。彼内轮圆大轮圆山。二山威德。有如是力。能大利益。为此四洲四世界中诸众生等。作依业故
　　复次诸比丘。于彼世界中间之外阎浮洲南。有阎摩王宫殿住处。纵广六千踰闍那。地七重墙壁。七重栏楯。七重铃网。其外七重多罗行树。周匝围遶杂色可观。七宝所成。所谓金银鞞琉璃颇致迦赤真珠车磲马瑙等。七宝之所成就。于彼四方各有诸门。彼等诸门。皆有却敌楼橹台殿园苑华池。其诸华池。及园苑内。有种种树。其树各有种种众叶。及种种花。与种种果弥满遍布。种种香薰种种众鸟。各各自鸣。复次诸比丘。别有一时及三摩耶。其阎摩王。以恶不善业果报故。于夜三时昼三时间。自然而有赤融铜汁。在前出生。当如此时。其王宫殿。即变为铁。于先所有五欲功德。在目前者。皆没不现。若在宫外。即于宫内如是出生。时阎摩王。见此事已。怖畏不安。诸毛皆竖。即便出外。若在宫外。即复于外如是出生。时阎摩王。心生怖畏。战动不安。身有诸毛。一时皆竖。即走入内。时守狱者。取阎摩王。即便扑着热铁地上。炽燃猛盛一向光炎。扑仰卧已。即以铁钳用开其口。以洋铜汁置于口中。时阎摩王。即烧脣口。烧脣口已。次烧于舌。既烧舌已即烧咽喉。烧咽喉已。即烧大肠及小肠等。次第燋然。从下而出。即于彼时及三摩耶。其阎摩王。作如是念。所有众生。以其往昔身作恶行口作恶行意恶行者。彼等皆受如是种种形色苦恼。心不喜处。譬如地狱诸众生辈。我今亦然。并及余者。若共阎摩王同作业众生之辈。呜呼愿我从此舍身。死已堕和合中。共于人间相逢受生。尔时我于如来教法中。当得信解。尔时我于彼处。当得信解。具足已剃除须发。着袈裟衣。正得信解。从家出家。我于尔时。出家已和合不久。若善家子为何事故。正得信解。从家出家。即彼无上梵行。尽处现见法中。自得通证。作具足已。愿我当行。我今已尽生死。已立梵行。应所作者。皆作办讫。更不复于后世受生。
　　诸比丘。其阎摩王。或复有时。发如是等求习善念。于彼时中。其阎摩王所住宫殿。还成七宝种种出生。及天五欲功德现前。悉皆具足。当于彼时。其阎摩王复作是念。所有一切诸众生辈。以身善行口意善行。愿于彼等。各各皆受如是安乐。譬如空住诸夜叉辈。如我今者。自余阎摩王。所有同集业众生者
　　诸比丘。世间凡有三种天使。何等为三。所谓衰老及病死也。诸比丘。有一种人。以自放逸。身行恶行及其口意行于恶行。而其彼人。身口及意。行恶行已。彼因缘故。身坏命终。向于恶趣。生地狱中。其守狱者。驱彼众生。即时将向阎摩王边白言。天王。此之丈夫。昔在人中。纵逸自在。不善和合。恣身口意。行于恶行。然此以其身及口意行恶行已。今来生此。是故天王。善好教示。善好诃责。时阎摩王。问彼丈夫。汝善丈夫。昔在人间。第一天使。善好教示。善好诃责。汝岂不见彼之天使出现生耶。彼答言。天我实不见。时阎摩王。复更告言。丈夫汝岂不见往昔世间有人身时。或作妇女。或作丈夫。衰老相现。摩诃罗时。齿缺发白。皮肤缓皱靥子遍满。状如乌麻。伛偻背曲。跛跂而行。步不依身。恒常偏侧。颈皮宽缓。如牛咽垂。脣口干枯。喉舌燥涩。身体屈折。气力绵微。喘息作声。犹如挽锯。向前欲倒。倚杖而行。既离盛年。肉血消尽。羸瘦趣向未来世路。举动尪弱失壮时形。乃至身心。恒常战栗。其诸支节一切悉皆疲懈已不。彼人答言。天我实见之时阎摩王。复更告言。汝愚丈夫。无有智慧。汝昔既见如是相貌。云何不作如是思念。我今身上。亦有是法亦有是事。我今亦未离如是法。我今具有如是老法。既未得离。我今应当为身口意。亦可造作微妙善业。使我当有长夜利益安乐报也。时彼丈夫。即答言。天我实不作如是思念。何以故。以心纵荡行放逸故。时阎摩王。又更告言。愚痴丈夫。若如是者。汝。自懈怠。行放逸故不修身口及意善业。以是因缘。汝当长夜。得大苦恼。无有安乐。是故汝当具足受此放逸行罪。当得如是恶业果报。如彼放逸丈夫受者。又汝丈夫。此之苦报恶行业者。非汝母作。非汝父作。非兄弟作。非姐妹作。非国王作。非诸天作。亦非往昔先人所作。是汝丈夫。自于身中。作此恶业。今自聚集。汝还自当受此报也
　　尔时彼世阎摩罗王。具以如是第一天使。善好教示。诃责彼已。复更次以第二天使。善好教示。诃责告言。丈夫汝岂不见第二天使世间出也。彼答言。天我实不见。王复告言。丈夫汝岂不见。往昔世间作人身时。四大和合。一旦乖违。若妇女身。若丈夫体。患苦困笃。或在小牀或大牀上。以自屎尿。污秽于身。宛转粪中不得自在。卧起行坐。皆人扶持。或人洗拭。或人抱出。或有与饮。或复与食。彼人答言。天我实见之。王复告言。丈夫汝见如是。若巧智者。云何不作如是思念。我今亦有如是之法。我今亦有如是之事。我亦未离如是患法。我亦自有如是患事。既未免脱。应自觉知。我今亦可作诸善业。若身若口若意善业。为我当来长夜。作于大利益所大安乐处。彼人答言。天我实不作如是思念。以懈怠心行放逸故。王复告言。丈夫汝今既是行放逸者。懒惰懈怠。不作善业。若身若口若意善业。汝何能得长夜利益及安乐报。是故汝当修行善事。若行放逸。随放逸故。汝此恶业非父母作。非兄弟作。非姐妹作。非王非天。亦非往昔先人所作。非诸沙门及婆罗门等之所造。作此之恶业。汝既自作。汝还自受此果报也时阎摩王。依次以此第二天使。善好教示。诃责彼已。依次更以第三天使教示。诃责彼丈夫言。汝愚丈夫。汝在人间作人身时。岂可不见第三天使世间出生。彼答言。天我实不见
　　时阎摩王。复告彼言。汝丈夫。岂可不见。彼世间时。若复妇女。若有丈夫。随时命终。安置牀上。将向于外。以杂色衣。而覆其上。又作种种斗帐轩盖而普周匝。为诸眷属之所围遶。绝诸璎珞。举手散发。或将灰土以坌头上。最极悲恼号啕哭泣。或言呜呼。或言多多。或言养育。举声大叫。捶胸哀恸。种种语言。酸切哽楚。汝悉见不。彼丈夫言。天我实见之
　　时阎摩王。复告彼言。丈夫汝昔既见如此之事。何不自作如是思念。我今亦有如是之法。我身亦有如是之事。我既未脱如是之事。我亦有死。亦有死法。未得免离。我今亦可作诸善业。若身若口若意善业。为我长夜作大利益作安乐故。时彼丈夫即答天言。我实不作。何以故。以放逸故。时阎摩王复告彼言。丈夫汝今既是放逸。行者以放逸故。不作善业。亦不聚集其余诸善。谓身口意为汝长夜作于利益。当作安乐。是故汝今有如是事。依放逸行。以放逸故。汝自招此恶不善业。汝此恶业。非父母作。非兄弟作。非姐妹作。非王非天。亦非往昔先人所作。又非沙门婆罗门作。丈夫汝此恶业。是汝自作自聚集故。得此果报。汝还自受。时阎摩王。具足以此第三天使。教示诃责。敕彼丈夫。言语讫已。即弃舍之。时守狱者。种种取彼丈夫手臂。以头向下。持足向上。即掷置于诸地狱中。世尊尔时说伽他言
　　　众生造作恶业已　　死后堕于恶趣中
　　　时阎摩王见彼来　　以悲愍心而诃责
　　　汝昔在于人间时　　可不见于老病死
　　　此是天使来告示　　云何放逸不觉知
　　　纵身口意染诸尘　　不行施戒自调伏
　　　如此云何名有识　　而不造作利益因
　　　尔时如法阎摩王　　作是诃责罪人已
　　　彼即喘息心恐怖　　战惧便作如是言
　　　以我昔共恶朋友　　闻善意中不喜作
　　　贪欲瞋恚所缠覆　　不作自利故损身
　　　汝既不修众善因　　唯造种种诸恶业
　　　愚痴今日当得果　　彼业受来地狱中
　　　如此一切诸恶业　　非父非是母所作
　　　亦非沙门婆罗门　　非是国王非诸天
　　　此直是汝自造作　　诸恶业子不净故
　　　自既作此诸恶业　　今当分受此恶果
　　　彼王以是三天使　　次第诃责罪者已
　　　阎摩罗王于彼时　　弃舍诸罪众生去
　　　时阎摩世所住者　　即便取彼丈夫辈
　　　牵将向于地狱中　　极大可畏毛竖处
　　　四边相向有四门　　四方四维皆整顿
　　　诸院垣墻皆是铁　　用铁周匝以为栏
　　　炽然猛热铁为城　　光焰严盛烟火合
　　　遥见可畏心已惊　　严炽焰赫难可向
　　　犹如一百由旬内　　大火炽然悉弥满
　　　其中所烧众生辈　　皆由往昔作恶因
　　　被于天使之所诃　　而心放逸无觉察
　　　彼等即今长夜悔　　皆由往昔下劣心
　　　所有智慧诸人等　　若见天使来开导
　　　应当精勤莫放逸　　诸圣法王善巧说
　　　既见闻已须恐怖　　诸有生死穷尽处
　　　一切无过于涅槃　　种种患尽无有余
　　　至彼安隐则快乐　　如是见法得寂灭
　　　所谓诸怨皆已度　　自然清净得涅槃
　　佛说泥犁经
　　　　　　东晋西域沙门竺昙无兰译
　　闻如是。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。佛告诸比丘言。凡有人有三事。愚痴不足人所平相何等为三事。痴人所念恶所言恶所行恶。今世即得其殃用身苦用念苦用忧苦。何等为忧苦。痴人与智者相随。智者道说痴人行恶死当入泥犁。痴人心念智者所言。今我行恶死当入泥犁是为忧苦。何等为念苦。痴人见取盗财。酷毒操械缚束截手截足。竹鞞鞭[革*占]用餧虎。若着[葶-丁+呆]中以火然之。若以呋质寸寸斩之若以着地令象蹈之。若着釜上甑中烝之。若取四支生牵磔之。痴人自念。恶人所作无状至使长吏掠治如是。设令长吏知我为恶。亦当复取我如是。是为念苦。何等为身苦。痴人晨夜卧起未曾安隐。心常念恶口常言恶身常行恶。是恶已后病时。便自见泥犁中火釜中人。见人烧时见人煮时。所作过恶稍来娆人。譬如日中后其影稍下。其人稍入泥犁中恶人即自念言。我居世间。喜杀生喜盗窃喜犯他家妇女。喜欺人喜两舌喜恶口喜妄言喜嫉妒喜悭贪。不信有佛不信有经。不信所作因缘有殃福。不信有后世生令我死当入泥犁。是为身苦。佛言。设令恶人眼如我眼见恶人所趣殃过考掠之处。恶人即怖心憔破。吐沸血而死。佛言。欲知勤苦最不可忍者独有泥犁。泥犁者极苦不可具言诸比丘长跪言。愿闻泥犁勤苦譬喻。佛言。譬如长吏捕得逆贼。将诣王前白言。此人反逆念国家恶。王敕长吏以矛刺百疮。明日问之此人何类。白言尚生。王言复刺百疮。明日问之此人何类。白言尚生。王言复刺百疮佛语诸比丘言如此人被三百疮宁有完处大如枣叶无。诸比丘言。无有完处佛语诸比丘。此人被三百疮。宁毒痛不。诸比丘言。人被一疮举身皆痛。何况被三百疮。佛持小石着手中示诸比丘。是石大太山为大。诸比丘言。佛手中石小。奈何持比山。欲持比山亿亿万倍尚复不如山大。佛言泥犁中痛与矛疮痛亿亿万倍。尚不如泥犁痛。手中小石如三百矛疮。山者如泥犁中痛。痴人心念恶口言恶身行恶。死后堕泥犁中。泥犁中有兽鬼便牵人前以钩钩其上龂复以钩钩其颔口皆挓开。以取消铜灌人口中。唇舌肠胃皆燋烂。铜便下过去毒痛不可忍。其人平生于世间时求财利逆用饮食故以消铜灌之。泥犁勤苦如是。泥犁中鬼取人持钩。钩其上下颔。皆挓开取烧铁杵刺人咽中。唇舌肠胃皆燋烂。毒痛不可忍过恶未解故不死。泥犁勤苦如是。泥犁中鬼复取人上铁山。以火烧山令正赤。上走下走。毒痛不可忍。过恶未解故不死。泥犁勤苦如是泥犁中鬼复取人。以烧赤斧斩其手斩其足斩其百节。解解断之毒痛不可忍。过恶未解故不死。泥犁勤苦如是。泥犁中鬼复取人。以铁斤斲人身。举身骨肉皆悉尽。毒痛不可忍。过恶未解故不死泥犁勤苦如是。泥犁中有鸟喙如铁主。啄人头啖人脑。毒痛不可忍。过恶未解故不死也。泥犁勤苦如是。泥犁中复有群骆兽。共取人[列/手]食齘啮。毒痛不可忍。过恶未解故不死。泥犁勤苦如是。泥犁中鬼复取人。以刀剥之从两膀肠上至两胁。持驾铁车。持两胁肉为被。令挽铁车走行火上。毒痛不可忍。过恶未解故不死。泥犁勤苦如是。泥犁中鬼复取人两脚。倒掷釜中汤沸踊跃。在底亦熟在上亦熟。沸更上下无有不熟。譬如煮豆上下皆熟。覆亦熟露亦熟。泥犁中人所在皆熟无有东西上下。其人平生在世间时。自放恣心恣口恣身所致。泥犁勤苦如是。泥犁中鬼复取人。卧着赤地五毒治之。以烧钉钉其左掌。复烧钉钉其右掌。复以烧钉钉其右足。复以烧钉钉其左足复以烧钉钉其心下彻地。毒痛不可忍。过恶未解故不死。泥犁勤苦如是。泥犁中鬼牵人臂入泥犁城中。泥犁城正四方。四面有门城。四面皆坚门皆有守鬼。其城壁地皆铁。城用铁覆盖之。不得令有过泄。地皆烧正赤。周匝四千里。东壁火焰至西壁。西壁火焰至东壁。南壁火焰至北壁。北壁火焰至南壁。上火焰下至地。地火焰至上。诸恶人有犯此十事者皆堕是中。杀生者盗窃者。犯他家妇女者。欺人者两舌者恶口者妄言者。嫉妒者悭贪者。不信有佛不信有经。不信所作因有殃福。如是曹人满泥犁中。泥犁中毒痛极数千万岁。乃遥见东方门开皆走往人。足着地者即焦。举足肉复生如故。当有得脱者便过出去。未当脱者门复闭。其人见有得脱出者如反不得出便极视躃地。守门鬼言。咄死恶人。汝来于门下何等求言我饥渴。鬼便取钩。钩其上下颔。口皆挓开。便以消铜灌人口中唇舌肠胃皆燋烂。铜便过下去。其人平生在世间时。求财利不用道理。所犯恶逆故受是殃。泥犁勤苦如是。复有泥犁如世间炉炭正赤。纵广数千里。人皆走出城。趣入炭火泥犁中。烧炙燋熟不得休息。毒痛不可忍。过恶未解故不死。泥犁中勤苦如是。次复入寒冰泥犁中。纵广数千里人入其中。皆寒冻战栗破碎摧裂。毒痛不可忍。过恶未解故不死泥犁勤苦如是。复次入沸屎泥犁中周匝数千里。屎即热沸有气。走趣行之人入其中。便于其中自熟。毒痛不可忍。过恶未解故不得死。泥犁勤苦如是。复次入脓血泥犁中周匝数千里。臭恶不可言脓血皆沸。入堕其中皆自熟烂形体坏败为乌鸟所食。毒痛不可忍。过恶未解故不得死。泥犁勤苦如是。次复入剃头刀山周匝数千里。人从脓死泥犁走欲上山。山上有刀皆割其足。适欲据割其手。适欲前割其腹。适欲偃割其背。适欲踞割其臗。适欲倾割其胁。毒痛不可忍。过恶未解故不死。泥犁勤苦如是。次复人剑树。树枝皆如剑人入其中。剑刺人胸刺人胁刺人背刺人手刺人足刺人身前后皆彻毒痛不可忍。过恶未解故不死。泥犁勤苦如是。次复入铁竹芦。纵广数千里。树叶皆如利刀。人入其中者。风至吹竹令震动叶。皆贯人肌截人骨。形体无完处。苦痛不可忍。过恶未解故不死。泥犁勤苦如是。次复有入碱水泥犁纵广数千里。水碱水如盐热沸踊跃。水中有鸟喙如铁主。啄人肌咬人骨。人不能忍是痛便渡水去。守泥犁鬼言。死恶人汝何等求索。人言我苦饥渴。鬼即以钩。钩其上下龂口皆挓开。复以消铜灌人口中。唇亦燋舌亦燋咽亦燋。腹中五藏皆燋尽。铜便下过去。其人不能复忍。复还入沸碱水中。苦痛如前不能复忍复还入铁竹芦中苦痛如前不能复忍。复还入剑树间。苦痛如前不能复忽。还入剃头刀山。苦痛如前不能复忍。还入脓血泥犁。苦痛如前不能复忍。复还入沸屎泥犁。苦痛如前不能复忍。复还入炭火泥犁。苦痛如前不能复忍。复还入铁城泥犁。苦痛不可忍。东门苦亦如是。南门苦亦如是。西门苦亦如是。北门苦亦如是泥犁勤苦如是。佛告诸比丘。泥犁苦不可胜数我略粗粗为汝说耳
　　佛言。人作恶在畜生中。以刍草为食。舌捞齿嗺何等为舌捞齿嗺者。牛马骡驴象驝驼之属如是众多其人平生居世间时。心念恶口言恶身行恶。死后展转来作是畜生。勤苦如是
　　佛言。有禽兽生于冥处。长于冥处死于冥处。何等为生于冥处者。蛇鼠狸獭虫蚁。如是之属众多。其人平生居世间时。心念恶口言恶身行恶。死后展转化来。作是禽兽勤苦如是。佛言。有鳞虫生于水中。长于水中死于水中。何等为生于水中者。蛟龙鱼鳖鼋鼍之属。如是众多。其人平生在世间时。心念恶口言恶身行恶。死后以展转化来。作是鳞虫勤苦如是
　　佛言。有虫[豸*?]生于臭中。死于臭中长于臭中。何等为生于臭中。湿地虫。沟边虫。溷中虫。如是之属众多。共人平生在世间时。心念恶口言恶身行恶。死后以来作是虫[豸*?]。勤苦如是
　　佛言。有虫畜生食不净。人更衣遥闻其臭。走行趣之言我得食。何等为主食不净者。犬猪蝇蜣螂。臭秽之属如是众多。其人平生于世间时。心念恶口言恶身行恶。死后展转以来。作是虫畜勤苦如是
　　佛告诸比丘虫畜众多。我粗粗为汝说耳。佛言。人作恶在薜荔中者。常食沸屎尿。所以常食沸屎尿者何。其人平生在世间时。心念恶口言恶身行恶。悭贪惜饮食故在薜荔中。又薜荔以脓血为食。其人平生在世间时。作恶嗜美故。今食脓血。薜荔中有黑狗白狗。主食薜荔肌肉。薜荔中有乌主食其脑。或有十岁未曾见水者。或时百岁未曾得水者。或遥见流水。正清欲行。趣饮食水空竭。或时有水化作消铜。或碱水沸如汤。适欲前饮鬼便捶之。在薜荔中勤苦如是。佛言。薜荔众多我粗为汝说耳
　　佛言。人在三恶道难得脱。譬如周匝八万四千里水中有一盲龟。水上有一浮木有一孔。龟从水中百岁一跳出头。宁能值木孔中不。诸比丘言。百千万岁尚恐不入也。所以者何。有时木在东龟在西。有时木在西龟出东。有时木在南龟出北。有时木在北龟出南。有时龟适出头。木为风所吹在陆地。龟百岁一出头。尚有入孔中时。人在三恶道处。难得作人过于是龟。何以故。三恶处人。皆无所知识亦无法令。亦不知善恶。亦不知父母。亦不知布施。更相啖食强行食弱。如此曹人。身未曾离于屠剥脓血疮。从苦入苦从冥入冥。恶人所更如是
　　佛言。譬如人有揜者初亡甚多。至亡妻子田宅。羸跣无所复有。尚复负余。财主大促责。以烟熏之以火炙之。佛言。如是揜者。所亡尚为薄少。初亡甚多至亡妻子田宅。复负揜余钱为人所熏炙。如是为一世贫。数之无几残岁。人心念恶口言恶身行恶。死后在三恶道中过于是贫。在三恶道中无央数。正使从三恶道中得解脱。复于人中生。当于工匠若野处。贫乞丐家作子。若以手技自给。不能自饱满好衣。虽在是中作子。或时跛蹇聋盲不属逮人。若生于屠杀家。或生于卖牛羊屠鱼獦鸡狗。从恶道出。为是曹家作子。复作恶死后当复还入恶道中
　　闻如是。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。佛戒诸比丘言。我以天眼视天下人。生死好丑尊者卑者。人死得好道得恶道者。人于世间。身所行恶口所言恶心所念恶。常好烹杀祠祀鬼神者。死当入泥犁中。身常行善口常言善心常念善。死即生天上佛言。人如天雨水中泡起。雨从上滴之。一泡坏一泡成。人生世间生者死者如泡起顷。佛持天眼视一天下人。有天上者有入泥犁者。贫者富者尊者卑者。人所为善恶。佛言。我皆知之。譬若冥夜于城门两边各然大炬火。人有出者有入者数千万人。人从冥中皆见火中出入者。佛持天眼视上天者入泥犁者。如人从冥中视火中出入者。如人上高楼楼下有数千万家。人从上望皆见诸家。佛言。我见天下人。死上天者入泥犁者。如人从高楼上视诸家。佛言。如人乘船行清水中。皆见水中鱼石所有。佛持天眼视天下人。生天上者入泥犁者。如人视清水中。天下有明月珠。持五彩缕贯之。人视珠皆见五彩别。知缕知珠相贯穿。佛见天下所从来生死善恶变化。如人见珠。佛言我见天下人不孝父母。不承事沙门婆罗门。不敬长老不畏事不畏今世后世。不惊不恐者。如是曹人死即入泥犁。与盐王相见。即去恶就善主泥犁卒名曰旁。旁即将人道至盐王所。泥犁旁白言。此人于世间时。为人不孝父母。不承事沙门婆罗门。不敬长老不喜布施。不畏今世后世。不畏禁戒。愿王处是人过罪。王即呼人前对之言。若为人时于世间。不念父母养育。若推燥居湿乳哺长大。若何以不孝父母。其人即对言。我实愚痴憍慢。王言处若罪过者。非若父母。非天非帝王。非沙门婆罗门过。若身所作当自得之。是为盐王第一问
　　若不见世间人病困剧时。羸劣甚极手足不仁。其人言。我实见之。王言。若何以不自改为善耶。人言。我实愚痴憍慢。王言。若身所作当自得之。是亦非父母。非天非帝王。非沙门婆罗门过。若身所作当自得之。是为盐王第二问
　　若不见世间男女老时。眼无所见。耳无所闻。持杖而行。黑发更白不如少年时。其人对曰。我实见老人持杖而行。当是时若何以不自改为善耶。其人言。我实愚痴憍慢。王言。是亦非若父母。非天非帝王。非沙门婆罗门过。若身所作当自得之。是为盐王第三问
　　若于世间时。不见男子女人死。一日至二日至七日。身体腐烂形体坏败。为虫蚁所食。为众人所恶。若见是何以不自改为善耶。其人言。我实见之愚痴憍慢。若施行。何以不端若行端若口端若心。是亦非父母。非天非帝王。非沙门婆罗门过。若身所作当自得之。是为盐王第四问
　　若为人时于世间。宁见长吏捕得劫。人杀人贼即反缚送狱掠治考问。或有将出于道中挌杀。或生牵磔者。若宁见是不。其人言。我实见之。若何以不自改为善。若为人时。何以不正若身正若口正若心其人言。我实愚痴憍慢。若身所作当自得之。是亦非父母。非天非帝王。非沙门婆罗门过。若身所作当自得之。是为盐王第五问对问对已毕泥犁旁。则牵将持出诣一铁城。是第一泥犁。名阿鼻摩泥犁。城有四门周匝四千里。中有大釜纵广四十里。深亦四十里。泥犁旁以矛刺人。内着釜中煮之。如是无数城中皆有火。人遥望见之。皆愁怖战栗。如是入者数千万人。泥犁旁趁人而内其中。昼夜不得出入。四面走欲求出门。门皆闭不得出。人在其中数千万岁。火亦不灭人亦不死。久久见东门自开。人皆走欲出。适至门中门复闭。诸欲出人复于门中共斗诤欲得出。久久复遥见南门开。皆走往门复闭。人皆复于门中共斗诤欲得出。久久复遥见北城门开。人皆走往门复闭。人皆复于门中共斗诤欲得出。久久复遥见西门开。人皆走往门复闭。久久四门复开。人皆走往悉得出。自以为得脱
　　复入第二鸠延泥犁中。走足着地即焦。举足肉复生如故。有东走者西走者南走者北走者。周匝地皆热焦。数千万岁乃竟。自以为得脱
　　复入第三弥离摩德泥犁中。其中有虫虫名掘啄。嘴如铁头黑。是虫见人皆迎而啄人肉骨髓皆尽。如此数千万岁乃竟。自以为得脱
　　复入第四崩罗多泥犁。中其中有石石如利刀。人皆走上其颠。有走下者。皆欲求脱。不知当如去。足皆截剥。地石皆如利刀。如是复数千万岁乃竟。自以为得脱
　　复入。第五阿夷波多洹泥犁中。其中有热风。风大热过于世间炉炭。风来着身焦人身体。皆欲避之者。常与热风相逢。避之不能得脱。其人求死不能得死。求生不能得生。如是数千万岁竟乃得出。自以为得脱
　　复入第六阿喻惨波犁洹泥犁中。其中多树木。树木皆为刺。树间有鬼人入其中。鬼头上即出火。口中亦出火。合身有十六刺鬼遥见人来入大怒火。皆出前食人肉。十六刺皆贯人身体。裂而食之。人皆欲得出。走者常触是鬼。如是数千万岁乃竟自以为得脱
　　复入第七熟徙务泥犁中。其中有虫名敦。人入其中者。是虫飞来入人口中食人身体。人皆走极欲求脱。虫食不置。人皆四面走不能得脱。如是数千万岁乃竟自以为得脱
　　复入第八檀尼愈泥犁中。其中有流水。人皆堕水中。水边刺棘。是水热过于世间汤灌。热沸踊跃人皆熟烂走欲上岸。岸边有鬼持矛手刺人。复内其中令不得出。人入皆随水下流下流复有鬼。鬼复徼而钩之。问言若曹从何所来。若为是间。人言。我不知从何所来。亦不知当如去。我但苦饥渴。欲随逐饭食耳。鬼言。我与汝食。即取消铜以注人口。复中皆燋。如是求死不得死。求生不得生。其人于世间为人时作恶。是故求解不得解。诸泥犁人皆复得出。自以为得脱。还反更入第七泥犁中。第七泥犁中鬼迎问。若去已复还。为诸泥犁中人。皆言。我但苦饥渴。即复入第六泥犁中。从第六复入第五。从第五复入第四。从第四复入第三。从第三复入第二。从第二复入第一。阿鼻摩泥犁求出。遥望见铁城。皆欢喜大呼俱称万岁。盐王闻之。即问泥犁旁。是何等声。泥犁旁即白言。是呼声者。是前所过泥犁中去。盐王言。是皆不孝父母。不畏天。不畏帝王。不敬先祖。不承事沙门婆罗门。不畏禁戒者。盐王复见之言。若莫非盐王也。今若皆解脱去。当复为人作子者当孝顺。当善事长老。当畏天。当畏帝王。当承事沙门婆罗门。当端若心端若口端若身。人生在世间罪过小且轻。泥犁罪过大重。若得沙门婆罗门当承事。然后当得度脱诸恶道勤苦之处。皆已闭塞对已毕。诸泥犁中人皆得出。在城外夜皆死。死者先世为人时。虽作恶多犹有小善。从泥犁中还者。皆更正如道。从泥犁中出。各正心正行者。不复还入泥犁也。泥犁亦不呼人。从恶行所致。更泥犁中酷毒痛苦。亦可自思念亦可为善。佛说教如是。比丘皆欢喜
　　佛说泥犁经
　　佛说苦阴经
　　　　　　失译人名今附后汉录
　　闻如是。一时婆伽婆。在舍卫城祇树给孤独园。彼时诸比丘。中后聚论皆悉会。少有所因。彼时有诸异道异学。中后行彷徉。而行至彼诸比丘所。到已共诸比丘面相慰。面相慰已却坐一面。彼诸异道异学却坐一面已。语诸比丘曰。诸贤。沙门瞿昙智慧说淫。智慧说色痛。诸贤。我等亦以智慧说淫。智慧说色痛。此诸贤。有何差有何降有何若干。此沙门瞿昙及我等俱有智慧。彼时诸比丘闻诸道异学所说。亦不然可亦不呰蔑。不然可不呰蔑已。从座起而还。我今闻此所说。问世尊已当广知其义。便至世尊所。到已礼世尊足却坐一面。彼诸比丘却坐一面已。如共异道异学所论。尽广向世尊说。作如是向世尊说已。世尊告诸比丘曰。此诸比丘。彼时应向异道异学作如是说。云何淫气味。云何是败坏。云何是弃。云何色气味。云何是败坏。云何是弃。云何痛气味。云何败坏。云何弃。此诸比丘。应作是答。异道异学彼闻已。各各相视。外当更求论。必当嗔恚。恨恚已默然面不悦。身支节污背其面。不能答变其面。当默然从坐起便即还。何以故。我不见天及世间魔梵沙门婆罗门众天及人闻我所说。与我等者知其义。若从如来如来弟子。若彼闻此。此间闻已。云何淫气味。谓因五淫。若生乐若生喜。如是淫气味。此中多有败坏。云何淫败坏。此族姓子。或以功伎以自存命。若耕作若贩卖。若客书若学算。若学数若学作诗。若学首卢。若教书若应官募彼寒寒所逼。热热所逼。强忍饥渴为蚊虻蝇蚤所噬。彼忍此而求钱财。彼族姓子。作如是起。作如是行。作如是勤行。彼作如是。而不能得财物。便忧戚不乐。啼哭自椎自打。而愚痴作如是言。我为痴行为不得。彼族姓。不使起便勤修作行彼便得果。彼得钱财便守护之极藏举之。今我此财莫令王夺。我莫令贼盗。莫令火烧莫令腐坏。莫令出利失利。彼守护钱财而为王所夺。贼所盗火所烧而败坏。出利不得利。彼便忧戚不乐。啼哭自椎自打。增益愚痴。复次彼长夜所可爱喜。念恚败坏失此。今现身是苦阴。因淫故缘淫故增上淫故。是淫因缘。众生因淫缘淫增上淫。因淫故。

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母共子诤子共母诤。父共子诤子共父诤。兄共妹诤妹共兄诤。彼共斗诤。母说子非子说母非。父说子非子说父非。兄说妹非妹说兄非。况复人人耶。此是今现苦阴。因淫故缘淫故增上淫故。此众生因淫故缘淫故增上淫故。王王共诤。婆罗门婆罗门共诤。居士居士共诤。贱人工师贱人工师彼各各共斗诤。各各作种种斗具。或以拳或以石或以刀或以杖。于中死死苦。此是现苦阴。因淫故缘淫故增上淫故。此众生因淫故至增上淫故。使着铠便执弓箭。或着皮铠持极利刀。相围聚斗。彼于中或以象斗。或以马或以车。或以步兵。或以女人。或以士夫。于中或有死死苦。此是现苦阴。因淫故缘淫故增上淫故。此众生因淫故。至增上淫故。着铠至持极利刀。诣极高城而欲伐之。彼于中或吹贝或击鼓。或举声唤呼。或以椎或以戟或以鏚。或以利轮。或以箭相射。或下乱石。或以弩。或以销铜注之。于中死死苦。是为现苦阴。因淫故至增上淫故。此众生因淫故至增上淫故。至王城邑。或穿墙破藏。或盗他物或截他道。坏他城破他村杀他人。被有司执之驱使。作种种苦行。或截其首或截手足。或截其耳或截其鼻或截耳鼻。或截其髻或截其发或截髻发。或着函中或衣戮杀。或着沙石上或着草上。或着铁驴口中。或着铁师子口中。或着铜釜中。或着铁釜中。或段段割之。或利叉刺之。或卧热铁床上以热油洒之。着臼中以铁杵捣之。若以龙噬。若以挝打若以卷卷。将至标下以刀枭首。是现身苦阴。因淫故至增上淫故。此众生因淫故至增上淫故。作身苦行口意苦行。彼时若得患病苦。卧在床上卧在座上或卧荫中。身有痛极苦极痛不乐命欲断。谓彼身。苦行口意苦行。彼终时倒悬向下。犹若冥时日欲没大山大山间。彼山影倒悬向下。如是彼身苦行口苦行意苦行。彼时命终倒悬向下。彼作是念。此身苦行口意苦行。倒悬向下。本不作行本不作福。我多作众恶。谓趣作恶作贪作凶暴。不作福行不作善行。亦不作有所归。我必堕其趣。此便有变悔。变悔已终亦不善生亦不善。此是现苦阴。因淫故至增上淫故。此众生因淫故。至增上淫故。作身苦行作口意苦行。彼作身至意苦行已。彼因彼缘身坏死时。生恶趣泥犁中。此是彼身苦阴。因淫故至增上淫故。是为淫败坏。云何弃淫。若有于淫有求欲。当止求欲当度淫欲。弃此淫欲是为弃淫。诸有沙门婆罗门。如是气味淫者。于中有败坏。弃舍不知如真。彼岂能自弃淫耶。复能止他耶。如与住俱岂能止淫。是事不然。诸有沙门婆罗门。如是气味淫。知是败坏。能弃舍知如真。后自能止淫。亦能止他。如与住俱能止淫者有是处。云何气味色。若刹利女婆罗门女工师女庶人女。若十四十五女。于此时容色具足。彼时形色有乐有喜。尔时气味色。此中多有败坏。云何色败坏。当如见妹老耄年过齿落发堕鲐背执杖申缩而行。于意云何。前好容色宁败坏不。唯然世尊。复次当如见妹病苦患。若卧床上若卧座上。若卧荫中痛悉着身。极苦极患不乐命欲断。于意云何。前好容色宁败坏不。唯然世尊。复次当如见妹若死。一日至七日。若乌啄若鸱啄。若狗食若狐食。若火烧若埋若虫。于意云何。前好容色宁败坏不。唯然世尊。复次如见妹死尸。若骨若青若虫若食若骨白。于意云何。前好容色宁败坏不。唯然世尊。复次若见如妹尸。无有皮肉但筋相连。于意云何。前好容色宁败坏不。唯然世尊。复次若见如妹死尸。骨节处处分解散在异处。脚骨在一处。髆骨髀骨腰骨脊骨肩骨项骨髑髅骨。各在一处。于意云何。前好容色宁败坏不。唯然世尊。复次若见如妹死尸。骨正白如贝。若青鸽色。若赤油润若腐碎。于意云何。前好容色宁败坏不。唯然世尊。是为色败坏。云何弃色。谓于色有求欲。当止求欲。度一切求欲弃此色。诸有沙门婆罗门。如是气味色于中败坏。无弃舍不知如真。岂能自止色耶。复能止他乎。而与住居岂能止色耶。是事不然。诸有沙门婆罗门。如是气味色知败坏弃舍离。知如真者。彼能自止色。亦能令他止。如所住能止色者。有是处。云何气味痛。此比丘于淫解脱。至住四禅正受。住于彼时。亦不自坏亦不坏他。此无坏已。于中便得乐。何以故。我说不恚得乐痛。是为痛气味。云何痛败坏。谓痛是无常苦尽法。是为痛败坏。云何痛弃。谓痛求欲止求欲度求欲。是弃痛。若沙门婆罗门。如是气味痛。不知败坏。不知弃舍。不知如真。彼岂能自止痛耶。复能止他乎。而与住居弃痛者。是事不然。诸有沙门婆罗门。如是气味痛。知是败坏弃舍。知如真者。彼能自止痛。亦能令他止。而与住居能止痛者。有是处。佛如是说。彼诸比丘闻世尊所说。欢喜而乐
　　佛说苦阴经
　　五戒品第十四
　　(一)闻如是。一时。佛在舍卫国只树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。于是众中。我不见一法修已。多修已。成地狱行。成畜生行。成饿鬼行。若生人中。受命极短。所谓杀生者也。诸比丘。若有人意好杀生。便堕地狱．饿鬼．畜生。若生人中。受命极短。所以然者。以断他命故。是故。当学莫杀生。如是。诸比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
　　(二)闻如是。一时。佛在舍卫国只树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。于此众中。我不见一法修行已。多修行已。受人中福。受天上福。得泥洹证。所谓不杀生也。佛告诸比丘。若有人不行杀生。亦不念杀。受命极长。所以然者。以彼不娆乱故。是故。诸比丘。当学不杀生如是。诸比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
　　(三)闻如是。一时。佛在舍卫国只树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。于此众中。我不见一法修行已。多修行已。成地狱行。饿鬼．畜生行。若生人中。极为贫匮。衣不盖形。食不充口。所谓劫盗也。诸比丘。若有人意好劫盗。取他财物。便堕饿鬼．畜生中。若生人中。极为贫匮。所以然者。以断他生业故。是故。诸比丘。当学远离不与取。如是。诸比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
　　(四)闻如是。一时。佛在舍卫国只树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。于此众中。我不见一法修行已。多修行已。受人中福。受天上福。得泥洹证。所谓广施也。佛告诸比丘。若有人广行布施。于现世中得色．得力。众得具足。天上．人中食福无量。是故。诸比丘。当行布施。勿有悭心。如是。诸比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
　　(五)闻如是。一时。佛在舍卫国只树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。于此众中。不见一法修行已。多修行已。成地狱．饿鬼．畜生行。若生人中。居家奸婬。无有净行。为人所讥。常被诽谤。云何一法。所谓邪婬也。佛告诸比丘。若有人婬泆无度。好犯他妻。便堕地狱．饿鬼．畜生中。若生人中。闺门婬乱。是故。诸比丘。常当正意。莫兴婬想。慎莫他婬。如是。诸比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
　　(六)闻如是。一时。佛在舍卫国只树给孤独园。尔时。佛告诸比丘。于此众中。我不见一法修行已。多修行已。受人中福。受天上福。得泥洹证。所谓不他婬。身体香洁。亦无邪想。佛告诸比丘。若有人贞洁不婬。便受天上．人中之福。是故。诸比丘。莫行邪婬以兴婬意。如是。诸比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
　　(七)闻如是。一时。佛在舍卫国只树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。于此众中。我不见一法修行已。多修行已。成地狱行。饿鬼．畜生行。若生人中。口气臭恶。为人所憎。所谓妄语。诸比丘。若有人妄言．绮语．鬪乱是非。便堕畜生．饿鬼中。所以者何。以其妄语故也。是故。当至诚。莫得妄语。是故。诸比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
　　(八)闻如是。一时。佛在舍卫国只树给孤独园尔时。世尊告诸比丘。于此众中。我不见一法修行已。多修行已。受人中福。受天上福。得泥洹证。云何为一法。所谓不妄语也。诸比丘。其不妄语者。口气香芬。名德远闻。是故。诸比丘。当行莫妄语。如是。诸比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
　　(九)闻如是。一时。佛在舍卫国只树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。于此众中。我不见一法修行已。多修行已。受畜生．饿鬼．地狱罪。若生人中。狂愚痴惑。不识真伪。所谓饮酒也。诸比丘。若有人心好饮酒。所生之处。无有智慧。常怀愚痴。如是诸比丘。慎莫饮酒。如是。诸比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
　　(一○)闻如是。一时。佛在舍卫国只树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。于此众中。无有一法胜此法者。若修行已。多修行已。受人中福。受天上福。得泥洹证。云何为一法。所谓不饮酒也。诸比丘。若有人不饮酒。生便聪明。无有愚惑。博知经籍。意不错乱。如是。诸比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
　　　第五地狱经　　此名不善行
　　　五者天及人　　令知次第数
　　善恶品第四十七
　　(一)闻如是。一时。佛在舍卫国只树给孤独园尔时。世尊告诸比丘。若有众生奉行十法。便生天上。又行十法。便生恶趣。又行十法。入涅槃界。云何修行十法。生恶趣中。于是。有人杀生．盗劫．淫泆．妄言．绮语．恶口．两舌鬪乱彼此．嫉妒．瞋恚．兴起邪见。是谓十法。其有众生。行此十法。入恶趣中。云何修行十法。得生天上。于是。有人不杀．不盗．不淫．不妄言．绮语．恶口。不两舌鬪乱彼此。嫉妒．恚害．兴起邪见。若有人行此十法者。便生天上。云何修行十法。得至涅槃。所谓十念。念佛．念法．念比丘僧．念天．念戒．念施．念休息．念安般．念身．念死。是谓修行十法。得至涅槃。比丘当知。其生天及恶趣者。当念舍离。其十法得至涅槃者。善修奉行。如是。比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
　　(二)闻如是。一时。佛在舍卫国只树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。由十恶之本。外物衰耗。何况内法。云何为十。所谓杀．盗．淫．妄言．绮语．恶口．两舌鬪乱彼此．嫉妒．恚害．心怀邪见。由杀生报故。众生寿命极短。由不与取故。众生生便贫贱。由淫泆报故。众生门不贞良。由妄语故。众生口气丑弊。致不鲜洁。由绮语故。致土地不平整。由两舌报故。土地生荆棘。由恶口报故。语有若干种。由嫉妒故。以致谷不丰熟。由恚害报故。多诸秽恶之物。由邪见报故。自然生八大地狱。因此十恶报故。使诸外物衰秏。何况内物。是谓。比丘。当念舍离十恶之法。修行十善法。如是。比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
　　(三)闻如是。一时。佛在舍卫国只树给孤独园。尔时。波斯匿王往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。波斯匿王往白世尊言。如来审有是语。施我获福多。余者获福少。施我弟子。勿施余人。设有人作是语者。岂非毁如来法乎。佛告王曰。我无此语。独应施我。勿施余人。大王当知。我恒有此语。若比丘鉢中遗余掷着水中。软虫食之犹得其福。何况施人而不获福乎。但。大王。我有是语。施持戒人。其福益多。胜于犯戒之人。尔时。波斯匿王前白佛言。唯然。世尊。施持戒人。其福倍多于犯戒之人者上。王复白佛言。尼揵子来语我言。沙门瞿昙知于幻术。能回转世人。世尊。此语为审乎。为非耶。佛告王曰。如是。大王。如向来言。我有幻法。能回转世人。王白佛言。何者名为回转幻法。佛告王曰。其杀生者其罪难量。其不杀者受福无量。其不与取者获罪无量。其不盗者获福无量。夫淫泆者受罪无量。其不淫者受福无量。其邪见者受罪无量。其正见者获福无量。我所解幻法者。正谓此耳。是时。波斯匿王白世尊言。若当世间人民．魔．若魔天．有形之类。深解此幻术者则获大幸。自今已后。不复听外道异学入我国界。听四部之众恒在我宫。常当供养。随其所须。佛告大王。勿作是语。所以然者。施畜生之类。犹获其福。及施犯戒之人。亦获其福。施持戒之人。福亦难量。施外仙道之人。获一亿之福。施须陀洹．斯陀含．阿那含．阿罗汉．辟支佛及佛。其福不可量。是故。大王。当兴发意。供给当来过去诸佛．声闻弟子。如是。大王。当作是学。尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行
　　(四)闻如是。一时。佛在舍卫国只树给孤独园。尔时。众多比丘食后皆集普会讲堂。咸共论说此义。所谓论者。衣裳．服饰．饮食之论。邻国．贼寇．战鬪之论。饮酒．淫泆．五乐之论。歌舞．戏笑．妓乐之论。如此非要。不可称计。尔时。世尊以天耳听闻诸比丘各作是论。即往至普会讲堂所。问诸比丘。汝等集此欲何所论说。是时。诸比丘白世尊言。我等集此共论此不要事。是时。佛告诸比丘曰。止。止。比丘。勿作此论。所以然者。此论非义。亦无善法之趣。不由此论得修梵行。不得灭尽涅槃之处。不得沙门平等之道。此皆俗论。非正趣之论。汝等已离俗修道。不应思惟败行之论。汝等设欲论者。当论十事功德之论。云何为十。若精勤比丘。少欲．知足．有勇猛心．多闻能与人说法．无畏无恐．戒律具足．三昧成就．智慧成就．解脱成就．解脱见慧成就。汝等设欲论者。当论此十事。所以然者。润及一切。多所饶益。得修梵行。得至灭尽无为之处。涅槃之要也。汝今族姓子已出家学道。应当思惟此十事。此论者。正法之论。去离恶趣。如是。比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
　　(五)闻如是。一时。佛在舍卫国只树给孤独园。尔时。众多比丘皆集普会讲堂。各生此论。今舍卫城谷米勇贵。乞求难果。世尊又说。依于饮食。人身得存。四大依倚心所念法。法依善趣之本。我等今日便当差次立人乞求。使乞求之人得见好妙色。得极妙更乐。得衣裳．饮食．牀卧具．病瘦医药。不亦善耶。尔时。世尊清净无瑕秽。以天耳遥闻诸比丘各生此论。尔时。世尊即往至普会讲堂所。在众中坐。告诸比丘。汝等集此为何论义。比丘对曰。我等所论。今舍卫城乞求难得。欲共差次一人次第乞食。随时得见好色妙服。及衣被．饮食．牀卧具．病瘦医药。我等所论正论此耳。佛告比丘。若乞求比丘四事供养衣被．饮食．牀卧具．病瘦医药。复用见色．声．香．味．细滑法乎。我恒教敕。乞食求有二事。可亲．不可亲。设得衣被．饮食．牀卧具．病瘦医药。增益恶法。无有善法。此不可亲。若得乞求衣被．饮食．牀卧具．病瘦医药。增益善法。不增恶法。此便可亲。汝等比丘。于此法中。欲作何等之论。汝等所论者。非正法论。当舍此法。更莫思惟。不由此得至休息灭尽涅槃之处。设欲论者。当论此十法。云何为十。若精勤比丘。少欲．知足．有勇猛心．多闻能与人说法．无畏无恐．戒律具足．三昧成就．智慧成就．解脱成就．解脱见慧成就。汝等设欲论者。当论此十事。所以然者。润及一切。多所饶益。得修梵行。得至灭尽之处．无为涅槃界。此论者沙门之义。当念思惟。勿去离心。如是。比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
　　(六)闻如是。一时。佛在舍卫国只树给孤独园。尔时。众多比丘各集普会讲堂。作是异论。今舍卫城乞食难得。非比丘所安之处。我等可立一人次第乞食。此乞比丘。能办衣被．饮食．牀卧具．病瘦医药。无所乏短。尔时。众中有一比丘。白诸人曰。我等不堪任在此乞求。各共诣摩竭国于彼乞求。又且谷米丰贱。饮食极饶。更复有比丘说曰。我等不宜在彼国乞食。所以然者。阿闍世王在彼治化。主行非法。又杀父王。与提婆达兜为友。以此因缘故。不宜在彼乞求。复有比丘说曰。今此拘留沙国土。人民炽盛。饶财多宝。宜在彼土乞求。复有比丘作是说。我等不宜在彼土乞食。所以然者。恶生王于彼土治化。极为凶弊。无有慈仁。人民麤暴。好喜鬪讼。以此因缘。故不应在彼乞食。复有比丘说曰。我等宜在拘深婆罗奈城。优填王所治之处。笃信佛法。意不移动。我等宜在彼土乞食。所愿无违。尔时。世尊以天耳闻诸比丘各生此论。即严整衣服。至诸比丘所。在中央坐。问诸比丘曰。汝等集此欲何等论。为说何事。是时。比丘白佛言。我等集此各兴此论。今舍卫城谷米勇贵。乞求叵得。各当共诣摩竭国界。于彼乞求。又彼国土饶财多宝。所索易得。其中或有比丘说曰。我等不宜彼国乞食。所以然者。阿闍世王在彼治化。主行非法。又杀父王。与提婆达兜为友。以此因缘。故不宜在彼乞求。其中复有比丘说曰。今拘留沙国。人民炽盛。饶财多宝。宜在彼国乞食。复有比丘作是说。我等不宜在彼乞食。所以然者。恶生王于彼治化。为人凶恶。无有慈仁。好喜鬪讼。以此因缘。故不宜在彼乞食。复有比丘说曰。我等宜在拘深婆罗奈城。优填王所治之处。笃信佛法。意不移动。宜在彼乞食。所愿无违。在此所论。正谓此耳。尔时。佛告诸比丘。汝等莫称讥王治国家界。亦莫论王有胜劣尔时。世尊便说此偈
　　　夫人作善恶　　行本有所因
　　　彼彼获其报　　终不有毁败
　　　夫人作善恶　　行本有所因
　　　为善受善报　　恶受恶果报
　　是故。比丘。勿兴斯意论国事。缘不由此论得至灭尽涅槃之处。亦不得沙门正行之法。设欲作是论。非是正业。汝等应当学十事论。云何为十。若精勤比丘。少欲．知足．有勇猛心．多闻能与人说法．无畏无恐．戒律具足．三昧成就．智慧成就．解脱成就．解脱见慧成就。汝设欲论者。当论此十事。所以然者。普润一切。得修梵行。得至灭尽涅槃之处。汝等已出家学道。离于世俗。当勤思惟。勿去离心。如是。比丘。当作是学尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
　　(七)闻如是。一时。佛在舍卫国只树给孤独园。尔时。众多比丘集普会讲堂各兴此论。今波斯匿王主行非法。犯圣律教。谶比丘尼得阿罗汉道。十二年中闭在宫内。与共交通。又不事佛．法．比丘僧。无笃信之心向阿罗汉。则无信心于佛．法．圣众。我等宜应远离。勿止此土。所以然者。王行非法时。王大臣亦行非法。大臣以行非法。左右吏佐亦行非法。吏佐已行非法。诸庶人类亦行非法。我今宜在远国乞求。不止此邦。又可观彼风俗之化。已见风俗之化。则见殊异之处。尔时。世尊以天耳听闻诸比丘各兴此论。即往至诸比丘所。在中央坐。尔时。佛告诸比丘。汝等集此为何论说。众多比丘白世尊言。我等在此论波斯匿王。主行非法。犯圣律教。十二年中闭谶比丘尼。在深宫内。接待以色。又得道之人行过三界。然王亦不事佛．法及众僧。无笃信之心向阿罗汉。已无此心。则无此心于三尊。我等宜远游。不须住此。所以然者。王行非法时。臣佐．人民亦复行恶。又观世间风化之法。尔时。世尊告曰。汝等勿论国界之事。当自克己。思惟内省。挍计分别。言此论者不合至理。亦复不令人得修梵行。灭尽无为涅槃之处。当自修己。炽然法行。自归最尊。若比丘能自修己。兴隆法乐者。此人之类便为我躬自所生。云何。比丘。能自炽然。兴隆法乐。无有虚妄。自归最尊。于是。比丘。内自观身。身意止。自摄其心。除去乱想。无有忧愁。外自观身。身意止。自摄其心。除去乱想。无有愁忧。有复内外观身。身意止。内观痛。外观痛。内外观痛。内观心。外观心。内外观心。内观法。外观法。内外观法。法意止。自摄其心。除去乱想。无有愁忧。如是。比丘。能自炽然其行。兴隆法乐。自归最尊。诸有将来．现在比丘。能自炽然不失行本。便为我之所生。是故。比丘。若欲有所论。当论于十事。云何为十。所谓精勤比丘。少欲．知足．有勇猛心．多闻能与人说法．无畏无恐．戒律具足．三昧成就．智慧成就．解脱成就．解脱见慧成就。汝等设欲论者。当论此十事。所以然者。润及一切。多所饶益。得修梵行。至灭尽之处．无为涅槃界。此论者沙门之义。当念思惟。勿去离心。如是。比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
　　(八)闻如是。一时。佛在舍卫国只树给孤独园。尔时。舍卫国城中有一长者。与罗云作坐禅屋。尔时。罗云随其日数。止彼屋中。后便人间游化。时。彼长者窃生此心。我当往觐尊者罗云。尔时。长者见罗云房中。寂寞不见人住。见已。语诸比丘曰。尊者罗云今为所在。比丘报曰。罗云在人间游化。长者报曰。唯愿诸贤差次人在吾房中住。世尊亦说。造立园果。及作桥舡。近道作圊厕。持用惠施。长夜获其福。戒法成就。死必生天上。以是之故。我与罗云作屋耳。今罗云不乐我房。唯愿诸贤差次人住我房中。诸比丘对曰。如长者教。尔时。诸比丘即差次一比丘住房中。是时。尊者罗云便作是念。我离世尊积久。今可往问讯。是时。尊者罗云即往至世尊所。头面礼足。在一面坐。须臾之间。即从座起。还诣房中。见有异比丘在屋中住。见已。语彼比丘曰。谁持我房与卿使住。比丘报曰。众僧差次令我住此房中。是时。罗云还至世尊所。因此缘本。具白世尊。不审如来。众僧差次我房。使道人在此止住耶。佛告罗云。汝往至长者家。语长者曰。我所行法无有身．口．意行有过乎。又非身三．口四．意三过乎。长者先持房施我。后复持与圣众。是时。罗云受佛教已。即往长者家。语长者曰。我非有身三．口四．意三过乎。长者报曰。我亦不见罗云身．口．意过也。罗云语长者曰。何故夺我房舍持与圣众。长者报曰。我见房空。是故持施圣众。时我复作是念。尊者罗云必不乐我房中。故持惠施耳。是时。罗云闻长者语已。即还至世尊所。以此因缘。具白如来。
　　是时。世尊即告阿难。速打揵椎。诸有比丘在只洹精舍者。尽集普会讲堂。时。阿难即受佛教。召诸比丘在普会讲堂。尔时。世尊告诸比丘。我今当说惠施清净。汝等善思念之。尔时。诸比丘从佛受教。世尊告曰。彼云何名为惠施清净。于是。比丘。若有人以物惠施。后复还夺更与余人。此名为施不均整。非平等施。若复有人夺彼人物。持施圣众。若复有人还夺圣众。持用与人。此非为平等之施。亦非清净之施。转轮圣王自于境界犹得自在。比丘于己衣鉢亦得自在。若复彼人口不见许。而取他人物与人者。此非平等之施。我今告诸比丘。施主见与。受主不见与者。此非平等之施。若复彼比丘会遇命终。当持此一房在众中结羯磨。传告唱令。某甲比丘命终。今持此房在众分处。欲安处何人。随圣众教。诸贤。任使某甲比丘住者。各共忍之。若不听者。今便说再三。亦当作是说之。若众僧一人不听而与者。则非平等之施。则为杂浊之物。今还与罗云房。清净受之。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
　　(九)闻如是。一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱。时。尊者大均头在静寂之处。兴此念想。诸前后中央之见。云何得知。尔时。大均头到时。着衣持鉢。到世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。均头白世尊言。今此诸见。前后相应。云何得灭此见。又使余者不生。世尊告曰。于是。均头。此见所出与所灭之处。皆是无常．苦．空。均头知之。当建此意。夫见之法六十二种。要当住十善之地。除去此见。云何为十。于是。均头。他好杀生。我等应当不杀。他好盗。我不盗。他犯梵行。我行梵行。他妄语。我不行妄语。他行两舌鬪乱彼此．绮语．恶口．嫉妒．恚．邪见。我行正见。均头当知。如从恶道得值正道。如从邪见得至正见。回邪就正。犹如有人自己没溺。复欲渡人者。终无此理。己未灭度。欲使他人灭度者。此事不然。如有人自不没溺。便能渡人。可有此理。今亦如是。自般涅槃。复使他人取灭度者。可有此理。是故。均头当念。离杀。不杀灭度。离盗。不盗灭度。离淫。不淫灭度。离妄语。不妄语灭度。离绮语。不绮语灭度。离麤言。不麤言灭度。离鬪乱彼此。不鬪乱彼此灭度。离嫉妒。不嫉妒灭度。离恚。不恚灭度。离邪见。得正见灭度。均头当知。若凡夫之人便生此念。为有我耶。为无我耶。有我无我耶。世有常耶。世无常耶。世有边耶。世无边耶。命是身耶。为命异身异耶。如来死耶。如来不死耶。为有死耶。为无死耶。为谁造此世。生诸邪见。为是梵天造此世。为是地主施设此世。又梵天此众生。地主造此世间。众生本无今有。已有便灭。凡夫之人无闻．无见。便生此念。尔时。世尊便说此偈
　　　自然有梵天　　此是梵志语
　　　此见不真正　　如彼之所见
　　　我主生莲华　　梵天于中出
　　　地主生梵天　　自生不相应
　　　地主刹利种　　梵志之父母
　　　云何刹利子　　梵志还相生
　　　寻其所生处　　诸天之所说
　　　此是叹誉言　　还自着羇难
　　　梵天生人民　　地主造世间
　　　或言余者造　　此语谁者审
　　　恚欲之所惑　　三事共合集
　　　心不得自在　　自称我世胜
　　　天神造世间　　亦非梵天生
　　　设复梵天造　　此非虚妄耶
　　　寻迹遂复多　　审谛方言虚
　　　其行各各异　　此行不审实
　　均头当知。众生之类所见不同。其念各异。此诸见者皆是无常。其有怀抱此见。则是无常变易之法。若他人杀生。我等当离杀生。设他盗者。当远离之。不习其行。专其心意。不使错乱。思惟挍计。邪见所兴。乃至十恶之法皆当去离。不习其行。若他瞋恚。我等学于忍辱。他人怀嫉妒。我当舍离。他兴憍慢。我念舍离。若他自称．毁余人。我等不自称．不毁他人。他不少欲。我等当学少欲。他人犯戒。我修其戒。他人有懈怠。我当精进。他人不行三昧。我行三昧。当作是学。他人愚惑。我行智慧。其能观察分别其法者。邪见消灭。余者不生。是时。均头受如来教已。在闲静之处。思惟挍计。所以族姓子。出家学道。着三法衣。修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所造已办。更不复受有。如实知之。是时。均头便成阿罗汉。尔时。均头闻佛所说。欢喜奉行
　　(一○)闻如是。一时。佛在舍卫国只树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。地狱众生受其罪报。极至一劫。或有其中间夭者。受畜生罪报。极至一劫。其间有中夭者。受饿鬼报。极至一劫。其间有中夭者。比丘当知。郁单曰人寿千岁。无有中夭者。所以然者。彼土人民无所系属。设于彼命终。生善处天上。无有堕落者。弗于逮人民寿五百岁。亦有中夭者。瞿耶尼人民寿二百五十岁。亦有中夭者。阎浮提人民极寿百岁。亦有中夭者多正使人寿命极至十十。人民之兆以寿十十。其行不同。性分各异。初十幼小。无所识知。第二十少多有知。犹不贯了。第三十欲意炽盛。贪着于色。第四十多诸伎术。所行无端。第五十解义明了。所习不忘。第六十悭着财物。意不决了。第七十懈怠喜眠。体性迟缓。第八十无有少壮之心。亦无荣饰。第九十多诸病痛。皮缓面皱。第十十诸根衰秏。骨节相连。多忘意错。比丘知之。设人寿百岁。当经历尔许之难。设人寿百岁。当经三百冬．夏春．秋。计其寿命。盖不足言。若人寿百岁。当食三万六千食。其间或有不食时。瞋不食。不与不食。病不食。计彼食与不食。及饮母乳。取要言之。三万六千食。比丘。若人寿百岁其限岁数。饮食之法其状如是比丘当知。阎浮地人民。或寿极长与无量寿等。过去久远不可计世。有王名疗众病。寿命极长。颜色端正。受乐无量。尔时。无疾病．老．死之患。时。有夫妇二人生一子。子便命终。是时。父母抱举令坐。又持食与。然彼子不饮．不食。亦不起坐。何以故尔。以命终故。是时。彼父母便生此念。我子今日何为瞋恚。不肯食饮。亦不言语。所以然者。由彼人民不闻死亡音响之所致也。
　　尔时。彼父母便复念曰。我子今已经七日不饮．不食。亦复不知何由默然。我今可以此因缘。往白疗病大王使知。是时。父母往至王所。以此因缘。具白大王。是时。大王便作是念。今日已闻死亡音响。王告之曰。汝等可持此小儿到吾所。尔时。父母即抱小儿至国王所。王见已。告父母曰。此儿已命终。时。父母白王言。云何名为命终。王告曰。此儿更不行起．言对．谈说．饮食．戏乐。身体正直。无所复为。故名为命终。是时。夫妇复白王言。如此之变当经几时。王告之曰。此儿不久身体烂坏。膖胀臭处。无所复任。尔时。父母不信王语。复抱死儿。还至家中。未经几时。身体尽坏。极为臭秽。是时。父母方信王语云。此儿不久身体膖胀。尽当坏败。是时。夫妇复抱此膖胀小儿至国王所。而白王言。唯然。大王。今持此儿奉贡大王。时。父母亦不啼哭。所以然者。由不闻死亡之音故。是时。大王剥取其皮。而作大鼓。复敕作七重楼阁。持此鼓安处其上。即敕一人。汝当知之。令守护此鼓。百岁一击。无令失时。受王教诫。百岁一击。时。诸人民闻此鼓音。怪未曾有。语诸人曰。何者音响。为是谁声。乃彻于斯。王告之曰。此是死人皮之响。众生闻已。各兴念曰。奇哉。乃闻此声。汝等比丘。尔时王者。岂异人乎。莫作是观。所以然者。尔时王者。即我身是也。以此知之。昔日阎浮地寿命极长。如今阎浮地人民极为短命。灭者难限。所以然者。由杀害多故。致命极短。华色失乎。由此因缘。故致变怪。比丘当知。阎浮地五十岁。四天王中一日一夜。计彼日夜之数。三十日为一月。十二月为一岁。四天王寿命五百岁。或复有中夭者。计人中之寿十八亿岁。还活地狱一日一夜。计彼一日一夜之数。三十日为一月。十二月为一岁。还活地狱极寿千岁。复有中夭者。计人中之寿三十六亿岁。计人中百岁。三十三天一日一夜。计彼日月年岁之数。三十三天寿千岁。其间或有中夭者。计人中之寿三十六亿岁。阿鼻地狱中一日一夜。复计彼日月之数。三十日为一月。十二月为一岁。计彼日夜之数寿二万岁。计人中之寿。寿一拘利。如是。比丘。计此之寿转转增倍。除无想天。无想天寿八万四千劫。除净居天不来此世。是故。比丘。勿怀放逸。于现身上得尽有漏。如是。比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
　　增壹阿含经卷第四十三
　　　十不善品第四十八
　　(一)闻如是。一时。佛在舍卫国只树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。其有众生。修行杀生。广布杀生。种地狱罪。饿鬼．畜生行。若生人中。寿命极短。所以然者。由害他命。若有众生盗他物者。种三恶道之罪。若生人中。恒遭贫匮。食不充口。衣不盖形。皆由盗故。劫夺物者。即断他命根。若有众生。好喜贪泆。种三恶道。若生人中。门不贞良。窃盗淫泆。若有众生妄语者。种地狱罪。若生人中。为人所轻。言不信受。为人所贱。所以然者。皆由前世妄语所致。若有众生两舌者。种三恶道之罪。设生人中。心恒不定。常怀愁忧。所以然者。由彼人两头传虚言故。若有众生麤言者。种三恶道之罪。若生人中。为人丑弊。常喜骂呼。所以然者。由彼人言不专正之所致也。若有众生鬪乱彼此。种三恶道之罪。设生人中。多诸怨憎。亲亲离散。所以然者。皆由前世鬪乱之所致也。若有众生嫉妒者。种三恶道。若生人中。乏诸衣裳。所以然者。由彼人起贪嫉故。若有众生起害意。种三恶道。设生人中。恒多虚妄。不解至理。心乱不定。所以然者。皆由前世恚怒所致也。无有慈仁。若有众生。行邪见者。种三恶道。若生人中。乃在边地。不生中国。不覩三尊道法之义。或复聋盲瘖哑。身形不正。不解善法．恶法之趣。所以然者。皆由前世无信根故。亦不信沙门．婆罗门．父母．兄弟。比丘知之。由此十恶之报。致此殃舋。是故。比丘。当离十恶。修行正见。如是。比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
　　(二)闻如是。一时。佛在舍卫国只树给孤独园。尔时。世尊十五日说戒时。将诸比丘。前后围遶。往诣普会讲堂。尔时。世尊默然观察。诸圣众寂寞不语。是时。阿难白佛言。今日圣众尽集讲堂。唯然。世尊。当与诸比丘说禁戒。尔时。世尊亦复默然不语。是时。阿难须臾复白佛言。今正是时。宜说禁戒。初夜欲尽。尔时。世尊复默不语。尔时。阿难须臾复白佛言。中夜欲竟。众僧劳顿。唯愿世尊以时说戒。尔时。世尊复默然不语。是时。阿难须臾复白佛言。后夜欲尽。唯愿世尊以时说戒。佛告阿难。众中不净者故不说戒。今听上座。使说禁戒。若僧上座。不堪任说戒者。听持律说禁戒。若无持律者。其能诵戒通利者。当唱之使说戒。自今已后。如来更不说戒。众中不净。如来于中说戒。彼人头破为七分。如彼酬罗果无异。是时。阿难悲泣交集。并作是说。圣众今日便为孤穷。如来正法去何速疾。不净之人出何速疾。是时。大目干连便作是念。此众中何等毁法之人。在此众中乃令如来不说禁戒。是时。大目干连入三昧定。遍观圣众心中瑕秽。尔时。目连见马师．满宿二比丘在众会中。是时目连即从座起。至彼比丘所。而告之曰。汝等速起。离此座中。如来见讥。由卿等故。如来不说禁戒。尔时。二比丘默然不语。是时。目连复再三告曰。汝等速起。不须住此。是时。彼比丘默然不对。是时。目连即前捉手将至门外。还取门闭。前白佛言。不净比丘已将在外。唯然世尊时说禁戒。佛告目连。止。止。目连。如来更不与比丘说戒。如来所说言不有二。还诣座所。是时。目连复白佛言。今此众中已生瑕秽。我不堪任行维那法。唯愿世尊更差余人。尔时。世尊默然可之。是时。目连头面礼世尊足。还就本座。是时。阿难白世尊言。毘婆尸如来出现世时圣众多少。为经几时。乃生瑕秽。乃至迦叶弟子多少。云何说戒。佛告阿难。九十一劫有佛出世。名毘婆尸如来．至真．等正觉。出现世间。尔时。三会圣众。初一会时比丘有百千六万八千圣众。第二会时十六万圣众。第三会时十万圣众。皆是阿罗汉。彼佛寿八万四千岁。百岁之中圣众清净。彼佛恒以一偈为禁戒
　　　忍辱为第一　　佛说无为最
　　　不以剃须发　　害他为沙门
　　是时。彼佛以此一偈。百岁之中而为禁戒。已生瑕秽。便立禁戒。复于三十一劫中。有佛名试诘如来．至真．等正觉。出现于世。尔时。亦复三会圣众。初一会时有十六万圣众。第二会时十四万圣众。第三会时十万圣众。彼佛尔时。八十年中清净无瑕秽。亦说一偈
　　　若眼见非邪　　慧者护不着
　　　弃捐于众恶　　在世为黠慧
　　尔时。彼佛八十年中说此一偈。后有瑕秽。更立禁戒。尔时。试诘佛寿七万岁。于彼劫中。复有佛出现世间。名曰毘舍罗婆。亦三会圣众。初会之时十万圣众。尽是罗汉。第二会时八万罗汉。第三会时七万罗汉。诸漏已尽。毘舍罗婆如来七十年中无瑕秽。尔时。复以一偈半为禁戒
　　　不害亦不非　　奉行于大戒
　　　于食知止足　　牀座亦复然
　　　执志为专一　　是则诸佛教
　　七十年中以此一偈为禁戒。后有瑕秽。更立禁戒。毘舍罗婆如来寿七万岁。于此贤劫中。有佛出世。名曰拘楼孙如来。出现世间。尔时。二会圣众。初会之时七万圣众。皆是阿罗汉。第二会时六万阿罗汉。彼佛尔时。六十年中无有瑕秽。彼佛尔时。以二偈以为禁戒
　　　譬如蜂采华　　其色甚香洁
　　　以味惠施他　　道士游聚落
　　　不诽谤于人　　亦不观是非
　　　但自观身行　　谛观正不正
　　六十年中说此二偈。以为禁戒。自此已来。以有瑕秽。便立禁戒。彼佛寿六万岁。于此贤劫中有佛出世。名曰拘那含牟尼如来．至真．等正觉。尔时。二会圣众。初会之时六十万圣众。皆是阿罗汉。第二会时四十万圣众。皆是阿罗汉。尔时。彼佛四十年中无有瑕秽。以一偈为禁戒
　　　执志莫轻戏　　当学尊寂道
　　　贤者无愁忧　　常灭志所念
　　四十年中说此一偈。以为禁戒。自此已来。便有瑕秽。更立禁戒。彼佛寿四万岁。于此贤劫有佛。名为迦叶。出现世间。尔时。彼佛亦二会圣众。初会之时四十万众。第二会时三十万众。皆是阿罗汉。二十年中无有瑕秽。恒以一偈。以为禁戒
　　　一切恶莫作　　当奉行其善
　　　自净其志意　　是则诸佛教
　　二十年中说此一偈。以为禁戒。犯禁之后。更立制限。尔时。迦叶佛寿二万岁。我今如来出现于世。一会圣众千二百五十人。十二年中无有瑕秽。亦以一偈为禁戒
　　　护口意清净　　身行亦清净
　　　净此三行迹　　修行仙人道
　　十二年中说此一偈。以为禁戒。以生犯律之人。转有二百五十戒。自今已后众僧集会。启白如律。诸贤。咸听。今十五日说戒。今僧忍者。众僧和合。说禁戒以启此已。设有比丘有所说者。不应说戒。各共默然。若无语者。应为说戒。乃至说戒序后。复当问。诸贤。谁不清净。如是再三。谁不清净。清净者。默然持之。然今人寿命极短。尽寿不过百年。是故。阿难。善受持之。尔时。阿难白世尊言。过去久远诸佛世尊。寿命极长。犯律者少。无有瑕秽。然今人民寿命为短少。不过十十。过去诸佛灭度之后。有遗法住世。为经几时。佛告阿难。过去诸佛灭度之后。法不久存。阿难白佛言。设如来灭度之后。正法存世当经几时。佛告阿难曰。我灭度之后。法当久存。迦叶佛灭度后。遗法住七日中。汝今。阿难。如来弟子为少。莫作是观。东方弟子无数亿千。南方弟子无数亿千。是故。阿难。当建此意。我释迦文佛寿命极长。所以然者。肉身虽取灭度。法身存在。此是其义。当念奉行。尔时。阿难及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
　　(三)闻如是。一时。佛在舍卫国只树给孤独园。与大比丘众五百人俱。尔时。阿难偏露右肩。右膝着地。白世尊言。如来玄鉴。无事不察。当来．过去．现在三世皆悉明了。诸过去诸佛姓字．名号。弟子菩萨翼从多少。皆悉知之。一劫．百劫．若无数劫。悉观察知。亦复知国王．大臣．人民姓字。斯能分别。如今现在国界若干。亦复明了。将来久远弥勒出现。至真．等正觉。欲闻其变。弟子翼从佛境丰乐。为经几时。佛告阿难。汝还就座。听我所说。弥勒出现。国土丰乐。弟子多少。善思念之。执在心怀。是时。阿难从佛受教。即还就座。尔时。世尊告阿难曰。将来久远于此国界。当有城郭名曰鸡头。东西十二由旬。南北七由旬。土地丰熟。人民炽盛。街巷成行。尔时。城中有龙王名曰水光。夜雨泽香。昼则清和。是时。鸡头城中有罗刹鬼名曰叶华。所行顺法。不违正教。伺人民寝寐之后。除去秽恶诸不净者。又以香汁而洒其地。极为香净。阿难当知。尔时。阎浮地东．西．南．北十万由旬。诸山河石壁皆自消灭。四大海水各据一方。时。阎浮地极为平整。如镜清明。举阎浮地内。谷食丰贱。人民炽盛。多诸珍宝。诸村落相近。鸡鸣相接。是时。弊花果树枯竭。秽恶亦自消灭。其余甘美果树。香气殊好者。皆生乎地。尔时。时气和适。四时顺节。人身之中无有百八之患。贪欲．瞋恚．愚痴不大殷勤。人心平均皆同一意。相见欢悦。善言相向。言辞一类。无有差别。如彼郁单曰人。而无有异。是时。阎浮地内人民大小皆同一向。无若干之差别也。彼时男女之类意欲大小便。地自然开。事讫之后。地复还合。尔时。阎浮地内自然生粳米。亦无皮裹。极为香美。食无患苦。所谓金银．珍宝．车磲．玛瑙．真珠．虎珀。各散在地。无人省录。是时。人民手执此宝。自相谓言。昔者之人由此宝故。各相伤害。系闭牢狱。更无数苦恼。如今此宝与瓦石同流。无人守护。
　　尔时。法王出现。名曰蠰佉。正法治化。七宝成就。所谓七宝者。轮宝．象宝．马宝．珠宝．玉女宝．典兵宝．守藏之宝。是谓七宝。领此阎浮地内。不以刀杖。自然靡伏。如今。阿难。四珍之藏。干陀越国伊罗鉢宝藏。多诸珍琦异物。不可称计。第二弥梯罗国般绸大藏。亦多珍宝。第三须赖吒大国有宝藏。亦多珍宝。第四婆罗奈蠰佉有大藏。多诸珍宝。不可称计。此四大藏自然应现。诸守藏人各来白王。唯愿大王以此宝藏之物。惠施贫穷。尔时。蠰佉大王得此宝已。亦复不省禄之。意无财物之想。时。阎浮地内自然树上生衣。极细柔软。人取着之。如今郁单曰人自然树上生衣。而无有异。尔时。彼王有大臣。名曰修梵摩。是王少小同好。王甚爱敬。又且颜貌端正。不长．不短。不肥．不瘦。不白．不黑。不老．不少。是时。修梵摩有妻。名曰梵摩越。玉女中最极为殊妙。如天帝妃。口作优鉢莲花香。身作栴檀香。诸妇人八十四态。永无复有。亦无疾病乱想之念。尔时。弥勒菩萨于兜率天。观察父母不老．不少。便降神下应。从右胁生。如我今日右胁生无异。弥勒菩萨亦复如是。兜率诸天各各唱令。弥勒菩萨已降神下。是时。修梵摩即与子立字。名曰弥勒。有三十二相．八十种好。庄严其身。身黄金色。尔时。人寿极长。无有诸患。皆寿八万四千岁。女人年五百岁然后出适。尔时。弥勒在家未经几时。便当出家学道。尔时。去鸡头城不远。有道树名曰龙华。高一由旬。广五百步。时。弥勒菩萨坐彼树下。成无上道果。当其夜半。弥勒出家。即其夜成无上道。
　　时。三千大千刹土。六变震动。地神各各相告曰。今弥勒已成佛。转至闻四天王宫。弥勒已成佛道。转转闻彻三十三天．焰天．兜率天．化自在天．他化自在天。声展转乃至梵天。弥勒已成佛道。尔时。魔名大将以法治化。闻如来名教音响之声。欢喜踊跃。不能自胜。七日七夜不眠不寐。是时。魔王将欲界无数天人。至弥勒佛所。恭敬礼拜。弥勒圣尊与诸天渐渐说法微妙之论。所谓论者。施论．戒论．生天之论。欲不净想。出要为妙。尔时。弥勒见诸人民已发心欢喜。诸佛世尊常所说法。苦．习．尽．道。悉与诸天人广分别其义。尔时。座上八万四千天子诸尘垢尽。得法眼净。尔时。大将魔王告彼界人民之类曰。汝等速出家。所以然者。弥勒今日已度彼岸。亦当度汝等使至彼岸。尔时。鸡头城中长者。名曰善财。闻魔王教令。又闻佛音响。将八万四千众。至弥勒佛所。头面礼足。在一面坐。尔时。弥勒渐与说法微妙之论。所谓论者。施论．戒论．生天之论。欲不净想。出要为妙。尔时。弥勒见诸人民心开意解。如诸佛世尊常所说法。苦．习．尽．道。与诸人民广分别义。尔时。座上八万四千人。诸尘垢尽。得法眼净。是时。善财与八万四千人等。即前白佛。求索出家。善修梵行。尽成阿罗汉道。尔时。弥勒初会八万四千阿罗汉。是时。蠰佉王闻弥勒已成佛道。便往至佛所。欲得闻法。时。弥勒与说法。初善．中善．竟善。义理深邃。尔时。大王复于异时立太子。赐剃头师珍宝。复以杂宝与诸梵志。将八万四千众生。往至佛所。求作沙门。尽成道果。得阿罗汉。是时。修梵摩大长者闻弥勒已成佛道。将八万四千梵志之众。往至佛所。求作沙门。得阿罗汉。唯修梵摩一人。断三结使。必尽苦际。是时。佛母梵摩越复将八万四千婇女之众。往至佛所。求作沙门。是时。诸女人尽得罗汉。唯有梵摩越一人。断三结使。成须陀洹。尔时。诸刹利妇闻弥勒如来出现世间。成等正觉。数千万众往至佛所。头面礼足。在一面坐。各各生心。求作沙门。出家学道。或有越次取证。或有不取证者。尔时。阿难。其不越次取证者。尽是奉法之人。患厌一切世间不可乐想。
　　尔时。弥勒当说三乘之教。如我今日弟子之中。大迦叶者行十二头陀。过去诸佛所善修梵行。此人常佐弥勒。劝化人民。尔时。迦叶去如来不远。结加趺坐。正身正意。系念在前。尔时。世尊告迦叶曰。吾今年已衰耗。年向八十余。然今如来有四大声闻。堪任游化。智慧无尽。众德具足。云何为四。所谓大迦叶比丘．君屠鉢汉比丘．宾头卢比丘．罗云比丘。汝等四大声闻要不般涅槃。须吾法没尽。然后乃当般涅槃。大迦叶亦不应般涅槃。要须弥勒出现世间。所以然者。弥勒所化弟子。尽是释迦文佛弟子。由我遗化得尽有漏。摩竭国界毘提村中。大迦叶于彼山中住。又弥勒如来将无数千人众。前后围遶。往至此山中。遂蒙佛恩。诸鬼神当与开门。使得见迦叶禅窟。是时。弥勒伸右手指示迦叶。告诸人民。过去久远释迦文佛弟子。名曰迦叶。今日现在。头陀苦行最为第一。是时。诸人民见已。叹未曾有。无数百千众生。诸尘垢尽。得法眼净。或复有众生。见迦叶身已。此名为最初之会。九十六亿人。皆得阿罗汉。斯等之人皆是我弟子。所以然者。悉由受我教训之所致也。亦由四事因缘。惠施．仁爱．利人．等利。尔时。阿难。弥勒如来当取迦叶僧伽梨着之。是时。迦叶身体奄然星散。是时。弥勒复取种种香华。供养迦叶。所以然者。诸佛世尊有恭敬心于正法故。弥勒亦由我所受正法化。得成无上正真之道。阿难当知。弥勒佛第二会时。有九十四亿人。皆是阿罗汉。亦复是我遗教弟子。行四事供养之所致也。又弥勒第三之会九十二亿人。皆是阿罗汉。亦复是我遗教弟子。
　　尔时。比丘姓号皆名慈氏弟子。如我今日诸声闻皆称释迦弟子。尔时。弥勒与诸弟子说法。汝等比丘。当思惟无常之想．乐有苦想．计我无我想．实有空想．色变之想．青瘀之想．腹胀之想．食不消想．血想．一切世间不可乐想。所以然者。比丘当知。此十想者。皆是过去释迦文佛与汝等说。令得尽有漏．心得解脱。若复此众中释迦文佛弟子。过去时修于梵行。来至我所。或于释迦文佛所。奉持其法。来至我所。或复于释迦文佛所。供养三宝。来至我所。或于释迦文佛所。弹指之顷。修于善本。来至此间。或于释迦文佛所。行四等心。来至此者。或于释迦文佛所。受持五戒．三自归。来至我所。或于释迦文佛所。起神寺庙。来至我所。或于释迦文佛所。补治故寺。来至我所。或于释迦文佛所。受八关斋法。来至我所。或于释迦文佛所。香花供养。来至此者。或复于彼闻佛法。悲泣堕泪。来至我所。或复于释迦文佛。专意听法。来至我所。复尽形寿善修梵行。来至我所。或复书读讽诵。来至我所者。承事供养。来至我所者。是时。弥勒便说此偈
　　　增益戒闻德　　禅及思惟业
　　　善修于梵行　　而来至我所
　　　劝施发欢心　　修行心原本
　　　意无若干想　　皆来至我所
　　　或发平等心　　承事于诸佛
　　　饭食与圣众　　皆来至我所
　　　或诵戒契经　　善习与人说
　　　炽然于法本　　今来至我所
　　　释种善能化　　供养诸舍利
　　　承事法供养　　今来至我所
　　　若有书写经　　颂宣于素上
　　　其有供养经　　皆来至我所
　　　缯彩及众物　　供养于神寺
　　　自称南无佛　　皆来至我所
　　　供养于现在　　诸佛过去者
　　　禅定正平等　　亦无有增减
　　　是故于佛法　　承事于圣众
　　　专心事三宝　　必至无为处
　　阿难当知。弥勒如来在彼众中当说此偈。尔时。众中诸天．人民思惟此十想。十一垓人诸尘垢尽。得法眼净。弥勒如来千岁之中。众僧无有瑕秽。尔时恒以一偈。以为禁戒
　　　口意不行恶　　身亦无所犯
　　　当除此三行　　速脱生死渊
　　过千岁之后。当有犯戒之人。遂复立戒。弥勒如来当寿八万四千岁。般涅槃后。遗法当存八万四千岁。所以然者。尔时众生皆是利根。其有善男子．善女人。欲得见弥勒佛。及三会声闻众。及鸡头城。及见蠰佉王。并四大藏珍宝者。欲食自然粳米。并着自然衣裳。身坏命终生天上者。彼善男子．善女人。当勤加精进。无生懈怠。亦当供养诸法师承事。名华．擣香种种供养无令有失。如是。阿难。当作是学。尔时。阿难及诸大会闻佛所说。欢喜奉行
　　增壹阿含经卷第四十四
　　　佛说善恶因果经
　　如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊与无量菩萨。人天大众围绕说法一心静听。尔时阿难为众生故而白佛言。世尊今见世间等同一种生在人中。有好有丑有强有弱。有贫有富有苦有乐。有贵有贱。音声不同言语殊方。有百岁不死。有三十早亡。有十五夭丧。胞胎堕落。有端政而贫贱。有丑陋而富贵。有大强下劣。有软弱登上位。有苦而长寿。有乐而命殇。有行善而致过。有作恶而福利。有肥白眼[目*甬]睐。有青黑而婉媚。有虽短小而足意气。有虽长大为他仆使。有丰饶男女。有孤单独自。有在外游饥寒憔悴。有入宫在朝衣食自恣。有少时贫贱老始富贵。有理实无辜横罹狱事。有父慈子孝论经说义。有兄弟乖各斗诤交至。有安居立宅种种丰备。有自无舍屋处处浮寄。有乌栖鹿宿[狂-王+禽]狩同类。有衣毛茹血不识文字。有端坐受报。有客作无地。有聪明高爽。有闇钝无智。有经营始得。有不求自至。有富而悭贪。有贫穷而好施。有出言和睦。有发语棘刺。有为他爱敬。有众人远避。有慈心养命。有杀生无比。有宽而得众。有为他所弃。有妇姑相憎。有妯娌欢戏。有喜听法语。有闻经眠睡。有武夫无礼。有好学文义。有作畜生之形种种异类。唯愿世尊广说因果。大众死闻一心从善
　　佛告阿难。如汝所问受报不同者。皆由先世用心不等。是以所受千差万别。今身端政者从忍辱中来为人。丑陋者从嗔恚中来为人。贫穷者从悭贪中来为人。高贵从礼拜中来为人。下贱从憍慢中来为人。长大从恭敬中来为人。座短从慢法中来为人。狠戾从羊中来为人。黑[病-丙+复]从障佛光明中来为人。紧唇从尝齐食中来为人。赤眼从惜火光明中来为人。雀目从缝鹰眼合中来为人。喑哑从谤法中来为人。耳聋从不喜闻法中来为人。缺齿从喜咬骨肉中来为人。塞鼻从燃不好香供养佛中来为人。唇缺从穿鱼鳃中来为人。黄发从攕猪中来为人。穴耳从穿耳中来为人。蛇体从着轻衣荡突佛像中来为人。黑色从安佛像着屋檐下烟熏处中来为人。癵躄从见师长不起中来为人。偻脊从轻衣出入背佛像中来为人。胫额者从见佛不礼捉手打额中来为人。短项从见尊长缩头走避中来为人。心痛病者从斫刺众生身体中来为人。癞病从枉取他物中来为人。气嗽从冬月与人冷食中为人。无男女者从杀他诸鸟子中来为人。饶儿息者从喜养生物命中来为人。长命者从慈心中来为人。短命者从杀生中来为人。大富者从布施中来为人。有车马者从施三宝车马中来为人。聪明从学问诵经中来为人。闇钝从畜生中来为人。奴婢从贫责中来为人。躁狂从猕猴中来为人。病癞者从破坏三宝中来为人。手脚不随者从缚敕众生手脚中来为人。恶性从蛇蝎中来为人。六根具足者从持戒中来为人。诸根不具足者从破戒中来为人。不净洁者从猪中来为人。喜歌舞者从伎儿中来为人。多贪从狗中来为人。项有瘿肉者从独食中来为人。口气嗅者从恶骂中来为人。男根不具足者从揵猪狗中来为人。舌短者从屏处盗骂尊长中来为人。喜淫他妇女者死堕鹅鸭中为人。喜淫九族亲者死堕雀中为人。悭惜经书藏匿智慧不为人说者死作土木中虫。好带弓箭骑乘死堕六夷中。好猲杀生者死堕豺狼中。好着创华者死作载胜虫。喜着长衣者死作长尾虫。喜卧食者死堕猪中。好着彩色衣服者死作斑驳鸟。喜学人语调弄者死作鹦鹉鸟。喜谗人者死堕蟒蛇恶毒中。横恼他人者死作懊恼虫。为人喜传恶作信者死作鸱枭鸟。为人喜作殃祸语者死作野狐。喜惊恐人者死作[喋-口+舌]鹿虫。前身着木屣入寺者今身生在[跳-兆+周]蹄马中。先月喜放下气者今作[蜛-古+气][虫*槃]虫。先身用众僧碓硙者今作叩头虫。先身节量人食者今作啄木虫。盗用僧水者今作水中鱼鳖。污众僧地者作屏中虫。盗僧果子者作食泥土虫。偷僧物者今作碓磪牛驴。强从僧乞贷者今作白鸽鸟。骂辱众僧者今作牛领中虫。食众僧菜者作蓼中虫。坐僧床者作蛐蟮虫。用僧杂物者作飞蛾投火虫。捶骨捭入寺者今作长嘴鸟。着烟炆胡粉朱唇入寺者今作赤嘴鸟。着彩色衣入寺者今作黄[鸟*戾][鸟*娄]。夫妇在寺中止宿者今作青头台虫。却坐佛塔者今作骆驼身。着鞋靴入浮图精舍中者今作虾蟆虫。听法乱语者今作百舌鸟。污净行尼僧者死堕铁窟地狱中百万刀轮一时来下斩截其身
　　尔时阿难白佛言。如佛所说犯众僧物实是大重。若如是者四辈檀越。云何得诣寺中恭敬礼拜。佛言往僧蓝中有二种心。一者善心二者恶心。云何名为善心。若至僧中见佛礼拜见僧恭敬。请经问义受戒忏悔。舍于财物经营三宝。不惜身命护持大法。如是之人举足一步天堂自来。未来受果如树提伽。是则名为最上善人也。云何名为恶心。若有众生入寺之时。唯从众僧乞索借贷。或求僧长短专欲破坏。或啖僧食都无愧心。饼果菜茹怀挟归家。如是之人死堕铁丸地狱。镬汤炉炭刀山剑树靡所不经。是即名为最下恶人。佛语阿难。诫语来世是我弟子者于三宝所谨慎莫犯。努力崇成勿生退心。用佛语者弥勒出世得度无疑。佛言今身劫剥人衣者死堕寒冰地狱又生蚕虫。为他燝剥今身不喜燃灯照经像者死堕铁围山间黑闇地狱中。今身屠杀斩截众生者死堕刀山剑树地狱中。今身飞鹰走狗喜猎射者死堕铁锯地狱中。今身多邪行者死堕铜柱铁床地狱中。今身畜多妇者死堕铁硙地狱中。

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今身畜多夫主者死堕毒蛇地狱中。今身烧燝鸡子者死堕灰河地狱中。今身攕猪鸡者死堕镬汤地狱中。今身犍猪狗者死堕尖石地狱中。今身饮酒醉乱者死堕饮铜地狱中。今身斩截众生者死堕铁轮地狱中。今身偷众僧果子者死堕铁丸地狱中。今身食猪狗肠肉者死堕粪屎地狱中。今身作生鱼食者死堕刀林剑树地狱中。今身作后母谀克前母儿者死堕火车地狱中。今身两舌斗乱者死堕铁犁地狱中。今身两口骂人者死堕拔舌地狱中。今身多妄语者死堕铁针地狱中。今身杀生祠邪神者死堕铁碓地狱中。今身作师母鬼语诳他取物者死堕肉山地狱中。今身作师母合眼眠地诳他上天取祢魂神者死堕斩腰地狱中。今身作师母教他杀生求其大神。或祸五道土地社公阿魔女郎。诸如是等皆是诳惑愚人死堕斫地狱中。为诸狱卒莝斩其身铁嘴之鸟啄两眼睛。今身作师公或葬埋死人占宅吉凶五姓便利安龙谢蚕压衰祸诳其痴人多取财物妄作吉凶之语者。如是之徒死堕铁铜地狱中。无量恶鸟集在其身食啖肉尽啄其筋骨受苦无穷。今身作其医师不能差病诳他取物。死堕针灸地狱中举身火燃。今身破塔坏寺反戾师僧不孝父母者。死堕入阿鼻大地狱中。备经八大地狱复入诸小地狱。一百三十六所悉皆入中。或经一劫二劫乃至五劫。然后得出值善知识发菩提心。若不值遇还堕地狱
　　佛言。为人身大臭秽健嗔难解者。从骆驼中来为人。喜行健食不避险难者从马中来为人。堪履寒热无记录心者从牛中来为人。高声无愧多所爱念不别是非者从驴中来为人。恒贪肉食所作无畏者从师子中来为人。身长眼圆多游旷野憎嫉妻子者从虎中来为人。毛长眼小不乐一处者从飞鸟中来为人。性无返复喜杀害虫者从野狐中来为人。勇健少于淫欲不爱妻子者从狼中来为人。不好妙服伺捕奸非小时眼恶多怒者从狗中来为人。好淫喜谈众人所爱者从鹦鹉中来为人。乐人众中言语多烦者鹦鵅中来为人。体小好淫意不专定见色心惑者从雀中来为人。眼赤齿短语便吐沫卧则缠身者从蛇蚖中来为人。语则嗔恚不察来义口出火毒者从蝎中来为人。独处贪食夜则少睡者从狸中来为人。穿墙窃盗贪财健怨无有亲疏者从鼠中来
　　佛言。为人破塔坏寺隐藏三宝物作己用者。死堕阿鼻大地狱中。从地狱出受畜生身所谓鸽雀鸳鸯鹦鹉青雀鱼鳖猕猴獐鹿。若得人身受黄门形女人二根无根淫女。为人喜嗔恚者。死堕毒蛇师子虎狼熊罴猫狸鹰鸡之属。若得人身喜养鸡猪屠儿猎师网捕狱卒为人遇痴不解道理者。死堕象猪牛羊水牛蚤虱蚊虻蚁子等形。若得人身聋盲喑哑癃残背瘘诸根不具足不能受法。为人憍慢者。死堕粪虫驰驴犬马。若生人中受奴婢身贪穷乞丐众所轻贱。为人因官形势贪取民物者。死堕肉山地狱中。百千万人割肉而啖。今身喜立他人者。死堕白象中。脚直不得眼卧。今身破斋夜食者。死堕饿鬼中。百万万岁不得饮食。若行之时节头火出。今身喜露形坐者死作寒鸮虫。今身怀挟斋残饮食者。死堕热铁地狱中。又生人间着咽塞病短命而死。今身礼佛头不至地者。死堕倒悬地狱。又生人间多为欺诳。今身礼佛不合掌者。死堕边地多用功力无所收获。今身闻钟声不起者。死堕蟒蛇中其身长大为诸小虫之所唼食。今身拱手礼佛者。死堕反缚地狱。又生人中横遭恶事。今身合掌五体投地至心礼佛者。常处尊贵恒受快乐。今身健嗔懊食者。从颠狂中来。今身眼目[目*(色-巴+用)]睐者。从邪看他妇女中来。今身护妇骂父母者。死堕斩舌地狱中。今身如水着酒中。沽与人者。死作水中虫。又生人间水肿断气而死
　　佛告阿难。如向所说种种众苦皆由十恶之业。上者地狱因缘。中者畜生因缘。下者饿鬼因缘。于中杀生之罪能令众生堕于地狱畜生饿鬼。若生人中得二种果报。一者短命。二者多病。劫盗之罪亦令众生堕于地狱畜生饿鬼。若生人中得二种果报。一者贫穷二者共财不得自在邪淫之罪亦令众生堕于地狱畜生饿鬼。若生人中得二种果报。一者妇不贞良。二者二妻相诤不随己心。妄语之罪亦令众生堕于地狱畜生饿鬼。若生人中得二种果报。一者多被诽谤。二者恒为多人所诳。两舌之罪亦令众生堕于地狱畜生饿鬼。若生人中得二种果报。一者得破坏眷属。二者得弊恶眷属。恶口之罪亦令众生堕于地狱畜生饿鬼。若生人间得二种果报。一者常闻恶声。二者所有言说恒有诤讼。绮语之罪亦令众生堕于地狱畜生饿鬼。若生人间有二种果报。一者说正人不言受。二者所有言说不能辩了。贪欲之罪亦令众生堕于地狱畜生饿鬼。若生人中得二种果报。一者贪财无有厌足。二者多求恒无从意。嗔恚之罪亦令众生堕于地狱畜生饿鬼。若生人中得二种果报。一者常为他人求其长短。二者常为他所恼害邪见之罪亦令众生堕于地狱畜生饿鬼。若生人间得二种果报。一者常生邪见家。二者心恒谄曲。诸佛子如是十恶业道皆是众苦大聚因缘
　　尔时大众之中有作十恶业者。闻佛说斯地狱苦报皆大号哭而白佛言。世尊弟子作何善行得免斯苦。佛言当复教化一切众生共同福业。云何修福若有众生今身作大化主造立浮图寺舍者。未来必作国王统领万民无往不伏。今身作邑王中正维那轮主者。未来之世必作王臣辅相州郡令长衣马具足所须自恣。今身率化诸人作诸功德者。未来世中必作豪富长者众人敬仰四道开通所向对偶。今身好喜燃灯续明者。生在日月天中光明自照。今身喜布施慈心养命者。生处大富衣食自然今身好施人饮食者。所生之处天厨自至色力具足聪慧辩才寿命长远。若施畜生得百倍报。施一阐提得千倍报。施持戒比丘得万倍报。若施法师流通大乘讲宣如来秘密之藏。令使大众开其心眼者。得无量报。若施菩萨诸佛受报无穷。又复施三种人果报无尽。一者诸佛二者父母三者病人。一食之施尚获无量之报况能常施何可穷尽。今身洗浴众僧者。所生之处面目端正自然衣裳众人敬仰。今身喜赞叹读诵经法者。所生之处音声雅妙闻者欢欣。今身喜持戒者。所生端正人中最胜。今身好喜造作义井奖瓮在道种树荫盖诸人者。所生之处常作人王百味饮食随念即至。今身喜抄写经法施人读者。所生之处口辩多才。所学之法一闻领悟。诸佛菩萨常加拥护。人中最胜恒为上首。今身喜造桥船济渡人者。所生之处七宝具足众人敬叹莫不瞻仰行来入出为人扶接
　　佛告阿难。如我处处经中所说因果。劝诸众生读诵修行得度苦难。若闻是经生诽谤者。其人现世舌则堕落
　　尔时阿难白佛言。世尊当何名斯经以何劝发之。佛告阿难。此经名为善恶因果亦名菩萨发愿修行经。如是受持佛说是经时。众中八万天人发阿耨多罗三藐三菩提心。百千女人现转女身得成男子。千二百恶人舍其毒意自知宿命。无量善人得无生忍恒受快乐。无量正者生诸净土共诸佛菩萨以为等侣。一切大众归家作福欢喜奉行
　　佛说善恶因果经一卷(终)
　　诸经要集卷第十三
　　　　　　西明寺沙门释道世集
　　恶报缘第九
　　夫有形则影现。有声则响应。未见形存而影亡。声续而响乖。善恶相报。理路然矣。幸愿深信。不猜来肖。轻重苦报。具依下述。如身行杀生。或剥切脔截。炮熬甜蛎。飞鹰走狗。射猎众生者。则堕屠裂釿割地狱中。蒸煮烧炙众生者。则堕镬汤炉炭地狱中。以此杀生故。于地狱中。穷年极劫。具受剧苦。受苦既毕。复堕畜生。作诸牛马猪羊。驴骡骆驼。鸡狗鱼鸟。车熬蛤蟍。为人所杀。螺蚬之类。不得寿终。还以身肉供充肴葅。在山禽兽。无量生死。若无微善永无免期。脱有片福劣复人身。或于胞胎堕落。出生丧亡。或十二十未有所知。从冥入冥。人所矜念。当知短命皆缘杀生也
　　又地持论云。杀生之罪。能令众生堕三恶道。若生人中。得二种果报。一者短命。二者多病。如是十恶。一一皆备五种果报。一者杀生何故受地狱苦。以其杀生。苦众生故。所以身坏命终。地狱众苦皆来切己。二者杀生何故出为畜生。以杀生无有慈恻行。乖人伦故。地狱罪毕受畜生身。三者杀生何故复为饿鬼。以其杀生必缘悭心。贪着滋味。复为饿鬼。四者杀生何故生人而得短寿。以其杀生残害物命。故得短寿。五者杀生何故兼得多病。以杀生违适。众患竞集。故得多病。当知杀生是大苦也
　　又杂宝藏经云。时有一鬼。白目连言。我常两肩有眼胸有口鼻。常无有头。何因缘故。目连答言。汝前世时。恒作魁脍弟子。若杀人时。汝常有欢喜心。以绳着髻挽之。以是因缘故。受如此罪。此是恶行花报。地狱苦果。方在后也。复有一鬼。白目连言。我身常如块肉。无有手脚眼耳鼻等。恒为虫鸟所食。罪苦难堪。何因缘故尔。答言。汝前世时。常与他药。堕他儿胎。是故受如此罪。此是花报。地狱苦果。方在后身。又缘其杀生。贪害滋多。以滋多故。便无义让而行劫盗。今身偷盗不与而取。死即当堕铁窟地狱。于遐劫中受诸苦恼。受苦既毕堕畜生中。身常负重。驱蹴捶打。无有余息。所食之味唯以水草。处此之中无量生死。以本因缘。若遇微善。劣复人身。恒为仆隶。驱策走使不得自在。偿债未毕。不得闻法。缘此受苦轮回无穷。当知此苦皆缘偷盗。今身隐蔽光明。不以光明供养三宝。反取三宝光明。以用自照。死即当堕黑耳黑绳黑暗地狱。于遐劫中受诸苦恼。受苦既毕。堕虮虱中不耐光明。在此之中无量生死。以本因缘。若遇微善。劣复人身。形容黡黑。垢腻不净。臭处秽恶。人所厌远。双眼盲瞎不睹天地。当知隐蔽光明。亦缘偷盗故
　　故地持经云。劫盗之罪。亦令众生堕三恶道。若生人中。得二种果报。一者贫穷。二者共财不得自在。劫盗何故堕于地狱。以其劫盗剥夺偷窃人财。苦众生故。身死即入寒冰地狱。备受诸苦。劫盗何故出为畜生。以其不行人道故。受畜生报。身常负重。以肉供人偿其宿债。何故复堕饿鬼。缘以悭贪便行劫盗。是以畜生罪毕。复为饿鬼。何故为人贫穷。缘其劫夺使物空乏。所以贫穷。何故共财不得自在。缘其劫盗偷夺没官。若有财钱。则为五家所共。不得自在。当知劫盗二大苦也
　　又杂宝藏经说。时有一鬼。白目连言。大德我腹极大如瓮。咽喉手足甚细如针。不得饮食。何因缘故受如此苦。目连答言。汝前世时。作聚落主自恃豪贵。饮酒纵横。轻欺余人。夺其饮食。饥困众生。由是因缘受如此罪。此是花报。地狱苦果。方在后也
　　复有一鬼。白目连言。常有二热铁轮。在我两腋下。转身体燋烂。何因缘故尔。目连答言。汝前世时。与众僧作饼。盗取二番。挟两腋底。是故受如此罪。此是花报。后方受地狱苦果
　　又缘以盗故心不贞正。恣情淫佚。今身淫佚。现世凶危。常自惊恐。或为夫主边人所知。临时得殃。刀杖加形。首足分离。乃至失命。死入地狱。卧之铁床。或抱铜柱。狱鬼然火。以烧其身。地狱罪毕。当受畜生。鸡鸭鸟雀犬豕飞蛾。如是无量生死。于遐劫中受诸苦恼。受苦既毕。以本因缘。若遇微善。劣复人身。闺门淫乱。妻妾不贞。若有宠爱。为人所夺。常怀恐怖。多危少安。当知危苦皆缘邪淫生也
　　故地持论云。邪淫之罪。亦令众生堕三恶道。若生人中。得二种果报。一者妇不贞洁。二者得不随意眷属。邪淫何故堕于地狱。以其邪淫干犯非分侵物为苦。所以命终受地狱苦。何故邪淫出为畜生。以其邪淫不顺人理。所以出狱受畜生身。何故邪淫复为饿鬼。以其淫佚皆因悭爱。悭爱罪故。复为饿鬼。何故邪淫妇不贞洁缘犯他妻故。所得妇常不贞正。何故邪淫不得随意眷属。以其邪淫夺人所宠故。其眷属不得随意。所以复为人之所夺。当知邪淫三大苦也
　　如杂宝藏经说。昔有一鬼。白目连言。我以物自蒙笼头。亦常畏人来杀我。心常怖惧。不可堪忍。何因缘故尔。答言汝前世时。淫犯外色。常畏人见。或畏其夫主捉缚打杀。或畏官法戮之都市。常怀恐怖。恐怖相续。故受如此罪。此是恶行花报。后方受地狱苦果。又缘其邪淫故。发言皆妄。今身若妄。苦恼众生。死则当堕啼哭地狱。于遐劫中受诸苦恼。受苦既毕堕饿鬼中。在此苦恼无量生死。以本因缘。若遇微善。劣复人身。多诸疾病。尪羸虚弱。顿乏楚痛。自婴苦毒。人不爱念。当知此苦皆缘妄语生也
　　故地持论云。妄语之罪。亦令众生堕三恶道。若生人中。得二种果报。一者多被诽谤。二者为人所诳。何故妄语堕于地狱。缘其妄语不实。使人虚尔生苦。是以身死受地狱苦。何故妄语出为畜生。以其欺妄乖人诚信。所以出狱受畜生报。何故妄语复为饿鬼。缘其妄语皆因悭欺悭欺罪故。复为饿鬼。何故为人多被诽谤。以其妄语不诚实故。何故妄语为人所诳。以其妄语欺诱人故。当知妄语四大苦也。又缘其妄语。便致两舌。今身言无慈爱。谗谤毁辱。恶口杂乱。死即当堕拔舌烊铜犁耕地狱。于遐劫中受诸苦恼。受苦即毕堕畜生中。啖食粪秽。如鹈鹕鸟。无有舌根。在此之中无量生死。以本因缘若遇微善。劣复人身。舌根不具。口气臭恶。喑哑謇涩。齿不齐白。滋历疏少。脱有善言人不信用。当知谗乱皆缘两舌生也
　　故地持论云。两舌之罪。亦令众生堕三恶道。若生人中。得二种果报。一者得弊恶眷属。二者得不和眷属。何故两舌堕于地狱。缘其两舌离人亲爱。爱离苦故。受地狱苦。何故两舌出为畜生。缘其两舌斗乱事同野干。受畜生身。何故两舌复为饿鬼。以其两舌亦缘悭嫉。悭嫉罪故。复为饿鬼。何故两舌为人得弊恶眷属。缘以两舌。使人朋俦皆生恶故。何故两舌得不和眷属。缘以两舌离人亲好使不和合故。当知两舌五大苦也
　　又缘其两舌言辄粗恶。今身缘以恶口故。斗乱残害。更相侵伐。杀诸众生。死即当堕刀兵地狱。于遐劫中受诸苦恼。受苦既毕。堕畜生中。拔脚卖膀。输肶丧脾。于遐劫中受诸苦恼。受苦既毕。在此之中无量生死。以本因缘。若遇微善。劣复人身。四支不具。阉刖[利-禾+京]劓。形骸残毁。鬼神不卫。人所轻弃。当知残害众生。皆缘恶口生也
　　故地持论云。恶口之罪。亦令众生堕三恶道。若生人中。得二种果报。一者常闻恶音。二者所可言说。恒有诤讼。何故恶口堕于地狱。以其恶口皆欲害人。人闻为苦。所以命终受地狱苦。何故恶口出为畜生。以其恶口骂人以为畜生。所以出狱即为畜生。何故恶口复为饿鬼。缘其悭吝。干触恶骂。所以畜生苦毕复为饿鬼。何故恶口为人常闻恶音。以其发言粗鄙。所闻常恶。何故恶口所可言说。恒有诤讼。以其恶口违逆众德听有所说言。常致诤讼。当知恶口六大苦也
　　又缘其恶口言辄净绮都无义益。无义益故。今身则生憍慢。死即当堕束缚地狱。于遐劫中受诸苦恼。受苦既毕堕畜生中。唯念水草。不识父母恩养。在此之中无量生死。以本因缘。若遇微善。劣复人身。生在边地。不知忠孝仁义。不见三宝。若在中国。矬陋踒偻。人所陵蔑。当知憍慢。皆缘无义调戏不节生也
　　故地持论云。无义语罪。亦令众生堕三恶道。若生人中。得二种果报。一者所有言语人不信受。二者有所言说不能明了。何故无义语堕于地狱。语既非义。事成损彼。所以命终受地狱苦。何故无义语出为畜生。缘语无义。人伦理乖。所以出地狱受畜生身。何故无义语复为饿鬼。语无义故。悭惑所障。因悭惑故。复为饿鬼。何故无义语罪出生为人。有所言语人不信受。缘语无义非可承受。何故无义语。有所言说不能明了。语既无义。皆缘暗昧。暗昧报故不能明了。当知无义语七大苦也
　　又缘无义语故。不能谦让。使贪欲无厌。今身悭贪不布施。死即当堕沸屎地狱。于遐劫中受诸苦恼。受苦既毕。堕畜生饿鬼中无有衣食。资仰于人所啖粪秽不与不得。在此之中无量生死。以本因缘。若遇微善。劣复人身。饥寒裸露。困乏常无。人既不与。求亦不得。纵有纤毫。辄遇剥夺。守苦无方。亡身丧命。当知不布施。皆缘贪欲生也
　　故地持论云。贪欲之罪。亦令众生堕三恶道。若生人中。得二种果报。一者多欲。二者无有厌足。何故贪欲堕于地狱。缘其贪欲作动身口。而苦于物。所以身死受地狱苦。何故贪欲出为畜生。缘此贪欲动乖人伦。是故出狱即为畜生。何故贪欲复为饿鬼。缘此贪欲得必贪惜。贪惜罪故。复为饿鬼。何故贪欲而复多欲。缘此贪欲所欲弥多。何故贪欲无有厌足。缘此贪欲贪求无厌。当知贪欲八大苦也
　　又缘贪欲不适意故。则有愤怒而起嗔恚。今身若多嗔恚者。死即当堕泥犁地狱。于历劫中具受众苦。受苦既毕堕畜生中。作毒蛇蚖蝮虎豹豺狼。在此之中无量生死。以本因缘。若遇微善。劣复人身。复多嗔恚。面貌丑恶。人所憎恶。非唯不与亲友。实亦眼不喜见。当知忿恚皆缘嗔恼生也
　　故地持论云。嗔恚之罪。亦令众生堕三恶道。若生人中。得二种果报。一者常为一切求其长短。二者常为众人之所恼害。何故嗔恼堕于地狱缘此嗔恼恚害苦物故。受地狱苦。何故嗔恼出为畜生。缘此嗔恼不能仁恕。所以出狱受畜生身。何故嗔恼复为饿鬼。缘此嗔恼从悭心起。悭心罪故。复为饿鬼。何故嗔恼。常为一切求其长短。缘此嗔恼不能含容故。为一切求其长短。何故嗔恼。常为众人之所恼害。缘此嗔恼恼害于人。人亦恼害。当知嗔恼九大苦也
　　又缘其嗔恼而怀邪僻。不信正道。今身邪见。遮人听法诵经。自不餐采。死即当堕聋痴地狱。于遐劫中受诸苦恼。受苦既毕堕畜生中。闻三宝四谛之声。不知是善。杀害鞭打之声。不知是恶。在此之中无量生死。以本因缘。若遇微善。劣复人身。生在人中。聋瞽不闻石壁不异。美言善响绝不觉知。当知阻碍听法。皆缘邪见生也
　　故地持论云。邪见之罪。亦令众生堕三恶道。若生人中。得二种果报。一者生邪见家。二者其心谄曲。何故邪见堕于地狱。缘以邪见唯向邪道。及以神俗谤佛法僧。不崇三宝。既不崇信。断人正路致令遭苦。所以命终入阿鼻狱。何故邪见复为畜生。缘以邪见不识正理。所以出狱受畜生报。何故邪见复为饿鬼。缘此邪见悭心坚着。乖僻不舍。不舍悭着。复为饿鬼。何故邪见生邪见家。缘此邪见僻习缠心。所以为人生邪见家。何故邪见其心谄曲。缘此邪见不中正故。所以为人心常谄曲。当知邪见十大苦也
　　如是一一微细。众恶罪业。无量无边。皆入地狱。备受诸苦。非可算数而知。且略言耳。若能反恶为善。即是我师
　　又八师经云。佛为梵志说八师之法。佛言一谓凶暴。残害物命。或为怨家所见刑戮。或为王法所见诛治。灭及门族。死入地狱。烧煮拷掠。万毒皆更。求死不得。罪竟乃出。或为饿鬼。当为畜生。屠割剥裂。死辄更刃。魂神展转。更相残害。吾见杀者其罪如此。不敢复杀。是吾一师。佛于是说偈言
　　　凶者心不仁　　强弱相伤残
　　　杀生当过生　　结积累劫怨
　　　受罪短命死　　惊怛遭暴患
　　　吾用畏是故　　慈心伏魔官　
　　二谓盗窃。强劫人财。或为财主。刀杖加刑应时瓦解。或为王法收系着狱。拷掠搒笞五毒皆至。戮之都市。门族灰灭。死入地狱。以手捧火。烊铜灌口。求死不得。罪竟乃出。当为饿鬼。意欲饮水水化为脓。所饮食物。物化为炭。身常负重。众恼自随。或为畜生。死辄更刃。以肉供人偿其宿债。吾见盗者其罪如此。不敢复盗。是吾二师。佛于是说偈言
　　　盗者不与取　　劫窃人财宝
　　　亡者无多少　　忿恚愁毒恼
　　　死受六畜形　　偿其宿债负
　　　吾用畏是故　　弃国施财宝　
　　三谓邪淫。犯人妇女。或为夫主边人所知。临时得殃。刀杖加形。首足分离。祸及门族。或为王法。收捕着狱。酷毒掠治。身自当辜。死入地狱。卧之铁床。或抱铜拄。狱鬼然火以烧其身。地狱罪毕。当受畜生。若后为人。阖门淫乱。远佛违法。不亲贤众。常怀恐怖。多危少安。吾见是故。不敢复淫。是吾三师。佛于是说偈言
　　　淫为不净行　　迷惑失正道
　　　形消魂魄惊　　伤命而早夭
　　　受罪顽痴荒　　死复堕恶道
　　　故吾妻子施　　建志乐山薮　
　　四谓两舌。恶口妄言。绮语。谮人无罪。谤毁三尊。舌致捶杖。亦致灭门。死入地狱。狱中鬼神拔出其舌。以牛犁之。烊铜灌口。求死不得。罪毕乃出。当为畜生。常食草蕀。若后为人。言不见信。口中恒臭。多被诽谤骂詈之声。卧辄恶梦。有口不得食。佛经之至味。吾见是故。不敢恶口。是吾四师。佛于是说偈言
　　　欺者有四过　　谗佞伤贤良
　　　受身痴聋盲　　謇吃口臭腥
　　　颠狂不能信　　死堕拔舌囹
　　　吾修四净口　　自致八音声　
　　五谓嗜酒。酒为毒气。主成诸恶。王道毁仁泽灭。臣慢上忠敬朽。父礼亡母失慈。子凶虐孝道败。夫失信妇奢淫。九族诤财产耗。亡国危身无不由之。酒之乱道三十有五。吾见是故。绝酒不饮。是吾五师。佛于是说偈言
　　　醉者为不孝　　怨祸从内生
　　　迷惑清高士　　乱德败淑贞
　　　故吾不饮酒　　慈心济群民
　　　净慧度八难　　自致觉道圆　
　　六谓年老。夫老之为苦。头白齿落。目视冥冥。耳听不聪。盛去衰至。皮缓面皱。百节疲痛。行步苦极。坐起呻吟。忧悲心恼。识神转灭。便旋即忘。命日促尽。言之流涕。吾见无常灾变如此。故行求道。不欲更之。是吾六师。佛于是说偈言
　　　吾念世无常　　人生要当老
　　　盛去日衰羸　　形枯而白首
　　　忧劳百病生　　坐起愁痛恼
　　　吾用畏是故　　弃国行求道　
　　七谓病瘦。肉尽骨立。百节皆痛。犹被杖楚。四大进退。手足不任。气力虚竭。坐起须人。口燥唇焦。筋断鼻坼。目不见色。耳不闻音。不净流出。身卧其上。心怀苦恼。言辄悲哀。今观世人。年盛力壮。华色炜晔。福尽罪至。无常百变。吾睹此患。故行求道。不欲更之。是吾七师。佛于是说偈言
　　　念人衰老时　　百病同时生
　　　水消而火起　　刀风解其形
　　　骨体筋脉离　　大命要当倾
　　　吾用畏是故　　求道愿不生　
　　八谓人死。四百四病同时俱作。四大欲散魂神不安。风去息绝。火灭身冷。风先火次。魂灵去失。身体侹直。无所复知。旬日之间。肉坏血流。膖胀烂臭。无一可取。身中有虫。还食其肉。筋脉烂尽。骨节能散。髑髅脾胫。各自异处。飞鸟走兽。竞来食之。天龙鬼神。帝王人民。贫富贵贱无免此患。吾见斯变。故行求道。不欲更之。是吾八师。佛于是说偈言
　　　惟念老病死　　三界之大患
　　　福尽而命终　　弃之于黄泉
　　　身烂还归土　　魂魄随因缘
　　　吾用畏是故　　学道求泥洹　
　　梵志于是心即开解。遂得道迹。长跪受戒为清信士。不杀不盗。不淫不欺。奉孝不醉。欢喜为佛作礼而去。故书云。五色令人目盲。五音令人耳聋。五味令人口爽。大怒伤阴。大喜败阳。丽色伐性之斧。美味腐身之毒。能悟此旨。斯为大师也
　　颂曰
　　　心境相乘　　业结牵缠　　七识起发
　　　八识成因　　三界受报　　六趣迁延
　　　随处起业　　触处拘连　　五阴劳倦
　　　九恼邅迍　　自非慈圣　　何慧爽神
　　　含情普洽　　机悟玄津　　舒则利物
　　　卷则收恩　
　　　
　　经律异相 卷第四十九(地狱部上)
　　　　　　梁沙门僧旻宝唱等集
　　阎罗王等为狱司往缘一 阎罗王三时受苦二 阎罗王问罪人三 十八地狱及狱主名字四 三十地狱及狱主名字五 五官禁人作罪六 始受地狱生七 应生天堕地狱临终有迎见善恶处八 八王使者于六斋日简阅善恶九 寒热边地地狱十 金刚山间八大地狱各有十六小狱十一 金刚山间别有十地狱十二
　　　　阎罗王等为狱司往缘一
　　阎罗王者。昔为毗沙国王。缘与维陀始王共战。兵力不敌。因立誓愿。愿为地狱主。臣佐十八人领百万之众头有角耳皆悉忿怼。同立誓曰。后当奉助治此罪人。毗沙王者今阎罗是。十八人者诸小王是。百万之众诸阿傍是。隶北方毗沙门天王(出问地狱经净度三昧经云总治一百三十四地狱)
　　　　阎罗王三时受苦二
　　阎浮提南有大金刚山。内有阎罗王宫。纵广六千由旬(问地狱经云。住地狱间。城纵广三万里金银所成)昼夜三时有大铜镬自然在前。若镬入宫内。王见怖畏。舍出宫外。若镬出宫外王入宫内。有大狱卒。卧王热镬上。铁钩擘口。洋铜灌之。从咽彻下无不燋烂。事竟还与婇人共相娱乐。彼诸大臣同受福者亦复如是(出长阿含经十九卷)
　　　　阎罗王问罪人三
　　有三使。一老。二病。三死。若有众生三业行恶。身坏命终应堕地狱。王问言。汝是天使所召耶。王曰。汝见第一使者不。汝在人中。见头白齿落目视蒙蒙。皮缓肌皱偻脊拄杖呻吟而行见此人不。罪人言见。王曰。汝何不自念。我亦当尔。罪人言。我时放逸不自觉知。王曰。今当令汝知放逸苦。非父母兄弟天帝先祖知识僮仆沙门等过。汝自作恶今当自受。又问汝见第二使不。汝本为人。颇见疾病困笃屎尿臭处身卧其上。饮食须人百节酸疼流泪呻吟不能语言不。答曰见。王问曰。何不自念(往反如第一使)又问觉第三使不。颇见人死身坏命终诸根永灭。身体挺直犹如枯木捐弃冢间鸟兽所食不。答曰见(往反如前)语已付狱卒(有众生三世治恶经云。遣五使。五问。谓生老病死先身恶业)诣大地狱(出长阿含经第十九卷娄炭经大同小异)
　　　　十八地狱及狱主名字四
　　十八小王者。一迦延典泥犁。二屈遵典刀山。三沸[這-言+(大/隹)]寿典沸沙。四沸典典沸屎。五迦世典黑耳。六[山*蓋]傞典火车。七汤谓典镬汤。八铁迦然典铁床。九恶生典[山*蓋]山。十寒冰(经阙王名)十一毗迦典剥皮。十二迳头典畜。十三提薄典刀兵。十四夷大典铁磨。十五悦头典冰地狱。十六铁笧(经阙王名)十七身典蛆虫。十八观身典[金*羊]铜(出问地狱经)
　　　　三十地狱及狱主名字五
　　一曰平潮王。典主阿鼻大泥犁。二曰晋平王。典治黑绳重狱。三曰荼都王。典治[金*戟]臼狱。四曰辅天王。典治合会狱。五曰圣都王。典治大山狱。六曰玄都王。典治火城狱。七曰广武王。主治剑树狱。八曰武阳王。典主嚾吼狱。九曰平阳王。主治八路狱。十曰都阳王。典治刺树狱。十一消阳王。主治沸灰狱。十二挺慰王。典治大噭狱小噭狱。十三广进王。主大阿鼻狱。十四高都王。主治铁车狱。十五公阳王。主治铁火狱。十六平解王。主治沸屎狱。十七柱阳王。主治烧地狱。十八平丘王。典治弥离狱。十九[石*連]石王。主治山石狱。二十琅耶王。主治多洹狱。二十一都官王。主治泥犁狱。二十二玄锡王。主治飞虫狱。二十三太一王。主治阳阿狱。二十四合石王。主治大磨狱。二十五凉无王。主治寒雪狱。二十六无原王。主治铁杵狱。二十七政治王。主治铁柱狱。二十八高远王。主治脓血狱。二十九都进王。主治烧石狱三十原都王。主治铁轮狱。是为三十大苦剧泥犁。神明听察疏记罪福不问尊卑。一月六奏一岁四覆。四覆之日皆用八王。八王日者天王案行以比诸天民隶之属。有福增寿有罪减算。制命长短毛分不差。人民盲冥了自不知。不预作善收付地狱(出净度三昧经)
　　　　五官禁人作罪六
　　五官者。一鲜官禁杀。二水官禁盗。三铁官禁淫。四土官禁两舌。五天官禁酒(出净度三昧经)
　　　　始受地狱生十
　　阎罗王城之东西南面列诸地狱。有日月光而不明净。唯黑耳狱光所不照。人命终时神生中阴。中阴者已舍死阴未及生阴。其罪人者乘中阴身。入泥犁城。泥犁城者(梁言寄系城又云闭城也)是诸罪人。未受罪之间共聚是处。巧风所吹随业轻重受大小身。臭风所吹成就罪人粗丑之形。香风所吹成就福人微细之体(出问地狱经)
　　　　应生天堕地狱临终有迎见善恶处八
　　生天堕地狱。各有迎人。人病欲死时。眼自见来迎。应生天上者天人持天衣伎乐来迎。应生他方者眼见尊人为说妙言。应堕地狱者眼见兵士持刀楯矛戟索围绕之。所见不同。口不能言。各随所作得其果报。天无枉滥。平直无二。随其所作天网治之(出净度三昧经。华严经云。人欲终时见中阴相。行恶业者见三恶受苦。或见阎罗持诸兵仗囚执将去。或闻苦声。若行善者见诸天宫殿伎女庄严游戏快乐如是等胜事)
　　　　八王使者于六斋日简阅善恶九
　　八王曰。谓天帝释镇臣三十二人。四镇大王司命司录。五罗大王八王使者。尽出四布覆行。复值四王十五日三十日所奏。案挍人民立行善恶。地狱王亦遣辅臣小王。同时俱出有罪即记。前斋八王日。犯过福强有救安隐无他用福原赦。到后斋日重犯。罪数多者减寿条名克死。岁月日时关下地狱。地狱承文书即遣狱鬼持名录召。狱鬼无慈死日未到。强推作恶令命促尽。福多者增寿益算。天遣善神营护其身。移下地狱拔除罪名。除死定生。后生天上(出净度三昧经)
　　　　寒热边地地狱十
　　云何地狱。答谓寒热边地也。有无量种。今当略说。寒地狱者。了叫唤。不了叫唤。不叫唤。有是三相极恶唤呼。了叫唤者有三。一阿浮陀。二泥罗浮陀。三阿波跛。阿浮陀地狱者由寒身中生似痈。泥罗浮陀地狱者风吹胀满。阿波跛者极寒风吹剥其身皮肉尽落。皆急战唤声。此三可了
　　不了叫唤者。一阿吒鸺吒鸺。二优钵罗。阿吒鸺吒鸺者亦是极寒风所吹。皮肉剥落唤阿吒鸺吒鸺。优钵罗者极大风寒吹剥身皮肉体中自铁叶还自缠身。如优钵罗华。以谤贤圣堕此狱中。不叫唤者。一拘牟陀。二须揵提。三伽分陀犁。四伽波昙摩。极寒风吹身胀满。如四种相受苦呻吟。以谤贤圣故堕彼四种地狱。于一切时受无量苦。是一切大寒地狱。处在四洲间。着铁围山底。仰向居止在闇冥中。寒风坏身。大火所烧。如烧竹林。声咳相触。亦有余众生于中受苦。皆谤毁贤圣受如是苦。如世尊说偈
　　　泥罗浮有百千　　阿浮陀三十五
　　　毁圣恶趣狱　　口及意恶愿　
　　是谓寒地狱。问云何热地狱。答一有主治。二少主治。三无主治。此三相治者是考掠也。有主。一者治活。二行。三黑绳。活地狱者。狱卒以利刀斧解剥剉斩罪众生如斩剉草头。皮肉解散罪缘未尽。以冷风吹还生如故。复因罪恶手生铁爪锋利犹刀。各生怨结更相掴截。如刈竹苇。彼此相闻结恨心死故生此中。黑绳地狱者。挓罪人着地。以黑绳拼[(巳/廾)*ㄆ][(巳/廾)*ㄆ]斫截。以斫众生故生彼地狱
　　复次以热赤铜。鍱缠身骨破碎髓血流。以鞭杖加众生及出家。不精进受着信施衣故生彼中。极大闇冥苦于烟熏。倒悬其身使歙烟熏。烟熏穴居众生故也。行地狱者。行列罪众生如屠肆者。截手足耳鼻及头。本为屠儿故受此苦。复次热铁地驾铁火车。狱卒乘之张眼[口*戒]唤叱叱。使走以乘象马驱使疲劳故堕此中。淫犯他妻驱上剑树自然火烧受如此苦。谓有主治地狱狱卒者。以行缘故不被火烧。少主治地狱者。一众合二大哭三铁鉴。众合地狱者。罪众生畏地狱卒。无量百千走入山间。前后自然生火。两山自合如磨。血流如河骨肉烂尽。以喜磨众生故也。复次火烧大铁臼以杵捣之。经历百年彼以罪缘而命不尽。以臼捣杀蚤虱及[分*函]杀故也
　　大哭地狱者。大铁山周遍火燃四绝无行处。恶狱卒无慈。嗔恚言。欲何所趣。以火烧铁杵击破其头。以困苦万民故生此中也。炙地狱者。大铁山火焰相博。以铁铲铲之。周匝猗炙一面适熟。铲自然转反覆颠倒。以贯刺杀人故生此中也。无缺地狱者。铁地周匝火然纵广百由旬。四门如城以铜薄覆上焰焰相续。诸罪众生积聚如薪。焰无挂碍燋烂其身受苦无缺。以杀父母真人。恶意向佛使血流出。斗乱僧众。及作增上十不善业故生此中也。边地狱者。所在家水间山间及旷野。独受恶业报是谓边地狱(出衣品第三卷)
　　　　金刚山间八大地狱各有十六小狱十一
　　四天下外有八万天下而围绕之。八万天下外复有大海。海外复有大金刚山。山外复有山亦名金刚(楼炭经云大铁围山)二山中间日月神天威光不照。有八大地狱。一曰想。二曰黑绳。三曰椎岬。四曰叫唤。五曰大叫唤。六曰烧炙。七曰大烧炙。八曰无间(楼炭经云有不同文多不载也)其一地狱。各有十六小地狱(问地狱经云。地狱者地上有也)
　　想地狱十六者。一曰黑沙。二曰沸屎。三曰五百钉。四曰饥。五曰渴。六曰一铜釜。七曰多铜釜。八曰石磨。九曰脓血。十曰量火。十一曰灰河。十二曰铁丸。十三曰釿斧。十四曰豺狼。十五曰剑树。十六曰寒冰
　　其中众生。手生铁抓迭相嗔忿。以爪相攫应手肉堕。想以为死。复次其中众生怀毒害想。手执刀剑迭相斫刺。剥脔割身碎在地。相谓为死。冷风来吹寻复活起。彼自相言我今已活。久受罪已出想地狱。慞惶求救不觉忽到黑沙地狱。热风暴起吹热黑沙来着其身。烧皮彻骨身中焰起。回旋还身烧炙燋烂。其罪未毕故使不死。久受苦已出黑沙狱到沸屎狱。有沸屎铁丸自然满前。驱迫罪人使抱铁丸烧其身手。复使撮着口中。从咽至腹通彻下过无不燋烂。有铁嘴虫唼肉达髓苦毒无量。受罪未毕复不肯死。久受苦已出沸屎狱附到铁钉狱。卒扑之偃热铁上。舒展其身以钉钉手足。周遍身体尽五百钉。苦毒号吟犹复不死。久受苦已出铁钉狱到饥饿狱。即扑热铁上销铜灌口。从咽至腹通彻下过无不燋烂。余罪未尽犹复不死。久受苦已出饥地狱到渴地狱。即扑热铁上以热铁丸着其口中。烧其唇舌通彻下过无不燋烂苦毒啼哭。久受苦已出渴地狱到一铜鍑地狱狱卒怒目捉罪人足倒投鍑中。随汤涌沸上下回旋。身坏烂熟万毒并至故令不死。久受苦已出一铜鍑至多铜鍑地狱。捉罪人足倒投鍑中。随汤涌沸上下回旋举身坏烂。以铁钩取置余鍑中。悲叫苦毒故使不死。久受苦已出多铜鍑至石磨地狱。捉彼罪人扑热石上。舒展手足以大热石岬其身上。回转揩磨骨肉糜碎。苦毒切痛故使不死。久受苦已出石磨狱至脓血地狱。脓血沸涌罪人于中东西驰走。汤其身体头面烂坏。又取脓血食之。通彻下过苦毒难忍故令不死。久受苦已乃出脓血至量火地狱。有大火聚其火炎炽驱迫罪人。手执铁升以量火聚。遍烧身体苦毒热痛。吟呻号哭故令不死。久受苦已出量火狱到灰河地狱。纵广深浅各五百由旬。灰汤涌沸恶气[泳-永+逢]渤回波相搏声响可畏。从底至上铁刺纵横。其河岸上有剑树林。枝叶华实皆是刀剑。罪人入河随波上下。回覆沉没铁刺刺身。内外通彻脓血流出。苦痛万端故令不死。乃出灰河至彼岸上。利剑割刺身体伤破。复有豺狼来啮罪人生食其肉。走上剑树剑刃下向。下剑树时剑刃上向。手攀手绝足蹋足断。皮肉堕落唯有白骨筋脉相连。时剑树上有铁嘴乌。啄头食脑苦毒号叫故令不死。还入灰河随波沉没。铁刺刺身苦毒万端。皮肉烂坏脓血流出。唯有白骨浮漂于外。冷风来吹寻便起立。宿对所牵不觉忽至铁丸地狱。有热铁丸狱鬼驱投之。手足烂坏举身火然。万毒并至故令不死。久受苦已乃出铁丸至釿斧地狱。捉此罪人扑热铁上。以热铁釿斧斫其手足耳鼻身体。苦毒号叫犹复不死。久受罪已出釿斧狱至豺狼地狱。有群豺狼竞来[齒*齊]龊。肉堕骨伤脓血流出。苦痛万端故令不死。久受苦已乃出豺狼至剑树狱。入彼剑林有暴风起。吹剑树叶堕其身上。头面身体无不伤坏。有铁嘴乌啄其两目。苦痛悲号故使不死。久受苦已乃出剑树至寒冰狱。有大寒风吹其身上。举体冻伤皮肉堕落。苦毒叫唤然后命终。身为不善口意亦然。斯堕想地狱怖惧毛竖
　　黑绳大地狱。有十六小狱周匝围绕。各纵广五百由旬。何故名黑绳。其诸狱卒捉彼罪人扑热铁上。舒展其身以热铁绳絣之使直。以热铁斧逐绳道斫罪人作百千段。复次以铁绳絣锯之。复次悬热铁绳交横无数。驱迫罪人使行绳间。恶风暴起吹诸铁绳历络其身。烧皮彻肉燋骨沸髓苦毒万端。余罪未毕故使不死。故名黑绳。久受苦已乃出黑绳至黑沙地狱。乃至寒冰地狱然后命终。恶意向父母佛及声闻。则堕黑绳狱苦痛不可称
　　推岬大地狱。有十六小狱围绕。各纵广五百由旬。何故名推岬。有大石山两山相对。人入此中。山自然合推岬其身。骨肉糜碎山还故处。苦毒万端故使不死。复有大铁象举身火然哮呼而来。蹴蹋罪人婉转其上。身体糜碎脓血流出。号啕悲叫故使不死。复捉罪人卧大石上以大石岬。复取罪人卧地铁杵捣之。从足至头皮肉糜碎。脓血流出万毒并至。余罪未毕故令不死故名推岬。久受苦已乃出推岬到黑沙地狱。乃至寒冰然后命终。但造三恶业不修三善行。堕推岬地狱苦痛不可称
　　叫唤大地狱。有十六小地狱。各纵广五百由旬。何故名叫唤狱。狱卒捉罪人掷大镬中。又置大铁鍑中。热汤涌沸煮彼罪人。号啕叫唤苦痛辛酸。又取彼罪人掷不[金*敖]上。反覆煎熬号啕叫唤。余罪未毕故使不死故名叫唤。久受苦已乃出叫唤至黑沙地狱。乃至寒水尔乃命终。嗔恚怀毒造诸恶行。堕叫唤地狱
　　大叫唤大地狱。有十六小狱。何名大叫唤。取彼罪人着大铁釜中。又置铁镬中。热汤涌沸煮彼罪人。又掷大[金*敖]上。反覆煎熬号啕大叫苦痛辛酸。余罪未毕故使不死名大叫唤。久受苦已出大叫唤至寒冰狱。尔乃命终。习众邪见。为爱网所牵。造卑陋行。堕大叫唤狱
　　烧炙地狱。有十六小地狱。何故名烧炙。将诸罪人置铁城中。其城火然内外俱赤烧炙罪人。又着铁楼上。其楼火然内外俱赤。又掷着大铁陶中。其陶火然内外俱赤。烧炙罪人皮肉燋烂万毒并至。余罪未毕故使不死。故名为烧炙。久受苦已出烧炙狱至黑沙狱。乃至寒冰然后命终。为烧炙行堕烧炙地狱。长夜受烧炙苦
　　大烧炙地狱。有十六小地狱。纵广五百由旬。将诸罪人置铁城中。其城火然内外俱赤。烧炙罪人皮肉燋烂万毒并至。有大火坑火焰炽盛。其坑两岸有大火山。捉彼罪人贯铁叉上竖着火中重火烧炙皮肉燋烂。余罪未毕故使不死。久受苦已出大烧炙至黑沙地狱。乃至寒冰尔乃命终。舍善果业为众恶行。堕大烧炙狱
　　无间大地狱。有十六小狱。各纵广五百由旬。捉彼罪人剥取其皮从足至顶。即以其皮缠罪人身。着火车轮蹍热铁地。周行反覆身体碎烂。皮肉堕落万毒并至故使不死。又有铁城四面火起。东焰至西西焰至东。南北上下亦复如是。焰炽回遑间无空处。东西驰走烧炙其身皮肉燋烂。苦痛辛酸万毒并至。罪人在中久乃门开。其诸罪人奔走往趣。身诸枝节皆火焰出。走欲至门门自然闭。余罪未毕故使不死。又其中罪人举目所见但见恶色。耳闻恶声鼻闻臭气。身触苦痛意念恶法。弹指之顷无不苦时。故名无间地狱。久受苦已命终。为重罪行生恶趣。乃至寒冰地狱。尔乃命终。为重罪行生恶趣业。堕无间狱罪不可称名。八大地狱各有十六小地狱
　　　　金刚山间别有十地狱十二
　　二大金刚山间。有大风起名为僧佉。若使风来至四天下及八万天下。大地诸山去地十里。或至百里飞扬空中皆悉糜碎。如壮士手把轻糠散于空中。由二大山遮止此风。若使风至四天下者。其中众生溪河江海皆当焦枯。又山间风臭处不净腥秽酷烈。若使来至四天下者。熏诸众生皆当失目。又此二山多所饶益。亦是众生行报所致
　　又二山间有十地狱。一名厚云。二名无云。三名呵呵。四名奈何。五名羊鸣。六名须干提。七名优钵罗。八名拘物头。九名分陀利。十名钵头摩。云何名厚云。地狱罪人自然生身。譬如厚云故名厚云。云何名无云。众生生身犹如段肉故名无云。云何名呵呵。苦痛切身皆称呵呵故名呵呵。云何名奈何。受罪众生苦痛酸切无所归依皆称奈何。云何名羊鸣。受罪众生苦痛切身欲举声语舌不能转直如羊鸣。云何名须干提华。狱皆黑如须干提华色。云何名优钵罗华。狱皆青如优钵罗华。云何名拘物头华。狱皆红如拘物头色。云何名分陀利华。狱皆白如分陀利华。云何名钵头摩华。狱皆赤如钵头摩华色。喻如有箪受六十四斛满中胡麻。有人百岁持一麻去。如是至尽。厚云地狱受罪未竟。如二十厚云地狱寿。与一无云地狱寿等。如二十无云地狱寿。与一呵呵地狱寿等。如二十呵呵地狱寿。与一奈何地狱寿等。如二十奈何地狱寿。与一羊鸣地狱寿等。如二十羊鸣地狱寿。与一须干提地狱寿等。如二十须干提地狱寿。与一优钵罗地狱寿等。如二十优钵罗地狱寿。与一拘物头地狱寿等。如二十拘物头地狱寿。与一分陀利地狱寿等。如二十分陀利地狱寿。与一钵头摩地狱寿等。如二十钵头摩寿名一中劫。如二十中劫名一大劫。钵头摩地狱中火焰炽盛。罪人去火一百由旬。火已烧炙去六十由旬。两耳已聋无所闻知。去五十由旬两目已盲无所复见。瞿波利比丘已怀恶心。谤舍利弗目揵连。身坏命终堕此钵头摩地狱中(出长阿含经楼炭大同小异也)
　　　经律异相卷第五十(地狱部下)
　　　　　　梁沙门僧旻宝唱等集
　　阿鼻地狱受诸苦相一 十八小地狱各有十八狱围绕阿鼻二 六十四地狱举因示苦相三 五大地狱示受苦相四
　　　　阿鼻地狱受诸苦相一
　　阿鼻地狱者(梁言无遮。又言无间。又言猛火入心)纵广正等八千由旬。七重铁城七层铁网。下有十八隔。周匝七重。皆是刀林。复有七重剑林。四角有四大铜狗。广长四十由旬。眼如掣电。牙如剑树。齿如刀山。舌如铁刺。一切身毛皆然猛火。其烟臭恶。有十八狱卒。口如夜叉。六十四眼散迸铁丸。狗牙上出高四由旬。牙端火流烧煎铁车。轮网出火。锋刃剑戟烧阿鼻城赤如融铜。狱卒八头六十角。角抄火然。火化成铜复成刀轮。相次在火焰间。满阿鼻城。城内有七铁幢。火涌如沸铁流融迸涌出四门。上有十八釜。沸铜涌漫满于城中。二隔间有八万四千铁蟒大蛇。吐毒火中身满城内。其蛇哮吼如天震雷。雨大铁丸五百。又五百亿虫。八万四千嘴头火流如雨而下。满阿鼻城。此虫若下猛火大炽照八万四千由旬狱上。冲大海沃燋山下贯大海底渧如车轴。若有杀父害母骂辱六亲。命终之时铜狗化十八车。状如宝盖。一切火焰化为玉女。罪人遥见心喜欲往。风刀解时寒急失声。宁得好火安在车上然火自爆。即便命终。坐金车瞻玉女。皆捉铁斧斩截其身。屈伸臂顷直落阿鼻。从上隔如旋火轮至于下隔。身遍隔内。铜狗大吼啮骨唼髓。狱卒罗刹捉大斧截以叉叉颈令起遍体火焰满阿鼻狱。阎罗王大声告敕。痴人狱种。汝在世时。不孝父母邪慢无道。汝今生处名阿鼻狱。狱卒复从下隔更上上隔。经历八万四千隔挂身而过至铁网际。一日一夜即阎浮提六十小劫。尽一大劫。作五逆罪。临命终时。十八风刀如铁火车解截其身。以热逼故便作是言。得好色华清凉大树于下游戏不亦乐乎。作此念时八万四千诸恶剑林。化作宝树华果茂盛行列在前。大热火焰化为莲华。罪人疾于暴雨坐莲华上。铁嘴诸虫从火华起穿骨入体躁动。一切剑枝。削于肉骨。无量刀林当上而下。火车炉炭十八苦事一时来迎。此相现时陷坠地下。从下隔上身如华敷遍满下隔下火炽然。至于上隔身满其中。热恼急故张眼吐舌。万亿融铜百千刀轮。从空中下颈入足出。一切苦事过于上说百千万倍。具五逆者受罪五劫。复有众生。犯四重禁虚食信施诽谤邪见不识因果。断学般若毁十方佛。偷僧祇物淫劮无道。逼净戒尼姊妹亲戚。造众恶事。此人罪报。临命终时。风刀解身偃卧不定如被楚挞。其心荒越发狂痴想。见己室宅男女大小。一切皆是不净之物。屎尿臭处盈流于外。狱卒罗刹以大铁叉擎。阿鼻狱及诸刀林。化作宝树及清凉池。火焰化作金叶莲华诸铁嘴虫化为凫雁。苦痛之声犹如歌咏。罪人闻此吾当游中。坐火莲华。众物竞分。狗食其心。俄尔之间。身如铁华满十八隔。此等罪人经八万四千大劫。复入东方十八隔中。如前受苦。南西北方亦复如是。谤方等经。具五逆罪。破坏僧祇。污比丘尼。断诸善根。具众罪者身满阿鼻狱。四支复满十八隔中。此阿鼻狱但烧如此狱种众生。劫欲尽时东门即开。见东门外。清泉流水华果林树一切俱现。是诸罪人从下隔见明火暂歇。从下隔起婉转腹行。[打-丁+聿]身上走到上隔中。手攀刀轮。时虚空中雨热铁丸。走于东门既至门阃。狱卒罗刹手捉铁叉逆刺其眼。铁狗啮心闷绝而死。南西北门亦复如是。经历半劫
　　　　十八小地狱各有十八狱围绕阿鼻二
　　阿鼻地狱。有十八小地狱。小地狱。各有十八寒地狱。十八黑闇地狱。十八小热地狱。十八刀轮地狱。十八釰轮地狱。十八火车地狱。十八沸屎地狱。十八镬汤地狱。十八灰河地狱。五百亿釰林地狱。五百亿刺林地狱。五百亿铜柱地狱。五百亿铁玑地狱。五百亿铁辋地狱。十八铁窟地狱。十八铁丸地狱。十八尖石地狱。十八饮铜地狱。如是等众多地狱。阿鼻地狱。死生寒冰中。寒冰狱死生黑闇处。八千万岁目无所见。受大虫身婉转腹行。诸情闇塞为狐狼食之。后生畜生。五千万身受鸟兽形。还生人中。六根不具贫穷下贱。经五百身后生饿鬼。后遇善知识发菩提心
　　十八寒地狱者。八方冰山。山十八隔。复有十八诸小冰山。寒冰山间如瓦莲华。高十八由旬。上有冰轮。纵广正等十二由旬。如天雨雹从空而下。劫夺抄盗剥脱冻杀众生。此人罪报欲命终时。一切刀风化为热火。罪人作念我今云何不卧冰上。作是念时。狱卒罗刹手执冰轮蹑虚而至。罪人见已心便爱念。气绝命终生冰山上。既生之后。十八冰山如以扇扇。一切寒冰从毛孔入。十八隔中遍满一隔。剖裂擗拆如赤莲华。冰轮上下遍覆其身。八方冰山一时俱合。更无余辞但言阿罗。尔时罪人即彼作是念。我于何时当免寒冰生热火中。尔时空中有铁嘴鸟。吐火破冰啄脑。罪人即死。狱卒复以铁叉打地[口*戒]言活活。应声即苏。身火猛炽愿得前冰以灭此火。狱卒复以冰轮迎接置与狱中。如是十八隔中无不经历。此寒地狱寿命岁数。如四天王天日月八千万岁。罪毕下生贱贫鄙陋。五十世中为人奴婢。衣不蔽形食不充口。此罪毕已。遇善知识发菩提心
　　黑闇地狱者。十八重黑山。十八重黑网。十八重铁床。十八重铁缦。一山高八万四千由旬。一一缦亦厚八万四千由旬。一一缦间十八重铁围山罗刹如林。此山阴闇。偷佛僧灯明。偷盗父母师长。谤说法者。亦毁世俗论义师等。不忌尊卑不知惭愧。以此罪故命欲终时。眼有电光睒迅不停。即作是念。我有何罪常见是火。即闭两目不愿欲见。命欲终时。狱卒罗刹擎大铁床张大铁轮。如大队云乘。空而至。无形有声。罪人欲往命终。坐铁床上落黑闇处。刀轮上下斩断其身。有大铁乌嘴距长利。从山飞下来摷罪人。痛急疾走求明不得。足下蒺梨穿骨彻髓。如是慞惶经五百万亿岁日月如前。彼人头打诸黑闇山。脑流眼出。狱卒罗刹以铁叉叉安眼眶。罪毕乃出。为贫穷人。眼目角睐盲冥无见。或被癞病人所驱逐。如是罪报经五百身。过是以后遇善知识发菩提心
　　十八小热地狱者。如阿鼻狱。亦七重城七重铁辋。无量诸恶以为庄严。以不从师教兴恶逆心。不知恩养盗师害师。污师净食坐师床坐捉师钵盂藏去不净。作种种恶毒药饮师。若沙门婆罗门。作诸非法无有惭愧。剥像破塔劫法宝物。杀伯叔父母兄弟姊妹。命欲终时。十八狱卒各以铁叉擎置一隔狱。如大宝盖雨微细雨。雨渧如华热恼入心。见雨清凉即作念言。愿我得坐荫盖之下。凉雨洒我不亦乐耶。气绝命终。如一瞬顷即坐剑林上。百亿剑刃。刃皆出火烧刺其身。空中宝盖化为火轮。从上而下直劈其顶。身体碎裂为数千段。上雨铜丸从毛孔入。狱卒罗刹以大铁叉刺罪人眼。或以铁箭贯射其心闷绝而死。须臾还活坐剑床上。旋岚猛风吹堕地狱。时阎罗王告言。狱种汝作众恶。杀师谤师。汝今生处名拔舌阿鼻。汝在此狱当经三劫。作是语已即灭不现
　　刀轮地狱者。四面刀山。于众山间积刀如轮。有八百万亿极大刀轮。随次而下犹如雨渧。以乐苦恼他杀害众生。命终之时。患逆气病心坚如石。即作是愿。得一利刀削此诸患不亦快乎。是时狱卒顶戴刀轮翳令不现。至罪人所卑言逊辞。我有利刀能割重病。罪人欢喜即自念言。唯此为快。气绝命终生刀轮上。如醉象走堕刀山间。是时四山一时俱合。四种刀山割切其身。不自胜持闷绝而死。狱卒罗刹驱蹙罪人。令登刀山来至山顶。刀伤足下乃至于心。畏狱卒故匍匐而上。既至山顶。狱卒手执一切树揲。未死之间铁狗啮心楚毒百端。铁虫唼食肉皆都尽。寻复唱活。脚着铁轮从空而下。一日一夜六十亿生六十亿死。如是众多如四天王寿八千万岁。罪毕乃出堕在畜生。五百世中有供众口。复五百世受卑贱形。后遇善知识发菩提心
　　剑轮地狱者。纵广正等五十由旬。满中剑树其树多少。如稻麻竹苇。一一剑树高四十由旬。八万四千剑轮为叶。八万四千剑轮为华。八万四千剑轮为果。八万四千沸铜为枝。以乐杀无厌。如此罪人临命终时。遇大热病即作念言。我今身体时热时寒。举身坚强犹如铁砧。即作愿言。得金刚剑割却此患乐不可言。是时狱卒即自化身。如己父母亲友之形。在其人前而告之言。我有秘法如卿所念当用相遗。罪人云急急欲得。气绝命终如马奔走生剑华中。无量剑刀削骨破肉碎落如空。复有铁乌。从树上下挑眼啄耳。有大罗刹。手捉铁斧破头出脑。铁狗来舐死已唱活。驱令上树。未至树端身碎如尘。一日一夜杀身如尘不可称数。杀人罪故受如此殃经八万亿岁生畜生中。身常负重死复剥皮。经五百世还生人中。贫穷短命多病消瘦。过是已后遇善知识发菩提心
　　火车地狱者。一一铜镬。纵广正等四十由旬。满中火。下有十二轮。上有九千四火轮。自有众生为佛弟子。及事梵天九十六种。及在家者诳惑邪命谄曲作恶。如此罪人欲命终时。风大先动身冷如冰。即作是念。何时当得大猛火聚。入中坐者永除冷病。作是念已。狱卒罗刹化作火车如金莲华。狱卒在上如童男像。手执白拂鼓舞而至。罪人爱着。若坐此上快不可言。气绝命终载火车上。支节火然身体燋散。狱卒唱活应声还活。火车轹身凡十八反碎身如尘。天雨沸铜遍洒身体即便还活。如是往反上至汤际下堕镬中。火车所轹一日一夜九十亿死九十亿生。此人罪毕生贫贱家为人所使。系属于他不得自在。偿利养毕久乃得脱。由前出家善心功德。遇善知识为其说法。心开意解成阿罗汉
　　沸屎地狱者。八十由旬十八铁城。一一铁城有十八隔。一一隔中四壁皆有百亿万剑树。地如刀刃。刃厚三尺。于其刃上百千蒺梨不可称计。一一蒺梨及剑树间。生诸铁虫其数无量。一一铁虫有百千头。一一头有百千嘴。嘴头皆有百千蚖虫。此诸蚖虫口吐热屎。沸如融铜满铁郭内。上有铁网铁乌。以破八戒斋。污沙弥尼式叉摩尼。污比丘戒比丘尼戒。污优婆塞戒优婆夷戒。如是七众及余一切。污僧净饭污父母食。偷窃先啖不净手捉。及僧知事以自恃故污僧净食。四部弟子以不净身坐僧祇床。犯偷兰遮久不忏悔。虚食僧食坐僧众中与僧布萨。如是众多无量不净恶业罪人。临命终时举身皆香。如麝香子不可堪处。即作是念。当于何处不闻此香。狱卒化身犹如画瓶中盛粪秽。至罪人所以手摩触。令彼罪人心生爱着。气绝命终堕沸屎中。身体糜烂众虫唼食削骨彻髓。以渴逼故饮热沸屎。蚖虫蛆虫唼其舌根。一日一夜九十亿生九十亿死。罪毕乃出生贫贱家不得自在。设生世时恒值恶王属邪见主。种种恶事逼切其身。瘿瘇恶创以为衣服。宿世闻法善因缘故。遇善知识出家学道成阿罗汉
　　十八镬汤地狱者。有十八镬。纵广正等各四十由旬。七重铁网满中沸铁。五百罗刹鼓大石炭。烧其铜镬焰焰相次。经六十日火不可灭。阎浮提日满十二万岁。镬汤上涌化成火轮。还入镬中。以毁佛禁戒杀生祠祀。为啖肉故焚烧山野伤害众生。生啖众生以火焚烧。如此罪人命欲终时。身心烦闷失大小便不自禁制。或热如汤或冷如冰。即作是念。得大温水入中沐浴不亦乐乎。狱卒罗刹化作僮仆。手擎汤盆至罪人所。心生爱乐。气绝命终生镬汤中。速疾消烂唯余骨在。铁叉掠出铁狗嗗之。呕吐在地寻复还活。狱卒驱蹙还令入镬。铁镬热故攀剑树上。骨肉断坏落镬汤中。一日一夜恒沙死生。罪毕生为猪羊鸡狗。短命之处无不经历。如是受身八千万岁。命终之后还生人中。受二种报。一者多病。二者短命。过算数劫遇善知识。受持五戒行六波罗蜜
　　灰河地狱者。长二百由旬。广十二由旬。下有利刀岸上剑树。满中猛火广十二丈。复有融灰以覆火上。厚四十丈。以偷盗父母师长善友兄弟姊妹。如是痴人无有惭愧。不识恩养不从师教。此人罪报命欲终时。气满心腹喘息不续。即作是念。我心如泥气满胸中。得一微火爆我身者不亦快乎。狱卒应念化作妻子。手擎火炉微灰覆上。至罪人所。罪人欢喜。气绝命终生灰河中。诸剑树间有一罗刹。手执利剑欲来伤害是人恐怖走入灰河。举足下足刀伤其脚。剑树雨刀从毛孔入。罗刹以叉叉出其心。躄地闷死寻复还活。一日一夜五百亿生五百亿死。饥渴逼故张口欲食。剑树雨刀从舌头入。擗腹裂胸闷绝而死。由前世闻法僧名故。罪毕之后得生人中。贫穷下贱。觉世非常出家学道。时世无佛成辟支佛。世若有佛成阿罗汉
　　剑林地狱者。八千由旬满中剑树。有热铁丸以为其果。树高二十四由旬。以不孝父母不敬师长。作恶口业无慈爱心刀杖加人。临欲终时心如糊胶处处生着。即作此念。

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我心缚着触事不舍。耽酒嗜色虽遇苦患心犹不息。得一利刀以割截此爱。狱卒应声化为侍者。执镜语言。汝心多着可观此镜。见利剑像
　　以即作是念。我体羸弱以不堪欲事。得此利剑。割断我心不亦快乎。作此念时气绝命终受饿鬼身。诸剑树间化生铁丸。从顶入口出肠胃燋烂。狱卒打扑驱令上树。铁嘴虫啖以怖上树。如是展转悉经剑林。一日一夜八万生死。罪毕之后生饥馑世及疾病劫。为人卑贱口气恒臭人所恶见。后遇善知识发菩提心
　　刺林地狱者。八千由旬满中铁刺。一一刺端有十二剑。树上复有大热铁钩。以恶口两舌绮语不义语。调戏无节诳说是非。说经典过毁论议师。如此罪报命欲终时咽燥舌干。即作此念。得一利刺刺颈出血。令众脉间流注众水不亦快乎。狱卒罗刹化作父母手执明珠。珠头生刺持用拟口如水欲渧。罪人欢喜气绝命终。如雷电顷生刺林间。狱卒罗刹手执铁钩拔舌令出。八千铁牛有大铁犁耕破其舌。一日一夜六百生死。过是已后得生人中。肩狭面皱语言[口*騫]吃。如此罪人体生诸疮。脓血盈流经五百世人所恶见。过是已后虽有言说人不信受。遇善知识发菩提心
　　铜柱地狱者。有一铜柱林如火山。高六百由旬。下有猛火火上铁床上有刀轮。间有铁嘴虫铁口乌。以贪惑滋多染爱不净。非处非时行不净业。设有比丘尼婆罗门等诸梵行者。若非时于非处犯不净法。乃至一切犯邪行者。如此罪人临命终时。举身反强振掉不定。即作是念。得一坚大铜铁柱者。缚此身体令不动摇。狱卒应时化作僮仆。手执铁杖至罪人所。白言长者。汝今身强余物皆弱可捉此杖。心即欢喜气绝命终。如弄杖顷生铜柱头。猛火焰炽焚烧其身。惊怖下视见铁床上。有端正女。若是女人见端正男。心生爱着从铜柱上下投于地。铜柱贯身铁网络颈铁嘴诸虫唼食其躯。落铁床上。男女俱时六根火起。有铁嘴虫从眼而入从男女根出。若污戒者别有九亿诸小虫辈。如[虫*巢]蛆虫有十二嘴。嘴头出火唼食其体。一日一夜九百亿生九百亿死。出生鸠鸽身经五百世。复生龙中经五百身。后生人中无根二根。及不定根黄门之身经五百世。设得为人。妻不贞良子不慈孝奴婢不从。过是已后遇善知识发菩提心
　　铁机地狱者有一铁床。纵广正等四百由旬。上安诸[撼-咸+巳]。[撼-咸+巳]间皆有万亿铁弩。铁弩镬头百亿锋刃。以为贪欲故不孝父母。不敬师长。不从善教杀害众生。此人命终身体战动六窍汁流。见自己床如兜罗绵。得坚冷处卧不亦快耶。狱卒罗刹。以叉擎床销火毾[登*毛]至罪人所。欢喜欲卧。气绝命终生铁机上。万亿铁[撼-咸+巳]关从下动铁[撼-咸+巳]昂无量。铁弩同时皆张二铁。箭射罪人心。一日一夜六百亿生死。后生畜生中经五百世。还生人间。贫穷下贱为人所使。多堕刑狱恒受鞭挞。后遇善知识发菩提心
　　铁网地狱者。八十九重诸铁罗网。一一网间百亿铁针。一一铁针施五关[撼-咸+巳]。以邪心谄曲妖媚惑人。心怀谗贼昼夜恶念。临命终时身体搔痒。即作此念。得一束针搀刺不亦快乎。作是念时狱卒化为良医。手执利针唱言。治病。罪人心喜气绝命终生铁网间。[打-丁+聿]身下过众[撼-咸+巳]皆动。无量诸针射入毛孔。如是婉转诸铁网间。如刹那顷死生。罪毕乃出生于边地无佛法处。亦不闻说世间善语何况正法。虽生人中三恶道摄。后遇善知识虽得闻法心不解了
　　铁窟地狱者。饿鬼道中最上苦法。有一铁山。纵广正等二十五由旬。山上复有五百万亿大热铁丸。一一铁丸团圆正等十三由旬。山间复有百千刀剑。是时彼山东开小孔。如摩伽陀升但出黑烟。以悭贪缚着心如金刚。但乐求索无有厌足。父母妻子悉不给与。师长教授视如粪秽。奴婢亲友不施衣食。如是悭人不虑无常。护惜财物犹如眼目。命欲终时诸情闭塞。口噤不语心中默念。我死之后是诸恶人。食我财物如啖铁丸。处我窟宅如处闇室。作是念已。狱卒化为悭人。多收财物以火焚之。罪人心喜气绝命终生火山上。犹如融铜铸铁窟中。剑虫刀虫唼食其躯。烟熏其眼不见火焰。东西驰走头打铁山。铁丸从顶彻足。一念顷死生。罪毕乃出生饿鬼中。其身长大数十由旬。咽如针筒腹如大山。东西求食融铜灌咽。经八千岁。生食脓唾血鬼中。复生厕神猪狗等中。罪毕乃生贫穷卑贱无衣食处。遇善知识发菩提心
　　铁丸地狱者。八十由旬满中铁城。八十八隔。一一隔中有五刀山。持用覆上。下有十八大恶铁蛇。皆吐铁剑剑头火然。以毁辱布施言施无报。劝人藏积。向国王大臣沙门婆罗门及一切众。说施无因亦无果报。此人临终颈强脉缩。回转不语不喜见人。低视而卧心中但念。我积财宝。得与我俱快不可言。狱卒化作其妻捉热铁丸。化作宝器在其人前。语言。我随汝死婉转相着终不相离。气绝命终生铁城中东西驰走。铁蛇出毒缠绕其身节头火然。即作是念。愿天爱我降注甘雨。应念即雨大热铁丸项入足出。罪毕乃为贫穷孤独喑哑之人。岁数如铁窟说。遇善知识发菩提心
　　尖石地狱者。有二十五石山。一一石山有八水池。一一水池有五毒龙。比丘比丘尼。沙弥沙弥尼。式叉摩尼。优婆塞优婆夷。九十五种梵志等法。或犯轻戒。久不忏悔心无惭愧。命欲终时。心下气满腹胀如鼓。饮食噎吐水浆不下。即作是念。得一尖石塞我咽喉不亦快乎。是时狱卒化作良医。拗捉尖石作大药丸着其口中。告言闭口。心生欢喜。气绝命终生石山间。无量尖石从背入胸出。狱卒复以铁叉叉口以石内中。一日一夜六十亿生。此是生报。从此命终堕黑绳地狱。黑绳地狱者。八百铁锁八百铁山。竖大铁幢两头系锁。狱卒驰踧令贪铁绳上走。不胜下落堕镬汤中。驰起渴急饮铁吞石而走。一日一夜经历是苦凡十万遍。罪毕生世为人僮仆。遇善知识为说实法。得阿罗汉
　　饮铜地狱者。千二百种杂色铜车。一铜车上六千铜丸。以悭贪嫉妒邪见恶说。不施父母妻子眷属及与一切。心生悭嫉见他得利如箭入心。如是罪人欲命终时。多病消瘦昏言呓语。是时狱卒化以铜车载果至罪人所。得已欢喜。即作念言。得此美果甚适我愿。气绝命终生铜车上。不久即往生铜山间。铜车转颈。狱卒以钳挓口饮以烊铜。迷闷躄地唱言饥饥。寻时狱卒擘口令开。以铜铁丸置其口中。吞十八丸。节节火然东西驰走。经于七日尔乃命终。狱卒唱言。汝前身时。谀谄邪见悭贪嫉妒。以是因缘受铁丸报。或曾出家毁犯轻戒。久不悔过虚食信施。以此因缘食诸铁丸。此人罪报亿千万岁不识水谷。受罪既毕还生人中。五百世中言语[口*騫]吃不自辩了。以宿习故食后啖土块。过是以后遇善知识发菩提心(出观佛三昧法经第五卷)
　　　　六十四地狱举因示苦相三
　　一曰脚蹋。先蹋杀人今为狱鬼所啖。经二百岁
　　二曰刀山。先杀众生今受罪二百岁。三曰审谛。嗔心骂人以为鸟兽。五百岁中铁杵撞口。罪毕受生人头鸟身。口常言罪
　　四曰抱刀剑。自犯淫戒。又犯持戒人。五曰沸沙。先以热灰覆众生上
　　六曰沸井。井水常沸。以恶心用不净物致井中。罪毕百岁为井中虾蟆。七曰窖窗狱卒。以人倒内窖窗中。此女生时。以顾影衣裔他男子。八曰哑鬼。狱常烧铁鉹烙其舌。生时父母及师唤之不应。经二百岁后生为哑人。九曰热灰。七百里满中热灰。此人生时起淫欲心。就贞女宿终不果遂。受罪二百岁。后生患疮及恐怖。十曰沸屎。三万里满中屎尿。驱人入中。昔赐人好食。嗔言如食不净。受罪五百岁为猪
　　十一曰膖臭。纵广二千五百里。满中脓血。此人生时以不善心入圣人室失气泄秽。受罪二百四十岁。后生贫贱人中身体常臭。十二曰不净。纵广千里满中涕唾。慢心不净手捻香供养大圣。后生人中常慢。十三曰不净。六百里脓。生时食正中。有鼠屎狗食不净。投净食中。受罪二百岁出生作狗。十四曰黑耳常闇。生时以不善心障佛光明。受罪七百岁。十五曰纵广四万里。恒被斫射打剔推岬。此人生时作五逆业。受罪动经数劫。若展转诸狱。故亦有劫数也一万岁。十六曰相杀。妇杀夫夫杀妇。母杀儿儿杀母。其人昔时杀他人父母。并杀众生父母及儿。及生人中。父母子孙皆悉早死。十七曰斫身。恒为狱鬼所斫。先斫众生故。后生喜遭县官。十八曰火车。此人犹烧杀众生。后生被烧。十九曰不识法。满中痴人闻揵捶声。慢心而卧。后生边地。二十曰铁熬。熬虾蟹故。后生短寿
　　二十一曰饿鬼。身长四十里。腹如万斛箪。颈长十里。恒苦饥渴口气恒臭。见食化成炭。饮成脓血。犹食斋食不持斋。后生八百世常作罗刹。二十二曰刚炭。盗心取他物手捧刚炭。后生贫贱为人所使。二十三曰镬汤。生时恶心以热汤浇地虫。二十四曰铁床。淫他妇女逼犯持戒女人。男抱铜柱女卧铁床。二十五曰铁丸。犹炮煮鸡鸭子。后生常苦迷荒。二十六曰贡高坐地狱。生时贡高食他信施。自恃有德起心贡高。二十七曰黑耳。狱鬼以刀节节支解。淫比丘。后生下贱女人之中。五百岁作黄门。二十八曰寒冰狱。生时掷众生致寒冻处。后生贫贱常无衣服。二十九曰石窟。满中烟火。恶心熏杀众生。三十曰权收。鬼狱收之以嗔心灭屑杀虮虱
　　三十一曰[打-丁+(恙-心+皿)]。山以[打-丁+(恙-心+皿)]杀虮虱。后生短寿。三十二曰热汤浇身。披着好衣诱他妇女。罪毕为鸟兽。三十三曰饿鬼。身长三十里。咽下有瘿决脓食之。或见好食。众鬼竞夺不得食之。得他好食不先上上座食。后生贫穷。三十四曰饿鬼。身长十里或五里。身毛刚利。悭不施食实有言无。后生贫贱多无饮食。三十五曰恶狗。多诸恶狗牙利如剑。狱鬼唤狗竞共啮之。生时唤狗啮杀众生。后得为人喜被狗啮。三十六曰铁杙。驱人履之。生时含毒看父母师长。后生毒蛇中。三十七曰剥皮。鬼恒利刀剥其皮。生恶心剥人衣被。及剥众生皮。后生人中常为人所剥夺。三十八曰倒悬。狱卒悉取人倒悬。生时倒悬众生。三十九曰畜生。狱鬼洋铜灌其口。负债抵而不还。后五百岁中。为人牛马奴婢。喜得鞭打。四十曰耕身。狱鬼以铁犁耕身。生时耕地伤众生。恶心称懀。四十一曰镞眼。狱鬼常以铁镞镞其眼。生时恶心恶眼看其父母。后生人中眼常通睛。四十二曰刀兵。狱鬼斫射。此人生时嗔心相杀。后生人中喜得斫射。四十三曰割刺。狱鬼生割其肉。此人生时恶心割人肉。罪毕为人喜得割刺。四十四曰铁磨。狱鬼以铁磨磨人。此人生时以恶心磨杀磨此中虫。四十五曰[打-丁+蒙]弄。满中铁磨。狱鬼驱人入磨磨之。四十六曰[打-丁+蒙]弄。此人生时。见众生入[打-丁+蒙]弄中。生恶心我誓不救。后生人中身体黄熟。四十七曰石臼。卒驱入臼中捣之。此人生时恶心捣杀众生。罪毕为螺蚌。四十八曰憍慢。人头蛇身。此人生时卧地诵经。四十九曰水地狱。水停住不流。此人生时抑人水中没溺而死。五十曰[仁-二+屬]儒。狱鬼石岬人头。此人生时慢心。使父母师长倚。令其儿生言不恭敬
　　五十一曰铁棒。狱鬼常使其身棒铁此人生时以恶心杀虮虱。五十二曰恐怖。常为牛头阿旁所恐。此人生时常恐人故。五十三曰铁杙。水底布铁杙。狱鬼驱人入水中刺身流血。生时嫉妒布杙伤人。五十四曰饮洋铜。生时慢心学父母师长语。后常蹇吃。五十五曰铁镞。狱鬼以铁镞镞其眼。此人生时恶心生刺众生瞳子。罪毕为盲人。五十六曰铁叉狱。狱鬼以铁叉叉人。此人生时恶心叉鱼及余众生。五十七曰蛆虫。唼食人身。此人生时蛆妒伤人。及六畜财物。罪毕为人身患恶疮。五十八曰刀解手。狱鬼以利刀解其两手。此人生时以慢心。用不净手捉经。五十九曰啼哭。狱鬼护来恐怖令其啼哭。此人生时常忧钱财以营淫欲。后生为人恒苦少财。六十曰铁拘。狱鬼常以铁拘拘其身体。此人生时拘杀众生。六十一曰洋铜。狱鬼洋铜灌其口。此人生时恶心。妄语两舌恶骂绮语。罪毕为人口气常臭。六十二曰洋铜灌手。此人生时心不敬道。以不净手捉沙门衣。六十三曰射身。狱鬼以箭射之。此人生时恶心射杀众生
　　六十四曰无择(梁言生终)凡有五王者。一曰随王。二曰劫王。三曰丑王。四曰自然王。五曰众生王。皆发信心大乘誓愿度地狱众生。诸地狱罪毕者来入此中。断其昔行作罪多少。舍地狱身受中阴形如三岁小儿。更随行业从父母受生(出问地狱经)
　　　　五大地狱示受苦相四
　　活大地狱。恶心嗔争以槊相刺。铁抓相攫血相涂漫。痛毒逼切闷无所觉。冷风来吹。狱卒唤活罪人还活。是故名为活狱。此中众生前世好杀物命牛羊禽兽。为田宅国土钱财等利而相杀害。受此罪报。合会大地狱。罗刹狱卒。作种种形诸恶兽头。而来吞啖咬啮罪人。两山相合热铁轮轹。热铁臼捣亦如押油。聚肉成积血流成池。雕鹫虎狼各来牵掣。此人前世多杀众生还受此形狱。又以力势相凌拄押羸弱。受两山相合罪。悭贪嗔恚愚痴怖畏。断事轻重不以正理。或破正道。受热铁轮轹铁臼捣
　　第四第五名叫唤大叫唤。此大地狱其中罪人。罗刹狱卒颈黄眼赤火从中出。着朱色衣身肉坚劲。走射罪人。罪人狂怖叩头求哀。呼大将军小见怜愍。将入热铁地狱。纵广百由旬。驱打驱走足皆燋然。脂髓流出如笮苏油。铁棒头额其脑流出如破酪瓶。复将入铁阁屋间。黑烟来熏。互相堆押意欲求出。其门已闭大唤[口*睪]呼声常不绝。此人前世斗秤欺诳。非法断事受寄不还。侵凌下劣恼诸贫穷令其号哭。破他城邑坏人聚落。伤害劫夺举城叫呼。诈诱令出而复害之。今受叫唤地狱。熏杀穴居之类幽闭囹圄。或闇烟窟中而熏杀之。或投井中劫夺他财。皆受大叫唤地狱罪报
　　第六第七热大热地狱。中有二大铜镬。碱沸水满中。罗刹狱卒以罪人投中。脚上头下骨节解零。以钗钗出冷风吹活复投炭坑中。或着沸灰中。从灰中出放热沙中。又以脓血而自煎熬。从炭坑出投之焰床强驱令坐。眼耳鼻口及诸毛孔一切火出。此人宿世恼乱父母师长沙门婆罗门诸善好人。恼令心热今受热地狱报。或有前世煮杀生茧。或生烂猪羊。或以木贯人腹而生炙之。或焚山野及诸聚落佛图精舍及天祠。或推众生着火坑中。故生此地狱。阿毗地狱纵广四千里。其处最深。狱卒罗刹从头剥皮乃至其足。以五百钉钉其身体如挓牛皮。热铁火车跞其身。驱入火坑令抱炭出。利刀剑槊飞入身中迷闷萎熟。或颠匐堕落。此人宿行多造大恶。五逆重罪断善根。法言非法非法言法。破因破果憎嫉善人。入此地狱受罪最剧(出大智论略其小同取其尤异)
　　
　　
　　饿鬼报应经
　　　　　　失译附东晋录   
　　尊者大目揵连。从佛在耆阇崛山中。游行恒水边。见诸饿鬼甚多。受罪不同。见尊者目连。皆起敬心。来问因缘。一鬼问言。我常苦头痛。不知何罪所致。目连答言。汝本为人时。不能修忍。以杖打众生头。今受花报果在地狱。一鬼问言。我常疮痛。何罪所致。答言。汝为人时。无有慈心。焚烧山野。残害众生。今受花报果在地狱。一鬼问言。我举身疮烂。不可堪忍。何罪所致。答言。汝为人时。喜燂猪羊。今受花报果在地狱。一鬼问言。我食无足。初不得饱。何罪所致。答言。汝为人时。虽饭众生。恒令不足。今受花报果在地狱。一鬼问言。我常苦头痛。治之叵差。何罪所致。答言。汝为人时。不敬道德。加以骂辱。今受花报果在地狱。一鬼问言。我生男女。尽皆端正可爱。而皆早死。念无断绝。何罪所致。答言。汝为人时。见儿杀生。助喜啖肉。杀故促命。喜故痛毒。今受花报果在地狱。一鬼问言。我有一夫。而畜多妇。我应直宿。而不见纳。何罪所致。答言。汝为人时。不敬夫主。邪淫无礼。今受花报果在地狱。一鬼问言。我常头痛。而男根疮烂。何罪所致。答言。汝为人时。于塔庙清净之处行淫。今受花报果在地狱。一鬼问言。我得此身。粗涩不净。何罪所致。答言。汝为人时。不尊有德。轻贱善人。而以沙土。掷坌沙门。今受花报果在地狱。一鬼问言。我食不啻一斛。而常不足。何罪所致。答言。汝为人时。本作比丘。为僧求物。而以自食。今受花报果在地狱。一鬼问言。我受此形。脚肿项瘿。何罪所致。答言。汝为人时。使人及诸畜生。负重无道。今受花报果在地狱。一鬼问言。我受此身。常患热渴。何罪所致。答言。汝为人时。喜好渔猎。以所得鱼。投之沙土。令其苦死。今受花报果在地狱。一鬼问言。我受此身。狂痴无智。何罪所致。答言。汝为人时。以酒施人。今受花报果在地狱。一鬼问言。我所生子。皆反啖我。何罪所致。答言。汝为人时。不修孝养。今受花报果在地狱。一鬼问言。我食常吐。何罪所致。答言。汝为人时。有人中后索食。汝嗔骂而与。今受花报果在地狱。一鬼问言。我今一生资财无乏。而乐著弊衣。何罪所致。答言。汝为人时。虽好布施。施后寻悔。今受花报果在地狱。一鬼问言。我受一形。恒倚巷陌。宿无常处。何罪所致。答言。汝为人时。客来投止。而不安隐。见他容止。而复嗔骂。今受华报果在地狱。一鬼问言。我得此形。非男非女。何罪所致。答言。汝为人时。而无慈心。好犍六畜。今受花报果在地狱。一鬼问言。我得此身。躄不能行。何罪所致。答言。汝为人时好行无道。拘系人兽。令不得行今受花报果在地狱。一鬼问言。我此一身常患热渴。行见恒河。清凉美好。入中洗浴。冀得凉乐。以除热苦。方入其中。举身烂坏。渴欲饮之。一口入咽。五藏焦烂。饥肉离骨。何罪所致。答言。汝为人时。好为相师。相人吉凶。少实多虚。或毁或誉。自称有德。以动人心。以求利养。又于父母兄弟宗亲。谄伪不实。今受花报果在地狱。受苦亿倍。说不可尽。一鬼问言。我受身以来常有恶狗。体大牙利。两目赫赤昼夜常来而啖我身。命未尽顷肉寻复生。复受此苦。痛不可忍。何罪所致。答言。汝为人时。作天祠主。于天祠中。取牛羊血。以祀于天。自食其肉。语众人言。汝等祀天。大得吉利。作诸恶邪。以惑百姓。今受花报果在地狱。一鬼问言。我受此身。常在不净中。举身涂漫。有所啖食。皆是不净。恒受此苦。不能得离。臭恼缠身。忧患叵计。何罪所致。答言。汝为人时。作婆罗门。不信佛法。不乐供养沙门道人。若来乞求。恒不欲见。时有一道人来从汝乞。汝作是念。当作方便令不复来。即取钵盛屎著下。以饭覆上。将与道人。道人得已。还至本处。持著一面。净洗手讫。坐而执钵。手取欲食。钵中不净。臭不可近。以是因缘。受此臭恼。今受花报果在地狱。常吞热铁丸。身体烂坏。苦不可言。一鬼问言。我受此身。处处舌出。有自然斧。而斩截之。如是无数。何罪所致。答言。汝为人时。作小道人。为僧所差。取冷净水。作石蜜浆。分与众僧。石蜜坚大。打取少许。盗食一口。盗僧物故。今受华报果在地狱。吞注洋铜。苦不可言。一鬼问言。我受此身。常苦饥饿。往至厕上。欲取屎食。厕上有大力鬼。以杖打我。初不得近。何罪所致。答言。汝为人时。曾作道人。为佛图主。吝护僧物。不以好食供养众僧。常以粗恶与之。或时时欲作好食。客比丘来。便止不作。待去乃设。恶心悭惜。今受花报果在地狱。一鬼问言。我受此身。腹大如瓮。余身分皆小。咽如细针孔。不得下食。何罪所致。答言。汝为人时。作聚落主。自恃豪强。欺人民。常以无道。索人饮食。以苦百姓。今受花报果在地狱。一鬼问言。我受此身。肩上有铜瓶。满中洋铜。手捉一杓。以酌取之。自灌其头。举身焦烂。如是无数。苦痛无量。何罪所致。答言。汝为人时。出家修道。知僧饮食。以一酥瓶。藏著余处。客道人来而不与之。客去出酥行与旧僧。此酥是招提僧物。一切有分。隐匿僧物。与不平等。以是因缘。得如是苦。今受花报果在地狱。受苦难计。一鬼问言。我受此身。常有人来。持诸刀锯。割剥我身。又破其腹。出其五藏。肉尽筋断。痛不可忍。须臾之间。肉生平复。寻复来割。何罪所致。答言。汝为人时。作婆罗门。不信正法。常生邪见。奉事天神。恒以牛羊祷祠。以是罪故。今受花报果在地狱。一鬼问言。我受此身。常有人来。持诸刀锯。割剥我身。又破其腹。出其五藏。肉尽筋断。苦切叵忍。须臾之间。肉生平复。寻复来割。何罪所致。答言。汝为人时。常作魁脍主。知杀人无有慈心。叹喜行之。有如是罪。故得此恶。今受花报果在地狱。一鬼问言。我受此身。两腋下恒有热铁轮转。大热逼身两腋焦烂。何罪所致。答言。汝为人时。出家学道。与僧作种种饼。僧未下食。汝时贪心盗取僧饼。藏著腋下屏处食之。以是因缘得如是苦。今受花报果在地狱。受苦难量。一鬼问言。我受此身。常有自然赤铁丸。从空中下。入口至腹。或从左出右入。或从右出左入。举身焦烂。痛切无量。何罪所致。答言。汝为人时。出家为沙弥。为僧煮庵罗果。僧中行之。至和上前。辄长与七枚。以是因缘。得如是恶。今受华报果在地狱。一鬼问言。我受此身。意欲行来。发动回还。犹如旋风。初不得前。愁恼闷苦。不可称计。何罪所致。答言。汝为人时。作卜问师。诡诳他人。令心罔惑。或喜或怖。皆不真实。由此因缘。得如是恶。今受花报果在地狱。一鬼问言。我受此身。内常有热。犹怀汤火。复来烧煮。苦痛万端。何罪所致。答言。汝为人时。作国王第一夫人。时王贵敬小夫人。汝常生嫉心。作恶方便。求欲杀之。伺其卧时。煮酥令热。注著腹上。其人得此苦痛无量。遂便命终。由是因缘。得如是苦。今受花报果在地狱。一鬼问言。言我受此身。性多恐怖。常畏人来。收闭系缚。枷锁楚毒。初无欢心。何罪所致。答言。汝为人时。好行邪淫。犯人妇女。常畏发觉。心不自宁。今受花报果在地狱。或卧铁床或抱铜柱。如是之苦。不可称计。一鬼问言。我受此身。自然热铁。而有笼网。缠络我身。烧热焦烂。痛毒叵言。何罪所致。答言。汝为人时。常持罝网。杀诸鱼兽。笼取飞鸟。以是因缘。得如是苦切。今受花报果在地狱。一鬼问言。我受此身。无有手足。如一假肉。在于旷野。狐狼虎豹。雕鹫众鸟。竞来搏撮。争共食之。苦痛叵言。何罪所致。答言。汝为人时。作恶方便。若己若他。妊身之时。即便与药。令胎消化。由是因缘。得如是苦。今受花报果在地狱。又三鬼一时来问言。我受此身。常有铁钉。从空中下。钉我身上。入肌破骨。痛毒彻髓。何罪所致。答言。汝为人时。一人作马师。一人作牛师。一人作象师。苟贪他财。针刺无道。使受痛苦。而不除痛。由是因缘。得如是苦。今受花报果在地狱。一鬼问言。我受此身。无有头首。眼耳鼻口。尽在胸前。何罪所致。答言。汝为人时。若见杀人。与之捉头。欢喜而挽。无有慈心。由是因缘。得如是身。今受花报果在地狱。目连答诸鬼已。皆生敬心。走前忏悔。目连见其欢喜。更为说法。诸鬼闻已。皆大欢喜
　　饿鬼报应经
　　佛说八师经
　　吴月支国居士支谦译
　　闻如是。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有梵志。名曰耶句。来诣佛所。阿难白佛言。有异学梵志。今来在外。欲咨所疑。天尊曰现之。梵志乃进。稽首佛足。天尊曰就座。梵志就座。须臾退坐曰。吾闻佛道厥义弘深。汪洋无涯。靡不成就。靡不度生。巍巍堂堂。犹星中月。神智妙达。众圣中王。诸天所不逮。黎民所不闻。愿开盲冥。释其愚痴。所事何师。以致斯尊。天尊叹曰。快哉斯问。开发大行。吾前世师。其名难数。吾今自然神耀得道。非有师也。然有八师。从明得之刑戮。或为王法。所见诛治。灭及门族。死入地狱。烧煮搒掠万毒皆更。求死不得。罪竟乃出。或为饿鬼。或为畜生。屠割剥裂。死辄更刃。魂神展转。更相残贼。吾见杀者。其罪如此。不敢复杀。是吾一师。佛时颂曰
　　　杀者心不仁　　强弱相伤残
　　　杀生当过生　　结积累劫怨
　　　受罪短命死　　惊怖遭暴患
　　　吾用畏是故　　慈心伏魔宫　
　　佛言。二谓盗窃。强劫人财。或为财主。刀杖加刑。应时瓦解。或为王法。收系着狱。拷掠榜笞。五毒并至。戮之都市。宗门灰灭。死入地狱。以手捧火。洋铜沃口。求死不得。罪竟乃出。当为饿鬼。意欲饮水。水化为脓。所欲食物。物化成炭。身常负重。众恼自随。或为畜生。死辄更刃。以肉供人。偿其宿债。吾见盗者。其罪如此。不敢复盗。是吾二师。佛时颂曰
　　　盗者不与取　　劫窃人财宝
　　　亡者无多少　　忿恚怀忧恼
　　　死受六畜身　　偿其宿债负
　　　吾用畏是故　　弃家行学道　
　　佛言。三谓邪淫。犯人妇女。或为夫主。边人所知。临时得殃。刀杖加刑。或为王法。收系着狱。酷毒掠治。戮之都市。死入地狱。卧之铁床。或抱铜柱。狱鬼然火。以烧其身。地狱罪毕。当更畜生。若复为人。闺门淫乱。违佛远法。不亲贤众。常怀恐怖。多危少安。吾见是故。不敢邪淫。是吾三师。佛时颂曰
　　　淫为不净行　　迷惑失正道
　　　精神魂魄驰　　伤命而早夭
　　　受罪顽痴荒　　死复堕恶道
　　　吾用畏是故　　弃家乐林薮　
　　佛言。四谓恶口两舌妄言绮语。谮入无罪。谤毁三尊。舌致捶杖。亦致灭门。死入地狱。狱中鬼神。拔出其舌。以牛犁之。洋铜灌口。求死不得。罪毕乃出。当为畜生。恒食草棘。若后为人。言不见信。口中恒臭。多逢谮谤。骂詈之声。卧辄恶梦。有口不能得含佛经之至味。吾见是故。不敢恶口。是吾四师。佛时颂曰
　　　欺者有四过　　谗佞伤良贞
　　　受罪痴聋盲　　蹇吃口臭腥
　　　痴狂不能言　　死入拔舌囹
　　　吾修四净口　　自致八音声　
　　佛言。五谓嗜酒。酒为毒气。主成诸恶。王道毁仁泽灭。臣慢上忠。敬朽父。失礼母。失慈子。凶逆孝道。败夫失信。妇奢淫。九族诤财产耗。亡国危身。无不由之。酒之乱道三十有六。吾见是故。绝酒不饮。是吾五师。佛时颂曰
　　　醉者为不孝　　怨祸从内生
　　　迷惑清高士　　乱德败淑贞
　　　吾故不饮酒　　慈心济群生
　　　净慧度八难　　自致觉道成　
　　佛言。六谓年老。夫老之为苦。头白齿落。目视[梳-木+目][梳-木+目]。耳听不聪。盛去衰至。皮缓面皱。百节痛疼。行步苦极。坐起呻吟。忧悲恼苦。识神转灭。便旋即忘。命日促尽。言之流涕。吾见无常。灾变如斯。故行求道。不欲更之。是吾六师。佛时颂曰
　　　吾念世无常　　人生要当老
　　　盛去日衰羸　　形枯而白首
　　　忧劳百病生　　坐起愁痛恼
　　　吾用畏是故　　弃家行学道　
　　佛言。七谓病瘦。肉尽骨立。百节皆痛。犹被杖楚。四大进退。手足不任。气力虚竭。坐卧须人。口燥唇燋。筋断鼻坼。目不见色。耳不闻音。不净流出。身卧其上。心怀苦恼。言辄悲哀。今睹世人。年盛力壮。华邑暐晔。福尽罪至。无常百变。吾睹斯患。故行求道。不欲更之。是吾七师。佛时颂曰
　　　念人衰老时　　百病同时生
　　　水消而火灭　　刀风解其形
　　　骨离筋脉绝　　大命要当倾
　　　吾用畏是故　　求道愿不生　
　　佛言。八谓人死。四百四病。同时俱作。四大欲散。魂神不安。风去息绝。火灭身冷。风先火次。魂灵去矣。身体挺直。无所复知。旬日之间。肉坏血流。膖胀烂臭。无一可取。身中有虫。还食其肉。筋脉烂尽。骨节解散。髑髅异处。脊胁肩臂。[月*坒]胫足指。各自异处。飞鸟走兽。竞来食之。天龙鬼神。帝王人民。贫富贵贱。无免此患。吾见斯变。故行求道。不欲更之。是吾八师。佛时颂曰
　　　我惟老病死　　三界之大患
　　　福尽而命终　　气绝于黄泉
　　　身烂还为土　　魂魄随因缘
　　　吾用畏是故　　学道升泥洹　
　　于是梵志闻佛所说。心开意解。即得道迹。前受五戒。为清信士。不杀不盗不淫不欺。奉孝不醉。欢喜而去。
　　三法度论卷下
　　　　　　东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
　　　　依品第三
　　问已说德及恶。云何为依。答依者阴界入。阴界入者此三是依。可依故说依。可依者是立义。众生于阴界入作依行德及恶。是故当知此是德恶所依。问云何为阴。答阴者色行知。色行知者。此三当知是阴。阴积聚束同一义。于中青黄赤白粗细长短方圆比。当知总是色阴。于中色者四大及四大所造。可见不可见。是说色阴。四大及造色者。是二种可见及不可见。可见者谓眼所见。不可见者是声香味细滑。眼耳鼻舌身及四大。问说色者四大及四大造。此中四大尚不知。况复四大造。云何为四大。答大者地水火风。此地水火风假名是大。是色一一及合。于中坚相地。湿相水。热相火。动相风。彼造色者。烟云雾影闇明日五色五情如是比
　　问已说色阴。云何为行。答行者依身口心。此依于身故说依身。依于口故说依口。依于心故说依心。依身口心作行。作有为行故说行。如佛契经说。色者有为行。彼复更作如子复造子。如色当知五阴亦如是。彼无量种无量合作已。谓之五阴。如谷聚。行者福非福不动。是三说行。问云何为知。答知者痛想识。此三是知亦说道法。以道不相离故。如世尊说。若痛者即是知。问云何为痛。答痛者乐苦不苦不乐痛。痛性说痛。痛无所由痛痛。即能痛。若痛有由者。应有异命。若即能痛者。应即是命但痛非命故。痛性是痛。是分别字者。说此痛三种。乐痛苦痛不苦不乐痛。是各各相缘。缘乐痛有苦痛。缘苦痛有乐痛。缘俱有不苦不乐痛。如世尊说。乐痛与苦痛对。苦痛与乐痛对。乐苦痛与不苦不乐痛对。对者是怨敌义。问云何乐痛。答乐者欲不恶无著生。乐痛者有三种。欲生不恶生无著生。于中欲生者行五欲悦乐。不恶生者。不恶名说不增恶。是行善无欲戒。于戒不悔意由此悦乐。无著生者。伏根离五欲。无乱意行禅无量等时悦乐。是说无著生。无著名不着。于根义亦复说不染。是说乐痛三种。问云何苦痛。答苦者生老死。生老死者此三是苦痛。于中生苦如生痈。老苦如初发痈。死苦如已发痈深入骨节中。复次生故有一切苦。故曰生苦。如世尊说。生故有截手足如是比。老苦者色壮力坏故。死苦者爱相别离故。是谓苦痛。问云何不苦不乐痛。答不苦不乐者三界。若不苦不乐者。当知是三界。不苦不乐者。障碍于苦乐。是三界后当说。若使不苦不乐是三界。制前说苦乐。当知非以乐苦三界。欲界三痛。色界二乐及不苦不乐。无色界一不苦不乐。是故不苦不乐当知三界。问是痛为何依。答乐者多欲所依。苦者多恚所依。不苦不乐者多痴所依。所以者何。有乐痛无欲。能除欲如三禅中苦痛。无恚如世尊头痛及伤脚不起恚。不苦不乐。觉第四禅及四无色定。彼中无痴能除痴。若尔者随义可得说。问彼从何生。答彼业逼界生彼乐痛苦痛不苦不乐痛。当知从业生逼生界生。非自然非偶尔。问业者无量种。此中说何业。答业生者。福非福不动。此乐痛苦痛不苦不乐痛。从此三业福非福不动中生。如义乐痛从福生。苦痛从罪生。不苦不乐痛从不动生。于中福者能除恶行。是四禅为首。非福者是恶行。不动者第四禅及无色。问如前已说。福者施戒修。修者即是禅无量及无色。今云何别说乐痛从福生。答别说无咎。以众多聚故此别说。禅如所说。与比丘三衣别。与佛护钵不可以佛护。亦是比丘故。与三衣钵。而比丘异于佛护者。应与彼衣。如是修者禅无量无色。福者三禅。若不分别三禅。于修应有过。众多聚故。问云何逼生。答逼生者。己他俱逼生痛三种。为己为他为俱。逼者二种。为乐为苦。于中为己者。如以刀自刺。若后以旃檀药涂。为他者。如击破他头复治以药。为俱者。如语人使击破我头已复以药涂。如是尽当知是谓逼生苦。问云何界生。答界生者时恶患。问界者已说欲色无色界。云何即是耶。答此非界者。离众生是三种想。时恶患。此界是假想。于中时者夏冬春。夏冬春者。当知此三是时。夏者澹增长。冬者涎唾增长。春者风增长。如医方说时故有乐痛。是谓三时。问云何恶为恶行爱无明耶。答不破坏法身。此说坏四大身。问云何恶。答恶者风澹涎唾。此风澹涎唾坏四大身。由是故生痛。问云何患。答患者众生因离患多。若众生因离生苦。墙壁树山岩崩。因者因己他俱是谓痛。问云何想。答想者有想无想无所想观差别。想者说是受形像差别。此中有想无想无所想观差别。是同一义。于中有想者俱依。无想者不俱依。如众多瓶。或有人说。是蜜瓶是酥瓶。由此想故想。若无蜜无酥。是空受空想。如是声想比受差别。若遣声比如是受。无所想者。此无所有即舍。复次有欲说有所有。是有欲说解脱处观已无所有。复次有想者。观善识处。无想者观非想非非想处。无所想者观无所有处。问云何识。答识者生成不成入。行名色俱依缘可得。识者异种智故说识。种种智故说识。是三种生成入不成入。依行依名色依二缘。可得是三种。世尊十二缘起中说行缘识。复说名色缘识。复说眼色缘生眼识。于中种种行造生时。入母胎网俱生识。是谓行缘生识。即于母胎中渐厚成诸入。已生识是名色缘识。复次成入。诤不诤入。定不入定。缘根及根义生识。是依二缘。缘者是依。不可无依而生识。是谓俱依缘可得。问如前已说戒定智。何以复重说识。答依智及所依是二种。此是依彼是所依。复次如说戒二种。如是此中亦说二种无咎
　　依品第一真度说竟
　　问已说阴。云何界。答界者欲色无色界。欲界色界无色界。此三是界。持是业故曰界。于中住业故曰界。是摄一切众生。至无余般涅槃。问云何欲界。答欲界者人天恶趣。人天恶趣者此略说欲界。于中住欲故说欲界。持欲故说欲界。问云何为人。答人者男女命根所观相。依四洲男根所观相。女根所观相。命根所观相。当知此一切是人。是一切亦依四洲。于中女相谓之女。男相谓之男。问命根所观相。非为男女。是以命根别说耶。答虽有男女命根所观相。此中说差别。不成男者。不在男女根。所观相中但有命根。所观相住膜渐厚有命根。而男女根未成。是谓差别。问云何四洲。答洲者。阎浮提。弗于逮。瞿耶尼。郁单越。是说四洲。于中阎浮提所观相故。说阎浮提。随方所观相三。弗于逮瞿耶尼郁单越。彼寿随其数。乐具差别有限。展转有胜问天者。总名二种天。欲生及离欲。此中云何说天。答天者细滑说视欲生。说欲生者当知不说离欲。欲生天者三种。细滑欲生。说欲生。视欲生。说欲生者。化乐天。彼若染污心。于染污心天女共语言。彼于尔时便成欲。若一染污意者不成欲但欢乐。如此间人捉时欢悦。彼亦如是。不染污意如母女。造化妙境界悦乐于欲。故曰化乐天。视欲生者。他化自在天。彼若共天女各各染着相视。彼于尔时成欲若一染着意不成欲但欢乐。如此间人抱时生乐。不染污意。如见他人。他所化自在故。说他化自在天。问是说视欲生天。云何细滑欲生。答细滑欲生者。两两相抱执手。细滑欲生天三种。两两欲生。抱欲生。执手欲生。于中两两欲生后当说。抱欲生者。炎磨天(炎磨天晋曰时分天也)彼各各染着意。若抱时便成欲。一染著者不成欲但欢悦。如此间人相抱生乐。不染着意如他人。夜时时欢喜说乐故曰炎磨。问云何执手欲生。答执手欲生者。兜率哆天(兜率哆天晋曰知足天也)彼若共天女各各染污意执手尔时成欲。一染着不成欲但欢悦。如此抱时生乐。无染污意如他人。自所有境界知足故说兜率哆。问云何两两欲生。答两两欲生者。三十三四王地。两两共事故。曰两两欲生。彼一切欲事。具如前所说。但分别故说两两欲生天。如此间人于中三十三天者。在须弥山顶。彼行欲如人。四王者处中。地天者依此地树山间居。爱乐乐境界。是一切名天行欲。如人间无不净而有气。居止转倍上。是谓欲界天。问云何恶趣。答恶趣者。地狱畜生饿鬼。此三是恶趣。此趣恶故曰恶趣。恶者不可爱故曰恶趣。问云何地狱。答地狱者。寒热边地狱寒地狱热地狱边地狱。狱者不可乐故曰地狱。是无量种今当说。问云何寒地狱。答寒地狱者。了叫唤。不了叫唤。不叫唤。是三相观相寒地狱。了叫唤。不了叫唤。极恶唤呼故曰叫唤。问云何了叫唤。答了叫唤者。阿浮陀。泥罗浮陀。阿波跛。阿浮。泥罗浮陀。阿波跛者。此三是了叫唤。阿浮陀者是说数。如摩竭国十芥子仓。各受二十佉梨。满中芥子。假使有人百年取一犹可尽。阿浮陀地狱寿不可尽。二升名一阿勒。四阿勒为一独笼那。十六独笼那为一佉梨。二十佉梨为一仓。如是至十。阿浮陀地狱寿数。当知余各转倍。复次阿浮陀者似痈。阿浮陀地狱中由寒身中生似痈故。曰阿浮陀。泥罗浮陀者不似痈。但举身风吹胀满故。说泥罗浮陀。阿波跛者。为极寒风所吹。剥身皮肉落急战。唤阿波跛故。曰阿波跛。此三种了叫唤。问云何不了叫唤。答不了叫唤者。阿吒鸺吒鸺优钵罗。阿吒鸺吒鸺优钵罗。此三是不了叫唤。于中阿吒鸺吒鸺者。亦为极寒风所吹。剥身皮肉落。彼不堪苦。或时大方便唤阿吒鸺吒鸺优钵罗者。极大寒风吹剥身皮肉落。因罪故自体中生铁叶缠身。如优钵罗华。彼以诽谤贤圣人故。堕优钵罗地狱。常受如是苦。问云何不叫唤。答不叫唤者。拘牟陀须。揵缇伽分。陀梨伽。波昙摩。此四是不叫唤。而极寒风吹身胀满。使身如拘牟陀须揵缇伽分陀梨伽波昙摩。受困苦极呻吟住。彼以诽谤贤圣人故。堕彼四种地狱。一切时受无量苦。是一切十寒地狱。处在四洲间。着铁围大铁围山底。仰向居止在闇中。寒风坏身体。大火所然。身如烧竹[竺-二+韋]林声驳。驳各各相触生想。亦复有余众生于中受苦。彼一切谤毁贤圣故。受如是苦。如世尊说偈
　　　泥罗浮有百千　　阿浮陀三十五
　　　是圣恶趣地狱　　口及意恶愿故　
　　是谓寒地狱。问云何热地狱。答热地狱者。有主治少主治无主治。此三相观相有主治少主治无主治。主治者是考掠。此多为众生所治。或不多为所治。或自治。或由罪自生。或离众生方便受大苦。问云何有主治。答有主治者。活行黑绳。活行黑绳此三是有主治。活地狱者。狱卒以利刀斧。解剥剉斩罪众生。如斩剉羊头。皮肉解散已。彼罪缘未尽以冷风吹还生如故。复因恶罪手自然生铁爪。锋利犹若刀刃。形如半月。各各生怨结意彼曾逼迫我。今复逼迫。由此生恚。更相爴截也。如刈竹[竺-二+韋]。彼于此间结恨心死故生彼中。黑绳地狱者。挓罪人着地。以黑绳絣段段斫截。彼于此间以刀斫众生故生彼。复次以热赤铜铁鍱。缠身骨破髓血流出。彼于此间以鞭杖加众生及出家。不精进受着信施衣故。生彼极大暗冥苦烟熏。倒悬身使吸烟。彼于此间以烟熏穴居众生故。行地狱者行列罪众生。如屠肆者。截手足耳鼻及头。本为屠儿故受如是苦。复次热铁地驾铁火车。狱卒乘之张眼[口*戒]唤叱叱便走。彼于此间乘象马比驱。使疲劳故堕彼中。淫犯他妻。驱上剑树自然火然。受如是苦。是谓有主治地狱。狱卒者以行缘故。不被火烧。行报者不可思。问云何少主治地狱。答少主治者。众合大哭铁槛。众合大哭铁槛。此三是少主治地狱。众合地狱者。罪众生畏地狱卒。无量百千走入山间。入已前后自然生火遮彼。为火前后遮已。两两山自合如磨。由此故血流如河。骨肉烂尽。彼于此间喜磨众生为首。复次火烧大铁臼。以杵捣百年。彼以罪缘故命不尽。彼于此间以臼捣杀蚤虱。及殛杀故。大哭地狱者。大铁山遍火然。四绝无行处。恶狱卒无慈。嗔恚言欲何所趣。无事与事。以火烧铁杵击破其头。彼于此间因苦万民故生彼中。铁槛者。火然铁地。驱罪众生使入中熬令熟。熟已复驱出。为恶狗所食食肉尽。风吹使生还复如故。复已还驱使入。彼于此间养蚕煮炙故生彼中。是谓少主治。问云何无主治。答无主治者。哭炙无缺。哭炙无缺者。此三是无主治。哭地狱者。火炽然铁似如龟甲。处极狭迮。各盛在中以铁盖覆。受如此极苦。彼于此间焚烧旷野。及薰烧穴居众生故生彼中。炙地狱者。大铁山火焰相搏。以铁铲铲之。周匝猗炙。一面适熟。铲自然转反覆颠倒。彼于此间贯刺杀人故生彼中。无缺地狱者。铁地周匝火然。纵广百由旬。四门如城。以铜薄覆上。炎炎相续。罪众生在中积聚如薪。炎无挂碍。燋烂其身受苦无缺。彼于此间杀父母真人。恶意向佛使血出斗乱众僧。及作增上十不善业迹故生彼中。是谓无主治。问云何边地狱。答边地狱者。所在处水间山间及旷野。独一受恶业报。是谓边地狱。问已说地狱。云何畜生。答畜生者。陆水空行。一切无足二足多足。陆行水行空行。此三是畜生。陆行者。象马牛羊驴骡骆驼为首。水行者。鱼摩竭失收摩赖为首。空行者。鸟及蚊蚋为首。一切无足二足多足。无足者蛇为首。二足者鸟为首。多足者牛马蜂及百足为首。彼一切种种大罪业行生彼中。是谓畜生。问已说畜生。云何饿鬼。答饿鬼者。无财少财多财。无财少财多财者。此三种是饿鬼。问云何无财。答无财者。炬针臭口。炬口针口臭口。是三种无财。炬口者。合口猛火炎从口出自烧。如野火烧多罗树。彼于此间多行悭贪故生彼受苦。针口者。腹大如山谷。咽如针孔。设得丰饶食而不得食。臭口者。口烂腐臭。如粪厕自噫气臭。无腹不得食受大苦。是谓无财。问云何少财。答少财者。针臭毛[癭-女+瓦]。针毛臭毛[癭-女+瓦]者。此三种是少财。彼或时少得不净物故说少财。针毛者。毛极坚长头利如针覆身。遍满自体节节相离。行来甚难毛还自刺。如利箭射鹿。受极大苦。或时少得食。臭毛者。毛极臭覆身。更互自刺体。身臭风发恼生。嗔恚自拔毛。受如此苦。[癭-女+瓦]者。自罪业报生[癭-女+瓦]。还自决破脓血流出。取而食之。是谓少财。问云何多财。答多财者弃。失大势。弃失大势此三种是多财。弃者若宿命施故得残。彼终身祭祠得。由此故得乐。失者。街巷四道所遗落者。彼终身得。由此故得乐。大势者。夜叉罗刹毗舍遮。夜叉罗刹毗舍遮。此三种是大势。彼境界如天。宿命福德故。或得妙食。食已无量饿鬼围绕相见生苦。如人在狱见亲生苦。彼亦如是围绕生苦。由此苦故食化为脓。受如是苦是谓大势。彼畜人天形。是饿鬼畜形人形天形。随其业故。是谓欲界。问已说欲界。云何色界。答色界者。有喜无喜护。色界者无欲。但由禅除恚故。得妙色如炼真金。是界有喜无喜离苦乐是护。喜俱乐故曰有喜。离喜不喜俱乐故曰无喜。是离苦息乐如马息驾。问云何有喜。答有喜者。有觉无觉少观。俱觉故说有觉。离觉故说无觉。少有观故说少观。乐者离是说禅。于中有觉者是初禅。无觉者是二禅。少观者是初中间。习此禅生色界中。说众生为说界。说界为说禅。问谁习有观禅生。答有觉者。梵富楼。梵迦夷。梵波产。习有觉禅生彼中。梵富楼梵迦夷梵波产。此三种是有觉。软中随其生。大梵者。由少观生。觉观义前已说。问云何无觉。答无觉者。少光无量光光耀。觉习无觉喜乐相应禅。是生三种天。少光无量光光耀。此想或是假想或因想。复次少光者。语言时口出少光。光少故说少光。光多故说无量光。净光无边故说光耀。问已说有喜。云何无喜。答无喜者。少净无量净遍净。觉习无喜乐相应禅。是生三种天。少净者。是不多名。此少方便相应禅。生少净天受乐。亦少中方便。生无量净天。上生遍净天。问已说无喜乐。云何护。答护相应三种。一有想。二无想。三觉意相应。彼护者。果实无想净居。修习护乐相应禅。生彼中故说护。是三种果实天无想天净居天。于中果实者。修习微中上第四禅生果实。无想者。灭想故生无想。彼灭痛想识。以无欲想故俱灭。唯有色阴行阴少人生想便死。问云何净居。答净居者。善现善见净。善现善见净。此三种是净居。净居者。诸烦恼尽居。问五净居地。今何以说三。答净者无烦无热色究竟。无烦无热色究竟者。此三是净相。作经者意欲尔。问已说色界。云何无色界。答无色者。前修中已说。彼于是间修习正受。生无色界。是道及果俱说
　　依品第二真度说竟
　　问已说阴界。云何为入。答入者。细滑度解脱入。细滑入度入解脱入。此三是入相。入者依如天庙。问彼为谁入。答德恶入。于中解脱入者。是德所依。度入者。是恶所依。细滑入俱所依。染污意生恶。净意生德。问云何细滑入。答细滑入者。近境界不近境界无境界。细滑入是近境界不近境界无境界。境界者是缘处。随其缘行是彼境界近缘。说近境界。不近缘说不近境界。无缘说无境界。问云何近境界。答近境界者。鼻舌身入。鼻入舌入身入。是三近境界。香至鼻闻不至不闻。虽有华极远。但香离华来至鼻闻。香者性色。是以因北风香至南不至北。是以香离华来至鼻闻。味亦如是。着舌知味不从器不从手。细滑亦如是。身根所觉是八种。坚软轻重粗涩寒热。由彼彼种细滑而后觉。是故彼三近境界。问云何不近境界。答不近境界者。眼耳意入。眼入耳入意入。是三不近境界。问眼亦近见少不逼境界。耳亦如是。蚊在耳中亦闻声。意是无色。云何知不近境界。答以是故说不近境界。若不逼则受境界。问不近境界为齐几何。答此中无齐限。或有四十千由旬见日月。或不见。或一由旬见色。或十里。随其根力。以是故说不近境界。不说远。但不逼受境界。非以物至见处见。离而后见。耳亦如是。非以逼近故得闻。蚊虽在耳中不至闻处。此亦随其根力闻声。意者无色。彼无近远是以说不近境界不说远。问云何无境界。答无境界者外已受。他受及不受。外者无境界。色声香味细滑法。于此法中假名外。是已受他受及不受。此无境界。但为他境界。此五境界无缘。而他所缘法当分别。是亦多无境界。故说无境界。问已说细滑入。云何度入。答度入者。一处因不正因无因说。一处因说。不正因说。无因说。此三义无量。而略说是三度入。于中一处因者说言。如因陀罗幢众人所举来。于中一说者。调达持来。彼亦在中。但非独调达于此事应说众而说一。一处因说亦如是。三事合成义。或宿命业。或现所作。或由他因。如是三事成义唯说一。不正因说者言。如此因陀罗幢。有人说非一人所持。来亦非二。此中虽有因但不正。无因说者言。如是因陀罗幢。无所因而来。问云何一处因。答一处者。业自他功夫。一说已所作者有二种。或宿命所作。或现所作。于中若宿命所作者是名业。或复有说。天作者。如是三种成义。如前说。如是三种义。或说业者。或说功夫。或说他恩。一处者唯说业。彼负他功夫。不知恩义。不可与从事。若我本所作求以不求。会当自得。一处说者有如是咎。问云何不正因。答不正因说者。众生法俱根因想说。不正因说。三种众生法。俱众生及法根因想。好恶众生所作。或复说法所作。或说众生及法所作。是不正因说三种。但非众生作。非法作亦非俱。问云何众生根因想。答众生者。梵伊摄披罗。谓驶耨说。说者众生作世间。梵造化主。伊摄披罗造化主。谓驶耨造化主。无慧者谓尔。言梵造化者。说梵天造虚空。虚空造风。风造水地。水地造丘山草木。如是有世间。彼一切有过。所以者何。若梵天造空及地者。彼住何处。造此空及地。若即住中造者。是义不然。如是有过。如摄披罗谓驶耨。亦如是。问云何法。答法者。时气自然作。时作气作自然作。此三说法根因。于中言时者
　　　时节生一切　　一切时节熟
　　　一切时所坏　　一切世时作　
　　此说有咎。如前一处说中。可求者不求。若不可求求。得者。是时作行非作。莫言有过。所以者何。时者空若空。造物者义不然。如是皆有过
　　　气亦不能造　　气者无有情
　　　是谓事无事　　气无有此念
　　　自然亦如是
　　　自然若生　　非自然义　
　　若无者非因。若无因生一切。生亦如是自然何差降。若有常者彼何咎。非有常败坏。如是比过。莫言有咎。问云何无因。答无因者性偶无。说无因者。是三种说。性说偶说无说。性者言万物性中生非因他。所以者何。如棘刺利无能利者。如是一切说偶者。言万物偶生。如大水泉原草堕中合在一处。说偶尔。彼偶风来。或吹东西南北。万物生亦如是。说无者言审尔。此中无所有。云何生由何生何处生。此非有所有。彼一切有咎。所以者何。若万物性应生者。生萌牙时。不须作田业。亦不须溉灌。若无此事萌牙终不生。是以万物非性所生。如是一一当止。问已说度入。云何解脱入。答解脱入者。想禅博闻。想禅博闻。此三是解脱入。解脱者灭恶彼解脱。此三入依是得解脱。想者是缘义。依此佛辟支佛声闻得解脱。禅者如第一品已说。当观此义。亦依彼得解脱。问云何博闻。答博闻者说听诵。说者说如所听。听者听如所说。诵者如所闻诵。问博闻者前多闻已说。契经阿毗昙律。此中有何异。复说说听诵。答前三种多闻。应三种受。说时受。听时受。诵时受。世尊弟子四种。有真谛处成有施处。成有止处。成有慧处。成彼是方便。听真谛故得解脱。施处说止止处从禅慧处从诵。是谓解脱处。此三法度正观无挂碍。意欲令见其真渐次得是解脱。得解脱故。慧者学世尊法
　　依品第三真度说竟
　　三法度论卷下
　　
附录

人死如搬家——命终后的不同归宿
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  《法界安立图·舍报相》云：
（《法界安立图》仁潮集，《卍新纂续藏经》第 57 册，第444至445页）

   “人死时，身心昏昧，如睡无梦，极闷绝时，明了意识必不现起，六种转识行相所缘，必不能知，是散有心，名生死心(八识也)。此时由善恶业，下上身分，冷触渐起。颂云：顶圣眼生天，人心饿鬼腹，旁生膝盖离，地狱脚板出。” （眼不见、耳不闻，五识先无；心不知，六识亦无。身热，则八识(应为第七识,即灵魂也)，离身即冷也。验最后何处热，若心热，即生人道，余例此。言有升沈者，以此。俗人谓身死气散，谁受苦报，彼不知有八识(应为第七识,即灵魂也)耳。）
   （《八识规矩补注》：“颂曰：善业从下冷，恶业从上冷。二皆至于心，一处同时舍。(二论之义)顶圣眼生天，人心饿鬼腹，旁生膝盖离，地狱脚板出。”——明?鲁庵法师普泰补注《八识规矩补注》卷下，《大正藏》第45卷，第475页下）

  《首楞严经》云：“佛告阿难：一切世间，生死相续，生从顺习，死从变流。临命终时，未舍暖触，一生善恶，俱时顿现：纯想即飞，必生天上。若飞心中，兼福兼慧及与净愿，自然心开，见十方佛，一切净土随愿往生。情少想多，轻举非远，即为飞仙。情想均等，不飞不坠，生于人间，想明斯聪，情幽斯钝。情多想少，流入横生（畜生），重为毛群，轻为羽族。七情三想，沈下水轮，生于火际，受气猛火，身为饿鬼，常被焚烧；水能害己，无食无饮，经百千劫。九情一想，下洞火轮（地狱），轻生有间，重生无间，二种地狱。纯情即沈入阿鼻狱。若沈心中，有谤大椉（乘），毁佛禁戒，诳妄说法，虗（虚）贪信施，滥膺恭敬，五逆十重，更生十方阿鼻地狱。”（此约情想多少，而分升沈之相。情，爱染妄情也；想，渴仰善想也。）

   《华严经》云：“譬如有人，将欲命终，见随其业所受报相：行恶业者，见于地狱、畜生、饿鬼，所有一切众苦境界。或见狱卒，手执兵仗，或瞋或骂，囚执将去，亦闻号呌悲叹之声；或见灰河镬汤，刀山剑树，种种逼迫，受诸苦恼。作善业者，即见一切诸天宫殿，无量天众、诸天彩女，种种衣服，具足庄严，宫殿园林，尽皆妙好。身虽未死，而由业力见如是事。”
   又如《正法念经》：将生六道，有多种中有身相，应知之。

  《守护国界主经》云：“佛言：若人命终之时，豫知时至，正念分明，洗浴着衣，吉祥而逝，光明照身，见佛相好，众善俱现。定知此人，决定往生净土。若人念佛持戒，无精进心，命终亦无善相，亦无恶相，地府不收，赡养不摄，如睡眠去。此人疑情未断，生于疑城，五百岁受乐；再修信愿，方归净土。若人起怜悯心，正念现前，于财宝妻子，心无爱恋，眼色清净，仰面含笑，想念天宫当来迎我，耳闻天乐，眼见天童。舍此报身，定生天界。 若人生柔软心，起福德心，身无病难，忆念父母妻子，于善于恶，心不错乱；其心正直，遗嘱家财，辞别而去，定生人界。 若人于己眷属恶眼瞻视，举手扪空，便利不觉，身常臭秽，两目红赤，仆面而卧，蜷身左胁，百节酸疼；或见恶相，口不能言，呻吟叫唤，冤债现前，心识散乱，狂惑颠倒，徧体如冰，手捻死拳，身硬如石。此人命终，定入地狱。若人好舐其唇，身热如火，常患饥渴，好说饮食，张口不合，贪恋财宝，命卒难断，开眼而去。此人定入饿鬼。若人身染重病，如在云雾，心神昏散，怕闻佛名，多爱食噉血肉之味，不受劝化，爱恋妻儿，蜷手足指，徧身流汗，出麤（粗）涩声，口中咀沫。此相现前，定入畜生。”（此言人命终时，心有善恶念，身有好丑相，以卜升沉何处也。

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）  

《守护国界主陀罗尼经》卷第十·阿阇世王受记品第十云：　　

　　摩揭陀国主阿阇世王复白佛言：“世尊，如佛所言，诸恶众生入于地狱。云何得知？谁人曾见？复云何知当堕饿鬼及与畜生，当生人天，并谁人见？”
   尔时世尊告阿阇世言：“大王应当一心谛听，我为王说，令王现前而得知见。大王当知，若人命终，当堕地狱，有十五相。当生饿鬼，有八种相。当生畜生，有五种相。当生人天，各有十相。大王，何等名为当生地狱十五种相。一者于自夫妻男女眷属，恶眼瞻视。二者举其两手，扪摹虚空。三者善知识教，不相随顺。四者悲号啼泣，呜咽流泪。五者大小便利，不觉不知。六者闭目不开。七者常覆头面。八者侧卧饮啖。九者身口臭秽。十者脚膝战掉。十一鼻梁欹侧。十二左眼瞤动。十三两目变赤。十四仆面而卧。十五踡身左胁着地而卧。大王当知，若有临终具十五相，如是众生，决定当生阿鼻地狱。
   大王当知，若复有人，临命终时，有八种相，当知必堕焰摩罗界饿鬼趣中。云何为八。一者好舐其唇。二者身热如火。三者常患饥渴，好说饮食。四者张口不合。五者两目干枯，如雕孔雀。六者无有小便 大便遗漏。七者右膝先冷。八者右手常拳。何以故心怀悭吝乃至于水不与人故。大王，若具八相，命终决定生饿鬼中。
   大王当知，若复有人，临命终时，有五相现，是人决定堕畜生趣。云何为五。一者爱染妻子贪视不舍。二者踡手足指。三者遍体流汗。四者出粗涩声。五者口中咀沫。大王，若具此五者，命终决定堕畜生趣。
   大王当知，若复有人，临命终时，有十相现，是人决定生人趣中。云何为十。一者临终生于善念，谓生柔软心、福德心、微妙心、欢喜心、发起心、无忧心。二者身无痛苦。三者少能似语一心忆念所生父母。四者于妻子男女作怜愍心。如常瞻视，无爱无恚。耳欲闻于兄弟姊妹亲识姓名。五者于善于恶，心不错乱。六者其心正直，无有谄诳。七者知于父母亲友眷属善护念我。八者见所营理心生赞叹。九者遗嘱家事，藏举财宝示之令出。十者起净信心，请佛法僧，对面归敬。言南谟佛陀（皈依佛）南谟达摩（归依法）南谟僧伽（皈依僧），我今归依。若无佛世，归五通仙。大王，若临命终具此十相，决定得于人趣中生。
   大王当知，若复有人，临命终时，有十种相，定得生天。云何为十。一者起怜愍心。二者发起善心。三者起欢喜心。四者正念现前。五者无诸臭秽。六者鼻无欹侧。七者心无恚怒。八者于家财宝妻子眷属，心无爱恋。九者眼色清净。十者仰面含笑，想念天宫当来迎我。若临命终，具此十相，决定生天。大王，如是临终善恶之相，汝应当知。”

    时阿阇世王闻佛说已，窃自思念：如来此说，为是实事？为是虚邪？世尊具足辩才，权说此理。尔时如来知阿阇世王心之所念，即以神力，令阿阇世见其恶相：忽有地狱苦器充满。有诸狱卒执持苦具。无量众生颠坠地狱，如驶雨点。尔时狱卒瞋目振威，指阿阇世而作是言：“此是恶逆杀父之人。速当擒来，付于阿鼻大地狱中而苦治之！”时阿阇世闻是语已，极大惶怖，身毛皆竖，遍体汗流。遽从座起，走欲逃窜。闷绝擗地，都不觉知。譬如猛风伐无根树，久而不苏。乃以种种方宜救之，渐得苏息。连声唱言：“世尊！世尊！愿赐寿命！愿赐寿命！愿赐寿命！如我今日无依无怙，从今决定归佛法僧！”于是如来还摄神力，诸相不现。问阿阇世言：“大王向见入地狱者诸苦事耶？”时阿阇世含悲答言：“我今已见。世尊所说，举其少分。我向所见，苦事甚多！如来世尊是真语者，是实语者！世尊，我于此身造诸恶业，今对世尊诸大菩萨众僧大会，发露忏悔，止息诸恶，断相续心。我从今日乃至菩提，誓持五戒为优婆塞。如佛所说一字陀罗尼一切功能。以菩提心而为先导。从今向去一日三时精勤修习。以此善根，悉皆回向一切众生。”佛赞王言：“善哉善哉！大王谛听，我今为王说过去佛微妙伽陀。”即说偈言：

　若造五逆极重罪　　发露忏悔罪轻微
　永断相续灭罪根　　如壮夫拔连根树

　　佛说偈已，复告王言：“大王当知，譬如团铁，投水沉没。若为钵器，置水则浮。大王，有智慧人如彼钵器，不沉苦海。汝造恶业，合入阿鼻大地狱中一劫受苦。由汝有智发露忏悔，暂入便出。如壮男女，以手拍毬（球），暂时着地，即便腾起。从此命终，生兜率天，见慈氏尊，便得授记。”时阿阇世闻佛说已，心得净信。以种种供具，供养佛已，还复本座。当于如来说此法时，无数俱胝那由他众生，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。三十三俱胝那由他菩萨，得随顺忍。
  
==============【参考资料】=====================


【四有】 有情生死，俱有四有，谓生有、本有、死有、中有。有生死之果报曰有。
　　一、生有　于诸趣中结生之一刹那也。
　　二、本有　生有与死有之间也。
　　三、死有　最后之一刹那，居中有之前者也。
　　四、中有　死后未至生有中间之所有也。

【四生】有情总有四有，而生有区别，有其四种，所谓四生。言四生者，一切有情，有四种生。谓胎生、卵生、湿生、化生。
　　一、胎生　含藏而出，是曰胎生。
　　二、卵生　依壳而延，是曰卵生。
　　三、湿生　假润而生，是曰湿生。
　　四、化生　无而化有，是曰化生。

【四食】一切有情，不外依食而住。所谓食者，有四种食：段食、触食、思食、识食也。
　　一、段食　旧作搏食。以鼻嗅，以舌味，或固体或液体等有形段之食也。以香味触之三尘为体。
　　二、触食　旧作乐食。触喜乐之事，长养生者。如观戏剧，终日不食，不感其饥。是以触之心所为体也。
　　三、思食　旧作念食。于第六意识，想所欲之境，生希望之念，以资助诸根。如人饥渴，至饮食之处，当得饮食之思，否则必身死，是以第六意识之思为体也。
　　四、识食　小乘六识，大乘八识。八识中以第八阿赖耶识为体，此等之心识，能支持有情之生命。名曰识食。
【略说诸天欲】 《楼炭正法经》说诸天欲：
　　一、四王忉利行欲之时，男女形交，同于世人，而不泄精。
　　二、夜摩天上，喜相抱持，或但执手，而为究竟。
　　三、兜率陀天，意嬉笑语，即为究竟，不待相抱。
　　四、化乐天中，共相瞻视，即为究竟，不待笑语。
　　五、他化天中，但闻语声，或闻香气，即为究竟，不待瞻视。  


【天命终五衰相】 诸天将欲命终，先有五种小衰相现。
　　一者、衣服严具，出非爱声。　
　　二者、自身光明，忽然昧劣。
　　三者、于浴浴水，滴着其身。
　  四者、本性嚣驰，令滞一境。
　　五者、眼本凝寂，令数瞬动。
　　复有五种大衰相现。
　　一者、衣染埃尘。　　二者、花鬘萎悴。
　　三者、两腋汗出。 　四者、臭气入身。
　　五者、不乐本座。

【略说命终及趣生相】
　　命终及趣生之相，言之至繁，兹略出之。
　　一、饿鬼业尽生天相　终时不患饥渴，见饮食唯以目视，见可乐即便往趣。
　　二、畜生业尽生天相　临终即见光明，痴心薄少，智慧渐开，可乐即便往趣。
　　三、地狱业尽生天相　地狱中死已，不复更生，忽于空中，见歌舞戏笑，香风触身，即得生天。
　　四、天命终还生天上相　其天命终不失己身庄严之具，亦无余天坐其本处，从下天生上天，则有可爱胜相。从上天生下天，则见园林池皆不如前。饥渴苦恼，渴仰欲得即便往生。

【中阴】
　　《欲海回狂》云：‘识离此形躯，其名曰中阴。一入胞胎后，此相忽然隐。譬之暗中灯，灯灭还晦冥。六道十七相，智者宜观省。’涅槃经云：‘临命终时，眷属哭泣。其人惶怖，不能自持。一生善恶，俱现目前。暖气尽后，过去五阴灭，现在中阴生；入胎之后，现在中阴灭，未来五阴生。譬如灯生暗灭，灯灭暗生，相续不断。’

  【人胎生相】
　《修行道地经》说：‘人生胎成之相，每七日一种相成。自初七日至第三十八个七日，体貌乃全。由此再过四日后，儿体倒悬，头向产门。其有福者，自谓吾投浴池，或堕香花之处。其无福者，自谓或堕高岩，或悬剑树，愁忧不乐。出胎之时，如山合体，受苦无量。由是迷愦，不识去来。’

【人生虫寓相】
　《正法念处经》说：‘有脑骨虫、顶上虫、发虫、耳虫、鼻虫、脂虫、食涎虫、醉味虫、六味虫、牙根虫、咽喉虫、抒气虫、续虫、肿虫、嗜睡虫等二十种虫。及有行于肝肺十种虫，行于骨髓二十种虫，行于阴处二十种虫，行于尿溺十种虫，各有令人生病生苦生欲生恼之力。’

【人死舍报相】
　人既有死，死相如何？兹述人死舍报之相。人死时身心昏昧，如睡无梦，极闷绝时。明了意识，必不现起。六种转识，行相所缘，必不能知。是散有心，名生死心。此时由善恶业，下上身分，冷触渐起。验其舍暖，最后在于何部，可知升沈何趣。颂云：
　　顶圣眼生天，　人心饿鬼腹，　旁生膝盖离，　地狱脚板出。


【五种死相】
　人死时面上现五种色，可辨其趣处：
　　一、黑色地狱相。　　二、青色畜生相。　　三、黄色饿鬼相。
　　四、常色人相。　　　五、鲜花色天相。

【六类死】
　人之死有六类，但此六类死，其中又分为二：一、由福寿分，有三类死。二、由善恶分，有三类死。
　　第一、由福寿分之三类死：
　　　一、寿尽死。
　　　二、福尽死。
　　　三、不避不平等死，此有九种：  
　　　　1、食过度量。　　　　2、食于不宜。　　　　3、不消复食。
　　　　4、生而不吐。　　　　5、熟而持之。　　　　6、不近医药。
　　　　7、不知于己若损若益。8、非时非量。　　　　9、行非梵行。

　　第二、由善恶分之三类死：
　　　一、善心死。
　　　二、不善心死。
　　　三、无记心死。


【二种九横死】
　　人死虽不能免，而死有正、不正。不正之死，是为横死。横死有二种：一、不定横死。二、决定横死。如《九横经》言：‘不定九种横死。’如《药师经》言：‘决定九种横死。’
　　第一、不定九种横死：　不定者，谓非由定业，但由自召，非命横死耳。
　　　一、不应饭而饭　食不可意，满腹不调，更食。
　　　二、不量食　　　贪食不知节量。
　　　三、不习食　　　至他处不知食性，便强食。
　　　四、不出食　　　食未消复食。
　　　五、止熟　　　　强制大小便。
　　　六、不持戒　　　犯五戒成疾，及遭官法等。
　　　七、近恶知识　　心怀不善，近之时遭危害。
　　　八、入里不时　　入城市及人家非其时等。
　　　九、可避不避　　奔牛、逸马、车、醉人、恶犬等。

　　第二、决定九种横死：　决定者，谓由先世罪业，应受果报，乃是定业也。
　　　一、得病无医。　　二、国法诛戮。　　三、非人夺精气。
　　　四、火焚。　　　　五、水溺。　　　　六、恶兽啖。
　　　七、堕山崖。　　　八、毒药咒诅。　　九、饥渴所困。

【人命终趣生相】
　　人命终趣生相兹略出之。
　　一、人死生天相　若人中死生于天上，则见紬软白，垂而欲坠。复见园林华池，歌舞嬉笑。次闻香气乐音。眷属哭泣，以福业故，自然不闻，不复忆念，即生天上。
　　二、人死还生人中相　临终见大石山，欲坠其上，以手遮之，又见此山，乃如白。即升此，升已乃是赤。次第复见光明，于中见有男女会合。若男子生，自见其身与母交会，谓父妨碍。女人反此。蓦尔中阴相灭，即便入胎。

【人生业相】

　　人生之因，皆由于业，经中说人生业相，节摘如下：
　　一、为人好喜美食，杀害生命，无有慈心者，从豺狼狸猫中来。
　　二、为人凶恶，含毒心难解者，由蝮蛇中来。
　　三、为人不安详，及不能忍事者，从猕猴中来。
　　四、为人不净，从猪中来。
　　五、为人悭贪，不能廉洁，从狗中来。
　　六、为人刚强，狠戾自用，从羊中来。
　　七、为人腥臭，从鱼鳖中来。
　　八、为人系闭牢狱，杻械其身者，由前世为人，笼系众生，使不遂意故。
　　九、人见不欢喜者，由前生见人，不欢悦故。
　　十、人见生欢悦者，由前生见人欢喜故。
　十一、为人丑黑，遮佛光明故。
　十二、身生恶疮，治之难瘥者，由喜鞭打众生，不以理故。
　十三、为人奴婢，由负债不偿故。
　十四、为人卑贱，由不礼三宝故。
　十五、为人聋盲，由不喜听受经法故。
　十六、为人喑哑，由毁谤人故。
　十七、为人专愚，由不教人故。
　十八、为人生无所知，由不学问故。
　十九、为人丑陋，由好瞋恚故。
　二十、为人短小，由轻慢人故。
二十一、为人长大，由恭敬人故。
二十二、为人洁净，无有病痛，从慈心中来。
二十三、为人音声清彻，从歌叹三宝中来。
二十四、为人才明，达解深法，赞叹妙义，开悟愚朦。人闻咨受，用为珍宝，从智
　　　　慧中来。
二十五、为人安详，言行审谛，从禅定中来。
二十六、为人修习，无有懈怠，乐为福德，从精进中来。
二十七、为人端正，颜色妙好，辉容第一，身体柔软，口气香洁，人见欢喜，从忍
　　　　辱中来。
二十八、为人长寿，无有疾病，身体强壮，从持戒中来。
二十九、为人大富，财物无限，从布施中来。
　三十、为人豪贵，从礼敬三宝中来。



愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。






文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！