大般若波罗蜜多经六百卷第七十一卷

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敬摘自《乾隆大藏经之大乘般若部》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。





    第0001-08部～大般若波罗蜜多经六百卷（第七十一卷～第八十卷）           


     大乘般若部?第0001部    大般若波罗蜜多经六百卷（第七十一卷～第八十卷）    唐三藏法师玄奘奉诏译      
  

大般若波罗蜜多经卷第七十一 初分观行品第十九之二  
　　“世尊，布施波罗蜜多不生则非布施波罗蜜多，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不生则非净戒、安忍、精进、静虑般若波罗蜜多。所以者何？布施波罗蜜多与不生无二无二分，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多与不生无二无二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非异，是故布施波罗蜜多不生则非布施波罗蜜多，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不生则非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。
　　“世尊，四静虑不生则非四静虑，四无量、四无色定不生则非四无量、四无色定。所以者何？四静虑与不生无二无二分，四无量、四无色定与不生无二无二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非异，是故四静虑不生则非四静虑，四无量、四无色定不生则非四无量、四无色定。
　　“世尊，八解脱不生则非八解脱，八胜处、九次第定、十遍处不生则非八胜处、九次第定、十遍处。所以者何？八解脱与不生无二无二分，八胜处、九次第定、十遍处与不生无二无二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非异，是故八解脱不生则非八解脱，八胜处、九次第定、十遍处不生则非八胜处、九次第定、十遍处。
　　“世尊，四念住不生则非四念住，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不生则非四正断乃至八圣道支。所以者何？四念住与不生无二无二分，四正断乃至八圣道支与不生无二无二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非异，是故四念住不生则非四念住，四正断乃至八圣道支不生则非四正断乃至八圣道支。
　　“世尊，空解脱门不生则非空解脱门，无相、无愿解脱门不生则非无相、无愿解脱门。所以者何？空解脱门与不生无二无二分，无相、无愿解脱门与不生无二无二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非异，是故空解脱门不生则非空解脱门，无相、无愿解脱门不生则非无相、无愿解脱门。
　　“世尊，五眼不生则非五眼，六神通不生则非六神通。所以者何？五眼与不生无二无二分，六神通与不生无二无二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非异，是故五眼不生则非五眼，六神通不生则非六神通。
　　“世尊，佛十力不生则非佛十力，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法不生则非四无所畏乃至十八佛不共法。所以者何？佛十力与不生无二无二分，四无所畏乃至十八佛不共法与不生无二无二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非异，是故佛十力不生则非佛十力，四无所畏乃至十八佛不共法不生则非四无所畏乃至十八佛不共法。
　　“世尊，真如不生则非真如，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界不生则非法界乃至不思议界。所以者何？真如与不生无二无二分，法界乃至不思议界与不生无二无二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非异，是故真如不生则非真如，法界乃至不思议界不生则非法界乃至不思议界。
　　“世尊，无上正等菩提不生则非无上正等菩提，一切智、道相智、一切相智不生则非一切智、道相智、一切相智。所以者何？无上正等菩提与不生无二无二分，一切智、道相智、一切相智与不生无二无二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非异，是故无上正等菩提不生则非无上正等菩提，一切智、道相智、一切相智不生则非一切智、道相智、一切相智。
　　“世尊，无忘失法不生则非无忘失法，恒住舍性不生则非恒住舍性。所以者何？无忘失法与不生无二无二分，恒住舍性与不生无二无二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非异，是故无忘失法不生则非无忘失法，恒住舍性不生则非恒住舍性。
　　“世尊，一切陀罗尼门不生则非一切陀罗尼门，一切三摩地门不生则非一切三摩地门。所以者何？一切陀罗尼门与不生无二无二分，一切三摩地门与不生无二无二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非异，是故一切陀罗尼门不生则非一切陀罗尼门，一切三摩地门不生则非一切三摩地门。
　　“世尊，色不灭则非色，受、想、行、识不灭则非受、想、行、识。所以者何？色与不灭无二无二分，受、想、行、识与不灭无二无二分。何以故？以不灭法非一、非二、非多、非异，是故色不灭则非色，受、想、行、识不灭则非受、想、行、识。
　　“世尊，眼处不灭则非眼处，耳、鼻、舌、身、意处不灭则非耳、鼻、舌、身、意处。所以者何？眼处与不灭无二无二分，耳、鼻、舌、身、意处与不灭无二无二分。何以故？以不灭法非一、非二、非多、非异，是故眼处不灭则非眼处，耳、鼻、舌、身、意处不灭则非耳、鼻、舌、身、意处。
　　“世尊，色处不灭则非色处，声、香、味、触、法处不灭则非声、香、味、触、法处。所以者何？色处与不灭无二无二分，声、香、味、触、法处与不灭无二无二分。何以故？以不灭法非一、非二、非多、非异，是故色处不灭则非色处，声、香、味、触、法处不灭则非声、香、味、触、法处。
　　“世尊，眼界不灭则非眼界，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受不灭则非色界乃至眼触为缘所生诸受。所以者何？眼界与不灭无二无二分，色界乃至眼触为缘所生诸受与不灭无二无二分。何以故？以不灭法非一、非二、非多、非异，是故眼界不灭则非眼界，色界乃至眼触为缘所生诸受不灭则非色界乃至眼触为缘所生诸受。
　　“世尊，耳界不灭则非耳界，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受不灭则非声界乃至耳触为缘所生诸受。所以者何？耳界与不灭无二无二分，声界乃至耳触为缘所生诸受与不灭无二无二分。何以故？以不灭法非一、非二、非多、非异，是故耳界不灭则非耳界，声界乃至耳触为缘所生诸受不灭则非声界乃至耳触为缘所生诸受。
　　“世尊，鼻界不灭则非鼻界，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受不灭则非香界乃至鼻触为缘所生诸受。所以者何？鼻界与不灭无二无二分，香界乃至鼻触为缘所生诸受与不灭无二无二分。何以故？以不灭法非一、非二、非多、非异，是故鼻界不灭则非鼻界，香界乃至鼻触为缘所生诸受不灭则非香界乃至鼻触为缘所生诸受。
　　“世尊，舌界不灭则非舌界，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受不灭则非味界乃至舌触为缘所生诸受。所以者何？舌界与不灭无二无二分，味界乃至舌触为缘所生诸受与不灭无二无二分。何以故？以不灭法非一、非二、非多、非异，是故舌界不灭则非舌界，味界乃至舌触为缘所生诸受不灭则非味界乃至舌触为缘所生诸受。
　　“世尊，身界不灭则非身界，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受不灭则非触界乃至身触为缘所生诸受。所以者何？身界与不灭无二无二分，触界乃至身触为缘所生诸受与不灭无二无二分。何以故？以不灭法非一、非二、非多、非异，是故身界不灭则非身界，触界乃至身触为缘所生诸受不灭则非触界乃至身触为缘所生诸受。
　　“世尊，意界不灭则非意界，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受不灭则非法界乃至意触为缘所生诸受。所以者何？意界与不灭无二无二分，法界乃至意触为缘所生诸受与不灭无二无二分。何以故？以不灭法非一、非二、非多、非异，是故意界不灭则非意界，法界乃至意触为缘所生诸受不灭则非法界乃至意触为缘所生诸受。
　　“世尊，地界不灭则非地界，水、火、风、空、识界不灭则非水、火、风、空、识界。所以者何？地界与不灭无二无二分，水、火、风、空、识界与不灭无二无二分。何以故？以不灭法非一、非二、非多、非异，是故地界不灭则非地界，水、火、风、空、识界不灭则非水、火、风、空、识界。
　　“世尊，苦圣谛不灭则非苦圣谛，集、灭、道圣谛不灭则非集、灭、道圣谛。所以者何？苦圣谛与不灭无二无二分，集、灭、道圣谛与不灭无二无二分。何以故？以不灭法非一、非二、非多、非异，是故苦圣谛不灭则非苦圣谛，集、灭、道圣谛不灭则非集、灭、道圣谛。
　　“世尊，无明不灭则非无明，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼不灭则非行乃至老死愁叹苦忧恼。所以者何？无明与不灭无二无二分，行乃至老死愁叹苦忧恼与不灭无二无二分。何以故？以不灭法非一、非二、非多、非异，是故无明不灭则非无明，行乃至老死愁叹苦忧恼不灭则非行乃至老死愁叹苦忧恼。
　　“世尊，内空不灭则非内空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空不灭则非外空乃至无性自性空。所以者何？内空与不灭无二无二分，外空乃至无性自性空与不灭无二无二分。何以故？以不灭法非一、非二、非多、非异，是故内空不灭则非内空，外空乃至无性自性空不灭则非外空乃至无性自性空。
　　“世尊，布施波罗蜜多不灭则非布施波罗蜜多，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不灭则非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。所以者何？布施波罗蜜多与不灭无二无二分，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多与不灭无二无二分。何以故？以不灭法非一、非二、非多、非异，是故布施波罗蜜多不灭则非布施波罗蜜多，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不灭则非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。
　　“世尊，四静虑不灭则非四静虑，四无量、四无色定不灭则非四无量、四无色定。所以者何？四静虑与不灭无二无二分，四无量、四无色定与不灭无二无二分。何以故？以不灭法非一、非二、非多、非异，是故四静虑不灭则非四静虑，四无量、四无色定不灭则非四无量、四无色定。
　　“世尊，八解脱不灭则非八解脱，八胜处、九次第定、十遍处不灭则非八胜处、九次第定、十遍处。所以者何？八解脱与不灭无二无二分，八胜处、九次第定、十遍处与不灭无二无二分。何以故？以不灭法非一、非二、非多、非异，是故八解脱不灭则非八解脱，八胜处、九次第定、十遍处不灭则非八胜处、九次第定、十遍处。
　　“世尊，四念住不灭则非四念住，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不灭则非四正断乃至八圣道支。所以者何？四念住与不灭无二无二分，四正断乃至八圣道支与不灭无二无二分。何以故？以不灭法非一、非二、非多、非异，是故四念住不灭则非四念住，四正断乃至八圣道支不灭则非四正断乃至八圣道支。
　　“世尊，空解脱门不灭则非空解脱门，无相、无愿解脱门不灭则非无相、无愿解脱门。所以者何？空解脱门与不灭无二无二分，无相、无愿解脱门与不灭无二无二分。何以故？以不灭法非一、非二、非多、非异，是故空解脱门不灭则非空解脱门，无相、无愿解脱门不灭则非无相、无愿解脱门。
　　“世尊，五眼不灭则非五眼，六神通不灭则非六神通。所以者何？五眼与不灭无二无二分，六神通与不灭无二无二分。何以故？以不灭法非一、非二、非多、非异，是故五眼不灭则非五眼，六神通不灭则非六神通。
　　“世尊，佛十力不灭则非佛十力，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法不灭则非四无所畏乃至十八佛不共法。所以者何？佛十力与不灭无二无二分，四无所畏乃至十八佛不共法与不灭无二无二分。何以故？以不灭法非一、非二、非多、非异，是故佛十力不灭则非佛十力，四无所畏乃至十八佛不共法不灭则非四无所畏乃至十八佛不共法。
　　“世尊，真如不灭则非真如，法界、法性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界不灭则非法界乃至不思议界。所以者何？真如与不灭无二无二分，法界乃至不思议界与不灭无二无二分。何以故？以不灭法非一、非二、非多、非异，是故真如不灭则非真如，法界乃至不思议界不灭则非法界乃至不思议界。
　　“世尊，无上正等菩提不灭则非无上正等菩提，一切智、道相智、一切相智不灭则非一切智、道相智、一切相智。所以者何？无上正等菩提与不灭无二无二分，一切智、道相智、一切相智与不灭无二无二分。何以故？以不灭法非一、非二、非多、非异，是故无上正等菩提不灭则非无上正等菩提，一切智、道相智、一切相智不灭则非一切智、道相智、一切相智。
　　“世尊，无忘失法不灭则非无忘失法，恒住舍性不灭则非恒住舍性。所以者何？无忘失法与不灭无二无二分，恒住舍性与不灭无二无二分。何以故？以不灭法非一、非二、非多、非异，是故无忘失法不灭则非无忘失法，恒住舍性不灭则非恒住舍性。
　　“世尊，一切陀罗尼门不灭则非一切陀罗尼门，一切三摩地门不灭则非一切三摩地门。所以者何？一切陀罗尼门与不灭无二无二分，一切三摩地门与不灭无二无二分。何以故？以不灭法非一、非二、非多、非异，是故一切陀罗尼门不灭则非一切陀罗尼门，一切三摩地门不灭则非一切三摩地门。
　　“世尊，色不二则非色，受、想、行、识不二则非受、想、行、识。
　　“世尊，眼处不二则非眼处，耳、鼻、舌、身、意处不二则非耳、鼻、舌、身、意处。
　　“世尊，色处不二则非色处，声、香、味、触、法处不二则非声、香、味、触、法处。
　　“世尊，眼界不二则非眼界，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受不二则非色界乃至眼触为缘所生诸受。
　　“世尊，耳界不二则非耳界，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受不二则非声界乃至耳触为缘所生诸受。
　　“世尊，鼻界不二则非鼻界，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受不二则非香界乃至鼻触为缘所生诸受。
　　“世尊，舌界不二则非舌界，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受不二则非味界乃至舌触为缘所生诸受。
　　“世尊，身界不二则非身界，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受不二则非触界乃至身触为缘所生诸受。
　　“世尊，意界不二则非意界，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受不二则非法界乃至意触为缘所生诸受。
　　“世尊，地界不二则非地界，水、火、风、空、识界不二则非水、火、风、空、识界。
　　“世尊，苦圣谛不二则非苦圣谛，集、灭、道圣谛不二则非集、灭、道圣谛。
　　“世尊，无明不二则非无明，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼不二则非行乃至老死愁叹苦忧恼。
　　“世尊，内空不二则非内空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空不二则非外空乃至无性自性空。
　　“世尊，布施波罗蜜多不二则非布施波罗蜜多，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不二则非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。
　　“世尊，四静虑不二则非四静虑，四无量、四无色定不二则非四无量、四无色定。
　　“世尊，八解脱不二则非八解脱，八胜处、九次第定、十遍处不二则非八胜处、九次第定、十遍处。
　　“世尊，四念住不二则非四念住，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不二则非四正断乃至八圣道支。
　　“世尊，空解脱门不二则非空解脱门，无相、无愿解脱门不二则非无相、无愿解脱门。
　　“世尊，五眼不二则非五眼，六神通不二则非六神通。
　　“世尊，佛十力不二则非佛十力，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法不二则非四无所畏乃至十八佛不共法。
　　“世尊，真如不二则非真如，法界、法性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界不二则非法界乃至不思议界。
　　“世尊，无上正等菩提不二则非无上正等菩提，一切智、道相智、一切相智不二则非一切智、道相智、一切相智。
　　“世尊，无忘失法不二则非无忘失法，恒住舍性不二则非恒住舍性。
　　“世尊，一切陀罗尼门不二则非一切陀罗尼门，一切三摩地门不二则非一切三摩地门。
　　“世尊，色入不二无妄法数，受、想、行、识入不二无妄法数。
　　“世尊，眼处入不二无妄法数，耳、鼻、舌、身、意处入不二无妄法数。
　　“世尊，色处入不二无妄法数，声、香、味、触、法处入不二无妄法数。
　　“世尊，眼界入不二无妄法数，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受入不二无妄法数。
　　“世尊，耳界入不二无妄法数，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受入不二无妄法数。
　　“世尊，鼻界入不二无妄法数，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受入不二无妄法数。
　　“世尊，舌界入不二无妄法数，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受入不二无妄法数。
　　“世尊，身界入不二无妄法数，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受入不二无妄法数。
　　“世尊，意界入不二无妄法数，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受入不二无妄法数。
　　“世尊，地界入不二无妄法数，水、火、风、空、识界入不二无妄法数。
　　“世尊，苦圣谛入不二无妄法数，集、灭、道圣谛入不二无妄法数。
　　“世尊，无明入不二无妄法数，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼入不二无妄法数。
　　“世尊，内空入不二无妄法数，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空入不二无妄法数。
　　“世尊，布施波罗蜜多入不二无妄法数，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多入不二无妄法数。
　　“世尊，四静虑入不二无妄法数，四无量、四无色定入不二无妄法数。
　　“世尊，八解脱入不二无妄法数，八胜处、九次第定、十遍处入不二无妄法数。
　　“世尊，四念住入不二无妄法数，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支入不二无妄法数。
　　“世尊，空解脱门入不二无妄法数，无相、无愿解脱门入不二无妄法数。
　　“世尊，五眼入不二无妄法数，六神通入不二无妄法数。
　　“世尊，佛十力入不二无妄法数，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法入不二无妄法数。
　　“世尊，真如入不二无妄法数，法界、法性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界入不二无妄法数。
　　“世尊，无上正等菩提入不二无妄法数，一切智、道相智、一切相智入不二无妄法数。
　　“世尊，无妄失法入不二无妄法数，恒住舍性入不二无妄法数。
　　“世尊，一切陀罗尼门入不二无妄法数，一切三摩地门入不二无妄法数。”  
　　时，舍利子问善现言：“所说‘菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时’者，何谓菩萨摩诃萨？何谓般若波罗蜜多？何谓观诸法？”  
　　尔时，具寿善现答舍利子言：“如尊者所云‘何谓菩萨摩诃萨？’者，舍利子，为有情类求大菩提亦有菩提故名菩萨，能如实知一切法相而不执著故复名摩诃萨。”
　　舍利子言：“云何菩萨摩诃萨能如实知一切法相而不执著？”
　　善现答言：“舍利子，菩萨摩诃萨如实知色相而不执著，如实知受、想、行、识相而不执著。
　　“舍利子，菩萨摩诃萨如实知眼处相而不执著，如实知耳、鼻、舌、身、意处相而不执著。
　　“舍利子，菩萨摩诃萨如实知色处相而不执著，如实知声、香、味、触、法处相而不执著。
　　“舍利子，菩萨摩诃萨如实知眼界相而不执著，如实知色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受相而不执著。
　　“舍利子，菩萨摩诃萨如实知耳界相而不执著，如实知声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受相而不执著。
　　“舍利子，菩萨摩诃萨如实知鼻界相而不执著，如实知香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受相而不执著。
　　“舍利子，菩萨摩诃萨如实知舌界相而不执著，如实知味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受相而不执著。
　　“舍利子，菩萨摩诃萨如实知身界相而不执著，如实知触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受相而不执著。
　　“舍利子，菩萨摩诃萨如实知意界相而不执著，如实知法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受相而不执著。
　　“舍利子，菩萨摩诃萨如实知地界相而不执著，如实知水、火、风、空、识界相而不执著。
　　“舍利子，菩萨摩诃萨如实知苦圣谛相而不执著，如实知集、灭、道圣谛相而不执著。
　　“舍利子，菩萨摩诃萨如实知无明相而不执著，如实知行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼相而不执著。
　　“舍利子，菩萨摩诃萨如实知内空相而不执著，如实知外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空相而不执著。
　　“舍利子，菩萨摩诃萨如实知布施波罗蜜多相而不执著，如实知净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多相而不执著。
　　“舍利子，菩萨摩诃萨如实知四静虑相而不执著，如实知四无量、四无色定相而不执著。
　　“舍利子，菩萨摩诃萨如实知八解脱相而不执著，如实知八胜处、九次第定、十遍处相而不执著。
　　“舍利子，菩萨摩诃萨如实知四念住相而不执著，如实知四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支相而不执著。
　　“舍利子，菩萨摩诃萨如实知空解脱门相而不执著，如实知无相、无愿解脱门相而不执著。
　　“舍利子，菩萨摩诃萨如实知五眼相而不执著，如实知六神通相而不执著。
　　“舍利子，菩萨摩诃萨如实知佛十力相而不执著，如实知四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法相而不执著。
　　“舍利子，菩萨摩诃萨如实知真如相而不执著，如实知法界、法性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界相而不执著。
　　“舍利子，菩萨摩诃萨如实知无上正等菩提相而不执著，如实知一切智、道相智、一切相智相而不执著。
　　“舍利子，菩萨摩诃萨如实知无忘失法相而不执著，如实知恒住舍性相而不执著。
　　“舍利子，菩萨摩诃萨如实知一切陀罗尼门相而不执著，如实知一切三摩地门相而不执著。”
　　时，舍利子问善现言：“何等名为一切法相？”
　　善现答言：“若由如是诸行、相、状表知诸法，是色、是声、是香、是味、是触、是法、是内、是外、是有漏、是无漏、是有为、是无为，此等名为一切法相。”  
　　尔时，具寿善现复答舍利子言：“如尊者所云‘何谓般若波罗蜜多？’者，舍利子，有胜妙慧远有所离故名般若波罗蜜多。”
　　舍利子言：“此于何法而得远离？”
　　善现答言：“此于一切烦恼见趣而得远离，此于一切六趣、四生而得远离，此于一切蕴、界、处等而得远离，故名般若波罗蜜多。又舍利子，有胜妙慧远有所到，故名般若波罗蜜多。”
　　舍利子言：“此于何法而得远到？”
　　善现答言：“舍利子，此于色实性而得远到，于受、想、行、识实性而得远到，故名般若波罗蜜多。
　　“舍利子，此于眼处实性而得远到，于耳、鼻、舌、身、意处实性而得远到，故名般若波罗蜜多。
　　“舍利子，此于色处实性而得远到，于声、香、味、触、法处实性而得远到，故名般若波罗蜜多。
　　“舍利子，此于眼界实性而得远到，于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受实性而得远到，故名般若波罗蜜多。
　　“舍利子，此于耳界实性而得远到，于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受实性而得远到，故名般若波罗蜜多。
　　“舍利子，此于鼻界实性而得远到，于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受实性而得远到，故名般若波罗蜜多。
　　“舍利子，此于舌界实性而得远到，于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受实性而得远到，故名般若波罗蜜多。
　　“舍利子，此于身界实性而得远到，于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受实性而得远到，故名般若波罗蜜多。
　　“舍利子，此于意界实性而得远到，于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受实性而得远到，故名般若波罗蜜多。
　　“舍利子，此于地界实性而得远到，于水、火、风、空、识界实性而得远到，故名般若波罗蜜多。
　　“舍利子，此于苦圣谛实性而得远到，于集、灭、道圣谛实性而得远到，故名般若波罗蜜多。
　　“舍利子，此于无明实性而得远到，于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼实性而得远到，故名般若波罗蜜多。
　　“舍利子，此于内空实性而得远到，于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空实性而得远到，故名般若波罗蜜多。
　　“舍利子，此于布施波罗蜜多实性而得远到，于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多实性而得远到，故名般若波罗蜜多。
　　“舍利子，此于四静虑实性而得远到，于四无量、四无色定实性而得远到，故名般若波罗蜜多。
　　“舍利子，此于八解脱实性而得远到，于八胜处、九次第定、十遍处实性而得远到，故名般若波罗蜜多。
　　“舍利子，此于四念住实性而得远到，于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支实性而得远到，故名般若波罗蜜多。
　　“舍利子，此于空解脱门实性而得远到，于无相、无愿解脱门实性而得远到，故名般若波罗蜜多。
　　“舍利子，此于五眼实性而得远到，于六神通实性而得远到，故名般若波罗蜜多。
　　“舍利子，此于佛十力实性而得远到，于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法实性而得远到，故名般若波罗蜜多。
　　“舍利子，此于真如实性而得远到，于法界、法性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界实性而得远到，故名般若波罗蜜多。
　　“舍利子，此于无上正等菩提实性而得远到，于一切智、道相智、一切相智实性而得远到，故名般若波罗蜜多。
　　“舍利子，此于无忘失法实性而得远到，于恒住舍性实性而得远到，故名般若波罗蜜多。
　　“舍利子，此于一切陀罗尼门实性而得远到，于一切三摩地门实性而得远到，故名般若波罗蜜多。
　　“舍利子，是谓般若波罗蜜多。”  
大般若波罗蜜多经卷第七十二 初分观行品第十九之三  
　　尔时，具寿善现复答舍利子言：“如尊者所云‘何谓观诸法？’者，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观色非常非无常，观受、想、行、识非常非无常；观色非乐非苦，观受、想、行、识非乐非苦；观色非我非无我，观受、想、行、识非我非无我；观色非净非不净，观受、想、行、识非净非不净；观色非空非不空，观受、想、行、识非空非不空；观色非有相非无相，观受、想、行、识非有相非无相；观色非有愿非无愿，观受、想、行、识非有愿非无愿；观色非寂静非不寂静，观受、想、行、识非寂静非不寂静；观色非远离非不远离，观受、想、行、识非远离非不远离。舍利子，是谓观诸法。
　　“舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观眼处非常非无常，观耳、鼻、舌、身、意处非常非无常；观眼处非乐非苦，观耳、鼻、舌、身、意处非乐非苦；观眼处非我非无我，观耳、鼻、舌、身、意处非我非无我；观眼处非净非不净，观耳、鼻、舌、身、意处非净非不净；观眼处非空非不空，观耳、鼻、舌、身、意处非空非不空；观眼处非有相非无相，观耳、鼻、舌、身、意处非有相非无相；观眼处非有愿非无愿，观耳、鼻、舌、身、意处非有愿非无愿；观眼处非寂静非不寂静，观耳、鼻、舌、身、意处非寂静非不寂静；观眼处非远离非不远离，观耳、鼻、舌、身、意处非远离非不远离。舍利子，是谓观诸法。
　　“舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观色处非常非无常，观声、香、味、触、法处非常非无常；观色处非乐非苦，观声、香、味、触、法处非乐非苦；观色处非我非无我，观声、香、味、触、法处非我非无我；观色处非净非不净，观声、香、味、触、法处非净非不净；观色处非空非不空，观声、香、味、触、法处非空非不空；观色处非有相非无相，观声、香、味、触、法处非有相非无相；观色处非有愿非无愿，观声、香、味、触、法处非有愿非无愿；观色处非寂静非不寂静，观声、香、味、触、法处非寂静非不寂静；观色处非远离非不远离，观声、香、味、触、法处非远离非不远离。舍利子，是谓观诸法。
　　“舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观眼界非常非无常，观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受非常非无常；观眼界非乐非苦，观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受非乐非苦；观眼界非我非无我，观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受非我非无我；观眼界非净非不净，观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受非净非不净；观眼界非空非不空，观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受非空非不空；观眼界非有相非无相，观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受非有相非无相；观眼界非有愿非无愿，观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受非有愿非无愿；观眼界非寂静非不寂静，观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受非寂静非不寂静；观眼界非远离非不远离，观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受非远离非不远离。舍利子，是谓观诸法。
　　“舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观耳界非常非无常，观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受非常非无常；观耳界非乐非苦，观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受非乐非苦；观耳界非我非无我，观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受非我非无我；观耳界非净非不净，观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受非净非不净；观耳界非空非不空，观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受非空非不空；观耳界非有相非无相，观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受非有相非无相；观耳界非有愿非无愿，观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受非有愿非无愿；观耳界非寂静非不寂静，观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受非寂静非不寂静；观耳界非远离非不远离，观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受非远离非不远离。舍利子，是谓观诸法。
　　“舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观鼻界非常非无常，观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受非常非无常；观鼻界非乐非苦，观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受非乐非苦；观鼻界非我非无我，观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受非我非无我；观鼻界非净非不净，观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受非净非不净；观鼻界非空非不空，观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受非空非不空；观鼻界非有相非无相，观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受非有相非无相；观鼻界非有愿非无愿，观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受非有愿非无愿；观鼻界非寂静非不寂静，观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受非寂静非不寂静；观鼻界非远离非不远离，观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受非远离非不远离。舍利子，是谓观诸法。
　　“舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观舌界非常非无常，观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受非常非无常；观舌界非乐非苦，观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受非乐非苦；观舌界非我非无我，观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受非我非无我；观舌界非净非不净，观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受非净非不净；观舌界非空非不空，观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受非空非不空；观舌界非有相非无相，观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受非有相非无相；观舌界非有愿非无愿，观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受非有愿非无愿；观舌界非寂静非不寂静，观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受非寂静非不寂静；观舌界非远离非不远离，观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受非远离非不远离。舍利子，是谓观诸法。
　　“舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观身界非常非无常，观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受非常非无常；观身界非乐非苦，观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受非乐非苦；观身界非我非无我，观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受非我非无我；观身界非净非不净，观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受非净非不净；观身界非空非不空，观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受非空非不空；观身界非有相非无相，观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受非有相非无相；观身界非有愿非无愿，观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受非有愿非无愿；观身界非寂静非不寂静，观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受非寂静非不寂静；观身界非远离非不远离，观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受非远离非不远离。舍利子，是谓观诸法。
　　“舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观意界非常非无常，观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受非常非无常；观意界非乐非苦，观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受非乐非苦；观意界非我非无我，观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受非我非无我；观意界非净非不净，观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受非净非不净；观意界非空非不空，观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受非空非不空；观意界非有相非无相，观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受非有相非无相；观意界非有愿非无愿，观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受非有愿非无愿；观意界非寂静非不寂静，观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受非寂静非不寂静；观意界非远离非不远离，观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受非远离非不远离。舍利子，是谓观诸法。
　　“舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观地界非常非无常，观水、火、风、空、识界非常非无常；观地界非乐非苦，观水、火、风、空、识界非乐非苦；观地界非我非无我，观水、火、风、空、识界非我非无我；观地界非净非不净，观水、火、风、空、识界非净非不净；观地界非空非不空，观水、火、风、空、识界非空非不空；观地界非有相非无相，观水、火、风、空、识界非有相非无相；观地界非有愿非无愿，观水、火、风、空、识界非有愿非无愿；观地界非寂静非不寂静，观水、火、风、空、识界非寂静非不寂静；观地界非远离非不远离，观水、火、风、空、识界非远离非不远离。舍利子，是谓观诸法。
　　“舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观苦圣谛非常非无常，观集、灭、道圣谛非常非无常；观苦圣谛非乐非苦，观集、灭、道圣谛非乐非苦；观苦圣谛非我非无我，观集、灭、道圣谛非我非无我；观苦圣谛非净非不净，观集、灭、道圣谛非净非不净；观苦圣谛非空非不空，观集、灭、道圣谛非空非不空；观苦圣谛非有相非无相，观集、灭、道圣谛非有相非无相；观苦圣谛非有愿非无愿，观集、灭、道圣谛非有愿非无愿；观苦圣谛非寂静非不寂静，观集、灭、道圣谛非寂静非不寂静；观苦圣谛非远离非不远离，观集、灭、道圣谛非远离非不远离。舍利子，是谓观诸法。
　　“舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观无明非常非无常，观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼非常非无常；观无明非乐非苦，观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼非乐非苦；观无明非我非无我，观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼非我非无我；观无明非净非不净，观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼非净非不净；观无明非空非不空，观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼非空非不空；观无明非有相非无相，观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼非有相非无相；观无明非有愿非无愿，观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼非有愿非无愿；观无明非寂静非不寂静，观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼非寂静非不寂静；观无明非远离非不远离，观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼非远离非不远离。舍利子，是谓观诸法。
　　“舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观内空非常非无常，观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非常非无常；观内空非乐非苦，观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非乐非苦；观内空非我非无我，观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非我非无我；观内空非净非不净，观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非净非不净；观内空非空非不空，观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非空非不空；观内空非有相非无相，观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非有相非无相；观内空非有愿非无愿，观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非有愿非无愿；观内空非寂静非不寂静，观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非寂静非不寂静；观内空非远离非不远离，观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非远离非不远离。舍利子，是谓观诸法。
　　“舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观布施波罗蜜多非常非无常，观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非常非无常；观布施波罗蜜多非乐非苦，观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非乐非苦；观布施波罗蜜多非我非无我，观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非我非无我；观布施波罗蜜多非净非不净，观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非净非不净；观布施波罗蜜多非空非不空，观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非空非不空；观布施波罗蜜多非有相非无相，观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非有相非无相；观布施波罗蜜多非有愿非无愿，观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非有愿非无愿；观布施波罗蜜多非寂静非不寂静，观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非寂静非不寂静；观布施波罗蜜多非远离非不远离，观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非远离非不远离。舍利子，是谓观诸法。
　　“舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观四静虑非常非无常，观四无量、四无色定非常非无常；观四静虑非乐非苦，观四无量、四无色定非乐非苦；观四静虑非我非无我，观四无量、四无色定非我非无我；观四静虑非净非不净，观四无量、四无色定非净非不净；观四静虑非空非不空，观四无量、四无色定非空非不空；观四静虑非有相非无相，观四无量、四无色定非有相非无相；观四静虑非有愿非无愿，观四无量、四无色定非有愿非无愿；观四静虑非寂静非不寂静，观四无量、四无色定非寂静非不寂静；观四静虑非远离非不远离，观四无量、四无色定非远离非不远离。舍利子，是谓观诸法。
　　“舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观八解脱非常非无常，观八胜处、九次第定、十遍处非常非无常；观八解脱非乐非苦，观八胜处、九次第定、十遍处非乐非苦；观八解脱非我非无我，观八胜处、九次第定、十遍处非我非无我；观八解脱非净非不净，观八胜处、九次第定、十遍处非净非不净；观八解脱非空非不空，观八胜处、九次第定、十遍处非空非不空；观八解脱非有相非无相，观八胜处、九次第定、十遍处非有相非无相；观八解脱非有愿非无愿，观八胜处、九次第定、十遍处非有愿非无愿；观八解脱非寂静非不寂静，观八胜处、九次第定、十遍处非寂静非不寂静；观八解脱非远离非不远离，观八胜处、九次第定、十遍处非远离非不远离。舍利子，是谓观诸法。
　　“舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观四念住非常非无常，观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非常非无常；观四念住非乐非苦，观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非乐非苦；观四念住非我非无我，观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非我非无我；观四念住非净非不净，观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非净非不净；观四念住非空非不空，观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非空非不空；观四念住非有相非无相，观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非有相非无相；观四念住非有愿非无愿，观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非有愿非无愿；观四念住非寂静非不寂静，观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非寂静非不寂静；观四念住非远离非不远离，观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非远离非不远离。舍利子，是谓观诸法。
　　“舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观空解脱门非常非无常，观无相、无愿解脱门非常非无常；观空解脱门非乐非苦，观无相、无愿解脱门非乐非苦；观空解脱门非我非无我，观无相、无愿解脱门非我非无我；观空解脱门非净非不净，观无相、无愿解脱门非净非不净；观空解脱门非空非不空，观无相、无愿解脱门非空非不空；观空解脱门非有相非无相，观无相、无愿解脱门非有相非无相；观空解脱门非有愿非无愿，观无相、无愿解脱门非有愿非无愿；观空解脱门非寂静非不寂静，观无相、无愿解脱门非寂静非不寂静；观空解脱门非远离非不远离，观无相、无愿解脱门非远离非不远离。舍利子，是谓观诸法。
　　“舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观五眼非常非无常，观六神通非常非无常；观五眼非乐非苦，观六神通非乐非苦；观五眼非我非无我，观六神通非我非无我；观五眼非净非不净，观六神通非净非不净；观五眼非空非不空，观六神通非空非不空；观五眼非有相非无相，观六神通非有相非无相；观五眼非有愿非无愿，观六神通非有愿非无愿；观五眼非寂静非不寂静，观六神通非寂静非不寂静；观五眼非远离非不远离，观六神通非远离非不远离。舍利子，是谓观诸法。
　　“舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观佛十力非常非无常，观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非常非无常；观佛十力非乐非苦，观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非乐非苦；观佛十力非我非无我，观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非我非无我；观佛十力非净非不净，观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非净非不净；观佛十力非空非不空，观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非空非不空；观佛十力非有相非无相，观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非有相非无相；观佛十力非有愿非无愿，观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非有愿非无愿；观佛十力非寂静非不寂静，观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非寂静非不寂静；观佛十力非远离非不远离，观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非远离非不远离。舍利子，是谓观诸法。
　　“舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观真如非常非无常，观法界、法性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界非常非无常；观真如非乐非苦，观法界、法性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界非乐非苦；观真如非我非无我，观法界、法性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界非我非无我；观真如非净非不净，观法界、法性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界非净非不净；观真如非空非不空，观法界、法性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界非空非不空；观真如非有相非无相，观法界、法性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界非有相非无相；观真如非有愿非无愿，观法界、法性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界非有愿非无愿；观真如非寂静非不寂静，观法界、法性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界非寂静非不寂静；观真如非远离非不远离，观法界、法性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界非远离非不远离。舍利子，是谓观诸法。
　　“舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观无上正等菩提非常非无常，观一切智、道相智、一切相智非常非无常；观无上正等菩提非乐非苦，观一切智、道相智、一切相智非乐非苦；观无上正等菩提非我非无我，观一切智、道相智、一切相智非我非无我；观无上正等菩提非净非不净，观一切智、道相智、一切相智非净非不净；观无上正等菩提非空非不空，观一切智、道相智、一切相智非空非不空；观无上正等菩提非有相非无相，观一切智、道相智、一切相智非有相非无相；观无上正等菩提非有愿非无愿，观一切智、道相智、一切相智非有愿非无愿；观无上正等菩提非寂静非不寂静，观一切智、道相智、一切相智非寂静非不寂静；观无上正等菩提非远离非不远离，观一切智、道相智、一切相智非远离非不远离。舍利子，是谓观诸法。
　　“舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观无忘失法非常非无常，观恒住舍性非常非无常；观无忘失法非乐非苦，观恒住舍性非乐非苦；观无忘失法非我非无我，观恒住舍性非我非无我；观无忘失法非净非不净，观恒住舍性非净非不净；观无忘失法非空非不空，观恒住舍性非空非不空；观无忘失法非有相非无相，观恒住舍性非有相非无相；观无忘失法非有愿非无愿，观恒住舍性非有愿非无愿；观无忘失法非寂静非不寂静，观恒住舍性非寂静非不寂静；观无忘失法非远离非不远离，观恒住舍性非远离非不远离。舍利子，是谓观诸法。
　　“舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观一切陀罗尼门非常非无常，观一切三摩地门非常非无常；观一切陀罗尼门非乐非苦，观一切三摩地门非乐非苦；观一切陀罗尼门非我非无我，观一切三摩地门非我非无我；观一切陀罗尼门非净非不净，观一切三摩地门非净非不净；观一切陀罗尼门非空非不空，观一切三摩地门非空非不空；观一切陀罗尼门非有相非无相，观一切三摩地门非有相非无相；观一切陀罗尼门非有愿非无愿，观一切三摩地门非有愿非无愿；观一切陀罗尼门非寂静非不寂静，观一切三摩地门非寂静非不寂静；观一切陀罗尼门非远离非不远离，观一切三摩地门非远离非不远离。舍利子，是谓观诸法。
　　“舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，应如是观诸法。”  
大般若波罗蜜多经卷第七十三 初分观行品第十九之四  
　　时，舍利子问善现言：“何缘故说色等不生则非色等？”
　　善现答言：“舍利子，色色性空，此性空中无生无色；受、想、行、识受、想、行、识性空，此性空中无生无受、想、行、识。舍利子，由此缘故我作是说：色不生则非色，受、想、行、识不生则非受、想、行、识。
　　“舍利子，眼处眼处性空，此性空中无生无眼处；耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处性空，此性空中无生无耳、鼻、舌、身、意处。舍利子，由此缘故我作是说：眼处不生则非眼处，耳、鼻、舌、身、意处不生则非耳、鼻、舌、身、意处。
　　“舍利子，色处色处性空，此性空中无生无色处；声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处性空，此性空中无生无声、香、味、触、法处。舍利子，由此缘故我作是说：色处不生则非色处，声、香、味、触、法处不生则非声、香、味、触、法处。
　　“舍利子，眼界眼界性空，此性空中无生无眼界；色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受性空，此性空中无生无色界乃至眼触为缘所生诸受。舍利子，由此缘故我作是说：眼界不生则非眼界，色界乃至眼触为缘所生诸受不生则非色界乃至眼触为缘所生诸受。
　　“舍利子，耳界耳界性空，此性空中无生无耳界；声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受性空，此性空中无生无声界乃至耳触为缘所生诸受。舍利子，由此缘故我作是说：耳界不生则非耳界，声界乃至耳触为缘所生诸受不生则非声界乃至耳触为缘所生诸受。
　　“舍利子，鼻界鼻界性空，此性空中无生无鼻界；香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受性空，此性空中无生无香界乃至鼻触为缘所生诸受。舍利子，由此缘故我作是说：鼻界不生则非鼻界，香界乃至鼻触为缘所生诸受不生则非香界乃至鼻触为缘所生诸受。
　　“舍利子，舌界舌界性空，此性空中无生无舌界；味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受性空，此性空中无生无味界乃至舌触为缘所生诸受。舍利子，由此缘故我作是说：舌界不生则非舌界，味界乃至舌触为缘所生诸受不生则非味界乃至舌触为缘所生诸受。
　　“舍利子，身界身界性空，此性空中无生无身界；触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受性空，此性空中无生无触界乃至身触为缘所生诸受。舍利子，

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由此缘故我作是说：身界不生则非身界，触界乃至身触为缘所生诸受不生则非触界乃至身触为缘所生诸受。
　　“舍利子，意界意界性空，此性空中无生无意界；法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受性空，此性空中无生无法界乃至意触为缘所生诸受。舍利子，由此缘故我作是说：意界不生则非意界，法界乃至意触为缘所生诸受不生则非法界乃至意触为缘所生诸受。
　　“舍利子，地界地界性空，此性空中无生无地界；水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界性空，此性空中无生无水、火、风、空、识界。舍利子，由此缘故我作是说：地界不生则非地界，水、火、风、空、识界不生则非水、火、风、空、识界。
　　“舍利子，苦圣谛苦圣谛性空，此性空中无生无苦圣谛；集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛性空，此性空中无生无集、灭、道圣谛。舍利子，由此缘故我作是说：苦圣谛不生则非苦圣谛，集、灭、道圣谛不生则非集、灭、道圣谛。
　　“舍利子，无明无明性空，此性空中无生无无明；行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼性空，此性空中无生无行乃至老死愁叹苦忧恼。舍利子，由此缘故我作是说：无明不生则非无明，行乃至老死愁叹苦忧恼不生则非行乃至老死愁叹苦忧恼。
　　“舍利子，内空内空性空，此性空中无生无内空；外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空性空，此性空中无生无外空乃至无性自性空。舍利子，由此缘故我作是说：内空不生则非内空，外空乃至无性自性空不生则非外空乃至无性自性空。
　　“舍利子，布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空，此性空中无生无布施波罗蜜多；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空，此性空中无生无净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。舍利子，由此缘故我作是说：布施波罗蜜多不生则非布施波罗蜜多，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不生则非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。
　　“舍利子，四静虑四静虑性空，此性空中无生无四静虑；四无量、四无色定四无量、四无色定性空，此性空中无生无四无量、四无色定。舍利子，由此缘故我作是说：四静虑不生则非四静虑，四无量、四无色定不生则非四无量、四无色定。
　　“舍利子，八解脱八解脱性空，此性空中无生无八解脱；八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处性空，此性空中无生无八胜处、九次第定、十遍处。舍利子，由此缘故我作是说：八解脱不生则非八解脱，八胜处、九次第定、十遍处不生则非八胜处、九次第定、十遍处。
　　“舍利子，四念住四念住性空，此性空中无生无四念住；四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支性空，此性空中无生无四正断乃至八圣道支。舍利子，由此缘故我作是说：四念住不生则非四念住，四正断乃至八圣道支不生则非四正断乃至八圣道支。
　　“舍利子，空解脱门空解脱门性空，此性空中无生无空解脱门；无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门性空，此性空中无生无无相、无愿解脱门。舍利子，由此缘故我作是说：空解脱门不生则非空解脱门，无相、无愿解脱门不生则非无相、无愿解脱门。
　　“舍利子，五眼五眼性空，此性空中无生无五眼；六神通六神通性空，此性空中无生无六神通。舍利子，由此缘故我作是说：五眼不生则非五眼，六神通不生则非六神通。
　　“舍利子，佛十力佛十力性空，此性空中无生无佛十力；四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法性空，此性空中无生无四无所畏乃至十八佛不共法。舍利子，由此缘故我作是说：佛十力不生则非佛十力，四无所畏乃至十八佛不共法不生则非四无所畏乃至十八佛不共法。
　　“舍利子，真如真如性空，此性空中无生无真如；法界、法性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界性空，此性空中无生无法界乃至不思议界。舍利子，由此缘故我作是说：真如不生则非真如，法界乃至不思议界不生则非法界乃至不思议界。
　　“舍利子，无上正等菩提无上正等菩提性空，此性空中无生无无上正等菩提；一切智、道相智、一切相智一切智、道相智、一切相智性空，此性空中无生无一切智、道相智、一切相智。舍利子，由此缘故我作是说：无上正等菩提不生则非无上正等菩提，一切智、道相智、一切相智不生则非一切智、道相智、一切相智。
　　“舍利子，无忘失法无忘失法性空，此性空中无生无无忘失法；恒住舍性恒住舍性性空，此性空中无生无恒住舍性。舍利子，由此缘故我作是说：无忘失法不生则非无忘失法，恒住舍性不生则非恒住舍性。
　　“舍利子，一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空，此性空中无生无一切陀罗尼门；一切三摩地门一切三摩地门性空，此性空中无生无一切三摩地门。舍利子，由此缘故我作是说：一切陀罗尼门不生则非一切陀罗尼门，一切三摩地门不生则非一切三摩地门。”  
　　时，舍利子问善现言：“何缘故说色等不灭则非色等？”
　　善现答言：“舍利子，色色性空，此性空中无灭无色；受、想、行、识受、想、行、识性空，此性空中无灭无受、想、行、识。舍利子，由此缘故我作是说：色不灭则非色，受、想、行、识不灭则非受、想、行、识。
　　“舍利子，眼处眼处性空，此性空中无灭无眼处；耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处性空，此性空中无灭无耳、鼻、舌、身、意处。舍利子，由此缘故我作是说：眼处不灭则非眼处，耳、鼻、舌、身、意处不灭则非耳、鼻、舌、身、意处。
　　“舍利子，色处色处性空，此性空中无灭无色处；声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处性空，此性空中无灭无声、香、味、触、法处。舍利子，由此缘故我作是说：色处不灭则非色处，声、香、味、触、法处不灭则非声、香、味、触、法处。
　　“舍利子，眼界眼界性空，此性空中无灭无眼界；色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受性空，此性空中无灭无色界乃至眼触为缘所生诸受。舍利子，由此缘故我作是说：眼界不灭则非眼界，色界乃至眼触为缘所生诸受不灭则非色界乃至眼触为缘所生诸受。
　　“舍利子，耳界耳界性空，此性空中无灭无耳界；声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受性空，此性空中无灭无声界乃至耳触为缘所生诸受。舍利子，由此缘故我作是说：耳界不灭则非耳界，声界乃至耳触为缘所生诸受不灭则非声界乃至耳触为缘所生诸受。
　　“舍利子，鼻界鼻界性空，此性空中无灭无鼻界；香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受性空，此性空中无灭无香界乃至鼻触为缘所生诸受。舍利子，由此缘故我作是说：鼻界不灭则非鼻界，香界乃至鼻触为缘所生诸受不灭则非香界乃至鼻触为缘所生诸受。
　　“舍利子，舌界舌界性空，此性空中无灭无舌界；味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受性空，此性空中无灭无味界乃至舌触为缘所生诸受。舍利子，由此缘故我作是说：舌界不灭则非舌界，味界乃至舌触为缘所生诸受不灭则非味界乃至舌触为缘所生诸受。
　　“舍利子，身界身界性空，此性空中无灭无身界；触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受性空，此性空中无灭无触界乃至身触为缘所生诸受。舍利子，由此缘故我作是说：身界不灭则非身界，触界乃至身触为缘所生诸受不灭则非触界乃至身触为缘所生诸受。
　　“舍利子，意界意界性空，此性空中无灭无意界；法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受性空，此性空中无灭无法界乃至意触为缘所生诸受。舍利子，由此缘故我作是说：意界不灭则非意界，法界乃至意触为缘所生诸受不灭则非法界乃至意触为缘所生诸受。
　　“舍利子，地界地界性空，此性空中无灭无地界；水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界性空，此性空中无灭无水、火、风、空、识界。舍利子，由此缘故我作是说：地界不灭则非地界，水、火、风、空、识界不灭则非水、火、风、空、识界。
　　“舍利子，苦圣谛苦圣谛性空，此性空中无灭无苦圣谛；集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛性空，此性空中无灭无集、灭、道圣谛。舍利子，由此缘故我作是说：苦圣谛不灭则非苦圣谛，集、灭、道圣谛不灭则非集、灭、道圣谛。
　　“舍利子，无明无明性空，此性空中无灭无无明；行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼性空，此性空中无灭无行乃至老死愁叹苦忧恼。舍利子，由此缘故我作是说：无明不灭则非无明，行乃至老死愁叹苦忧恼不灭则非行乃至老死愁叹苦忧恼。
　　“舍利子，内空内空性空，此性空中无灭无内空；外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空性空，此性空中无灭无外空乃至无性自性空。舍利子，由此缘故我作是说：内空不灭则非内空，外空乃至无性自性空不灭则非外空乃至无性自性空。
　　“舍利子，布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空，此性空中无灭无布施波罗蜜多；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空，此性空中无灭无净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。舍利子，由此缘故我作是说：布施波罗蜜多不灭则非布施波罗蜜多，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不灭则非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。
　　“舍利子，四静虑四静虑性空，此性空中无灭无四静虑；四无量、四无色定四无量、四无色定性空，此性空中无灭无四无量、四无色定。舍利子，由此缘故我作是说：四静虑不灭则非四静虑，四无量、四无色定不灭则非四无量、四无色定。
　　“舍利子，八解脱八解脱性空，此性空中无灭无八解脱；八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处性空，此性空中无灭无八胜处、九次第定、十遍处。舍利子，由此缘故我作是说：八解脱不灭则非八解脱，八胜处、九次第定、十遍处不灭则非八胜处、九次第定、十遍处。
　　“舍利子，四念住四念住性空，此性空中无灭无四念住；四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支性空，此性空中无灭无四正断乃至八圣道支。舍利子，由此缘故我作是说：四念住不灭则非四念住，四正断乃至八圣道支不灭则非四正断乃至八圣道支。
　　“舍利子，空解脱门空解脱门性空，此性空中无灭无空解脱门；无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门性空，此性空中无灭无无相、无愿解脱门。舍利子，由此缘故我作是说：空解脱门不灭则非空解脱门，无相、无愿解脱门不灭则非无相、无愿解脱门。
　　“舍利子，五眼五眼性空，此性空中无灭无五眼；六神通六神通性空，此性空中无灭无六神通。舍利子，由此缘故我作是说：五眼不灭则非五眼，六神通不灭则非六神通。
　　“舍利子，佛十力佛十力性空，此性空中无灭无佛十力；四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法性空，此性空中无灭无四无所畏乃至十八佛不共法。舍利子，由此缘故我作是说：佛十力不灭则非佛十力，四无所畏乃至十八佛不共法不灭则非四无所畏乃至十八佛不共法。
　　“舍利子，真如真如性空，此性空中无灭无真如；法界、法性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界性空，此性空中无灭无法界乃至不思议界。舍利子，由此缘故我作是说：真如不灭则非真如，法界乃至不思议界不灭则非法界乃至不思议界。
　　“舍利子，无上正等菩提无上正等菩提性空，此性空中无灭无无上正等菩提；一切智、道相智、一切相智一切智、道相智、一切相智性空，此性空中无灭无一切智、道相智、一切相智。舍利子，由此缘故我作是说：无上正等菩提不灭则非无上正等菩提，一切智、道相智、一切相智不灭则非一切智、道相智、一切相智。
　　“舍利子，无忘失法无忘失法性空，此性空中无灭无无忘失法；恒住舍性恒住舍性性空，此性空中无灭无恒住舍性。舍利子，由此缘故我作是说：无忘失法不灭则非无忘失法，恒住舍性不灭则非恒住舍性。
　　“舍利子，一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空，此性空中无灭无一切陀罗尼门；一切三摩地门一切三摩地门性空，此性空中无灭无一切三摩地门。舍利子，由此缘故我作是说：一切陀罗尼门不灭则非一切陀罗尼门，一切三摩地门不灭则非一切三摩地门。”  
　　时，舍利子问善现言：“何缘故说色等不二则非色等？”
　　善现答言：“舍利子，若色若不二，若受、想、行、识若不二，如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。舍利子，由此缘故我作是说：色不二则非色，受、想、行、识不二则非受、想、行、识。
　　“舍利子，若眼处若不二，若耳、鼻、舌、身、意处若不二，如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。舍利子，由此缘故我作是说：眼处不二则非眼处，耳、鼻、舌、身、意处不二则非耳、鼻、舌、身、意处。
　　“舍利子，若色处若不二，若声、香、味、触、法处若不二，如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。舍利子，由此缘故我作是说：色处不二则非色处，声、香、味、触、法处不二则非声、香、味、触、法处。
　　“舍利子，若眼界若不二，若色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若不二，如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。舍利子，由此缘故我作是说：眼界不二则非眼界，色界乃至眼触为缘所生诸受不二则非色界乃至眼触为缘所生诸受。
　　“舍利子，若耳界若不二，若声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若不二，如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。舍利子，由此缘故我作是说：耳界不二则非耳界，声界乃至耳触为缘所生诸受不二则非声界乃至耳触为缘所生诸受。
　　“舍利子，若鼻界若不二，若香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若不二，如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。舍利子，由此缘故我作是说：鼻界不二则非鼻界，香界乃至鼻触为缘所生诸受不二则非香界乃至鼻触为缘所生诸受。
　　“舍利子，若舌界若不二，若味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若不二，如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。舍利子，由此缘故我作是说：舌界不二则非舌界，味界乃至舌触为缘所生诸受不二则非味界乃至舌触为缘所生诸受。
　　“舍利子，若身界若不二，若触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若不二，如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。舍利子，由此缘故我作是说：身界不二则非身界，触界乃至身触为缘所生诸受不二则非触界乃至身触为缘所生诸受。
　　“舍利子，若意界若不二，若法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若不二，如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。舍利子，由此缘故我作是说：意界不二则非意界，法界乃至意触为缘所生诸受不二则非法界乃至意触为缘所生诸受。
　　“舍利子，若地界若不二，若水、火、风、空、识界若不二，如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。舍利子，由此缘故我作是说：地界不二则非地界，水、火、风、空、识界不二则非水、火、风、空、识界。
　　“舍利子，若苦圣谛若不二，若集、灭、道圣谛若不二，如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。舍利子，由此缘故我作是说：苦圣谛不二则非苦圣谛，集、灭、道圣谛不二则非集、灭、道圣谛。
　　“舍利子，若无明若不二，若行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若不二，如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。舍利子，由此缘故我作是说：无明不二则非无明，行乃至老死愁叹苦忧恼不二则非行乃至老死愁叹苦忧恼。
　　“舍利子，若内空若不二，若外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若不二，如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。舍利子，由此缘故我作是说：内空不二则非内空，外空乃至无性自性空不二则非外空乃至无性自性空。
　　“舍利子，若布施波罗蜜多若不二，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若不二，如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。舍利子，由此缘故我作是说：布施波罗蜜多不二则非布施波罗蜜多，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不二则非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。
　　“舍利子，若四静虑若不二，若四无量、四无色定若不二，如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。舍利子，由此缘故我作是说：四静虑不二则非四静虑，四无量、四无色定不二则非四无量、四无色定。
　　“舍利子，若八解脱若不二，若八胜处、九次第定、十遍处若不二，如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。舍利子，由此缘故我作是说：八解脱不二则非八解脱，八胜处、九次第定、十遍处不二则非八胜处、九次第定、十遍处。
　　“舍利子，若四念住若不二，若四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若不二，如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。舍利子，由此缘故我作是说：四念住不二则非四念住，四正断乃至八圣道支不二则非四正断乃至八圣道支。
　　“舍利子，若空解脱门若不二，若无相、无愿解脱门若不二，如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。舍利子，由此缘故我作是说：空解脱门不二则非空解脱门，无相无愿解脱门不二则非无相、无愿解脱门。
　　“舍利子，若五眼若不二，若六神通若不二，如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。舍利子，由此缘故我作是说：五眼不二则非五眼，六神通不二则非六神通。
　　“舍利子，若佛十力若不二，若四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若不二，如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。舍利子，由此缘故我作是说：佛十力不二则非佛十力，四无所畏乃至十八佛不共法不二则非四无所畏乃至十八佛不共法。
　　“舍利子，若真如若不二，若法界、法性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若不二，如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。舍利子，由此缘故我作是说：真如不二则非真如，法界乃至不思议界不二则非法界乃至不思议界。
　　“舍利子，若无上正等菩提若不二，若一切智、道相智、一切相智若不二，如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相、所谓无相。舍利子，由此缘故我作是说：无上正等菩提不二则非无上正等菩提，一切智、道相智、一切相智不二则非一切智、道相智、一切相智。
　　“舍利子，若无忘失法若不二，若恒住舍性若不二，如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。舍利子，由此缘故我作是说：无忘失法不二则非无忘失法，恒住舍性不二则非恒住舍性。
　　“舍利子，若一切陀罗尼门若不二，若一切三摩地门若不二，如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。舍利子，由此缘故我作是说：一切陀罗尼门不二则非一切陀罗尼门，一切三摩地门不二则非一切三摩地门。”  
大般若波罗蜜多经卷第七十四 初分观行品第十九之五  
　　时，舍利子问善现言：“何缘故说色等入不二无妄法数耶？”
　　善现答言：“舍利子，色不异无生灭，无生灭不异色，色即是无生灭，无生灭即是色；受、想、行、识不异无生灭，无生灭不异受、想、行、识，受、想、行、识即是无生灭，无生灭即是受、想、行、识。舍利子，由此缘故我作是说：色入不二无妄法数，受、想、行、识入不二无妄法数。
　　“舍利子，眼处不异无生灭，无生灭不异眼处，眼处即是无生灭，无生灭即是眼处；耳、鼻、舌、身、意处不异无生灭，无生灭不异耳、鼻、舌、身、意处，耳、鼻、舌、身、意处即是无生灭，无生灭即是耳、鼻、舌、身、意处。舍利子，由此缘故我作是说：眼处入不二无妄法数，耳、鼻、舌、身、意处入不二无妄法数。
　　“舍利子，色处不异无生灭，无生灭不异色处，色处即是无生灭，无生灭即是色处；声、香、味、触、法处不异无生灭，无生灭不异声、香、味、触、法处，声、香、味、触、法处即是无生灭，无生灭即是声、香、味、触、法处。舍利子，由此缘故我作是说：色处入不二无妄法数，声、香、味、触、法处入不二无妄法数。
　　“舍利子，眼界不异无生灭，无生灭不异眼界，眼界即是无生灭，无生灭即是眼界；色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受不异无生灭，无生灭不异色界乃至眼触为缘所生诸受，色界乃至眼触为缘所生诸受即是无生灭，无生灭即是色界乃至眼触为缘所生诸受。舍利子，由此缘故我作是说：眼界入不二无妄法数，色界乃至眼触为缘所生诸受入不二无妄法数。
　　“舍利子，耳界不异无生灭，无生灭不异耳界，耳界即是无生灭，无生灭即是耳界；声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受不异无生灭，无生灭不异声界乃至耳触为缘所生诸受，声界乃至耳触为缘所生诸受即是无生灭，无生灭即是声界乃至耳触为缘所生诸受。舍利子，由此缘故我作是说：耳界入不二无妄法数，声界乃至耳触为缘所生诸受入不二无妄法数。
　　“舍利子，鼻界不异无生灭，无生灭不异鼻界，鼻界即是无生灭，无生灭即是鼻界；香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受不异无生灭，无生灭不异香界乃至鼻触为缘所生诸受，香界乃至鼻触为缘所生诸受即是无生灭，无生灭即是香界乃至鼻触为缘所生诸受。舍利子，由此缘故我作是说：鼻界入不二无妄法数，香界乃至鼻触为缘所生诸受入不二无妄法数。
　　“舍利子，舌界不异无生灭，无生灭不异舌界，舌界即是无生灭，无生灭即是舌界；味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受不异无生灭，无生灭不异味界乃至舌触为缘所生诸受，味界乃至舌触为缘所生诸受即是无生灭，无生灭即是味界乃至舌触为缘所生诸受。舍利子，由此缘故我作是说：舌界入不二无妄法数，味界乃至舌触为缘所生诸受入不二无妄法数。
　　“舍利子，身界不异无生灭，无生灭不异身界，身界即是无生灭，无生灭即是身界；触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受不异无生灭，无生灭不异触界乃至身触为缘所生诸受，触界乃至身触为缘所生诸受即是无生灭，无生灭即是触界乃至身触为缘所生诸受。舍利子，由此缘故我作是说：身界入不二无妄法数，触界乃至身触为缘所生诸受入不二无妄法数。
　　“舍利子，意界不异无生灭，无生灭不异意界，意界即是无生灭，无生灭即是意界；法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受不异无生灭，无生灭不异法界乃至意触为缘所生诸受，法界乃至意触为缘所生诸受即是无生灭，无生灭即是法界乃至意触为缘所生诸受。舍利子，由此缘故我作是说：意界入不二无妄法数，法界乃至意触为缘所生诸受入不二无妄法数。
　　“舍利子，地界不异无生灭，无生灭不异地界，地界即是无生灭，无生灭即是地界；水、火、风、空、识界不异无生灭，无生灭不异水、火、风、空、识界，水、火、风、空、识界即是无生灭，无生灭即是水、火、风、空、识界。舍利子，由此缘故我作是说：地界入不二无妄法数，水、火、风、空、识界入不二无妄法数。
　　“舍利子，苦圣谛不异无生灭，无生灭不异苦圣谛，苦圣谛即是无生灭，无生灭即是苦圣谛；集、灭、道圣谛不异无生灭，无生灭不异集、灭、道圣谛，集、灭、道圣谛即是无生灭，无生灭即是集、灭、道圣谛。舍利子，由此缘故我作是说：苦圣谛入不二无妄法数，集、灭、道圣谛入不二无妄法数。
　　“舍利子，无明不异无生灭，无生灭不异无明，无明即是无生灭，无生灭即是无明；行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼不异无生灭，无生灭不异行乃至老死愁叹苦忧恼，行乃至老死愁叹苦忧恼即是无生灭，无生灭即是行乃至老死愁叹苦忧恼。舍利子，由此缘故我作是说：无明入不二无妄法数，行乃至老死愁叹苦忧恼入不二无妄法数。
　　“舍利子，内空不异无生灭，无生灭不异内空，内空即是无生灭，无生灭即是内空；外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空不异无生灭，无生灭不异外空乃至无性自性空，外空乃至无性自性空即是无生灭，无生灭即是外空乃至无性自性空。舍利子，由此缘故我作是说：内空入不二无妄法数，外空乃至无性自性空入不二无妄法数。
　　“舍利子，布施波罗蜜多不异无生灭，无生灭不异布施波罗蜜多，布施波罗蜜多即是无生灭，无生灭即是布施波罗蜜多；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不异无生灭，无生灭不异净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多即是无生灭，无生灭即是净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。舍利子，由此缘故我作是说：布施波罗蜜多入不二无妄法数，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多入不二无妄法数。
　　“舍利子，四静虑不异无生灭，无生灭不异四静虑，四静虑即是无生灭，无生灭即是四静虑；四无量、四无色定不异无生灭，无生灭不异四无量、四无色定；四无量、四无色定即是无生灭，无生灭即是四无量、四无色定。舍利子，由此缘故我作是说：四静虑入不二无妄法数，四无量、四无色定入不二无妄法数。
　　“舍利子，八解脱不异无生灭，无生灭不异八解脱，八解脱即是无生灭，无生灭即是八解脱；八胜处、九次第定、十遍处不异无生灭，无生灭不异八胜处、九次第定、十遍处，八胜处、九次第定、十遍处即是无生灭，无生灭即是八胜处、九次第定、十遍处。舍利子，由此缘故我作是说：八解脱入不二无妄法数，八胜处、九次第定、十遍处入不二无妄法数。
　　“舍利子，四念住不异无生灭，无生灭不异四念住，四念住即是无生灭，无生灭即是四念住；四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不异无生灭，无生灭不异四正断乃至八圣道支，四正断乃至八圣道支即是无生灭，无生灭即是四正断乃至八圣道支。舍利子，由此缘故我作是说：四念住入不二无妄法数，四正断乃至八圣道支入不二无妄法数。
　　“舍利子，空解脱门不异无生灭，无生灭不异空解脱门，空解脱门即是无生灭，无生灭即是空解脱门；无相、无愿解脱门不异无生灭，无生灭不异无相、无愿解脱门，无相、无愿解脱门即是无生灭，无生灭即是无相、无愿解脱门。舍利子，由此缘故我作是说：空解脱门入不二无妄法数，无相、无愿解脱门入不二无妄法数。
　　“舍利子，五眼不异无生灭，无生灭不异五眼，五眼即是无生灭，无生灭即是五眼；六神通不异无生灭，无生灭不异六神通，六神通即是无生灭，无生灭即是六神通。舍利子，由此缘故我作是说：五眼入不二无妄法数，六神通入不二无妄法数。
　　“舍利子，佛十力不异无生灭，无生灭不异佛十力，佛十力即是无生灭，无生灭即是佛十力；四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法不异无生灭，无生灭不异四无所畏乃至十八佛不共法，四无所畏乃至十八佛不共法即是无生灭，无生灭即是四无所畏乃至十八佛不共法。舍利子，由此缘故我作是说：佛十力入不二无妄法数，四无所畏乃至十八佛不共法入不二无妄法数。
　　“舍利子，真如不异无生灭，无生灭不异真如，真如即是无生灭，无生灭即是真如；法界、法性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界不异无生灭，无生灭不异法界乃至不思议界，法界乃至不思议界即是无生灭，无生灭即是法界乃至不思议界。舍利子，由此缘故我作是说：真如入不二无妄法数，法界乃至不思议界入不二无妄法数。
　　“舍利子，无上正等菩提不异无生灭，无生灭不异无上正等菩提，无上正等菩提即是无生灭，无生灭即是无上正等菩提；一切智、道相智、一切相智不异无生灭，无生灭不异一切智、道相智、一切相智，一切智、道相智、一切相智即是无生灭，无生灭即是一切智、道相智、一切相智。舍利子，由此缘故我作是说：无上正等菩提入不二无妄法数，一切智、道相智、一切相智入不二无妄法数。
　　“舍利子，无忘失法不异无生灭，无生灭不异无忘失法，无忘失法即是无生灭，无生灭即是无忘失法；恒住舍性不异无生灭，无生灭不异恒住舍性，恒住舍性即是无生灭，无生灭即是恒住舍性。舍利子，由此缘故我作是说：无忘失法入不二无妄法数，恒住舍性入不二无妄法数。
　　“舍利子，一切陀罗尼门不异无生灭，无生灭不异一切陀罗尼门，一切陀罗尼门即是无生灭，无生灭即是一切陀罗尼门；一切三摩地门不异无生灭，无生灭不异一切三摩地门，一切三摩地门即是无生灭，无生灭即是一切三摩地门。舍利子，由此缘故我作是说：一切陀罗尼门入不二无妄法数，一切三摩地门入不二无妄法数。”  初分无生品第二十之一  
　　尔时，具寿善现白佛言：“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，见我无生，毕竟净故；见有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者无生，毕竟净故。
　　“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，见色无生，毕竟净故；见受、想、行、识无生，毕竟净故。
　　“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，见眼处无生，毕竟净故；见耳、鼻、舌、身、意处无生，毕竟净故。
　　“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，见色处无生，毕竟净故；见声、香、味、触、法处无生，毕竟净故。
　　“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，见眼界无生，毕竟净故；见色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无生，毕竟净故。
　　“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，见耳界无生，毕竟净故；见声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无生，毕竟净故。
　　“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，见鼻界无生，毕竟净故；见香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无生，毕竟净故。
　　“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，见舌界无生，毕竟净故；见味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无生，毕竟净故。
　　“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，见身界无生，毕竟净故；见触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无生，毕竟净故。
　　“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，见意界无生，毕竟净故；见法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无生，毕竟净故。
　　“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，见地界无生，毕竟净故；见水、火、风、空、识界无生，毕竟净故。
　　“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，见苦圣谛无生，毕竟净故；见集、灭、道圣谛无生，毕竟净故。
　　“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，见无明无生，毕竟净故；见行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无生，毕竟净故。
　　“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，见内空无生，毕竟净故；见外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无生，毕竟净故。
　　“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，见布施波罗蜜多无生，毕竟净故；见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无生，毕竟净故。
　　“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，见四静虑无生，毕竟净故；见四无量、四无色定无生，毕竟净故。
　　“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，见八解脱无生，毕竟净故；见八胜处、九次第定、十遍处无生，毕竟净故。
　　“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，见四念住无生，毕竟净故；见四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无生，毕竟净故。
　　“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，见空解脱门无生，毕竟净故；见无相、无愿解脱门无生，毕竟净故。
　　“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，见五眼无生，毕竟净故；见六神通无生，毕竟净故。
　　“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，见佛十力无生，毕竟净故；见四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无生，毕竟净故。
　　“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，见一切智无生，毕竟净故；见道相智、一切相智无生，毕竟净故。
　　“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，见无忘失法无生，毕竟净故；见恒住舍性无生，毕竟净故。
　　“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，见一切陀罗尼门无生，毕竟净故；见一切三摩地门无生，毕竟净故。
　　“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，见异生无生，毕竟净故；见异生法无生，毕竟净故。
　　“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，见预流无生，毕竟净故；见预流法无生，毕竟净故。
　　“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，见一来无生，毕竟净故；见一来法无生，毕竟净故。
　　“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，见不还无生，毕竟净故；见不还法无生，毕竟净故。
　　“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，见阿罗汉无生，毕竟净故；见阿罗汉法无生，毕竟净故。
　　“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，见独觉无生，毕竟净故；见独觉法无生，毕竟净故。
　　“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，见菩萨无生，毕竟净故；见菩萨法无生，毕竟净故。
　　“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，见如来无生，毕竟净故；见如来法无生，毕竟净故。”  
　　时，舍利子谓善现言：“如我解仁者所说义，我、有情等无生，色、受等无生，乃至如来、如来法无生。若如是者，六趣受生应无差别，不应预流得预流果、一来得一来果、不还得不还果、阿罗汉得阿罗汉果，不应独觉得独觉菩提，不应菩萨摩诃萨得一切相智，亦不应得五种菩提。
　　“复次，善现，若一切法定无生者，何缘预流为预流果，修断三结道？何缘一来为一来果，修薄贪、瞋、痴道？何缘不还为不还果，修断五顺下分结道？何缘阿罗汉为阿罗汉果，修断五顺上分结道？何缘独觉为独觉菩提，修悟缘起道？何缘菩萨摩诃萨为度无量诸有情故，修多百千难行苦行，备受无边种种剧苦？何缘如来证得无上正等菩提？何缘诸佛为有情故转妙珐輪？”
　　尔时，具寿善现答舍利子言：“非我于无生法中见有六趣受生差别，非我于无生法中见有能入谛现观者，非我于无生法中见有预流得预流果、一来得一来果、不还得不还果、阿罗汉得阿罗汉果，非我于无生法中见有独觉得独觉菩提，非我于无生法中见有菩萨摩诃萨得一切相智及五种菩提。
　　“复次，舍利子，非我于无生法中见有预流为预流果，修断三结道；非我于无生法中见有一来为一来果，修薄贪、瞋、痴道；非我于无生法中见有不还为不还果，修断五顺下分结道；非我于无生法中见有阿罗汉为阿罗汉果，修断五顺上分结道。非我于无生法中见有独觉为独觉菩提，修悟缘起道。非我于无生法中见有菩萨摩诃萨为度无量诸有情故，修多百千难行苦行，备受无边种种剧苦，而诸菩萨摩诃萨亦复不起难行苦行想。所以者何？非住难行苦行想能为无量无数无边有情作饶益事。舍利子，然诸菩萨摩诃萨以无所得而为方便，于一切有情起大悲心，住如父母想、如兄弟想、如妻子想、如己身想，如是乃能为无量无数无边有情作大饶益。舍利子，诸菩萨摩诃萨应作是心：‘如我自性，于一切法以一切种、一切处、一切时求不可得，内外诸法亦复如是，都无所有皆不可得。’何以故？诸菩萨摩诃萨若住此想修难行苦行，便能饶益无量无数无边有情。是故，菩萨摩诃萨于一切法应无执受。舍利子，非我于无生法中见有诸佛证得无上正等菩提转妙珐輪度无量众。”  
　　时，舍利子问善现言：“仁今为欲以生法证生法，为欲以无生法证无生法耶？”
　　善现答言：“我实不欲以生法证生法，亦实不欲以无生法证无生法。”
　　舍利子言：“若尔仁今为欲以生法证无生法，为欲以无生法证生法耶？”
　　善现答言：“我亦不欲以生法证无生法，亦复不欲以无生法证生法。”
　　舍利子言：“若如是者，岂全无得、无现观耶？”
　　善现答言：“虽有得、有现观，而不以此二法证。舍利子，但随世间言说施设有得、有现观，非胜义中有得、有现观。但随世间言说施设有预流、有预流果，有一来、有一来果，有不还、有不还果，有阿罗汉、有阿罗汉果，有独觉、有独觉菩提，有菩萨摩诃萨、有无上正等觉，非胜义中有预流乃至无上正等觉。”
　　舍利子言：“若随世间言说施设有得、有现观等非胜义者，六趣差别亦随世间言说施设故有，非胜义耶？”
　　善现答言：“如是，如是，诚如所说。何以故？舍利子，于胜义中无业无异熟、无生无灭、无染无净故。”  
　　时，舍利子问善现言：“仁今为欲令不生法生，为欲令已生法生耶？”
　　善现答言：“我不欲令不生法生，亦不欲令已生法生。”
　　舍利子言：“何等是不生法，仁者不欲令彼法生？”
　　善现答言：“舍利子，色是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。受、想、行、识是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
　　“舍利子，眼处是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。耳、鼻、舌、身、意处是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
　　“舍利子，色处是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。声、香、味、触、法处是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
　　“舍利子，眼界是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
　　“舍利子，耳界是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
　　“舍利子，鼻界是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
　　“舍利子，舌界是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
　　“舍利子，身界是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
　　“舍利子，意界是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
　　“舍利子，地界是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。水、火、风、空、识界是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
　　“舍利子，苦圣谛是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。集、灭、道圣谛是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
　　“舍利子，无明是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
　　“舍利子，内空是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
　　“舍利子，布施波罗蜜多是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
　　“舍利子，四静虑是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。四无量、四无色定是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
　　“舍利子，八解脱是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。八胜处、九次第定、十遍处是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
　　“舍利子，四念住是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
　　“舍利子，空解脱门是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。无相、无愿解脱门是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
　　“舍利子，五眼是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。六神通是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
　　“舍利子，佛十力是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
　　“舍利子，一切智是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。道相智、一切相智是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
　　“舍利子，无忘失法是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。恒住舍性是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
　　“舍利子，一切陀罗尼门是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。一切三摩地门是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
　　“舍利子，异生是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。异生法是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
　　“舍利子，预流是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。预流法是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
　　“舍利子，一来是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。一来法是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
　　“舍利子，不还是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。不还法是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
　　“舍利子，阿罗汉是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。阿罗汉法是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
　　“舍利子，独觉是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。独觉法是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
　　“舍利子，菩萨是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。菩萨法是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
　　“舍利子，如来是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。如来法是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。”
　　舍利子言：“何等是已生法，仁者不欲令彼法生？”
　　善现答言：“色是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。受、想、行、识是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
　　“舍利子，眼处是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。耳、鼻、舌、身、意处是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
　　“舍利子，色处是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。声、香、味、触、法处是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
　　“舍利子，眼界是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
　　“舍利子，耳界是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
　　“舍利子，鼻界是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
　　“舍利子，舌界是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
　　“舍利子，身界是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
　　“舍利子，意界是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
　　“舍利子，地界是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。水、火、风、空、识界是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
　　“舍利子，苦圣谛是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。集、灭、道圣谛是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
　　“舍利子，无明是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
　　“舍利子，内空是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。  
大般若波罗蜜多经卷第七十五 初分无生品第二十之二  
　　“舍利子，布施波罗蜜多是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
　　“舍利子，四静虑是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。四无量、四无色定是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
　　“舍利子，八解脱是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。八胜处、九次第定、十遍处是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
　　“舍利子，四念住是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
　　“舍利子，空解脱门是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。无相、无愿解脱门是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
　　“舍利子，五眼是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。六神通是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
　　“舍利子，佛十力是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
　　“舍利子，一切智是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。道相智、一切相智是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
　　“舍利子，无忘失法是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。恒住舍性是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
　　“舍利子，一切陀罗尼门是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。一切三摩地门是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
　　“舍利子，异生是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。异生法是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
　　“舍利子，预流是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。预流法是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
　　“舍利子，一来是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。一来法是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
　　“舍利子，不还是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。不还法是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
　　“舍利子，阿罗汉是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。阿罗汉法是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
　　“舍利子，独觉是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。独觉法是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
　　“舍利子，菩萨是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。菩萨法是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
　　“舍利子，如来是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。如来法是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。”  
　　时，舍利子问善现言：“仁者，今为欲令生生，为欲令不生生耶？”
　　善现答言：“我不欲令生生，亦不欲令不生生。何以故？舍利子，生与不生，如是二法俱非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。舍利子，由此缘故，我不欲令生生，亦不欲令不生生。”  
　　时，舍利子问善现言：“仁者，于所说无生法乐辩说无生相耶？”
　　善现答言：“我于所说无生法亦不乐辩说无生相。所以者何？若无生法、若无生相、若乐辩说，如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。”
　　舍利子言：“于不生法起不生言，此不生言亦不生不？”
　　善现答言：“如是，如是。所以者何？
　　“舍利子，色不生，受、想、行、识亦不生。何以故？皆本性空故。
　　“舍利子，眼处不生，耳、鼻、舌、身、意处亦不生。何以故？皆本性空故。
　　“舍利子，色处不生，声、香、味、触、法处亦不生。何以故？皆本性空故。
　　“舍利子，眼界不生，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦不生。何以故？皆本性空故。
　　“舍利子，耳界不生，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦不生。何以故？皆本性空故。
　　“舍利子，鼻界不生，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受亦不生。何以故？皆本性空故。
　　“舍利子，舌界不生，

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味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受亦不生。何以故？皆本性空故。
　　“舍利子，身界不生，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受亦不生。何以故？皆本性空故。
　　“舍利子，意界不生，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受亦不生。何以故？皆本性空故。
　　“舍利子，地界不生，水、火、风、空、识界亦不生。何以故？皆本性空故。
　　“舍利子，苦圣谛不生，集、灭、道圣谛亦不生。何以故？皆本性空故。
　　“舍利子，无明不生，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦不生。何以故？皆本性空故。
　　“舍利子，内空不生，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦不生。何以故？皆本性空故。
　　“舍利子，布施波罗蜜多不生，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦不生。何以故？皆本性空故。
　　“舍利子，四静虑不生，四无量、四无色定亦不生。何以故？皆本性空故。
　　“舍利子，八解脱不生，八胜处、九次第定、十遍处亦不生。何以故？皆本性空故。
　　“舍利子，四念住不生，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦不生。何以故？皆本性空故。
　　“舍利子，空解脱门不生，无相、无愿解脱门亦不生。何以故？皆本性空故。
　　“舍利子，五眼不生，六神通亦不生。何以故？皆本性空故。
　　“舍利子，佛十力不生，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦不生。何以故？皆本性空故。
　　“舍利子，一切智不生，道相智、一切相智亦不生。何以故？皆本性空故。
　　“舍利子，无忘失法不生，恒住舍性亦不生。何以故？皆本性空故。
　　“舍利子，一切陀罗尼门不生，一切三摩地门亦不生。何以故？皆本性空故。
　　“舍利子，异生不生，异生法亦不生。何以故？皆本性空故。
　　“舍利子，预流不生，预流法亦不生。何以故？皆本性空故。
　　“舍利子，一来不生，一来法亦不生。何以故？皆本性空故。
　　“舍利子，不还不生，不还法亦不生。何以故？皆本性空故。
　　“舍利子，阿罗汉不生，阿罗汉法亦不生。何以故？皆本性空故。
　　“舍利子，独觉不生，独觉法亦不生。何以故？皆本性空故。
　　“舍利子，菩萨不生，菩萨法亦不生。何以故？皆本性空故。
　　“舍利子，如来不生，如来法亦不生。何以故？皆本性空故。
　　“舍利子，身行不生，语行、意行亦不生。何以故？皆本性空故。
　　“舍利子，由此缘故，于不生法起不生言亦无生义。
　　“舍利子，若所说法、若能说言、说者、听者皆不生故。”  
　　时，舍利子谓善现言：“仁者于说法人中最为第一。何以故？随所问诘皆能酬答无滞碍故。”
　　善现报言：“诸佛弟子于一切法无依著者，法尔皆能随所问诘，一一酬答自在无畏。何以故？以一切法无所依故。”  
　　时，舍利子问善现言：“云何诸法都无所依？”
　　善现答言：“舍利子，色本性空，依内依外依两中间不可得故；受、想、行、识本性空，依内依外依两中间不可得故。
　　“舍利子，眼处本性空，依内依外依两中间不可得故；耳、鼻、舌、身、意处本性空，依内依外依两中间不可得故。
　　“舍利子，色处本性空，依内依外依两中间不可得故；声、香、味、触、法处本性空，依内依外依两中间不可得故。
　　“舍利子，眼界本性空，依内依外依两中间不可得故；色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受本性空，依内依外依两中间不可得故。
　　“舍利子，耳界本性空，依内依外依两中间不可得故；声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受本性空，依内依外依两中间不可得故。
　　“舍利子，鼻界本性空，依内依外依两中间不可得故；香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受本性空，依内依外依两中间不可得故。
　　“舍利子，舌界本性空，依内依外依两中间不可得故；味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受本性空，依内依外依两中间不可得故。
　　“舍利子，身界本性空，依内依外依两中间不可得故；触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受本性空，依内依外依两中间不可得故。
　　“舍利子，意界本性空，依内依外依两中间不可得故；法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受本性空，依内依外依两中间不可得故。
　　“舍利子，地界本性空，依内依外依两中间不可得故；水、火、风、空、识界本性空，依内依外依两中间不可得故。
　　“舍利子，苦圣谛本性空，依内依外依两中间不可得故；集、灭、道圣谛本性空，依内依外依两中间不可得故。
　　“舍利子，无明本性空，依内依外依两中间不可得故；行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼本性空，依内依外依两中间不可得故。
　　“舍利子，内空本性空，依内依外依两中间不可得故；外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空本性空，依内依外依两中间不可得故。
　　“舍利子，布施波罗蜜多本性空，依内依外依两中间不可得故；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多本性空，依内依外依两中间不可得故。
　　“舍利子，四静虑本性空，依内依外依两中间不可得故；四无量、四无色定本性空，依内依外依两中间不可得故。
　　“舍利子，八解脱本性空，依内依外依两中间不可得故；八胜处、九次第定、十遍处本性空，依内依外依两中间不可得故。
　　“舍利子，四念住本性空，依内依外依两中间不可得故；四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支本性空，依内依外依两中间不可得故。
　　“舍利子，空解脱门本性空，依内依外依两中间不可得故；无相、无愿解脱门本性空，依内依外依两中间不可得故。
　　“舍利子，五眼本性空，依内依外依两中间不可得故；六神通本性空，依内依外依两中间不可得故。
　　“舍利子，佛十力本性空，依内依外依两中间不可得故；四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法本性空，依内依外依两中间不可得故。
　　“舍利子，一切智本性空，依内依外依两中间不可得故；道相智、一切相智本性空，依内依外依两中间不可得故。
　　“舍利子，无忘失法本性空，依内依外依两中间不可得故；恒住舍性本性空，依内依外依两中间不可得故。
　　“舍利子，一切陀罗尼门本性空，依内依外依两中间不可得故；一切三摩地门本性空，依内依外依两中间不可得故。
　　“舍利子，异生本性空，依内依外依两中间不可得故；异生法本性空，依内依外依两中间不可得故。
　　“舍利子，预流本性空，依内依外依两中间不可得故；预流法本性空，依内依外依两中间不可得故。
　　“舍利子，一来本性空，依内依外依两中间不可得故；一来法本性空，依内依外依两中间不可得故。
　　“舍利子，不还本性空，依内依外依两中间不可得故；不还法本性空，依内依外依两中间不可得故。
　　“舍利子，阿罗汉本性空，依内依外依两中间不可得故；阿罗汉法本性空，依内依外依两中间不可得故。
　　“舍利子，独觉本性空，依内依外依两中间不可得故；独觉法本性空，依内依外依两中间不可得故。
　　“舍利子，菩萨本性空，依内依外依两中间不可得故；菩萨法本性空，依内依外依两中间不可得故。
　　“舍利子，如来本性空，依内依外依两中间不可得故；如来法本性空，依内依外依两中间不可得故。
　　“舍利子，由此缘故，我说诸法都无所依。”  初分净道品第二十一之一  
　　尔时，具寿善现谓舍利子言：“诸菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多时，应净色，应净受、想、行、识；应净眼处，应净耳、鼻、舌、身、意处；应净色处，应净声、香、味、触、法处；应净眼界，应净色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受；应净耳界，应净声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受；应净鼻界，应净香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受；应净舌界，应净味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受；应净身界，应净触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受；应净意界，应净法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受；应净地界，应净水、火、风、空、识界；应净苦圣谛，应净集、灭、道圣谛；应净无明，应净行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼；应净内空，应净外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；应净布施波罗蜜多，应净净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；应净四静虑，应净四无量、四无色定；应净八解脱，应净八胜处、九次第定、十遍处；应净四念住，应净四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；应净公上人解脱门，应净无相、无愿解脱门；应净五眼，应净六神通；应净佛十力，应净四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；应净无忘失法，应净恒住舍性；应净一切陀罗尼门，应净一切三摩地门；应净一切智，应净道相智、一切相智；应净菩提道。”  
　　时，舍利子问善现言：“云何菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多时净菩提道？”
　　善现答言：“舍利子，六波罗蜜多各有二种，一者、世间，二者、出世间。”
　　舍利子言：“云何世间布施波罗蜜多？”
　　善现答言：“若菩萨摩诃萨为大施主，能施一切沙门、婆罗门、贫病、孤露道行、乞者，须食与食，须饮与饮，须乘与乘，须衣与衣，须香与香，须花与花，须严饰与严饰，须舍宅与舍宅，须医药与医药，须照明与照明，须坐卧具与坐卧具，如是一切随其所须资生什物悉皆施与。若复有来乞男与男，乞女与女，乞妻妾与妻妾，乞官位与官位，乞国土与国土，乞王位与王位，乞头目与头目，乞手足与手足，乞支节与支节，乞血肉与血肉，乞骨髓与骨髓，乞耳鼻与耳鼻，乞僮仆与僮仆，乞珍财与珍财，乞生类与生类，如是一切随其所求内外之物并皆施与。虽作是施而有所依，谓作是念：‘我施彼受，我为施主，我不悭贪，我随佛教一切能舍，我行布施波罗蜜多。’彼行施时，以有所得而为方便，与诸有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。复作是念：‘我持此福施诸有情，令得此世他世安乐，乃至证得无余涅槃。’彼著三轮而行布施，一者、自想，二者、他想，三者、施想。由著此三轮而行施故，名世间布施波罗蜜多。何缘此施名为世间？以与世间同共行故，不超动出世间法故，如是名为世间布施波罗蜜多。”
　　舍利子言：“云何出世间布施波罗蜜多？”
　　善现答言：“若菩萨摩诃萨行布施时三轮清净，一者、不执我为施者，二者、不执彼为受者，三者、不著施及施果，是为菩萨摩诃萨行布施时三轮清净。又舍利子，若菩萨摩诃萨以大悲为上首，所修施福普施有情，于诸有情都无所得，虽与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，而于其中不见少相。由都无所执而行施故，名出世间布施波罗蜜多。何缘此施名出世间？不与世间同共行故，能超动出世间法故，如是名为出世间布施波罗蜜多。”
　　舍利子言：“云何世间净戒波罗蜜多？”
　　善现答言：“若菩萨摩诃萨虽受持戒而有所依，谓作是念：‘我为饶益一切有情受持净戒，我随佛教于净尸罗能无所犯，我行净戒波罗蜜多。’彼持戒时，以有所得而为方便，与诸有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。复作是念：‘我持此福施诸有情，令得此世他世安乐，乃至证得无余涅槃。’彼著三轮而受持戒，一者、自想，二者、他想，三者、戒想。由著此三轮受持戒故，名世间净戒波罗蜜多。何缘此净戒名为世间？以与世间同共行故，不超动出世间法故，如是名为世间净戒波罗蜜多。”
　　舍利子言：“云何出世间净戒波罗蜜多？”
　　善现答言：“若菩萨摩诃萨受持戒时三轮清净，一者、不执我能持戒，二者、不执所护有情，三者、不著戒及戒果，是为菩萨摩诃萨受持戒时三轮清净。又舍利子，菩萨摩诃萨以大悲为上首，所持戒福普施有情，于诸有情都无所得，虽与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，而于其中不见少相。由都无所执而受持戒故，名出世间净戒波罗蜜多。何缘此净戒名出世间？不与世间同共行故，能超动出世间法故，如是名为出世间净戒波罗蜜多。”
　　舍利子言：“云何世间安忍波罗蜜多？”
　　善现答言：“若菩萨摩诃萨虽修安忍而有所依，谓作是念：‘我为饶益一切有情而修安忍，我随佛教于胜安忍能正修习，我行安忍波罗蜜多。’彼修忍时，以有所得而为方便，与诸有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。复作是念：‘我持此福施诸有情，令得此世他世安乐，乃至证得无余涅槃。’彼著三轮而修安忍，一者、自想，二者、他想，三者、忍想。由著此三轮修安忍故，名世间安忍波罗蜜多。何缘此安忍名为世间？以与世间同共行故，不超动出世间法故，如是名为世间安忍波罗蜜多。”
　　舍利子言：“云何出世间安忍波罗蜜多？”
　　善现答言：“若菩萨摩诃萨修安忍时三轮清净，一者、不执我能修忍，二者、不执所忍有情，三者、不著忍及忍果，是为菩萨摩诃萨修安忍时三轮清净。又舍利子，菩萨摩诃萨以大悲为上首，所修忍福普施有情，于诸有情都无所得，虽与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，而于其中不见少相。由都无所执而修安忍故，名出世间安忍波罗蜜多。何缘此安忍名出世间？不与世间同共行故，能超动出世间法故，如是名为出世间安忍波罗蜜多。”
　　舍利子言：“云何世间精进波罗蜜多？”
　　善现答言：“若菩萨摩诃萨虽勤精进而有所依，谓作是念：‘我为饶益一切有情而勤精进，我随佛教策励身心曾无懈怠，我行精进波罗蜜多。’彼精进时，以有所得而为方便，与诸有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。复作是念：‘我持此福施诸有情，令得此世他世安乐，乃至证得无余涅槃。’彼著三轮而勤精进，一者、自想，二者、他想，三者、精进想。由著此三轮修精进故，名世间精进波罗蜜多。何缘此精进名为世间？以与世间同共行故，不超动出世间法故，如是名为世间精进波罗蜜多。”
　　舍利子言：“云何出世间精进波罗蜜多？”
　　善现答言：“若菩萨摩诃萨勤精进时三轮清净，一者、不执我能精进，二者、不执所为有情，三者、不著精进及果，是为菩萨摩诃萨勤精进时三轮清净。又舍利子，菩萨摩诃萨以大悲为上首，修精进福普施有情，于诸有情都无所得，虽与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，而于其中不见少相。由都无所执而勤精进故，名出世间精进波罗蜜多。何缘此精进名出世间？不与世间同共行故，能超动出世间法故，如是名为出世间精进波罗蜜多。”
　　舍利子言：“云何世间静虑波罗蜜多？”
　　善现答言：“若菩萨摩诃萨虽修静虑而有所依，谓作是念：‘我为饶益一切有情而修静虑，我随佛教于胜等持能正修习，我行静虑波罗蜜多。’彼修定时，以有所得而为方便，与诸有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。复作是念：‘我持此福施诸有情，令得此世他世安乐，乃至证得无余涅槃。’彼著三轮而修静虑，一者、自想，二者、他想，三者、静虑想。由著此三轮修静虑故，名世间静虑波罗蜜多。何缘此静虑名为世间？以与世间同共行故，不超动出世间法故，如是名为世间静虑波罗蜜多。”
　　舍利子言：“云何出世间静虑波罗蜜多？”
　　善现答言：“若菩萨摩诃萨修静虑时三轮清净，一者、不执我能修定，二者、不执所为有情，三者、不著静虑及果，是为菩萨摩诃萨修静虑时三轮清净。又舍利子，菩萨摩诃萨以大悲为上首，修静虑福普施有情，于诸有情都无所得，虽与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，而于其中不见少相。由都无所执而修静虑故，名出世间静虑波罗蜜多。何缘此静虑名出世间？不与世间同共行故，能超动出世间法故，如是名为出世间静虑波罗蜜多。”
　　舍利子言：“云何世间般若波罗蜜多？”
　　善现答言：“若菩萨摩诃萨虽修般若而有所依，谓作是念：‘我为饶益一切有情而修般若，我随佛教于胜般若能正修行，我能悔除自所作恶，我见他恶终不讥凌，我能随喜他所修福，我能请佛转妙珐輪，我随所闻能正决择，我行般若波罗蜜多。’彼修慧时，以有所得而为方便，与诸有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。复作是念：‘我持此福施诸有情，令得此世他世安乐，乃至证得无余涅槃。’彼著三轮而修般若，一者、自想，二者、他想，三者、般若想。由著此三轮修般若故，名世间般若波罗蜜多。何缘此般若名为世间？以与世间同共行故，不超动出世间法故，如是名为世间般若波罗蜜多。”
　　舍利子言：“云何出世间般若波罗蜜多？”
　　善现答言：“若菩萨摩诃萨修般若时三轮清净，一者、不执我能修慧，二者、不执所为有情，三者、不著般若及果，是为菩萨摩诃萨修般若时三轮清净。又舍利子，菩萨摩诃萨以大悲为上首，修般若福普施有情，于诸有情都无所得，虽与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，而于其中不见少相。由都无所执而修般若故，名出世间般若波罗蜜多。何缘此般若名出世间？不与世间同共行故，能超动出世间法故，如是名为出世间般若波罗蜜多。
　　“舍利子，如是菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多时净菩提道。”  
　　时，舍利子问善现言：“何等名为菩萨摩诃萨菩提道？”
　　善现答言：“舍利子，内空名为菩萨摩诃萨菩提道，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空名为菩萨摩诃萨菩提道。
　　“舍利子，真如名为菩萨摩诃萨菩提道，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界名为菩萨摩诃萨菩提道。
　　“舍利子，苦圣谛名为菩萨摩诃萨菩提道，集、灭、道圣谛名为菩萨摩诃萨菩提道。
　　“舍利子，布施波罗蜜多名为菩萨摩诃萨菩提道，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多名为菩萨摩诃萨菩提道。
　　“舍利子，四静虑名为菩萨摩诃萨菩提道，四无量、四无色定名为菩萨摩诃萨菩提道。
　　“舍利子，八解脱名为菩萨摩诃萨菩提道，八胜处、九次第定、十遍处名为菩萨摩诃萨菩提道。
　　“舍利子，四念住名为菩萨摩诃萨菩提道，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支名为菩萨摩诃萨菩提道。
　　“舍利子，空解脱门名为菩萨摩诃萨菩提道，无相、无愿解脱门名为菩萨摩诃萨菩提道。
　　“舍利子，五眼名为菩萨摩诃萨菩提道，六神通名为菩萨摩诃萨菩提道。
　　“舍利子，佛十力名为菩萨摩诃萨菩提道，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法名为菩萨摩诃萨菩提道。
　　“舍利子，无忘失法名为菩萨摩诃萨菩提道，恒住舍性名为菩萨摩诃萨菩提道。
　　“舍利子，一切陀罗尼门名为菩萨摩诃萨菩提道，一切三摩地门名为菩萨摩诃萨菩提道。
　　“舍利子，一切智名为菩萨摩诃萨菩提道，道相智、一切相智名为菩萨摩诃萨菩提道。
　　“舍利子，如是等无量无边大功德聚名为菩萨摩诃萨菩提道。”  
　　时，舍利子赞善现言：“善哉！善哉！诚如所说。如是功德为由何等波罗蜜多势力所致？”
　　善现言：“舍利子，如是功德皆由般若波罗蜜多势力所致。何以故？舍利子，如是般若波罗蜜多能与一切善法为母，一切声闻、独觉、菩萨、如来善法从此生故。舍利子，如是般若波罗蜜多普能摄受一切善法，一切声闻、独觉、菩萨、如来善法依此住故。舍利子，过去诸佛修行般若波罗蜜多极圆满故，已证无上正等菩提转妙珐輪度无量众；未来诸佛修行般若波罗蜜多极圆满故，当证无上正等菩提转妙珐輪度无量众；现在十方世界诸佛修行般若波罗蜜多极圆满故，现证无上正等菩提转妙珐輪度无量众。  
大般若波罗蜜多经卷第七十六 初分净道品第二十一之二  
　　“舍利子，若菩萨摩诃萨闻说般若波罗蜜多，心无疑惑亦不迷闷，当知是菩萨摩诃萨住如是住不离作意，谓欲救护一切有情，常不舍离一切有情大悲作意。”
　　时，舍利子谓善现言：“若菩萨摩诃萨住如是住不离作意者，则一切有情亦应成菩萨摩诃萨。何以故？以一切有情亦常不离此作意故，是则菩萨摩诃萨与一切有情应无差别。”
　　尔时，具寿善现赞舍利子言：“善哉！善哉！诚如所说，能如实取我所说义。所以者何？舍利子，有情非有故，当知作意亦非有；我、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者非有故，当知作意亦非有。有情无实故，当知作意亦无实；我乃至见者无实故，当知作意亦无实。有情无自性故，当知作意亦无自性；我乃至见者无自性故，当知作意亦无自性。有情空故，当知作意亦空；我乃至见者空故，当知作意亦空。有情远离故，当知作意亦远离；我乃至见者远离故，当知作意亦远离。有情寂静故，当知作意亦寂静；我乃至见者寂静故，当知作意亦寂静。有情无觉知故，当知作意亦无觉知；我乃至见者无觉知故，当知作意亦无觉知。
　　“舍利子，色非有故，当知作意亦非有；受、想、行、识非有故，当知作意亦非有。色无实故，当知作意亦无实；受、想、行、识无实故，当知作意亦无实。色无自性故，当知作意亦无自性；受、想、行、识无自性故，当知作意亦无自性。色空故，当知作意亦空；受、想、行、识空故，当知作意亦空。色远离故，当知作意亦远离；受、想、行、识远离故，当知作意亦远离。色寂静故，当知作意亦寂静；受、想、行、识寂静故，当知作意亦寂静。色无觉知故，当知作意亦无觉知；受、想、行、识无觉知故，当知作意亦无觉知。
　　“舍利子，眼处非有故，当知作意亦非有；耳、鼻、舌、身、意处非有故，当知作意亦非有。眼处无实故，当知作意亦无实；耳、鼻、舌、身、意处无实故，当知作意亦无实。眼处无自性故，当知作意亦无自性；耳、鼻、舌、身、意处无自性故，当知作意亦无自性。眼处空故，当知作意亦空；耳、鼻、舌、身、意处空故，当知作意亦空。眼处远离故，当知作意亦远离；耳、鼻、舌、身、意处远离故，当知作意亦远离。眼处寂静故，当知作意亦寂静；耳、鼻、舌、身、意处寂静故，当知作意亦寂静。眼处无觉知故，当知作意亦无觉知；耳、鼻、舌、身、意处无觉知故，当知作意亦无觉知。
　　“舍利子，色处非有故，当知作意亦非有；声、香、味、触、法处非有故，当知作意亦非有。色处无实故，当知作意亦无实；声、香、味、触、法处无实故，当知作意亦无实。色处无自性故，当知作意亦无自性；声、香、味、触、法处无自性故，当知作意亦无自性。色处空故，当知作意亦空；声、香、味、触、法处空故，当知作意亦空。色处远离故，当知作意亦远离；声、香、味、触、法处远离故，当知作意亦远离。色处寂静故，当知作意亦寂静；声、香、味、触、法处寂静故，当知作意亦寂静。色处无觉知故，当知作意亦无觉知；声、香、味、触、法处无觉知故，当知作意亦无觉知。
　　“舍利子，眼界非有故，当知作意亦非有；色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受非有故，当知作意亦非有。眼界无实故，当知作意亦无实；色界乃至眼触为缘所生诸受无实故，当知作意亦无实。眼界无自性故，当知作意亦无自性；色界乃至眼触为缘所生诸受无自性故，当知作意亦无自性。眼界空故，当知作意亦空；色界乃至眼触为缘所生诸受空故，当知作意亦空。眼界远离故，当知作意亦远离；色界乃至眼触为缘所生诸受远离故，当知作意亦远离。眼界寂静故，当知作意亦寂静；色界乃至眼触为缘所生诸受寂静故，当知作意亦寂静。眼界无觉知故，当知作意亦无觉知；色界乃至眼触为缘所生诸受无觉知故，当知作意亦无觉知。
　　“舍利子，耳界非有故，当知作意亦非有；声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受非有故，当知作意亦非有。耳界无实故，当知作意亦无实，声界乃至耳触为缘所生诸受无实故，当知作意亦无实。耳界无自性故，当知作意亦无自性；声界乃至耳触为缘所生诸受无自性故，当知作意亦无自性。耳界空故，当知作意亦空；声界乃至耳触为缘所生诸受空故，当知作意亦空。耳界远离故，当知作意亦远离；声界乃至耳触为缘所生诸受远离故，当知作意亦远离。耳界寂静故，当知作意亦寂静；声界乃至耳触为缘所生诸受寂静故，当知作意亦寂静。耳界无觉知故，当知作意亦无觉知；声界乃至耳触为缘所生诸受无觉知故，当知作意亦无觉知。
　　“舍利子，鼻界非有故，当知作意亦非有；香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受非有故，当知作意亦非有。鼻界无实故，当知作意亦无实；香界乃至鼻触为缘所生诸受无实故，当知作意亦无实。鼻界无自性故，当知作意亦无自性；香界乃至鼻触为缘所生诸受无自性故，当知作意亦无自性。鼻界空故，当知作意亦空；香界乃至鼻触为缘所生诸受空故，当知作意亦空。鼻界远离故，当知作意亦远离；香界乃至鼻触为缘所生诸受远离故，当知作意亦远离。鼻界寂静故，当知作意亦寂静；香界乃至鼻触为缘所生诸受寂静故，当知作意亦寂静。鼻界无觉知故，当知作意亦无觉知；香界乃至鼻触为缘所生诸受无觉知故，当知作意亦无觉知。
　　“舍利子，舌界非有故，当知作意亦非有；味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受非有故，当知作意亦非有。舌界无实故，当知作意亦无实；味界乃至舌触为缘所生诸受无实故，当知作意亦无实。舌界无自性故，当知作意亦无自性；味界乃至舌触为缘所生诸受无自性故，当知作意亦无自性。舌界空故，当知作意亦空；味界乃至舌触为缘所生诸受空故，当知作意亦空。舌界远离故，当知作意亦远离；味界乃至舌触为缘所生诸受远离故，当知作意亦远离。舌界寂静故，当知作意亦寂静；味界乃至舌触为缘所生诸受寂静故，当知作意亦寂静。舌界无觉知故，当知作意亦无觉知；味界乃至舌触为缘所生诸受无觉知故，当知作意亦无觉知。
　　“舍利子，身界非有故，当知作意亦非有；触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受非有故，当知作意亦非有。身界无实故，当知作意亦无实；触界乃至身触为缘所生诸受无实故，当知作意亦无实。身界无自性故，当知作意亦无自性；触界乃至身触为缘所生诸受无自性故，当知作意亦无自性。身界空故，当知作意亦空；触界乃至身触为缘所生诸受空故，当知作意亦空。身界远离故，当知作意亦远离；触界乃至身触为缘所生诸受远离故，当知作意亦远离。身界寂静故，当知作意亦寂静；触界乃至身触为缘所生诸受寂静故，当知作意亦寂静。身界无觉知故，当知作意亦无觉知；触界乃至身触为缘所生诸受无觉知故，当知作意亦无觉知。
　　“舍利子，意界非有故，当知作意亦非有；法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受非有故，当知作意亦非有。意界无实故，当知作意亦无实；法界乃至意触为缘所生诸受无实故，当知作意亦无实。意界无自性故，当知作意亦无自性；法界乃至意触为缘所生诸受无自性故，当知作意亦无自性。意界空故，当知作意亦空；法界乃至意触为缘所生诸受空故，当知作意亦空。意界远离故，当知作意亦远离；法界乃至意触为缘所生诸受远离故，当知作意亦远离。意界寂静故，当知作意亦寂静；法界乃至意触为缘所生诸受寂静故，当知作意亦寂静。意界无觉知故，当知作意亦无觉知；法界乃至意触为缘所生诸受无觉知故，当知作意亦无觉知。
　　“舍利子，地界非有故，当知作意亦非有；水、火、风、空、识界非有故，当知作意亦非有。地界无实故，当知作意亦无实；水、火、风、空、识界无实故，当知作意亦无实。地界无自性故，当知作意亦无自性；水、火、风、空、识界无自性故，当知作意亦无自性。地界空故，当知作意亦空；水、火、风、空、识界空故，当知作意亦空。地界远离故，当知作意亦远离；水、火、风、空、识界远离故，当知作意亦远离。地界寂静故，当知作意亦寂静；水、火、风、空、识界寂静故，当知作意亦寂静。地界无觉知故，当知作意亦无觉知；水、火、风、空、识界无觉知故，当知作意亦无觉知。
　　“舍利子，苦圣谛非有故，当知作意亦非有；集、灭、道圣谛非有故，当知作意亦非有。苦圣谛无实故，当知作意亦无实；集、灭、道圣谛无实故，当知作意亦无实。苦圣谛无自性故，当知作意亦无自性；集、灭、道圣谛无自性故，当知作意亦无自性。苦圣谛空故，当知作意亦空；集、灭、道圣谛空故，当知作意亦空。苦圣谛远离故，当知作意亦远离；集、灭、道圣谛远离故，当知作意亦远离。苦圣谛寂静故，当知作意亦寂静；集、灭、道圣谛寂静故，当知作意亦寂静。苦圣谛无觉知故，当知作意亦无觉知；集、灭、道圣谛无觉知故，当知作意亦无觉知。
　　“舍利子，无明非有故，当知作意亦非有；行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼非有故，当知作意亦非有。无明无实故，当知作意亦无实；行乃至老死愁叹苦忧恼无实故，当知作意亦无实。无明无自性故，当知作意亦无自性；行乃至老死愁叹苦忧恼无自性故，当知作意亦无自性。无明空故，当知作意亦空；行乃至老死愁叹苦忧恼空故，当知作意亦空。无明远离故，当知作意亦远离；行乃至老死愁叹苦忧恼远离故，当知作意亦远离。无明寂静故，当知作意亦寂静；行乃至老死愁叹苦忧恼寂静故，当知作意亦寂静。无明无觉知故，当知作意亦无觉知；行乃至老死愁叹苦忧恼无觉知故，当知作意亦无觉知。
　　“舍利子，内空非有故，当知作意亦非有；外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非有故，当知作意亦非有。内空无实故，当知作意亦无实；外空乃至无性自性空无实故，当知作意亦无实。内空无自性故，当知作意亦无自性；外空乃至无性自性空无自性故，当知作意亦无自性。内空空故，当知作意亦空；外空乃至无性自性空空故，当知作意亦空。内空远离故，当知作意亦远离；外空乃至无性自性空远离故，当知作意亦远离。内空寂静故，当知作意亦寂静；外空乃至无性自性空寂静故，当知作意亦寂静。内空无觉知故，当知作意亦无觉知；外空乃至无性自性空无觉知故，当知作意亦无觉知。
　　“舍利子，真如非有故，当知作意亦非有；法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界非有故，当知作意亦非有。真如无实故，当知作意亦无实；法界乃至不思议界无实故，当知作意亦无实。真如无自性故，当知作意亦无自性；法界乃至不思议界无自性故，当知作意亦无自性。真如空故，当知作意亦空；法界乃至不思议界空故，当知作意亦空。真如远离故，当知作意亦远离；法界乃至不思议界远离故，当知作意亦远离。真如寂静故，当知作意亦寂静；法界乃至不思议界寂静故，当知作意亦寂静。真如无觉知故，当知作意亦无觉知；法界乃至不思议界无觉知故，当知作意亦无觉知。
　　“舍利子，布施波罗蜜多非有故，当知作意亦非有；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非有故，当知作意亦非有。布施波罗蜜多无实故，当知作意亦无实；净戒乃至般若波罗蜜多无实故，当知作意亦无实。布施波罗蜜多无自性故，当知作意亦无自性；净戒乃至般若波罗蜜多无自性故，当知作意亦无自性。布施波罗蜜多空故，当知作意亦空；净戒乃至般若波罗蜜多空故。当知作意亦空。布施波罗蜜多远离故，当知作意亦远离。净戒乃至般若波罗蜜多远离故，当知作意亦远离。布施波罗蜜多寂静故，当知作意亦寂静；净戒乃至般若波罗蜜多寂静故，当知作意亦寂静。布施波罗蜜多无觉知故，当知作意亦无觉知；净戒乃至般若波罗蜜多无觉知故，当知作意亦无觉知。
　　“舍利子，四静虑非有故，当知作意亦非有；四无量、四无色定非有故，当知作意亦非有。四静虑无实故，当知作意亦无实；四无量、四无色定无实故，当知作意亦无实。四静虑无自性故，当知作意亦无自性；四无量、四无色定无自性故，当知作意亦无自性。四静虑空故，当知作意亦空；四无量、四无色定空故，当知作意亦空。四静虑远离故，当知作意亦远离；四无量、四无色定远离故，当知作意亦远离。四静虑寂静故，当知作意亦寂静；四无量、四无色定寂静故，当知作意亦寂静。四静虑无觉知故，当知作意亦无觉知；四无量、四无色定无觉知故，当知作意亦无觉知。
　　“舍利子，八解脱非有故，当知作意亦非有；八胜处、九次第定、十遍处非有故，当知作意亦非有。八解脱无实故，当知作意亦无实；八胜处、九次第定、十遍处无实故，当知作意亦无实。八解脱无自性故，当知作意亦无自性；八胜处、九次第定、十遍处无自性故，当知作意亦无自性。八解脱空故，当知作意亦空；八胜处、九次第定、十遍处空故，当知作意亦空。八解脱远离故，当知作意亦远离；八胜处、九次第定、十遍处远离故，当知作意亦远离。八解脱寂静故，当知作意亦寂静；八胜处、九次第定、十遍处寂静故，当知作意亦寂静。八解脱无觉知故，当知作意亦无觉知；八胜处、九次第定、十遍处无觉知故，当知作意亦无觉知。
　　“舍利子，四念住非有故，当知作意亦非有；四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非有故，当知作意亦非有。四念住无实故，当知作意亦无实；四正断乃至八圣道支无实故，当知作意亦无实。四念住无自性故，当知作意亦无自性；四正断乃至八圣道支无自性故，当知作意亦无自性。四念住空故，当知作意亦空；四正断乃至八圣道支空故，当知作意亦空。四念住远离故，当知作意亦远离；四正断乃至八圣道支远离故，当知作意亦远离。四念住寂静故，当知作意亦寂静；四正断乃至八圣道支寂静故，当知作意亦寂静。四念住无觉知故，当知作意亦无觉知；四正断乃至八圣道支无觉知故，当知作意亦无觉知。
　　“舍利子，空解脱门非有故，当知作意亦非有；无相、无愿解脱门非有故，当知作意亦非有。空解脱门无实故，当知作意亦无实；无相、无愿解脱门无实故，当知作意亦无实。空解脱门无自性故，当知作意亦无自性；无相、无愿解脱门无自性故，当知作意亦无自性。空解脱门空故，当知作意亦空；无相、无愿解脱门空故，当知作意亦空。空解脱门远离故，当知作意亦远离；无相、无愿解脱门远离故，当知作意亦远离。空解脱门寂静故，当知作意亦寂静；无相、无愿解脱门寂静故，当知作意亦寂静。空解脱门无觉知故，当知作意亦无觉知；无相、无愿解脱门无觉知故，当知作意亦无觉知。
　　“舍利子，五眼非有故，当知作意亦非有；六神通非有故，当知作意亦非有。五眼无实故，当知作意亦无实；六神通无实故，当知作意亦无实。五眼无自性故，当知作意亦无自性；六神通无自性故，当知作意亦无自性。五眼空故，当知作意亦空；六神通空故，当知作意亦空。五眼远离故，当知作意亦远离；六神通远离故，当知作意亦远离。五眼寂静故，当知作意亦寂静；六神通寂静故，当知作意亦寂静。五眼无觉知故，当知作意亦无觉知；六神通无觉知故，当知作意亦无觉知。
　　“舍利子，佛十力非有故，当知作意亦非有；四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非有故，当知作意亦非有。佛十力无实故，当知作意亦无实；四无所畏乃至十八佛不共法无实故，当知作意亦无实。佛十力无自性故，当知作意亦无自性；四无所畏乃至十八佛不共法无自性故，当知作意亦无自性。佛十力空故，当知作意亦空；四无所畏乃至十八佛不共法空故，当知作意亦空。佛十力远离故，当知作意亦远离；四无所畏乃至十八佛不共法远离故，当知作意亦远离。佛十力寂静故，当知作意亦寂静；四无所畏乃至十八佛不共法寂静故，当知作意亦寂静。佛十力无觉知故，当知作意亦无觉知；四无所畏乃至十八佛不共法无觉知故，当知作意亦无觉知。
　　“舍利子，无忘失法非有故，当知作意亦非有；恒住舍性非有故，当知作意亦非有。无忘失法无实故，当知作意亦无实；恒住舍性无实故，当知作意亦无实。无忘失法无自性故，当知作意亦无自性；恒住舍性无自性故，当知作意亦无自性。无忘失法空故，当知作意亦空；恒住舍性空故，当知作意亦空。无忘失法远离故，当知作意亦远离；恒住舍性远离故，当知作意亦远离。无忘失法寂静故，当知作意亦寂静；恒住舍性寂静故，当知作意亦寂静。无忘失法无觉知故，当知作意亦无觉知；恒住舍性无觉知故，当知作意亦无觉知。
　　“舍利子，一切陀罗尼门非有故，当知作意亦非有；一切三摩地门非有故，当知作意亦非有。一切陀罗尼门无实故，当知作意亦无实；一切三摩地门无实故，当知作意亦无实。一切陀罗尼门无自性故，当知作意亦无自性；一切三摩地门无自性故，当知作意亦无自性。一切陀罗尼门空故，当知作意亦空；一切三摩地门空故，当知作意亦空。一切陀罗尼门远离故，当知作意亦远离；一切三摩地门远离故，当知作意亦远离。一切陀罗尼门寂静故，当知作意亦寂静；一切三摩地门寂静故，当知作意亦寂静。一切陀罗尼门无觉知故，当知作意亦无觉知；一切三摩地门无觉知故，当知作意亦无觉知。
　　“舍利子，一切智非有故，当知作意亦非有；道相智、一切相智非有故，当知作意亦非有。一切智无实故，当知作意亦无实；道相智、一切相智无实故，当知作意亦无实。一切智无自性故，当知作意亦无自性；道相智、一切相智无自性故，当知作意亦无自性。一切智空故，当知作意亦空；道相智、一切相智空故，当知作意亦空。一切智远离故，当知作意亦远离；道相智、一切相智远离故，当知作意亦远离。一切智寂静故，当知作意亦寂静；道相智、一切相智寂静故，当知作意亦寂静。一切智无觉知故，当知作意亦无觉知；道相智、一切相智无觉知故，当知作意亦无觉知。
　　“舍利子，声闻菩提非有故，当知作意亦非有；独觉菩提、无上菩提非有故，当知作意亦非有。声闻菩提无实故，当知作意亦无实；独觉菩提、无上菩提无实故，当知作意亦无实。声闻菩提无自性故，当知作意亦无自性；独觉菩提、无上菩提无自性故，当知作意亦无自性。声闻菩提空故，当知作意亦空；独觉菩提、无上菩提空故，当知作意亦空。声闻菩提远离故，当知作意亦远离；独觉菩提、无上菩提远离故，当知作意亦远离。声闻菩提寂静故，当知作意亦寂静；独觉菩提、无上菩提寂静故，当知作意亦寂静。声闻菩提无觉知故，当知作意亦无觉知；独觉菩提、无上菩提无觉知故，当知作意亦无觉知。
　　“舍利子，由此缘故，诸菩萨摩诃萨住如是住，常应不舍大悲作意。”  
　　尔时，世尊赞善现言：“善哉！善哉！汝善能为菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多，此皆如来威神之力。诸有欲为菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多者，皆应如汝之所宣说。诸有菩萨摩诃萨欲学般若波罗蜜多者，皆应随汝所说而学。”
　　具寿善现为诸菩萨摩诃萨说是般若波罗蜜多时，于此三千大千世界六种转变，谓动、极动、等极动，踊、极踊、等极踊，震、极震、等极震，击、极击、等极击，吼、极吼、等极吼，爆、极爆、等极爆；东踊西没，西踊东没，南踊北没，北踊南没，中踊边没，边踊中没。
　　尔时，如来即便微笑，具寿善现白言：“世尊，何因何缘现此微笑？”
　　佛告善现：“如我于此三千大千堪忍世界，为诸菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多；今于十方无量无数无边世界，诸佛世尊亦为诸菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多。如今于此三千大千堪忍世界，有十二那庾多诸天人等，闻说般若波罗蜜多，于诸法中得无生忍；今于十方无量无数无边世界，各有无量无数无边有情，闻彼诸佛所说般若波罗蜜多，亦发阿耨多罗三藐三菩提心。”  
大般若波罗蜜多经卷第七十七 初分天帝品第二十二之一  
　　尔时，于此三千大千世界所有四大天王，各与无量百千俱胝那庾多四大天众俱来会坐；于此三千大千世界所有天帝，各与无量百千俱胝那庾多三十三天众俱来会坐；于此三千大千世界所有善时分天王，各与无量百千俱胝那庾多时分天众俱来会坐；于此三千大千世界所有妙喜足天王，各与无量百千俱胝那庾多妙喜足天众俱来会坐；于此三千大千世界所有乐变化天王，各与无量百千俱胝那庾多乐变化天众俱来会坐；于此三千大千世界所有自在天王，各与无量百千俱胝那庾多他化自在天众俱来会坐；于此三千大千世界所有大梵天王，各与无量百千俱胝那庾多初静虑天众俱来会坐；于此三千大千世界所有极光净天，各与无量百千俱胝那庾多第二静虑天众俱来会坐；于此三千大千世界所有遍净天，各与无量百千俱胝那庾多第三静虑天众俱来会坐；于此三千大千世界所有广果天，各与无量百千俱胝那庾多第四静虑天众俱来会坐；于此三千大千世界所有色究竟天，各与无量百千俱胝那庾多净居天众俱来会坐。
　　是诸天众各以胜业感妙身光比如来身常所现光，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，乃至百千俱胝那庾多分亦不及一，如是数分、算分、计分、喻分乃至邬波尼杀昙分皆不及一。何以故？以如来身常所现光炽然曦赫，于诸光中最尊、最胜、最极、最妙、无比、无等、无上、第一，蔽诸天光皆令不现，犹如黑铁对赡部金。  
　　时，天帝释白善现言：“今此三千大千世界欲、色诸天一切来集，咸皆渴仰欲闻大德宣说般若波罗蜜多。大德，何者是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多？云何菩萨摩诃萨应住般若波罗蜜多？云何菩萨摩诃萨应学般若波罗蜜多？”
　　具寿善现告帝释言：“善哉！憍尸迦，汝等诸天谛听！谛听！吾当承佛神力顺如来意，为诸菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多，如菩萨摩诃萨所应住所应学。憍尸迦，汝诸天等未发阿耨多罗三藐三菩提心者今皆应发。憍尸迦，若入声闻、独觉正性离生者，不能复发阿耨多罗三藐三菩提心。何以故？彼于生死流已作限隔故。是中设有能于无上正等菩提发心趣者我亦随喜。所以者何？诸胜士夫应更求上法，我于有情最妙善品不为碍故。
　　“憍尸迦，汝问‘何者是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多？’者，谛听！谛听！当为汝说。
　　“憍尸迦，若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便，思惟色无常，思惟受、想、行、识无常；思惟色苦，思惟受、想、行、识苦；思惟色无我，思惟受、想、行、识无我；思惟色不净，思惟受、想、行、识不净；思惟色空，思惟受、想、行、识空；思惟色无相，思惟受、想、行、识无相；思惟色无愿，思惟受、想、行、识无愿；思惟色寂静，思惟受、想、行、识寂静；思惟色远离，思惟受、想、行、识远离；思惟色如病，思惟受、想、行、识如病；思惟色如痈，思惟受、想、行、识如痈；思惟色如箭，思惟受、想、行、识如箭；思惟色如疮，思惟受、想、行、识如疮；思惟色热恼，思惟受、想、行、识热恼；思惟色逼切，思惟受、想、行、识逼切；思惟色败坏，思惟受、想、行、识败坏；思惟色衰朽，思惟受、想、行、识衰朽；思惟色变动，思惟受、想、行、识变动；思惟色速灭，思惟受、想、行、识速灭；思惟色可畏，思惟受、想、行、识可畏；思惟色可厌，思惟受、想、行、识可厌；思惟色有灾，思惟受、想、行、识有灾；思惟色有横，思惟受、想、行、识有横；思惟色有疫，思惟受、想、行、识有疫；思惟色有疠，思惟受、想、行、识有疠；思惟色性不安隐，思惟受、想、行、识性不安隐；思惟色不可保信，思惟受、想、行、识不可保信；思惟色无生无灭，思惟受、想、行、识无生无灭；思惟色无染无净，思惟受、想、行、识无染无净；思惟色无作无为，思惟受、想、行、识无作无为。憍尸迦，是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便，思惟眼处无常，思惟耳、鼻、舌、身、意处无常；思惟眼处苦，思惟耳、鼻、舌、身、意处苦；思惟眼处无我，思惟耳、鼻、舌、身、意处无我；思惟眼处不净，思惟耳、鼻、舌、身、意处不净；思惟眼处空，思惟耳、鼻、舌、身、意处空；思惟眼处无相，思惟耳、鼻、舌、身、意处无相；思惟眼处无愿，思惟耳、鼻、舌、身、意处无愿；思惟眼处寂静，思惟耳、鼻、舌、身、意处寂静；思惟眼处远离，思惟耳、鼻、舌、身、意处远离；思惟眼处如病，思惟耳、鼻、舌、身、意处如病；思惟眼处如痈，思惟耳、鼻、舌、身、意处如痈；思惟眼处如箭，思惟耳、鼻、舌、身、意处如箭；思惟眼处如疮，思惟耳、鼻、舌、身、意处如疮；思惟眼处热恼，思惟耳、鼻、舌、身、意处热恼；思惟眼处逼切，思惟耳、鼻、舌、身、意处逼切；思惟眼处败坏，思惟耳、鼻、舌、身、意处败坏；思惟眼处衰朽，思惟耳、鼻、舌、身、意处衰朽；思惟眼处变动，思惟耳、鼻、舌、身、意处变动；思惟眼处速灭，思惟耳、鼻、舌、身、意处速灭；思惟眼处可畏，思惟耳、鼻、舌、身、意处可畏，思惟眼处可厌；思惟耳、鼻、舌、身、意处可厌；思惟眼处有灾，思惟耳、鼻、舌、身、意处有灾；思惟眼处有横，思惟耳、鼻、舌、身、意处有横；思惟眼处有疫，思惟耳、鼻、舌、身、意处有疫；思惟眼处有疠，思惟耳、鼻、舌、身、意处有疠；思惟眼处性不安隐，思惟耳、鼻、舌、身、意处性不安隐；思惟眼处不可保信，思惟耳、鼻、舌、身、意处不可保信；思惟眼处无生无灭，思惟耳、鼻、舌、身、意处无生无灭；思惟眼处无染无净，思惟耳、鼻、舌、身、意处无染无净；思惟眼处无作无为，思惟耳、鼻、舌、身、意处无作无为。憍尸迦，是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便，思惟色处无常，思惟声、香、味、触、法处无常；思惟色处苦，思惟声、香、味、触、法处苦；思惟色处无我，思惟声、香、味、触、法处无我；思惟色处不净，思惟声、香、味、触、法处不净；思惟色处空，思惟声、香、味、触、法处空；思惟色处无相，思惟声、香、味、触、法处无相；思惟色处无愿，思惟声、香、味、触、法处无愿；思惟色处寂静，思惟声、香、味、触、法处寂静；思惟色处远离，思惟声、香、味、触、法处远离；思惟色处如病，思惟声、香、味、触、法处如病；思惟色处如痈，思惟声、香、味、触、法处如痈；思惟色处如箭，思惟声、香、味、触、法处如箭；思惟色处如疮，思惟声、香、味、触、法处如疮；思惟色处热恼，思惟声、香、味、触、法处热恼；思惟色处逼切，思惟声、香、味、触、法处逼切；思惟色处败坏，思惟声、香、味、触、法处败坏；思惟色处衰朽，思惟声、香、味、触、法处衰朽；思惟色处变动，思惟声、香、味、触、法处变动；思惟色处速灭，思惟声、香、味、触、法处速灭；思惟色处可畏，思惟声、香、味、触、法处可畏；思惟色处可厌，思惟声、香、味、触、法处可厌；思惟色处有灾，思惟声、香、味、触、法处有灾；思惟色处有横，思惟声、香、味、触、法处有横；思惟色处有疫，思惟声、香、味、触、法处有疫；思惟色处有疠，思惟声、香、味、触、法处有疠；思惟色处性不安隐，思惟声、香、味、触、法处性不安隐；思惟色处不可保信，思惟声、香、味、触、法处不可保信；思惟色处无生无灭，思惟声、香、味、触、法处无生无灭；思惟色处无染无净，思惟声、香、味、触、法处无染无净；思惟色处无作无为，思惟声、香、味、触、法处无作无为。憍尸迦，是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便，思惟眼界无常，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无常；思惟眼界苦，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受苦；思惟眼界无我，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无我；思惟眼界不净，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受不净；思惟眼界空，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受空；思惟眼界无相，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无相；思惟眼界无愿，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无愿；思惟眼界寂静，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受寂静；思惟眼界远离，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受远离；思惟眼界如病，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受如病；思惟眼界如痈，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受如痈；思惟眼界如箭，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受如箭；思惟眼界如疮，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受如疮；思惟眼界热恼，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受热恼；思惟眼界逼切，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受逼切；思惟眼界败坏，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受败坏；思惟眼界衰朽，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受衰朽；思惟眼界变动，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受变动；思惟眼界速灭，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受速灭；思惟眼界可畏，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受可畏；思惟眼界可厌，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受可厌；思惟眼界有灾，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受有灾；思惟眼界有横，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受有横；思惟眼界有疫，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受有疫；思惟眼界有疠，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受有疠；思惟眼界性不安隐，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性不安隐；思惟眼界不可保信，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受不可保信；思惟眼界无生无灭，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无生无灭；思惟眼界无染无净，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无染无净；思惟眼界无作无为，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无作无为。憍尸迦，是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便，思惟耳界无常，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无常；思惟耳界苦，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受苦；思惟耳界无我，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无我；思惟耳界不净，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受不净；思惟耳界空，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受空；思惟耳界无相，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无相；思惟耳界无愿，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无愿；思惟耳界寂静，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受寂静；思惟耳界远离，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受远离；思惟耳界如病，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受如病；思惟耳界如痈，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受如痈；思惟耳界如箭，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受如箭；思惟耳界如疮，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受如疮；思惟耳界热恼，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受热恼；思惟耳界逼切，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受逼切；思惟耳界败坏，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受败坏；思惟耳界衰朽，

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思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受衰朽；思惟耳界变动，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受变动；思惟耳界速灭，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受速灭；思惟耳界可畏，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受可畏；思惟耳界可厌，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受可厌；思惟耳界有灾，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受有灾；思惟耳界有横，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受有横；思惟耳界有疫，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受有疫；思惟耳界有疠，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受有疠；思惟耳界性不安隐，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性不安隐；思惟耳界不可保信，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受不可保信；思惟耳界无生无灭，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无生无灭；思惟耳界无染无净，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无染无净；思惟耳界无作无为，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无作无为。憍尸迦，是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便，思惟鼻界无常，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无常；思惟鼻界苦，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受苦；思惟鼻界无我，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无我；思惟鼻界不净，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受不净；思惟鼻界空，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受空；思惟鼻界无相，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无相；思惟鼻界无愿，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无愿；思惟鼻界寂静，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受寂静；思惟鼻界远离，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受远离；思惟鼻界如病，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受如病；思惟鼻界如痈，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受如痈；思惟鼻界如箭，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受如箭；思惟鼻界如疮，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受如疮；思惟鼻界热恼，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受热恼；思惟鼻界逼切，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受逼切；思惟鼻界败坏，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受败坏；思惟鼻界衰朽，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受衰朽；思惟鼻界变动，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受变动；思惟鼻界速灭，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受速灭；思惟鼻界可畏，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受可畏；思惟鼻界可厌，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受可厌；思惟鼻界有灾，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受有灾；思惟鼻界有横，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受有横；思惟鼻界有疫，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受有疫；思惟鼻界有疠，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受有疠；思惟鼻界性不安隐，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性不安隐；思惟鼻界不可保信，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受不可保信；思惟鼻界无生无灭，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无生无灭；思惟鼻界无染无净，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无染无净；思惟鼻界无作无为，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无作无为。憍尸迦，是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便，思惟舌界无常，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无常；思惟舌界苦，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受苦；思惟舌界无我，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无我；思惟舌界不净，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受不净；思惟舌界空，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受空；思惟舌界无相，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无相；思惟舌界无愿，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无愿；思惟舌界寂静，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受寂静；思惟舌界远离，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受远离；思惟舌界如病，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受如病；思惟舌界如痈，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受如痈；思惟舌界如箭，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受如箭；思惟舌界如疮，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受如疮；思惟舌界热恼，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受热恼；思惟舌界逼切，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受逼切；思惟舌界败坏，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受败坏；思惟舌界衰朽，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受衰朽；思惟舌界变动，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受变动；思惟舌界速灭，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受速灭；思惟舌界可畏，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受可畏；思惟舌界可厌，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受可厌；思惟舌界有灾，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受有灾；思惟舌界有横，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受有横；思惟舌界有疫，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受有疫；思惟舌界有疠，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受有疠；思惟舌界性不安隐，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性不安隐；思惟舌界不可保信，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受不可保信；思惟舌界无生无灭，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无生无灭；思惟舌界无染无净，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无染无净；思惟舌界无作无为，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无作无为。憍尸迦，是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便，思惟身界无常，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无常；思惟身界苦，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受苦；思惟身界无我，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无我；思惟身界不净，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受不净；思惟身界空，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受空；思惟身界无相，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无相；思惟身界无愿，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无愿；思惟身界寂静，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受寂静；思惟身界远离，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受远离；思惟身界如病，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受如病；思惟身界如痈，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受如痈；思惟身界如箭，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受如箭；思惟身界如疮，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受如疮；思惟身界热恼，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受热恼；思惟身界逼切，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受逼切；思惟身界败坏，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受败坏；思惟身界衰朽，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受衰朽；思惟身界变动，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受变动；思惟身界速灭，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受速灭；思惟身界可畏，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受可畏；思惟身界可厌，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受可厌；思惟身界有灾，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受有灾；思惟身界有横，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受有横；思惟身界有疫，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受有疫；思惟身界有疠，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受有疠；思惟身界性不安隐，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性不安隐；思惟身界不可保信，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受不可保信；思惟身界无生无灭，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无生无灭；思惟身界无染无净，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无染无净；思惟身界无作无为，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无作无为。憍尸迦，是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便，思惟意界无常，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无常；思惟意界苦，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受苦；思惟意界无我，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无我；思惟意界不净，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受不净；思惟意界空，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受空；思惟意界无相，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无相；思惟意界无愿，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无愿；思惟意界寂静，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受寂静；思惟意界远离，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受远离；思惟意界如病，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受如病；思惟意界如痈，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受如痈；思惟意界如箭，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受如箭；思惟意界如疮，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受如疮；思惟意界热恼，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受热恼；思惟意界逼切，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受逼切；思惟意界败坏，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受败坏；思惟意界衰朽，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受衰朽；思惟意界变动，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受变动；思惟意界速灭，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受速灭；思惟意界可畏，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受可畏；思惟意界可厌，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受可厌；思惟意界有灾，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受有灾；思惟意界有横，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受有横；思惟意界有疫，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受有疫；思惟意界有疠，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受有疠；思惟意界性不安隐，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性不安隐；思惟意界不可保信，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受不可保信；思惟意界无生无灭，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无生无灭；思惟意界无染无净，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无染无净；思惟意界无作无为，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无作无为。憍尸迦，是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。  
大般若波罗蜜多经卷第七十八 初分天帝品第二十二之二  
　　“憍尸迦，若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便，思惟地界无常，思惟水、火、风、空、识界无常；思惟地界苦，思惟水、火、风、空、识界苦；思惟地界无我，思惟水、火、风、空、识界无我；思惟地界不净，思惟水、火、风、空、识界不净；思惟地界空，思惟水、火、风、空、识界空；思惟地界无相，思惟水、火、风、空、识界无相；思惟地界无愿，思惟水、火、风、空、识界无愿；思惟地界寂静，思惟水、火、风、空、识界寂静；思惟地界远离，思惟水、火、风、空、识界远离；思惟地界如病，思惟水、火、风、空、识界如病；思惟地界如痈，思惟水、火、风、空、识界如痈；思惟地界如箭，思惟水、火、风、空、识界如箭；思惟地界如疮，思惟水、火、风、空、识界如疮；思惟地界热恼，思惟水、火、风、空、识界热恼；思惟地界逼切，思惟水、火、风、空、识界逼切；思惟地界败坏，思惟水、火、风、空、识界败坏；思惟地界衰朽，思惟水、火、风、空、识界衰朽；思惟地界变动，思惟水、火、风、空、识界变动；思惟地界速灭，思惟水、火、风、空、识界速灭；思惟地界可畏，思惟水、火、风、空、识界可畏；思惟地界可厌，思惟水、火、风、空、识界可厌；思惟地界有灾，思惟水、火、风、空、识界有灾；思惟地界有横，思惟水、火、风、空、识界有横；思惟地界有疫，思惟水、火、风、空、识界有疫；思惟地界有疠，思惟水、火、风、空、识界有疠；思惟地界性不安隐，思惟水、火、风、空、识界性不安隐；思惟地界不可保信，思惟水、火、风、空、识界不可保信；思惟地界无生无灭，思惟水、火、风、空、识界无生无灭；思惟地界无染无净，思惟水、火、风、空、识界无染无净；思惟地界无作无为，思惟水、火、风、空、识界无作无为。憍尸迦，是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便，思惟无明无常，思惟行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无常；思惟无明苦，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼苦；思惟无明无我，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼无我；思惟无明不净，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼不净；思惟无明空，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼空；思惟无明无相，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼无相；思惟无明无愿，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼无愿；思惟无明寂静，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼寂静；思惟无明远离，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼远离；思惟无明如病，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼如病；思惟无明如痈，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼如痈；思惟无明如箭，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼如箭；思惟无明如疮，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼如疮；思惟无明热恼，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼热恼；思惟无明逼切，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼逼切；思惟无明败坏，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼败坏；思惟无明衰朽，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼衰朽；思惟无明变动，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼变动；思惟无明速灭，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼速灭；思惟无明可畏，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼可畏；思惟无明可厌，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼可厌；思惟无明有灾，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼有灾；思惟无明有横，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼有横；思惟无明有疫，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼有疫；思惟无明有疠，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼有疠；思惟无明性不安隐，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼性不安隐；思惟无明不可保信，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼不可保信；思惟无明无生无灭，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼无生无灭；思惟无明无染无净，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼无染无净；思惟无明无作无为，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼无作无为。憍尸迦，是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便，观察内空无我、我所，观察外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无我、我所；观察内空无相，观察外空乃至无性自性空无相；观察内空无愿，观察外空乃至无性自性空无愿；观察内空寂静，观察外空乃至无性自性空寂静；观察内空远离，观察外空乃至无性自性空远离；观察内空无生无灭，观察外空乃至无性自性空无生无灭；观察内空无染无净，观察外空乃至无性自性空无染无净；观察内空无作无为，观察外空乃至无性自性空无作无为。憍尸迦，是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。
　　“憍尸迦，若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便，观察真如无我、我所，观察法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无我、我所；观察真如无相，观察法界乃至不思议界无相；观察真如无愿，观察法界乃至不思议界无愿；观察真如寂静，观察法界乃至不思议界寂静；观察真如远离，观察法界乃至不思议界远离；观察真如无生无灭，观察法界乃至不思议界无生无灭；观察真如无染无净，观察法界乃至不思议界无染无净；观察真如无作无为，观察法界乃至不思议界无作无为。憍尸迦，是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便行布施波罗蜜多；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便行净戒波罗蜜多；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便行安忍波罗蜜多；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便行精进波罗蜜多；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便行静虑波罗蜜多；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便行般若波罗蜜多。憍尸迦，是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修四静虑；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修四无量；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修四无色定。
　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修八解脱；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修八胜处；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修九次第定；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修十遍处。
　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修四念住；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修四正断；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修四神足；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修五根；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修五力；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修七等觉支；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修八圣道支。
　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修空解脱门；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修无相解脱门；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修无愿解脱门。
　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修四圣谛智。
　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修五眼；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修六神通。
　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修佛十力；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修四无所畏；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修四无碍解；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修大慈、大悲、大喜、大舍；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修十八佛不共法。
　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修无忘失法；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修恒住舍性。
　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修一切陀罗尼门；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修一切三摩地门。
　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修一切智；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修道相智；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修一切相智。
　　“憍尸迦，是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。
　　“复次，憍尸迦，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，作如是观：‘唯有诸法互相缘藉，滋润增长遍满充溢，无我、我所。’复作是观：‘菩萨摩诃萨回向心不与菩提心和合，菩提心不与回向心和合，回向心于菩提心中无所有不可得，菩提心于回向心中无所有不可得。菩萨摩诃萨虽观诸法，而于诸法都无所见。’憍尸迦，是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。”  
　　时，天帝释问善现言：“大德，云何菩萨摩诃萨回向心不与菩提心和合？云何菩提心不与回向心和合？云何回向心于菩提心中无所有不可得？云何菩提心于回向心中无所有不可得？”
　　善现答言：“憍尸迦，菩萨摩诃萨回向心则非心，菩提心亦非心，若非心则不可思议，不应非心回向非心，亦不应非心回向不可思议，不应不可思议回向不可思议，亦不应不可思议回向非心。何以故？非心即是不可思议，不可思议即是非心，如是二种俱无所有，无所有中无回向故。憍尸迦，若作是观，是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。”  
　　尔时，世尊赞善现言：“善哉！善哉！汝善能为诸菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多，亦善能劝励诸菩萨摩诃萨，令欢喜踊跃修学般若波罗蜜多。”
　　时，具寿善现白佛言：“世尊，我既知恩不应不报。何以故？过去诸佛及诸弟子，为诸菩萨摩诃萨宣说六波罗蜜多，示现教导赞励庆喜，安抚建立令得究竟。世尊尔时亦在中学，今证无上正等菩提，故我亦应承顺佛教，为诸菩萨摩诃萨宣说六波罗蜜多，示现教导赞励庆喜，安抚建立令得究竟，速证无上正等菩提，是则名为报彼恩德。”  
　　尔时，具寿善现告天帝释言：“憍尸迦，汝问‘云何菩萨摩诃萨应住般若波罗蜜多？’者，谛听！谛听！当为汝说菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多，如所应住不应住相。
　　“憍尸迦，色色性空，受、想、行、识受、想、行、识性空，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若色性空，若受、想、行、识性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。
　　“憍尸迦，眼处眼处性空，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处性空，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若眼处性空，若耳、鼻、舌、身、意处性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。
　　“憍尸迦，色处色处性空，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处性空，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若色处性空，若声、香、味、触、法处性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。
　　“憍尸迦，眼界眼界性空，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受性空，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若眼界性空，若色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。
　　“憍尸迦，耳界耳界性空，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受性空，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若耳界性空，若声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。
　　“憍尸迦，鼻界鼻界性空，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受性空，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若鼻界性空，若香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。
　　“憍尸迦，舌界舌界性空，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受性空，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若舌界性空，若味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。
　　“憍尸迦，身界身界性空，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受性空，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若身界性空，若触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。
　　“憍尸迦，意界意界性空，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受性空，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若意界性空，若法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。
　　“憍尸迦，地界地界性空，水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界性空，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若地界性空，若水、火、风、空、识界性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。
　　“憍尸迦，苦圣谛苦圣谛性空，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛性空，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若苦圣谛性空，若集、灭、道圣谛性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。
　　“憍尸迦，无明无明性空，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼性空，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若无明性空，若行识乃至老死愁叹苦忧恼性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。
　　“憍尸迦，内空内空性空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空性空，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若内空性空，若外空乃至无性自性空性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。
　　“憍尸迦，真如真如性空，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界性空，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若真如性空，若法界乃至不思议界性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。
　　“憍尸迦，布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多性空，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若布施波罗蜜多性空，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。
　　“憍尸迦，四静虑四静虑性空，四无量、四无色定四无量、四无色定性空，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若四静虑性空，若四无量、四无色定性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。
　　“憍尸迦，八解脱八解脱性空，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处性空，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若八解脱性空，若八胜处、九次第定、十遍处性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。
　　“憍尸迦，四念住四念住性空，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支性空，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若四念住性空，若四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。
　　“憍尸迦，空解脱门空解脱门性空，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门性空，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若空解脱门性空，若无相、无愿解脱门性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。
　　“憍尸迦，五眼五眼性空，六神通六神通性空，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若五眼性空，若六神通性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。
　　“憍尸迦，佛十力佛十力性空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法性空，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若佛十力性空，若四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。
　　“憍尸迦，无忘失法无忘失法性空，恒住舍性恒住舍性性空，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若无忘失法性空，若恒住舍性性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。
　　“憍尸迦，一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空，一切三摩地门一切三摩地门性空，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若一切陀罗尼门性空，若一切三摩地门性空；若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。
　　“憍尸迦，一切智一切智性空，道相智、一切相智道相智、一切相智性空，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若一切智性空，若道相智、一切相智性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。
　　“憍尸迦，声闻乘声闻乘性空，独觉乘、无上乘独觉乘、无上乘性空，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若声闻乘性空，若独觉乘、无上乘性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。
　　“憍尸迦，预流预流性空，一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨、如来一来乃至如来性空，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若预流性空，若一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨、如来性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。
　　“憍尸迦，极喜地极喜地性空，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地离垢地乃至法云地性空，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若极喜地性空，若离垢地乃至法云地性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。
　　“憍尸迦，异生地异生地性空，种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地种性地乃至如来地性空，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若异生地性空，若种性地乃至如来地性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。”  
　　时，天帝释问善现言：“云何菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时所不应住？”
　　善现答言：“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住色，不应住受、想、行、识。何以故？以有所得为方便故。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住眼处，不应住耳、鼻、舌、身、意处。何以故？以有所得为方便故。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住色处，不应住声、香、味、触、法处。何以故？以有所得为方便故。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住眼界，不应住色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受。何以故？以有所得为方便故。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住耳界，不应住声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受。何以故？以有所得为方便故。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住鼻界，不应住香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受。何以故？以有所得为方便故。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住舌界，不应住味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受。何以故？以有所得为方便故。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住身界，不应住触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受。何以故？以有所得为方便故。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住意界，不应住法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受。何以故？以有所得为方便故。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住地界，不应住水、火、风、空、识界。何以故？以有所得为方便故。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住苦圣谛，不应住集、灭、道圣谛。何以故？以有所得为方便故。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住无明，不应住行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼。何以故？以有所得为方便故。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住内空，不应住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。何以故？以有所得为方便故。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住真如，不应住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。何以故？以有所得为方便故。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住布施波罗蜜多，不应住净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。何以故？以有所得为方便故。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住四静虑，不应住四无量、四无色定。何以故？以有所得为方便故。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住八解脱，不应住八胜处、九次第定、十遍处。何以故？以有所得为方便故。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住四念住，不应住四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。何以故？以有所得为方便故。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住空解脱门，不应住无相、无愿解脱门。何以故？以有所得为方便故。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住五眼，不应住六神通。何以故？以有所得为方便故。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住佛十力，不应住四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。何以故？以有所得为方便故。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住无忘失法，不应住恒住舍性。何以故？以有所得为方便故。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住一切陀罗尼门，不应住一切三摩地门。何以故？以有所得为方便故。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住一切智，不应住道相智、一切相智。何以故？以有所得为方便故。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住声闻乘，不应住独觉乘、无上乘。何以故？以有所得为方便故。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住预流果，不应住一来、不还、阿罗汉果、独觉、菩萨、如来。何以故？以有所得为方便故。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住极喜地，不应住离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地。何以故？以有所得为方便故。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住异生地，不应住种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地。何以故？以有所得为方便故。
大般若波罗蜜多经卷第七十九 初分天帝品第二十二之三  
　　“复次，憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是色，不应住此是受、想、行、识。何以故？以有所得为方便故。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是眼处，不应住此是耳、鼻、舌、身、意处。何以故？以有所得为方便故。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是色处，不应住此是声、香、味、触、法处。何以故？以有所得为方便故。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是眼界，不应住此是色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受。何以故？以有所得为方便故。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是耳界，不应住此是声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受。何以故？以有所得为方便故。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是鼻界，不应住此是香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受。何以故？以有所得为方便故。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是舌界，不应住此是味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受。何以故？以有所得为方便故。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是身界，不应住此是触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受。何以故？以有所得为方便故。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是意界，不应住此是法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受。何以故？以有所得为方便故。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是地界，不应住此是水、火、风、空、识界。何以故？以有所得为方便故。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是苦圣谛，不应住此是集、灭、道圣谛。何以故？以有所得为方便故。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是无明，不应住此是行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼。何以故？以有所得为方便故。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是内空，不应住此是外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。何以故？以有所得为方便故。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是真如，不应住此是法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。何以故？以有所得为方便故。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是布施波罗蜜多，不应住此是净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。何以故？以有所得为方便故。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是四静虑，不应住此是四无量、四无色定。何以故？以有所得为方便故。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是八解脱，不应住此是八胜处、九次第定、十遍处。何以故？以有所得为方便故。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是四念住，不应住此是四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。何以故？以有所得为方便故。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是空解脱门，不应住此是无相、无愿解脱门。何以故？以有所得为方便故。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是五眼，不应住此是六神通。何以故？以有所得为方便故。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是佛十力，不应住此是四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。何以故？以有所得为方便故。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是无忘失法，不应住此是恒住舍性。何以故？以有所得为方便故。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是一切陀罗尼门，不应住此是一切三摩地门。何以故？以有所得为方便故。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是一切智，不应住此是道相智、一切相智。何以故？以有所得为方便故。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是声闻乘，不应住此是独觉乘、无上乘。何以故？以有所得为方便故。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是预流果，不应住此是一来、不还、阿罗汉果、独觉、菩萨、如来。何以故？以有所得为方便故。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是极喜地，不应住此是离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地。何以故？以有所得为方便故。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是异生地，不应住此是种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地。何以故？以有所得为方便故。
　　“复次，憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住色若常若无常，不应住受、想、行、识若常若无常；不应住色若乐若苦，不应住受、想、行、识若乐若苦；不应住色若我若无我，不应住受、想、行、识若我若无我；不应住色若净若不净，不应住受、想、行、识若净若不净；不应住色若寂静若不寂静，不应住受、想、行、识若寂静若不寂静；不应住色若远离若不远离，不应住受、想、行、识若远离若不远离；不应住色若空若不空，不应住受、想、行、识若空若不空；不应住色若有相若无相，不应住受、想、行、识若有相若无相；不应住色若有愿若无愿，不应住受、想、行、识若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。
　　“复次，憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住眼处若常若无常，不应住耳、鼻、舌、身、意处若常若无常；不应住眼处若乐若苦，不应住耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦；不应住眼处若我若无我，不应住耳、鼻、舌、身、意处若我若无我；不应住眼处若净若不净，不应住耳、鼻、舌、身、意处若净若不净；不应住眼处若寂静若不寂静，不应住耳、鼻、舌、身、意处若寂静若不寂静；不应住眼处若远离若不远离，不应住耳、鼻、舌、身、意处若远离若不远离；不应住眼处若空若不空，不应住耳、鼻、舌、身、意处若空若不空；不应住眼处若有相若无相，不应住耳、鼻、舌、身、意处若有相若无相；不应住眼处若有愿若无愿，不应住耳、鼻、舌、身、意处若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。
　　“复次，憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住色处若常若无常，不应住声、香、味、触、法处若常若无常；不应住色处若乐若苦，不应住声、香、味、触、法处若乐若苦；不应住色处若我若无我，不应住声、香、味、触、法处若我若无我；不应住色处若净若不净，不应住声、香、味、触、法处若净若不净；不应住色处若寂静若不寂静，不应住声、香、味、触、法处若寂静若不寂静；不应住色处若远离若不远离，不应住声、香、味、触、法处若远离若不远离；不应住色处若空若不空，不应住声、香、味、触、法处若空若不空；不应住色处若有相若无相，不应住声、香、味、触、法处若有相若无相；不应住色处若有愿若无愿，不应住声、香、味、触、法处若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。
　　“复次，憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住眼界若常若无常，不应住色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若常若无常；不应住眼界若乐若苦，不应住色界乃至眼触为缘所生诸受若乐若苦；不应住眼界若我若无我，不应住色界乃至眼触为缘所生诸受若我若无我；不应住眼界若净若不净，不应住色界乃至眼触为缘所生诸受若净若不净；不应住眼界若寂静若不寂静，不应住色界乃至眼触为缘所生诸受若寂静若不寂静；不应住眼界若远离若不远离，不应住色界乃至眼触为缘所生诸受若远离若不远离；不应住眼界若空若不空，不应住色界乃至眼触为缘所生诸受若空若不空；不应住眼界若有相若无相，不应住色界乃至眼触为缘所生诸受若有相若无相；不应住眼界若有愿若无愿，不应住色界乃至眼触为缘所生诸受若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。
　　“复次，憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住耳界若常若无常，不应住声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若常若无常；不应住耳界若乐若苦，不应住声界乃至耳触为缘所生诸受若乐若苦；不应住耳界若我若无我，不应住声界乃至耳触为缘所生诸受若我若无我；不应住耳界若净若不净，不应住声界乃至耳触为缘所生诸受若净若不净；不应住耳界若寂静若不寂静，不应住声界乃至耳触为缘所生诸受若寂静若不寂静；不应住耳界若远离若不远离，不应住声界乃至耳触为缘所生诸受若远离若不远离；不应住耳界若空若不空，不应住声界乃至耳触为缘所生诸受若空若不空；不应住耳界若有相若无相，不应住声界乃至耳触为缘所生诸受若有相若无相；不应住耳界若有愿若无愿，不应住声界乃至耳触为缘所生诸受若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。
　　“复次，憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住鼻界若常若无常，不应住香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若常若无常；不应住鼻界若乐若苦，不应住香界乃至鼻触为缘所生诸受若乐若苦；不应住鼻界若我若无我，不应住香界乃至鼻触为缘所生诸受若我若无我；不应住鼻界若净若不净，不应住香界乃至鼻触为缘所生诸受若净若不净；不应住鼻界若寂静若不寂静，不应住香界乃至鼻触为缘所生诸受若寂静若不寂静；不应住鼻界若远离若不远离，不应住香界乃至鼻触为缘所生诸受若远离若不远离；不应住鼻界若空若不空，不应住香界乃至鼻触为缘所生诸受若空若不空；不应住鼻界若有相若无相，不应住香界乃至鼻触为缘所生诸受若有相若无相；不应住鼻界若有愿若无愿，不应住香界乃至鼻触为缘所生诸受若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。
　　“复次，憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住舌界若常若无常，不应住味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若常若无常；不应住舌界若乐若苦，不应住味界乃至舌触为缘所生诸受若乐若苦；不应住舌界若我若无我，不应住味界乃至舌触为缘所生诸受若我若无我；不应住舌界若净若不净，不应住味界乃至舌触为缘所生诸受若净若不净；不应住舌界若寂静若不寂静，不应住味界乃至舌触为缘所生诸受若寂静若不寂静；不应住舌界若远离若不远离，不应住味界乃至舌触为缘所生诸受若远离若不远离；不应住舌界若空若不空，不应住味界乃至舌触为缘所生诸受若空若不空；不应住舌界若有相若无相，不应住味界乃至舌触为缘所生诸受若有相若无相；不应住舌界若有愿若无愿，不应住味界乃至舌触为缘所生诸受若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。
　　“复次，憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住身界若常若无常，不应住触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若常若无常；不应住身界若乐若苦，不应住触界乃至身触为缘所生诸受若乐若苦；不应住身界若我若无我，不应住触界乃至身触为缘所生诸受若我若无我；不应住身界若净若不净，不应住触界乃至身触为缘所生诸受若净若不净；不应住身界若寂静若不寂静，不应住触界乃至身触为缘所生诸受若寂静若不寂静；不应住身界若远离若不远离，不应住触界乃至身触为缘所生诸受若远离若不远离；不应住身界若空若不空，不应住触界乃至身触为缘所生诸受若空若不空；不应住身界若有相若无相，不应住触界乃至身触为缘所生诸受若有相若无相；不应住身界若有愿若无愿，不应住触界乃至身触为缘所生诸受若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。
　　“复次，憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住意界若常若无常，不应住法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若常若无常；不应住意界若乐若苦，不应住法界乃至意触为缘所生诸受若乐若苦；不应住意界若我若无我，不应住法界乃至意触为缘所生诸受若我若无我；不应住意界若净若不净，不应住法界乃至意触为缘所生诸受若净若不净；不应住意界若寂静若不寂静，不应住法界乃至意触为缘所生诸受若寂静若不寂静；不应住意界若远离若不远离，不应住法界乃至意触为缘所生诸受若远离若不远离；不应住意界若空若不空，不应住法界乃至意触为缘所生诸受若空若不空；不应住意界若有相若无相，不应住法界乃至意触为缘所生诸受若有相若无相；不应住意界若有愿若无愿，不应住法界乃至意触为缘所生诸受若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。
　　“复次，憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住地界若常若无常，不应住水、火、风、空、识界若常若无常；不应住地界若乐若苦，不应住水、火、风、空、识界若乐若苦；不应住地界若我若无我，不应住水、火、风、空、识界若我若无我；不应住地界若净若不净，不应住水、火、风、空、识界若净若不净；不应住地界若寂静若不寂静，不应住水、火、风、空、识界若寂静若不寂静；不应住地界若远离若不远离，不应住水、火、风、空、识界若远离若不远离；不应住地界若空若不空，不应住水、火、风、空、识界若空若不空；不应住地界若有相若无相，不应住水、火、风、空、识界若有相若无相；不应住地界若有愿若无愿，不应住水、火、风、空、识界若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。
　　“复次，憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住苦圣谛若常若无常，不应住集、灭、道圣谛若常若无常；不应住苦圣谛若乐若苦，不应住集、灭、道圣谛若乐若苦；不应住苦圣谛若我若无我，不应住集、灭、道圣谛若我若无我；不应住苦圣谛若净若不净，不应住集、灭、道圣谛若净若不净；不应住苦圣谛若寂静若不寂静，不应住集、灭、道圣谛若寂静若不寂静；不应住苦圣谛若远离若不远离，不应住集、灭、道圣谛若远离若不远离；不应住苦圣谛若空若不空，不应住集、灭、道圣谛若空若不空；不应住苦圣谛若有相若无相，不应住集、灭、道圣谛若有相若无相；不应住苦圣谛若有愿若无愿，不应住集、灭、道圣谛若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。
　　“复次，憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住无明若常若无常，不应住行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若常若无常；不应住无明若乐若苦，不应住行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦；不应住无明若我若无我，不应住行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我；不应住无明若净若不净，不应住行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净；不应住无明若寂静若不寂静，不应住行乃至老死愁叹苦忧恼若寂静若不寂静；不应住无明若远离若不远离，不应住行乃至老死愁叹苦忧恼若远离若不远离；不应住无明若空若不空，不应住行乃至老死愁叹苦忧恼若空若不空；不应住无明若有相若无相，不应住行乃至老死愁叹苦忧恼若有相若无相；不应住无明若有愿若无愿，不应住行乃至老死愁叹苦忧恼若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。
　　“复次，憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住内空若常若无常，不应住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若常若无常；不应住内空若乐若苦，不应住外空乃至无性自性空若乐若苦；不应住内空若我若无我，不应住外空乃至无性自性空若我若无我；不应住内空若净若不净，不应住外空乃至无性自性空若净若不净；不应住内空若寂静若不寂静，不应住外空乃至无性自性空若寂静若不寂静；不应住内空若远离若不远离，不应住外空乃至无性自性空若远离若不远离；不应住内空若空若不空，不应住外空乃至无性自性空若空若不空；不应住内空若有相若无相，不应住外空乃至无性自性空若有相若无相；不应住内空若有愿若无愿，不应住外空乃至无性自性空若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。
　　“复次，憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住真如若常若无常，不应住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若常若无常；不应住真如若乐若苦，不应住法界乃至不思议界若乐若苦；不应住真如若我若无我，不应住法界乃至不思议界若我若无我；不应住真如若净若不净，不应住法界乃至不思议界若净若不净；不应住真如若寂静若不寂静，不应住法界乃至不思议界若寂静若不寂静；不应住真如若远离若不远离，不应住法界乃至不思议界若远离若不远离；不应住真如若空若不空，不应住法界乃至不思议界若空若不空；不应住真如若有相若无相，

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不应住法界乃至不思议界若有相若无相；不应住真如若有愿若无愿，不应住法界乃至不思议界若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。
　　“复次，憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住布施波罗蜜多若常若无常，不应住净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若常若无常；不应住布施波罗蜜多若乐若苦，不应住净戒乃至般若波罗蜜多若乐若苦；不应住布施波罗蜜多若我若无我，不应住净戒乃至般若波罗蜜多若我若无我；不应住布施波罗蜜多若净若不净，不应住净戒乃至般若波罗蜜多若净若不净；不应住布施波罗蜜多若寂静若不寂静，不应住净戒乃至般若波罗蜜多若寂静若不寂静；不应住布施波罗蜜多若远离若不远离，不应住净戒乃至般若波罗蜜多若远离若不远离；不应住布施波罗蜜多若空若不空，不应住净戒乃至般若波罗蜜多若空若不空；不应住布施波罗蜜多若有相若无相，不应住净戒乃至般若波罗蜜多若有相若无相；不应住布施波罗蜜多若有愿若无愿，不应住净戒乃至般若波罗蜜多若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。
　　“复次，憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住四静虑若常若无常，不应住四无量、四无色定若常若无常；不应住四静虑若乐若苦，不应住四无量、四无色定若乐若苦；不应住四静虑若我若无我，不应住四无量、四无色定若我若无我；不应住四静虑若净若不净，不应住四无量、四无色定若净若不净；不应住四静虑若寂静若不寂静，不应住四无量、四无色定若寂静若不寂静；不应住四静虑若远离若不远离，不应住四无量、四无色定若远离若不远离；不应住四静虑若空若不空，不应住四无量、四无色定若空若不空；不应住四静虑若有相若无相，不应住四无量、四无色定若有相若无相；不应住四静虑若有愿若无愿，不应住四无量、四无色定若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。
　　“复次，憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住八解脱若常若无常，不应住八胜处、九次第定、十遍处若常若无常；不应住八解脱若乐若苦，不应住八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦；不应住八解脱若我若无我，不应住八胜处、九次第定、十遍处若我若无我；不应住八解脱若净若不净，不应住八胜处、九次第定、十遍处若净若不净；不应住八解脱若寂静若不寂静，不应住八胜处、九次第定、十遍处若寂静若不寂静；不应住八解脱若远离若不远离，不应住八胜处、九次第定、十遍处若远离若不远离；不应住八解脱若空若不空，不应住八胜处、九次第定、十遍处若空若不空；不应住八解脱若有相若无相，不应住八胜处、九次第定、十遍处若有相若无相；不应住八解脱若有愿若无愿，不应住八胜处、九次第定、十遍处若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。
　　“复次，憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住四念住若常若无常，不应住四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若常若无常；不应住四念住若乐若苦，不应住四正断乃至八圣道支若乐若苦；不应住四念住若我若无我，不应住四正断乃至八圣道支若我若无我；不应住四念住若净若不净，不应住四正断乃至八圣道支若净若不净；不应住四念住若寂静若不寂静，不应住四正断乃至八圣道支若寂静若不寂静；不应住四念住若远离若不远离，不应住四正断乃至八圣道支若远离若不远离；不应住四念住若空若不空，不应住四正断乃至八圣道支若空若不空；不应住四念住若有相若无相，不应住四正断乃至八圣道支若有相若无相；不应住四念住若有愿若无愿，不应住四正断乃至八圣道支若有愿、若无愿。何以故？以有所得为方便故。
　　“复次，憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住空解脱门若常若无常，不应住无相、无愿解脱门若常若无常；不应住空解脱门若乐若苦，不应住无相、无愿解脱门若乐若苦；不应住空解脱门若我若无我，不应住无相、无愿解脱门若我若无我；不应住空解脱门若净若不净，不应住无相、无愿解脱门若净若不净；不应住空解脱门若寂静若不寂静，不应住无相、无愿解脱门若寂静若不寂静；不应住空解脱门若远离若不远离，不应住无相、无愿解脱门若远离若不远离；不应住空解脱门若空若不空，不应住无相、无愿解脱门若空若不空；不应住空解脱门若有相若无相，不应住无相、无愿解脱门若有相若无相；不应住空解脱门若有愿若无愿，不应住无相、无愿解脱门若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。
　　“复次，憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住五眼若常若无常，不应住六神通若常若无常；不应住五眼若乐若苦，不应住六神通若乐若苦；不应住五眼若我若无我，不应住六神通若我若无我；不应住五眼若净若不净，不应住六神通若净若不净；不应住五眼若寂静若不寂静，不应住六神通若寂静若不寂静；不应住五眼若远离若不远离，不应住六神通若远离若不远离；不应住五眼若空若不空，不应住六神通若空若不空；不应住五眼若有相若无相，不应住六神通若有相若无相；不应住五眼若有愿若无愿，不应住六神通若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。  
　　“复次，憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住佛十力若常若无常，不应住四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若常若无常；不应住佛十力若乐若苦，不应住四无所畏乃至十八佛不共法若乐若苦；不应住佛十力若我若无我，不应住四无所畏乃至十八佛不共法若我若无我；不应住佛十力若净若不净，不应住四无所畏乃至十八佛不共法若净若不净；不应住佛十力若寂静若不寂静，不应住四无所畏乃至十八佛不共法若寂静若不寂静；不应住佛十力若远离若不远离，不应住四无所畏乃至十八佛不共法若远离若不远离；不应住佛十力若空若不空，不应住四无所畏乃至十八佛不共法若空若不空；不应住佛十力若有相若无相，不应住四无所畏乃至十八佛不共法若有相若无相；不应住佛十力若有愿若无愿，不应住四无所畏乃至十八佛不共法若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。
大般若波罗蜜多经卷第八十 初分天帝品第二十二之四  
　　“复次，憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住无忘失法若常若无常，不应住恒住舍性若常若无常；不应住无忘失法若乐若苦，不应住恒住舍性若乐若苦；不应住无忘失法若我若无我，不应住恒住舍性若我若无我；不应住无忘失法若净若不净，不应住恒住舍性若净若不净；不应住无忘失法若寂静若不寂静，不应住恒住舍性若寂静若不寂静；不应住无忘失法若远离若不远离，不应住恒住舍性若远离若不远离；不应住无忘失法若空若不空，不应住恒住舍性若空若不空；不应住无忘失法若有相若无相，不应住恒住舍性若有相若无相；不应住无忘失法若有愿若无愿，不应住恒住舍性若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。
　　“复次，憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住一切陀罗尼门若常若无常，不应住一切三摩地门若常若无常；不应住一切陀罗尼门若乐若苦，不应住一切三摩地门若乐若苦；不应住一切陀罗尼门若我若无我，不应住一切三摩地门若我若无我；不应住一切陀罗尼门若净若不净，不应住一切三摩地门若净若不净；不应住一切陀罗尼门若寂静若不寂静，不应住一切三摩地门若寂静若不寂静；不应住一切陀罗尼门若远离若不远离，不应住一切三摩地门若远离若不远离；不应住一切陀罗尼门若空若不空，不应住一切三摩地门若空若不空；不应住一切陀罗尼门若有相若无相，不应住一切三摩地门若有相若无相；不应住一切陀罗尼门若有愿若无愿，不应住一切三摩地门若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。
　　“复次，憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住一切智若常若无常，不应住道相智、一切相智若常若无常；不应住一切智若乐若苦，不应住道相智、一切相智若乐若苦；不应住一切智若我若无我，不应住道相智、一切相智若我若无我；不应住一切智若净若不净，不应住道相智、一切相智若净若不净；不应住一切智若寂静若不寂静，不应住道相智、一切相智若寂静若不寂静；不应住一切智若远离若不远离，不应住道相智、一切相智若远离若不远离；不应住一切智若空若不空，不应住道相智、一切相智若空若不空；不应住一切智若有相若无相，不应住道相智、一切相智若有相若无相；不应住一切智若有愿若无愿，不应住道相智、一切相智若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。
　　“复次，憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住声闻乘若常若无常，不应住独觉乘、无上乘若常若无常；不应住声闻乘若乐若苦，不应住独觉乘、无上乘若乐若苦；不应住声闻乘若我若无我，不应住独觉乘、无上乘若我若无我；不应住声闻乘若净若不净，不应住独觉乘、无上乘若净若不净；不应住声闻乘若寂静若不寂静，不应住独觉乘、无上乘若寂静若不寂静；不应住声闻乘若远离若不远离，不应住独觉乘、无上乘若远离若不远离；不应住声闻乘若空若不空，不应住独觉乘、无上乘若空若不空；不应住声闻乘若有相若无相，不应住独觉乘、无上乘若有相若无相；不应住声闻乘若有愿若无愿，不应住独觉乘、无上乘若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。
　　“复次，憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住预流若常若无常，不应住一来、不还、阿罗汉若常若无常；不应住预流若乐若苦，不应住一来、不还、阿罗汉若乐若苦；不应住预流若我若无我，不应住一来、不还、阿罗汉若我若无我；不应住预流若净若不净，不应住一来、不还、阿罗汉若净若不净；不应住预流若寂静若不寂静，不应住一来、不还、阿罗汉若寂静若不寂静；不应住预流若远离若不远离，不应住一来、不还、阿罗汉若远离若不远离；不应住预流若空若不空，不应住一来、不还、阿罗汉若空若不空；不应住预流若有相若无相，不应住一来、不还、阿罗汉若有相若无相；不应住预流若有愿若无愿，不应住一来、不还、阿罗汉若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。
　　“复次，憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住预流向预流果若常若无常，不应住一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若常若无常；不应住预流向预流果若乐若苦，不应住一来向一来果乃至阿罗汉向阿罗汉果若乐若苦；不应住预流向预流果若我若无我，不应住一来向一来果乃至阿罗汉向阿罗汉果若我若无我；不应住预流向预流果若净若不净，不应住一来向一来果乃至阿罗汉向阿罗汉果若净若不净；不应住预流向预流果若寂静若不寂静，不应住一来向一来果乃至阿罗汉向阿罗汉果若寂静若不寂静；不应住预流向预流果若远离若不远离，不应住一来向一来果乃至阿罗汉向阿罗汉果若远离若不远离；不应住预流向预流果若空若不空，不应住一来向一来果乃至阿罗汉向阿罗汉果若空若不空；不应住预流向预流果若有相若无相，不应住一来向一来果乃至阿罗汉向阿罗汉果若有相若无相；不应住预流向预流果若有愿若无愿，不应住一来向一来果乃至阿罗汉向阿罗汉果若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。
　　“复次，憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住独觉若常若无常，不应住独觉向独觉果若常若无常；不应住独觉若乐若苦，不应住独觉向独觉果若乐若苦；不应住独觉若我若无我，不应住独觉向独觉果若我若无我；不应住独觉若净若不净，不应住独觉向独觉果若净若不净；不应住独觉若寂静若不寂静，不应住独觉向独觉果若寂静若不寂静；不应住独觉若远离若不远离，不应住独觉向独觉果若远离若不远离；不应住独觉若空若不空，不应住独觉向独觉果若空若不空；不应住独觉若有相若无相，不应住独觉向独觉果若有相若无相；不应住独觉若有愿若无愿，不应住独觉向独觉果若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。
　　“复次，憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住菩萨如来若常若无常，不应住菩萨如来法若常若无常；不应住菩萨如来若乐若苦，不应住菩萨如来法若乐若苦；不应住菩萨如来若我若无我，不应住菩萨如来法若我若无我；不应住菩萨如来若净若不净，不应住菩萨如来法若净若不净；不应住菩萨如来若寂静若不寂静，不应住菩萨如来法若寂静若不寂静；不应住菩萨如来若远离若不远离，不应住菩萨如来法若远离若不远离；不应住菩萨如来若空若不空，不应住菩萨如来法若空若不空；不应住菩萨如来若有相若无相，不应住菩萨如来法若有相若无相；不应住菩萨如来若有愿若无愿，不应住菩萨如来法若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。
　　“复次，憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住极喜地及极喜地法若常若无常，不应住离垢、发光、焰慧、极难胜、现前、远行、不动、善慧、法云地及离垢乃至法云地法若常若无常；不应住极喜地及极喜地法若乐若苦，不应住离垢地及离垢地法乃至法云地及法云地法若乐若苦；不应住极喜地及极喜地法若我若无我，不应住离垢地及离垢地法乃至法云地及法云地法若我若无我；不应住极喜地及极喜地法若净若不净，不应住离垢地及离垢地法乃至法云地及法云地法若净若不净；不应住极喜地及极喜地法若寂静若不寂静，不应住离垢地及离垢地法乃至法云地及法云地法若寂静若不寂静；不应住极喜地及极喜地法若远离若不远离，不应住离垢地及离垢地法乃至法云地及法云地法若远离若不远离；不应住极喜地及极喜地法若空若不空，不应住离垢地及离垢地法乃至法云地及法云地法若空若不空，不应住极喜地及极喜地法若有相若无相，不应住离垢地及离垢地法乃至法云地及法云地法若有相若无相，不应住极喜地及极喜地法若有愿若无愿，不应住离垢地及离垢地法乃至法云地及法云地法若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。
　　“复次，憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住异生地及异生地法若常若无常，不应住种性、第八、具见、薄、离欲、已办、独觉、菩萨、如来地及种性乃至如来地法若常若无常；不应住异生地及异生地法若乐若苦，不应住种性地及种性地法乃至如来地及如来地法若乐若苦；不应住异生地及异生地法若我若无我，不应住种性地及种性地法乃至如来地及如来地法若我若无我；不应住异生地及异生地法若净若不净，不应住种性地及种性地法乃至如来地及如来地法若净若不净；不应住异生地及异生地法若寂静若不寂静，不应住种性地及种性地法乃至如来地及如来地法若寂静若不寂静；不应住异生地及异生地法若远离若不远离，不应住种性地及种性地法乃至如来地及如来地法若远离若不远离；不应住异生地及异生地法若空若不空，不应住种性地及种性地法乃至如来地及如来地法若空若不空；不应住异生地及异生地法若有相若无相，不应住种性地及种性地法乃至如来地及如来地法若有相若无相；不应住异生地及异生地法若有愿若无愿，不应住种性地及种性地法乃至如来地及如来地法若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。
　　“复次，憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住预流果是无为相，不应住一来、不还、阿罗汉果是无为相。何以故？以有所得为方便故。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住独觉菩提是无为相。何以故？以有所得为方便故。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住阿耨多罗三藐三菩提是无为相。何以故？以有所得为方便故。
　　“复次，憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住预流是福田，不应住一来、不还、阿罗汉是福田。何以故？以有所得为方便故。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住独觉是福田。何以故？以有所得为方便故。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住菩萨、如来应正等觉是福田。何以故？以有所得为方便故。
　　“复次，憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住初地殊胜事，不应住第二地乃至第十地殊胜事。何以故？以有所得为方便故。
　　“复次，憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住初发心已便作是念‘我当圆满布施波罗蜜多’，不应住初发心已便作是念‘我当圆满净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多’。何以故？以有所得为方便故。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘我当圆满四静虑’，不应住‘我当圆满四无量、四无色定’。何以故？以有所得为方便故。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘我当圆满八解脱’，不应住‘我当圆满八胜处、九次第定、十遍处’。何以故？以有所得为方便故。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘我当圆满四念住’，不应住‘我当圆满四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支’。何以故？以有所得为方便故。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘我当圆满空解脱门’，不应住‘我当圆满无相、无愿解脱门’。何以故？以有所得为方便故。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘我修加行既圆满已，当入菩萨正性离生’，不应住‘我已得入正性离生，当住菩萨不退转地’。何以故？以有所得为方便故。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘我当圆满菩萨五神通’，不应住‘我得圆满五神通已，当游无量无数世界，礼敬瞻仰供养承事诸佛世尊，听闻正法、如理思惟、广为有情宣说开示’。何以故？以有所得为方便故。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘我当严净如十方佛所居净土’，不应住‘我当成熟诸有情类，令得无上正等菩提、或般涅槃、或人天乐’。何以故？以有所得为方便故。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘我当往诣无量无数诸佛国土，供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊，复以无边花香、璎珞、宝幢、幡盖、衣服、卧具、饮食、灯明，百千俱胝那庾多数天诸伎乐及无量种上妙珍财而为供养’，不应住‘我当安立无量无数无边有情，令于无上正等菩提得不退转’。何以故？以有所得为方便故。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘我当成办清净肉眼’，不应住‘我当成办清净天眼、慧眼、法眼、究竟佛眼’。何以故？以有所得为方便故。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘我当成办究竟圆满神境智通’，不应住‘我当成办究竟圆满天眼、天耳、他心、宿住、漏尽智通’。何以故？以有所得为方便故。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘我当成办佛十力’，不应住‘我当成办四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法’。何以故？以有所得为方便故。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘我当成办无忘失法’，不应住‘我当成办恒住舍性’。何以故？以有所得为方便故。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘我当成办一切智’，不应住‘我当成办道相智、一切相智’。何以故？以有所得为方便故。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘我当成办一切陀罗尼门，于无量无边所作事业总持自在’，不应住‘我当成办一切三摩地门，于无量无边等持差别游戏自在’。何以故？以有所得为方便故。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘我当成办三十二相所庄严身，令诸有情见者欢喜’，不应住‘我当成办八十随好所庄严身，令诸有情观无厌倦’。何以故？以有所得为方便故。
　　“复次，憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘此是随信行者，此是随法行者，此是第八补特伽罗’，不应住‘此是预流果，此是极七返有’，不应住‘此是家家，此是一间’，不应住‘此是齐首补特伽罗，乃至寿尽烦恼方尽’，不应住‘此是预流定不堕法，此是中间般涅槃法’，不应住‘此是一来向，此是一来果，一来此间得尽苦际’，不应住‘此是不还向，此是不还果，往彼方得般涅槃者’，不应住‘此是阿罗汉向，此是阿罗汉果，现在必入无余涅槃’，不应住‘此是独觉向，此是独觉果，现在必入无余涅槃’，不应住‘此是超声闻、独觉地，住菩萨地者’。何以故？以有所得为方便故。
　　“复次，憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘我当具足一切智、道相智、一切相智，觉一切法一切相已，永断一切相续烦恼及诸习气’，不应住‘我当证得阿耨多罗三藐三菩提，转妙珐輪作诸佛事，度脱无量无数有情，令得涅槃毕竟安乐’。何以故？以有所得为方便故。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘我当善修四神足已，安住如是殊胜等持，由此等持增上势力，令我寿命如殑伽沙大劫而住’，不应住‘我当获得寿量无边’。何以故？以有所得为方便故。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘我当成就最胜圆满三十二种大士夫相，是一一相百福庄严’，不应住‘我当成就最胜圆满八十随好，一一好中有无数量希有胜事而为庄严’。何以故？以有所得为方便故。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘我当安住一严净土，其土宽广于十方面如殑伽沙世界之量’，不应住‘我当安坐一金刚座，其座广大量等三千大千佛土’。何以故？以有所得为方便故。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘我当依止大菩提树，其树高广众宝庄严，所出妙香，有情闻者贪、瞋、痴等心疾皆除，无量无边身病亦愈’，不应住‘有情闻此菩提树香，离诸声闻、独觉作意，必得无上正等菩提’。何以故？以有所得为方便故。
　　“复次，憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘愿我当得净佛土中无色名声，无受、想、行、识名声’。何以故？以有所得为方便故。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘愿我当得净佛土中无眼处名声，无耳、鼻、舌、身、意处名声’。何以故？以有所得为方便故。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘愿我当得净佛土中无色处名声，无声、香、味、触、法处名声’。何以故？以有所得为方便故。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘愿我当得净佛土中无眼界名声，无色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受名声’。何以故？以有所得为方便故。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘愿我当得净佛土中无耳界名声，无声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受名声’。何以故？以有所得为方便故。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘愿我当得净佛土中无鼻界名声，无香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受名声’。何以故？以有所得为方便故。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘愿我当得净佛土中无舌界名声，无味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受名声’。何以故？以有所得为方便故。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘愿我当得净佛土中无身界名声，无触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受名声’。何以故？以有所得为方便故。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘愿我当得净佛土中无意界名声，无法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受名声’。何以故？以有所得为方便故。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘愿我当得净佛土中无地界名声，无水、火、风、空、识界名声’。何以故？以有所得为方便故。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘愿我当得净佛土中无苦圣谛名声，无集、灭、道圣谛名声’。何以故？以有所得为方便故。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘愿我当得净佛土中无无明名声，无行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼名声’。何以故？以有所得为方便故。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘愿我当得净佛土中无内空名声，无外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空名声’。何以故？以有所得为方便故。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘愿我当得净佛土中无真如名声，无法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界名声’。何以故？以有所得为方便故。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘愿我当得净佛土中无布施波罗蜜多名声，无净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多名声’。何以故？以有所得为方便故。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘愿我当得净佛土中无四静虑名声，无四无量、四无色定名声’。何以故？以有所得为方便故。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘愿我当得净佛土中无八解脱名声，无八胜处、九次第定、十遍处名声’。何以故？以有所得为方便故。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘愿我当得净佛土中无四念住名声，无四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支名声’。何以故？以有所得为方便故。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘愿我当得净佛土中无空解脱门名声，无无相、无愿解脱门名声’。何以故？以有所得为方便故。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘愿我当得净佛土中无五眼名声，无六神通名声’。何以故？以有所得为方便故。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘愿我当得净佛土中无佛十力名声，无四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法名声’。何以故？以有所得为方便故。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘愿我当得净佛土中无无忘失法名声，无恒住舍性名声’。何以故？以有所得为方便故。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘愿我当得净佛土中无一切陀罗尼门名声，无一切三摩地门名声’。何以故？以有所得为方便故。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘愿我当得净佛土中无一切智名声，无道相智、一切相智名声’。何以故？以有所得为方便故。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘愿我当得净佛土中无声闻乘名声，无独觉乘、无上乘名声’。何以故？以有所得为方便故。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘愿我当得净佛土中无预流及预流向果名声，无一来、不还、阿罗汉及一来、不还、阿罗汉向果名声’。何以故？以有所得为方便故。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘愿我当得净佛土中无独觉及独觉菩提名声，无菩萨、如来及菩萨、如来法名声’。何以故？以有所得为方便故。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘愿我当得净佛土中无极喜地及法名声，无离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地及法名声’。何以故？以有所得为方便故。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘愿我当得净佛土中无异生地及法名声，无种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地及法名声’。何以故？以有所得为方便故。所以者何？一切如来、应、正等觉得阿耨多罗三藐三菩提时，觉一切法都无所有，名字音声皆不可得。憍尸迦，是为菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多如所应住不应住相。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多随所应住不应住相，以无所得而为方便，应如是学。”  
　　时，舍利子作是念言：“若菩萨摩诃萨于一切法不应住者，云何应住般若波罗蜜多？”
　　具寿善现知舍利子心之所念，即谓之曰：“于意云何？诸如来心为何所住？”
　　舍利子言：“诸佛之心都无所住。所以者何？
　　“善现，如来之心不住色，不住受、想、行、识。何以故？以色蕴等不可得故。
　　“善现，如来之心不住眼处，不住耳、鼻、舌、身、意处。何以故？以眼处等不可得故。
　　“善现，如来之心不住色处，不住声、香、味、触、法处。何以故？以色处等不可得故。
　　“善现，如来之心不住眼界，不住色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受。何以故？以眼界等不可得故。
　　“善现，如来之心不住耳界，不住声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受。何以故？以耳界等不可得故。
　　“善现，如来之心不住鼻界，不住香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受。何以故？以鼻界等不可得故。
　　“善现，如来之心不住舌界，不住味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受。何以故？以舌界等不可得故。
　　“善现，如来之心不住身界，不住触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受。何以故？以身界等不可得故。
　　“善现，如来之心不住意界，不住法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受。何以故？以意界等不可得故。
　　“善现，如来之心不住地界，不住水、火、风、空、识界。何以故？以地界等不可得故。
　　“善现，如来之心不住苦圣谛，不住集、灭、道圣谛。何以故？以苦圣谛等不可得故。
　　“善现，如来之心不住无明，不住行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼。何以故？以无明等不可得故。
　　“善现，如来之心不住内空，不住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。何以故？以内空等不可得故。
　　“善现，如来之心不住真如，不住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。何以故？以真如等不可得故。
   
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乾隆大藏经?大乘般若部?大般若波罗蜜多经        
   
   

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愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。






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