大乘无量寿经（第五十七集）

wlxg20130220

敬摘自《净公上人大乘无量寿经讲记》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。





大乘无量寿经　　（第五十七集）　　1999/7/24　　新加坡佛教居士林　　档名：02-034-0057



　　请掀开经本，《科会》第十八页，经文第六行：

　　【我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。】

　　这一段是第十三愿：「光明无量愿」。古德告诉我们，说第十三愿跟后面的第十五愿「寿命无量」，我们在《弥陀经》上读到，世尊为我们解释介绍阿弥陀佛，阿弥陀的意思是无量寿、无量光，这两愿我们在此地看到了。小远大师，在中国历史上著名的慧远大师有两位，东晋时代的远公大师是我们净宗的初祖，隋唐时候也有一位慧远法师，在佛教史里面也很有地位、有声望，历史上称他作小慧远。他给《无量寿经》做了一个批注，叫《净影疏》。在他批注里面，他认为「光明无量」跟「寿命无量」，这都是讲法身，这个说法也说得非常好。也有古德说，这两愿是报身。实在讲，在如来果地上境界，这三身是一体的，一即是三，三即是一；不但报身、法身，连应化身也都是属于「光明无量」跟「寿命无量」。这个意思在「法、报」比较容易体会，在应化身就比较难体会了。细心观察，细心的去思惟，能够明了。

　　我们看经文，『我作佛时，光明无量』。法藏菩萨他发的弘愿，作佛的时候要有无量的光明。菩萨成佛，实在讲都有光明，但是光明总是有量的；唯独阿弥陀佛光明是无量的。为什么如来在果地上有这么多差别？这个道理我们要懂得。无论是世法、佛法，就事而论，总离不开因果。这是诸位同修，特别是学教理的同学们，一定要懂得；理总不外心性，事总不出因果。法身是理，那没有话说了，一切诸佛如来就法身上来说，光明、寿命的确都是无量的。但是佛的报身就不一样了，报身是什么？报身是事，报身确实有身相，凡是有相的、相状的、相貌的，都是属于事，事就不违背因果了。

　　如来在果地上智能不相等，原因是因地上发的愿不相同。菩萨弘愿确实是无限的深广，可是他有数量。就正如我们现前发愿一样，我们所发的愿心，实在讲太小太小，愿愿都为自己，所以不能成就。佛经上面的没错，「众生无边誓愿度」，看到这个众生不顺眼，看到那个众生嫌弃；由此可知，你念的那个是别人的愿，不是自己的，自己没有发这个愿，也就是平常讲有口无心，所以我们的修学，总而言之到最后都落空。研教不能开解，也就是说不解如来真实义；修行功夫不得力，没有真实的功夫；念佛，不要说一心得不到，功夫成片都得不到。

　　什么原因？发心太小，没有发广大心。如果我们发心为这个地区，这个地区里面的人民，我们一定会尊重他，一定会爱护他，一定会以真诚、至善的心来对待。这个心量不算大，你不过是为这个地区。再扩大为这个国家，再扩大为这个世界，如果能够发心为全世界的众生来修学，真正的把自己所修学的一切，奉献给全世界的众生，用现代的话来说，为全世界众生服务，你必定会尊重一切众生，爱护一切众生，无条件的帮助一切众生。这个世间不同的族群很多，不同的文化、不同的思想、不同的生活方式、不同的宗教信仰，你都能够包容，你有那么大的心量。

　　在一个世界，就一个地球，依旧是很小；换句话说，我们修学成不了大事。一尊佛的教区是三千大千世界，三千大千世界里面有多少个地球？少说一点，恐怕也有一百亿，我们能有这么大的心量吗？所以许多菩萨在因地发心，要广度大千世界众生，发这种愿，将来他成了佛，他的光明只照一个大千世界。几个人有那么大的心量，尽虚空、遍法界？实在说，因地上都疏忽了。法藏菩萨他聪明，他有智慧，他有大心量，念念是念法界众生，虚空法界无量无边诸佛剎土一切众生，他都要发心为他们服务，所以他成佛，才有这一愿，「光明无量」。

　　我们想想，我们希不希望将来成佛，跟阿弥陀佛一样？要跟阿弥陀佛一样，你要真发愿，假的可不行。不是把阿弥陀佛这个愿，每天念个几遍，每天念一万遍，你的愿没有发出来，也是枉然，也是无济于事。要真的发愿，真正发愿照顾一切众生。用什么样的态度来照顾？佛在大乘经论上讲得很多，连菩萨戒经里面，都说得那么明显，要把一切众生认作「过去父母，未来诸佛」，你要有这种心，到你成佛了，你才有光明无量，你才能够普照十方。换句话说，这桩事情总在你自己发愿，为众生服务的范围有多大、有多么深、有多么广，将来成就跟这个完全成正比。所以我们的心量不大，我们的服务面不大，不够深度，我们将来的成就就很有限，甚至于完全没有成就。脱离不了六道轮回，就没有成就，这是我们要明了，我们要学习的地方。四十八愿，阿弥陀佛自己叙说的；换句话说，就是他自己报告，他自己修学的成果，给我们做示范，给我们做榜样。志同道合，必定将来相聚在一起，所以自自然然得生净土。

　　底下这一句尤其殊胜，『绝胜诸佛』，这个意思诸位应该能体会得到。刚才我说过，诸佛在因地上心量，没有法藏菩萨大。对我们凡夫来讲，那他们的心量不可思议，真正能发心为大千世界众生服务。这桩事情我说到此地，诸位还是很难体会，实在讲，还是不得受用。原因在哪里？我们不能放弃自私自利，只要有一毫，一丝毫自私自利的念头掺杂在心愿里面，你的心愿就是虚妄的，就不是真实的。为什么会有自私自利的念头？对于事实真相认识不清，才会产生这种现象。不了解虚空法界一切众生是自己，所以我们生生世世纵有殊胜因缘，遇到佛法，亲近如来，亲近菩萨，依旧是不能成就，始终堕在凡夫知见，学佛还搞轮回业。经上讲得太多了，世尊在大乘经上，几乎每一会都会提到几次，我们也听得耳熟；虽然耳熟，确实没有体会到如来所说真实义，没体会到。

　　佛给我们说，虚空法界依正庄严一切众生，「唯心所现，唯识所变」，我们能懂吗？你要是真的懂得了，你自私自利的念头自然就没有。怎么会没有？因为虚空法界依正庄严一切众生是自己，哪里还有自私自利，还会为这个身体着想？不可能有。我们今天对这一句重要的话，这一句话诸位要是真的懂了，真的明白了，所有一切经论都不需要读了，千经万论不就说这一桩事情？这一桩事情明了，就叫大彻大悟，就成佛了。佛肯定一切众生是自己，我们不承认，你是你，我是我，界限分得很清楚。严重的妄想分别执着在作祟，让我们迷失了本性，让我们永远见不到事实真相。我在讲席当中也讲过多次，虚空法界一切众生是一个生命共同体，这个说法大家容易听得懂。话容易听得懂，意思不见得能体会到，比经上讲的法身是容易懂得多了，法身就是这么回事情。

　　所以要晓得虚空法界依正庄严，是自己心性变现的，是自己心想造成的，「一切法从心想生」。因此今天世间许许多多的灾难从哪儿来的？从心想生。心想不善，言不善，行不善，你就要遭灾难。果报，这是讲的事相，事不离因果，因果就是自作自受。如果心善、语善、行善，三业都善，我们居住的环境就庄严，享种种福报，那个享福也是自作自受。福不是别人赐给你的，祸也不是别人带给你的，祸福都是自己善恶业力感召来的。今天世间人造作的不善业，普遍造作的不善业，这个事情麻烦，果报太可怕了！众生迷惑，不知道回头，不知道反省，以为这是自然灾害，自己非常不幸遇到这个灾难，想尽方法去避免，能够避免得了吗？不可能的。为什么不可能？自己业力感召的，你到哪里逃？逃到佛菩萨旁边，拉着佛的衣袍，你还是要受罪，佛不能救你。佛要能救，佛大慈大悲，众生应当什么灾难都没有，那佛才称得上慈悲。如果还有一个众生受苦受难，佛菩萨的慈悲何在？诸位要知道，这个事情佛菩萨不能救，是你自作自受。

　　佛菩萨救度众生完全是教学，把心性的理，因果之事，给你讲清楚、讲明白，你恍然大悟，于是你在境界里面，就做得了主，就得大自在，这就是佛的慈悲，这是佛真正度我们。佛法里头一丝毫迷信都没有，谚语所谓「解铃还需系铃人」，因是我们自己造的，果当然要自己承受。我们想不受恶的果报，有没有方法？方法是有，把因缘改过来，果报就没有了，因为它是唯识所变。世间人只见到灾难之当然，不了解灾难的所以然。今天东、西方，今人、古人，见到这个灾难的人很多，这个我们很清楚，可是都没有方法解决。解决之道在佛法，佛教我们怎么解决？改变心理。李炳南老居士从前讲经常常教导我们，「要改心」。改心的意思，是改恶向善。实在心是什么？就是讲念头。把恶的念头改成善的念头，以真诚善意处事待人接物。从因上去改，起心动念是因，日常生活处事待人接物是缘。从因上改，从缘上改，再不可以用往常那种态度处事待人接物。

　　处事待人接物里头最重要的，佛教给我们六个原则，一定要随顺佛陀的教诲。这我常讲，不可以随顺自己的意思，随顺自己的意思一定造业。为什么？自己的意思都是自私自利，起心动念头一个为自己着想，于我有没有利益？诸位要晓得，这个观念带来自己无穷的祸害。《地藏经》上佛说得好，「阎浮提众生，起心动念，无不是罪」。好的念头，他也是为我的利益，总是把自己的利益放在第一位，那就是罪，那就是造业，几个人知道？真正聪明人，真正觉悟人，真正回头的人，把自己的想法看法放弃掉，随顺佛的教诲。佛教我们做的，我们认真努力去做；佛说不可以做的，我们决定不能去做。

　　头一个就是心量，佛教给我们心量要放开，「心包太虚，量周沙界」，这就跟法藏菩萨因地心量完全相同。没有这么大的心量，就成不了佛。如果有这么大的心量，给诸位说，你现在起心动念、言语造作，都是修的佛行，比菩萨行还高一级。为什么说你修的是佛行？你是佛心；佛的心，他的行为当然是佛的行。所以头一桩事情，要把心量拓开。要想拓开心量，那要把障碍破除；障碍就是自私自利。

　　佛教给我们方法很巧妙，教给我们六个原则，第一个布施，布施就是放下。放下什么？大乘经上常讲「布施度悭贪」，烦恼的根是悭贪。用布施的方法，让我们悭贪这个烦恼放下、舍弃了，布施这一个功课就修圆满，那叫布施波罗蜜。波罗蜜的意思，就是功德圆满。有一念为自己的念头，布施波罗蜜就没有了。世间人，包括六道里面所有一切众生，哪一个没有贪心？没有的，总想贪得；自己有的，舍不得给别人，吝啬。无量无边的罪业，就是从这个念头里头生出来的，所以这个是烦恼的根，世尊用布施，头一服药就对症下药。我们要懂得，要明了，要真干才行。自己最喜欢的东西，先把它布施掉。爱欲、嗜欲，嗜是嗜好，决定对于世出世间一切法，决定没有贪爱，决定没有嗜好，我们才真正能做到随缘度日。随缘度日是佛菩萨生活的态度，我们今天生活是攀缘，不是随缘。念念都还讲求满足自己的欲望，我们还用这种心理来学佛，怎么能够得到佛法的受用？也就是说佛第一个教诲我们的，我们就做不到，我们还能做到第二条吗？这六个原则，后后深于前前；也就是说，后面可以包括前面，前面不能包括后面。所以修行从哪个地方下手？从布施下手。布施就是放下，放下自私自利，放下自己一切妄想分别执着。

　　我们自己智慧没有开，智慧没有开之前，完全听从老师的教诲。老师在哪里？经典就是老师，依教奉行。所以「净业三福」末后一条教我们，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。这是世尊教人修菩萨道，学菩萨行，从发心开始，发心然后才建立信心，真正相信因果。世出世间法都离不开因果，诸佛如来、一真法界是纯善之因变现的，十法界因缘就非常复杂，善恶混杂。十法界里面，愈是往上面去善多恶少，愈往下面去恶多善少，地狱道纯恶无善，就是这么回事情。

　　我们今天要转变这个世间灾难，我曾经说过，世间灾难从哪儿来的？大家都说，那么多人造恶业感召的。这个话说得好像是没错，实际上，这个话说得有问题。因为你这种观念，你自己决定转不了业，你也没有办法避免这个灾难，所谓在劫难逃。什么是劫？错误的观念；众生造的恶业，这是错误的观念。正确的观念是什么？我自己造的恶业，这是真的，是正确的。何以故？佛在经上说，大家都听到耳熟，「依报随着正报转」。正报是什么？我的念头是正报。我这个念头之外，我这个身体都是依报，身外所有环境也是我的依报，这一切有情众生是我们有情的依报，山河大地是我们无情的依报。依报是我们生活环境，生活环境里面我们一般讲，人事环境是有情的依报，物质环境是无情的依报。既然是依报随着正报转，这芸芸众生都随着我的心在转，这是正理。我们这一觉悟，才知道自己这个念头力量之大，不可思议。佛经里面常讲，「心佛众生，三无差别」，那个心就是自己的念头。所以我们的念头，能转众生的业报，能改变我们依报环境。

　　从什么地方改起？从自己本身改起。你的念纯正，佛经常讲「正念现前」，正念拣别不是邪念，把一切罪过推给别人是邪念，一切责任自己承当是正念。众生有苦有难，我自己修得不好，我自己做得不好，我的念头不好，我的想法看法都不好，说法作法全错了，这个人是真正觉悟的人，从这个地方回头，改过自新。以前为什么不好？随顺自己的意见，随顺自己的烦恼习气。今天我们改过来，我们决定随顺佛陀的教诲，依照佛陀教诲来修行，修正我们错误的行为。

　　头一个效果，你的身体变了，身体是第一个依报。从哪里变？相貌变了，你的相貌会变得很清净、很慈悲，好相！第二个你的体质转变了，许许多多的疾病不必要去治疗，它自己都好了。这就开始转了，面貌转了，体质转了，慢慢我们居住的环境渐渐也转了。你冷静去观察，真的在转变了。所以我们自己要没有这个认知，没有这个坚定的信心，怎么能度自己？自己尚且不能度，你又有什么能力帮助别人？自己没度，要想度众生，佛经上常讲「无有是处」。头一个要有能力度自己，度自己要有正确的认知，有坚定的信心，这才能生真实智慧，智慧就能解决问题。从身到外面的环境，到虚空法界，都在转变。

　　须知每一个人有每一个人的境界，《楞严经》上说得好，有同分，有别业。别业，同分当中的别业；同分，别业当中的同分。这个理事极其精微，我们要很冷静、很细心，才能够体会得到。总而言之，一定要向佛学习。佛菩萨的造像，我们每天供养礼拜，它真正的意思，是提醒我们要向他学习，这决定没有错。法藏菩萨心愿超胜诸佛，所以他的果报自然也超胜诸佛。

　　底下一句是比喻，『胜于日月之明，千万亿倍』。我们世间人能够体会的光明，最大的无过于日月；可是诸佛菩萨的光明超过日月，我们没见到。没见到的事情太多了，没有听到的事情也太多，不能说没有见到就没有；现代人多少受一点科学的教育，我想大家不敢这个说法。为什么？科学家给我们做证明，我们眼能够见到的光是很有限的。光的波有许许多多种，长波、短波频率不相同，我们肉眼只在无限频率里面，只能够见到非常窄小的一个频率，比这个频率长的见不到，比这个频率短的也见不到，所以我们见不到的太多太多。耳听音声亦复如是，音波的频率也没有限量，我们所听到的，比我们能听的频率低的听不见，比这个高的也听不见。所以说我们看不见的东西太多，听不见的东西也太多。

　　而佛的光波，佛说法的音波，确实遍虚空法界。我们今天看不到、听不到，我们这个机器有了故障，六根的能力退化了，道理在此地。观世音菩萨要现千手千眼，那是表法的。《楞严经》上告诉我们，菩萨六根互用，六根互用何必要千手千眼？全身都是眼，都能见，全身每一个细胞都能听；换句话说，不管什么样的音波、光波，他都能接收得到，哪里需要千手千眼？那不就多此一举吗？千手千眼是表法的，告诉我们眼到手到。眼到是什么？看到众生苦，这个世间苦众生多，你见到了；见到之后，手就要到，手是援助他、帮助他。教我们要向观世音菩萨学习，看到有苦难的人不能不理会，立刻就要想方法去帮助他。所谓大慈大悲救苦救难，是这么个意思。

　　今天全世界各个地区的众生都有大灾大难，我们从信息当中听到，从电视、网络画面里面看到，我们有没有伸出援手？我们今天在此地聚集在一块，学习《无量寿经》，是为全世界苦难众生而学习，那就是我们手到。我们念佛堂念佛，是为全世界苦难众生消灾免难而念的，声声佛号回向给一切苦难众生。我们在此地学习，字字句句都为一切众生而修学的，这就是我们手到。也许人说，好像你这个与事实不相干，其实有密切关系。为什么？唯心所现，唯识所变，心想所生。你要懂得这个原理，才知道我们的心、我们的念，遍虚空法界，确实能帮得上忙。能帮忙多少，在你心地的真诚、清净、慈悲，与这个成正比例。

　　法藏弘愿当中，光明、寿命无量，是为法界众生而发的弘愿；换句话说，以这个愿力加持虚空法界一切苦难众生。用我们现在的话来说，正法久住，要靠这个愿力。这个愿力怎么落实法？世尊在《大集经》上讲的话，我们读了之后就恍然大悟，世尊讲「末法时期，净土成就」，不就是弥陀光寿两愿的落实吗？本经跟《法灭尽经》里面又说，这是世尊的预言，将来世尊的法运总共一万两千年，一万两千年过了之后，佛法在这个世间消灭了，那众生苦难就多了。所有一切经教都消灭了，《无量寿经》还能住世一百年，这不就显示弥陀的光寿大愿在这里支持住，这很显然的。最后这一百年，众生的根性愈来愈劣，《无量寿经》也消失了，但是六字洪名，还要住世一段长时间。经教没有了，还有一句「南无阿弥陀佛」，只要众生遇到这个佛号，肯念这一句「阿弥陀佛」，都种善根，都得度。古人说这个话不错，是有根据，弘愿为一切众生而发的，修行为一切众生做示范，作师作范。我们为佛弟子，要能体会佛祖，体会老师的深心；我们世间人讲苦口婆心，我们要能体会得到。

　　真正体会到了，就要认真努力学习，我们应当发佛菩萨同样的心愿，为什么？本愿。换句话说，佛发的这些愿，是我们自性本来具足的，所以称为本愿。我们没见性，见性之后，这原来是自性里头本来具足的，一切都是现成的。我们今天迷失了自性，迷失了根本，迷失了本愿，佛菩萨今天慈悲教导我们，唤醒我们，使我们真正觉悟了，原来这一切都是自己心性里头本来具足的。学佛没有别的，恢复自己的本性而已。禅宗常讲「父母未生前本来面目」，学佛无非是把自己本来面目找回来，就这么回事情。本来面目，那就是虚空法界一切众生，本来是自己，本来是一体，就是这么一回事情。所以无论做什么样的示现，大经里面我们常常读到，佛菩萨大慈大悲，为一切众生随类化身，应机说法，不管在哪一道，示现的身分，没有说为自己，为众生示现的；学教、讲经说法不是为自己，为一切众生演说的。念念都是为众生，然后回过头来告诉我们，为众生才是真正为自己；换句话说，为自己是真正害自己。这个道理几个人懂？

　　我们学佛的人渐渐体会到这个道理，为自己是增长我执，增长悭贪，增长无明，那不是害自己吗？为众生才是真正为自己，为众生你才能够放下妄想分别执着，妄想分别执着都是为自己，为众生才能把妄想分别执着放下。为一切众生，六大障碍才真正能够破除；悭贪是障碍，布施能把它破除；恶业是障碍，持戒能断除；瞋恚是障碍，忍辱能破除；懈怠是障碍，精进能破除；散乱是障碍，禅定能破除；愚痴是障碍，般若能破除。佛教给我们六个修学的原则，破除我们六种障碍；六种障碍破除之后，明心见性，见性成佛。我们今天这六种障碍摆在面前，一样都除不掉；不但不能除掉，这六种障碍天天在增长，这怎么得了？所以自性里头虽然本具无量光明，是丝毫都透不出来，所透出来的是妄想、是烦恼、是执着，我们生活在这里面，想想是多么可怜！再想想诸佛菩萨，是生活在无量光明之中。他们过的日子是无量智慧的生活，我们今天过的日子是无量烦恼的日子，恰恰相反。我们再看底下这一愿：

　　【若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。】

　　这是第十四愿。末后两句是总结这两愿，这是第七章。夏老居士会集是把纲目统统都兼顾到，会集得好，纲二十四章，目四十八愿。第七章里面两愿。

　　【若不尔者。不取正觉。】

　　这两句话是总结这两愿。

　　『若有众生，见我光明，照触其身，莫不安乐，慈心作善，来生我国』，这话是真的。这个关键是在「见」，见是正知正见。我们有没有见到佛的光明？佛的光明无所不在，我们见不到。见不到那就要讲求方便，没有方便，不能够契入真实。所以佛法对于善巧方便非常重视，是教化众生的不二法门，教化众生重要的手段，我们次第渐渐契入。那佛光在哪里？《无量寿经》经本就是，我们从这里面去见，这是最初方便。就像点灯火一样，你先把这个灯火点燃，然后慢慢燃烧，愈烧光明愈大，愈来愈照得远。这一个经是星星之火，从这个地方下手。这个经字字句句充满了智慧，无量无边的智慧，你能不能见得到？见不到。我们看看古来这一些祖师大德们的批注，那些批注就是他见到这个光，光辉慢慢的扩大了。每一个人扩展的范围并不相同，都可以做我们的借镜，都可以做为我们参考资料。

　　我们在这里「见我光明」，「我」这个字用得太好了，双关语。从字面上看，这个「我」是法藏菩萨，深一层意思是我自己。下面讲「照触其身」，真的照见，我们自己看自己不容易看到，看别人再看自己，那就容易见到。最浅显的比喻是镜子，哪一个人每天不照几次镜子？为什么要照镜子？自己看自己看不见，在镜子当中看到自己了。你有没有想到，镜子拿掉，所有一切境界全是镜子，你就不晓得这个意思了。一切人事物，我们接触的时候，六根接触外面六尘境界，就是照镜子。照镜子的目的何在？还不是打扮自己，把自己脸上的垢污洗刷干净。我们六根接触外面六尘境界，你要大放光明，把我们六根里面那些污秽，也要洗刷得干干净净，不就是六根清净了。所以六根清净一尘不染，你要不找镜子去照照，你怎么知道你六根哪些地方污染？诸位要晓得，六尘境界是一面镜子，不会照的，六尘境界染污了六根，会照的，六尘境界帮助自己清洁六根，让六根在六尘境界里一尘不染，这个样子你就得安乐了。

　　三毒没有了，身心就安了；是非人我没有了，贪瞋痴慢没有了。怎么会没有了？佛光照注。什么是佛光？经典里面所讲的无尽的智慧，我们读了开悟。佛的光，我们借着佛的光，把自己心性的光引发出来，好像借着别人的光，把自己这个光点亮了，就是这个意思。我们不借着佛法，我们的智慧靠自己能力来开发，太难了！相当不容易。唯一的方法就是利用佛光，用佛的智慧，启发我们自性智慧。我们自性的智慧光明，跟法藏菩萨、诸佛如来的自性光明，无二无别。为什么？我们同一个自性，佛在经上讲得很好，「十方三世佛，共同一法身」。共同一法身，就是共同一个自性，所以说共同一个生命体。哪一个人跟我们没有关系？哪一桩事与我们没有关系？哪一物与我们没有关系？这个深义，现在人懂得是真的愈来愈少。佛法的教学，没有别的，就是说明这些事实真相。人与人的关系是事实真相，人与大自然一切万物的关系也是事实真相，人与天地鬼神，通常只说到此地，说到这个地方是世间教育。

　　佛法的教育要说到心性，要说到宇宙的根源，虚空法界一切众生从哪里来的？那就是佛法的教学。彻底搞清楚、搞明白了，然后你才能真正见到佛光。不但见到阿弥陀佛的佛光，本师世尊的佛光，十方三世一切诸佛的佛光，你都能感受跟自己的自性光明融合成一体，那当然就安乐了。见思、尘沙、无明都尽了，因为那些东西是从无明里面变现出来的，无明被佛光、被自性光明照破了；无明破了，所以尘沙、见思当然断尽，一丝毫都不存在，我们今天讲的妄想分别执着了无踪影，你心就安了。妄想分别执着是一切苦的业因，苦因断掉了，苦果当然不存在，所以你就乐了；安乐是这个意思，这一句自受用。前面这两句，说实在话，就是佛家常讲的破迷开悟。「照触其身」就开悟了，你见到智慧，也就是说你的真智慧现前，你觉悟了，你得安乐。破迷开悟，离苦得乐，不就是这几句话的意思吗？

　　可是现在问题，我们悟不了，那怎么办？给诸位说个最简单觉悟的方法，念阿弥陀佛就是觉悟，这个话是真话。方法很简单，义理非常之深广，如果你真的读经不会开悟，听讲也不会开悟，你就一心一意老老实实念佛，念个三年五载，或者十年、八年，开悟了。可是你要真念，怎么才叫真念？大势至菩萨教给我们，「都摄六根，净念相继」，那是真念，那才管用。一面念佛，一面打妄想，那个不管用，那个念佛不会开悟，见不到佛光。所以念佛的时候要万缘放下，所有一切妄念统统要放下，什么事情都不要去理会，不要去管它，一心念佛，它有感应。这个感应，就是常讲的「一念相应一念佛，念念相应念念佛」。这个功夫，就是底下一句所说的「慈心作善」。

　　「慈心作善」，什么是善？最善的无过于念佛。慈心是大慈悲心，为一切众生念佛，不是为自己；为明心见性而念佛，决不是求人天富贵，决不是求名闻利养。为明心见性，那就是为一切众生，为什么？一切众生是心性所现，也是心性所变，所以为明心见性，就是真正为一切众生。这是从我们自分上说，我们要懂这个道理。所以诸位今天要想帮助自己，度过这个大灾难，你一定要发心帮助所有一切众生，跟我一样一同度过这个大灾难。你没有这个心，不管用，你想救自己救不了，只顾自己，不顾别人，决定被人拖下水。奋勇照顾别人，同时也就照顾自己了，诸佛菩萨千经万论，都是这样教导我们，我们不能不懂，不能不会。我们活在这个世间为一切众生活的，我们死也为一切众生死，生死都为众生，不为自己，自己就没有生死了，这叫学佛，这叫学菩萨，这个叫「慈心作善」，理事都兼顾到了。

　　所以《华严经》，整部的《华严》，你要说《华严经》里面讲的是什么？我们讲堂这一副对联八个字就是的，「学为人师，行为世范」，那就是《华严》。为人没有为自己，我们在日常生活当中点点滴滴，为人。师是表率，范是模范，为一切众生做一个好的标准，做一个好的模样，一部《大方广佛华严经》就是说的这么一桩事情。为一切众生做好标准、做好榜样，这个人就是佛，就是菩萨；我们要想学佛、学菩萨，要在这个地方学。不会，不会就读《无量寿经》，看看阿弥陀佛他是怎么作法？四十八愿是阿弥陀佛的心愿，也是阿弥陀佛的行持，就是作师作范。

　　古人说，四十八愿愿愿都是为度众生，愿愿互摄互融，就是四十八愿任何一愿，都包含其它的四十七愿，所以他那个愿才圆满，那个愿才真实。这个愿才产生不可思议的力量，能够普摄法界众生，也就是说与法界一切众生的心性相应。任何一个众生有缘遇到这部经典，他能够如理如法的修学，他就能契入阿弥陀佛的境界，跟阿弥陀佛的心愿解行完全相同，也能像弥陀一样，「慈心作善」。所以他后头这一句是非常非常好，「来生我国」，这就说明「慈心作善」，这个「善」要做得圆满，要做出成绩，一定要求生净土。如果不是求生净土，「慈心作善」这个「善」不圆满。

　　我们今天学佛了，听佛的教诲，随顺佛行，我们舍己为人，念念为一切众生服务，记住自己一定要把这个功德回向求生净土。也就是说我为一切众生服务，什么都不求，只求往生西方极乐世界，行不行？决定行。凭什么？凭这一愿，佛是这么说的。这一愿里头，因果非常明显，先自度而后度他。先转迷为悟，「见我光明，照触其身」，转迷为悟。果报是离苦得乐，「莫不安乐」，这是自己成就了。自成就之后，帮助别人，「慈心作善」。「来生我国」是双关语，我自己要求生净土，我也要帮助一切众生求生净土。所以末后这一句是双关的，自己跟众生都要求生净土才行，我们慈心圆满，作善也圆满。

　　如果不能往生西方净土，诸位要晓得，这个慈心作善是极少分的善。为什么？不出六道轮回。不出六道轮回的善，小善，充其量你不过是得天人的福报。天人的福报，最长久也不过是八万大劫，八万大劫福报享完了，佛在经上讲没有不堕落。堕在哪里？这佛经上看起来挺可怕的，都是堕地狱，这是世间人常讲「爬得高，摔得重」。佛在经上讲四禅天人，那四空天更不必说了，死了以后多半是堕三途，堕地狱。要堕落到三途、地狱里面去了，寿命比八万大劫还要长，你说这个善能算是善吗？眼前短距离看好像是善，深远处一看，不善！所以我们帮助人、劝导人，一定要以净土为归，这才是真善。

　　净土为归，我们自己要真心修净土，人家才相信。你劝人家求生净土，自己不肯求生净土，那人家看到你这个样子，你这人有问题，你骗我，你不老实；自己要修净土。自己要想修净土，先要净化身心，真干人家才相信。用现在的话来说，净土清净。第一个心清净，处事待人接物，生活行持当中，念念都是清净心，决定没有虚伪，决定没有污染；换句话说，决定没有为自己，为自己就污染了。我们在日常生活当中，还有名利的心，还有人我心，还有一念控制人事物的念头，占有一切人事物的念头，我们就被污染了。完全放下，六根清净，一尘不染，然后「净念相继」，念念都是清净心。清净心里头不夹杂丝毫污染，叫做净念，相继是不间断，这样的心求生净土，那是必定得生。我们在这里去做，这是真实功夫。你真正去做，给诸位说，这里头快乐无比，哪里像现在过得这么可怜？过得这么痛苦！你为什么这么可怜？为什么这么痛苦？你放不下。你放下，就安乐，就自在。所以说来说去，还是一句老话，「自作自受」。

　　我们这边四楼千手观音的像已经造好，诸位都看到了，每个人都生欢喜心。李居士告诉我，那个亭子柱子上，少了两副对联，你们同学们大家做做，送来给我看看。我们每一个人都参与，平等！但是对联的原则一定要契机，要契理、要契机；换句话说，一定要与我们现前环境有密切的关系。对联做得很好，与我们现前环境不相干，那个不契机。最重要是契机，最重要是唤醒我们自己，现在我们处在什么环境当中？观音菩萨站在那里，如何叫我们见到这一尊圣像，我们就开悟了，我们就回头了，我们就能够慈心作善，这个对联才有价值，才有起作用。所以你们同学大家想想，想出来了，送给我看看。

　　菩萨是佛的化身，菩萨是佛心佛行的落实，我们要懂得这个意思，要能够体会得到；学佛，菩萨是我们的榜样。你们要做对联，要细细想想，千手观音他表的是什么法，要把他表法的义趣写出来。我们做这个对联，不必像从前人要求平仄对称那么样的严格，不必要求那么工整。为什么？没人懂，你做也是白做，做得再好，人家也看不到你的好处。今天要做通俗，要用白话，一看人家就懂，就能得受用，这上上乘之作。所以佛说法要契理契机，我们写一点东西也是要契理契机，契理不契机佛说那闲言语，契机不契理是魔说，这是佛教我们的原则。我们也要用简简单单几个字，劝人慈心作善，求生净土，要能达到这个目的。

　　佛像要举行一个开光仪式，李会长订的是六月十九，观音菩萨圣诞，农历六月十九，听说是下个星期，是星期六、还是星期天，可以查一查，举行开光仪式。我请他去邀请几个德望高的老和尚来主持，他坚持要我来做，我从来没做过。所以我要来做，这个开光仪式又是别开生面了，跟其它从前仪式一定不一样。开光的仪式我曾经讲过，有许许多多的同修不知道事实真相，以为家里供的佛菩萨形像，要没有法师开光，这个佛菩萨就不灵；实在讲，这个想法很奇怪，头脑很简单。如果说这个佛像，法师不开光他就不灵，你要供佛像干什么？供法师就好了。法师叫他灵就灵，叫他不灵就不灵，你想想看你应当供法师，不应该供佛像。连这么一个道理，都没有体会到，都没有想到，真的是迷信。所以要懂得，佛像开光是藉佛菩萨形像开启我们自性光明，我们凡夫哪有能力替佛开光？简直开玩笑！只有佛菩萨为我们开光，这才是对的。所以也好，他找我来做开光仪式，我们跟从前作法就一百八十度转过来了，我们是佛菩萨开我们的光，我们不敢替佛开光。我们是凡夫，一品烦恼没断，替佛菩萨开光，那简直开大玩笑！所以什么事，世出世法都要明理，理上讲不通，我们不能够相信，不能够随顺，这是一定要晓得的。

　　这一愿当中，义理、理事都是无限的深广，我们的时间短，实在讲，解释经文也只能做到点到为止，经文的义趣说之不尽。可是纲领我们晓得了，最重要的如何落实到生活上？我们什么时候见到无量光？什么时候能够真正领会到无量寿？无量光寿，弥陀已经证得，我们自性本具。借着弥陀光寿，觉悟到自己的光寿原来也是无量，我们在这一愿里面就得到初步的受用。使我们的修学，信心坚定，愿心增长，我们真正懂得过佛菩萨的生活，知道慈心作善，帮助一切众生。帮助一切众生，要懂得随缘，要懂得恒顺众生，他需要什么帮助，我们就帮助他。但是最终极的目的，一定帮助他破迷开悟，他觉悟之后，一定要帮助他认识净土，明了净土，修学净土，成就净土，这个功德才是圆满。弥陀这两愿圆满的成就了，所以他说『若不尔者，不取正觉』。我们知道弥陀成佛已经有十劫，所以他这一愿成就了。我们要在这一愿里面，好好的来学习，希望能够与弥陀一样的有成就。好，今天时间到了，我们就讲到此地。



愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。






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