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佛说十善业道经(第四六集)

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樓主
發表於 2023-5-18 18:42:01 | 只看該作者 回帖獎勵 |倒序瀏覽 |閱讀模式
敬摘自《净公上人佛说十善业道经讲记》



身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。

诸佛正法圣贤僧,直至菩提我皈依。
以我所修施等善,为利有情愿成佛。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。





佛说十善业道经  (第四六集)  2000/08/01  新加坡淨宗学会  档名:19-14-046



  诸位同学,大家好!请掀开《十善业道经》第八页倒数第四行,最后三个字看起:

  【三、得不坏信顺本业故。】

  这是说离两舌所得的第三种殊胜果报。『本业』是指我们在这个世间从事的一种行业。这个意思是说,无论你从事哪一个行业,你都能够得到社会大众的信任与随顺,当然你的事业就一帆风顺,你的事业决定会成功。这是我们现在人所谓的人缘好,你能够得到许多人来协助你,成就你的事业。得到很多善友来帮忙,这是缘。真正的因是在离两舌,是在不妄语。所以从这个地方,我们可看到不妄语的殊胜功德,确确实实是不可思议。就因果道理上来说,我们能够不破坏别人,所以自己无论经营什麽样的事业,也不会遭别人来破坏,这是果报。

  如果我们自己在这一生当中不妄语、不两舌、不恶口,我们在事业上还遭受别人嫉妒破坏、恶言相向,这个事情不是没有,有的,那是什麽原因?过去生中做的不善,一定要懂这个道理。绝对不是我这一生所修的没有感应,你这个怀疑就错了。佛家常讲「因果通三世」,我们这一生的造作,所受的一切果报,业因前世种的。前世修的不善,这一世修的虽然很善,还不能够免恶报。但是我们心裡明白,来生这一种恶缘恶报就不会有了。所以这一生当中接受佛菩萨的教诲,一定要随顺佛陀,一定要有信心,决定不怀疑。

  以往没有遇到佛法,做错事情太多了,这是肯定的。如果我们积极修善,断恶修善,真的像了凡居士那麽样的认真、那麽样的努力,过去生中的不善果报也能改善,这就是佛家讲的勇勐精进。如果不是勇勐精进,这个定业很难转,不容易转的。我们这一生所修积的来生得报,所以不能不勇勐精进。勇勐精进,我们这一生得的是花报,果报比这一生所受的花报更要殊胜。

  【四、得不坏法行,所修坚固故。】

  『法行』是讲我们修行,这就是讲学佛,你学佛也不会被人破坏。这个事情我们见得很多,有一些在佛法裡面修得很好的,也学了很多年,遇到一位知识劝导他:「还有法门比你这个更殊胜的。」这一劝他心动摇了,捨弃了,跟别人学去了。这就是破坏他的法行,这是恶友,在现在这个社会很多,正如《愣严经》裡面所说的,这个末法时期,就是讲我们现在这个时代,「邪师说法,如恆河沙」。

  有不少同修来跟我说,他说他的同参道友们,以前都念《无量寿经》,都念阿弥陀佛,修了很多年,不错了,现在跟别人走了,不相信《无量寿经》了,也不念阿弥陀佛了,来跟我说他忧愁得不得了。我说不必忧愁,各有因缘,要懂这个道理。各人有各人的业因业缘,佛都奈何不得,我们有什麽能力?我们劝导他,尽到做朋友的责任,他信不信是他的事情,我们不能干涉,干涉就把自己的道心扰乱了。这个人虽然跟别人走了,捨弃了淨宗法门,说不定过几年他又回来了,很难讲的。我们自己修得很好,这是个榜样,过几年比较比较,他觉得你修得不错,「我不如你」,他就很可能回来了。这个时候用言语劝他是起不了什麽效果的,决定要以真正的行持,长时间去感化,这才能起作用,所以一定要懂这个道理。

  我们想想,当然这个因与缘都是两舌,挑拨。挑拨的人有两类,一个是有意的,有意破坏他的,一种是无意的。无意的也很多,他自己本身不认识,他修了邪法,他劝他的一些朋友们都跟他一样去信邪法,把邪法当正法,把正法看作邪法。尤其是我们今天提倡的《无量寿经》会集本,一直到现在,反对的声音很多。李炳南老居士得到这个本子,当年在台中开讲的时候,好像是一九五0年,在民国三十九年,那个时候就有人批评。不过那个时代的人,心地还比较淳厚,批评还不是直截,这是人家的德行,讲得很含蓄。现在人没有这种含蓄的情趣,没有了。严厉的指责。受这个影响的人,有。所以同学来问我:「那怎麽办?」我说:「随他去,各有因缘。」这是什麽?自己认识不清,道心不坚固,才会受两舌离间动摇了法行。

  所以佛法,佛常常在经典裡头教导我们,要深解义趣。你对于经教的义理了解得愈深愈广,你的信心才坚定;愿心坚固,终不动摇。这个会集本,正如夏老居士往生之前所说的,这个会集本会传遍全世界。世界上明眼的人很多,有智慧的人也不少,九种本子摆在面前,他自己可以选择。九种本子都好,无论用哪一个本子,只要老老实实去修行,都能够往生淨土,都能够见阿弥陀佛。九个本子,到底哪个好,哪个不好?没有标准,标准在自己。这几个本子,哪个本子你看得很顺,看得很畅通,意思很明显,这个本子对我就契机,契机就得利益。诸位要晓得,讲经说法是给你介绍,是缘,能不能成就是你的功夫。功夫是什麽?功夫是信、愿、行。信什麽?不是信这个经本,是信阿弥陀佛。所以不管是什麽样经本,它内容介绍的都是教你信阿弥陀佛、信西方极乐世界,这就没错。所以只要建立信心,具足信、愿、行这三个条件。

  行,决定要依大势至菩萨教导我们的纲领,「都摄六根,淨念相继」。「都摄六根」裡面,决定圆圆满满包含了十善业道。为什麽?如果你造十恶业,你决定没有办法收摄六根;果然收摄六根,这个人决定是纯善之人。以善心、善行,念佛才得往生淨土。我们通常讲发菩提心,这都是泛泛而言。怎麽发菩提心?发菩提心要哪些条件?《华严经》上讲得很清楚。善财童子五十三参前面三位善知识,就是代表佛法僧三宝。吉祥云比丘代表佛宝,所以教念佛法门。海云比丘代表二住菩萨,治地住,代表法宝,就跟你讲发菩提心,那裡头说得详细。我们读了之后才知道,原来菩萨发菩提心跟我们完全不一样,要真干。妙住比丘代表三住菩萨,代表僧宝,修行住,怎样修六度万行。《华严》虽然讲了许许多多法门,但是指归淨土。普贤菩萨是我们娑婆世界淨宗初祖,在华严会上十大愿王导归极乐。

  我们自己要得『不坏法行,所修坚固』,决定不能够妄语、两舌。这个毛病不能改掉,菩提道上就不可能一帆风顺。你的逆境、恶缘,总是不容易摆脱,这些障难从哪裡来的?一定要晓得,是自己过去今生所造的。如果你要是怨天尤人,你是罪上又加罪,堕落、受苦还是自己,没有人代替。不懂佛法的人,往往受到灾难自己心不平,总是觉得别人陷害他,总是觉得别人对不起他,社会对不起他,甚至于是老天爷对不起他,佛菩萨对不起他,这个造业就重了,这是不解如来所说义。

  真正通达佛教诲的义趣,我们就觉悟了,世出世法不离因果。因决定是自己造的,佛没有办法给你。佛要是能给我们,我们就不要修行了,佛大慈大悲,让我们都成佛。这是办不到的,是「公修公得,婆修婆得,不修不得」。佛的慈悲只是把道理跟我们说清楚,修学的方法提供给我们;他是个过来人,把他修学的经验提供给我们做参考。我们能相信,顺着他的道路去走,我们决定有成就。佛对我们的加持只是如此而已,这个诸位要懂得。就像我们作学生听老师的,老师对我们的加持是教导我们,路一定要自己走。你在学校念书,老师教你,作业要自己做,不能说老师代你做作业,哪有这种道理?老师代你做作业,你能成就吗?作业一定要自己做。所以我们一定要认真的修行,修什麽?把错误的行为修正。我们前面念过的,杀生、偷盗、邪行、妄语、两舌,这是错误行为;把这些错误行为修正,永远不杀生、不偷盗、不邪行、不妄语、不两舌,这就叫修行。

  所以诸位,「修行」两个字定义一定要认识清楚,不是说我每天读经是修行,我每天拜佛是修行。在日常生活当中,还是杀盗淫妄,那有什麽用处?拜佛也没有用处,做再多的好事都没用处。这种例子很多很多,我们在古人笔记小说裡边看到很多。有一些人在一生当中,造了很多罪业,发了大财,但是这个发财都是昧着良心欺骗别人赚得来的。到晚年也知道后悔,也知道错了,天天拜佛,修桥补路,尽做好事,最后还是得恶报。什麽原因?这个业转不过来。转不过来,实在讲,做得不得力。欺骗别人,赚了十万,拿个两万来做好事、来拜菩萨,这有什麽用处?所以我们仔细去观察,都是对于教理欠通,他所行的不力了。

  如果真的通达、真的勇勐精进,业报能转,哪有不能转的?阿闍世王造五逆十恶,临终忏悔还能够上品中生。由此可知,勇勐精进是真能转。转不过来的,不是勇勐精进;是想转,但是贪瞋痴没有完全放下,以为做一点好事就可以弥补了。你做了十分恶,你才做两分善,转不过来。做了十分恶,必须有十二分的善,那可能转过来了。这些道理、事实,经典上有,古人笔记、传记裡头有。如果你自己冷静的来观察,在我们周边环境、我们认识朋友当中,有!活生生的就在我们面前,我们能看到。才知道世出世间业因果报是真理、是定律,不但是六道凡夫不能改变,三乘圣人、诸佛如来也不能改变因果。所以世尊对于一切众生的教诲,十善业道是头一堂课。我们从这个经入门,也在这一部经上得大圆满。十善都做到了,都做得非常清淨圆满,你就成佛了。好,今天时间到了。


愿以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下济三涂苦。
若有见闻者,悉发菩提心。尽此一报身,同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。

祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。






文章到此结束,谢谢您的阅读!敬请常念#南无阿弥陀佛#!祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满!


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