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净公上人关于感情的讲记敬摘点滴2023582036

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發表於 2023-5-8 20:38:54 | 只看該作者 回帖獎勵 |倒序瀏覽 |閱讀模式


身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。

众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。







净公上人关于感情的讲记敬摘点滴


...知道应该怎么样生活,怎么工作,怎么样处事待人接物。





●[净公上人·开示集八]净公上人谈往生净土
净公上人谈往生净土
△ 念佛求往生不要说再等几年,再等几年就来不及了。果能对四谛法(苦、集、灭、道)有深切的了解,一定可以放下了,如果说已经看破,而仍然放不下,实在未看破,所谓知难行易,真实不虚。
△ 阿弥陀佛在因地中曾发四十八愿,我们的愿力若与四十八愿相同,可说是与阿弥陀佛志同道合。以阿弥陀佛之四十八愿,作为我们自己的四十八愿,就容易往生西方极乐世界了。
△ 人生短暂,一晃就过,如真能念佛往生极乐世界是最有福报之人。若欲往生必须求解,除非二六时中只有一句阿弥陀佛名号可以不要求解,否则必须听经,以免盲修瞎练,一定要懂理,否则不能成就。
△ 世间人前世行善乃闻得阿弥陀佛名号,是多生多劫来的善根。目前人类有四十亿,有几人能闻到佛法;闻法之中,又有几人闻到净土法门;其有能闻而起修者,更是少之又少。我们今日能有机缘闻到净土法门,闻而起修,应当为自己深自庆幸。人身难得已得,佛法难闻已闻,若不于今生度脱此身,更待何时?
△ 往生极乐世界是活着的时候去的,不是死了之后去的,死后就作不了主。现前不能开智慧,尔后即不能往生,学佛是白学了,未免冤枉。过去人能往生,主要是世俗之事放得下,一切不操心,事情来了就办,办完就了,过去不想,未来亦不想。修净土用此种心情去修,一句有一句的用处,以此方法劝化他人,送他成佛,将来他要度多少众生!
△ 念佛人到临终时绝不可怕死,怕死,心就乱,能否往生亦在最后一念,临终时心不颠倒是大福报。凡夫平日修行难免放逸,到临终时心里清楚,懂得教理,求生心切,念佛力量最大。室内应供一尊阿弥陀佛接引佛像,并立一幡,使临终人以手持幡带。助念之人句句佛号念得清清楚楚,临终人听得清清楚楚,必蒙佛接引。助念之人如能使二人往生,到临终时此二人必来接引。慧远大师一生当中有三次见到极乐世界,到临终时才对弟子言说,可见净土法门真实不虚。
△ 一切放下,一声佛号念到一心不乱,即可往生极乐世界,在此乱世更应速求出离;一切放下即是大彻大悟,执着决定出不了三界,舍的利益太大了。
△ 念佛心不动是得一心,得一心即可见佛。得理一心生实报壮严土,得事一心生方便有余土;二六时中心中常有阿弥陀佛,即能带业往生,生凡圣同居土。现在念佛人多,往生人少,是打妄想的时间多,念佛的时间少。故经云:“若能念佛心不动,则常睹见无量佛。”
△ 凡夫修行要先修人乘,先要作一个好人,人修好了才能保持人身。只凭有口无心的念几声佛号生不到极乐世界,必需要修定,还需要修四无量心。
△ 世间事均是假的,人到老年患得患失之心更重,其实人生一切遭遇都是前世善恶业因所结的果,现在遇到了只有忍受;如自己想如何便能如何,佛就不把“求不得”列为八苦之一了。人生一切境遇皆受因果律之支配,今生之财富是由前生财布施得来的,今生的智慧是由前生法布施得来的。有许多人发了意外之财,不但病魔缠绵,损失殆尽,且把老本花掉,此种事例世上所在多有。所以人不必贪求,要放下一切,把一句阿弥陀佛名号守住了,心地才清净;心地清净,决定往生。“看破”是真学问,“放下”是真功夫。
△ 现在学佛的人,多数不愿意离开这个娑婆世界。总要想先买一所公寓,有个安定的处住,生活求其舒适,饮食要求营养,收入总嫌不够;生活过得富裕快乐,有空闲的时候,研究佛法,念佛念经拜佛,听听经,跑跑道场,吃吃素斋。此不过表面上冒充佛子,论其心只希望在娑婆世界多活几年,享享清福,并不一定要往生西方极乐世界。一有此种懈怠的心情即不可能往生,永在六道轮回。要知学佛要下决心,一心求生,不必顾虑自己的生活。只要心在道上,自有护法龙天护持,不虞生活无著。如果心不在道上,每天为自己生活打算,则护法神也就乐得的休息一番便了。还有同修,总想找一个清净地方修行;须知掩关潜修固然有功效,但也是修行人的险著。古人说:“不悟道不住山,不破参不闭关。”若是修行程度不够,而妄想入山清修,恐怕修不好还会招魔,出大毛病。
△ 凡夫对于身体太重视,唯恐委屈了他,恐怕累著他,不能精进之原因在此。古大德念佛念到筋疲力尽还要念下去,身体毁灭都可以,佛号决不间断,身心世界一切都放下。若稍为顾惜自己的身体,还要多活几年,佛号就念不下去了,稍存此种思想,就去不了极乐世界。
△ 内息妄念,外息攀缘,一切放下,净心念佛,三五天内即可往生。佛出现于世,即为此一大事因缘而来。尤其在末法时期,五浊恶世,必须作此功夫。此一功夫有成就,愿走就走,要多住上几年亦可,不是留恋这个世界,而是要多劝几个人往生。所以念佛求生净土,必须认真,不可放逸。
△ 智慧之火焰能消灭烦恼;修行讲开智慧,智慧能断烦恼。修净土可以带业往生,其余任何法门无此方便。净土是二力法门,佛力加被我们,但我们自己现前也要有一念清净心,否则不能去。现前一念清净,是伏惑而不是断惑,是用石头压草的办法;断作不到,伏可以作到,以理智克服感情。世间事要看破,名闻利养决定不能牵挂,临命终时才有把握;但须家人也懂佛理,不要恼害,才能往生。
△ 学佛多年,虽遇善知识教导,却仍攸攸泛泛,毫无进步,病在信心不足,不肯精进。常说的净土法门,认真念佛,念一二年往生的,真有其人,确有其事,不见得他们学问好,佛法比我们懂得多,就是认真去作而已。把世缘放下,认为念佛是一件大事,短时期内即有成就。





●[净公上人·开示集八]同修净土与般若
同修净土与般若
△ 净土与般若,语别而义无别,净土由有门入,一般人以为净土著相,般若讲空,似相对又似矛盾,实在是相辅相成,正好两门合修,则道业日进。
△ 般若与净土同修,关系非常重要。净土是一切法的归宿,任何法门均与净土脱不了关系。研习兴趣专于那一宗尽可由之,而舍弃净土则其所学不过世间学问而已。
△ 念佛是生心,离相是无住,心中空空洞洞却能提起一句佛号,正是金刚经所说的应生无所住心。
△ 念佛人听到不住一切法,觉得有一点不大合乎心意,因为念佛,心中即有阿弥陀佛,岂不是心亦住在阿弥陀佛吗?须知大势至菩萨的“都摄六根,净念相继”,其意义是心中干干净净,六字弘名清清楚楚,念而无念,无念而念;不但念佛,无论什么事都应如此。江味农居士教宗般若,行在弥陀,教理圆融;不要执著,执著是往生的障碍。六度代表万行,亦即代表一切法,大乘并未舍一切法,一切法不离般若。学佛善学的即应把力量放在“看破、放下”一语上,华藏世界也是虚妄相,凡所有相皆是虚妄。六凡不能住,四圣也不能住,有住即是治产业了,有了家即不自在。善财童子参访善知识,得法之后就马上换个新境界,若是常在一处不动,就是有所住了。
△ 在打佛七的时候,偶尔妄念少了一点,以为是得到一心,须辨别清楚。理一心是念而无念,无念而念,佛现前心里还是如如不动,心中如如不动的时候见到佛才是真的佛现前。慧远大师一生见到三次净土相现,到临终时才告知徒众。般若讲无相无不相,念佛也讲无相无不相,明白此理,才能身心清净与佛净土相应。江味农居士说:“念佛须念至一心不乱,至此则念而不念,尚何心土染净之可说,无相也。而正当此际,阿弥陀佛与诸圣众,便现在其前,无不相也。由此可悟念佛义趣与般若毫无异致。
△ 修净土不能离开般若。真正能老实念佛,可以不必听经研教,念佛时心里还打妄想就不老实,千万人中难得有两三个老实的。欲想在净土门中有成就,即不能不留心般若。般若即离相,无论着我相、着法相,稍有分别计较,便是住尘生心;心有尘染,那得清净?修行要在日常生活当中把一切事看淡,心里不执着,一有分别计较即是烦恼起现行,有烦恼有染污即不是菩提心。千万不要以为净土法门不谈般若,无论什么法门,离开般若就不是佛法。
△ 一切染幻皆应空有不著,娑婆是染虚妄,西方是净虚妄,西方极乐世界以及华藏世界均是唯心所现,不是外面来的。知道西方佛全是心中变现出来的,即不著有,而求见佛生西即不著空。非仗他佛之力,自佛不易现前也。
△ 对于一切庄严境界不发生爱好之心,才能遍往十方世界佛刹,若有乐著之心即是凡夫。佛法是圆融的,大彻大悟之人决无门户之见,谤禅谤净均属不通之人。学佛人心中一定自在,自在、般若、解脱是三位一体的,不能分家。真学佛的是了生死、成佛道,假学佛的是求名闻利养、求享受,能知此理即可明辨是非。





●[净公上人·开示集八]净公上人谈止观
净公上人谈止观
△ 禅定属功德边,布施、持戒、忍辱、精进属福德边。福德可以给人,功德不能给人,亦如财物可以赠送他人,聪明智慧无法赠送他人,功德是自己专有的。宝志公为观音化身,主持梁皇忏只能将郗氏夫人超度到忉利天,再上去要靠定力。舍利弗智慧第一,有人问佛:舍利弗何以有如此智慧?佛答:舍利弗心内如鼓,空空如也。一念不生,这是大定。随问随答,一经过考虑即落在意识心上,必须要用无分别智,无分别智与佛心,心心相应。教下的止观也是定,方法不一样,目的则同。
△ 止是禅定,观是般若,修止必须同时修观。若是一心专修禅定,修久了,不会马上得到智慧,行者心理渐渐地消沉下去,容易打瞌睡,起了懈怠心,什么都不肯作,消极而不行善法,如此则失自利。其次,修止修得好,亦限于独善其身的地步,因而远离大悲,不度众生,亦失利他。故马鸣菩萨说:“若人唯修于止,则心沉没,或起懈怠,不乐众善,远离大悲,是故修观。”
△ 观是看破、止是放下,有止观才能断得了贪爱。
△ 佛对于恐怖的众生的安慰之处,生死之因缘自己可以做主宰,想不生不死并不难;见思烦恼是生死之根本,如不肯断是愿意在世间。烦恼一起来,立刻觉察,日久功夫纯熟,即能断烦恼,即可自作主宰。看破是真精进,放下是真功夫,只要断除烦恼,生死即得自在。
△ 四念处通大小乘,通一切法门,是学佛的基础。佛将欲涅槃时,阿难问佛:佛圆寂后依谁而住?佛答:依四念处住。所以,若不依四念处,所修行的一切法门均不是佛法。
△ 观身不净。不净有五种:(1)种子不净,父精母血作为自己根身的种子。...(●[净公上人·开示集九]放下是放下执著、贪恋,不是让你放下工作)


...在连知利害的人都没有。等到自己真正清凉自在,诸佛菩萨自然加被。观行固然重要,而观更重要。行是布施、持戒、忍辱、精进、禅定,无观慧,其它都是盲修瞎练,人天福报。十法界依正庄严均是自己心想所生,若使离心,则无一法一相而能自见有所差别。他人如对我有分别,没有影响,但是你如果觉得他对你还有分别,就是五十步笑百步,同他差不了多少;外界对于你起分别是消你的业障。菩萨是在境界上学,而不是在经本上学。
△ 冤家恶人加害于我,不能起怨恨之心。我现在学菩萨,还能有报复心吗?
△ 忍辱的功德与不忍的害处,凡是学佛的人多多少少都知道;而境界现前,自己作不了主,就把他忘记了,仍旧是肝火上升,一点不让人,这实在是对于忍辱的真实利益还未参透。要知道,辛辛苦苦好不容易修持所集的功德,一把火把它烧光,岂不太可惜了吗?一个人受污辱最易生嗔恨心,辱都能忍,还有什么不能忍?嗔恨是修行人的大忌讳,有了它这一生就不能成就,因为嗔恨心与菩提心不相应。菩提含有觉、平等、慈悲义。嗔恨之生,由于事之不由己意,便是著我相,尚何平等之有?世事莫非梦幻,如意不如意,何必认真;此而不知,尚何觉悟之有?其违反慈悲,更不待言。普贤菩萨说:菩萨过失莫甚于嗔心,以前所积功德虽多如森林,嗔火若生,一齐烧尽。我们平日积功累德,好不容易,稍遇不顺心的事,一发脾气,把以前的功德统统烧尽,然后再从头来,岂不可惜!岂不可怕!
△ 障碍大慈悲心的是嗔恚,持大慈悲戒即可破除嗔恚障,纵然有人无缘无故地来侮辱我,亦应以慈悲心修大慈悲戒,作起来很难,但不是作不到;遇到逆缘应立即觉悟,不觉悟,慈悲心永远发不起来。常常觉悟,悲心即增长,嗔恚心即渐渐消除。





●[净公上人·开示集八]布施法语
布施法语
△ 经中常常开示,一切烦恼归纳之即是一个贪字,贪欲为一切祸患之根本。对治贪欲要用布施,贫穷布施难,其实布施功德大小与所布施之金钱数字并无关系,要看有无菩提心。若以清净心布施,其功德无量无边;一著相即变为人天福报,是世间痴福成为三世怨。
△ 贫穷布施难,但穷人亦能随修坚固,小小布施能与性相应,即能随顺坚固一切善根。穷人无钱布施,可以出力,对于善举能助一臂之力亦算布施。
△ 培福报通常都讲布施,财施得福,法施得慧,无畏施得健康长寿。经中说:“令行种种无量施,以此愿求无上道。”何以行布施能得无上菩提大道?盖布施可以断贪爱。贪爱是烦恼之本,贪心断尽,烦恼亦断尽。
△ 布施人人可修。佛门有四众弟子,出家二众修法布施,在家二众修财施与无畏施。故弘扬佛法,在家二众更应负大部份的责任。
△ 佛法千言万语,总归一句是“看破、放下”。此四字作起来不容易,但有一方便法门,即是布施,布施即舍离生死流转。每人均愿舍生死,而每人均抓得牢牢的,此是执著不肯放下,与佛法背道而驰;不但身外之物要布施光光的,连身体也要布施给众生。大乘佛法是即世间而离世间,正放下的时候也是正提起的时候。把身体留在世间为一切众生服务的,以五欲六尘作佛事,“我见”没有了,哪里还有疲厌?哪一个受苦?身都放下了,何况身外之物!佛法说“法喜充满”,即是自在之意,所作已办,不受后有,今生即能作到。
△ 世出世间一切成就,即在舍忍二字,若著了相,舍与忍均不能圆满。著相修六度即是六种有漏的善业,来生不过受人天福报,佛法与世间法即在著相与离相二者之间的分野。六度中先说布施,也有深意,因舍有遣执之功,破我之能,最与般若密切;若想修福,必须布施,离相修福,得清净福报,这种福报是自然的、是清净的、不著相的。
△ 佛法是宿命论又非宿命论,迷在境界中即受命运的支配,以业力作主宰,觉了即非宿命论。《了凡四训》在台湾流通不下五十万册,但有几人能依之而行?如照之行即能主宰自己的命运。对任何东西有丝毫的贪爱,布施度即未圆满,乃至对于自己的身体亦不可执著。金刚经彻始彻终就是一个布施,菩萨布施重在离相,心不著相不是什么都不要,而是眼前所有内外财一切不执著,如养儿女也是布施,身体一天勤劳亦是布施。佛法在世间,不坏世间相。庞居士之沉财宝于江心,他说好事不如无事,只不过为了劝诫一般行善著相的人,示范一番而已,妙在此处。学佛即要在这个地方著眼,才能做到离相,正在修善时,亦正在离相时。





●[净公上人·开示集八]净公上人谈持戒
净公上人谈持戒
△ 戒亦称为解脱,如好好持戒亦能解脱。入菩萨道,三无漏学为根本。学佛千万不要被虚妄的名闻利养迷著。佛法亦有法运,虽衰不会灭亡,因末法有一万年之法运,现在只过去了十分之一。修菩萨道一定要由三无漏学开始,持戒是手段,慧是目的,定是枢纽。
△ 戒律在三藏中占很重要的地位,佛的生活记录就是戒律。在行为上以戒律为标准,在思想上以经论为标准。戒律的基本精神是“诸恶莫作,众善奉行。”
△ 受戒容易,守戒难。持戒必须有智慧,如无智慧无法持戒,亦守不住;又戒生定、定生慧,相资相成。内有烦恼,外有诱惑,降伏烦恼需要智慧,俗语说:没有理智,控制不了感情。戒有二种,一为止持,一为作持。如五戒之规定均为不应作,为止持,属自利;作持是必须要作,属利他。例如,受菩萨戒之后,路遇病人必须为其安置照顾,不管即犯戒,谓之作持。
△ 学佛人应常作如此想:佛制定的戒律是为我一个人制定的,不是拿它量旁人。信心清净就是华严经的一真法界,此即禅宗的明心见性,故大乘学人的下手处即是破四相。学佛就要学吃亏,学上当,此种大利益不是一般人能想像得到的,如对初学佛的人讲这种话,一定把他讲跑了,但是对老修行应说真实话。
△ 由初学佛到等觉菩萨都要守戒,等成佛之后就不要持戒了,因为佛的行为就是戒律。
△ 正助双修,正修是定,助修是六度,正修不著有,助修不著空。无论修那一法门,戒律是共同科目,戒律帮助成就。八万四千法门均修定,净土得一心不乱,是念佛三昧,离开戒不成,戒帮助得定。止持是断绝作恶的增上缘,作持是历事练心。佛对于众生了解得太深刻,教导我们的修身方法也太善巧,心常在定中保持清净心,失去清净心所修的均为痴福。除非为了度众生,否则以不接触繁华世界为上策。
△ 学佛之后看到某人能说不能行,就要批评他而造口业,是三途之因。有人受了戒之后,天天看人家的行为是否如法;如看到旁人犯戒就失却恭敬心,反而更增加自己造业的机会,还不如不受戒。须知戒律是律自 己的,管自己不要管旁人。佛规定在家人不准看出家人的戒律,其原因在此。
△ 毁谤出家人罪很重。出家人不管其持戒或破戒,只要对他恭敬,就如同恭敬三世诸佛,若毁谤他则罪孽深重。至于破戒僧,因行为不检而招致众生毁谤三宝之因缘,他自己将来作堕落之因,是他自己的事,与众生不发生关系。故古诗有云:
其人戒定虽羸弱,善能说法度众生;若能供养此人者,胜于供养十方佛。
△ 劝人学佛则可,劝人受戒则不可,要由其自己发心受戒才有效,否则碍于情面,勉强受戒,受而不能持,反而害他。同一理由,有人不能吃素,亦不要劝其吃素,否则因怕吃素而佛也不学了;可先劝其不杀生而吃三净肉。对于已经受戒之人,可以劝其戒持清净。
△ 学佛是自己学佛,不必看人家学佛的精进程度如何,人家学与不学与自己毫不相干。以修十善言,天天根据经典批评人家,只有自己造口业,对于自己毫无好处。如果机缘成熟,一说即能改过迁善,不妨倒予以规劝,否则还是不要管人家的闲事比较好。





●[净公上人·开示集八]净公上人谈破相
净公上人谈破相
△ 一切法空,不但理空,事上亦空。既然一切法空,所以无愿无求。一心想成佛即有我相,有我相即四相具足,即非菩萨,仍是凡夫。要保持清净心,不可执著。
△ 破四相才能随缘现相,离相必须从大智慧上下手。世间人无论有多大的聪明才智,若有执著即是有漏的智慧,无我执还有法执;菩萨一念不生,即是无相。起一个念头即有一个相,一切境界现前不起念即是功夫。法界本来是没有相的。
△ 对于事对于理一切明达,而后观一切法知万法因缘生。金刚经云:“凡所有相,皆是虚妄。” 用此种观念修一切善业,不执著,不污染,即得“不坏意”。此不坏意是指不能加以破坏的,如名闻利养、生死以及有漏事业等等都是可以破坏的,这些东西全不要,还破坏什么?惟有如此才能得到不坏意。故经云:“菩萨已得不坏意,修行一切诸善业。”
△ 经云:“于诸众生善分别。”此善字最为吃紧,善分别是了别,用的是无分别心。古人常说的比喻为水与波,水无波浪的时候是无分别,一起波浪,外面照进来的景象就不清楚。凡夫的心刹那生灭如波浪,果然静若止水,一切森罗万象即了然于心。人人都想开悟,入法界性才能开悟,佛教我们见性不著相,不著相是不著空亦不著有,空有二边均不著,才能得中道第一义的智慧。
△ 心体无念,起念即非真心。言心的性甚为清净,众生对于心性本体迷惑,佛乃开示令入佛之境界。佛说法四十九年,讲经三百余会,其目的无非令我们认识真心;要入这个境界,必须要把识心内所藏的无明烦恼一齐丢净。学佛不是修心也不是修性,要知心性本来是清净的,不必修,只要破了无明烦恼就成了。
△ 佛说一切法皆是因缘所生,当体即空,全是假的,明白此理,应当放下。知一切相皆是性体变现出来的,从因上看皆是依他起相,无自体性。故云:“为说世间皆从缘起,知诸法相皆悉无相。”
△ 修行要在转识成智上用功夫,不要专门去找。除去执著,第七识就变为平等性智;不用妄想用观照,第六识就变为妙观察智。众生本来有的无量福无量慧不能显现,自己并不晓得,总是想求福求慧,而自身的障碍(妄想执著)又不肯舍去,这就难了。如真想在佛法上有成就,只要肯做,人我执一破,我见没有了,一切烦恼统统消除了,看一切人都是四大五蕴众缘和合的假相,而我亦如是,四相破了,即是菩萨。
△ 十方诸佛及大菩萨皆以般若观照一切万法,一切万法归纳之即是五蕴,五蕴展开来就是百法。必须熟读四十华严,详细研究五十三参所遇到的各种境界,体会经义,应用到日常生活中,而最后的归宿是西方极乐世界。现在头绪理出来了,应历事练心,遇到任何事情都应练习心中了了分明,如如不动。...(●[净公上人·开示集九]放下是放下执著、贪恋,不是让你放下工作)


...妙观察智,转第七识为平等性智,转第八识为大圆镜智。
△ 经云:“善守身语及意业,恒令依法而修行,离诸取著降众魔,此智心者所行道。”以最浅显的说法即是:身必须离杀盗淫,语必须离四种口过,意必须离贪嗔痴。依此修行,所修的仍然是福报而不是菩萨道。十善业是有漏的福报,修十善业而离十善之相,不可取相,不可执著,不取法相,不取非法相,能如此则可降伏众魔。身心世界一切放下即是离诸取著,“离诸取著”即可降魔。
△ 经云:“眼终不见不净佛刹,亦复不见异相众生。”所作所为统统不要了,回向众生,心中一尘不染,心净则土净。佛看众生各各均是佛,因为他没有分别心,只有平等心,心中不起分别,一律平等。学佛之后若是烦恼更重,已入魔境,与佛法背道而驰。对于坏的环境处之泰然,修的是自己的清净心、大自在,若是见到佛欢喜,见到魔不欢喜,就不自在。自己若无分别心,岂有佛魔之分?
△ 凡是心外求法均谓之外道。佛法讲明心见性,如不在此下功夫即是外道;学佛而仍随六尘转,心不清净即是外道。
△ 佛陀在世时有九十六种外道,容易辨别,佛门里面的外道就很难认识。说到究竟处,心外求法就是外道,念佛如不晓得消归自性就是外道。外魔没有多大的力量,只怕自己本身的魔。四魔就是五阴魔、烦恼魔、死魔、天魔四种:一为五阴魔,五阴非外来,色受想行识五阴炽盛,为众恶之渊薮,所以才发生七苦;二为烦恼魔,根本烦恼,迷惑事理,障蔽正道,亦属于自己的;三为死魔,死能断人之命根,妨碍修道,但并非外来;只有第四种魔,天魔是外边的,他是欲界第六天主,他化自在天的魔王,我们的修行程度不够,他还没有时间来打扰呢!佛法中无论修那一门均离不开明心见性,如目标不订在明心见性上,向外驰求,仍然是外道。楞严经说舍识用根就是指的此事,在日用平常之中,若依旧用第六意识即属魔外。
△ 魔在人间的时候都是学佛的,未学得好,就变成魔。学佛的人若是带有一分贡高我慢嫉妒的心,虽然也修布施,也修禅定,有相当功夫,命终多趋向于魔道。
△ 魔有内魔外魔,内魔最害人,自己的烦恼就是内魔,就怕内魔与外魔勾结,名闻利养都是魔。
△ 修行人遇到任何境界现前要不执着,执着即遇魔障。例如打佛七,有人很精进,见到佛像发光,闻到异香,此系极粗的境界,若真遇到实在没有说的必要。念佛念得好,三圣全来,不必动心;西方极乐世界现前,也不必欢喜。心中一动欢喜心,就不清净。什么境界现前,不理他,你的功夫又进了一步;一沾染,就是魔。
△ 凡障碍身心清净者,即是魔,必须认清,古德说“但尽凡情,别无胜解”。佛在经中叫先破分别执著的根本,即五阴六处十八界是根本,六道凡夫均因此而流转,能破除此根本即是华严经中的一真法界。一切万法归纳为十八界,加七大为二十五圆通,圆通就是成佛,随便拈一法均能见性成佛,其体即是如来藏妙真如性,明白此理即得大受用。
△ 学佛人对高僧传与居士传不可不读。古来学人进德修业有了基础再出去参学,否则不辨是非邪正即易于招魔。参学在佛法中是必经的过程,但是不能专向一位老师学一辈子,如此也是著了魔。有很多似是而非的假东西,我们认不出来,《楞严经》中五十种阴魔其表现的道行,几可乱真。佛法有个密诀,即一切境界现前如如不动,舍己为人,牺牲自己亦在所不惜;但是不能舍弃菩提心,没有菩提心修一切善事均是魔业。
△ “一念嗔心起,百万障门开”,本来修得很好,很有进步,忽然遇到一件不顺心的事,一发脾气,一烧就完了,这是世出世间一切事业成败的关键。俗话说“道高一尺,魔高一丈”,魔一现前即是来考试的,不管外面境界变成什么样子,心中要如如不动,因为外面的境界都是自己心理变现出来的。在世间作任何事情、作任何职业都可以修道,必须认定外面的一切境界都是善知识,善人固然是恩师良友,恶人也是佛菩萨化身替我们消灾的,对他们都要表示感恩之心,绝不可起一点是非人我的念头。菩萨令一切众生生欢喜心,如他不高兴我,我就躲开,免得使他心中生烦恼,随时随地都在修菩萨行,这样做还会有嗔恚吗?
△ 学佛者心中有名闻利养之念,必定招魔。真有道心者一定远离五欲六尘,名利心放不下者必不是善知识。只要自己心中清净,自然与佛菩萨感应道交,若老实念佛绝不会招魔。
△ 末法时期法弱魔强,邪师说法如恒河沙,魔已混进佛门。凡是心外求法的均是魔,五欲六尘是魔,障碍我们明心见性的是魔,修有漏果报的是魔,修四禅八定的也是魔。人人都爱魔,电影院排长龙,场场客满;一家人围拢来看电视,耽误正业。而参加法会听华严经的人,以台北市说,每十万人中最多只有三、四人。现在学佛的人,变为魔眷属或变为外道者甚多,自己不觉得而已。
△ 勇猛精进,冲破魔众。魔众不是外面来的,真正的魔是无明、尘沙、见思烦恼。学佛如不能断除烦恼即是冒充佛子。学佛宗旨是破迷开悟,离苦得乐,如迷而不觉,佛想加被也加被不上,故知障碍仍然在我们自己这边。





●[净公上人·开示集八]净公上人谈烦恼习气
净公上人谈烦恼习气
△ 凡夫自无始以来,在三界六道熏习的都是感情,立时断掉,谈何容易!必须听经研教,慢慢熏习。感情是假的,不通教理的人临命终时,对亲眷恩情不断,无法放下,难望超生善处。学道要少攀缘,断情不断慈悲心,增长菩提心,将世间意识断除,没有人情的牵累,没有物质的挂念,才有成就。
△ 烦恼是修道的障碍,对治的方法是念烦恼之种种性,而不要念烦恼之相。如常常想某某冤家对头给我气受, 越想越气,就是烦恼;如想与人好,对他有特殊的喜欢,也是烦恼。六根接触六尘如如不动,果不动心,生死即了。
△ 烦恼即菩提,千万不要误会,必须建立在离世间上。如何离世间?世间是由分别执著而来,以转识成智说,前五识及第八识是随著第六七识而转,六识是分别,七识是执著。无分别,第六识即转为妙观察智;第七识是人我执、法我执,不执著即转为平等性智。第六七识一转,因而前五识变为成所作智,第八识转为大圆镜智。凡是帮助我们离开分别执著的即是佛法,如果是增加我们分别执著的即是魔。
△ 果报有苦有乐,苦乐二字是相对的。讲到真正的离苦得乐,见思烦恼断了才行,如果只是生天,天福享尽还是要受苦报。断见思惑不简单,要以圣教熏习。幸亏佛还告诉我们一个净土法门,只要有决心一定可以离开这个苦恼世界,往生净土;其他种种法门,都要断除见思惑才能修成。眼前世间上种种享受均不是真正的福报,大福报是临命终时心不颠倒;聪明人现在的财色名食睡都不要,只求临命终时不害病,预知时至,佛菩萨来迎,端坐而化,这样今生才不白活。
△ 凡夫终日忙禄,应酬既多,回家又不摄心静虑。虽然每日早晚两课,而心中未曾一刻安宁;尽管念诵,妄念依然压倒正念;亦从不体会到离一切相、修一切善等道理。因之修身多年仍然随境而转,自己作不了主,得不到佛法的益处。此皆由於从来未曾摄念观心,从未於不著相及二边不著的道理体会了解,以致如此,实为可怜!至于现在工业社会,一般人民一天忙到晚,只顾如何赚钱,在功名事业方面或有一番成就,世俗人羡其能干,称誉备至,其实此种人最可怜悯。因其一心向外驰求,实与佛法根本教义背道而驰,纵能在今世富贵双全,岂能保持永久?辗转下劣乃必然之结果,可悲也矣!
△ 住的地方认作是自己的家,就被圈住了,应当作旅馆,住一天算一天,就自在了。在家人如此,出家人更要作此想,如以为那个庙是我的就糟了!自己如果有一个住处就不能遍法界现身,现在住所只能作自行化他的处所。一切相重在受用,不在所有权,有主权就受主权的约束。买一辆小包车要有存车的地方,保养管理,还要洗车、擦车、上油、缴各种税捐,办理保险,种种手续麻烦极了;若要雇司机开车,还要替他安排宿舍,问题更多,等于替车服务,被他拖累。不如坐计程车,招手即来,付钱即去,……。住公家配的房子,住一天算一天,既不要付房租及修理费,也不要纳房捐,我活着的时候用它,死后谁住都行,岂不自在,何必买房子为儿女置产业?须知儿孙自有儿孙福,他如果有福报,他还能看得上这所公寓吗?
△ 何为自利?盖大庙,香火盛,四事供养无缺,此是自害而非自利。断烦恼,证菩提,不求名闻利养是自利,古来出家人自称为贫僧,现在有大福报的出家人已经离开了正道。利他亦如是,应在道业上利他,帮助他成无上道。修行人幸勿错会自利利他的真实义。
△ 人生在世,短短几十年,有何意义?如仅为了衣食利禄,则人生毫无价值可言。争名夺利必须心毒手辣,造诸众罪,来生更受苦报,人无智慧必走此路。贪心断了即了生死,依金刚经说身命尚可布施,还贪什么?自杀的人太可惜,既然自己生命都不要,为何不牺牲一切,为众生做点事,把这一生的精神体力供献给社会国家,服务人群。先从身见上转,转为妙观察智。一切万法如梦幻泡影,得无欢喜心,失无惋惜心,无得失之心即了生死,无得失之心即大自在,现在就干,即与佛菩萨一样。
△ 我们为什么要生到这个世界来?佛说我们来是受果报的,因为多生来所造的业必须要受果报,因业而来,不得不来。还有一种人到这个世界,是为了教化众生而来。所以这个世界如同一个大监狱,里面只有两种人:一种是犯人,一种是管监狱的教导师。
△ 凡夫的五阴是业报,人身就是为酬业而来。前生造的业,这一生要受果报。既知是受报,对现前环境应泰然处之,逆来顺受,要心甘情愿地承受,且不能再造新业。所以佛给我们开示念佛法门,念佛与六道均不相应,仅与极乐世界相应。
△ 学佛不能自暴自弃。我们发菩提心,时时刻刻存心度化众生,那么当下就是菩萨,护法龙天都会在四周保护。菩提心增长了,烦恼自然就会减少;烦恼减少,自然得到清凉自在。我们可以试验一下,只要有七天的功夫,必会得到清凉自在,时间再长当然更好。
△ 吃亏上当心中要平净,不要起分别,吃一点小亏即念念不忘,斤斤计较,烦恼绝不会减轻,只有日日渐增长,苦海无边。须知因果通三世,没有凭空而来的吃亏上当,总有其来龙去脉的道理;自己万万不可欠他人债,一切债务无论是金钱债或人情债要尽速了结,因果丝毫不爽。
△ 佛光有三种人见不到:(1) 凡夫见不到。清凉大师特别加以注释,谓此指愚痴之凡夫见不到。(2) 知见不正的人,即相信邪魔外道的人,与佛无缘故见不到。(3) 佛...(●[净公上人·开示集九]放下是放下执著、贪恋,不是让你放下工作)


...,对世间名闻利养、五欲六尘舍得干干净净,心就会清净自在。心地清净自在,身体就不会有毛病。经上讲:‘依报随着正报转’,心是正报,身是依报。算命看相的常说:‘相随心转’,相就是身体、身相,身相好看与否、身体健康与否,都是随心转,所以心理健康,身体一定就健康。迷惑、妄想、烦恼是心理的毛病,能将这些毛病统统放下、舍弃,身体无需任何刻意的保养,自然健康。顺乎自然,身体就健康;刻意营求,刻意保养,这是违背自然。历史上,许多帝王将相、大富长者,用尽心思,保养色身,但依旧是一身毛病,寿命长的很少。原因是心理不健康,种种保养都无济于事。
这些道理与事实,都摆在我们眼前。我们想要身心健康、自在幸福,就要听从佛的教诲,断烦恼、转换念头,也就是转换观念。佛家讲的修观,就是修正错误的观念、思想,这是真修行。研究教理是修观,参禅还是修观,念佛亦不例外。八万四千法门,无量法门,都是修正错误思想观念的方法门径而已。我们选择的是净宗法门,此法门包含念佛与研教,研教是解门,念佛是行门,解行相应。对于知识分子,此方法非常有效。知识分子修学不能偏在一边,偏在一边不能成就;偏在教理,废弃修行,不能成就;偏在修行,不研学教理,也会遇到许多障碍。
但有些人有行无解,也能成就,那是老实人。真正老实人,只有两种:一是上根利智;一是下愚,愚不可及。下愚之人一句阿弥陀佛念到底,什么都不想,能成功。我们念一句佛号,胡思乱想,如何能相比!所以下愚之人,古圣先贤无不赞叹。他遇到好因缘,有善知识教导念佛,他就老老实实一句佛号念到底,这我们学不来。李炳南老居士曾经说过,他很想学愚,学了一辈子都学不像。难怪古人讲:‘愚不可及’,这是真话。
学佛首先要明白道理,然后了解事实真相,懂得如何调心、调身,让自己身心轻安自在,功夫才能得力,才能真正得到法喜充满。世出世间一切法,展现在面前,真的能完全放下。一天三餐能吃得饱,衣服穿得暖,还有一间小房子可以遮蔽风雨,足矣!多余的都是累赘。
饮食方面,古圣先贤教导我们,早晨要吃得好,中午要吃得饱,晚上要吃得少,这是养生之道。晚上少吃的原因,是睡眠时,所有器官的运动都缓慢下来,消化系统缓慢了,吸收能力也缓慢,所以晚上少吃,对身体健康有一定的好处。所以佛家‘日中一食’,很有道理。
现在很多人,晚上也不吃,但身体并不好,其原因何在?妄想没断。饮食是能量的补充,每个人能量消耗的状况不同,有人消耗能量多,有人消耗能量少。而能量的消耗,百分之九十至九十五是消耗在妄想上。若妄念少,消耗就少。古代的修行人妄念少,没有欲求,心地清净,所以每天一点饮食,足够补充能源,体力的需要足够了。可是妄想多的人不行,他若是补充的不够,体力支持不了,就会生病。所以这还是心理上的问题,心杂心乱,身体就需要大能量的补充;心清净,妄念少,补充的能量也就少,一天一餐足够。若将三餐的分量变成一餐吃完,必定得肠胃病。表面上做得很如法,日中一食,却是一身的毛病。所以这是不能勉强的。
在中国,禅堂里修定的方法是打坐,也有跑香运动,但以坐为主。因此,禅堂的饮食就比较特殊,点心很多,保持‘不饥不饱’,便于用功。‘不饥不饱’非常重要,我们在日常生活当中,如果懂得这个道理,你的身体决定健康。人在饥饿时发慌,太饱时昏沈,精神不振,功夫都不会得力。所以在禅堂里饮食,不能超过五分饱,当饥饿时,再吃一些点心。所以,禅堂每天是吃八、九顿,多半是小馒头、小点心,让你始终保持不饥不饱,功夫就容易得力。尤其是晚上,吃得 越少越好。
养生是大学问,讲得最圆满的是佛法。归根结柢还是一个清净心,消除一切欲念。不但对世法的欲望要放弃,对佛法的希求也要放弃,只有一个念头:‘求生净土’。这个世间是假的不是真的,‘凡所有相,皆是虚妄’,要时时刻刻提起来,在顺境就不会起贪爱之心,逆境也不会生烦恼。一切境缘之中,能够保持平常心,平常心是道,是菩提大道。要深信因果,‘一饮一啄,莫非前定’,能深信不疑,自然就会放下,就敢放下。有些人不敢放下,就是害怕所有的都舍弃了,明天怎么办?总是想前想后,不能彻底放下。这是因为事理不明,没有生起信心。而事实是放下 越多,获得的越多。财富从哪里来的?财布施得来的,这是果报。法布施的果报是聪明智慧,无畏布施的果报是健康长寿,所以愈施愈多。
要把心调好,身调好,这是招牌,使人看到能生起信心。饮食起居要如法,不要勉强,最重要的还是修清净心,心安住在弥陀圣号之中,念念为一切众生服务,把无上的法门推荐、介绍给大众。特别是对于外来参访的这些善知识、善友们,要热忱、慈悲接待,广结善缘。





●[净公上人·开示集七]三种布施
三种布施
【三种布施】
经说,凡夫在没有明心见性,自性无尽的智慧德能不能现前时,一定要靠修德,若不知道修行,生活就会过得很苦。因果的定律,善因得善果,恶因得恶报,这是六道三途的原理。世间人与佛菩萨最大的差别,就是觉迷、智愚。佛菩萨觉悟、有智慧;凡夫迷惑、愚痴。没有智慧,思想见解脱离不了感情,感情就是妄想分别执着,所以果报的差别就大了,绝对不是一般凡夫所能想到、见到的。
世间人重视财利,特别在现前,经济挂帅的时代,每个人都拼命争取财富。财富是能够争到的吗?命里若没有财富,真的争到了,诸佛菩萨都要拜你为老师。其实能争到的,还是命里有的,正所谓‘一饮一啄,莫非前定’,命里没有的,怎么争都争不到。这个道理,《了凡四训》就讲得很清楚,所以古人讲:‘君子乐得作君子,小人冤枉作小人’,一饮一啄都是命中注定的。命是自己造作的,自作自受。
世间人所希求的三种殊胜果报,就是财富、聪明和健康长寿。佛家说:‘佛氏门中,有求必应’,真的求什么得什么。只要懂得求的理论与方法,如理如法去求,没有求不到的。财富是从财布施来的,财布施是因。这一生拥有巨大的财富,是过去生中修大布施、大财施,这一生才得大果报。修法布施,得聪明智慧;修无畏布施,得健康长寿。果必有因,不肯修因,哪来的果报?强取豪夺,损人利己,造作罪业,那不是得福,是得祸害。纵然夺到了,依旧是命中所有的,但是手段、起心动念不善,造的是恶业,这一生福享尽之后,就堕落到三恶道。三恶道进去容易,出来难!
我二十六岁接触佛法,听方东美先生讲解佛经哲学,并接受朱镜宙老居士的教诲。朱老居士送我一本《了凡四训》,跟我讲了许多因缘果报的故事,大部分都是他一生的遭遇。读了《了凡四训》,了凡先生年轻时的个性,造作的一些恶业,我几乎都犯了;他的过失我都有,他的好处我没有。明了之后,认真努力改过修学,所以在这一生当中,晚年还有一点福报、一点智慧,寿命也延长了。我不是明心见性,我是懂得用真诚心去修三种布施。现在世间人心不正常,我们用真诚心对待他,他还会怀疑,‘你可能是装的、是假的,不是真的’,疑虑重重。
所以,有财富是福报,但是福、是祸很难说。中国古圣先贤造的文字,都是启发智慧的符号,看了、读了要觉悟。‘祸’跟‘福’,形状非常相同,意思就是‘是祸、是福就在一念之间’。一念觉,祸变成福;一念迷,福变成祸。譬如你拥有财富,不知道做好事,紧守着财富,这是祸害。这个财富可以利益很多众生,救活很多众生的生命,你守住不拿去救人,让那些人死于灾难、死于饥饿,就造了大罪业。虽然没有害人,但是守住财富,这一点就叫你堕阿鼻地狱。所以财自古以来称为‘通货’,通货就是要流通,不能止住。止在面前就是罪,能够流通出去就是福,祸福在一念之间。
但往往有财富的人会说,‘我愿意布施,但怕布施未必能到达灾民手上。’这就是随顺自己的妄想分别执着,错失修福的机会。有智慧的人没有妄想分别执着,知道该做的就去做,不该做的就不做。贪官污吏苛扣赈灾物资的,自古以来就有,无法避免,这是少数人。我们不能因为这样,救济赈灾的工作就不做了,那是我们的过失。要以真诚心去做,真诚心能感动人。自己做得不好,是真诚不够,把这些责任推怪在别人身上,这是没有智慧。李木源居士跟我都是例子,一生无私的布施,财、法、无畏三种布施都很认真努力的做。果报你们都看见了,物质生活所需不缺乏,聪明智慧年年增长,既健康又长寿。这不是性德,是修德,修来的。净宗学会、居士林修三种布施,团体得三种果报。这就证实佛所说的正确,完全相应。
【信佛】
过去,李老师苦口婆心叮咛我、嘱咐我,要‘信佛’,此意思很深。人都相信自己错误的观念,错误的想法,不相信佛。佛所讲的当作耳边风,听了之后点头,转头即忘,还是相信自己的妄想分别执着,依旧造一切罪业。‘信佛’,就是不要相信自己的妄想分别执着,一定要信佛。经上说,证得阿罗汉果之后,才可以相信自己的意思,因为自己的思想见解正确了。阿罗汉称为‘正觉’,未证得阿罗汉果之前,自己的想法看法都靠不住。能将佛的话认真去思惟,深入去理解,而后变成自己的思想行为,此人真正有福。
【自度与度他】
大乘经说,人必须自度而后才能度他。佛讲的话含义很深,可是有些人断章取义,把佛的话误会了,于是急着先自度,然后再度他,把自度、度他分成两桩事情,这就错了。在没有觉悟,没有明心见性之前,度他是自度,在度他里去学习。我教导同学们,我们在没有自度之前,每天讲经说法,看下面的听众都是老师、善知识,都是我的监学。我在讲台上,把我所学习的向他们报告,请他们批评指教,是这种心态,这就是自度。到自己大彻大悟、明心见性,看底下的听众就是学生,那就是度他。度他与自度是在一个讲堂,离开讲堂,离开群众,去求自度,不可能。佛讲经说法才是度他,十地菩萨、等觉菩萨讲经说法都是自度。
不能度他,决定度不了自己,自他不二。所以在讲台上,你就是修普贤菩萨十大愿王。‘礼敬诸佛’,坐在下面的听众是诸佛。‘称赞如来’,讲解世尊的经论,就是称赞与会大众的性德。‘广修供养’,认真努力做准备,将这一堂经教讲好,是对于一切与会大众的法供养。‘忏除业障’,大众提出的指正,我们认真努力改进,就是忏除业障。‘请转法 轮’、‘请佛住世’,请别人难,人家不答应,要请自己;请自己上台转*轮,请自己住世。一切要依靠别人,佛法会灭。自己觉悟,自己要荷担续佛慧命...(●[净公上人·开示集九]放下是放下执著、贪恋,不是让你放下工作)


...包括‘人相、众生相、寿者相’,观身、观受、观心都是属于‘我相’,与《金刚经》的旨趣完全相同。看破之后,要放下;三十七道品里的‘四如意足’,就是放下,于世出世法都不再放在心上。
【修三学、六度、十愿】
佛教导我们,既得人身,要在世间住几十年,正所谓‘既来之,则安之’。所以,聪明人、有智慧之人懂得积功累德,因为他们明了‘万法皆空,因果不空’。积功累德应该如何做?这就是‘四正勤’的教导,断一切恶,修一切善。断恶一定要断自己的烦恼习气,修善决定要修戒定慧三学,修菩萨六度,修普贤十愿,将三学、六度、十愿变成自己的思想见解、生活行持,就是积功累德。
与‘戒定慧’三学相违背的是‘贪嗔痴’三毒。佛教导我们以戒学断贪,以定学断嗔,以慧学断痴,转贪嗔痴为戒定慧,这是断恶修善。‘菩萨六度’说得更详细,以布施断悭贪,以持戒断恶业,以忍辱断嗔恚,以精进断懈怠,以禅定断散乱,以智慧断愚痴。在日常生活当中,处事待人接物能遵守这六条原则,此人就是菩萨。菩萨起心动念、言语造作,一定与此原则相应。
‘普贤十愿’是菩萨圆满的大行,经上讲,菩萨不修普贤行,就不能圆成佛道。普贤行的核心是圆满的心量,‘心包太虚,量周沙界’,这是普贤菩萨的心量;以此大心量修一切善法,皆是普贤行。《华严经》上,将普贤无量的行门归纳为十大纲领,即‘普贤十大愿王’,这十条是普贤行的总纲领。这十个顺序不可颠倒,第一‘礼敬诸佛’,是行门的根本。对一切人事物、尽虚空遍法界一切众生,都要恭敬。经上说:‘一切众生皆是过去父母,未来诸佛。’以孝顺父母之心孝顺一切众生,以尊敬师长之心尊敬一切众生,此人即是普贤菩萨,其所修学的就称为普贤行。这是普贤行的核心,普贤行的根基。
以‘礼敬’为基础,第二修‘称赞如来’。古圣先贤教人隐恶扬善,这是修养自己的德行,也是为了社会安定,希望大家都看到好的一面。一切众生烦恼习气尚未断除,有丑陋的一面,丑陋的不必提,美好的要尽力去宣扬,让一切众生都能觉悟到应该断恶修善。你造恶,人家原谅你,一句话不提,你就生惭愧心;你造一点善,别人表扬、称赞你,这是鼓励修善。此用心很善、很好。
第三‘广修供养’,一切众生无论在物质、精神方面有缺乏,我们若有能力,要尽心尽力主动去帮助,不必等人来求,这是布施供养。以菩萨来说,这是布施;而普贤菩萨的布施,则称为‘供养’。因为普贤菩萨看一切众生是过去父母,未来诸佛,所以是‘供养’,这是对一切众生尊敬到极处。第四‘忏除业障’,这是讲自己的修行。
‘普贤十大愿王’里,每一条都包含圆满的行门,条条如是,互相含摄。如此念佛,功夫岂有不得力之理?如此念佛,岂有不往生之理?所以佛教导的这些原理、原则,我们必须在生活当中掌握住,才能真正成就自己,不辜负诸佛如来对我们的期望。





●[净公上人·开示集七]求感应
求感应
【学佛就是学觉悟】
佛法贵在觉悟,古圣先贤也说‘克念作圣’,故圣凡只在觉迷一念间耳。一念觉,当下就是一真法界;一念迷,又何止十法界?觉悟之人真正能放下,只有迷人才有争执。诸佛菩萨是我们的好榜样,所以学佛菩萨,就是学觉悟,学看破、放下,真正做到‘与人无争,于世无求’,自然身心自在,智慧增长。
学佛之人不能契入境界,是一念情执没消融。而要想成就,不能不晓得这个道理,不能不认真去学习无争无求,学习慈悲,热诚助人。在助人的过程中,决定不能执着名闻利养、五欲六尘,要永远保持清净平等心,这是菩萨行;菩萨行就是觉悟之行。
我们要细细去观察体会,世尊一生的行谊。世尊一生弘法利生,讲经说法,没有名分,也没有职位,与我们只是师生关系。这个关系还是凡夫见解,世尊绝无此概念;若他有此概念,就不能成圣、成佛。因为师生是二法,二法不是佛法,这是六祖惠能大师说的。
【二谛】
世尊一生讲经说法,依据的原理原则是二谛;十方三世一切诸佛如来,也是依二谛而说法。二谛就是真谛与俗谛。‘真谛’,完全是说明诸法实相,没有丝毫分别与执着,对此世间人难懂。‘俗谛’,就是世间法,是依众生的知见、常识,这大家好懂。但佛的智慧高,善巧方便达到极处,说俗谛即包含真谛,说真谛仍不离俗谛,真俗圆融,得大自在。世间人不但迷于真谛,也迷于俗谛。而佛能真俗圆融,就是真谛看破了,俗谛也放下了。看破、放下是一不是二,这才是真实智慧。《无量寿经》上的‘住真实慧’,就是这个境界。佛菩萨在世所作所为,只有一个目的,就是弘法利生,惠以众生真实之利。即使是惠以真实之利,他也一无所求,亦无分别执着。这些地方我们要清楚、要透彻,要认真学习。
【求感应】
弘法利生的事业,不能不求感应。对于求,若能体会到真俗圆融,就有正知正见正解,就不会偏向一边。而世间人执着在俗谛上,真的是念念希求,念念希求就落在意识里。诸佛菩萨的求,是如理如法去做,有求之愿,没有求之心,这才圆融,这才有感应。
儒家讲‘立志’,佛家讲‘发愿’,这两者有何不同?‘志’里有希求,有求就落在情识里;‘愿’里没有希求。换句话说,‘立志’带有感情,‘发愿’纯粹是智慧,没有情识。其实我们只要如理如法去做,诸佛如来自然护念,这就是求,这种求有感应。我们无求之求,诸佛菩萨无应之应,就感应道交不可思议,不但佛菩萨护念,龙天善神也拥护。若是有求之心,决定没有感应,因为这种心是情识,使我们与佛菩萨的感应受到阻碍。所以有愿,而没有希求之心,只是如理如法、认真努力去做,自然有感应。
自己修学要断烦恼习气,要开智慧,帮助别人也是这个目的,可是手段方法要随机应变,因为机缘不同,方式就不同,所谓‘方便有多门,归元无二路’。而自己诚心诚意去做,自己障碍没有了,但众生有障碍,就是缘不成熟。缘不成熟,自己就要养道,也就是进修,将自己的境界不断向上提升,等待众生机缘成熟,这丝毫不能勉强。
若想把度众生的缘提前,就要自己认真努力修忏悔法,改过自新,一切向自性里求。所以佛法称为‘内学’,跟世间法完全不同。世间人向心外求,而佛法是向自性里求,不向外求。求诸佛菩萨加持,也是从自性中求。我们果然与佛同心、同愿、同德、同行,这就是求,这个求没有向外,一切如来怎么会不加持?这好比接通电路,毫无障碍,决定感应道交。若有一念私心,电路就断了,就没有感应。
若是有私心、有情欲的去求,也有感应,这是魔来感应。在现前社会,这种事情很多。妖魔鬼怪也能使你有神通,使你发狂,给你一些特殊的能力,你也能迷惑众生,但这是造业。《楞严经》中的‘五十种阴魔’,就讲得很清楚。这种神通、道力是魔附身,魔加持的;魔离开之后,就全部丧失了,最后自己也会遭难。所以佛家讲‘求’的道理,我们一定要懂;世出世间法都向心性中求,这就对了。
【弘法与护法】
诸佛护念,龙天善神拥护,显示在哪里?我们周边会有许多善友帮助、护持,这是护法。护法有内护与外护,内护就是出家人来护持,外护是在家二众来护持,这样正法才能建立,常住世间。虽然得内外护持,我们的心地还是要清净,依旧一尘不染。
像新加坡居士林与净宗学会,确实有大力护持的善友,但我们对他们并没有特别接待。在居士林吃饭时,他们自己拿盘子夹菜,自己找坐位,没有受到丝毫特别的礼遇,这才是真正的善友。所谓‘一佛出世,千佛拥护’,这些人都是佛菩萨,所以这个道场能建立,是大家有福。我们很幸运遇到这个因缘,也很欢喜的全心全力协助、拥护,贡献一点绵薄之力。因为助他就是助一切众生,助他就是助诸佛如来。
所以,出家人最好不管事务,这是世尊示现给我们看的。出家人管事务是不得已,这是变相的。若出家人管事务,就是护法,不是弘法,就要全心全力培养后学,照顾弘法的法师。管事务就好比在学校里作校长,要管理教务、总务,这是执事,属于服务的性质。弘法是教员,不担任执事。里面的执事是内护,外面的执事是外护。
若我们能将这个观念搞清楚,人人尽自己本分的职责,佛法一定兴旺,众生才真正有福。决不是去争取执事的地位,然后作威作福来享受,障碍弘法的法师,不培养、提携初学,这是造无量无边的罪业,这个罪业是在阿鼻地狱。我们要清楚明白,要在佛门中修福,不要造业。
我们将内护、外护做好,自然有佛菩萨来弘法利生;内护、外护做得不如法,决定没有佛菩萨来讲经说法,因为缘不成熟。护法工作做得圆满,就是缘成熟了,自然感得诸佛菩萨示现来教化众生。





●[净公上人·开示集七]做弥陀弟子
做弥陀弟子
【遇缘重要】
1912年,太虚大师提倡‘菩萨学处’,此构想很好。现代我们提倡做‘弥陀弟子’,
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 樓主| 發表於 2023-5-8 20:41:02 | 只看該作者
弥陀弟子当然也是菩萨。要如何才能做到?这是教育问题。世出世间圣人教我们,人皆可以作圣贤,人皆可以为尧、舜,关键就在教学。以佛法来讲,教学是助缘、增上缘,若遇到好的增上缘,中人之才也可作圣作贤,这个例子佛门有,中国历代也有。尤其在佛法中,下下根人也能作阿罗汉、作菩萨,这是佛家教学高明之处。世尊弟子中,周利槃陀伽是个很好的例子。连下下根人都能证阿罗汉果,能成为大菩萨,何况是中上根性之人?
一般人一生不能成就,世出世法一事无成,或者小有成就而终归失败,都是遇缘不善。佛法说:‘一切法因缘所生’,很有道理。而一个好的缘分,真是可遇而不可求。那我们这一生中能否遇到好缘分?答案是肯定的,因为‘佛氏门中,不舍一人’,问题在发心。若我们发心纯正,诸佛菩萨一定会来为我们做增上缘,会来帮助我们。
【发心】
佛家讲‘说法’,机缘成熟,你不为他说法,这是失时,就是时节因缘错过了;机缘不成熟而来为他说法,也是失时。佛明了时节因缘,所以佛说法比喻作‘海潮音’。海潮是指涨潮、落潮有一定的时间,决定不会错过。佛教化众生,亦复如是。
这是说明一个事实,众生有感,佛就有应,感应道交。由此可知,成就与否操纵在自己手中。若自己希望作圣作贤,作佛、作菩萨,这个心就是感,佛菩萨一定有应。若这一念生不起来,就没有感;没有感,佛菩萨当然没有应,所以你就遇不到机缘。倘若你的愿望是真实的,感应就快速;愿望很薄弱,若有若无,感应也就薄弱。所以,自己一生有无成就,端在‘发心’。
太虚法师的‘菩萨学处’,未...(●[净公上人·开示集九]放下是放下执著、贪恋,不是让你放下工作)


...身说法是菩萨示现,凡夫做不到。





●[净公上人·开示集六]要广结善缘
要广结善缘
老师以前常常教我们要广结善缘,结法缘,缘结得越多,将来你成佛的时候,度化的众生就越多。你要是不跟众生结缘,将来虽然成佛了,度众生不多,为什么?没有那么好的缘分,这一点很重要。我们早年学讲经,老师就教我们结缘,怎么结缘?老师在讲经法会里面,我们这些学生做义工,招待这些听众,看他来了,笑面相迎问候他,接待他,给他找座位,这都是结缘,很亲切的接待他。还有是买一点小糖果结缘,这都是老师教的,几块钱买一包糖果在门口,一个人来发一个。还有人买花生,买瓜子,那个东西吃了有壳要丢,那个不能让他进来的时候发,散会的时候他走的时候在大门口发这个东西给他,都是在结缘,花不了多少钱,你可以跟很多人结缘。  





●[净公上人·开示集六]念佛功夫
念佛功夫
能将《金刚经》的理论运用在净土法门里,就是《无量寿经》上的‘发菩提心,一向专念’。一部《金刚经》就是教我们发菩提心,菩提心是根本,大乘法门都是建立在菩提心的基础上。只要菩提心一发,无论修学哪一个法门,都是会有成就的,念佛的人也决定往生。念佛而不能往生的关键,就在于没有发菩提心,所以虽有一向专念,依然不能往生。古人讲:‘一天十万声佛号,喊破喉咙也枉然。’为什么不行?因为‘心净则土净’,要心净才能往生。
蕅益大师说得很好:‘往生品位的高下,在于念佛功夫的浅深,不是佛号的多少。’浅深从哪里讲?是从清净心上讲。念佛功夫可分成三层-理一心不乱最深,其次是事一心不乱,再其次是功夫成片。没有这样的功夫,念得再多也不能往生。什么叫功夫成片?就是清净心。心里面已经没有夹杂、没有妄念了,只专注在一句佛号上,专注在西方极乐世界的依正庄严上。
《金刚经》所说的标准,是理一心不乱的标准。但理一心不乱也有浅深不同,《金刚经》上说:‘一切贤圣,皆以无为法而有差别。’一切贤圣就是三贤十圣,即《华严经》里的四十一位法身大士,他们都是理一心。虽然同样达到理一心不乱,功夫还是有浅深不同的差别,但是到了究竟圆满,就是成佛。
这些都是讲我们的自分-自己的功夫,尚不论及阿弥陀佛的加持。若论阿弥陀佛的加持,大家都是平等的。这是极乐世界跟他方世界不一样的地方,极乐世界有佛力加持。但如果自己肯努力,自己的功夫得力,品位增高,到西方极乐世界成佛就快;往生自分品位较低的人,虽然得佛力加持,但到真正圆满成佛就慢了一点。也就是在圆满菩提的时间上,有早晚快慢不同的差别。





●[净公上人·开示集六]念佛成佛之理
念佛成佛之理
【虚空法界是自己】
佛法的修学,我们在《华严经》上得到很大的启示。华严这一会,是世尊在菩提场定中所说,参与法会的大众皆是法身大士。他们有许多的族群,不同的社团,遍布在虚空法界,数目无量无边。由此可知,华严法会实际上是以尽虚空、遍法界为一会。华严如是,哪一会不如是?从此地深思,这暗示着我们,尽虚空、遍法界是一体。到成佛时,才意识‘一切众生本来成佛’,彻底明了‘情与无情,同圆种智’。总体来说,虚空法界是自己一体,这才生起真正的慈悲。
佛家常说‘无缘大慈,同体大悲’。诸佛如来觉悟了,悟的就是这桩事;凡夫迷了,迷的也是这桩事。而事实真相里没有迷悟,迷悟在人。觉悟的人,称作佛菩萨;迷惑的人,称作凡夫。但觉与迷受用不同,迷人不知道虚空法界是自己,不知道芸芸众生是自己,所以在当中生起妄想、分别、执着,造作无量无边的罪业。
【一切法从心想生】
所谓罪业,就是所作所为与事实真相相违背。所造的业,它会现相。相是怎么现的?佛说‘一切法从心想生’,这句话我们千万不能疏忽。宇宙之间千变万化,十法界依正庄严,这是佛归纳后为我们解说,实际上法界是无量无边。无量无边的法界都是从心想生,心里想什么就现什么,所以想佛就现佛。大势至菩萨教我们:‘忆佛念佛,现前当来,必定见佛’,这就是想佛成佛。
想佛就现佛,想菩萨就现菩萨,想什么就现什么,这确实是真的。譬如我们想一桩称心如意的事,就生起欢喜心,欢喜就表现在脸上;想一桩不如意的事,就愁眉苦脸,悲哀的情绪也表现在脸上,立刻就产生变化。从这很小的事实来观察,就能体会到佛讲的是千真万确。
所以,诸佛如来劝我们想佛、忆佛、念佛,把其他的思想全部放下。净宗念佛往生不退成佛,就建立在这个理论的基础上。古往今来,依照这个方法修行证果的人很多,这些人都为我们做了榜样。若用一般宗教人士的说法,这些人是为我们做见证。在佛法的‘三转法 轮’里,所谓是‘作证转’,他们现身说法为我们做证明,说明这是事实。
【往生实例】
往年,香港何东爵士的老太太往生的故事,感动了许多人,也为香港佛教奠定了真实的基础。何东爵士一家是虔诚的基督教徒,只有老太太信佛念佛,但这家人非常开明,确实是信仰自由,彼此和睦相处,互相尊重,这很难得。所以不妨碍别人的自由,才是真正的自由。妨碍别人、侵犯别人,这是不懂自由;这是感情,不是智慧。
同理,我们现今生活在地球上,有许多不同族群、不同文化、不同思想、不同宗教信仰,彼此不能相容,互相攻击毁谤,甚至引发宗教战争,这些都是不懂自由的真义。不懂的原因,归根结柢还是教育问题,尤其是伦理道德教育。
而何东爵士的家庭是我们的好榜样,从家庭展开就是世界的好榜样。我们无论信仰哪一种宗教,对于不同的宗教一定要尊重。佛门里无论修学哪一个宗派,对于不同的宗派也必须要尊重,这是真正懂得自由,真正有智慧。
何东老太太往生时,对儿子、媳妇说,‘我一生当中对你们没有任何要求,我往生时,要求你们念几声佛号送我往生。’她的往生实在是开往生大会,亲朋好友全到了,老太太交待清楚后,在念佛声中安详走了。何东爵士一家人,亲眼看到老太太念佛往生,以后全家都念佛了。所以老太太度众生真有一手,用讲的讲不通,就表演给你们看,最后一招把全家都度了。
老太太的往生,这是高度的智慧,最佳的示范。世间什么事都可以作弊、作假,唯这件事不能作假。我在台中求学时,李炳南老居士常以这桩事勉励我们,教导我们,西方极乐世界真有,念佛人真能往生。
【如何自在往生】
近半个世纪以来,我们虽没能亲见往生的事实,但是听到的却不少。人家何以能自在往生?这是大家都想知道的。尤其生活在多灾多难的时代,自在往生对我们非常重要,真正是一生中第一桩大事。其实只要依照经论如法修学,就可以得到。特别是《无量寿经》,古德讲《无量寿经》是净宗第一经,因为《无量寿经》对西方极乐世界的概况,介绍的最完整,修学的方法说得最详细,往生之后的果报也讲得最圆满。若我们真正希望自在往生,修学三个月到六个月就能成功,所以这个法门殊胜,为一切诸佛赞叹颂扬。
善导大师说,佛教导我们做的要完全做到,佛教我们不可做的,决定不能做;果然能将《无量寿经》上的教诲,彻底依教奉行,天天做,一天都不违犯,三个月这种功德的累积,你就是诸上善人,就取得往生的自在。若能做六个月,那就更踏实。一直做下去,想什么时候往生,就什么时候往生,站着走,坐着走,自在随意。这是人生第一大事!
有些人往生不自在,临终时还有病苦,原因就是佛教他做的,没能完全做到;佛教他不可做的,还违犯了不少,这是业障。但毕竟过去今生还有一些善根,临终遇到善友的提醒、助念,还能往生。
人生在世短短几十年光阴,空手而来,还是空手而去。古德讲‘万般将不去,唯有业随身’,这个世间没有一样东西带得走,带走的只是在这里所造的一些业,这多可怕!我读起来都寒毛直竖,有些人念起来无所谓,这是麻木不仁。真正有知觉的,念到真害怕,又岂敢造业?
诸佛菩萨慈悲,有真诚的爱心,我们不懂得亲近,还将他舍弃,去结交世间恶友,这是大错特错!恶友就是造作五逆十恶,不接受圣教,不依教奉行。这对我们生活修学是一大损失,必定要认识清楚。
一定要认真努力修学,把握这一生短暂宝贵的生命,完成无量劫来希有难逢的因缘。念佛成佛,这是一桩大事,这样的人才算是真正有志气,真正是佛家讲的大英雄、大丈夫。希望我们共同勉励,在这一生中把这桩大事办圆满,真正不辜负此生。





●[净公上人·开示集六]功夫用在转念头
功夫用在转念头
我们真的是无比的幸运,虽然功夫不够,但在这一生当中也能做到功夫圆满的效果,这个不可思议,这就是念佛法门。我们今天把烦恼习气放下不容易,可是念头转变一下,这个可以做到。我在顺境里面起了贪心,起了贪恋,就在造业。古大德教导我们,‘不怕念起,只怕觉迟’,我们的贪心刚刚起来不怕,要觉得快,觉就是回头。念佛人的觉就是提起佛号,我的贪心起来了,‘阿弥陀佛’就是觉,贪心断掉了。逆境,嗔恚心起来了,‘阿弥陀佛’把嗔恚心打掉,这叫功夫,就是要觉得快。功夫用在日常生活工作当中,待人接物,一切时、一切处,要好好的记住。为什么?随时随处会发生,一发生要马上转念头,这是我们可以做得到的。我们在这一生当中,可以走上上乘的路子,这是真实殊胜无比的功德,妙不可言!所以这个法门遇到了,佛菩萨说这是百千万劫难遭遇。无量劫又无量劫,希有难逢的缘分,我们怎么会遇到?遇到要真正抓到,你一生成就了。圆满的信心,坚定的大愿,一句佛号,万缘放下。在这个世间,帮助一切众生,随缘随分,圆满功德!不要去作意,随缘随分,念念都随缘分,这个多难得!这叫大止,这叫妙观。





●[净公上人·开示集六]佛号能消一切业障
佛号能消一切业障
我们现在明白,十方三世无量无边诸佛如来修行证果,到最后总结就是一句阿弥陀佛。隋唐时代的古大德都不是普通人,有修有证,为我们说明,佛号展开就是《无量寿经》,《无量寿经》展开就是《大方广佛华严经》,《华严经》展开就是一切诸佛所说的一切法,归纳起来是这一句佛号。所以你常念这句佛号,就把十方三世所说的一切经教统统都念完了,都不离开这一句名号,你说这多殊胜!
如果我们自己感觉业障深重,什么样的经法消不了的业障,我们当下这一念阿弥陀佛万德洪名就能消。佛号到底起多大作用,最重要的还是...(●[净公上人·开示集九]放下是放下执著、贪恋,不是让你放下工作)


所有十方世界中,三世一切人师子,我以清净身语意,一切遍礼尽无余。
普贤行愿威神力,普现一切如来前,一身复现刹尘身,一一遍礼刹尘佛。
于一尘中尘数佛,各处菩萨众会中,无尽法界尘亦然,深信诸佛皆充满。
各以一切音声海,普出无尽妙言辞,尽于未来一切劫,赞佛甚深功德海。
以诸最胜妙华鬘,伎乐涂香及伞盖,如是最胜庄严具,我以供养诸如来。
最胜衣服最胜香,末香烧香与灯烛,一一皆如妙高聚,我悉供养诸如来。
我以广大胜解心,深信一切三世佛,悉以普贤行愿力,普遍供养诸如来。
我昔所造诸恶业,皆由无始贪嗔痴,从身语意之所生,一切我今皆忏悔。
十方一切诸众生,二乘有学及无学,一切如来与菩萨,所有功德皆随喜。
十方所有世间灯,最初成就菩提者,我今一切皆劝请,转于无上妙珐輪。
诸佛若欲示涅槃,我悉至诚而劝请,唯愿久住刹尘劫,利乐一切诸众生。
所有礼赞供养福,请佛住世转珐輪,随喜忏悔诸善根,回向众生及佛道。
愿我临欲命终时,尽除一切诸障碍,面见彼佛阿弥陀,即得往生安乐刹。
我既往生彼国已,现前成就此大愿,一切圆满尽无余,利乐一切众生界。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。

祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德,回向法界一切有情,所有六道四生,宿世冤亲,现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生,是一个生命共同体。人类处在一个地球村中,应该平等对待,和睦相处,互敬互爱,互助合作,共同构建人类命运共同体。







文章到此结束,谢谢您的阅读!敬请常念#南无阿弥陀佛#!祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满!


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