卍续藏第74册No.1475圆觉经道场修证仪

wlxg20130220

敬摘自《卍续藏第 74 册 No. 1475 圆觉经道场修证仪》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。





卍续藏第 74 册 No. 1475 圆觉经道场修证仪




　　圆觉道场禅观等法事礼忏文卷第九

　　终南山草堂寺沙门　宗密　述

　　第十二上

　　(弥勒菩萨所问之一。十唱九十二偈。依金鼓忏悔发愿)。

　　叹佛

　我今稽首一切智　　三千世界希有尊
　种种妙好皆严饰　　色如琉璃净无垢
　犹如满月处虚空　　妙颇梨网映金躯
　种种光明以严饰　　于生死苦瀑流内
　老病忧愁水所标　　如是苦海难堪忍
　佛日舒光令永竭　　尽此大地诸山岳
　折如微尘能等知　　毛端滴海尚可量
　佛之功德无能数　　一切有情皆共赞
　世尊名称诸功德　　清净相好妙庄严
　不可称量知分齐

　　至心归命。礼大方广圆觉经中大光明藏现诸净土毗卢遮那佛。

　　弥勒菩萨所问之一。问生死根本

　　第一　四　蹑前段经意生起此意之文

　寻教先须通大意　　今分科段注心听
　前说四章理事备　　不知此后更何名
　菩提涅槃无上果　　都由二障故难成
　涅槃之鄣名贪爱　　菩提之鄣名无明
　翻破无明前总了　　荡除贪爱此章经
　但详前后经中意　　此意文中节节呈
　今且略开二大段　　二障门中更广明
　此初弥勒咨陈处　　便是发扬断爱萠

　　于是弥勒菩萨白佛言。世尊广为菩萨。开秘密藏。令诸大众。深悟轮回。分别邪正。能施末世一切众生。无畏道眼。于大涅槃。生决定信。无复重随轮转境界起循环见。世尊若诸菩萨及末世众生。欲游如来大寂灭海。云何当断轮回根本。于诸轮回。有几种性。修佛菩提。几等差别。回入尘劳。当设几种教化方便。度诸众生。

　　第二　二　述赞问目

　逸多庆谢前疑决　　为众咨求出苦源
　欲证如来大寂灭　　云何当断死生根
　于诸轮回几种性　　进修佛果几多门
　回入尘劳欲教化　　几多方便度迷昏

　　尔时世尊。告弥勒菩萨言。善哉善哉。善男子。汝等乃能。为诸众菩萨。及末世众生。请问如来深奥秘密微妙之义。令诸菩萨。洁清慧目及。令一切末世众生。永断轮回。心悟实相。具无生忍。汝今谛听。当为汝说。

　　第三　四　赞问许说

　佛闻弥勒咨陈意　　深契时宣赞善哉
　药病相投然始要　　机缘差互却为灾
　前者所谭无不修　　悉从法界海中来
　众生妄想心头事　　次第之问未与开
　此处极深极秘妙　　三贤十圣亦难裁
　始道四生皆是佛　　又言五性总轮回
　向佛心中劝修习　　于清净处说尘埃
　须契机情兼契理　　至心谛受勿疑猜

　　推本来中文四一指爱为本二欲助成因三展转更依四起诸业报

　　善男子。一切众生。从无始际。由有种种恩爱贪欲。故有轮回。若诸世界。一切种性卵生。胎生湿生。化生。皆因淫欲。而正性命。当知轮回。爱为根本。

　　第四　三　当第一指爱为本

　众生本性虽闻佛　　妄念元来不觉知
　无始执身为自体　　致令贪爱镇相随
　贪即发瞋广造业　　业缘报应无(音没)休时
　轮转周回三界内　　上生非想亦难离
　当知爱是轮回本　　先除根本莫寻枝
　况复四生皆约染　　定知爱本更无疑

　　第五　九　广分别恩爱贪欲差别之相

　上且标宗定本末　相生行相说犹粗
　今却依经为次第　细论枝叶及根株
　爱是自然常染着　贪因爱境发希须
　粗细相资方洞业　根苗相异体无殊
　有时情爱非贪取　幽奇岩壑路崎岖(如好游山水者。到胜境念念爱之。若与之令任。即不肯取。明非贪也)
　有物贪多非意爱　秤量苦药竞分铢(若口之药人皆不爱。若买人即贪斤两之多)
　恩爱缠眠难弃舍
　从无始际与身俱　积恩成爱唯滋蔓(须得他息渐渐成爱)
　因爱行恩非所图(爱重前人便欲与物非别所图也)
　有爱非恩他美女
　有恩非爱或相辜(既辜其恩。即明非爱是其人也)
　亦爱亦思慈父母　或多爱慧两情符(亦是恩爱俱也)
　尘劳八万皆由爱
　世界三千每共居　恩爱生忧因爱怖
　若离于爱二俱无　纳想为胎流爱种
　发生吸引业同途(佛顶云。流爱为种。纳想为胎。吸引同业故爱身也)
　有爱即生爱尽灭　千生万死爱为株
　欲脱轮回生死苦　先除贪爱次诸余
　修心断爱尘劳散　代树除根枝叶枯
　树木留根空去叶　他日生条渐渐粗
　修行存爱虽精苦　还从上界入冥途

　　由有诸欲。助发爱性。是故能令生死相续。欲因爱生。命因欲有。众生爱命。还依欲本。爱欲为因。爱命为果。

　　第六　三　二欲(欲者五欲)助成因三展转更依

　爱之性相如前说　　从兹生起次应听
　由有五尘发爱性　　贪欲便从爱性生
　身命复从贪欲有　　护命还滋爱本情
　始终展转相依约　　致使死生不暂停
　爱欲为因爱命果　　果因相续不相倾
　如是循环于六道　　轮回因此得其名

　　第七　四　蹑前标举造业受报之意

　前说轮回最初本　　次说轮回生起因
　如今正说轮回相　　造业受于六道身
　只缘爱住常流注　　念念攀缘五种尘
　尘境违情或顺意　　世途违顺岂能均
　境顺爱情即贪着　　境违于爱即生瞋
　贪瞋皆造众多业　　违顺供能助起因
　善恶兼于不动等　　此三行相次应陈
　经且先明恶业报　　至心听取用心遵

　　从此已下第四起诸业报。

　　由于欲境起诸违顺。境背爱心而生增嫉。造种种业。

　　第八　十四　打骂

　违顺虽皆发恶业　　就违情起恶偏强
　由斯经且从违说　　例于顺境自然彰
　今云境背于心者　　此类多端不易详
　或被欺陵相逼夺　　或遭谤骂恶传扬
　临临迁达相遮鄣　　荡荡功能被遏藏
　数戴谋成荣美事　　一朝把势便捻将
　且论谤骂侍扬者　　此事人间最是常
　从有身未便自爱　　长须人道是贤良
　忽闻张李相评薄　　说我是非及短长
　乖阻爱心瞋即发　　何曾覆蹑且思量
　挥霍石来将凡报　　三言五语渐喧张
　一名丑恶更相说　　岂觉终成彼此伤
　恶名已为十恶数　　况于奉耀转猖狂
　私里亲邻和不得　　公庭枷棒岂偏当
　根本所争全小事　　只瞋私地被评量
　直为我人两不伏　　便成尔许大狓猖
　钱财用尽从贫苦　　业报当来又被殃
　仍不知非皆唱屈　　终身畜恨赖耶藏
　大众纵闻如此说　　皆云我且不强梁
　不知只是论粗细　　对境何曾免不藏
　设能惜体权时忍　　私念潜流岂肯忘
　元来表里者方便　　未仇只是未相当
　结业由心不在事　　但生意念即为妨
　闻怨家□心私喜　　受报当来便夭亡
　一心一境皆如此　　万境千心岂易防
　举此一条为类例　　日兹对境有何常
　发语动身皆是业　　即知业种数无疆
　曾见诸经如此说　　大须防慎色声香

　　第九　十九　净讼

　次论迁达遭遮鄣　　此类人间亦数般
　今且指陈一节事　　诸余体例例详看
　往年难苦身名就　　选得卑闲远地官
　官满才充前债负　　归乡未免旧饥寒
　悬悬八载方参选　　营辨行装几许难
　却往彼州求解状　　周回迢递到长安
　长安寂寞无亲识　　谚云地窄是天宽
　茫茫柱玉资粮乏　　凛凛风霜衣服单
　房价已愁随月索　　文尽更被主司谩
　忍寒剥脱将求嘱　　始得平流注一官
　岂料他人贪稳便　　权豪夺我口中?
　恐吾苦屈论资历　　却被先谋分外弹
　意在事成排遣出　　头头捻我苦摧残
　此近闲司皆不得　　一年之事已阑珊
　丈夫志气谁能忍　　百计仇他岂等难
　舍遇相当知血脉　　搜求事迹手中櫕
　抵家罪状兼官典　　一场争命巳光判
　投匦只禁三匹绢　　来令台院勘铃团
　赖遇御史心平直　　复遇清明好杂端
　三五日中推得实　　徒流远眨甚酸寒
　不料他家权势大　　一年之内准前安
　连党唱吾为狡恶　　苟求碎事损朝官
　本州刺史伊亲故　　寻求别事横相于
　数旬枷禁频笞揵　　父母发肤岂得完
　破尽由园空命在　　亦须徒步入长安
　千计千谋先杀你　　我身死到亦高判
　设令无计行锋刃　　亦雇奸人中药丸
　或即事成俱受死　　或即头头下手难
　众人观披一群汉　　更互愚痴自毁残
　进退俱为苦恼事　　人间此例有千端
　劝诸智者凡为作　　且等身安勿等闲
　记取上来翻覆势　　细详利益在何间
　尔许年来百计挍　　心腹焦苦损容颜
　念念谋他皆结业　　镬汤却满上刀山
　何如忍却一朝贫　　安贫乐道自清闲
　纵有轻欺从与受　　乡邻慕德却相攀
　设令财帛遭陵夺　　他自当来万倍还
　如此生生安福寿　　三途苦事岂相关

　　第十　十四　淫欲

　次论境顺心情者　　此境招??倍更多
　真要开章次第说　　分明辨取顺情魔
　从无始际偏耽着　　只是淫心更莫过
　莫言我自无斯事　　事迹虽殊罪等科
　但属邪淫所计挍　　总须没在阿波波
　前云业道由心结　　构获淫心是业河
　王法尚无于漏网　　真司岂得辄蹉??
　众人须领前文意　　但觉情生即自呵
　必使心根绝此念　　乍从不用念弥陀
　自妻不犯于非道　　更有诸余即是讹
　王候也任多妻妾　　卿相三员岂合过
　一妇一夫相匹偶　　顺于天地合阳和
　僧尼自有明明律　　违即??尤四倍多
　一污他心成业报　　二亏戒体背伽婆
　三即毕身鄣圣道　　四者天龙悉共呵
　五千大鬼常遮截　　遮贼公然负释迦
　当知色欲多殃福　　俱损居家及出家
　直到亡身亡国邑　　岂唯失利失荣华
　昔时姐已诚堪叹　　近代扬妃亦可嗟
　有德周文因妾衅　　无良安禄便乘瑕
　僧尼不顾灾兼祸　　篇聚俱伤性与遮
　行当中私无实德　　威仪外现是虚华
　尘中当续轮回本　　直境偏推圣道牙
　俗网已隳归佛法　　缁衣岂料属魔邪
　未曾显发如来藏　　只是资熏阿赖邪
　解者即时痛割断　　不须待到阿吒吒
　畅情只是须臾顷　　受苦须经亿劫波
　后段偈中方具说　　应知爱欲罪垣沙

　　南无大慈大悲(云云)(下十二礼准前)。

　　至心忏悔

　　然忏悔之法。非小因缘。过去诸佛菩萨未有不因忏悔而成道者。诸大乘经。且说此义。即金光明经。金鼓忏悔。大华严经。天鼓忏悔。今且略说金鼓法门。便藉以妙幢菩萨之妙词。申我等徒众之恳意。今先述金鼓缘起。后依菩萨被陈金鼓缘起者。彼经梦见忏悔品云。尔时妙幢菩萨。亲于佛前。闻妙法已。欢喜踊跃。一心思惟。还至本处。于夜梦中。见大金鼓。光明晃耀。犹如日轮。于此光中。得见十方诸佛。于宝树下。坐琉璃座。无量百千大众围绕。而为说法。见一婆罗门。以捊击金鼓。出大音声。声中演说微妙伽陀。明忏悔法。妙幢闻已。皆悉忆持。系念而住。至天晓。已与无量百千大众围绕。持诸供具。出王舍城。诣鹫峰山。至世尊所。礼佛足已。布设香华。右达三匝。退坐一面。合掌恭敬。瞻仰尊颜。白佛言。世尊。我于梦中见一婆罗门。次手执捊击妙金鼓。出大音声。声中演说微妙伽陀。明忏悔法。我皆忆持。唯愿世尊。降大慈悲。听我所说。即于佛前。而说颂曰。

　我于昨夜中　　梦见大金鼓　　其形极殊妙
　因遍有金光　　犹如盛日轮　　光明皆普曜
　光满十方界　　咸见于诸佛　　在于宝树下
　各处琉璃座　　无量百千众　　恭敬而围绕
　有一婆罗门　　以捊击天鼓　　于其鼓声内
　说此妙伽陀

　金光明鼓出音声　　遍至三千大千界
　能灭三途极重罪　　及以人中诸苦厄
　由此金鼓声威力　　永灭一切烦恼鄣
　断除怖畏令安稳　　譬如自在牟尼尊
　若有众生处恶趣　　大火猛??周遍身
　若得闻是妙鼓音　　即时离苦归依佛
　皆得成就宿命智　　能忆过去百千生
　悉皆正念牟尼尊　　得闻如来甚深教
　由闻金鼓胜妙音　　常得亲近于诸佛
　悉能舍离诸恶业　　纯修清净诸善品
　一切天人有情类　　殷重至诚祈愿者
　得闻金鼓妙音声　　能令祈求皆满足

　　上来已依经文。说金鼓因缘事竟　今当依菩萨求哀白佛如梦忏悔。

　现在十方界　　常住两足尊　　愿以大悲心
　哀愍忆念我　　众生无归依　　亦无有救护
　为如是等类　　能作大归依　　我今所作罪
　极重诸恶业　　今对十力前　　至心皆忏悔
　我昔不信佛　　亦不敬尊亲　　不务修众善
　常造诸恶业　　或自恃尊高　　种族及财位
　盛年行放逸　　常造诸恶业　　心恒起邪念
　口陈于恶言　　不见于过罪　　常造诸恶业
　恒作愚夫行　　无明闇覆心　　随顺不善友
　常造诸恶业　　或因诸戏乐　　或复怀忧恼
　为贪瞋所缠　　故我造恶业　　虽不乐众过
　由有怖畏故　　及不得自在　　故我造恶业
　或为躁动心　　或因瞋恚恨　　及以饥渴恼
　故我造恶业　　由饮食衣服　　及贪爱女人
　烦恼火所烧　　故我造恶业　　于佛法僧众
　不生恭敬心　　作如是众罪　　我今悉忏悔
　于独觉菩萨　　亦无恭敬心　　作如此众罪
　我今悉忏悔　　由愚痴骄慢　　及以贪瞋力
　作如此众罪　　我今悉忏悔

　　忏悔已。至心归命礼。

　　弟子众等。以依经文。披陈无始已来诸罪障竟。今当还约此后经文。申我等心发大誓愿(在两重忏悔。及赞佛文后也)。

　我之所有众善业　　愿得速成无上尊
　广说正法利群生　　悉令解脱于众苦
　降伏大力魔军众　　常转无上妙珐輪
　久住劫数难思议　　充足众生甘露味
　犹如过去诸最胜　　六波罗蜜悉皆圆
　灭诸贪欲及瞋痴　　降伏烦恼除众苦
　愿我常得宿命知　　能忆过去百千生
　亦常忆念牟尼尊　　得闻诸佛甚深法
　愿我以斯诸善业　　奉事无边最胜尊
　远离一切不善因　　恒得修行真妙法
　一切世界诸众生　　悉皆离苦得安乐
　所有诸根不具足　　令彼身相皆圆满
　若有众生遭病苦　　身形羸瘦无所依
　咸令病苦得消除　　诸根色力皆充满
　若犯王法当刑戮　　众苦逼迫生忧愁
　彼受如斯极苦时　　无有归依皆救护
　若受鞭杖枷锁系　　种种苦具切其身
　无量百千忧恼时　　逼迫身心无暂乐
　皆令得免于系缚　　及以鞭杖若楚缘
　将临刑者得命全　　众苦皆令永除尽
　若有众生饥渴逼　　令得种种死胜味
　盲能得视聋者闻　　跛者能行哑能语
　贫穷众生获法藏　　仓库盈溢无所乏
　皆能得受上妙药　　无一众生受苦恼
　一切人天皆乐见　　容仪温雅甚端严
　悉皆现受无量乐　　受用丰饶福德具
　随彼众生念伎乐　　众妙音声皆现前
　念水即现清凉池　　金色莲华沉其上
　随彼众生心所念　　饮食衣服及状敷
　金银珍宝妙琉璃　　璎珞庄严皆具足
　勿令众生闻恶响　　亦复不见有相违
　所受容貌悉端严　　各各慈心相爱乐
　世间资生诸乐具　　随心念时皆满足
　所有资财无吝惜　　分布施与诸众生
　烧香末香及涂香　　众妙杂华非一色
　每日三时从树堕　　随心受用生欢喜

　　发愿已。至心归命礼三宝。

　　○白众等听说此时无常偈

　一生欲过须知觉　　努力修善作来因
　命似水流难回复　　无常急急到君身
　妻儿恩爱终须别　　眷属唯是暂时亲
　只见荒田千岁冢　　谁家得有百年人

　既觉无常相　　应调放逸心　　放逸诸恶根
　故佛说偈曰

　若人投丘岩　　或有不失命　　堕放逸地者
　不有不受苦　　若人行放逸　　一助有所作
　如是于昼夜　　终无有乐报　　世间出世间
　一切诸乐法　　放逸能破坏　　是故应舍离

　　(出正法念处经第三十)

　　第十三上

　　(弥勒二五唱九十九偈金鼓忏悔发愿劝请随喜回向)。

　　叹佛

　　如来顶上。有三十二宝庄严大人相。其中大人相。名光照一切十方。普放无量大光明网。一切妙宝。以为庄严。发周遍柔耎密致。一一咸放摩尼宝光。充满一切无边世界悉现佛身色相圆满。是为一。乃至有大人相。名普照一切法界庄严云。最处于中。渐次隆起。阎浮檀金因陀罗网。以为庄严。放清净光云。充满法界。念念常现一切世界诸佛菩萨道场会。是三十二。如来顶上。有如是三十二种大人相。以为严好。

　　第一　十八　述偷盗罪

　上论欲色众多过　　顺境门中是一条
　悭盗贪婪诸事类　　从头例取自昭昭
　违情发恚时希遇　　顺意生贪暮与朝
　由此寻思起业处　　多因??贼日滋招
　张某李甲丰财宝　　赵氏王生足富骄
　知彼金银多念起　　见他绫绢爱情烧
　因兹贼意纵横起　　句引同徒递互教
　期款此时既已集　　平章彼处岂辞遥
　外头纵有三重锁　　里许先谋一丈桥
　钱物任从爱者取　　主人何必苦相敲
　床头财宝般般接　　架上低身旋旋抛
　前去后摧五六个　　肩头背上两三苞
　此回未败仍频与　　亦有贫家被劫烧
　本为诸头穷困急　　牵牛准拟几般销
　钱得三千绢伍匹　　觉知当夜便捎□
　岂肯念伊多债负　　何曾愍彼欠王徭
　两个踏门竖棒索　　惊忙棒与任缠腰
　去后夫妻哀怨哭　　思量贼税五心焦
　直缘毒害过常度　　天地神祇悉不饶
　这贼果然事自败　　推排展转尽窠巢
　仍延华限藏赃物　　拷痛时时始一板
　又引平人云寄附　　追来满狱横喧嚣
　詷穷重杖终其命　　两肋犹如韛袋摇
　财主微收唯得半　　所余总被乱淹消
　一场之事虽然了　　累劫之殃未可逃
　如此始终之过患　　悉从贪爱发枝苗
　须知劫盗多般类　　但有侵欺是贼曹
　贼师行刑刀是笔　　官人酷虐答为刀
　穿墙私窃机情巧　　凭案公微捧杖高
　卑吏排头多狡猾　　大官手下纵雄豪
　催粮岂待苗先刈　　纳帛元来茧未缲
　手织绮罗身着布　　刀输米麦口?蒿
　天宫不是无天眼　　地狱终归地下遭
　宜路可中容此事　　天崩地裂鬼神号

　　第二　十六　述杀生罪业

　境顺多招淫盗罪　　境违毁骂及相争
　杀害俱从二处起　　故今都作一科明
　诸佛慈悲为本体　　众生毒害是常情
　或贪美味或瞋怒　　即便杀人及畜生
　实犯刑章甘受死　　无辜被杀有究灵
　彭生杜伯公孙胜　　宋后苏娥及窦婴

　　此六人皆书史所载。被人枉杀。后冤魂自诉于上帝。而报仇也　彭生者。齐公子也。鲁桓公夫人文姜。是齐襄公妹。桓公与姜朝于齐。襄公通姜。桓责姜。姜告襄。襄怒与桓饮酒。桓出。襄使公子彭生。把桓公升车。彭生多力。遂令拉杀桓于车内。鲁人责齐。齐无词对。归罪彭生而杀之。后襄公猎见大豕。从者见乃彭生。襄射之。豕人立而啼。襄惧堕车伤足。其臣作乱弑襄公　杜伯者。杜国之伯。名恒。入为周大夫。宣王妾女鸠欲通之。伯不许。鸠怒反??伯。宣王信。使薛甫与司工??杀伯。伯死化为人。告王。王告祝。祝便杀??。??谢之。锜又为人诉。复杀祝。祝又为人诉。后王游团由。伯乘白马素车。??左祝右起于道。以朱弓矢射宣王中心。折脊而死　公孙胜者。夫差之臣。王不以罪杀之。投于胥山之下。后越伐吴。吴王败走。道由此山。举步不进。使太宰[壹*丕]试呼胜三呼。应。王惧仰天叹而遂死。不反于吴也　宋公者。汉灵帝皇后也。无宠而居正位。后宫幸姬共谮。初常侍王甫。枉洙激海王悝及妃宋氏。妃即后之姞也。甫恐后怨。乃构言后。狭左道咒咀。信之收玺绶。后以忧死。父及兄弟皆被诛。后帝梦见桓帝怒曰。宋后何罪。听邪佞使绝其命。宋后及悝自诉于天。上帝震怒。罪难救也。梦甚明白。帝既觉。问于羽林左监许水曰。此何祥。其可禳乎。水对。宋后及激海王。并宜改葬。以安冤魂。竟反宋氏之家。复激海之先封。帝弗能用。寻即崩也　苏娥者。汉世何敞除交沚刺史行部到苍梧郡高要县。日暮宿于鹊奔亭。夜半。楼下忽有一女子。自云。妾姓苏。名娥。字始珍。本广信县人。父母及夫皆亡。无兄弟。有杂缯一百二十匹。有婢名致富。孤穷不能自赈。欲往傍县卖缯。就同县人王伯边。赁车牛一乘。直钱万二千??。妾笈缯。令婢执辔。前年四月十日到此亭外。日暮行人绝。不敢前去。遂宿留此。致富暴得腹痛。妾遂往亭长舍求火。亭长龚寿采刀至车。持妾臂。妾怖不从。即杀妾及婢。楼下埋之。取财物。杀牛烧车。车钉牛骨。弃亭东芥中。妾上下皆著白衣。青丝履。便掘之。如言。捕寿拷问。具伏。下广信县。与娥语同。收寿父母兄弟。申闻于上。若于常律。不至族诛。但寿为恶隐密经年。鬼神自诉。千载无一。请皆斩之。以助阴德。上报听之　窦婴者。汉孝文帝皇后从兄之子也。为亟相。后免相。窦后崩。婴益疏薄。与太仆灌夫交结。于时孝景帝皇后同产弟田蚡为亟相亲幸。使人就婴觅城南田数顷。婴不与。后蚡娶妻。列侯往贺。夫婴俱出言不逊。蚡奏其恶言。夫婴皆弃市。月余蚡病。一身尽痛。若打击之。俱号呼。叩头谢罪。天子使视鬼者占之。见婴与夫共守笞。蚡遂死。天子亦梦见婴而谢之。

　苏氏夫妻张氏事　昭昭人鬼共吞声
　如此古今千万类　万中无一有公平
　畜生怕痛人无别　杀他不想己身形
　生剥皮毛咽沥血　命余哀怨岂堪听
　百般野兽山林活　千种游鱼江海停
　未有于他人世事　未曾犯着小??刑
　如何队伏围令匝　无路奔逃困又惊
　岂忍横网截水断　未田腾跃已相萦
　小鲜虾蚬千余命　馋舌唯充一顿羹
　鸽雀之[待-寸+又]诸小物　杀多供一枉难名
　莫倚不将身手杀　差科取索罪偏盈
　为官枉打平人杀　欲推杂职理何成
　道门三宝慈为首　儒教五常仁最精
　佛说大悲菩萨本　至圣遗言总不行
　既不能行君子行　如何禄位占公卿
　垂钓不网不射宿　望群卜命义中情
　礼经无故何容杀　雌雉时哉岂使烹
　争合恣于狼虎性　四十万众等闲坑
　诸余罪业皆通忏　杀带冤家事不轻
　翻覆相仇连世世　何时解展得悝悝
　杀时罪业如今辨　殃报三途后段明
　欲得审知多劫苦　经文与偈甚叮咛
　大乘杀戒为初首　犯者无由入觉城(经文下云。是故多迷闷。不能入觉城也)
　违害大悲招万鄣(华严经云。起一念瞋。具百万鄣门开)
　众生见者似欃枪
　如斯冤隔如何化　不化如何契众经
　慈力善根佛广赞(涅经经第十六云云)
　必须修习合幽冥

　　是故复生地狱饿鬼。

　　第三　三十五偈　初总标三途

　前论恶业因缘广　此说来生受苦多
　恶即七枝三种毒　苦唯鬼畜狱三科
　经里畜生阙略者　翻经传写本蹉跎
　诸教皆云三苦趣　华严最具定非讹(次下说之)
　十不善因三等配　罪轻下品鬼神魔
　业当中品诸禽畜　上品之殃捺落迦
　三途罪毕生人道　受上余殃事岂蹉
　三恶苦中地狱重　先论地狱苦如何
　后□唯论地狱罪　捺落迦名是梵语
　地下有狱顺中华(言地狱者。顺此方刑狱之称也)
　歒体翻之为苦器　盛贮苦人之器窠(窠者。窟容受也。故喻窠窟)
　喻窠又亦治罪人(受苦之器总也。如刀剑弓失炉炭之类。是斩斫烧煮之器具也。皆约依报说之。若就正报。名捺落迦。此云恶者。谓造恶之者。受此之苦也)
　此之苦器都三类
　根本近边孤独[糸*井]([糸*井]多也。音那。孤独地［独］狱堕处故。多如后说也)
　根本八寒兼八热(自下。说分量及上下远近。皆依瑜伽论。故与俱舍不同也)
　纵广十千喻缮那(每狱自体分量)
　三万二千(从此州下也。若据俱舍。即云二万也)至等活(多苦聚集业感苦具殃害闷绝擗地。空中声言可等活。欻然却起。如前苦具。还更相残害)
　下安七狱悉傍还(等活下。四千由旬。始到黑绳。乃至阿鼻狱。傍横罗列也。一黑绳。以绳拼之而割凿。二众合。谓多人聚集。便有狱卒。驱入两羝头大山间。迫之流血。乃至马象师子虎等山。如此后令和合大铁槽中。压之亦尔。三号叫。谓寻宅舍入铁室中。火起烧然。发声号叫。四大号叫室宅如。胎藏苦过前。五谓以大热铁熬。左右转侧烧薄之。又铁串贯之。反覆而炙。遍身焰出。复热铁地上。铁棒筑打令肉团。大极烧然。谓三支铁串从下贯之。从肩顶出。又铁镬灰水煎烂尽余骨漉之铁地。又却生如故)

　　七阿鼻者。下偈中自说。

　傍即二千为分量(每狱相去之量)
　四千直下不偏颇(等活直下四千也。其寒狱亦广十千。亦从下三万二千。至疱狱。与等活齐。又下二千有七狱傍布。据此即合在等活下黑绳等上。正当中也。黑绳去等活四千故。若准俱舍说。从此地面。下过二万逾缮那。始到阿鼻。阿鼻深广亦各二万。其底去此四万。故颂云。此下过二万。无间深广同。上七捺落迦。八增皆十六。据此颂即黑绳等却在无间上。重叠也。复有一说。尽有无间傍。八寒亦尔。彼论又问云。此瞻部州其量几何。下宁容受无间等耶。答。州如谷聚下阔上尖。是故大海渐深渐狭)
　八寒上来且举数　续陈苦相岂媕娿(上庵下阿)
　苦相各随业所变　终无心水外殃波(波不离水。殃不离心)
　前章杀盗淫欺等
　病质亡魂隔刹那(前念犹是病身。后念即是亡魂)
　心逐业缘无定相　或绳或棒或干戈(业力所现千差万别也)
　门户虽无而有处
　途路昏冥渡奈河(此国从古传云。亦未曾见诸家章疏。引经论。忘却的处。且人死后随心随业。所变现种种事。悉是本分。何疑此河)
　皆剥脱身上衣裳
　总须挂在树枝柯　棒趁风吹行迅速
　荒忙起倒任牵把　或过府差五道将
　或云殿上是阎罗　或即便投地狱里
　心神自变不开他(此下次说八热苦也。一等活。二黑绳。三号叫。四大号叫。五烧然。六热烧然。七偏烧然。八阿鼻)
　受苦般般乞愿死
　等皆还活奈谁何(多苦聚集业感众多。苦具残害。闷绝擗地。空中声言可还等活。欻然却起。如前苦具更相残害也)
　黑绳絣定图文像(絣文??为方圆等种种文像也)
　随文割凿切而磋(或碇。或断等二也)
　两铁羝头厌□碎(多人集。便有狱卒驱入此间。迫之流血。乃至马象等山亦尔。大铁槽压之亦尔)
　却令和合复研磨(压之流血。碎已复令却合。又后驱入压之。三也)
　铁室火生号叫(寻舍宅入铁室。火起烧病发声号叫。四也)大(具云大号叫。寻室宅。如胎藏。苦过前故声大。五也)
　铁??煿之膏血和(烧燃也。以火??又串贯之。反覆而炙。遍身七孔焰起。又热铁地。以棒打。骨肉膏血相和。如泥团。六也)
　三支铁串贯肩顶(从两足底。反粪门。贯彻两肩及顶出。由此七孔。猛焰流出)
　铜叶缠身(又以三热大铜鍱。遍身裹之)铁棒挝(此二字。是前狱中之事。以韵故。寄于此句也。此狱铁缠身。又复倒掷于大镬中。灰水煎煮。其汤涌沸出没。烂尽复生。生已复煮。七也)
　次说阿鼻大地狱(诸经)
　亦有说名大落迦(俱舍云。北州下。过二万。有阿鼻指大奈落也)
　周匝七重铁城譬(此下。依新集佛名经及诸经说其相状。与瑜伽及俱舍。有不同处也)
　上又七重铁网罗
　又七刀林兼猛火　八万四千逾善那
　罪人身满无相碍　罪业因缘一遍多(一人多人皆归)
　上火彻下下彻上
　东西南北互通过　其城四门四铜狗
　四十由旬利爪牙　复有飞腾铁觜鸟
　啖于人肉数如麻　牛头狱卒以罗刹
　九尾八头尾铁叉　八角六十四个眼
　眼中迸出铁丸煅(煅者。火气猛。许加反)
　一奴一瞋如霹雳　等闲数瞋可吒吒
　无量刀轮空里下　入头出足岂能遮(瑜伽说。有六种受苦)
　四方火刺穿筋骨(一也。东方多百逾缮那。三热大铁地上。有猛火刺。腾焰穿肉入肉。断筋破骨彻髓。烧如指烛成猛焰。余方亦尔。由此人火和杂无有间隙。痛苦无有间隙。唯闻苦痛号叫之声。故名无间也)
　铁箕铁炭簸如砂(二也。以铁箕盛满猛焰铁炭。和簸之)
　登热铁山上复下(三也。复置热铁地。令登大热铁地。上而复下。下而复上)
　百针针舌展而?(四也。[?*(冘-(乳-孚)+?)]张也。吒者音。谓从口拔出舌。以百针。针而张之。如张牛皮)
　铜汁烧喉穿腑藏(五也。镕铜汁灌口。烧喉舌。及彻腑藏。从下而出)
　铁丸入腹口先呿(六也。复仰卧之于热铁地钻口令开。以大铁丸置其口中。烧口咽喉腑藏。从下而出。所余苦恼。如极烧然。业尽方出也)
　唯此受苦常无间(俱舍云。非如七狱受苦非恒。故名无间。且如等活。暂遇凉风。所吹还活。阿鼻不尔。故名无间。又无乐间苦。非如余狱有乐间起。婆沙论云。身形广大。据多处所。中无间隙。故名无间。虽一人即满。以业力故。多人无好。涅槃经文云)
　只为辜恩具七遮
　痛彻肝心苦切髓　寿经中劫是其家(五苦章句经云。三恶道者。是众生之家。暂得为人。譬如作客日少归家日多。学者思之。勉力精修。方得脱苦。人身难得。六根难具也)
　寒极(此下述八寒也。一疱。二疱裂。三??唽［诏］四郝郝凡。五虎虎凡。六莲华。七红莲华。八大红莲华)疱疮(一也。广大寒触身分疮［颇］)及胞裂(二也。寒苦过前。如疱溃脓血流出。疮卷缩也)
　??(三也。歇许葛反。詀叱涉反。俱舍云頞哳吒。頞乌葛反。吒涉吽反。忍寒声也。寒极口开不得。但能动舌作此声也)兼郝(四也。俱舍云霍霍婆。寒切动舌不得。但作此声)虎(五也。寒苦之声将极)似莲华(六七八也。六青莲华。寒触身分。青游皮肤破裂。七红莲华。色变红赤皮裂。或十或多。八大莲华。谓身分极大。而红皮裂。或百或多)
　华色寒声各三种　并前二疱八寒科(二［颇］三声三色故成八也。上根本竟。次下近边。近八热根本之边也。如城郭园宛。是罪人游行处)
　近八热边四门外(狱也)　门门四狱数尤多(四四十六。八热计一百二十八狱也。俱舍中。名之为增。彼颂云。八增皆十六。谓煻煨尸粪。锋刃裂河增。彼长行自释。此是增上被刑害所)
　煻煨没膝筋皮烂(八寒有情求于舍宅。游行至此。下足消烂。举足还生。平复如本)
　尸粪为泥生矩吒(为求舍故。从前出已。渐渐游行［焰］入此中。首足俱没。又于泥内有娘矩吒虫。身长一丈。觜白头黑。穿皮入肉破骨食髓也)
　锋刃(有利刀剑。仰刃为路。从前至此下足。皮骨消烂。举足还平复如故)剑林(出趣彼林荫。才坐其下。风吹叶落。斩身支节坠地。有黑黧狗。揸掣食之)铁皂荚(铁末梨林。状如皂夹刺树。从前出趣之。由狗等趁。上锋向下而刺。彼欲却下。复回上刺。遍身支节。铁觜鸟乱啄食)
　沸煎灰水作灰河(大河沸灰水。彼寻舍坠中。如豆在煎镬。猛火煎汤腾沸。周旋回没。河岸狱卒杖索大纲。行列遮之。不令得出。或网漉出置于六热镬地上仰之。问云欲何所须。答言饥苦。卒即使口令开。以热铁丸。置于口中。答言渴苦。即洋铜灌口。业尽方出)
　八热有情寻舍宅
　陷斯四狱苦难过(俱舍云。如灰河如堑。余三似园。又引经云。此八捺落迦。我说甚难越。以热铁为地。周匝有铁墙。四面有四门。开闭以铁扉。巧安布分量。各有十六增。多百逾缮那。满中造恶者。周遍焰交彻。猛火恒洞然)
　复有随时多种狱
　空中旷野或山河(山间旷野树下空中。或一或多。受罪之处。处所虽小。苦具具足)
　不似近边为眷属(八热有增为眷属。八寒虽无眷属处所。是本唯此不尔。故云孤独也)
　故名孤独捺落迦(俱舍又说。孤独地狱各别业感。差别多种。处所不定。或地下空中及余处)
　复说一十八重狱
　与前同异似交加(如下说翻释随时也)
　诸教所谭八寒热　翻经前后亦名差(浅识难云。唐初马周方造锉碓。如何佛在日已说此狱。答。佛在天竺。所说随彼风俗。言音名字。传到此方。随此国音言名目。彼亦有锉草之器。然不同。翻经者就此名也。又问。若尔造罪者。命终见何物斩斫。下偈答言)
　苦器各随曾所见
　业成便受不偏颇　曾于生前见碓硙
　即从碓捣硙相磨　或见世间枷与棒
　还遭铁棒铁为枷　诸余苦器皆如此
　岂限刀山及火车(此国。隋朝已前。恶人命终。即别见斫刺。不见剉硙。唐朝已来造恶命终。不防有见之者。一一世界各各如然。地狱随业随心。有何定数定相。以此译经。前后所说。名目小殊也)
　拔舌犁耕实楚痛
　镬汤炉炭奈谁何　铜柱?床由己业
　火坑炮炙莫尤他　血盆之口名罗刹
　凶险之形是夜叉　[木*(亦-(白-日))](呼麦切)肉剥皮敲骨节
　抽肠拔肺数如麻　苦痛难中难比说
　疱疮割裂阿波波　青瘀皮肤身詀詀
　红莲碎肉阿婆婆　冰岸冰池彻骨髓
　风车风箭阿吒吒　只不能言舌不动
　忍寒不彻阿罗罗　大小铁围长暗瞑
　三光不到劫恒沙　上且略标为类例
　备论苦器数无涯　总是前章所造业
　当时雄猛却将夸　如今到此恤惶地
　悔之不及浪吁嗟

　　第四　十六偈　述畜生道

　中品中般不善业　当来受报入傍生
　人之畜养因名畜　傍者复缘身分横
　二言且就人多见　细说何曾局此名
　水陆空居皆摄属　无足多足万般形
　本从大海流诸处(成劫之初。先生水族)
　三千川内渐充盈　禽兽鱼龙虫蚁等
　蜎飞蠢动悉灵含　卵胎湿化恒沙数
　火里物中亦受生　极大极微万亿类
　鲲鹏金翅(极大)至蜼螟(极小)其间虽或随时乐(别报也。如贵人狗马之类也)
　多少愚痴是贱名(总报名畜生。制不在己)
　别业排之属苦道
　被人制御岂尊荣　牵梨负重须偿债
　脊烂蹄穿讵述情(直至命尽。岂能分疏)
　路峻泥深车不动　力穷气竭棒不轻
　驿程三位犹前进　毬满三筹尚未停
　硙石令牵因劣劣　眼睛被掩黑瞑瞑
　经冬竟夜居霜露　累岁通宵卧粪坑
　人趁途裎鞭困体　风吹老瘦冻羸形
　衣裳只用皮毛作　食饮仍难水草盈
　饥饱死生非己意　安危困歇在他情
　棒驱绳缚慞惶色　刀刺汤燖怨痛声
　四脚倒悬犹命在　一身旋剥已皮零
　弓刀磕匝亡魂魄　鹰狗纵横丧胆惊
　飞骑只忧从后趁　弯弧岂料却前迎
　前头后底相攒迫　车截西遮何处行
　箭向背穿胸里出　荒忙楚痛岂全生
　亦回火发烧山野　分兽千蛇几许怦(坪急貌普耕反)
　巢雀穴虫亿亿数
　贪生怖死与人平　长年鳞甲诸虫唼
　辗热沙中痛又醒　强力害于羸弱者
　更相啖食永无停　上来且略标流类
　类例众多岂具明　都有三十六亿种(出正法念处经)
　若殊苦事若为呈
　人身已失难还复　展转凶痴罪易成
　观彼车翻须改辙　六根正具必修营

　　第五　十六　述饿鬼道

　下品十般不善业　斯为饿鬼本因缘
　长寿饥虚多恐怯　从他求觅济喉咽
　根元只在阎罗国(一云琰摩此云诤息。亦云平等。俱舍云。以有情未到彼时。皆云无罪。才至业镜平等。其罪自彰。更不敢云。因名静息也)
　展转支流入大千(正法念处经云。此下过五百由旬。有阎摩王国。俱舍云。诸鬼处从此散居余处。或端严威德富乐如天。或饥羸丑陋。东西亦有两类。北州唯威德者)
　一半便常居地下(黄泉。亦有阎王国)
　半参人世在人边　业殊彼此不相见
　正报分通时现前(有人。正报人身分通鬼道。即能见鬼鬼。有分通人道。即能见人也)
　屋宅疏(缘见)常阻隔(人鬼所居屋宅。各是依报之缘。既疏互不相见也)
　互疑神术譬能穿(见鬼之人不知鬼。不见己舍。或遇穿墙壁而过。即云鬼有神通。人不知鬼见。但是露地虚空。而过鬼或见人穿己墙壁而过。鬼不知人。不见己屋。谓言人有神通。穿我墙壁也)
　阎罗国在阎浮下　五百由旬纵广然
　善恶皆从此判定(有云。天及阿鼻。不经此处。如堂除五品已下不倒。吏部铃曹。反逆贼巨。不到台院。及大理寺等)
　世人自古号黄泉　命终未说来生处
　暂于此处得团圆　恩爱怨家并眷属
　或相对会或钓牵　从兹一别经多却
　或生狱畜或生天　或入海中阿索络
　或升海上五通仙　若生鬼道如前说
　或居本界(阎王国)或人川(一切也)
　或是铁轮王使役　□当番互动经年(俱舍云。四王天。忉利天有威德鬼神。守护防逻)
　负石担沙多累历
　填河塞海每联绵　三种开为九种别
　都云饿者厌为先　九者一名炬口鬼
　口中火炬每焦然　口为焚烧村郭野
　先经地狱后斯焉　腹大如山喉孔小
　为偷僧食受针咽　自恶口中常腐臭
　赞扬恶党毁仁贤　毛利如钉行自刺
　枉行针炙病无痊　臭刺毛身嫌自拔
　猪羊??剥到刀鋋(小矛市连反)
　自决瘿中脓啖食　嫉他恚恨重随眠
　此上六般皆极饿　寿经一万五千年(人间一月为一日。彼寿五百岁。当人间一万五千年也)
　两耳不闻浆水字
　一身唯有骨皮连　见食拟?成猛火
　临河欲饮即枯然　余得祭神所弃食
　多悭少施施应指　有?阶巷所遗食
　[绝-糸+弓]疑失者故如然　第九名为势刀鬼
　变通富乐类于天　罗刹夜叉毗舍等
　山林灵庙海河壖(壖者。江海边而缘反。付法藏传中说。僧加耶舍比丘。游大海边。见妙宫殿。其中锁二鬼云云)
　罪福不精心言杂
　别报虽强总报遍　六饥二乏唯是足
　就多标饿以须宣(须宣者。佛语流行也)

　　众等。上来所依金鼓忏悔经中。繁广不可顿陈。今更约前品所余经文。忏除余鄣。弟子某甲等。与一切众生。至心忏悔。

　若人百千劫　　造诸极重罪　　暂时能发露
　众恶尽消除　　依此金光明　　作如是忏悔
　由斯能速尽　　一切诸苦业　　唯愿十方佛
　观察护念我　　哀受我忏悔　　皆以大悲心
　我于多劫中　　所造诸恶业　　由斯多苦恼
　哀愍愿消除　　我造诸恶业　　常生忧心怖
　于此威仪中　　曾此欢喜想　　诸诸具大悲
　能除众生怖　　愿受我忏悔　　令得离忧苦
　我有烦恼部　　及以诸报业　　愿以大悲水
　洗濯令清净　　我先作诸罪　　及现造恶业
　至心皆发露　　咸愿得蠲除　　未来诸恶业
　防护不令起　　设令有违者　　终不敢覆藏
　身三语四种　　意业复有三　　紧缚诸有情
　无始恒相续　　由斯三种行　　造作十恶业
　如是众多罪　　我今皆忏悔　　我造诸恶业
　苦报自当受　　今于诸佛前　　至诚皆忏悔

　　忏悔已。至心归命礼三宝。

　　上来已忏除四部竟。今更约其次经文。忏除十二种难。皆是金鼓梦事菩萨。对佛所陈。是故应至心忏悔。

　我今亲对十力前　　发露众多苦难事
　凡愚迷惑三有难　　恒造极重恶业难
　我所积集邪欲难　　一切愚夫烦恼难
　狂心散动颠倒难　　及以亲近恶友难
　于生死中贪染难　　瞋痴暗钝造罪难
　生八无暇恶处难　　未曾积集功德难
　我今皆于最胜前　　忏悔无边恶业罪

　　(此十二难。在前段忏悔之前。发愿前也)。

　　忏悔已。至心归命礼三宝。

　　至心劝请

　常见十方无量佛　　宝王树下而安处
　处妙琉璃师子座　　恒得住世转珐輪

　　劝请已。至心归命礼三宝。

　　至心随喜

　众生于此瞻部内　　或于他方世界中
　所作种种胜福因　　我今皆悉生随喜

　　随喜已。至心归命礼三宝。

　以上随喜福德事　　及身语意造众善
　愿此胜业常憎长　　回向无上大菩提
　所有礼赞佛功德　　深心清净无瑕秽
　回向发愿福无边　　当超恶趣六十劫

　　(此三门在前段。此段在发愿中间)。

　愿除十恶业　　修行十善道　　安住十地中
　常见十方佛　　我以身诸意　　所修福智慧
　愿回此善根　　速成无上道

　　(此后。数偈文。却是前段忏悔文也)。

　　回向已。至心归命礼三宝。

　　至心发愿

　普愿众生咸供养　　十方一切最胜尊
　三乘清净妙法门　　菩萨独觉声闻众
　常愿勿处于卑处　　不随无暇八难中
　生在有暇人中尊　　恒得亲承十方佛
　愿得常生富贵家　　财宝仓库皆盈满
　颜貌名称无与等　　寿命延长经劫数
　悉愿女人变为男　　勇健聪明多智慧
　一切常行菩萨道　　善修六度到彼岸
　若于过去及现在　　轮回三有造诸业
　能超可厌不善趣　　愿得消灭永无余
　一切众生于有海　　生死罗网竖牢缚
　愿以智剑为断除　　离苦速证菩提处
　若有男子及女人　　婆罗门等诸胜族
　合掌一心赞叹佛　　生生常忆宿世事
　诸根清净常圆满　　殊胜功德皆成就
　愿于未来所生处　　常得人天共瞻仰

　　(此文。续前段发愿之后也)。

　　发愿已。至心归命礼三宝。

　　尔时世尊。闻此已。赞妙幢菩萨言。善哉善哉。善男子。如汝所梦。金鼓出声。赞叹如来真实功德。并忏悔法。若有闻者。获福甚多。广利有情。灭除罪鄣。汝今应知。此之胜业。皆是过去赞叹发愿宿习因缘。及由诸佛威德加护。此之因缘。当为汝说。时诸大众。闻此法已。咸皆欢喜。信受奉行。

　　○白众等听说经中无常偈

　若乐若苦恼　　若老若少年　　若大姓少姓
　死王皆能杀　　若端正若丑　　若大力小力
　若独若有伴　　死王皆能杀　　若王若童仆
　若俗若出家　　若坚若耎者　　死王皆能杀
　若富若贫穷　　若功德若无　　若男若女等
　死王皆能杀　　若行若在家　　若水中若陆
　若在山若城　　死王皆能杀　　若睡若寤寐
　若食若不食　　能历乱世间　　死王皆能杀

　　圆觉道场禅观等法事礼忏文卷第九

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大藏经及高僧大德讲经说法文字资料 链接：https://pan.baidu.com/s/141RE47lujteCj-W2DnYNPQ?pwd=i35p 提取码：i35p
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高僧大德讲经说法音频视频链接：https://pan.baidu.com/s/1uAtE6sRBPKRSkg5Nm-FJbQ?pwd=0963 提取码：0963



愿以此功德，庄严佛净土。上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。






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