阿弥陀经要解（第十五集）

wlxg20130220

敬摘自《净公上人景美华藏图书馆阿弥陀经要解讲记60集》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。





阿弥陀经要解　　（第十五集）　　1984　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：01-004-0015



　　请掀开经本第八十面，第六行：

　　解【僧者。具云僧伽。此翻和合众。同证无为解脱名理和。身同住。口无诤。意同悦。见同解。戒同修。利同均。名事和也。】

　　这是解释「与大比丘僧」，大比丘上面介绍过了。『僧』是什么意思？「僧」是印度梵语，『具云』，就是完全的读音，叫「僧伽耶」。我们中国人喜欢简单，把这个尾音都省略掉了，单单称一个僧，这个字是外文音译过来的，我们中国字里面原本没有，现代的话讲外来语，从印度过来的，它的意思叫『和合众』。『此翻』，「此」是我们中国，此翻这个意思就是和合的大众。在佛法里面，四个人以上共住就称之为僧团，就是一个团体，可是这四个人在一起一定要遵守理事七个条件，如果这七个条件没有做到，那个不叫僧团，这是诸位必须要知道的，那个不叫做僧众，那是一般的凡夫大众。

　　僧众一定要做到以下的七个条件，第一个条件就是修行有一个共同的目标，我们今天所讲同志，志同道合，这是非常难得的。这些住在一起的人（四个人以上），大家心目当中都是要求无上菩提。『无为解脱』就是经论里面常讲的「阿耨多罗三藐三菩提」，而是以这个为目标的，所以说是大的目标、方向完全相同。

　　我们修行在一块共修，一起共修过团体生活，所以『身同住』。释迦牟尼佛当年在一起，他从鹿野苑五比丘，那个时候最初是六个人，释迦牟尼佛自己一个加上五比丘，最初六个人建立了佛法，以后发展到了一千二百五十五人这样大的团体，他们都在一起。「同住」就是同在一起修学，因为最初的僧团并没有像现在的道场，没有寺院，他们的生活是「日中一食，树下一宿」，像游牧民族一样，走到哪里，晚上找一个有树林的地方，在树底下去打坐，这一夜就过去了，最初是过这样的生活方式。到后来，佛陀到处讲经，知名度高了，到处有人请佛去讲经说法，请佛去当然要供养，这个供养，佛法里面只有四事供养。

　　这个四事第一就是饮食。饮食，佛并不是叫你送东西给他们吃，佛还是托钵，每天带领大众到外面去托钵。第二种是衣服，出家人生活很简单、很朴素，所以衣服很少，如果破旧不能穿了，要供养衣服。第三是卧具，出家修道的人还是人，所以还是要跟我们一样过正常的生活，他晚上还是要睡觉。睡觉的时候，我们这边是有铺盖，印度那个地方热，所以他东西要得少了，所以他有三衣一钵就够了，他这三衣晚上就可以当被子来盖。我们现在用的这个具，我们现在拜佛用的具，实际上这个具是什么？是垫被，铺在地上睡觉的。衣服白天可以穿，晚上当被子盖，这是在印度热带的气候，这些没有问题的，是做得到的，是供养卧具。第四是医药，有病供养他医药。这是佛给出家人订的制度，四事供养。

　　这次这个情形比较特殊了，他是接受国王大臣的供养来到舍卫大城，祇陀太子与须达多长者这两个人合作供养了一个场地。这一点诸位必须要记住，供养场地，这个场地的所有权是属于祇陀太子跟须达多长者的，佛在这个地方是暂住而已，而不是说把这个地方送给释迦牟尼佛了，送给你们这么多人了。他们这么多人都出了家了，如果再把这个地方送给他，又等于是叫他还俗了，这是一定要晓得的。

　　所以佛教到中国来之后已经不采取托钵的制度了，都有寺院丛林，而且多半都是国家建立的，这些地方叫做「十方常住」，他这个财产是属于公有的，不是属于某一个人的，这是佛法。如果这个地方的财产是属于某一个法师的，这个法师已经还俗了，因为出家是一个人出世俗之家，出田宅之家，他已经是离开了，统统舍弃了，现在又有了，他不就又回去了吗？出家的意义就失掉了。他出了自己的家，在外头又建立一个大的家，这是很大的错误。所以「同住」是同在一起，同在一起修道。

　　这个意思里面还含着有很深刻的意义在，同住就是不能离开，你想这一千二百五十五人跟释迦牟尼佛一辈子，佛住世的时候，他们一天都没有离开。而且这些人里面，可以说每个人法缘都非常殊胜，如果走到一个地方，这个地方人很喜欢舍利弗，「舍利弗尊者，我们这里给你起个大庙，你到我们这儿来，你离开释迦牟尼佛好了，到我们这个地方来教化我们」，那舍利弗，行不行？看这个地方不错，这么多人拥护，跟释迦牟尼佛告个假，我脱离你了，我另外去开个道场去了，行不行？不行，那就不叫同住了。到一个地方讲经说法教化众生，许可，讲完了之后，马上还要回到僧团里面去，这叫「身同住」。现在难了，现在出家人如果外面是因缘好一点，殊胜一点，哪个地方有个道场，心马上动了，就跑掉了，这样一来就破坏了僧团，僧团这个六和合破坏了，破和合僧果报在阿鼻地狱，好多人不晓得这个事情。人家好好的僧团，他在外面起个道场把人家拉几个过去，把这个僧团破坏，果报不得了，这是我们学佛不能不知道的。

　　所以道场都是在家人建立的，请法师来讲经，讲得很好对我们这一方众生有利益，就多请他讲几部经，决不是把这个道场给他，一给他等于说就把他拖下阿鼻地狱了。那个道场是什么地方？那个道场是火坑，就把他拖下去了。出家人三衣一钵，什么都没有。你听说哪个出家人，他还有房子，还有土地？你查遍大藏经，没有这种出家人，可是现在有了。现在有了，跟从前不一样，从前那些出家人绝对不承认现在这些出家人是出家人，为什么？你有房子、你有田地、你有财产，你根本就没有出家，你已经成家立业了，这个里头的因果很大，无法避免。所以诸位千万要记住，某个出家人很不错，我们大家买个房子来供养他，好了，你把他拖下去了，你将来也是堕地狱，大家一同入火坑，你干的是这个事情。建一个道场请法师来讲经，这是对的，像舍卫国，你看祇陀太子、给孤独长者建这个讲堂请释迦牟尼佛来讲经，请这么多比丘住在这个地方庄严道场，这个对的，这是正法。

　　第二条『口无诤』，大家在一块共住，决定没有争论，「诤」就是现在讲吵架。出家修行的道场，清静庄严的道场，那一吵架了，贪瞋痴慢都增长了，与道就相违背了，那不叫做道场。「口无诤」，没有争论。

　　底下一条，第三条『意同悦』，「意」是心理，我们常讲法喜充满，大家在一块，心情都非常的愉快。第四条是『见同解』，见解相同，这一条在事和合的六条里面是最重要的一条。如果我们的见解都相同，当然没有争论了，自然就法喜充满，这是非常重要的。凡夫个人有个人的见解，大家在一起，那个见解怎么能够相同？诸位要晓得，这个见解是烦恼。五种见惑，见思烦恼都断掉了，见解就相同了。所以佛门里面并不是说我们把自己的见解舍弃，都要依佛的见解来作我们的见解，这就有强迫的性质，这不是佛法，佛法绝不强迫人，佛法绝不勉强人。佛法告诉我们，你的见解是错误的见解，不是正确的，正确的叫智慧不叫见解，化见解为智慧，这是正确的。

　　所以你看《法华经》里面，释迦牟尼佛说明他出现的目标，「佛是为一大事因缘出现于世」，这一大事就是佛知佛见，开示悟入佛之知见。佛的见解是什么？佛没有见解，把所有一切的见解统统放下，心地清净，像六祖所讲的「本来无一物，何处惹尘埃」。大家都能够把所有的一切分别、执着、妄想统统舍离掉了，见解就相同了，这个高明，真正叫我们心服口服。绝不勉强我们，你一定要怎么做，你一定要信什么，佛不是的，全部都舍掉，身心清净。佛自己也舍掉，佛的学生们统统都舍掉，每一个都是以清净心在一起相处。所以这个见，身见、边见、见取见、戒取见、邪见、贪、瞋、痴、慢、疑，见思烦恼统统舍掉了，这叫做「见同解」，见解相同，意见就相同了。

　　『戒同修』，「戒」是讲行持上面，戒里面最根本的是什么戒？给诸位说不是五戒，也不是杀、盗、淫、妄这四个根本戒，根本戒是三皈戒，诸位要晓得这个道理。五戒、十戒，大小乘所有戒律，都是修三皈戒的，所以三皈戒为修行的根本，是修行最高的原理原则。「皈依佛」，佛是觉的意思，觉悟，我们六根接触六尘境界样样都觉悟，觉而不迷，这叫做「皈依佛」。「皈依法」，法是正知正见，见解不是邪知见，是正知正见，正而不邪。「皈依僧」，僧是清净的意思，六根清净一尘不染，是净而不染。这三条叫做三皈戒，这是佛法修行的大根大本。五戒修的是觉正净，十戒还是修的觉正净，一切大小乘戒律统统修的是觉正净，诸位要懂这个意思，这是佛法根本戒法。大家都是修觉、修正、修净，这就叫「戒同修」。

　　末后一条叫『利同均』，「利」是供养，就是刚才讲的四事供养，在僧团里面是平等的，是平等法没有偏重的。所以佛陀在经典当中特别赞叹「普供养」，是以清净心平等供养大众，这是无量功德。对于「别供养」，特别供养某一个人的，佛不赞叹。不是没有，佛陀在世的时候也有，为什么？众生总是凡夫，他对某一个特别有缘分，他特别喜欢，他专供养他一个，有，可是佛并不赞叹，而赞叹修普供养的人，为什么？心地清净平等。这叫做僧团。

　　除了僧团就是大众在一起一定要遵守理事七个条件，这是叫做基本的戒律，这七条当中缺一条就不是和合众，就不叫僧团，每一条都做到了，这个地方叫僧团。僧团是诸佛菩萨所护念，天龙八部善神所拥护，有护法神护持，为什么？有法。你有什么法？有这七个条件就是法，大家都遵守就是有法。除这个之外，大众在一起要实行羯磨的制度才是僧团，如果离开了羯磨那就不叫僧团。但是羯磨与这七个条件有密切的关系，如果不实行羯磨制度，这七条决定做不到。羯磨是什么？羯磨是印度话，翻成中国意思就是开会，就是会议，所以佛法自古以来，它是讲民主的。你看在几千年前，世间是帝王专制的时代，但是在僧团里面它讲民主，所以这七条才能够做得圆圆满满，称之为僧团。这个地方我只讲到此地，不再多说。请看底下：

　　解【千二百五十人者。】

　　这就是说明释迦牟尼佛这些常随众是从哪里来的。

　　解【三迦叶。师资共千人。】

　　『三迦叶』原本是外道，在当时他们在社会上，乃至于在国际上，都是相当有名望的，不但有很高深的学问，在修行上也有相当的功夫，都是修外道的。他们自己也有不少徒众，这三个人有一个人有五百弟子，他有一个团体；另外两位，每一位有两百五十个学生，他们三个人合起来，连老师带学生有一千人，详细诸位可以看圆瑛法师的《讲义》，我在此地不耽误这个时间。

　　解【身子目连。师资二百人。】

　　『身子』就是舍利弗尊者，舍利弗跟目犍连也是外道，他们两位每个人也有个小团体，这团体一百人，所以他们这两个小集团一共有两百人，连「三迦叶」一共是五个小团体。五个小团体，他们亲近释迦牟尼佛，听释迦牟尼佛讲经非常的佩服，于是自己就皈依释迦牟尼佛，拜释迦牟尼佛为老师，跟释迦牟尼佛学道。他们几个人一发心去皈依释迦牟尼佛，他底下那些学生，老师既然拜佛作老师了，于是他们每一个人都拜释迦牟尼佛作老师了。从前他们是师生关系，现在都变成同学了，所以这个一千二百人是这么来的。另外还有一些少年班，有些很年轻的：

　　解【耶舍子等。五十人。】

　　这五十个人年岁很轻，都是小朋友，善根深厚，见了佛之后也不愿意离开佛，也是发心追随世尊，追随那些师兄弟们，所以『耶舍子』他们有五十个人。这里头还少了五个人，最初鹿野苑的五比丘，所以总人数一共是一千二百五十五人。我们为了说一个整数，把零头省略掉了，所以经论上常常讲一千二百五十人，实际上是一千二百五十五人。

　　解【皆佛成道。先得度脱。感佛深恩。常随从也。】

　　这些人在释迦牟尼佛的会下都证果了，但是证果果位有浅深不等，最低限度证小乘初果，差不多十之八、九都是证阿罗汉果，极少数证的初果、二果、三果，极大多数的是证阿罗汉果，所以他们对佛的恩德非常的感激，发心作佛的常随众，就是一生不离开佛陀，这是把人数的来源说出来了。圆瑛法师批注里面这一千二百五十五人说得很详细。再看下面经文：

　　经【皆是大阿罗汉。众所知识。】

　　解【阿罗汉亦含三义。一应供。即乞士果。二杀贼。即破恶果。三无生。即怖魔果。复有慧解脱。俱解脱。无疑解脱。三种不同。今是无疑解脱。故名大。】

　　这句经文是说明他们真正的地位。他不是一个普通的普通人，都是『大阿罗汉』，着重在这个「大」。「大」是指大乘，大乘阿罗汉跟小乘阿罗汉差别就太大。我们先来说说「阿罗汉」的意思，阿罗汉是印度话，梵语，它也含三个意思。第一个意思是『应供』，意思是说他有资格、有道德，应当接受天人大众的供养，所以称为「应供」，这就是『乞士果』。你看在修行因地上的时候就是「乞士」，比丘，比丘是因，如果拿现在学校的制度来比喻，做学生，比丘就是学生，阿罗汉是学位，好像他得到学士学位，毕业了。学士学位得到了就好像是证阿罗汉，没有拿到这个学位之前就称比丘，那是学生，阿罗汉是个学位。

　　因地，就是乞士自己修行成就了，就应当接受人天供养，为什么？他是人天真正的福田，众生要种福到哪里去种？供养佛、菩萨、阿罗汉，这就是种福，诸位要晓得这个道理。现在佛也不在世间了，菩萨也不在世间了，阿罗汉也不在世间了，到什么地方去修福？我们要想一想，为什么说供养佛、菩萨、阿罗汉叫修福？正是因为诸佛菩萨、阿罗汉在世间教化众生。明白这个道理了，现前世间弘法利生的这些善知识，无论是在家、出家，你供养他、请他说法、请他教学，就是修福。

　　第二个意思叫『杀贼』。有些人不求甚解，看到这个批注里头阿罗汉「杀贼」，「学佛的不是持戒？不杀生？怎么阿罗汉还要杀贼，开杀戒了」，这是个误会。此地的「贼」是指什么？指烦恼。断烦恼是比喻「杀贼」，阿罗汉将见思烦恼统统断尽了。烦恼有贼的意思。我们的智慧、功德不能够现前就是被烦恼障碍了，所以把烦恼比作贼，断烦恼就好比是杀贼。因中持戒断恶修善，果中就是断一切烦恼，这是第二个意思。第三个意思，『无生』。因中，这是在六道轮回里面有生有死，生死疲劳，轮回不断，到了阿罗汉就好了，从此以后，真正的证得了永生，没有生死轮回，「无生」。真正的超越了三界六道，这就是『怖魔果』。所以阿罗汉有这三个意思，在小乘是最高的果位，所以也称之为「无学」，好比他所修学的东西都修满了，他毕业了。

　　大乘「无学位」是十地菩萨，法云地的菩萨，这是大乘的无学位。所以这个地方叫「大阿罗汉」那就不是小乘，换句话说，这些都是法身大士倒驾慈航来示现的，正是所谓「一佛出世，千佛拥护」，这是众生有福报能感应这么多佛与大菩萨来示现。

　　下面有一个小注，罗汉有三种：『复有慧解脱，俱解脱，无疑解脱，三种不同，今是无疑解脱，故名大』。什么叫做「慧解脱」？慧解脱阿罗汉是小乘，诸位要记住，阿罗汉就是学位里面最高的。小乘就是慧解脱的果位；中乘就是修十二因缘的辟支佛，就是「俱解脱」的阿罗汉；大乘菩萨就是法云地的菩萨，是「无疑解脱」阿罗汉，都可以称之为阿罗汉，他们的程度浅深不相等。譬如你念书接受教育有学位，大学毕业学士学位，研究所毕业的有硕士学位、有博士学位，「慧解脱」好比是学士，「俱解脱」好比是硕士，「无疑解脱」好比是博士，都称作无学，统统称作阿罗汉，这个地位浅深差别不一样。

　　「慧解脱」是在因中修四念处，所以真正学佛的人要从这个地方学起，否则的话，没有办法证得解脱。解脱就是我们今天所讲大自在，这是要靠智慧。四念处里头叫真正开智慧叫自觉，真正的觉悟，第一个觉悟就是「观身不净」，所以对你自己的身体不要过分的爱护。为什么？你要处处都爱护你这个身体，这是增长我执，佛法叫你破我执的。你一定要晓得身是不净之物，我们要利用它作为修行的工具，不要过分的去重视它，要充分的去利用它，这是对的。太爱护了，把它保护住了，不肯去用它了，一点价值都没有了，这个诸位要晓得，要明了。你是个机器，像我们这个录像机，我们得到了就要充分去利用它，如果过分的爱护它，舍不得用它，把它装在箱子里头，藏在那里当宝贝一样，过上三年就没用处了，作废了。你想想看你这个爱护就错误了，要充分的去利用。你这个身体怎么样保护、怎么样爱护，到了一百年还是要死的，结果这一生空过了，什么也没办到，这个身体充分去利用，利用它来修行，这「观身不净」。

　　第二「观受是苦」。「观身不净」，你能够把身见破了，能破见惑。「观受是苦」能破思惑，觉悟到我们所享受的只有苦没有乐。你要认为世间享受有乐，那你叫迷惑颠倒。你今天三餐吃得很舒服，吃得很自在，你很乐，假的。你一餐不吃的时候就饿得不得了，可见得饮食是治你那个苦的，一餐没得吃就饿得很苦，吃一点东西，这个苦解除了。哪个人不是个病人？害的什么病？害的是饿病，你知道吗？到时候就得要吃，不吃的时候，病就发作，没有一个是健康的人。健康的人不要吃，不饿，这是健康，不要睡眠，不疲倦，这是健康。工作几个小时要去睡觉，这是病，怎么不苦？苦是真的，乐是假的，是你自己看错了，所有的受统统是苦，并没有乐。不但在人间是苦不是乐，人间，经典里面跟我们说得很清楚，苦苦、坏苦、行苦，逼迫身心，是你自己把它忘掉了，没有觉察到，这叫迷惑颠倒。色界天人虽然没有苦苦，他有坏苦、有行苦。无色界天人连身体也没有了，他在三种苦里面，前面两种没有，但是他有行苦。三界统苦，三界里面没有乐，这是要觉悟。我们今天讲受点苦是应该的，你要想不受这个苦，唯一的办法，赶紧念阿弥陀佛求生极乐世界，那个世界是只有乐没有苦，我们这个世界是只有苦没有乐，这都是讲的真话。

　　第三「观心无常」。这个心就是念头，我们这个念头一会儿生一会儿灭，从早到晚不晓得有多少个念头生灭，无常的，无常就是假的。「观心无常」就是叫你觉悟，你现在的心是妄心不是真心，真心叫常住真心，永远不变的，那是真心，凡是有生灭的，这叫妄念，这是妄心不是真心。第四「观法无我」，这是完全破所知障。前面这个三句，「观身不净、观受是苦、观心无常」，统统是破烦恼障，后面这句破所知障、破法执。一切法无我，「我」当作本体讲，或者当作实质讲，一切法都是假的，决不是真实的，「我」可以当真实讲。就像《金刚经》上所说「凡所有相，皆是虚妄」，没有一法是真实的，统统是虚妄的。你要把一切法都当作真实的就错了，一切法当体皆空，所以一切法了不可得，不但身外之物了不可得，就是你这个身也了不可得。

　　现代的科学昌明，我们这个人身，身体里面细胞的新陈代谢，一秒钟当中就有多少细胞死掉了，又有多少新的细胞生了，可见得连自己的身体都是虚妄，都不是实在的。现在科学家了解了，七年我们身体的细胞全部换新了，一个旧的都没有，七年是个周期，新陈代谢全部都换过，试问问哪一个是自己？确实无我。所以我们自己这个身，自己都保不住，何况身外之物？没有一法可得，连这个身也不可得。你也没有办法止住细胞的新陈代谢，没办法止住它，这是我们要觉悟。

　　所以他这个观，观成之后，他能够断惑证真，他能够证小乘的阿罗汉果，所以离开了三界六道的生死轮回，所以称之为「慧解脱」。

　　「俱解脱」，他在因中修「共念处」，也就是修种种的禅定三昧，比前面那个方法要高一层。所以小乘阿罗汉确实断了见思烦恼，但是他的见思烦恼的习气没断。譬如说他真的证阿罗汉果了，他心里头确实没有瞋恚心，真的没有，心情是清净平等的，可是有的时候还会发脾气，为什么？习气。他是不是真的有瞋恚，没有，习气还在，所以习气不容易断。辟支佛把习气也断了，所以叫「俱解脱」，连习气也断了。菩萨就更高了，不但见思烦恼断，见思习气断，尘沙无明也破了几分，所以对于一切法真正的无疑。「无疑」就是正信，像马鸣菩萨所造的《大乘起信论》，大乘佛法里面，「信为道源功德母」，他的信心建立了，决定没有怀疑了，这称之为大阿罗汉。我们再看底下一段经文：

　　解【又本是法身大士。示作声闻。证此不思议法。故名大也。】

　　这是把这些人本来的面目给我们显示出来了，是些什么人？都是『法身大士』。「大士」是大菩萨的通号。到什么样的地位才有资格称大士？你看我们中国人通常称观音大士，观音是等觉菩萨，当然没有问题。通常称大士是地上菩萨，初地以上称大士；三贤位的菩萨称开士，明心见性，开悟了，开悟了称开士；十地菩萨称大士。经里头不是常说「菩萨摩诃萨」，菩萨是开士，摩诃萨是大士。但是在圆教，给诸位说，初住以上就称大士，因为圆教的初住就是别教的初地。《华严经》里面称四十一位法身大士，《华严》是圆教，从初住到等觉四十一个位子都是明心见性的大菩萨。此地把他们本来面目显示出来了，这个一千二百五十五人不是平常人，各个都是法身大士『示作声闻』，「声闻」是小乘人，故意装的，不是真正的小乘，故意做给我们看的，好像唱戏一样，释迦牟尼佛演主角，他们演配角。

　　释迦牟尼佛也不是这一生当中才成佛的，他在《梵网经》上说出他成佛到这个世界来示现度众生，这一次是第八千次，他老人家久远劫就成佛了。所以他这些学生，乃至于护法的那些外护，那些居士们，像波斯匿王、祇陀太子、给孤独长者，都是法身大士。波斯匿王是四地菩萨再来的，示现作国王身来护持佛法，要不然怎么能够同心协力来弘法利生？志同道合，跟诸位说不简单，前面我们讲的理和同证，不容易。我在讲席当中也常常提醒诸位，你们读历史，你们去观察每一个朝代在兴起的时候，就在开国的时候，他建立一个朝代，建立一个国家，你去看看几个人，不到十个人。你打开中国历史，这几个人同心同德就能建立一个王朝，就能够绵延几千年，同心同德难，不容易。

　　所以佛教化众生，建立佛法，要没有这么多佛菩萨再来，办不到。「一佛出世，千佛拥护」，有一些示现在家，有一些示现出家，这样才能够成就教化众生，弘扬正法。示现作声闻，舍利弗过去是金龙佛，须菩提是青龙陀佛，都是倒驾慈航的，装得挺像的，原本还装个外道，然后再从外道里回过头来再去学佛，作释迦牟尼佛弟子，其实都是古佛再来，都来捧释迦牟尼佛的场，来捧场的，帮助释迦牟尼佛教化众生。我们读这些经文应当要觉悟、应当要效法。

　　『证此不思议法，故名大也』，「不思议法」在此地就是讲念佛法门，特别是指持名念佛。后面六方诸佛都赞叹，他们这些人各个都是从念佛成就的。所以才肯：

　　解【从佛转轮。广利人天。故为众所知识。】

　　『从』是追随的意思，这都是示现，追随释迦牟尼佛。『转轮』就是教化、教学，帮助释迦牟尼佛教化众生，弘扬佛法。『广』是广大普遍的以佛法利益大众。『人天』包括了三界六道，三界六道是以「人天」为首，人天、修罗、畜生、饿鬼、地狱。佛在六道里面随类化身教化这些众生，这些法身大士们每位都是像佛一样，应以什么身得度就示现什么身分，去帮助这些众生。在菩萨当中，『众所知识』，名气最大的观世音菩萨，我们中国人与观世音菩萨特别有缘分。

　　这一次我从美国回来，妙因法师供养我一幅九莲观音像，我已经把它裱好了，挂在这个后面。这是石刻的，这一张是从石碑上原拓下来的，这是原本原拓下来的。这个碑是明朝时候刻的，大概距离现在有五百年，他从大陆上带出来，相当不容易。我在美国旧金山遇到他，这是第一次见面，他拿这个来供养我，我带回来之后悬挂在此地让大家看看。我们想把它发心影印，每一位同修家里都可以供养。影印印这么大，恐怕在家里没地方挂，印的时候可以把它缩小一点，这么大当然是很庄严，现在公寓房子都很矮，像这么大的像，挂着之后不好供养，看看我们把它缩成多大，诸位看了之后，我们就来发起影印。印的时候，这个颜色很庄严，还是印这个颜色，印黑色，相当庄严。这张像画得也好，刻得也好。这里讲「众所知识」。

　　下面我们把经文念下去，这是列上首名：

　　经【长老舍利弗。摩诃目犍连。摩诃迦叶。摩诃迦旃延。摩诃拘絺罗。离婆多。周利盘陀伽。难陀。阿难陀。罗睺罗。憍梵波提。宾头卢颇罗堕。迦留陀夷。摩诃劫宾那。薄拘罗。阿[少/兔]楼驮。如是等诸大弟子。】

　　『长老』这个两字是一直冠下去的，『舍利弗』是长老，『目犍连』也是长老，『迦叶』亦是长老，所以这个字就省略了，每一位尊者都是长老。在此地结集经的人，将当时参加法会的这些大众，这个人数相当之多，一千二百五十五人是常随众，除他们之外，这些居士长者们的人数就很多了。每部经里面都会把这些代表的人物列几个，这列几个人不是随便列的，这是我们一定要搞清楚。列这几个人是代表这部经典里面所说的理论、方法、境界，代表这部经的，所以你一看到它列的那几个人就晓得这部经的性质。这个东西好像开会一样，你看到这次会议，看到出席的是什么人，就晓得他们是来开的什么会，所以有这个意思。会看的人一看到这前面列举的是哪些人，就晓得这部经是什么意思，所以一千二百五十五人都是相同的，你看哪部经上都说与「千二百五十人俱」，部部经上都有的，但是列的名字不一样了。

　　《金刚经》上只有一个须菩提，没有提别人，你就晓得须菩提代表是什么，他在佛的弟子当中，有名的「解空第一」。一看到这部经上只有须菩提，那这部经是讲空的。今天我们在弥陀法会上看到有十六位尊者，这代表的意思就丰富。所以「三根普被，利钝全收」，这个法门太妙，无论哪种根性的人都得利益。

　　「长老」在佛法里面不是随便称的，他是要有地位、有声望、有学问、有德行，还要有财富，为一方大众所敬仰的，这样的人物才能称之为「长老」。这十六位尊者，我们不能够一位一位细细的介绍，诸位要晓得，这里面的一位一位的这些故事，你就可以看圆瑛法师的《讲义》。

　　解【德腊俱尊。故名长老。身子尊者。声闻众中。智慧第一。目连尊者。神通第一。饮光尊者。身有金光。传佛心印。为初祖。头陀行第一。文饰尊者。婆罗门种。论议第一。大膝尊者。答问第一。星宿尊者。无倒乱第一。继道尊者。因根钝。仅持一偈。辩才无尽。义持第一。喜尊者。佛之亲弟。仪容第一。庆喜尊者。佛之堂弟。复为侍者。多闻第一。覆障尊者。佛之太子。密行第一。牛呞尊者。宿世恶口。感此余报。受天供养第一。不动尊者。久住世间。应末世供。福田第一。黑光尊者。为佛使者。教化第一。房宿尊者。知星宿第一。善容尊者。寿命第一。无贫尊者。亦佛堂弟。天眼第一。此等常随众。本法身大士。示作声闻。为影响众。今闻净土。摄受功德。得第一义悉檀之益。增道损生。自净佛土。复名当机众矣。】

　　舍利弗尊者代表智慧第一，小注里『德腊俱尊，故名长老』，这是大师解释得很简单。「德」是智慧德能，「腊」是戒腊，出家的年岁要高总得有些年岁。『身子尊者』，「身子」就是舍利弗，舍利弗是梵语，翻成中国意思叫身子，他代表智慧第一。『目连尊者』代表神通第一。这个里头有很深刻的用意，这是说明净土法门的殊胜。你说你有很高的智慧，你的智慧能不能比得上舍利弗，舍利弗还得修净土法门，还修持名念佛法门，这是劝一些有智能的人，轻视净土，不肯修学持名念佛的，拿舍利弗做个榜样。你说你有神通，你的神通比不上目犍连，目犍连修念佛法门。谈的是这个意思，各个人都是劝修的。

　　『饮光尊者』就是『摩诃迦叶』，『身有金光，传佛心印』，这是称中国禅宗的初祖，印度禅宗二十八传到菩提达摩，到我们中国来，是中国的初祖。你看禅宗最初的老祖宗，他是修念佛法门的。『文饰尊者』，议论第一，辩才无碍，这就是『摩诃迦旃延』。舍利弗的舅舅，辩才无碍，你说你有辩才，你能跟他比吗？他也是学念佛法门。叫『摩诃拘絺罗』，翻作『大膝』，他的膝盖很大，所以人家称他作「大膝」。「摩诃」是大的意思，「拘絺罗」就是膝盖，他是『答问第一』。『离婆多』就是『星宿尊者』是『无倒乱第一』，《阿弥陀经》里讲心不颠倒，他是正知正见，觉而不迷。

　　『继道尊者』就是『周利盘陀伽』，这个人非常迟钝，换句话说，最初非常的笨。释迦牟尼佛教他念条帚，念条，帚忘掉了，念这句帚，上句条忘掉了。你说你笨，不能学佛，你那个笨大概比周利盘陀伽还聪明多了。最聪明的人念佛，最笨的人也念佛，都成阿罗汉，都成就了，没有一个不成就，十六位尊者是代表的「三根普被，利钝全收」。同时这一位尊者也有一个特别的意思，就是代表专攻，「周利盘陀伽」是专修一个法门而成就。所以如果我们比较迟钝一点，不怕，我们以他做榜样，一门深入，必定有不可思议的成就。根性利的人可以多学几门，根性钝的人最好是一门深入，这是周利盘陀伽示现，都是些法身大士示现榜样给我们看。

　　『难陀』是释迦牟尼佛的弟弟，『仪容第一』。『庆喜尊者』就是『阿难陀』，是佛的堂弟，又是释迦牟尼佛的侍者，『多闻第一』，博学多闻「阿难陀」第一，他也修念佛法门。『覆障尊者』，这是佛的太子『罗睺罗』，『密行第一』。『牛呞尊者，宿世恶口，感此余报，受天供养第一』。『不动尊者，久住世间，应末世供，福田第一』。我们注重他的第一。『黑光尊者，为佛使者，教化第一』。『房宿尊者，知星宿第一』，就是我们现在所讲的天文学家，他通达天文。『善容尊者，寿命第一』，他在佛的会下大概是有一百六十多岁，那么大的年岁还学佛，还精进，还学念佛法门。『无贫尊者，亦佛堂弟』，就是『阿[少/兔]楼驮』，『天眼第一』。

　　『此等常随众，本法身大士，示作声闻，为影响众，今闻净土，摄受功德，得第一义悉檀之益，增道损生，自净佛土，复名当机众矣』。这是说明这十六位尊者在这个法会里面代表的是些什么，有聪明的、有愚痴的、有福报大的、有非常清寒的，这就是说明一切根性的众生都可以学佛，都可以修这个法门，而且都有不可思议的成就。今天时间到了，我们就讲到此地。这一段里面末后有几句意思还没有尽，我们留到下一次再补充，再给诸位把它补充出来。　　



嗡
所有十方世界中，三世一切人师子，我以清净身语意，一切遍礼尽无余。
普贤行愿威神力，普现一切如来前，一身复现刹尘身，一一遍礼刹尘佛。
于一尘中尘数佛，各处菩萨众会中，无尽法界尘亦然，深信诸佛皆充满。
各以一切音声海，普出无尽妙言辞，尽于未来一切劫，赞佛甚深功德海。
以诸最胜妙华鬘，伎乐涂香及伞盖，如是最胜庄严具，我以供养诸如来。
最胜衣服最胜香，末香烧香与灯烛，一一皆如妙高聚，我悉供养诸如来。
我以广大胜解心，深信一切三世佛，悉以普贤行愿力，普遍供养诸如来。
我昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
十方一切诸众生，二乘有学及无学，一切如来与菩萨，所有功德皆随喜。
十方所有世间灯，最初成就菩提者，我今一切皆劝请，转于无上妙珐輪。
诸佛若欲示涅槃，我悉至诚而劝请，唯愿久住刹尘劫，利乐一切诸众生。
所有礼赞供养福，请佛住世转珐輪，随喜忏悔诸善根，回向众生及佛道。
愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍，面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐刹。
我既往生彼国已，现前成就此大愿，一切圆满尽无余，利乐一切众生界。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！

wlxg20130220

真诚 清静 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛


南无阿弥陀佛 南无阿弥陀佛 南无阿弥陀佛


02-040-0535 二零一二净土大经科注

    佛的经有深有浅，我们的学习要懂得选择。没有能力选择，最好选净土宗，净土宗是个普通法门，无论什么样根性统统适合，好就好在这里。经的意思，深的人看到深，浅的人看到浅，统统都能得利益，这妙极了！跟《金刚经》不一样，《金刚经》确实要程度很高的人才能看出来，中下根性的人不懂。我初学佛的时候遇到一个台湾大学教授，也小有名气，严一平教授。他告诉我，他看了《金刚经》，没什么，像两桶水，倒过来倒过去，反反覆覆，看了一遍不想再看了。那是什么？完全看不懂，大学教授。我们现在明了，他心不定，名利心很重，贪瞋痴慢疑五种烦恼具足，他怎么能看《金刚经》？

　　「《金刚经》曰：过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，这是《金刚经》上有名的三句话，三心不可得。《传心法要》下卷有这么一句话，「如今但学无心，顿息诸缘，莫生妄想分别。无人无我，无贪瞋，无憎爱，无胜负，但除却如许多种妄想，性自本来清净，即是修行菩提法佛」。这话说得好，真是传心法要。宗门，禅宗上，真传学什么？学无心，於认识字不认识字没有关系，於读不读书没有关系，只要你无心，没有妄心。没有人我心，没有自私自利的心，没有好高骛远的心，没有患得患失的心。把这一切妄想分别执著统统放下，顿息诸缘，善缘逆缘、顺境逆境全放下，没有妄想，没有分别。无人无我、无贪瞋，没有执著、是非人我、贪瞋痴慢，没有胜负。像这样许许多多的妄想统统放下，真心就现前。性就是真心，怎么会现前？性本来清净，你把这些障碍、染污全部去掉了，这心就浮出来，真心现前。这就是修行菩提法身。

　　宗门传的是上上根人，为什么？他一听就懂，一懂就放下，一念之间。所以上根人一听到这个话，豁然大悟，见性成佛，几句话当中醒悟过来。我们在《坛经》上看到这个例子，惠明法师。惠能大师逃难的时候，许许多多人四面八方去找他，他真的被惠明找到了。惠明没有出家之前是四品将军，被他追到了。六祖知道，他们来是来抢衣钵的，这个时候没有法子，把衣钵放在路旁边一块石头上，他躲起来。惠明看到衣钵在这里，手去提，拿不动。四品将军，衣钵一个小包袱居然提不起来，他马上就知道，护法神守住。立刻念头就转变，请他出来：我不是为衣钵来的，我是为求法来的。念头一转，把妄心息掉，真心现前。惠能出来，坐在石头上，几句话把他点醒了，他就开悟了。悟了之后问他，还有没有秘密的？他说了：「密在汝边。」密在哪里？密在你自己。惠明就把六祖放了，告诉后面追的人，这条路没有，我统统走过。他平安逃走了。问题就是把所有妄想一下放下，他是那个时候一下看到包袱提不动，肯定护法神守住，否则的话哪有这种事情？就肯定五祖没有看错人，他是真正有资格传承禅宗，他们所想的、所看的全都错了。这个念头一正，几句话他就能开悟。这是无心三昧。



02-040-0536 二零一二净土大经科注

　　下面我们都念过的，这《宗镜录》里头说的，「若不起妄心，则能顺觉。所以云无心是道」。在我们的经题上「清净平等觉」就是道，清净平等觉里头没有妄心、没有起心动念、没有分别执著，起心动念分别执著要知道是六道轮回。这个地方无心是道，是成佛之道，跟六道之道不一样，都是道，道路不相同、方向不一样、目的地不一样。「《金刚经》曰：过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，这三心都是妄心，妄心不可得。所以阿弥陀佛来度你，妄心要是真的，佛就度不了你，妄心是假的。你生生世世，这一辈子也不例外，全是妄心做主、妄心造业，这一回头，用真心不用妄心。譬如说看到某人干坏事，你起个念，这个人你看又干坏事了，你造业没有？造了，造什么业？造恶业，什么恶业？你为什么又起心动念、又分别执著？你看得清清楚楚、明明白白，智慧，心里头没有动，没有起心动念、没有分别执著，那是什么？是正定，你看定慧等学。清楚是慧，不动是定，这个不动就是不起心不动念，自性本定，用真心，不是用妄心。从早到晚念念都是落在妄心上，这是我们现前要最重最高的警觉性来看待，不能再干这个事情，要收心，把妄心收回来，把真心展现出去，真心是清净心、平等心，觉而不迷。

　　《传心法要》里头说，「如今但学无心，顿息诸缘。莫生妄想分别」，这几句话重要！我们念佛人要是学会了，往生是上上品往生，功德无量无边，不可思议！真正学到了是个什么样子？它说「无人无我」。什么叫无人无我？在人我之间没有分别。怎么没有分别？人我是怎么回事情？真相是什么？能大师说的「何期自性，能生万法」，人我是自然中自然相，平等一如。「无贪瞋」，人遇到顺境起贪恋，遇到逆境生瞋恚，没有瞋恚、没有贪瞋，顺逆也是自然中自然相，回归自然，回归本性。「无憎爱，无胜负」，憎爱等於零，都不是真的，清净平等心里头没有，没有胜负。「但除却如许多种妄想」，妄想太多了，从早到晚，只要把这个东西放下，「性自本来清净」。惠能大师第一句话说「何期自性，本自清净」，清净心，真心；平等心，真心。这就是「修行菩提法佛」，法身佛，菩提是智慧，菩提是觉悟。

　　黄念祖老居士，重要的大经大论里头、祖师注疏里面重要的开示，全都抄在这个地方，让我们读这个注解都能看到，这都是我们修行的学处，常常要放在心上。放在心上它是药，为什么？我们现在烦恼习气很多、妄念很多，有是非人我、有贪瞋痴慢，就要用这些东西来对治；到我们是非人我没有了，贪瞋痴慢没有了，这些佛法也没有了，你要再有这些佛法，又病了。所以佛说「法尚应舍，何况非法」，到这个时候法也舍掉，你成佛了。你这一旦得到了，这一刹那得到，成就了。

　　「突然触著碰著，摸著」，这就是豁然大悟，「向上关捩子」，关捩子是什么？我们现在讲的关键，像门的这个开关一样，一下打开了，「刹那相应」，这就是明心见性。前面没有放下，你永远碰不到。前面，是非人我一切万缘都要放下，决定不能放在心上，你有开悟的一天，有一桩事情放不下，这个关捩子就不见了。好像我们今天开门，门上有个把手，一转门就打开了，这关捩子。「刹那相应，究极心源，契入理一心」。理一心是净土宗所说的境界，最高的境界，就是禅宗的明心见性，教下的大开圆解。宗门教下跟净土宗，名词不一样，意思是一样的，同一个境界。「故云一旦开达明彻」，这一旦就是一刹那，弥勒菩萨所说的一念，微细的那一念。这一念放下，长久的放下，就会遇到。为什么？心在定中，不被外面境界干扰，这个很重要。为什么？世尊教诫弟子，居住的环境一定要取阿兰若。阿兰若是梵语，意思是寂静处，清净的地方没有干扰，要住在这个地方，所以寺庙丛林建到深山。为什么？人不容易进去，不方便，意思就是不希望你上来、不希望你干扰。现在这些寺庙开放做观光旅游，不但公路开上去了，还有很多地方有吊车、有缆车上去，这个道场不能修行了。



02-041-0068 二零一四净土大经科注

　　「阿若憍陈如表当人之本际」，代表我们的本性，「舍利弗表众生本具之智慧」，你看众生本具，「目连即众生本有之神通」，一切都是本有的，不是外来的。「饮光表灵光独耀，迥脱根尘」，这是禅宗最高的境界。「庆喜」就是阿难尊者，「表庆」，庆是庆幸，我们遇到佛法，遇到大乘，特别是遇到净土宗，无量的欢喜，「快」是快乐，「平生」无比的快乐、无比的庆幸，「心心相继」。「故知一部大经，正是付法传心」，禅宗传心法要，这部《无量寿经》就是传心法要。「一句名号，直显本来面目。於此荐得，始称带角之虎」。在这个地方你能够体会得，你能够明了，那就是永明大师所说的，「有禅有净土，犹如带角虎」，带角虎是比喻。有禅未必有净，有净决定有禅，不可思议。我们从海贤老和尚表法里头看到，他就是一句佛号，得到的境界是禅宗最高的境界。六祖大师开悟了，他也开悟了，跟六祖同一个境界，跟释迦牟尼佛当年在菩提树下大彻大悟也是同一个境界，真的，不是假的。




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