南本大般涅槃经三十六卷第十卷

wlxg20130220

敬摘自《乾隆大藏经之大乘涅槃部》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。





    第0110-02部～南本大般涅槃经三十六卷（第十卷～第十八卷）           


   大乘涅槃部?第0110部   
南本大般涅槃经三十六卷（第十卷～第十八卷）   
北凉天竺昙无谶译宋沙门慧严等再治      
  

大般涅槃经卷第十 一切大众所问品第十七  
　　尔时，世尊从其面门放种种色，青黄赤白红紫光明，照纯陀身。纯陀遇已，与诸眷属持诸肴膳疾往佛所，欲奉如来及比丘僧最后供养，种种器物，充满具足，持至佛所。
　　尔时，有大威德天人而遮其前，周匝围绕谓纯陀言：“且止！纯陀，勿便奉施。”尔时，如来复放无量无边种种光明，诸天大众遇斯光已，寻听纯陀前至佛所奉其所施。
　　尔时，天人及诸众生，各各自取所持供养至于佛前，长跪白佛：“唯愿如来，听诸比丘受此供养。”时诸比丘知是时故，执持衣钵，一心安详。
　　尔时，纯陀为佛及僧，布置种种师子宝座，悬缯幡盖，华香璎珞。
　　尔时，三千大千世界庄严微妙，犹如西方安乐国土。
　　尔时，纯陀住于佛前，忧悲怅怏，重白佛言：“唯愿如来，犹见哀愍，住寿一劫若减一劫。”
　　佛告纯陀：“汝欲令我久住世者，宜当速奉最后具足檀波罗蜜。”
　　尔时，一切菩萨摩诃萨天人杂类，异口同音唱如是言：“奇哉！纯陀，成大福德，能令如来受其最后无上供养。我等无福，所设供具则为唐捐。”
　　尔时，世尊欲令一切众望满足，于自身上一一毛孔化无量佛，一一诸佛各有无量诸比丘僧。是诸世尊及无量众，悉皆示现受其供养。释迦如来自受纯陀所奉设者。
　　尔时，纯陀所持粳粮成熟之食，摩伽陀国满足八斛，以佛神力皆悉充足一切大会。
　　尔时，纯陀见是事已，心生欢喜踊跃无量，一切大众亦复如是。  
　　尔时，大众承佛圣旨，各作是念：“如来今已受我等施，不久便当入于涅槃。”作是念已，心生悲喜。
　　尔时，树林其地狭小，以佛神力如针锋处，皆有无量诸佛世尊及其眷属等坐而食，所食之物亦无差别。是时，天、人、阿修罗等啼泣悲叹，而作是言：“如来今日已受我等最后供养，受供养已当般涅槃，我等当复更供养谁？我今永离无上调御，盲无眼目。”
　　尔时，世尊为欲安慰一切大众，而说偈言：  
　　“汝等莫悲叹， 诸佛法应尔。
　　　我入于涅槃， 已经无量劫，
　　　常受最胜乐， 永处安隐处。
　　　汝今至心听， 我当说涅槃，
　　　我已离食想， 终无饥渴患。
　　　今当为汝等， 说其随顺愿，
　　　令诸一切众， 咸得安隐乐。
　　　汝闻应修行， 诸佛法常住，
　　　假使乌与枭， 同共一树栖，
　　　犹如亲兄弟， 尔乃永涅槃。
　　　如来视一切， 犹如罗睺罗，
　　　常为众生尊， 云何永涅槃？
　　　假使蛇鼠狼， 同处一穴游，
　　　相爱如兄弟， 尔乃永涅槃。
　　　如来视一切， 犹如罗睺罗，
　　　常为众生尊， 云何永涅槃？
　　　假使七叶华， 转为婆师香，
　　　迦留为镇头， 尔乃永涅槃。
　　　如来视一切， 犹如罗睺罗，
　　　云何舍慈悲， 永入于涅槃？
　　　假使一阐提， 现身成佛道，
　　　永处第一乐， 尔乃入涅槃。
　　　如来视一切， 皆如罗睺罗，
　　　云何舍慈悲， 永入于涅槃？
　　　假使一切众， 一时成佛道，
　　　远离诸过患， 尔乃入涅槃。
　　　如来视一切， 皆如罗睺罗，
　　　云何舍慈悲， 永入于涅槃？
　　　假使蚊蚋水， 浸坏于大地，
　　　川谷海盈满， 尔乃入涅槃。
　　　悲心视一切， 皆如罗睺罗，
　　　常为众生尊， 云何永涅槃？
　　　以是故汝等， 应深乐正法，
　　　不应生忧恼， 号泣而啼哭。
　　　若欲自正行， 应修如来常，
　　　当观如是法， 长存不变易。
　　　复应生是念， 三宝皆常住，
　　　是则获大护， 如咒枯生果。
　　　是名为三宝， 四众应善听，
　　　闻已应欢喜， 即发菩提心。
　　　若能计三宝， 常住同真谛，
　　　此则是诸佛， 最上之誓愿。  
　　“若有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，能以如来最上誓愿而发愿者，当知是人无有愚痴，堪受供养。以此愿力功德果报，于世最胜如阿罗汉。若有不能如是观了三宝常者，是旃陀罗。若有能知三宝常住实法因缘，离苦安乐，无有娆害能留难者。”
　　尔时，人天大众、阿修罗等，闻是法已，心生欢喜踊跃无量。其心调柔，善灭诸盖，心无高下，威仪清净，颜貌怡悦，知佛常住。是故施设诸天供养，散种种华、末香、涂香，鼓天伎乐，以供养佛。  
　　尔时，佛告迦叶菩萨言：“善男子，汝见是众希有事不？”
　　迦叶答言：“已见，世尊。见诸如来无量无边不可称计，受诸大众人天所奉饭食供养。又见诸佛大身庄严，所坐之处如一针锋，多众围绕不相障碍。复见大众悉发誓愿说十三偈，亦知大众各心念言：‘如来今者独受我供。’假使纯陀所奉饭食碎如微尘，一尘一佛犹不周遍，以佛神力悉皆充足一切大众。唯诸菩萨摩诃萨文殊师利法王子等，能知如是希有事耳，悉是如来方便示现。声闻大众及阿修罗等，皆知如来是常住法。”
　　尔时，世尊告纯陀言：“汝今所见，为是希有奇特事不？”
　　“实尔，世尊。我先所见无量诸佛三十二相、八十种好庄严其身。今悉见为菩萨摩诃萨巨身殊异，颜貌无比。唯见佛身譬如药树，为诸菩萨摩诃萨等之所围绕。”
　　佛告纯陀：“汝先所见无量佛者，是我所化，为欲利益一切众生令得欢喜。如是菩萨摩诃萨等所可修行不可思议，能作无量诸佛之事。纯陀，汝今皆已成就菩萨摩诃萨行，得住十地，菩萨所行具足成办。”
　　迦叶菩萨白佛言：“世尊，如是，如是，如佛所说。纯陀所修，成菩萨行，我亦随喜。今者如来欲为未来无量众生作大明故，说是大乘《大涅槃经》。世尊，一切契经说有余义、无余义耶？”
　　“善男子，我所说者，亦有余义，亦无余义。”
　　纯陀白佛言：“世尊，如佛所说：  
　　“所有之物， 布施一切，
　　　唯可赞叹， 无可毁损。  
　　“世尊，是义云何？持戒、毁戒，有何差别？”
　　佛言：“唯除一人，余一切施皆可赞叹。”
　　纯陀问言：“云何名为唯除一人？”
　　佛言：“如此经中所说破戒。”
　　纯陀复言：“我今未解，唯愿说之。”
　　佛告纯陀：“言破戒者，谓一阐提。其余在所一切布施皆可赞叹，获大果报。”
　　纯陀复问：“一阐提者，其义云何？”
　　佛告纯陀：“若有比丘及比丘尼、优婆塞、优婆夷，发粗恶言诽谤正法，造是重业，永不改悔，心无惭愧，如是等人名为趣向一阐提道。若犯四重、作五逆罪，自知定犯如是重事，而心初无怖畏惭愧，不肯发露，于佛正法永无护惜建立之心，毁呰轻贱，言多过咎，如是等人亦名趣向一阐提道。若复说言无佛法僧，如是等人亦名趣向一阐提道。唯除如此一阐提辈，施其余者一切赞叹。”
　　尔时，纯陀复白佛言：“世尊，所言破戒，其义云何？”
　　佛告纯陀：“若犯四重及五逆罪、诽谤正法，如是等人名为破戒。”
　　纯陀复问：“如是破戒可拔济不？”
　　佛告纯陀：“有因缘故则可拔济。若被法服，犹未舍远，其心常怀惭愧恐怖而自考责：‘咄哉！何为犯斯重罪？何其怪哉！造斯苦业？’深自改悔，生护法心，欲建正法：‘有护法者，我当供养。若有读诵大乘典者，我当咨问受持读诵。既通利已，复当为他分别广说。’我说是人不为破戒。何以故？善男子，譬如日出，能除一切尘翳闇冥；是大涅槃微妙经典出兴于世，亦复如是，能除众生无量劫中所作众罪，是故此经说护正法得大果报，拔济破戒。若有毁谤是正法者，能自改悔，还归于法，自念所作一切不善，如人自害，心生恐怖惊惧惭愧，除此正法更无救护，是故应当还归正法。若能如是如说归依，布施是人得福无量，亦名世间应受供养。若犯如上恶业之罪，若经一月或十五日，不生归依发露之心。若施是人，果报甚少。犯五逆者亦复如是，能生悔心，内怀惭愧：‘今我所作不善之业，甚为大苦！我当建立护持正法。’是则不名五逆罪也。若施是人，得福无量。犯逆罪已，不生护法归依之心，有施是者，福不足言。
　　“又善男子，犯重罪者，汝今谛听，我当为汝分别广说。应生是心，谓正法者，即是如来微密之藏，是故我当护持建立。施是人者，得胜果报。善男子，譬如女人怀妊垂产，值国荒乱远至他土，在一天庙即便产育。后闻旧邦安隐丰熟，携持其子，欲还本土。路经恒河水涨暴急，荷负是儿不能得渡，即自念言：‘我宁与子一处并命，终不舍弃而独济也。’作是念已与子俱没，命终之后寻生天中。以慈念子欲令得渡，而是女人本性弊恶，以爱子故得生天中。犯四重禁、五无间罪，生护法心亦复如是，虽复先为不善之业，以护法故得为世间无上福田。是护法者有如是等无量果报。”
　　纯陀复言：“世尊，若一阐提能自改悔，恭敬供养赞叹三宝，施如是人得大果不？”
　　佛言：“善男子，汝今不应作如是说。善男子，譬如有人食庵罗果，吐核置地，而复念言：‘是果核中应有甘味。’即复还取，破而尝之，其味极苦，心生悔恨，恐失果种即还收拾，种之于地，勤加修治，以酥油乳随时溉灌。于意云何？宁可生不？”
　　“不也，世尊。假使天降无上甘雨，犹亦不生。
　　“善男子，彼一阐提亦复如是，烧灭善根，当于何所而得除罪？善男子，若生善心，是则不名一阐提也。善男子，以是义故，一切所施所得果报非无差别。何以故？施诸声闻所得报异，施辟支佛得报亦异，唯施如来获无上果，是故说言一切所施非无差别。”
　　纯陀复言：“何故如来而说此偈？”
　　佛告纯陀：“有因缘故，我说此偈。王舍城中有优婆塞，心无净信，奉事尼揵，而来问我布施之义，以是因缘故说斯偈。亦为菩萨摩诃萨等说秘藏义。如斯偈者，其义云何？一切者，少分一切。当知菩萨摩诃萨，人中之雄，摄取持戒，施其所须，舍弃破戒如除稊稗。
　　“复次，善男子，如我昔日所说偈言：  
　　“一切江河， 必有回曲，
　　　一切丛林， 必名树木，
　　　一切女人， 必怀谄曲，
　　　一切自在， 必受安乐。”  
　　尔时，文殊师利菩萨摩诃萨，即从座起，偏袒右臂，右膝著地，前礼佛足而说偈言：  
　　“非一切河， 必有回曲，
　　　非一切林， 悉名树木，
　　　非一切女， 必怀谄曲，
　　　一切自在， 不必受乐。  
　　“佛所说偈，其义有余，唯垂哀愍说其因缘。何以故？世尊，于此三千大千世界，有洲名拘耶尼，其洲有河端直不曲，名娑婆耶，犹如直绳入于西海。如是河相，于余经中佛未曾说。唯愿如来，因此方等阿含经中说有余义，令诸菩萨深信解之。世尊，譬如有人先识金矿，后不识金；如来亦尔，尽知法已，而所演说有余不尽。如来虽作如是余说，应当方便解其意趣。一切丛林必是树木，是亦有余。何以故？种种金银琉璃宝树，是亦名林。一切女人必怀谄曲，是亦有余。何以故？亦有女人善持禁戒，功德成就有大慈悲。一切自在必受安乐，是亦有余。何以故？有自在者，转轮圣帝，如来法王，不属死魔，不可灭尽。梵释诸天虽得自在，悉是无常。若得常住无变易者，乃名自在，所谓大乘大般涅槃。”
　　佛言：“善男子，汝今善得乐说之辩，且止谛听！文殊师利，譬如长者身婴病苦，良医诊之，为合膏药。是时病者贪欲多服，医语之言：‘若能消者，则可随意。汝今体羸，不应多服。当知是膏，亦名甘露，亦名毒药。若多服不消，则名为毒。’善男子，汝今勿谓是医所说违于义理，损失膏势。善男子，如来亦尔，为诸国王、后妃、太子、王子、大臣，因波斯匿王、王子、后妃憍慢心故，为欲调伏示现恐怖如彼良医，故说此偈：  
　　“一切江河， 必有回曲，
　　　一切丛林， 必名树木，
　　　一切女人， 必怀谄曲，
　　　一切自在， 必受安乐。  
　　“文殊师利，汝今当知，如来所说无有漏失。如此大地可令反覆，如来之言终无漏失。以是义故，如来所说一切有余。”
　　尔时，佛赞文殊师利：“善哉！善哉！善男子，汝已久知如是之义，愍哀一切，欲令众生得智慧故，广问如来如是偈义。”
　　尔时，文殊师利法王子，复于佛前而说偈言：  
　　“于他语言， 随顺不逆，
　　　亦不观他， 作以不作，
　　　但自观身， 善不善行。  
　　“世尊如是说此法药非为正说。于他语言随顺不逆者，唯愿如来垂哀正说。何以故？世尊常说，一切外学九十五种皆趣恶道，声闻弟子皆向正路，若护禁戒，摄持威仪，守慎诸根，如是等人深乐大法，趣向善道。如来何故于九部中见有毁他则便呵责？如是偈义，为何所趣？”
　　佛告文殊师利：“善男子，我说此偈亦不尽为一切众生，尔时唯为阿阇世王。诸佛世尊若无因缘终不逆说，有因缘故乃说之耳。善男子，阿阇世王害其父已，来至我所欲折伏我，作如是问：‘云何世尊是一切智、非一切智耶？若一切智，调达往昔无量世中常怀恶心，随逐如来欲为逆害，云何如来听其出家？’善男子，以是因缘，我为是王而说此偈：  
　　“于他语言， 随顺不逆，
　　　亦不观他， 作以不作。
　　　但自观身， 善不善行。  
　　“佛告大王：‘汝今害父，已作逆罪最重无间，应当发露以求清净，何缘乃更见他过咎？’善男子，以是义故，我为彼王而说是偈。复次，善男子，亦为护持不毁禁戒成就威仪见他过者，而说是偈。若复有人受他教诲，远离众恶，复教他人令远众恶，如是之人则我弟子。
　　尔时，世尊为文殊师利，复说偈言：  
　　“一切畏刀杖， 无不爱寿命，
　　　恕己可为譬， 勿杀勿行杖。”  
　　尔时，文殊师利复于佛前，而说偈言：  
　　“非一切畏杖， 非一切爱命，
　　　恕己可为譬， 勤作善方便。  
　　“如来说是法句之义，亦是未尽。何以故？如阿罗汉、转轮圣王、玉女象马、主藏大臣，若诸天人及阿修罗执持利剑能害之者，无有是处。勇士、烈女、马王、兽王，持戒比丘虽复对至而不恐怖。以是义故，如来说偈亦是有余。若言恕己可为譬者，是亦有余。何以故？若使罗汉以己喻彼，则有我想及以命想；若有我想及以命想则应拥护，凡夫亦应见阿罗汉悉是行人；若如是者即是邪见；若有邪见，命终应生阿鼻地狱。又阿罗汉设于众生生害心者，无有是处。无量众生亦复无能害罗汉者。”
　　佛言：“善男子，言我想者，谓于众生生大悲心无杀害想，谓阿罗汉平等之心。勿谓世尊无有因缘而逆说也。昔日于此王舍城中有大猎师，多杀群鹿，请我食肉。我于尔时虽受彼请，于诸众生生慈悲心如罗睺罗，而说偈言：  
　　“当令汝长寿， 久久住于世，
　　　受持不害法， 犹如诸佛寿。  
　　“是故我说此偈：  
　　“一切畏刀杖， 无不爱寿命，
　　　恕己可为譬， 勿杀勿行杖。”  
　　佛言：“善哉！善哉！文殊师利，为诸菩萨摩诃萨故，咨问如来如是密教。”  
　　尔时，文殊师利复说是偈：  
　　“云何敬父母， 随顺而尊重？
　　　云何修此法， 堕于无间狱？”  
　　于是如来复以偈答：  
　　“若以贪爱母， 无明以为父，
　　　随顺尊重是， 则堕无间狱。”  
　　尔时，如来复为文殊师利，重说偈言：  
　　“一切属他， 则名为苦，
　　　一切由己， 自在安乐，
　　　一切憍慢， 势极暴恶，
　　　贤善之人， 一切爱念。”  
　　尔时，文殊师利菩萨摩诃萨白佛言：“世尊，如来所说是亦不尽，唯愿如来复垂哀愍说其因缘。何以故？如长者子从师学时，为属师不？若属师者，义不成就；若不属者，亦不成就；若得自在，亦不成就。是故如来所说有余。复次，世尊，譬如王子无所综习，触事不成，是亦自在，愚闇常苦。如是王子若言自在，义亦不成；若言属他，义亦不成。以是义故，佛所说义名为有余。是故一切属他，不必受苦；一切自在，不必受乐。一切憍慢，势极暴恶，是亦有余。世尊，如诸烈女憍慢心故出家学道，护持禁戒，威仪成就，守摄诸根不令驰散，是故一切憍慢之结不必暴恶。贤善之人，一切爱念，是亦有余。如人内犯四重禁已，不舍法服坚持威仪，护持法者见已不爱，是人命终必堕地狱。若有善人犯重禁已，护持法者见即驱出，罢道还俗。以是义故，一切贤善不必悉爱。”
　　尔时，佛告文殊师利：“有因缘故，如来于此说有余义。又有因缘，诸佛如来而说是法。时王舍城有一女人，名曰善贤，还父母家，因至我所，归依于我及法、众僧，而作是言：‘一切女人势不自由，一切男子自在无碍。’我于尔时知是女心，即为宣说如是偈颂。文殊师利，善哉！善哉！汝今能为一切众生，问于如来如是密语。”
　　文殊师利复说偈言：  
　　“一切诸众生， 皆依饮食存，
　　　一切有大力， 其心无嫉妒，
　　　一切因饮食， 而得诸病苦，
　　　一切修净行， 而得受安乐。  
　　“如是，世尊，今受纯陀饮食供养，将无如来有恐怖耶？”
　　尔时，世尊复为文殊而说偈言：  
　　“非一切众生， 尽依饮食存，
　　　非一切大力， 心皆无嫉妒，
　　　非一切因食， 而致诸病苦，
　　　非一切净行， 悉得受安乐。  
　　“文殊师利，汝若得病，我亦如是应得病苦。何以故？诸阿罗汉及辟支佛、菩萨、如来实无所食，为欲化彼，示现受用无量众生所施之物，令其具足檀波罗蜜，拔济地狱、畜生、饿鬼。若言如来六年苦行身羸瘦者，无有是处。诸佛世尊独拔诸有，不同凡夫，云何而得身羸劣耶？诸佛世尊精勤修习，获金刚身，不同世人危脆之身。我诸弟子亦复如是，不可思议，不依于食。一切大力无嫉妒者，亦有余义。如世间人终身永无嫉妒之心而无大力。一切病苦因食得者，亦有余义。亦见有人得客病者，所谓棘刺、刀剑、鉾槊。一切净行受安乐者，是亦有余。世间亦有外道之人，修于梵行多受苦恼。以是义故，如来所说一切有余，是名如来非无因缘而说此偈，有因故说。昔日于此优禅尼国，有婆罗门名羖羝德，来至我所，欲受第四八戒斋法，我于尔时为说是偈。”  
　　尔时，迦叶菩萨白佛言：“世尊，何等名为无余义耶？云何复名一切义乎？”
　　“善男子，一切者，唯除助道常乐善法，是名一切，亦名无余。其余诸法亦名有余，亦名无余，欲令乐法诸善男子知此有余及无余义。”
　　迦叶菩萨心大欢喜，踊跃无量前白佛言：“甚奇！世尊，等视众生如罗睺罗。”
　　尔时，佛赞迦叶菩萨：“善哉！善哉！汝今所见微妙甚深。”
　　迦叶菩萨白佛言：“世尊，唯愿如来说是大乘《大涅槃经》所得功德。”
　　佛告迦叶：“善男子，若有得闻是经名字，所得功德非诸声闻、辟支佛等所能宣说，唯佛能知。何以故？不可思议，是佛境界，何况受持读诵通利书写经卷！”  
　　尔时，诸天、世人及阿修罗，即于佛前异口同音，而说偈言：  
　　“诸佛难思议， 法僧亦复然，
　　　是故今劝请， 唯愿少停住。
　　　尊者大迦叶， 及以阿难等，
　　　二众之眷属， 不久须臾至。
　　　并及摩竭主， 阿阇世大王，
　　　至心敬信佛， 犹故未来此。
　　　唯愿佛世尊， 少垂哀愍住，
　　　于此大众中， 断我诸疑网。”  
　　尔时，如来为诸大众而说偈言：  
　　“我法最长子， 是名大迦叶，
　　　阿难勤精进， 能断一切疑。
　　　汝等当谛观， 阿难多闻士，
　　　自然能解了， 是常及无常。
　　　以是故不应， 心怀大忧恼。”  
　　尔时，大众以种种物供养如来，供养佛已，即发阿耨多罗三藐三菩提心。无量无边恒河沙数诸菩萨等得住初地。
　　尔时世尊与文殊师利、迦叶菩萨及与纯陀而受记莂，受记莂已，说如是言：“诸善男子，自修其心，慎莫放逸。我今背疾，举体皆痛。我今欲卧，如彼小儿及常患者。文殊汝等，当为四部广说大法，今以此法付嘱于汝；乃至迦叶、阿难等至，复当嘱付如是正法。”
　　尔时，如来说是语已，为欲调伏诸众生故，现身有疾，右胁而卧，如彼病人。  
现病品第十八  
　　尔时，迦叶菩萨白佛言：“世尊，如来已免一切疾病，患苦悉除，无复怖畏。世尊，一切众生有四毒箭则为病因。何等为四？贪欲、瞋恚、愚痴、憍慢。若有病因，则有病生，所谓爱热肺病，上气吐逆，肤体[疒+習][疒+習]，其心闷乱，下痢哕噎，小便麻沥，眼耳疼痛，腹背胀满，颠狂干消，鬼魅所著。如是种种身心诸病，诸佛世尊悉无复有。今日如来何缘顾命文殊师利，而作是言‘我今背痛，汝等当为大众说法’？有二因缘则无病苦。何等为二？一者、邻愍一切众生，二者、给施病者医药。如来往昔已于无量万亿劫中修菩萨道，常行爱语，利益众生，不令苦恼，施疾病者种种医药，何缘于今自言有病？
　　“世尊，世人有病，或坐或卧，不安其处，或索饮食，敕诫家属，修治产业。何故如来默然而卧，不教弟子声闻人等尸波罗蜜、诸禅解脱、三摩跋提、修诸正勤？何缘不说如是甚深大乘经典？如来何故不以无量方便教大迦叶，人中象王，诸大人等，令其不退阿耨多罗三藐三菩提？何故不治诸恶比丘受畜一切不净物者？世尊实无有病，云何默然右胁而卧？
　　“诸菩萨等，凡所给施病者医药，所得善根悉施众生，而共回向一切种智，为除众生诸烦恼障、业障、报障。烦恼障者，贪欲、瞋恚、愚痴、忿怒、缠盖、焦恼、嫉妒、悭吝、奸诈、谀谄、无惭无愧，慢、慢慢、不如慢、增上慢、我慢、邪慢、憍慢，放逸贡高，怼恨诤讼，邪命谄媚，诈现异相，以利求利，恶求多求，无有恭敬，不随教诲，亲近恶友，贪利无厌，缠缚难解，欲于恶欲，贪于恶贪，身见、有见及以无见，频申喜睡，欠呿不乐，贪嗜饮食，其心簦瞢，心缘异想，不善思惟，身口多恶，好喜多语，诸根闇钝，发言多虚，常为欲觉、恚觉、害觉之所覆盖，是名烦恼障。业障者，五无间罪重恶之病。报障者，生在地狱、畜生、饿鬼，诽谤正法及一阐提，是名报障。如是三障名为大病。而诸菩萨于无量劫修菩提时，给施一切疾病医药，常作是愿：‘令诸众生永断如是三障重病。’
　　“复次，世尊，菩萨摩诃萨修菩提时，给施一切病者医药，常作是愿，愿令众生永断诸病，得成如来金刚之身；又愿一切无量众生作妙药王，断除一切诸恶重病；愿诸众生得阿伽陀药，以是药力能除一切无量恶毒；又愿众生于阿耨多罗三藐三菩提无有退转，速得成就无上佛药，消除一切烦恼毒箭；又愿众生勤修精进，成就如来金刚之心，作微妙药疗治众病，不令有人生诤讼想；亦愿众生作大药树，疗治一切诸恶重病；又愿众生拔出毒箭，得成如来无上光明；又愿众生得入如来智慧大药微密法藏。世尊，菩萨如是已于无量百千万亿那由他劫发是誓愿，令诸众生悉无诸病，何缘如来乃于今日唱言有病？
　　“复次，世尊，世有病者，不能坐起俯仰进止，饮食不御，浆水不下，亦复不能教诫诸子修治家业。尔时，父母、妻子、兄弟、亲属、知识，皆于是人生必死想。世尊，如来今日亦复如是，右胁而卧，无所论说。此阎浮提有诸愚人当作是念‘如来正觉必当涅槃’生灭尽想。而如来性实不毕竟入于涅槃。何以故？如来常住无变易故。以是因缘，不应说言我今背痛。
　　“复次，世尊，世有病者，身体羸损，若偃若侧卧著床褥。尔时，众人心生恶贱起必死想。如来今者亦复如是，当为外道九十五种之所轻慢生无常想。彼诸外道当作是言：‘不如我等。以我性人，自在时节微尘等法而为常住，无有变易。沙门瞿昙无常所迁，是变易法。’以是义故，世尊，今日不应默然右胁而卧。
　　“复次，世尊，世有病者，四大增损，互不调适，羸瘦乏极，是故不能随意坐起卧著床褥。如来四大无不和适，身力具足，亦无羸损。世尊，如十小牛力不如一大牛力，十大牛力不如一青牛力，十青牛力不如一凡象力，十凡象力不如一野象力，十野象力不如一二牙象力，十二牙象力不如一四牙象力，十四牙象力不如雪山一白象力，十雪山白象力不如一香象力，十香象力不如一青象力，十青象力不如一黄象力，十黄象力不如一赤象力，十赤象力不如一白象力，十白象力不如一山象力，十山象力不如一优钵罗象力，十优钵罗象力不如一波头摩象力，十波头摩象力不如一拘物头象力，十拘物头象力不如一分陀利象力，十分陀利象力不如人中一力士力，十人中力士力不如一钵健提力，十钵健提力不如一八臂那罗延力，十那罗延力不如一十住菩萨一节之力。一切凡夫身中诸节节不相到，人中力士节头相到，钵健提身诸节相接，那罗延身节头相拘，十住菩萨诸节骨解蟠龙相结，是故菩萨其力最大。世界成时，从金刚际起金刚座，上至道场菩提树下，菩萨坐已，其心即时逮得十力。如来今者不应如彼婴孩小儿。婴孩小儿愚痴无智，无所能说，以是义故，随意偃侧，无人讥诃。如来世尊有大智慧照明一切，人之大龙，具大威德，成就神通，无上仙人，永断疑网，已拔毒箭，进止安详，威仪具足，得无所畏。今者何故右胁而卧，令诸人天悲愁苦恼？”
　　尔时，迦叶菩萨即于佛前而说偈言：  
　　“瞿昙大圣德， 愿起演妙法，
　　　不应如小儿， 病者卧床蓐。
　　　调御天人师， 倚卧双树间，
　　　下愚凡夫见， 当言必涅槃，
　　　不知方等典， 甚深佛所行，
　　　不见微密藏， 犹盲不见道。
　　　唯有诸菩萨， 文殊师利等，
　　　能解是甚深， 譬如善射人。
　　　三世诸世尊， 大悲为根本，
　　　如是大慈悲， 今为何所在？
　　　若无大悲者， 是则不名佛，
　　　佛若必涅槃， 是则不名常。
　　　唯愿无上尊， 哀受我等请，
　　　利益于众生， 摧伏诸外道。”  
　　尔时，世尊大悲熏心，知诸众生各各所念，将欲随顺，毕竟利益，即从卧起，结跏趺坐，颜貌熙怡如融金聚，面目端严犹月盛满，形容清净无诸垢秽，放大光明充遍虚空。其光大盛过百千日，照于东方、南西北方、四维、上下诸佛世界，惠施众生大智之炬，悉令得灭无明黑闇，令百千亿那由他众生安止不退菩提之心。
　　尔时，世尊心无疑虑如师子王，以三十二大人之相、八十种好庄严其身。于其身上一切毛孔，一一毛孔出一莲华。其华微妙，各具千叶，纯真金色，琉璃为茎，金刚为须，玫瑰为台，形大团圆犹如车轮。是诸莲华各出种种杂色光明，青黄赤白紫玻瓈色。
　　是诸光明皆悉遍至阿鼻地狱、想地狱、黑绳地狱、众合地狱、叫唤地狱、大叫唤地狱、焦热地狱、大焦热地狱。是八地狱其中众生，常为诸苦之所逼切，所谓烧煮、火炙、斫刺、[皮+刂]剥，遇斯光已，如是众苦悉灭无余，安隐清凉，快乐无极。是光明中宣说如来秘密之藏，言诸众生皆有佛性，众生闻已即便命终生人天中。乃至八种寒冰地狱，所谓阿波波地狱、阿吒吒地狱、阿罗罗地狱、阿娑娑地狱、优钵罗地狱、波头摩地狱、拘物头地狱、分陀利地狱。是中众生常为寒苦之所逼恼，所谓擘裂身体碎坏，互相残害，遇斯光已，如是等苦亦灭无余，即得调和温暖适身。是光明中亦说如来秘密之藏，言诸众生皆有佛性，众生闻已即便命终生人天中。尔时，于此阎浮提界及余世界，所有地狱皆悉空虚无受罪者，除一阐提。
　　饿鬼众生饥渴所逼，以发缠身，于百千岁未曾得闻浆水之名，遇斯光已，饥渴即除。是光明中亦说如来微密秘藏，言诸众生皆有佛性，众生闻已即便命终生人天中，令诸饿鬼亦悉空虚，除谤大乘方等正典。
　　畜生众生互相杀害共相残食，遇斯光已恚心悉灭。是光明中亦说如来秘密之藏，言诸众生皆有佛性，众生闻已即便命终生人天中。当尔之时，畜生亦尽，除谤正法。
　　是一一华各有一佛，圆光一寻，金色晃曜，微妙端严，最上无比，三十二相、八十种好庄严其身。是诸世尊，或有坐者，或有行者，或有卧者，或有住者，或震雷音，或澍洪雨，或放电光，或扇大风，或出烟焰，身如火聚，或复示现七宝、诸山、池泉河水、山林树木，或复示现七宝、国土、城邑聚落、宫殿屋宅，或复示现象、马、师子、虎、狼、孔雀、凤凰诸鸟，或复示现令阎浮提所有众生悉见地狱、畜生、饿鬼，或复示现欲界六天。复有世尊，或说阴、界、诸入多诸过患，或复有说四圣谛法，或复有说诸法因缘，或复有说诸业烦恼皆因缘生，或复有说我与无我，或复有说苦乐二法，或复有说常无常等，或复有说净与不净。复有世尊为诸菩萨演说所行六波罗蜜，或复有说诸大菩萨所得功德，或复有说诸佛世尊所得功德，或复有说声闻之人所得功德，或复有说随顺一乘，或复有说三乘成道。或有世尊，左胁出水，右胁出火；或有示现初生、出家，坐于道场菩提树下转妙珐輪，入于涅槃。或有世尊作师子吼，令此会中有得一果、二果、三果至第四果，或复有说出离生死无量因缘。
　　尔时，于此阎浮提中，所有众生遇斯光已，盲者见色，聋者听声，哑者能言，拘躄能行，贫者得财，悭者能施，恚者慈心，不信者信。如是世界无一众生修行恶法，除一阐提。
　　尔时，一切天、龙、鬼、神、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、罗刹健陀、忧摩陀、阿婆魔罗、人非人等，悉共同声唱如是言：“善哉！善哉！无上天尊，多所利益。”说是语已踊跃欢喜，或歌或舞，或身动转，以种种华散佛及僧，所谓天优钵罗华、拘物头华、波头摩华、分陀利华、曼陀罗华、摩诃曼陀罗华、曼殊沙华、摩诃曼殊沙华、散陀那华、摩诃散陀那华、卢脂那华、摩诃卢脂那华、香华、大香华、适意华、大适意华、爱见华、大爱见华、端严华、第一端严华。复散诸香，所谓沉水多伽楼香、栴檀郁金和合杂香、海岸聚香。复以天上宝幢、幡盖，诸天伎乐筝笛笙瑟箜篌鼓吹，供养于佛而说偈言：  
　　“我今稽首大精进， 无上正觉两足尊，
　　　天人大众所不知， 唯有瞿昙乃能了。
　　　世尊往昔为我故， 于无量劫修苦行，
　　　如何一旦弃本誓， 而便舍命欲涅槃。
　　　一切众生不能见， 诸佛世尊秘密藏，
　　　以是因缘难得出， 轮转生死坠恶道。
　　　如佛所说阿罗汉， 一切皆当至涅槃，
　　　如是甚深佛行处， 凡夫下愚谁能知？
　　　施诸众生甘露法， 为断除彼诸烦恼，
　　　若有服此甘露已， 不复受生老病死。
　　　如来世尊已疗治， 百千无量诸众生，
　　　令其所有诸重病， 一切消灭无遗余。
　　　世尊久已舍病苦， 故得名为第七佛，
　　　唯愿今日雨法雨， 润渍我等功德种。
　　　是诸大众及人天， 如是请已默然住。”  
　　说是偈时，莲华台中一切诸佛，从阎浮提遍至净居，悉皆闻之。  
　　尔时，佛告迦叶菩萨：“善哉！善哉！善男子，汝已具足如是甚深微妙智慧，不为一切诸魔外道之所破坏。善男子，汝已安住，不为一切诸恶邪风之所倾动。善男子，汝已成就乐说辩才，已曾供养过去无量恒河沙等诸佛世尊，是故能问如来正觉如是之义。善男子，我于往昔无量无边亿那由他百千万劫，已除病根，永离倚卧。
　　“迦叶，过去无量阿僧祇劫，有佛出世，号无上胜如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊，为诸声闻说是大乘《大涅槃经》，开示分别显发其义。我于尔时，亦为彼佛而作声闻，受持如是大涅槃典，读诵通利，书写经卷，广为他人开示分别解说其义，以是善根回向阿耨多罗三藐三菩提。善男子，我从是来，未曾有恶烦恼业缘，堕于恶道，诽谤正法，作一阐提，受黄门身、无根、二根，反逆父母、杀阿罗汉、破塔坏僧、出佛身血犯四重禁。从是已来，身心安隐，无诸苦恼。迦叶，我今实无一切疾病。所以者何？诸佛世尊久已远离一切病故。迦叶，是诸众生不知大乘方等密教，便谓如来真实有疾。
　　“迦叶，如言如来人中师子，而如来者实非师子，如是之言，即是如来秘密之教。迦叶，如言如来人中大龙，而我已于无量劫中舍离是业。迦叶，如言如来是人是天，而我真实非人非天，亦非鬼、神、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽，非我、非命、非可养育、非人士夫，非作非不作，非受非不受，非世尊非声闻，非说非不说，如是等语，皆是如来秘密之教。迦叶，如言如来犹如大海、须弥山王，而如来者实非碱味、同于石山，当知是语，亦是如来秘密之教。迦叶，如言如来如分陀利，而我实非分陀利也，如是之言，即是如来秘密之教。迦叶，如言如来犹如父母，而如来者实非父母，如是之言，亦是如来秘密之教。迦叶，如言如来是大船师，而如来者实非船师，如是之言，亦是如来秘密之教。迦叶，如言如来犹如商主，而如来者实非商主，如是之言，亦是如来秘密之教。迦叶，如言如来能摧伏魔，而如来者实无恶心欲令他伏，如是之言，皆是如来秘密之教。迦叶，如言如来能治痈疮，而我实非治痈疮师，如是之言，亦是如来秘密之教。迦叶，如我先说，若有善男子、善女人善能修治身口意业，舍命之时，虽有亲族取其尸骸，或以火烧，或投大水，或弃冢间，狐狼禽兽竞共食啖，然心意识即生善道，而是心法实无去来，亦无所至，直是前后相似相续相貌不异，如是之言，即是如来秘密之教。
　　“迦叶，我今言病亦复如是，亦是如来秘密之教。是故顾命文殊师利：‘吾今背痛，汝等当为四众说法。’迦叶，如来正觉，实无有病右胁而卧，亦不毕竟入于涅槃。迦叶，是大涅槃，即是诸佛甚深禅定；如是禅定，非是声闻、缘觉行处。
　　“迦叶，汝先所问：‘如来何故倚卧不起，不索饮食、诫敕家属、修治产业？’迦叶，虚空之性，亦无坐起、求索饮食、敕诫家属、修治产业，亦无去来、生灭老壮、出没伤破、解脱系缚，亦不自说亦不说他，亦不自解亦不解他，非安非病。善男子，诸佛世尊亦复如是，犹如虚空，云何当有诸病苦耶？
　　“迦叶，世有三人，其病难治：一、谤大乘，二、五逆罪，三、一阐提。如是三病，世中极重，悉非声闻、缘觉之所能治。善男子，譬如有病必死难治，若有瞻病、随意、医药，若无瞻病、随意、医药，如是之病定不可治，当知是人必死不疑。善男子，是三种人亦复如是，若有声闻、缘觉、菩萨，或有说法，或不说法，不能令其发阿耨多罗三藐三菩提心。
　　“迦叶，譬如病人，若有瞻病、随意、医药，则可令差；若无此三，则不可差。声闻、缘觉亦复如是，从佛菩萨得闻法已，即便能发阿耨多罗三藐三菩提心，非不闻法能发心也。
　　“迦叶，譬如病人，若有瞻病、随意、医药，若无瞻病、随意、医药，皆悉可差。有一种人亦复如是，或值声闻、不值声闻，或值缘觉、不值缘觉，或值菩萨、不值菩萨，或值如来、不值如来，或得闻法，或不闻法，自然得成阿耨多罗三藐三菩提。所谓有人，或为自身，或为他身，或为怖畏，或为利养，或为谀谄，或为诳他，书写如是《大涅槃经》，受持读诵，供养恭敬，为他说者。
　　“迦叶，有五种人，于是大乘大涅槃典，有病行处，非如来也。何等为五？
　　“一、断三结得须陀洹果，不堕地狱、畜生、饿鬼，人天七返，永断诸苦，入于涅槃。迦叶，是名第一人有病行处。是人未来过八万劫，便当得成阿耨多罗三藐三菩提。
　　“迦叶，第二人者，断三结缚，薄贪恚痴，得斯陀含果，名一往来，永断诸苦，入于涅槃。迦叶，是名第二人有病行处。是人未来过六万劫，便当得成阿耨多罗三藐三菩提。
　　“迦叶，第三人者，断五下结，得阿那含果，更不来此，永断诸苦，入于涅槃。是名第三人有病行处。是人未来过四万劫，便当得成阿耨多罗三藐三菩提。
　　“迦叶，第四人者，永断贪欲、瞋恚、愚痴，得阿罗汉果，烦恼无余，入于涅槃，亦非麒麟独一之行。是名第四人有病行处。是人未来过二万劫，便当得成阿耨多罗三藐三菩提。
　　“迦叶，第五人者，永断贪欲、瞋恚、愚痴，得辟支佛道，烦恼无余，入于涅槃，真是麒麟独一之行。是名第五人有病行处。是人未来过十千劫，便当得成阿耨多罗三藐三菩提。
　　“迦叶，是名第五人有病行处，非如来也。”  
大般涅槃经卷第十一 圣行品第十九之一  
　　尔时，佛告迦叶菩萨：“善男子，菩萨摩诃萨应当于是《大般涅槃经》专心思惟五种之行。何等为五？一者、圣行，二者、梵行，三者、天行，四者、婴儿行，五者、病行。善男子，菩萨摩诃萨常当修习是五种行。复有一行是如来行，所谓大乘《大涅槃经》。
　　“迦叶，云何菩萨摩诃萨所修圣行？菩萨摩诃萨若从声闻，若从如来，得闻如是《大涅槃经》，闻已生信，信已应作如是思惟：‘诸佛世尊有无上道，有大正法、大众正行，复有方等大乘经典。我今当为爱乐贪求大乘经故，舍离所爱妻子眷属、所居舍宅、金银珍宝、微妙璎珞、香华伎乐、奴仆给使、男女大小、象马车乘、牛羊鸡犬猪豕之属。’复作是念：‘居家逼迫犹如牢狱，一切烦恼由之而生。出家闲旷犹如虚空，一切善法因之增长。若在家居，不得尽寿净修梵行，我今应当剃除鬓发出家学道。’复作是念：‘我今定当出家修学无上正真菩提之道。’菩萨如是欲出家时，天魔波旬生大苦恼言：‘是菩萨复当与我兴大战诤。’善男子，如是菩萨云何当复与人战诤？是时菩萨即至僧坊，若见如来及佛弟子，威仪具足，诸根寂静，其心柔和清净寂灭，即至其所而求出家，剃除须发，服三法衣。既出家已，奉持禁戒，威仪不缺，进止安祥，无所触犯，乃至小罪心生怖畏，护戒之心犹如金刚。
　　“善男子，譬如有人带持浮囊欲渡大海，尔时海中有一罗刹，即从此人乞索浮囊。其人闻已，即作是念：‘我今若与，必定没死。’答言：‘罗刹，汝宁杀我，浮囊叵得。’罗刹复言：‘汝若不能全与我者，见惠其半。’是人犹故不肯与之。罗刹复言：‘汝若不能惠我半者，幸愿与我三分之一。’是人不肯。罗刹复言：‘若不能者，施我手许。’是人不肯。罗刹复言：‘汝今若复不能与我如手许者，我今饥穷众苦所逼，愿当济我如微尘许。’是人复言：‘汝今所索诚复不多，然我今日方当渡海，不知前道近远如何。若与汝者，气当渐出，大海之难，何由得过脱能？中路没水而死！’
　　“善男子，菩萨摩诃萨护持禁戒亦复如是，如彼渡人护惜浮囊。菩萨如是守护戒时，常有烦恼诸恶罗刹语菩萨言：‘汝当信我，终不相欺。但破四禁，护持余戒，以是因缘令汝安隐得入涅槃。’菩萨尔时应作是言：‘我今宁持如是禁戒堕阿鼻狱，终不毁犯而生天上。’烦恼罗刹复作是言：‘汝若不能破四禁者，可破僧残，以是因缘，令汝安隐，得入涅槃。’菩萨亦应不随其语。罗刹复言：‘卿若不能犯僧残者，亦可故犯偷兰遮罪，以是因缘，令汝安隐，得入涅槃。’菩萨尔时亦复不随。罗刹复言：‘卿若不能犯偷兰遮，可犯舍堕，以是因缘，可得安隐，入于涅槃。’菩萨尔时亦复不随。罗刹复言：‘卿若不能犯舍堕者，可破波夜提，以是因缘，令汝安隐，得入涅槃。’菩萨尔时亦复不随。罗刹复言：‘卿若不能犯波夜提者，幸可毁破突吉罗戒，以是因缘，可得安隐，入于涅槃。’菩萨尔时心自念言：‘我今若犯突吉罗罪不发露者，则不能渡生死彼岸而得涅槃。’菩萨摩诃萨于是微小诸戒律中，护持坚固，心如金刚。菩萨摩诃萨持四重禁及突吉罗，敬重坚固，等无差别。菩萨若能如是坚持，则为具足五支诸戒，所谓具足菩萨根本业清净戒、前后眷属余清净戒、非诸恶觉觉清净戒、护持正念念清净戒、回向阿耨多罗三藐三菩提戒。迦叶，是菩萨摩诃萨复有二种戒：一者、受世教戒，二者、得正法戒。菩萨若得正法戒者，终不为恶；受世戒者，白四羯磨然后乃得。
　　“复次，善男子，有二种戒：一者、性重戒，二者、息世讥嫌戒。性重戒者，谓四禁也。息世讥嫌戒者，不作贩卖轻秤小斗欺诳于人、因他形势取人财物、害心系缚、破坏成功、燃明而卧、田宅种植、家业坐肆，不畜象、马、车乘、牛、羊、驼驴、鸡、犬、猕猴、孔雀、鹦鹉、共命及拘枳罗，豺狼、虎、豹、猫狸、猪豕及余恶兽，童男、童女、大男、大女、奴婢、僮仆，金银、琉璃、玻瓈、真珠、砗磲、玛瑙、珊瑚、璧玉、珂贝诸宝，赤铜、白镴、鋀石、盂器、氍毹毾[登+毛]、拘执毦衣、一切谷米、大小麦豆、黍、粟、稻、麻、生熟食具；常受一食，不曾再食，若行乞食及僧中食，常知止足，不受别请；不食肉，不饮酒，五辛荤物悉不食之，是故其身无有臭秽，常为诸天、一切世人恭敬供养，尊重赞叹，趣足而食，终不长受；所受衣服，才足覆身，进止常与三衣钵具，终不舍离如鸟二翼；不畜根子、茎子、节子、接子、子子，不畜宝藏若金若银、饮食厨库、衣裳服饰；高广大床、象牙金床、杂色编织，悉不坐卧；不畜一切细软诸席，不坐一切象荐马荐，不以细软上妙衣服用敷床卧，其止息床不置二枕，亦不受畜妙好丹枕、安黄木枕；终不观视象斗、马斗、车斗、兵斗、若男若女牛羊鸡雉鹦鹉等斗，亦不故往观视军阵；亦不故听吹贝、鼓角、琴瑟筝笛、箜篌歌叫、伎乐之声，除供养佛；摴蒲围棋、波罗塞戏、师子象斗、弹棋六博、拍鞠掷石、投壶牵道、八道行成，一切戏笑悉不观作；终不瞻相手足面目，不以爪镜、芝草、杨枝、钵盂、髑髅而作卜筮，亦不仰观虚空星宿，除欲解睡；不作王家往返使命，以此语彼，以彼语此，终不谀谄邪命自活，亦不宣说王臣、盗贼、斗诤、饮食、国土饥馑恐怖、丰乐安隐之事。善男子，是名菩萨摩诃萨息世讥嫌戒。善男子，菩萨摩诃萨坚持如是遮制之戒，与性重戒等无差别。
　　“善男子，菩萨摩诃萨受持如是诸禁戒已，作是愿言：‘宁以此身投于炽然猛火深坑，终不毁犯过去、未来、现在诸佛所制禁戒，与刹利、婆罗门、居士等女而行不净。’复次，善男子，菩萨摩诃萨复作是愿：‘宁以热铁周匝缠身，终不敢以破戒之身而受信心檀越衣服。’复次，善男子，菩萨摩诃萨复作是愿：‘宁以此口吞热铁丸，终不敢以毁戒之口而食信心檀越饮食。’复次，善男子，菩萨摩诃萨复作是愿：‘宁卧此身大热铁上，终不敢以破戒之身受信心檀越床卧敷具。’复次，善男子，菩萨摩诃萨复作是愿：‘宁以此身受三百鉾，终不敢以毁戒之身而受信心檀越医药。’复次，善男子，菩萨摩诃萨复作是愿：‘宁以此身投热铁镬，终不敢以破戒之身受信心檀越房舍屋宅。’复次，善男子，菩萨摩诃萨复作是愿：‘宁以铁椎打碎此身，从头至足令如微尘，不以破戒受诸刹利、婆罗门、居士恭敬礼拜。’复次，善男子，菩萨摩诃萨复作是愿：‘宁以热铁挑其两目，不以染心视他好色。’复次，善男子，菩萨摩诃萨复作是愿：‘宁以铁锥周遍刺身，不以染心听好音声。’复次，善男子，菩萨摩诃萨复作是愿：‘宁以利刀割去其鼻，不以染心贪嗅诸香。’复次，善男子，菩萨摩诃萨复作是愿：‘宁以利刀割裂其舌，不以染心贪著美味。’复次，善男子，菩萨摩诃萨复作是愿：‘宁以利斧斩斫其身，不以染心贪著诸触。’何以故？以是因缘，能令行者堕于地狱、畜生、饿鬼。迦叶，是名菩萨摩诃萨护持禁戒。菩萨摩诃萨护持如是诸禁戒已，悉以施与一切众生，以是因缘，愿令众生护持禁戒，得清净戒、善戒、不缺戒、不析戒、大乘戒、不退戒、随顺戒、毕竟戒、具足成就波罗蜜戒。
　　“善男子，菩萨摩诃萨修持如是清净戒时，即得住于初不动地。云何名为不动地耶？菩萨住是不动地中，不动不堕，不退不散。善男子，譬如须弥山，随蓝猛风不能令动堕落退散；菩萨摩诃萨住是地中亦复如是，不为色声香味所动，不堕地狱、畜生、饿鬼，不退声闻、辟支佛地，不为异见邪风所散而作邪命。复次，善男子，又不动者，不为贪欲恚痴所动；又不堕者，不堕四重；又不退者，不退还家；又不散者，不为违逆大乘经者之所散坏。复次，善男子，菩萨摩诃萨亦复不为诸烦恼魔之所倾动，不为阴魔所堕，乃至坐于道场菩提树下，虽有天魔不能令其退阿耨多罗三藐三菩提，亦复不为死魔所散。
　　“善男子，是名菩萨摩诃萨修习圣行。善男子，云何名为圣行？圣行者，佛及菩萨之所行故，故名圣行。以何等故名佛菩萨为圣人耶？如是等人有圣法故，常观诸法性空寂故，以是义故，故名圣人；有圣戒故，故名圣人；有圣定慧故，故名圣人；有七圣财，所谓信、戒、惭、愧、多闻、智慧、舍离故，故名圣人；有七圣觉故，故名圣人。以是义故，复名圣行。
　　“复次，善男子，菩萨摩诃萨圣行者，观察是身，从头至足，其中唯有发毛爪齿、不净垢秽、皮肉筋骨、脾肾心肺、肝胆肠胃、生熟二藏、大小便利、涕唾目泪、肪膏脑膜、骨髓脓血、脑骸诸脉。菩萨如是专念观时：‘谁有是我？我为属谁？住在何处？谁属于我？’复作是念：‘骨是我耶？离骨是耶？’菩萨尔时除去皮肉，唯观白骨，复作是念：‘骨色相异，所谓青黄白色、鸽色，如是骨相亦复非我。何以故？我者亦非青黄白色及以鸽色。’菩萨系心作是观时，即得断除一切色欲。
　　“复作是念：‘如是骨者从因缘生。依因足骨以拄踝骨，依因踝骨以拄[跳-兆+尃]骨，依因[跳-兆+尃]骨以拄膝骨，依因膝骨以拄髀骨，依因髀骨以拄臗骨，依因臗骨以拄腰骨，依因腰骨以拄脊骨，依因脊骨以拄肋骨；复因脊骨上拄项骨，依因项骨以拄颔骨，依因颔骨以拄牙齿，上有髑髅；复因项骨以拄肩骨，依因肩骨以拄臂骨，依因臂骨以拄腕骨，依因腕骨以拄掌骨，依因掌骨以拄指骨。’菩萨摩诃萨如是观时，身所有骨一切分离，得是观已即断三欲：一、形貌欲，二、姿态欲，三、细触欲。
　　“菩萨摩诃萨观青骨时，见此大地，东西南北、四维、上下悉皆青相。如青色观，黄白鸽色亦复如是。菩萨摩诃萨作是观时，眉间即出青黄赤白鸽等色光。菩萨于是一一诸光明中见有佛像，见已即问：‘如此身者，不净因缘和合共成，云何而得坐起行住、屈伸俯仰、视瞬喘息、悲泣喜笑？此中无主，谁使之尔？’作是问已，光中诸佛忽然不现。复作是念：‘或识是我，故使诸佛不为我说。’复观此识，次第生灭犹如流水，亦复非我。复作是念：‘若识非我，出息入息或能是我。’复作是念：‘是出入息直是风性，而是风性乃是四大，四大之中，何者是我？地性非我，水火风性亦复非我。’复作是念：‘此身一切悉无有我，唯有心风，因缘和合，示现种种所作事业。譬如咒力幻术所作，亦如箜篌随意出声。是故此身如是不净，假众因缘和合共成，当于何处而生贪欲？若被骂辱，复于何处而生瞋恚？如我此身三十六物不净臭秽，何处当有受骂辱者？’若闻其骂，即便思惟：‘以何音声而见骂耶？一一音声不能见骂，若一不能，众多亦尔，以是义故，不应生瞋。’若他来打，亦应思惟：‘如是打者，从何而生？’复作是念：‘因手刀杖及以我身故得名打。我今何缘横瞋于他？乃是我身自招此咎，以我受是五阴身故。譬如因的则有箭中，我身亦尔，有身有打。我若不忍，心则散乱；心若散乱，则失正念；若失正念，则不能观善不善义；若不能观善不善义，则行恶法；恶法因缘，则堕地狱、畜生、饿鬼。’菩萨尔时作是观已，得四念处；得四念处已，则得住于堪忍地中。菩萨摩诃萨住是地已，则能堪忍贪欲恚痴，亦能堪忍寒热饥渴、蚊虻蚤虱、暴风恶触、种种疾疫、恶口骂詈、挝打楚挞，身心苦恼一切能忍，是故名为住堪忍地。”
　　迦叶菩萨白佛言：“世尊，菩萨未得住不动地净持戒时，颇有因缘得破戒不？”
　　“善男子，菩萨未得住不动地，有因缘故可得破戒。”
　　迦叶言：“唯然，世尊，何者是耶？”
　　佛告迦叶：“若有菩萨知以破戒因缘，则能令人受持爱乐大乘经典，又能令其读诵通利，书写经卷，广为他说，不退转于阿耨多罗三藐三菩提，为如是故故得破戒。菩萨尔时应作是念：‘我宁一劫若减一劫，堕阿鼻地狱受此罪报，要令是人不退转于阿耨多罗三藐三菩提。’迦叶，以是因缘，菩萨摩诃萨得毁净戒。”  
　　尔时，文殊师利菩萨白佛言：“世尊，若有菩萨摄取护持如是之人，令不退转菩提之心，为是毁戒，若堕阿鼻地狱，无有是处。”
　　尔时，佛赞文殊师利：“善哉！善哉！如汝所说。我念往昔，于阎浮提作大国王，名曰仙预，爱念敬重大乘经典，其心纯善，无有粗恶、嫉妒、悭吝，口常宣说爱语善语，身常摄护贫穷孤独，布施精进无有休废。时世无佛、声闻、缘觉。我于尔时爱乐大乘方等经典，十二年中事婆罗门供给所须。过十二年施安已讫，即作是言：‘师等今应发阿耨多罗三藐三菩提心。’婆罗门言：‘大王，菩提之性是无所有，大乘经典亦复如是。大王云何乃欲令人同于虚空？’善男子，我于尔时心重大乘，闻婆罗门诽谤方等，闻已即时断其命根。善男子，以是因缘，从是已来不堕地狱。善男子，拥护摄持大乘经典，乃有如是无量势力。
　　“复次，迦叶，又有圣行，所谓四圣谛，苦、集、灭、道。迦叶，苦者逼迫相，集者能生长相，灭者寂灭相，道者大乘相。复次，善男子，苦者现相，集者转相，灭者除相，道者能除相。复次，善男子，苦者有三相：苦苦相、行苦相、坏苦相；集者，二十五有；灭者，灭二十五有；道者，修戒、定、慧。复次，善男子，有漏法者有二种，有因有果；无漏法者亦有二种，有因有果。有漏果者，是则名苦；有漏因者，则名为集；无漏果者，则名为灭；无漏因者，则名为道。
　　“复次，善男子，八相名苦，所谓生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五盛阴苦；能生如是八苦法者，是名为集；无有如是八法之处，是名为灭；十力、四无所畏、三念处、大悲，是名为道。
　　“善男子，生者出相，所谓五种：一者、初出，二者、至终，三者、增长，四者、出胎，五者、种类生。
　　“何等为老？老有二种：一、念念老，二、终身老。复有二种：一、增长老，二、灭坏老。是名为老。
　　“云何为病？病谓四大毒蛇互不调适，亦有二种：一者、身病，二者、心病。身病有五：一者、因水，二者、因风，三者、因热，四者、杂病，五者、客病。客病有四：一者、非分强作，二者、忘误堕落，三者、刀杖瓦石，四者、鬼魅所著。心病亦有四种：一者、踊跃，二者、恐怖，三者、忧愁，四者、愚痴。复次，善男子，身心之病凡有三种。何等为三？一者、业报，二者、不得远离恶对，三者、时节代谢。生如是等因缘、名字、受分别病。因缘者，风等诸病；名字者，心闷肺胀、上气嗽逆、心惊下痢；受分别者，头痛、目痛、手足等痛。是名为病。
　　“何等为死？死者，舍所受身。舍所受身亦有二种：一、命尽死，二、外缘死。命尽死者亦有三种：一者、命尽非是福尽，二者、福尽非是命尽，三者、福命俱尽。外缘死者亦有三种：一者、非分自害死，二者、横为他死，三者、俱死。又有三种死：一、放逸死，二、破戒死，三、坏命根死。何等名为放逸死？若有诽谤大乘方等般若波罗蜜，是名放逸死。何等名为破戒死耶？毁犯去来现在诸佛所制禁戒，是名破戒死。何等名为坏命根死？舍五阴身，是名坏命根死。如是名曰死为大苦。
　　“何等名为爱别离苦？所爱之物破坏离散。所爱之物破坏离散亦有二种：一者、人中五阴坏，二者、天中五阴坏。如是人天所爱五阴分别校计有无量种，是名爱别离苦。
　　“何等名为怨憎会苦？所不爱者而共聚集。所不爱者而共聚集亦有三种：所谓地狱、饿鬼、畜生。如是三趣分别校计有无量种，如是则名怨憎会苦。
　　“何等名为求不得苦？求不得苦亦有二种：一者、所希望处求不能得，

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二者、多用功力不得果报。如是则名求不得苦。
　　“何等名为五盛阴苦？五盛阴苦者，生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦，是故名为五盛阴苦。
　　“迦叶，生之根本，凡有如是七种之苦，老苦乃至五盛阴苦。迦叶，夫衰老者，非一切有。佛及诸天，一向定无。人中不定，或有或无。迦叶，三界受身，无不有生，老不必定，是故一切生为根本。迦叶，世间众生颠倒覆心，贪著生相，厌患老死；菩萨不尔，观于初生，已见过患。
　　“迦叶，如有女人入于他舍。是女端正颜貌美丽，以好璎珞庄严其身。主人见已，即便问言：‘汝字何等？系属于谁？’女人答言：‘我身即是功德大天。’主人问言：‘汝所至处，为何所作？’女天答言：‘我所至处，能与种种金、银、琉璃、玻瓈、真珠、珊瑚、琥珀、砗磲、玛瑙、象马车乘、奴婢仆使。’主人闻已，心生欢喜踊跃无量：‘我今福德故令汝来至我舍宅。’即便烧香，散华供养，恭敬礼拜。复于门外更见一女，其形丑陋，衣裳弊坏，多诸垢腻，皮肤皴裂，其色艾白。见已问言：‘汝字何等？系属于谁？’女人答言：‘我字黑闇。’复问：‘何故名为黑闇？’女人答言：‘我所行处，能令其家所有财宝一切衰耗。’主人闻已，即持利刀，作如是言：‘汝若不去，当断汝命。’女人答言：‘汝甚愚痴，无有智慧。’主人问言：‘何故名我痴无智慧？’女人答言：‘汝家中者即是我姊，我常与姊进止共俱。汝若驱我，亦当驱姊。’主人还入问功德天：‘外有一女，云是汝妹，实为是不？’功德天言：‘实是我妹。我与此妹行住共俱，未曾相离。随所住处，我常作好，彼常作恶；我作利益，彼作衰损。若爱我者，亦应爱彼；若见恭敬，亦应敬彼。’主人即言：‘若有如是好恶事者，我皆不用，各随意去。’是时二女便共相将，还其所止。尔时，主人见其还去，心生欢喜，踊跃无量。是时，二女复共相随至一贫家。贫人见已，心生欢喜，即请之言：‘从今已往，愿汝二人常住我家。’功德天言：‘我等先已为他所驱，汝复何缘俱请我住。’贫人答言：‘汝今念我，我以汝故复当敬彼，是故俱请令住我家。’迦叶，菩萨摩诃萨亦复如是，不愿生天，以生当有老病死故，是以俱弃曾无受心。凡夫愚人不知老病死等过患，是故贪受生死二法。
　　“复次，迦叶，如婆罗门幼稚童子，为饥所逼，见人粪中有庵罗果即便取之。有智见已，呵责之言：‘汝婆罗门，种姓清净，何故取是粪中秽果？’童子闻已，赮然有愧，即答之言：‘我实不食，为欲洗净，还弃舍之。’智者语言：‘汝大愚痴，若还弃者，本不应取。’善男子，菩萨摩诃萨亦复如是，于此生分不受不舍，如彼智者呵责童子。凡夫之人欣生恶死，如彼童子取果还弃。
　　“复次，迦叶，譬如有人四衢道头器盛满食，色香味具而欲卖之。有人远来，饥虚羸乏，见其饭食色香味具，即指问言：‘此是何物？’食主答言：‘此是上食，色香味具。若食此食，得色得力，能除饥渴，得见诸天；唯有一患，所谓命终。’是人闻已，即作是念：‘我今不用色、力、见天，亦不用死。’即作是言：‘食是食已若命终者，汝今何为于此卖之？’食主答言：‘有智之人终不肯买。唯有愚人，不知是事，多与我价，贪而食之。’善男子，菩萨摩诃萨亦复如是，不愿生天、得色、得力、见于诸天。何以故？以其不免诸苦恼故。凡夫愚痴，随有生处皆悉贪爱，以其不见老病死故。
　　“复次，善男子，譬如毒树根能杀人，枝干、茎节、皮叶、华实悉亦能杀。善男子，二十五有受生之处，所受五阴亦复如是，一切能杀。
　　“复次，迦叶，譬如粪秽多少俱臭。善男子，生亦如是，设寿八万下至十岁，俱亦受苦。
　　“复次，迦叶，譬如崄岸，上有草覆，于彼岸边多有甘露，若有食者，寿天千年，永除诸病，安隐快乐。凡夫愚人贪其味故，不知其下有大深坑，即前欲取，不觉脚跌堕坑而死；智者知已，舍离远去。善男子，菩萨摩诃萨亦复如是，尚不欲受天上妙食，况复人中？凡夫之人乃于地狱吞啖铁丸，况复人天上妙肴馔而能不食？
　　“迦叶，以如是譬及余无量无边譬喻，当知是生实为大苦。
　　“迦叶，是名菩萨住于大乘《大涅槃经》观于生苦。
　　“迦叶，云何菩萨摩诃萨于是大乘《大涅槃经》观于老苦？老者，能为嗽逆上气，能坏勇力、忆念进持、盛年快乐、憍慢贡高、安隐自恣，能作背偻、懈怠懒堕、为他所轻。
　　“迦叶，譬如池水，莲华满中，开敷鲜荣，甚可爱乐，值天降雹，悉皆破坏。善男子，老亦如是，悉能破坏盛壮好色。
　　“复次，迦叶，譬如国王，有一智臣善知兵法，有敌国王拒逆不顺，王遣此臣往讨伐之，即便擒获将来诣王；老亦如是，擒获壮色，将付死王。
　　“复次，迦叶，譬如折轴无所复用；老亦如是，无所复用。
　　“复次，迦叶，如大富家，多有财宝、金银、琉璃、珊瑚、琥珀、砗磲、玛瑙，有诸怨贼若入其家，即能劫夺悉令空尽。善男子，盛年好色亦复如是，常为老贼之所劫夺。
　　“复次，迦叶，譬如贫人，贪著上膳细软衣裳，虽复希望而不能得。善男子，老亦如是，虽有贪心欲受富乐，五欲自恣而不能得。
　　“复次，迦叶，如陆地龟，心常念水。善男子，人亦如是，既为衰老之所干枯，心常忆念壮时所受五欲之乐。
　　“复次，迦叶，犹如秋月所有莲华，皆为一切之所乐见，及其萎黄，人所恶贱。善男子，盛年壮色亦复如是，悉为一切之所爱乐，及其老至，众所恶贱。
　　“复次，迦叶，譬如甘蔗，既被压已，滓无复味；壮年盛色亦复如是，既被老压，无三种味：一、出家味，二、读诵味，三、坐禅味。
　　“复次，迦叶，譬如满月，夜多光明，昼则不尔。善男子，人亦如是，壮则端严形貌瑰玮，老则衰羸形神枯瘁。
　　“复次，迦叶，譬如有王，常以正法治国理民，真实无曲，慈愍好施。时为敌国之所破坏，流离逃迸，远至他土。他土人民见而愍之，咸作是言：‘大王往日正法治国，不枉万姓，如何一旦流离至此？’善男子，人亦如是，既为衰老所坏败已，常赞壮时所行事业。
　　“复次，迦叶，譬如灯炷，唯赖膏油，膏油既尽，势不久停。善男子，人亦如是，唯赖壮膏，壮膏既尽，衰老之炷，何得久停？
　　“复次，迦叶，譬如枯河，不能利益人及非人、飞鸟走兽。善男子，人亦如是，为老所枯，不能利益一切作业。
　　“复次，迦叶，譬如河岸临崄大树，若遇暴风必当颠坠。善男子，人亦如是，临老险岸，死风既至，势不得住。
　　“复次，迦叶，如车轴折，不任重载。善男子，老亦如是，不能咨受一切善法。
　　“复次，迦叶，譬如婴儿，为人所轻。善男子，老亦如是，常为一切之所轻毁。
　　“迦叶，以是等譬，及余无量无边譬喻，当知是老，实为大苦。
　　“迦叶，是名菩萨摩诃萨修行大乘《大涅槃经》观于老苦。
　　“迦叶，云何菩萨摩诃萨修行大乘《大涅槃经》观于病苦？所谓病者，能坏一切安隐乐事，譬如雹雨，伤坏谷苗。
　　“复次，迦叶，如人有怨，心常忧愁而怀恐怖。善男子，一切众生亦复如是，常畏病苦心怀忧戚。
　　“复次，迦叶，譬如有人形貌端正，为王夫人欲心所爱，遣信逼唤与共交通。时王捕得，即便使人挑其一目，截其一耳，断一手足。是人尔时形容改异，人所恶贱。善男子，人亦如是，先虽端严耳目具足，既为病苦所缠逼已，则为众人之所恶贱。
　　“复次，迦叶，譬如芭蕉、竹苇及骡，有子则死。善男子，人亦如是，有病则死。
　　“复次，迦叶，如转轮王，主兵大臣常在前导，王随后行；亦如鱼王、蚁王、蠡王、牛王、商主在前行时，如是诸众悉皆随从无舍离者。善男子，死转轮王亦复如是，常随病臣不相舍离。鱼、蚁、蠡、牛、商主、病王亦复如是，常为死众之所随逐。
　　“迦叶，病因缘者，所谓苦恼愁忧、悲叹、身心不安，或为怨贼之所逼害，破坏浮囊，拨撤桥梁，亦能劫夺正念根本，复能破坏盛壮好色力势安乐除舍惭愧，能为身心焦热炽然。以是等譬，及余无量无边譬喻，当知病苦是为大苦。
　　“迦叶，是名菩萨摩诃萨修行大乘《大涅槃经》观于病苦。
　　“迦叶，云何菩萨修行大乘《大涅槃经》观于死苦？所谓死者，能烧灭故。
　　“迦叶，如火灾起，能烧一切，唯除二禅，力不至故。善男子，死火亦尔，能烧一切，唯除菩萨住于大乘大般涅槃，势不及故。
　　“复次，迦叶，如水灾起，一切漂没，唯除三禅，力不至故。善男子，死水亦尔，漂没一切，唯除菩萨住于大乘大般涅槃。
　　“复次，迦叶，如风灾起，能吹一切悉令散灭，唯除四禅，力不至故。善男子，死风亦尔，悉能吹灭一切所有，唯除菩萨住于大乘大般涅槃。”
　　迦叶菩萨白佛言：“世尊，彼第四禅，以何因缘，风不能吹，水不能漂，火不能烧？”
　　佛告迦叶：“善男子，彼第四禅，内外过患，一切无故。善男子，初禅过患，内有觉观，外有火灾；二禅过患，内有欢喜，外有水灾；三禅过患，内有喘息，外有风灾。善男子，彼第四禅，内外过患，一切悉无，是故诸灾不能及之。善男子，菩萨摩诃萨亦复如是，安住大乘大般涅槃，内外过患一切皆尽，是故死王不能及之。
　　“复次，善男子，如金翅鸟，能啖能消一切龙、鱼、金银等宝，唯除金刚不能令消。善男子，死金翅鸟亦复如是，能啖能消一切众生，唯不能消住于大乘大般涅槃菩萨摩诃萨。
　　“复次，迦叶，譬如河岸所有草木，大水瀑涨，悉随漂流入于大海，唯除杨柳，以其软故。善男子，一切众生亦复如是，悉皆随流入于死海，唯除菩萨住于大乘大般涅槃。
　　“复次，迦叶，如那罗延，悉能摧伏一切力士，唯除大风。何以故？以无碍故。善男子，死那罗延亦复如是，悉能摧伏一切众生，唯除菩萨住于大乘大般涅槃。何以故？以无碍故。
　　“复次，迦叶，譬如有人，于怨憎中诈现亲善，常相追逐如影随形，伺求其便而欲杀之。彼怨谨慎，坚牢自备，故使是人不能得杀。善男子，死怨亦尔，常伺众生而欲杀之，唯不能杀住于大乘大般涅槃菩萨摩诃萨。何以故？以是菩萨不放逸故。
　　“复次，迦叶，譬如卒降金刚瀑雨，悉坏药木、诸树山林、土沙瓦石、金银琉璃一切之物，唯不能坏金刚真宝。善男子，金刚死雨亦复如是，悉能破坏一切众生，唯除金刚菩萨住于大乘大般涅槃。
　　“复次，迦叶，如金翅鸟，能啖诸龙，唯不能啖受三归者。善男子，死金翅鸟亦复如是，能啖一切无量众生，唯除菩萨住三定者。何谓三定？空无相愿。
　　“复次，迦叶，如摩罗毒蛇，凡有所螫，虽有良咒、上妙好药，无如之何，唯阿竭多星咒能令除愈。善男子，死毒所螫亦复如是，一切医方无如之何，唯除菩萨住于大乘大般涅槃咒。
　　“复次，迦叶，譬如有人，为王所瞋，其人若能以软善语，贡上财宝便可得脱。善男子，死王不尔，虽以软语、钱财、珍宝而贡上之，亦不得脱。
　　“善男子，夫死者，于险难处无有资粮，去处悬远而无伴侣，昼夜常行不知边际，深邃幽闇无有灯明，入无门户而有处所，虽无痛处不可疗治，往无遮止到不得脱，无所破坏见者愁毒，非是恶色而令人怖，敷在身边不可觉知。
　　“迦叶，以是等譬，及余无量无边譬喻，当知是死真为大苦。
　　“迦叶，是名菩萨修行大乘《大涅槃经》观于死苦。
　　“迦叶，云何菩萨住于大乘《大涅槃经》观爱别离苦？爱别离苦能为一切众苦根本，如说偈言：  
　　“因爱生忧， 因爱生怖。
　　　若离于爱， 何忧何怖？  
　　“爱因缘故，则生忧苦；以忧苦故，则令众生生于衰老爱别离苦，所谓命终。善男子，以别离故能生种种微细诸苦，今当为汝分别显示。
　　“善男子，过去之世人寿无量，时世有王，名曰善住。其王尔时，为童子身、太子治事及登王位各八万四千岁。时王顶上生一肉疱，其疱柔软如兜罗绵、细软劫贝，渐渐增长不以为患。足满十月，疱即开剖，生一童子，其形端正，奇异少双，色像分明，人中第一。父王欢喜，字曰顶生。时善住王即以国事委付顶生，弃舍宫殿、妻子、眷属，入山学道满八万四千岁。
　　“尔时，顶生于十五日，处在高楼沐浴受斋。即时东方有金轮宝，其轮千辐，毂辋具足，不由工匠自然成就而来应之。顶生大王即作是念：‘我昔曾闻五通仙说，若刹利王于十五日，处在高楼，沐浴受斋，若有金轮千辐不减，毂辋具足，不由工匠自然成就而来应者，当知是王即当得作转轮圣帝。’复作是念：‘我今当试。’即以左手擎此轮宝，右执香炉，右膝著地而发誓言：‘是金轮宝若实不虚，应如过去转轮圣王所行道法。’作是誓已，是金轮宝飞升虚空遍十方已，还来住在顶生左手。尔时，顶生心生欢喜，踊跃无量，复作是言：‘我今定作转轮圣王。’
　　“其后不久，复有象宝，状貌端严，如白莲华，七支拄地。顶生见已，复作是念：‘我昔曾闻五通仙说，若转轮王于十五日，处在高楼，沐浴受斋，若有象宝，状貌端严，如白莲华，七支拄地而来应者，当知是王即是圣帝。’复作是念：‘我今当试。’即擎香炉，右膝著地而发誓言：‘是白象宝若实不虚，应如过去转轮圣王所行道法。’作是誓已，是白象宝从旦至夕周遍八方，尽大海际，还住本处。尔时，顶生心大欢喜，踊跃无量，复作是言：‘我今定是转轮圣王。’
　　“其后不久，次有马宝，其色绀艳，髦尾金色。顶生见已，复作是念：‘我昔曾闻五通仙说，若转轮王于十五日，处在高楼，沐浴受斋，若有马宝，其色绀艳，髦尾金色而来应者，当知是王即是圣帝。’复作是念：‘我今当试。’即执香炉，右膝著地而发誓言：‘是绀马宝若实不虚，应如过去转轮圣王所行道法。’作是誓已，是绀马宝从旦至夕周遍八方，尽大海际，还住本处。尔时，顶生心大欢喜，踊跃无量，复作是言：‘我今定是转轮圣王。’
　　“其后不久，复有女宝，形容端正，微妙第一，不长不短，不白不黑；身诸毛孔出旃檀香；口气香洁如青莲华；其目远视见一由旬，耳闻鼻嗅亦复如是；其舌广大出能覆面，形色细薄如赤铜叶；心识聪哲有大智慧，于诸众生常有软语。是女以手触王衣时，即知王身安乐病患，亦知王心所缘之处。尔时，顶生复作是念：‘若有女人能知王心，即是女宝。’
　　“其后不久，于王宫内，自然而有宝摩尼珠，纯青琉璃，大如车毂，能于闇中照一由旬。若天降雨，渧如车轴，是珠势力能作大盖覆一由旬，遮此大雨不令下过。尔时，顶生复作是念：‘若转轮王得是宝珠，必是圣帝。’
　　“其后不久，有主藏臣自然而出，多饶财宝，巨富无量，库藏盈溢无所乏少。报得眼根，力能彻见一切地中所有伏藏，随王所念皆能办之。尔时，顶生复欲试之，即共乘船入于大海，告藏臣言：‘我今欲得珍异之宝。’藏臣闻已，即以两手挠大海水，时十指头出十宝藏，以奉圣王而白王言：‘大王所须，随意用之，其余在者，当投大海。’尔时，顶生心大欢喜，踊跃无量，复作念言：‘我今定是转轮圣王。’
　　“其后不久，有主兵臣自然而出，勇健猛略策谋第一，善知四兵，若任斗者则现圣王，若不任者退不令现，未摧伏者能令摧伏，已摧伏者力能守护。尔时，顶生复作是念：‘若转轮王得是兵宝，当知定是转轮圣王。’
　　“尔时，顶生转轮圣帝告诸大臣：‘汝等当知，此阎浮提，安隐丰乐。我今已有七宝成就，千子具足，更何所为？’诸臣答言：‘唯然，大王，东弗婆提犹未归德，王今应往。’尔时，圣王即与七宝一切营从，飞空而往东弗婆提。彼土人民欢喜归化。复告大臣：‘我阎浮提及弗婆提，安隐丰乐，人民炽盛，悉来归化，七宝成就，千子具足，复何所为？’诸臣答言：‘唯然，大王，西瞿陀尼犹未归德。’尔时圣王复与七宝一切营从，飞空而往西瞿陀尼。王既至彼，彼土人民亦复归伏。复告大臣：‘我阎浮提及弗婆提，此瞿陀尼，安隐丰乐，人民炽盛，皆以归化，七宝成就，千子具足，复何所为？’诸臣答言：‘唯然，大王，北郁单越犹未归化。’尔时，圣王复与七宝一切营从，飞空而往北郁单越。王既至彼，彼土人民欢喜归德。复告大臣：‘我四天下安隐丰乐，人民炽盛，咸已归德，七宝成就，千子具足，更何所为？’诸臣答言：‘唯然，圣王，三十三天，寿命极长，安隐快乐。彼天身形端严无比，所居宫殿床榻卧具悉是七宝，自恃天福未来归化，今应往讨，令其摧伏。’尔时，圣王复与七宝一切营从，飞腾虚空上忉利天。见有一树，其色青绿。圣王见已，即问大臣：‘此是何色？’大臣答言：‘此是波利质多罗树。忉利诸天，夏三月日，常于其下娱乐受乐。’又见白色犹如白云，复问大臣：‘彼是何色？’大臣答言：‘是善法堂，忉利诸天常集其中，论人天事。’于是天主释提桓因，知顶生王已来在外，即出迎逆，见已执手，升善法堂分座而坐。彼时二王形容相貌等无差别，唯有视眴为别异耳。是时圣王即生念言：‘我今宁可退彼王位，即住其中为天王不？’
　　“善男子，尔时帝释受持读诵大乘经典，开示分别，为他演说，唯于深义未尽通达。以是读诵受持分别为他广说因缘力故，有大威德。善男子，是顶生王于此帝释生恶心已，即便堕落还阎浮提，与所爱念人天离别生大苦恼，复遇恶病即便命终。尔时，帝释，迦叶佛是；转轮圣王，则我身是。善男子，当知如是爱别离者，极为大苦。善男子，菩萨摩诃萨尚忆过去如是等辈爱别离苦，何况菩萨住于大乘《大涅槃经》，而当不观现在之世爱别离苦？
　　“善男子，云何菩萨修行大乘《大涅槃经》观怨憎会苦？善男子，是菩萨摩诃萨，观于地狱、畜生、饿鬼、人中、天上，皆有如是怨憎会苦。譬如人观牢狱系闭枷锁杻械以为大苦；菩萨摩诃萨亦复如是，观于五道一切受生，悉是怨憎合会大苦。复次，善男子，譬如有人，常畏怨家枷锁杻械，舍离父母、妻子、眷属、珍宝、产业而远逃避。善男子，菩萨摩诃萨亦复如是，怖畏生死，具足修行六波罗蜜入于涅槃。迦叶，是名菩萨修行大乘大般涅槃观怨憎会苦。
　　“善男子，云何菩萨修行大乘大般涅槃观求不得苦？求者，一切尽求。尽求者有二种：一、求善法，二、求不善法。善法未得苦，恶法未离苦。是则略说五盛阴苦。
　　“迦叶，是名苦谛。  
　　尔时，迦叶菩萨摩诃萨白佛言：“世尊，如佛所说，五盛阴苦，是义不然。何以故？如佛往昔告释摩男：‘若色苦者，一切众生不应求色。若有求者，则不名苦。’如佛告诸比丘：‘有三种受：苦受、乐受、不苦不乐受。’如佛先为诸比丘说：‘若有人能修行善法，则得受乐。’又如佛说：‘于善道中，六触受乐，眼见好色是则为乐，耳鼻舌身意思好法亦复如是。’如佛说偈：  
　　“持戒则为乐， 身不受众苦，
　　　睡眠得安隐， 寤则心欢喜。
　　　若受衣食时， 诵习而经行，
　　　独处于山林， 如是为最乐。
　　　若能于众生， 昼夜常修慈，
　　　因是得常乐， 以不恼他故。
　　　少欲知足乐， 多闻分别乐，
　　　无著阿罗汉， 亦名为受乐。
　　　菩萨摩诃萨， 毕竟到彼岸，
　　　所作众事办， 是名为最乐。  
　　“世尊，如诸经中所说乐相其义如是，如佛今说，云何当与此义相应？”
　　佛告迦叶：“善哉！善哉！善男子，善能咨问如来是义。善男子，一切众生，于下苦中横生乐想，是故我今所说苦相与本不异。”
　　迦叶菩萨白佛言：“如佛所说，于下苦中生乐想者，下生、下老、下病、下死、下爱别离、下求不得、下怨憎会、下五盛阴，如是等苦亦应有乐。世尊，下生者，所谓三恶趣；中生者，所谓人中；上生者，所谓天上。若复有人作如是问：‘若于下乐生于苦想，于中乐中生无苦乐想，于上乐中生于乐想。’当云何答？世尊，若下苦中生乐想者，未见有人，当受千罚，初一下时，已生乐想。若不生者，云何说言于下苦中而生乐想？”
　　佛告迦叶：“如是，如是，如汝所说，以是义故，无有乐想。何以故？犹如彼人当受千罚，受一下已，即得脱者，是人尔时便生乐想。是故当知，于无乐中，妄生乐想。”
　　迦叶言：“世尊，彼人不以一下生于乐想，以得脱故而生乐想。”
　　“迦叶，是故我昔为释摩男说五阴中乐，实不虚也。迦叶，有三受、三苦。三受者，所谓乐受、苦受、不苦不乐受。三苦者，所谓苦苦、行苦、坏苦。善男子，苦受者名为三苦，所谓苦苦、行苦、坏苦；余二受者，所谓行苦、坏苦。善男子，以是因缘，生死之中，实有乐受。菩萨摩诃萨以苦乐性不相舍离，是故说言一切皆苦。善男子，生死之中实无有乐，但诸佛菩萨随顺世间说言有乐。”
　　迦叶菩萨白佛言：“世尊，诸佛菩萨若随俗说，是虚妄否？如佛所说：‘修行善者，则受乐报；持戒安乐，身不受苦；乃至众事已办，是为最乐。’如是等经所说乐受，是虚妄否？若是虚妄，诸佛世尊久于无量百千万亿阿僧祇劫，修菩提道已离妄语。今作是说，其义云何？”
　　佛言：“善男子，如上所说诸受乐偈，即是菩提道之根本，亦能长养阿耨多罗三藐三菩提，以是义故，先于经中说是乐相。善男子，譬如世间所须资生，能为乐因，故名为乐。所谓女色、耽湎饮酒、上馔甘味、渴时得水、寒时遇火、衣服、璎珞、象马车乘、奴婢僮仆、金银琉璃、珊瑚、真珠、仓库谷米，如是等物世间所须，能为乐因，是名为乐。善男子，如是等物亦能生苦。因于女人生男子苦，忧愁悲泣乃至断命。因酒甘味乃至仓谷，亦能令人生大忧恼。以是义故，一切皆苦，无有乐相。
　　“善男子，菩萨摩诃萨于是八苦，解苦无苦。善男子，一切声闻、辟支佛等不知乐因，为如是人于下苦中说有乐相。唯有菩萨住于大乘大般涅槃，乃能知是苦因、乐因。  
大般涅槃经卷第十二 圣行品第十九之二  
　　“善男子，云何菩萨摩诃萨住于大乘大般涅槃观察集谛？善男子，菩萨摩诃萨观此集谛是阴因缘。所谓集者，还爱于有。爱有二种：一、爱己身，二、爱所须。复有二种：未得五欲，系心专求；既求得已，堪忍专著。复有三种：欲爱、色爱、无色爱。复有三种：业因缘爱、烦恼因缘爱、苦因缘爱。出家之人有四种爱。何等为四？衣服、饮食、卧具、汤药。复有五种？贪著五阴。随诸所须一切爱著，分别校计无量无边。善男子，爱有二种：一者、善爱，二、不善爱。不善爱者，凡愚之求；善法爱者，诸菩萨求。善法爱者，复有二种，不善与善。求二乘者，名为不善；求大乘者，是名为善。善男子，凡夫爱者，名之为集，不名为谛。菩萨爱者，名之实谛，不名为集。何以故？为度众生所以受生，不以爱故而受生也。”
　　迦叶菩萨白佛言：“世尊，如佛世尊于余经中，为诸众生说业为因缘，或说憍慢，或说六触，或说无明，为五盛阴而作因缘。今以何义，说四圣谛，独以爱性为五阴因？”
　　佛赞迦叶：“善哉！善哉！善男子，如汝所说。诸因缘者非为非因，但是五阴要因于爱。善男子，譬如大王若出游巡，大臣眷属悉皆随从；爱亦如是，随爱行处，是诸结等亦复随行。譬如腻衣，随有尘著，著则随住；爱亦如是，随所爱处，业结亦住。复次，善男子，譬如湿地，则能生芽；爱亦如是，能生一切业烦恼芽。
　　“善男子，菩萨摩诃萨住是大乘大般涅槃深观此爱，凡有九种：一、如债有余，二、如罗刹女妇，三、如妙华茎有毒蛇缠之，四、如恶食性所不便而强食之，五、如淫女，六、如摩楼迦子，七、如疮中瘜肉，八、如暴风，九、如彗星。
　　“云何名为如债有余？善男子，譬如穷人负他钱财，虽偿欲毕，余未毕故，犹系在狱而不得脱；声闻、缘觉亦复如是，以有爱习之余气故，不能得成阿耨多罗三藐三菩提。善男子，是名如债有余。
　　“善男子，云何如罗刹女妇？善男子，譬如有人得罗刹女，纳以为妇。是罗刹女，随所生子，生已便食；食子既尽，复食其夫。善男子，爱罗刹女亦复如是，随诸众生生善根子，随生随食；善子既尽，复食众生，令堕地狱、畜生、饿鬼，唯除菩萨。是名如罗刹女妇。
　　“善男子，云何如妙华茎毒蛇缠之？譬如有人性爱好华，不见华茎毒蛇过患，即便前捉，捉已蛇螫，螫已命终；一切凡夫亦复如是，贪五欲华，不见是爱毒蛇过患而便受取，即为爱蛇之所毒螫，命终即堕三恶道中，唯除菩萨。是名如妙华茎毒蛇缠之。
　　“善男子，云何所不便食而强食之？譬如有人所不便食而强食之，食已腹痛，患下而死；爱食如是，五道众生强食贪著，以是因缘，堕三恶道，唯除菩萨。是名所不便食而强食之。
　　“善男子，云何如淫女？譬如愚人与淫女通，而彼淫女巧作种种谄媚现亲，悉夺是人所有钱财，钱财既尽，便复驱逐；爱之淫女亦复如是，愚人无智与之交通，而是爱女夺其所有一切善法，善法既尽，驱逐令堕三恶道中，唯除菩萨。是名淫女。
　　“善男子，云何如摩楼迦子？譬如摩楼迦子，若鸟食已随粪堕地，或因风吹来在树下，即便生长，缠绕束缚尼拘罗树，令不增长，遂至枯死；爱摩楼迦子亦复如是，缠缚凡夫所有善法，不令增长，遂至枯灭，既枯灭已，命终之后堕三恶道，唯除菩萨。是名如摩楼迦子。
　　“善男子，云何如疮中瘜肉？如人久疮，中生瘜肉，其人要当勤心疗治莫生舍心。若生舍心，瘜肉增长，虫疽复生，以是因缘即便命终。凡夫愚人五阴疮痍亦复如是，爱于其中而为瘜肉，应当勤心治爱瘜肉。若不治者，命终即堕三恶道中，唯除菩萨。是名如疮中瘜肉。
　　“善男子，云何如暴风？譬如暴风，能偃山夷岳，拔于深根；爱欲暴风亦复如是，于父母所而生恶心，能拔大智舍利弗等无上深固菩提根本，唯除菩萨。是名如暴风。
　　“善男子，云何如彗星？譬如彗星出现天下，一切人民饥馑病瘦婴诸苦恼；爱之彗星亦复如是，能断一切善根种子，令凡夫人孤穷饥馑，生烦恼病，流转生死受种种苦，唯除菩萨。是名如彗星。
　　“善男子，菩萨摩诃萨住于大乘大般涅槃，观察爱结如是九种。善男子，以是义故，诸凡夫人有苦无谛；声闻、缘觉有苦有苦谛而无真实；诸菩萨等解苦无苦，是故无苦而有真谛。诸凡夫人有集无谛；声闻、缘觉有集有集谛；诸菩萨等解集无集，是故无集而有真谛。声闻、缘觉有灭非真，菩萨摩诃萨有灭有真谛。声闻、缘觉有道非真，菩萨摩诃萨有道有真谛。
　　“善男子，云何菩萨摩诃萨住于大乘大般涅槃见灭、见灭谛？所谓断除一切烦恼。若烦恼断则名为常，灭烦恼火则名寂灭，烦恼灭故则得受乐。诸佛菩萨求因缘故，故名为净；更不复受二十五有，故名出世；以出世故，故名为我常；于色声香味触等、若男若女、若生住灭、若苦、若乐、不苦不乐，不取相貌故名毕竟寂灭真谛。善男子，菩萨如是住于大乘大般涅槃观灭圣谛。
　　“善男子，云何菩萨摩诃萨住于大乘大般涅槃观道圣谛？善男子，譬如闇中，因灯得见粗细之物；菩萨摩诃萨亦复如是，住于大乘大般涅槃，因八圣道见一切法，所谓常无常、有为无为、有众生非众生、物非物、苦乐、我无我、净不净、烦恼非烦恼、业非业、实不实、乘非乘、知无知、陀罗骠非陀罗骠、求那非求那、见非见、色非色、道非道、解非解。善男子，菩萨如是住于大乘大般涅槃观道圣谛。”
　　迦叶菩萨白佛言：“世尊，若八圣道是道圣谛，义不相应。何以故？如来或说：‘信心为道，能度诸漏。’或时说道，不放逸是：‘诸佛世尊不放逸故，得阿耨多罗三藐三菩提，亦是菩萨助道之法。’或时说言：‘精进是道。’如告阿难：‘若有人能勤修精进，则得成就阿耨多罗三藐三菩提。’或时说言‘观身念处，若有系心精勤修习是身念处，则得成就阿耨多罗三藐三菩提。’或时说言：‘正定为道。’如告大德摩诃迦叶：‘夫正定者真实是道，非不正定而是道也。若入正定，乃能思惟五阴生灭，非不入定能思惟也。’或说一法，若人修习能净众生，灭除一切忧愁苦恼逮得正法，所谓念佛三昧。或复说言：‘修无常想，是名为道。’如告比丘：‘有能多修无常想者，能得阿耨多罗三藐三菩提。’或说：‘空寂阿兰若处，独坐思惟，能得速成阿耨多罗三藐三菩提。’或时说言：‘为人演法，是名为道。若闻法已，疑网即断；疑网断已，则得阿耨多罗三藐三菩提。’或时说言：‘持戒是道。’如告阿难：‘若有精勤修持禁戒，是人则度生死大苦。’或时说言：‘亲近善友，是名为道。’如告阿难：‘若有亲近善知识者，则安净戒。若有众生能亲近我，则得发于阿耨多罗三藐三菩提心。’或时说言：‘修慈是道。修学慈者，断诸烦恼，得不动处。’或时说言：‘智慧是道。’如佛昔为波阇波提比丘尼说：‘姊妹，如诸声闻以智慧刀能断诸流、诸漏烦恼。’或时如来说施是道，如佛往昔告波斯匿王：‘大王当知，我于往昔多行惠施，以是因缘，今日得成阿耨多罗三藐三菩提。’世尊，若八圣道是道谛者，如是等经岂非虚妄？若彼诸经非虚妄者，彼中何缘不说八道为道圣谛？若彼不说，如来往昔何故错谬？然我定知诸佛如来久离错谬。”
　　尔时，世尊赞迦叶菩萨：“善哉！善哉！善男子，汝今欲知菩萨大乘微妙经典所有秘密，故作是问。善男子，如是诸经悉入道谛。善男子，如我先说，若有信道，如是信道是信根本，是能佐助菩提之道，是故我说无有错谬。善男子，如来善知无量方便，欲化众生故作如是种种说法。
　　“善男子，譬如良医识诸众生种种病源，随其所患而为合药。并药所禁，唯水一种不在禁例，或服姜水、或甘草水、或细辛水、或黑石蜜水、或阿摩勒水、或尼婆罗水、或钵昼罗水、或服冷水、或服热水、或蒲萄水、或安石榴水。善男子，如是良医善知众生所患种种，药虽多禁，水不在例。如来亦尔，善知方便，于一法相，随诸众生分别广说种种名相。彼诸众生随所说受，受已修习除断烦恼，如彼病人随良医教所患得除。
　　“复次，善男子，如有一人，善解众语，在大众中。是诸大众，热渴所逼，咸发声言：‘我欲饮水！我欲饮水！’是人即时以清冷水随其种类说言是水，或言波尼，或言郁特，或言纱利蓝，或言婆利，或言婆耶，或言甘露，或言牛乳，以如是等无量水名为大众说。善男子，如来亦尔，以一圣道为诸声闻种种演说，从信根等至八圣道。
　　“复次，善男子，譬如金师，以一种金随意造作种种璎珞，所谓钳、锁、环、钏、钗、铛、天冠、臂印，虽有如是差别不同，然不离金。善男子，如来亦尔，以一佛道，随诸众生种种分别而为说之，或说一种，所谓诸佛一道无二。复说二种，所谓定、慧。复说三种，谓见、慧、智。复说四种，所谓见道、修道、无学道、佛道。复说五种，所谓信行道、法行道、信解脱道、见到道、身证道。复说六种，所谓须陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿罗汉道、辟支佛道、佛道。复说七种，所谓念觉分、择法觉分、精进觉分、喜觉分、除觉分、定觉分、舍觉分。复说八种，所谓正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。复说九种，所谓八圣道及信。复说十种，所谓十力。复说十一种，所谓十力、大慈。复说十二种，所谓十力、大慈、大悲。复说十三种，所谓十力、大慈、大悲、念佛三昧。复说十六种，所谓十力、大慈、大悲、念佛三昧及佛所得三正念处。复说二十道，所谓十力、四无所畏、大慈、大悲、念佛三昧、三正念处。善男子，是道一体，如来昔日为众生故种种分别。
　　“复次，善男子，譬如一火，因所燃故得种种名，所谓木火、草火、糠火、[麥+弋]火、牛马粪火。善男子，佛道亦尔，一而无二，为众生故种种分别。
　　“复次，善男子，譬如一识，分别说六，若至于眼则名眼识，乃至意识亦复如是。善男子，道亦如是，一而无二，如来为化诸众生故种种分别。
　　“复次，善男子，譬如一色眼所见者则名为色，耳所闻者则名为声，鼻所嗅者则名为香，舌所尝者则名为味，身所觉者则名为触。善男子，道亦如是，一而无二，如来为欲化众生故种种分别。
　　“善男子，以是义故，以八圣道分名道圣谛。善男子，是四圣谛，诸佛世尊次第说之，以是因缘，无量众生得度生死。”
　　迦叶菩萨白佛言：“世尊，昔佛一时在恒河岸尸首林中，尔时如来取小树叶告诸比丘：‘我今手中所捉叶多，一切因地草木叶多？’诸比丘言：‘世尊，一切因地草木叶多，不可称计，如来所捉少不足言。’‘诸比丘，我所觉了一切诸法，如因大地生草木等；为诸众生所宣说者，如手中叶。’世尊尔时说如是言。如来所了无量诸法，若入四谛则为已说，若不入者应有五谛。”
　　佛赞迦叶：“善哉！善哉！善男子，汝今所问，则能利益安隐快乐无量众生。善男子，如是诸法，悉已摄在四圣谛中。”
　　迦叶菩萨复白佛言：“如是等法若在四谛，如来何故唱言不说？”
　　佛言：“善男子，虽复入中犹不名说。何以故？善男子，知四圣谛有二种智：一者、中，二者、上。中者，声闻、缘觉智；上者，诸佛、菩萨智。
　　“善男子，知诸阴苦名为中智；分别诸阴有无量相悉是诸苦，非诸声闻、缘觉所知，是名上智。善男子，如是等义，我于彼经竟不说之。
　　“善男子，知诸入者，名之为门，亦名为苦，是名中智；分别诸入有无量相悉是诸苦，非诸声闻、缘觉所知，是名上智。如是等义，我于彼经亦不说之。
　　“善男子，知诸界者，名之为分，亦名为性，亦名为苦，是名中智；分别诸界有无量相悉是诸苦，非诸声闻、缘觉所知，是名上智。善男子，如是等义，我于彼经亦不说之。
　　“善男子，知色坏相，是名中智；分别诸色有无量相悉是诸苦，非诸声闻、缘觉所知，是名上智。如是等义，我于彼经亦不说之。
　　“善男子，知受觉相，是名中智；分别诸受有无量觉相，非诸声闻、缘觉所知，是名上智。善男子，如是等义，我于彼经亦不说之。
　　“善男子，知想取相，是名中智；分别是想有无量取相，非诸声闻、缘觉所知，是名上智。如是等义，我于彼经亦不说之。
　　“善男子，知行作相，是名中智；分别是行无量作相，非诸声闻、缘觉所知，是名上智。善男子，如是等义，我于彼经亦不说之。
　　“善男子，知识分别相，是名中智；分别是识无量知相，非诸声闻、缘觉所知，是名上智。善男子，如是等义，我于彼经亦不说之。
　　“善男子，知爱因缘能生五阴，是名中智；一人起爱无量无边，声闻、缘觉所不能知，能知一切众生所起如是等爱，是名上智。如是等义，我于彼经亦不说之。
　　“善男子，知灭烦恼，是名中智；分别烦恼不可称计，灭亦如是不可称计，非诸声闻、缘觉所知，是名上智。如是等义，我于彼经亦不说之。
　　“善男子，知是道相，能离烦恼，是名中智；分别道相无量无边，所离烦恼亦无量无边，非诸声闻、缘觉所知，是名上智。如是等义，我于彼经亦不说之。
　　“善男子，知世谛者，是名中智；分别世谛无量无边不可称计，非诸声闻、缘觉所知，是名上智。如是等义，我于彼经亦不说之。
　　“善男子，一切行无常、诸法无我、涅槃寂灭，是第一义，是名中智；知第一义无量无边不可称计，非诸声闻、缘觉所知，是名上智。如是等义，我于彼经亦不说之。”  
　　尔时，文殊师利菩萨白佛言：“世尊，所说世谛、第一义谛，其义云何？世尊，第一义中有世谛不？世谛之中有第一义不？如其有者，即是一谛；如其无者，将非如来虚妄说耶？”
　　“善男子，世谛者，即第一义谛。”
　　“世尊，若尔者，则无二谛。”
　　佛言：“善男子，有善方便随顺众生说有二谛。善男子，若随言说则有二种：一者、世法，二者、出世法。善男子，如出世人之所知者，名第一义谛；世人知者，名为世谛。善男子，五阴和合称言某甲，凡夫众生随其所称，是名世谛；解阴无有某甲名字，离阴亦无某甲名字，出世之人如其性相而能知之，名第一义谛。
　　“复次，善男子，或复有法有名有实，或复有法有名无实。善男子，有名无实者，即是世谛；有名有实者，是第一义谛。善男子，如我、众生、寿命、知见、养育、丈夫、作者、受者，热时之炎、乾闼婆城、龟毛、兔角、旋火之轮，诸阴、界、入，是名世谛；苦集灭道，名第一义谛。
　　“善男子，世法有五种：一者、名世，二者、句世，三者、缚世，四者、法世，五者、执著世。善男子，云何名世？男女、瓶、衣、车乘、屋舍，如是等物是名名世。云何句世？四句一偈，如是等偈，是名句世。云何缚世？卷合系结，束缚合掌，是名缚世。云何法世？如鸣椎集，僧严鼓诫兵，吹贝知时，是名法世。云何执著世？如望远人有染衣者，生想执著，言是沙门非婆罗门；见有结绳横佩身上，便生念言：‘是婆罗门，非沙门也。’是名执著世。善男子，如是名为五种世法。善男子，若有众生于如是等五种世法，心无颠倒如实而知，是名第一义谛。
　　“复次，善男子，若烧、若割、若死、若坏，是名世谛；无烧、无割、无死、无坏，是名第一义谛。复次，善男子，有八苦相名为世谛；无生、无老、无病、无死、无爱别离、无怨憎会、无求不得、无五盛阴，是名第一义谛。复次，善男子，譬如一人，多有所能，若其走时则名走者，若收刈时复名刈者，或作饮食名作食者，若治材木则名工匠，锻金银时言金银师。如是一人有多名字，法亦如是，其实是一，而有多名。依因父母和合而生，名为世谛；十二因缘和合生者，名第一义谛。”
　　文殊师利菩萨白佛言：“世尊，所言实谛，其义云何？”
　　佛言：“善男子，言实谛者名曰真法。善男子，若法非真不名实谛。善男子，实谛者无颠倒，无颠倒者乃名实谛。善男子，实谛者无有虚妄，若有虚妄不名实谛。善男子，实谛者名曰大乘，非大乘者不名实谛。善男子，实谛者是佛所说，非魔所说。若是魔说，非佛说者，不名实谛。善男子，实谛者，一道清净，无有二也。善男子，有常、有乐、有我、有净，是则名为实谛之义。”
　　文殊师利白佛言：“世尊，若以真实为实谛者，真实之法即是如来、虚空、佛性。若如是者，如来、虚空及与佛性无有差别。”
　　佛告文殊师利：“有苦有谛有实，有集有谛有实，有灭有谛有实，有道有谛有实。
　　“善男子，如来非苦非谛是实，虚空非苦非谛是实，佛性非苦非谛是实。文殊师利，所言苦者，为无常相，是可断相，是为实谛。如来之性，非苦、非无常、非可断相，是故为实。虚空、佛性亦复如是。
　　“复次，善男子，所言集者，能令五阴和合而生，亦名为苦，亦名无常，是可断相，是为实谛。善男子，如来非是集性，非是阴因，非可断相，是故为实。虚空、佛性亦复如是。
　　“善男子，所言灭者，名烦恼灭，亦常无常。二乘所得，名曰无常；诸佛所得，是则名常，亦名证法，是为实谛。善男子，如来之性不名为灭，能灭烦恼，非常无常，不名证知，常住无变，是故为实。虚空、佛性亦复如是。
　　“善男子，道者，能断烦恼，亦常无常，是可修法，是名实谛。如来非道，能断烦恼，非常无常，非可修法，常住不变，是故为实。虚空、佛性亦复如是。
　　“复次，善男子，言真实者即是如来，如来者即是真实；真实者即是虚空，虚空者即是真实；真实者即是佛性，佛性者即是真实。
　　“文殊师利，有苦、有苦因、有苦尽、有苦对。如来非苦乃至非对，是故为实，不名为谛。虚空、佛性亦复如是。苦者有为、有漏、无乐；如来非有为、非有漏、湛然安乐，是实非谛。”
　　文殊师利白佛言：“世尊，如佛所说，不颠倒者名为实谛。若尔者，四谛之中有四倒不？如其有者，云何说言无有颠倒名为实谛？一切颠倒不名为实？”
　　佛告文殊师利：“一切颠倒皆入苦谛。如诸众生有颠倒心，名为颠倒。善男子，譬如有人不受父母尊长教敕，虽受不能随顺修行，如是人等名为颠倒。如是颠倒非不是苦，即是苦也。”
　　文殊师利言：“如佛所说，不虚妄者即是实谛。若尔者，当知虚妄则非实谛。”
　　佛言：“善男子，一切虚妄皆入苦谛。如有众生欺诳于他，以是因缘，堕于地狱、畜生、饿鬼。如是等法名为虚妄，如是虚妄非不是苦，即是苦也。声闻、缘觉、诸佛、世尊，远离不行，故名虚妄。如是虚妄，诸佛、二乘所断除故，故名实谛。”
　　文殊师利言：“如佛所说，大乘是实谛者，当知声闻、辟支佛乘则为不实。”
　　佛言：“文殊师利，彼二乘者亦实不实。声闻、缘觉断诸烦恼则名为实，无常不住是变易法名为不实。”
　　文殊师利言：“如佛所说，若佛所说名为实者，当知魔说则为不实。世尊，如魔所说，圣谛摄不？”
　　佛言：“文殊师利，魔所说者二谛所摄，所谓苦、集。凡是一切非法非律，不能令人而得利益，终日宣说亦无有人见苦、断集、证灭、修道，是名虚妄。如是虚妄，名为魔说。”
　　文殊师利言：“如佛所说：‘一道清净无有二者。’诸外道等亦复说言：‘我有一道清净无二。’若言一道是实谛者，与彼外道有何差别？若无差别，不应说言一道清净。”
　　佛言：“善男子，诸外道等有苦集谛，无灭道谛。于非灭中而生灭想，于非道中而生道想，于非果中而生果想，于非因中而生因想。以是义故，彼无一道清净无二。”
　　文殊师利言：“如佛所说，有常、有我、有乐、有净是实义者，诸外道等应有实谛，佛法中无。何以故？
　　“诸外道辈亦复说言诸行是常。云何是常？可意、不可意诸业报等受不失故。可意者名十善报，不可意者十不善报。若言诸行悉皆无常，而作业者于此已灭，谁复于彼受果报乎？以是义故，诸行是常。杀生因缘，故名为常。世尊，若言诸行悉无常者，能杀、可杀二俱无常。若无常者，谁于地狱而受罪报？若言定有地狱受报者，当知诸行实非无常。世尊，系心专念亦名为常，所谓十年所念，乃至百年亦不忘失，是故为常。若无常者，本所见事谁忆谁念？以是因缘，一切诸行非无常也。世尊，一切忆想亦名为常，有人先见他人手足头项等相，后时若见便还识之。若无常者，本相应灭。世尊，诸所作业以久修习，若从初学，或经三年，或经五年，然后善知故名为常。世尊，算数之法，从一至二、从二至三乃至百千。若无常者，初一应灭，初一若灭，谁复至二？如是常一，终无有二，以一不灭故得至二乃至百千，是故为常。世尊，如读诵法，诵一阿含至二阿含乃至三四阿含，如其无常，所可读诵终不至四，以是读诵增长因缘，故名为常。世尊，瓶衣车乘，如人负债，大地形相，山河树林，药木草叶，众生治病，皆悉是常亦复如是。世尊，一切外道皆作是说：‘诸行是常。’若是常者，即是实谛。
　　“世尊，有诸外道复言有乐。云何知耶？受者定得可意报故。世尊，凡受乐者必定得之，所谓大梵天王、大自在天、释提桓因、毗纽天及诸人天，以是义故，名定有乐。世尊，有诸外道复言有乐，能令众生生求望故，饥者求食，渴者求饮，寒者求温，热者求凉，极者求息，病者求差，欲者求色。若无乐者，彼何缘求？以有求者故知有乐。世尊，有诸外道复作是言：‘施能得乐。世间之人，好施沙门、诸婆罗门、贫穷困苦，衣服、饮食、卧具、医药、象马车乘、末香涂香、众华屋宅、依止灯明，作如是等种种惠施，为我后世受可意报。是故当知决定有乐。’世尊，有诸外道复作是言：‘以因缘故当知有乐。所谓受乐者，有因缘故名为乐触。若无乐者，何得因缘？如无兔角，则无因缘。有乐因缘，则知有乐。’世尊，有诸外道复作是言：‘上中下故当知有乐。下受乐者，释提桓因；中受乐者，大梵天王；上受乐者，大自在天。以有如是上中下故，当知有乐。’
　　“世尊，有诸外道复言有净。何以故？若无净者不应起欲，若起欲者当知有净。又复说言：‘金、银、珍宝、琉璃、玻瓈、砗磲、玛瑙、珊瑚、真珠、璧玉、珂贝，流泉、浴池、饮食、衣服，华香、末香、涂香、灯烛之明，如是等物悉是净法。复次有净，谓五阴者，即是净器，盛诸净物，所谓人、天、诸仙、阿罗汉、辟支佛、菩萨、诸佛。以是义故，名之为净。’
　　“世尊，有诸外道复言有我，有所睹见能造作故。譬如有人入陶师家，虽复不见陶师之身，以见轮绳，定知其家必是陶师；我亦如是，眼见色已，必知有我。若无我者，谁能见色？闻声乃至触法亦复如是。复次有我，云何得知？因相故知。何等为相？喘息、视眴、寿命、役心，受诸苦乐，贪求瞋恚，如是等法悉是我相，是故当知必定有我。复次有我，能别味故。有人食果，见已知味，是故当知必定有我。复次有我，云何知耶？执作业故。执镰能刈，执斧能斫，执瓶盛水，执车能御，如是等事，我执能作，是故当知必定有我。复次有我，云何知耶？即于生时欲得乳哺，乘宿习故，是故当知必定有我。复次有我，云何知耶？和合利益他众生故。譬如瓶衣、车乘、田宅、山林树木、象马牛羊，如是等物若和合者则有利益；此内五阴亦复如是，眼等诸根有和合故则利益我，是故当知必定有我。复次有我，云何知耶？有遮法故。如有物故则有遮碍，物若无者则无有遮。若有遮者则知有我，是故当知必定有我。复次有我，云何知耶？伴非伴故。亲与非亲非是伴侣，正法邪法亦非伴侣，智与非智亦非伴侣，沙门非沙门、婆罗门非婆罗门、子非子、昼非昼、夜非夜、我非我，如是等法为伴非伴，是故当知必定有我。
　　“世尊，诸外道等种种说有常乐我净，当知定有常乐我净。世尊，以是义故，诸外道等亦得说言：‘我有真谛。’”
　　佛言：“善男子，若有沙门、婆罗门有常、有乐、有净、有我者，是非沙门、非婆罗门。何以故？迷于生死，离一切智大导师故。如是沙门、婆罗门等沉没诸欲，善法羸损故。是诸外道系在贪欲、瞋恚、痴狱，堪忍爱乐故。是诸外道虽知业果自作自受，而犹不能远离恶法。是诸外道非是正法正命自活。何以故？无智慧火不能消故。是诸外道虽欲贪著上妙五欲，贫于善法不勤修故。是诸外道虽欲往至正解脱中，而持戒足不成就故。是诸外道虽欲求乐，而不能求乐因缘故。是诸外道虽复憎恶一切诸苦，然其所行未能远离诸苦因缘。是诸外道虽为四大毒蛇所缠，犹行放逸，不能谨慎。是诸外道无明所覆，远离善友，乐在三界无常炽然大火之中而不能出。是诸外道遇诸烦恼难愈之病，而复不求大智良医。是诸外道方于未来当涉无边险远之路，而不知以善法资粮而自庄严。是诸外道常为淫欲灾毒所害，而反抱持五欲霜毒。是诸外道瞋恚炽盛，而复反更亲近恶友。是诸外道常为无明之所覆蔽，而反推求邪恶之法。是诸外道常为邪见之所诳惑，而反于中生亲善想。是诸外道希食甘果而种苦子。是诸外道已处烦恼闇室之中，而反远离大智炬明。是诸外道患烦恼渴，而复反饮诸欲碱水。是诸外道漂没生死无边大河，而复远离无上船师。是诸外道迷惑颠倒言诸行常，诸行若常，无有是处。  
大般涅槃经卷第十三 圣行品第十九之三  
　　“善男子，我观诸行悉皆无常。云何知耶？以因缘故。若有诸法从缘生者则知无常。是诸外道无有一法不从缘生。
　　“善男子，佛性无生无灭、无去无来，非过去、非未来、非现在，非因所作非无因作，非作非作者，非相非无相，非有名非无名，非名非色，非长非短，非阴、界、入之所摄持，是故名常。善男子，佛性即是如来，如来即是法，法即是常。善男子，常者即是如来，如来即是僧，僧即是常。以是义故，从因生法不名为常。是诸外道无有一法不从因生。
　　“善男子，是诸外道不见佛性、如来及法，是故外道所可言说悉是妄语，无有真谛。诸凡夫人先见瓶衣、车乘、舍宅城郭、河水山林、男女、象马牛羊，后见相似便言是常，当知其实非是常也。善男子，一切有为皆是无常，虚空无为是故为常，佛性无为是故为常。虚空者即是佛性，佛性者即是如来，如来者即是无为，无为者即是常，常者即是法，法者即是僧，僧即无为，无为者即是常。
　　“善男子，有为之法凡有二种：色法、非色法。非色法者，心、心数法；色法者，地水火风。善男子，心名无常。何以故？性是攀缘，相应分别故。善男子，眼识性异乃至意识性异，是故无常。善男子，色境界异乃至法境界异，是故无常。善男子，眼识相应异乃至意识相应异，是故无常。善男子，心若常者，眼识应独缘一切法。善男子，若眼识异乃至意识异，则知无常。以法相似念念生灭，凡夫见已计之为常。善男子，诸因缘相可破坏故亦名无常，所谓因眼、因色、因明、因思惟生于眼识，耳识生时所因各异，非眼识因缘，乃至意识异亦如是。
　　“复次，善男子，坏诸行因缘异故，心名无常，所谓修无常心异，修苦、空、无我心异。心若常者，应常修无常，尚不得观苦、空、无我，况复得观常乐我净？以是义故，外道法中不能摄取常乐我净。善男子，当知心法必定无常。
　　“复次，善男子，心性异故名为无常，所谓声闻心性异、缘觉心性异、诸佛心性异。一切外道心有三种：一者、出家心，二者、在家心，三者、在家远离心。乐相应心异，苦相应心异，不苦不乐相应心异，贪欲相应心异，瞋恚相应心异，愚痴相应心异，一切外道心相亦异，所谓愚痴相应心异，疑惑相应心异，邪见相应心异，进止威仪其心亦异。
　　“善男子，心若常者，亦复不能分别诸色，所谓青黄赤白紫色。善男子，心若常者，诸忆念法不应忘失。善男子，心若常者，凡所读诵不应增长。复次，善男子，心若常者，不应说言已作、今作、当作。若有已作、今作、当作，当知是心必定无常。善男子，心若常者，则无怨亲非怨非亲；心若常者，则不应言我物他物若死若生；心若常者，虽有所作不应增长。善男子，以是义故，当知心性各各别异，有别异故，当知无常。
　　“善男子，我今于此非色法中演说无常，其义已显，复当为汝说色无常。是色无常，本无有生，生已灭故；内身处胎歌罗逻时，本无有生，生已变故；外诸芽茎，本亦无生，生已变故。是故当知，一切色法悉皆无常。
　　“善男子，所有内色随时而变，歌罗逻时异，安浮陀时异，伽那时异，闭手时异，诸疱时异，初生时异，婴孩时异，童子时异，乃至老时各各变异；所有外色亦复如是，芽异、茎异、枝异、叶异、华异、果异。复次，善男子，内味亦异，歌罗逻时乃至老时各各变异；外味亦尔，芽茎枝叶华果味异。歌罗逻时力异，乃至老时力异；歌罗逻时状貌异，乃至老时状貌亦异；歌罗逻时果报异，乃至老时果报亦异；歌罗逻时名字异，乃至老时名字亦异。所谓内色坏已还合故知无常；外诸树木亦坏已还合故知无常；次第渐生故知无常；次第生歌罗逻时乃至老时，次第生芽乃至果子故知无常；诸色可灭故知无常；歌罗逻灭时异，乃至老灭时异，芽灭时异，乃至果灭时异，故知无常。凡夫无知，见相似生计以为常。以是义故，名曰无常。若无常即是苦，若苦即是不净。善男子，我因迦叶先问是事，于彼已答。
　　“复次，善男子，诸行无我。善男子，总一切法，谓色、非色。色非我也。何以故？可破、可坏、可裂、可折、生增长故。我者，不可破、坏、裂、折、生长，以是义故，知色非我。非色之法亦复非我。何以故？因缘生故。
　　“善男子，若诸外道以专念故知有我者，专念之性实非我也。若以专念为我性者，过去之事则有忘失，有忘失故，定知无我。
　　“善男子，若诸外道以忆想故知有我者，无忆想故定知无我。如说见人手有六指，即便问言：‘我先何处共相见耶？’若有我者不应复问，以相问故，定知无我。
　　“善男子，若诸外道以有遮故知有我者。善男子，以有遮故定知无我。如言调达终不发言非调达也，我亦如是。若定是我，终不遮我，以遮我故，定知无我。若以遮故知有我者，汝今不遮，定应无我。
　　“善男子，若诸外道以伴非伴知有我者，以无伴故应无有我。有法无伴，所谓如来、虚空、佛性，我亦如是，实无有伴。以是义故，定知无我。
　　“复次，善男子，若诸外道以名字故知有我者，无我法中亦有我名。如贫贱人名字富贵；如言我死，若我死者，我则杀我，而我实不可杀，