第1315部～贤愚因缘经十三卷南无阿弥陀佛

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敬摘自《乾隆大藏经之西土圣贤撰集》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。





  第1315部～贤愚因缘经十三卷         


   西土圣贤撰集?第1315部   
贤愚因缘经十三卷   
元魏沙门慧觉译      


　　

贤愚因缘经卷第一
杂比喻品第一（梵天请法六事）  
　　如是我闻。一时佛在摩竭国善胜道场。初始得佛。念诸众生。迷网邪倒。难可教化。若我住世。于事无益。不如迁逝无余涅槃。尔时梵天。知佛所念。即从天下。前诣佛所。头面礼足。长跪合掌劝请。世尊。转于珐輪莫般涅槃。佛答梵天。众生之类。尘垢所弊。乐着世乐。无有慧心。若我住世。唐劳其功。如吾所念。唯灭为快。尔时梵天。复更倾倒而白佛言。世尊。今日法海已满。法幢已立。润济开导。今正是时。又诸众生应可度者。亦甚众多。云何世尊。欲入涅槃。使此萌类。永失覆护。世尊。往昔无数劫时。恒为众生采集法药。乃至一偈。以身妻子。而用募求。云何不念便欲孤弃。过去久远。于阎浮提有大国王。号修楼婆。领此世界八万四千诸小国邑。六万山川。八千亿聚落。王有二万夫人一万大臣。时妙色王。德力无比。覆育民物。丰乐无极。王心念曰。如我今者。唯以财宝资给一切。无有道教而安立之。此是我咎。何其苦哉。今当推求坚实法财普令得脱。即时宣令阎浮提内。谁能有法与我说者。恣其所须。不敢违逆。募出周遍。无有应者。时王忧愁酸切恳恻。毗沙门王。见其如是。欲往试之。辄自变身化作夜叉。色貌青黑。眼赤如血。狗牙上出。头发悉竖。火从口出。来诣宫门。口自宣言。谁欲闻法。我当为说。王闻是语。喜不自胜。躬自出迎。前为作礼。敷施高座。请令就坐。即集群僚。前后围绕。欲得听闻。尔时夜叉复告王曰。学法事难。云何直尔欲得闻知。王叉手曰。一切所须不敢有逆。夜叉报曰。若以大王可爱妻子与我食者。乃与汝法。尔时大王以所爱夫人及儿中胜者供养夜叉。夜叉得已。于高座上众会之中取而食之。尔时诸王百官群臣见王如是。啼哭懊恼。宛转在地。劝请大王令舍此事。王为法故。心坚不回。时夜叉鬼食妻子尽。为说一偈。  
　　一切行无常　　生者皆有苦
　　五阴空无相　　无有我我所  
　　说是偈已。王大欢喜。心无悔恨大如毛发。即便书写。遣使颁示阎浮提内。咸使诵习。时毗沙门王还复本形。赞言。善哉甚奇甚特。夫人太子。犹存如故。尔时王者今佛身是。世尊。昔日为法尚尔。云何今欲便舍众生早入涅槃而不救济。  
　　又复世尊。过去久远阿僧祇劫。于阎浮提作大国王。名虔阇尼婆梨。典领诸国八万四千聚落。二万夫人婇女。一万大臣。王有慈悲。矜及一切。人民蒙赖。谷米丰贱。感佩王恩。犹视慈父。时王心念。我今最尊。位居豪首。人民于我各各安乐。虽复有是。未尽我心。今当推求妙宝法财以利益之。思惟是已。遣臣宣令。遍告一切。谁有妙法。与我说者当给所须。随其所欲。时有婆罗门。名劳度差。来诣宫门。云我有法。王闻之喜。即出奉迎。前为作礼。敷好床褥。请令就座。王与左右合掌白言。唯愿大师。垂矜愚鄙。开阐妙法。令得闻知。时劳度差复报王曰。我之智慧。追求遐方。积学不易。云何直尔。便欲得闻。王复报曰。一切所须。悉见告敕。皆当供给。劳度差曰。大王今日。能于身上剜燃千灯用供养者。乃与汝说。王闻此语。倍用欢喜。即时遣人乘八万里象。告语一切阎浮提内。虔阇婆梨大国王者。却后七日。为于法故。当剜其身以燃千灯。时诸小王。一切人民。闻此语已。各怀愁毒。悉来诣王。到作礼毕。共白之言。今此世界有命之类。依恃大王。如盲依导。孩儿仰母。王薨之后。当何所怙。若于身上剜千灯者。必不全济。云何为此一婆罗门弃此世界一切众生。是时宫中。二万夫人。五百太子。一万大臣。合掌劝请。亦皆如是。时王报曰。汝等诸人慎勿却我无上道心。吾为是事誓求作佛。后成佛时。必先度汝。是时众人。见王意正。啼哭懊恼。自投于地王意不改。语婆罗门。今可剜身而燃千灯。寻为剜之。各着脂炷。众会见已。绝而复稣。以身投地。如大山崩。王复白言。唯愿大师。垂哀矜采。先为说法。然后燃灯。我命傥断。不及闻法。时劳度差。便唱法言。  
　　常者皆尽　　高者必堕　　合会有离
　　生者皆死  
　　说是偈已。而便燃火。当此之时。王大欢喜。心无悔恨。自立誓愿。我今求法。为成佛道。后得佛时。当以智慧光明照悟众生结缚黑闇。作是誓已。天地大动。乃至净居诸天。宫殿动摇。咸各下视。见于菩萨作法供养。毁坏身体。不顾躯命。佥然俱下。侧塞虚空。啼哭之泪。犹如盛雨。又雨天华而以供养。时天帝释。下至王前。种种赞叹。复问之曰。大王。今者苦痛极理。心中颇有悔恨事不。王即言无。帝释复白。今观王身。战掉不宁。自言无悔。谁当知之。王复立誓。若我从始乃至于今。心不悔者。身上众疮。即当平复。作是语已。寻时平复。时彼王者今佛是也。世尊。往昔苦毒求法。皆为众生。今者满足。云何舍弃欲入涅槃。永使一切失大法明。  
　　又复世尊。过去世中。于阎浮提作大国王。名毗楞竭梨。典领诸国八万四千聚落。二万夫人婇女。五百太子。一万大臣。王有慈悲。视民如子。尔时大王。心好正法。即时遣臣。宣令一切。谁有经法为我说者。当随其意给足所须。有婆罗门名劳度差。来诣宫门言。有大法谁欲闻者。我当为说。王闻此语。喜不自胜。躬出奉迎。接足为礼。问讯起居。将至大殿。敷施高座。请令就坐。合掌白言。唯愿大师。当为说法。劳度差曰。我之所知。四方追学。劳苦积年。云何大王。直尔欲闻。王叉手曰。一切所须。幸垂敕及。于大师所不敢有惜。寻报王言若能于汝身上。斲千铁钉。乃与汝法。王即可之。却后七日。当办斯事。尔时大王。寻时遣人乘八万里象。遍告一切阎浮提内。毗楞竭梨大王。却后七日。当于身上斲千铁钉。臣民闻之。悉来云集。白大王言。我等四远。承王恩德。各获安乐。唯愿大王。为我等故。莫于身上斲千铁钉。尔时宫中。夫人婇女。太子大臣。一切众会。咸皆同时。向王求哀。唯愿大王。以我等故。莫为一人便取命终。孤弃天下一切众生。尔时国王报谢之曰。我于久远生死之中杀身无数。或为贪欲嗔恚愚痴。计其白骨高于须弥。斩首流血过于五江。啼哭之泪多于四海。如是种种。唐捐身命。未曾为法。吾今斲钉。以求佛道。后成佛时。当以智慧利剑。断除汝等结使之病。云何乃欲遮我道心。尔时众会。默然无言。于时大王。语婆罗门。唯愿大师。垂恩先说。然后下钉。我命傥终。不及闻法。时劳度差。便说偈言。  
　　一切皆无常　　生者皆有苦
　　诸法空无生　　实非我所有  
　　说是偈已。即于身上斲千铁钉。时诸小王群臣之众。一切大会。以身投地。如大山崩。宛转啼哭。不识诸方。是时天地六种震动。欲色诸天。怪其所以。佥然俱下。见于菩萨困苦为法伤坏其身。同时啼哭。泪如盛雨。又雨天花。而以供养。时天帝释。来到王前。而问王言。大王。今者勇猛精进。不惮苦痛。为于法故。欲何所求。欲作帝释转轮王乎。为欲求作魔王梵王。王答之曰。我之所为。不求三界受报之乐。所有功德。用求佛道。天帝复言。王今坏身。乃如是苦。宁悔恨意耶。王言无也。天帝复言。今观王身。不能自持。言无悔恨。以何为证。王寻立誓。若我至诚。心无悔恨者。我今身体。还复如故。作是语已。即时平复。天及人民欣勇无量。世尊。今者法海已满。功德悉备。云何欲舍一切众生。疾入涅槃而不说法。  
　　又复世尊。过去久远无量阿僧祇劫。此阎浮提有大国王。名曰梵天王。有太子。字昙摩钳。好乐正法。遣使推求。四方周遍。了不能得。  
　　尔时太子。求法不获。愁闷懊恼。时天帝释。知其至诚。化作婆罗门。来诣宫门。言我知法。谁欲闻者。吾当为说。太子闻之。即出奉迎。接足为礼。将至大殿。敷好床座。请令就坐。合掌白言。唯愿大师。垂愍为说。婆罗门言。学事甚难。追师积久。尔乃得之。云何直尔。便欲得闻。理不可也。太子复言。大师所须。愿见告敕。身及妻子。一皆不惜。婆罗门言。汝今若能作大火坑。令深十丈。满中炽火。自投于中以供养者。吾乃与法。尔时太子。即如其言作大火坑。王及夫人。群臣婇女。闻是语已。不能自宁。咸悉都集。诣太子宫。谏喻太子。晓婆罗门。唯愿慈愍。以我等故。勿令太子投于火坑。若其所须。国城妻子。及与我身。当为给使。婆罗门言。吾不相逼随太子意。能如是者我为说法。不者不说。观其志固。各自默然。尔时大王。即遣使者。乘八万里象。宣告一切阎浮提内。昙摩钳太子。为于法故。却后七日。身投火坑。其欲见者。宜早来会。时诸小王。四远士民。强弱相扶。悉皆云集。诣太子所。长跪合掌。异口同音。白太子言。我等诸臣。仰凭太子。犹如父母。今若投火。天下丧父。永无所怙。愿愍我曹。莫为一人孤弃一切。尔时太子。语众人言。我于久远生死之中丧身无数。人中为贪更相斩害。天上寿尽失欲忧苦。地狱之中。火烧汤煮。斧锯刀戟。灰河剑树。一日之中。丧身难计。痛彻心髓。不可具陈。饿鬼之中。百毒钻躯。畜生中苦。身供众口。负重食草。苦亦难数。空荷众苦。唐失身命。未曾善心为于法也吾今以此臭秽之身。供养法故。汝等云何复欲却我无上道心。我舍此身。为求佛道。后成佛时。当施汝等五分法身。众人默然。是时太子。立火坑上。白婆罗门。唯愿大师。为我说法。我命傥终。不及闻法。时婆罗门。即便为说此偈。  
　　常行于慈心　　除去恚害想
　　大悲愍众生　　矜伤为雨泪
　　修行大喜心　　同己所得法
　　救护以道意　　乃应菩萨行  
　　说是偈已。便欲投火。尔时帝释并梵天王。各捉一手。而复难之。阎浮提内一切生类。赖太子恩。莫不得所。今投火坑。天下丧父。何为自没。孤弃一切。尔时太子。报谢天王及诸臣民。何为遮我无上道心。天及人众。即各默然。辄自并身。投于火坑。天地大动。虚空诸天。同时号哭。泪如盛雨。即时火坑变成花池。太子于中坐莲花台。诸天雨华乃至于膝。尔时梵天大王今父王净饭是。尔时母者今摩耶是。尔时太子昙摩钳者今世尊是。世尊。尔时如是求法。为教众生。今已成满。宜当润彼枯槁之类。云何便欲舍至涅槃不肯说法。  
　　又复世尊。过去无量阿僧祇劫。尔时波罗奈国。有五百仙士。时仙人师。名郁多罗。恒思正法。欲得修学四方推求。宣告一切。谁有正法。为我说者。随其所欲。悉当供给。有婆罗门。来应之言。吾有正法。谁欲闻者。我当为说。时仙人师。合掌白言。唯愿矜愍垂哀为说。婆罗门言。学法事难。久苦乃获。汝今云何直尔欲闻。于理不可。汝若至诚欲得法者。当随我教。仙人白言。大师所敕不敢违逆。寻即语曰。汝今若能剥皮作纸。析骨为笔。血用和墨。写吾法者。乃与汝说。是时郁多罗。闻此语已。欢喜踊跃。敬如来教。即剥身皮。析取身骨。以血和墨。仰白之曰。今正是时。唯愿速说。时婆罗门。便说此偈。  
　　常当摄身行　　而不杀盗淫
　　不两舌恶口　　妄言及绮语
　　心不贪诸欲　　无嗔恚毒想
　　舍离诸邪见　　是为菩萨行  
　　说是偈已。即自书取。遣人宣写。阎浮提内一切人民。咸使诵读如说修行。世尊。尔时如是求法。为于众生心无悔恨。今者云何欲舍一切。入于涅槃而不说法。又复世尊。过去久远阿僧祇劫。于阎浮提。作大国王。名曰尸毗。王所住城号提婆拔提。丰乐无极。时尸毗王主阎浮提八万四千诸小国土。六万山川。八千亿聚落。王有二万夫人婇女。五百太子。一万大臣。行大慈悲。矜及一切。时天帝释。五德离身。其命将终。愁愦不乐。毗首羯摩。见其如是。即前白言。何为慷慨。而有愁色。帝释报言。吾将终矣。死证已现。如今世间。佛法已灭。亦复无有诸大菩萨。我心不知何所归依。是以愁耳。毗首羯摩。白天帝言。今阎浮提有大国王。行菩萨道。名曰尸毗。志固精进。必成佛道。宜往投归。必能覆护。解救危厄。天帝复白。若是菩萨。当先试之。为至诚不。汝化为鸽。我变作鹰。急追汝后。相逐诣彼大王坐所。便求拥护。以此试之。足知真伪。毗首羯摩。复答天帝。菩萨大人。不宜加苦。正应供养。不须以此难事逼也。尔时帝释。便说偈言。  
　　我亦非恶心　　如真金应试
　　以此试菩萨　　知为至诚不  
　　说是偈已。毗首羯摩。自化为鸽。帝释作鹰。急追鸽后。临欲捉食。时鸽惶怖。飞趣大王。入王腋下。归命于王。鹰寻后至。立于殿前。语大王言。今此鸽者。是我之食。来在王边。宜速还我。我饥甚急。尸毗王言。吾本誓愿。当度一切。此来依我。终不与汝。鹰复言曰。大王。今者云度一切。若断我食命不得济。如我之类非一切耶。王时报言。若与余肉。汝能食不。鹰即言曰。唯得新杀热肉。我乃食之。王复念曰。今求新杀热肉者。害一救一。于理无益。内自思惟。唯除我身。其余有命。皆自护惜。即取利刀。自割股肉。持用与鹰。贸此鸽命。鹰报王曰。王为施主。等视一切。我虽小鸟。理无偏枉。若欲以肉贸此鸽者。宜称使停。王敕左右。疾取称来。以钩钩中。两头施盘。即时取鸽。安着一头。所割身肉。以着一头。割股肉尽。故轻于鸽。复割两臂两胁。身肉都尽。故不等鸽。尔时大王举身自起。欲上称盘。气力不接。失跨堕地。闷无所觉。良久乃稣。自责其心。我从久远。为汝所困。轮回三界。酸毒备尝。未曾为福。今是精进立行之时。非懈怠时也。种种责已。自强起立。得上称盘。心中欢喜。自以为善。是时天地六种震动。诸天宫殿皆悉倾摇。乃至色界诸天。同时来下。于虚空中见于菩萨行于难行。伤坏躯体。心期大法。不顾身命。各共啼哭。泪如盛雨。又雨天华而以供养。尔时帝释还复本形。住在王前。语大王曰。今作如是难及之行。欲求何等。汝今欲求转轮圣王帝释魔王。三界之中欲求何等。菩萨答言。我所求者。不期三界尊荣之乐。所作福报欲求佛道。天帝复言。汝今坏身。乃彻骨髓。宁有悔恨意耶。王言无也。天帝复曰。虽言无悔。谁能知之。我观汝身。战掉不停。言气断绝。言无悔恨。以何为证。王即立誓。我从始来乃至于今。无有悔恨大如毛发。我所求愿。必当果获。至诚不虚如我言者。令吾身体即当平复。作誓已讫。身便平复。倍胜于前。天及世人。叹未曾有。欢喜踊跃。不能自胜。尸毗王者今佛身是也。世尊。往昔为于众生不顾身命。乃至如是。今者世尊。法海已满法幢已立。法鼓已建。法炬已照。润益成立。今正得时。云何欲舍一切众生。入于涅槃而不说法。尔时梵王。于如来前。合掌赞叹。说于如来先身求法。为于众生凡有千首。世尊尔时受梵王请。即便往诣波罗奈国鹿野苑中转于珐輪。三宝因是乃现于世。时诸人天诸龙鬼神。八部之众。闻说是已。莫不欢喜。顶戴奉行。  
摩诃萨埵以身施虎缘品第二  
　　如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊。乞食时到。着衣持钵。独将阿难。入城乞食。时有一老母。唯有二男。偷盗无度。财主捕得。便将诣王。平事案律。其罪应死。即付旃陀罗。将至杀处。遥见世尊。母子三人。俱共向佛。叩头求哀。唯愿天尊。垂济苦厄。救我子命。诚心款笃。甚可怜愍。如来慈矜。即遣阿难。诣王请命。王闻佛教。即便放之。得脱此厄。感戴佛恩。欣踊无量。寻诣佛所。头面礼足。合掌白言。蒙佛慈恩。得济余命。唯愿天尊。慈愍我等。听在道次。佛即可之。告曰。善来比丘。须发自堕。身所著衣。变成袈裟。敬心内发。志信益固。佛为说法。诸垢永尽。得阿罗汉道。其母闻法。得阿那含。尔时阿难。目见此事。叹未曾有。赞说如来若干德行。又复呰嗟。母子三人。宿有何庆。值遇世尊。得免重罪。获涅槃安。一身之中。特蒙利益。何其快哉。佛告阿难。此三人者。非但今日蒙我得活。乃往过去。亦蒙我恩。而得济活。阿难白佛。不审世尊。过去世中。济活三人。其事云何。佛告阿难。乃往久远阿僧祇劫。此阎浮提。有大国王。名曰摩诃罗檀囊。秦言大宝。典领小国。凡有五千。王有三子。其第一者。名摩诃富那宁。次名摩诃提婆。秦言大天。次名摩诃萨埵。此小子者。少小行慈。矜愍一切。犹如赤子。尔时大王。与诸群臣夫人太子。出外游观。时王疲懈。小住休息。其王三子。共游林间。见有一虎适乳二子。饥饿逼切。欲还食之。其王小子。语二兄曰。今此虎者。酸苦极理。羸瘦垂死。加复初乳。我观其志。欲自啖子。二兄答言。如汝所云。弟复问兄。此虎今者。当复何食。二兄报曰。若得新杀热血肉者。乃可其意。又复问曰。今颇有人。能办斯事救此生命。令得存不。二兄答言。是为难事。时王小子。内自思惟。我于久远生死之中。捐身无数。唐舍躯命。或为贪欲。或为嗔恚。或为愚痴。未曾为法。今遭福田。此身何在。设计已定。复共前行。前行未远。白二兄言。兄等且去。我有私缘。比尔随后。作是语已。疾从本径。至于虎所。投身虎前。饿虎口噤。不能得食。尔时太子。自取利木。刺身出血。虎得舐之。其口乃开。即啖身肉。二兄待之经久不还。寻迹推觅。忆其先心。必能至彼。餧于饿虎。追到岸边。见摩诃萨埵死在虎前。虎已食之。血肉涂漫。自扑堕地。气绝而死。经于久时。乃还稣活。啼哭宛转。迷愦闷绝。而复还稣。夫人眠睡梦有三鸽。共戏林野。鹰卒捉得其小者食。觉已惊怖。向王说之。我闻谚言。鸽子孙者也。今亡小鸽。我所爱儿。必有不祥。即时遣人。四出求觅。未久之间。二儿已到。父母问言。我所爱子。今为所在。二儿哽噎。隔塞断绝。不能出声。经于久时。乃复出言。虎已食之。父母闻此。躃地闷绝而无所觉。良久乃稣。即与二儿夫人婇女。驰奔至彼死尸之处。尔时饿虎。食肉已尽。唯有骸骨。狼藉在地。母扶其头。父捉其手。哀号闷绝。绝而复稣。如是经久时。摩诃萨埵。命终之后。生兜率天。即自生念。我因何行。来受此报。天眼彻视。遍观五趣。见前死尸。故在山间。父母悲悼。缠绵痛毒。怜其愚惑。啼泣过甚。或能于此丧失身命。我今当往谏喻彼意。即从天下。住于空中。种种言辞。解谏父母。父母仰问。汝是何神。愿见告示。天寻报曰。我是王子摩诃萨埵。我由舍身济虎饿乏。生兜率天。大王当知。有法归无。生必有终。恶堕地狱。为善生天。生死常涂。今者何独没于忧愁烦恼之海。不自觉悟勤修众善。父母报言。汝行大慈。矜及一切。舍我取终。吾心念汝。荒塞寸绝。我苦难计。汝修大慈。那得如是。于时天人。复以种种妙善偈句。报谢父母。父母于是小得惺悟。作七宝函盛骨着中。葬埋毕讫。于上起塔。天即化去王及大众。还自归宫佛告阿难。尔时大王。摩诃罗檀那者。岂异人乎。今我父王阅头檀是。时王夫人。我母摩诃摩耶是。尔时摩诃富那宁者。今弥勒是第二太子摩诃提婆者。今婆修蜜多罗是。尔时太子摩诃萨埵。岂异人乎。我身是也。尔时虎母今此老母是。尔时二子。今二人是。我于久远。济其急厄危顿之命。令得安全。吾今成佛。亦济彼厄。令其永离生死大苦。尔时阿难一切众会。闻佛所说。欢喜奉行。  
二梵志受斋缘品第三  
　　如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时初夜有二天。来诣于佛所。天人身光。照曜只桓。皆如金色。佛便随宜。演畅妙法。心意开悟。俱得道迹。头面礼佛。还归天上。明日清朝。阿难白佛。昨夜二天。来觐世尊。威相昉着。净光赫奕。昔种何德。获斯妙果。佛告阿难。迦叶如来灭度之后。遗法垂末有二婆罗门。受持八斋。其一人者。求愿生天。其第二人。求作国王。其第一人。还归其家。妇呼共食。夫答妇言。向受佛斋。过中不食。妇复语曰。君是梵志。自有戒法。何缘乃受异道之斋。今若相违不共我饭。当以斯事语诸梵志。使驱摈汝不与会同。闻此语已。深怀恐怖。便与其妇。非时而食。二人随寿长短。各取命终。愿作王者。持斋完具。得生王家。愿生天者。由破斋故。乃生龙中时有一人。为王守园。日日奉送种种果蓏。此人后时。于泉水中。得一异奈。色香甚美。便作是念。我每出入。常为门监。所见前却。当以与之。如念即与门监受已。复自思惟。我通事时。每为黄门之所抴缩。当以与之。便用斯奈。奉贡黄门。黄门纳竟转上夫人。夫人得奈。复用献王。王食此奈。甚觉甘美。便问夫人。从何处得。夫人即时如实而对。展转相推。到于园监。王复召唤。而问之曰。吾园之中有此美果。何不见奉。乃与他人。园监于是。本末自陈。王复告言。自今已后。常送斯奈。莫令断绝。园监启曰。此奈无种。从泉中得。敕使常送。无由可办。王复告言。若不能得。当斩汝身。园监还出。至彼园中。忧愁懊恼。举声大哭。时有一龙。闻其哭音。变身为人。来问之言。汝有何事。悲哭乃尔。是事园监。具自宣说。龙还入水。以多美果。着金盘上。用与此人。因告之言。可持此果以奉汝王。并腾吾意。云吾及王。本是亲友。乃昔在世。俱为梵志。共受八斋。各求所愿。汝戒完具。得为人王。吾戒不全生于龙中。今欲奉修斋法。求舍此身。愿索八关斋法。用遗于我。若其相违。吾覆汝国。用作大海。园监于是。奉果于王。因复说龙所嘱之变。王闻此已。甚用不乐。所以者何。时世无佛法。又灭尽八关斋文今不可得。若不称之。恐见危害。惟念此理。是故愁悒。王有大臣。最所敬重。王告臣曰。神龙从我。求索斋法。仰卿得之。当用寄与。大臣对言。今世无法。云何可得。王又告曰。汝今不获。吾当杀卿。大臣闻此。甚怀惆怅。往至自舍。此臣有父。年老耆旧。每从外来。和颜悦色。以慰父意。当于是时。父见其子。面色改常。即便问之。何由乃尔。于时大臣。便向其父。委曲自说。其父答曰。吾家堂柱。每现光明。试破看之。傥有异物。奉父言教。令他拖伐取而斩析。得经二卷。一是十二因缘经。二是八关斋文。大臣即持。奉上于王。王得欢喜。不能自胜。便以此经。着金盘上。自送与龙。龙获此经。大用欣庆。便用好宝。赠遗于王。受持八斋。勤而奉行。命终之后。生于天宫。人王亦复修奉斋法。寿尽生天。共同一处。昨夜俱来。咨禀法化。应时寻得须陀洹果。永息三涂。游人天道。从是已往。毕得涅槃。佛说是时。一切众会。欢喜奉行。  
波罗奈人身贫供养缘品第四  
　　如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。是时国中有大长者。生一男儿。面首端政。既生数日。复能言语。问其父母。世尊在不。答曰故在。复更问曰。尊者舍利弗阿难等。悉为在不。答言悉在。父母见子生便能言。谓其非人。深怪所以。便往问佛。佛言。此儿有福。不足疑也。父母欢喜。还归其家。儿又启曰。唯愿二亲。为我请佛及比丘僧。父母告曰。请佛及僧。当须供具。非卒可办。儿又启曰。但扫洒堂舍。庄严床席。施三高座。百味饮食。当自然至。又我先身之母。今犹存在。居波罗奈国。为我唤之。父母随语。使人乘象。驰奔召来。所以作三高座者。一为如来。二为本生母。三为今身母。佛与众僧。既入其舍。次第坐定。甘膳美味。自在丰足。佛为说法。父及二母合家大小。闻法欢喜。尽得初果。此儿转长。便辞出家。精勤正业。获致罗汉。阿难白佛。此沙门者。宿种何德。生于豪贵。小而能言。又复学道。逮得神通。佛告阿难。此人前身。生波罗奈。为长者子。父亡没后。家业衰耗。渐致贫穷。虽值佛世。无以供养。念此不悦。情不自释。便舍豪姓。求为客作。终竟一岁。索金千两。豪姓问曰。卿欲娶妻耶。答曰不也。豪姓又问。用金何为。答曰。欲用饭佛及于圣僧。豪姓告曰。若欲请佛。吾当与金并为经营会于我舍。贫者唯诺。便设肴膳。请佛及僧。由此因缘。命终之后。生在长者家。今复请佛。闻法得道。佛告阿难。往昔贫人者。今长者子沙门是也。佛说此时。一切众会。莫不欢喜。顶戴奉行。  
海神难问船人缘品第五  
　　如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时此国有五百贾客。入海采宝。自共议言。当求明人用作导师。便请一五戒优婆塞。共入大海。既到海中。海神变身。作一夜叉。形体丑恶。其色青黑。口出长牙。头上火燃。来牵其船。问估客曰。世间可畏。有过我者无。贤者对曰。更有可畏剧汝数倍。海神复问。何者是耶。答曰。世有愚人。作诸不善。杀生盗窃淫劮无度。妄言两舌恶口绮语贪欲嗔恚。没在邪见。死入地狱。受苦万端。狱卒阿傍。取诸罪人。种种治之。或以刀斫。或以车裂。分坏其身。作数千段。或复臼捣。或复磨之。刀山剑树。火车镬汤。寒水沸屎。一切备受。荷如此苦。经数千万岁。此之可畏。剧汝甚多。海神放之。隐形而去。船进数里。海神复更化作一人。形体痟瘦。筋骨相连。复来牵船。问诸人曰。世间羸瘦。有剧我者无。贤者答言。更有羸瘦甚剧于汝。海神复问。谁复剧耶。贤者答曰。有愚痴人。心性弊恶。悭贪嫉妒。不知布施。死堕饿鬼。身大如山。咽如针鼻。头发长乱。形体黑瘦。数千万岁。不识水谷。如是之形。复剧于汝。海神放船。没而不现。船行数里。海神复化更作一人。极为端政。复来牵船。问诸商客。人之美妙。有与我等者无。贤者答曰。乃有胜汝百千万倍。海神复问。谁为胜者。贤者答曰。世有智人。奉行诸善。身口意业。恒令清净信敬三宝。随时供养。其人命终。生于天上。形貌皎洁。端政无双。殊胜于汝数千万倍。以汝方之。如瞎猕猴比彼妙女。海神取水一掬。而问之曰。掬中水多海水多耶。贤者答曰。掬中水多非海水也。海神重问。汝今所说。为至诚不。贤者答曰。此言真谛。不虚妄也。何以明之。海水虽多。必有枯竭。劫欲尽时。两日并出。泉源池流。悉皆旱涸。三日出时。诸小河水。悉皆枯干。四日出时。诸大江海。悉皆枯竭。五日出时。大海稍减。六日出时。三分减二。七日出时。海水都尽。须弥崩坏。下至金刚地际。皆悉燋燃。若复有人。能以信心。以一掬水。供养于佛。或用施僧。或奉父母。或丐贫穷。给与禽兽。此之功德。历劫不尽。以此言之。知海为少掬水为多。海神欢喜。即以珍宝。用赠贤者。兼寄妙宝施佛及僧。时诸贾客。即与贤者。采宝已足。还归本国。是时贤者。五百贾客。咸诣佛所。稽首佛足。作礼毕已。各持宝物并海神所寄。奉佛及僧。悉皆长跪叉手白佛。愿为弟子。禀受清化。佛寻可之。善来比丘。须发自落。法衣在身。佛为说法。应适其情。即时开悟。诸欲都净。得阿罗汉。时诸会者。闻佛所说。皆大欢喜。顶戴奉行。  
恒伽达缘品第六  
　　如是我闻。一时佛在罗阅只竹园精舍。是时国中有一辅相。其家大富。然无儿子。时恒河边。有摩尼跋罗天祠。合土人民。皆悉敬奉。时此辅相。往诣祠所。而祷之言。我无子息。承闻天神。功德无量。救护群生。能与其愿。今故自归。若蒙所愿。愿赐一子。当以金银校饰天身。及以名香涂治神室。如其无验。当坏汝庙屎涂汝身。天神闻已。自思惟言。此人豪富。力势强盛。非是凡品。得为其子。我德鲜少。不能与愿。愿若不果。必见毁辱。庙神便复往白摩尼跋罗。摩尼跋罗其力不办。自诣毗沙门王。启白此事。毗沙门言。亦非我力能使有子。当诣天帝从求斯愿。毗沙门王。即时上天启帝释曰。我有一臣摩尼跋罗。近日见语云。王舍城。有一辅相。从其求子。结立重誓。若愿得遂。倍加供养。所愿若违。当破我庙而毁辱之。彼人豪凶。必能如是。幸望天王。令其有子。帝释答曰。斯事至难。当觅因缘。时有一天。五德离身。临命欲尽。帝释告曰。卿命垂终。可愿生彼辅相之家。天子答言。意欲出家奉修正行。若生尊荣。离俗则难。欲在中流莫遂所志。帝释复曰。但往生彼。若欲学道。吾当相佐。天子命终。降神受胎辅相之家。即生出外。形貌端政。即召相师。为其立字。相师问曰。本于何处。求得此儿。辅相答言。昔从恒河天神求之。因为作字。为恒伽达。年渐长大。志在道法。便启父母。求索出家。父母告曰。吾今富贵。产业弘广。唯汝一子。当嗣门户遣吾存活。终不相听。儿不从志深自惆怅。便欲舍身更求凡处。于中求出。必极易也。于是密去。自坠高岩。既堕在地。无所伤损。复至河边。投身水中。水还漂出。亦无所苦。复取毒药。而吞啖之。毒气不行。无由致死。复作是念。当犯官法为王所杀。值王夫人及诸婇女。出宫到园池中洗浴。皆脱衣服。置林树间。时恒伽达。密入林中。取其服饰。抱持而出。门监见之。将往白阿阇世王。王闻此事。嗔恚隆盛。便取弓箭。自手射之。而箭还反。正向王身。如是至三。不能使中。王怖投弓。问彼人言。卿是天龙鬼神乎。恒伽达言。赐我一愿。乃敢自陈。王曰当与。恒伽达言。我非是天。亦非龙鬼。是王舍国辅相之儿。我欲出家。父母不听。故欲自杀更生余处。投岩赴河。饮毒不死。故犯王法。望得危命。王今加害。复不能伤。事情如是。何酷之甚。愿见顾愍听我为道。王寻告曰。听汝出家。修学圣道因复将之。共到佛所。启白世尊。如向之事。于时如来。听为沙门。法衣在体。便成比丘。佛为说法。心意开畅。成罗汉道。三明六通。具八解脱。阿阇世王。寻白佛言。此恒伽达者。先世之时。种何善根。投山不死。堕水不溺。食毒无苦。箭射无伤。加遇圣尊得度生死。佛告王曰。乃往过去无数世时。有一大国。名波罗奈。其王名梵摩达。将诸宫人。林中游戏。诸婇女辈。激声而歌。外有一人。高声和之。王闻其声。便生嗔妒。遣人捕来敕使杀之。时有大臣。从外边来。见此一人。而被囚执。便问左右。何缘乃尔。其傍诸人。具列事状。臣曰且停。待我见王。大臣进入。启白王言。彼人之罪。不至深重。何以杀之。虽和其音。而不见形。既无交通奸淫之事。幸愿垂矜。丐其生命。王不能违赦不刑戮。其人得脱。奉事大臣。勤谨无替。如是承给。经历多年。便自思惟。淫欲伤人。利于刀剑。我今困厄。皆由欲故。即语大臣。听我出家遵修道业。大臣答曰。不敢相违。学若成道。还来相见。即诣山泽。专思妙理。精神开悟。成辟支佛。还来城邑。造大臣家。大臣欢喜。请供养之。甘膳妙服。四事无乏。时辟支佛。于虚空中。现神变化。身出水火。放大光明。大臣见之。欣然无量。便立誓愿。由吾恩故。命得全济。使我世世富贵长寿。殊胜奇特。数千万倍。令我智德相与共等。佛告王曰。时彼大臣。救活一人。令得道者。今恒伽达是。由是因缘。所生之处。命不中夭。今值我时。逮致应真。佛说此已。诸在会者。信敬欢喜。顶受奉行。  
须阇提缘品第七  
　　如是我闻。一时佛在罗阅只竹园精舍。尔时世尊。而与阿难。着衣持钵。入城乞食。时有老翁老母。两目既盲。贫穷孤苦。无止住处。止宿门下。唯有一子。年始七岁。常行乞丐以养父母。得好果菜。其美好者。供养父母。余残酸涩。臭秽恶者。便自食之。尔时阿难。见此小儿。虽为年小。恭敬孝顺。心怀爱念。佛乞食已。还到精舍。尔时世尊为诸大众。演说经法。阿难于时长跪叉手。前白佛言。向与世尊。入城分卫。见一小儿。慈心孝顺。共盲父母。住城门下。东西乞丐所得之物。饭食菜果。其美好者。先以供养其老父母。破败臭秽极不好者。便自食之。日日如是。甚可爱敬。佛语阿难。出家在家。慈心孝顺。供养父母。计其功德。殊胜难量。所以者何。我自忆念过去世时。慈心孝顺。供养父母。乃至身肉。济活父母危急之厄。以是功德。上为天帝。下为圣主。乃至成佛三界特尊。皆由斯福。阿难白言。不审世尊。过去世时。慈孝父母。不惜身命。能以身肉。济救父母危崄之命。其事云何。佛告阿难。谛听善念。我当说之。阿难唯然。当善听之。佛告阿难。乃往过去无量无数阿僧祇劫。此阎浮提。有一大国。名特叉尸利。尔时有王。名曰提婆。时彼国王。有十太子。各领诸国。最小太子。字修婆罗提致。晋言善住。所领国土。人民观望。最为丰乐。时父王边。有一大臣。名曰罗睺。每怀凶逆。反杀大王。大王已死。摄正为王。即遣兵众。往诣诸国。杀诸太子。此最小者。鬼神所敬。时入园中。欲行观看。有一夜叉。从地而出。长跪白言。罗睺大臣。反杀父王。遣诸兵众。杀汝诸兄。今复遣人。欲来杀汝。王可思计避其祸难。时王闻之。心崩惶怖。到于其夜。便思计校。而欲突去。时有一儿。字须阇提。晋言善生。至年七岁。端正聪黠。甚为可爱。其王爱念。出复来还。而抱此儿。悲泣叹息。其妇见王入出惶怖。即而问之。何以匆匆。如恐怖状。其夫答曰。非卿所知。妇复牵之。我今与汝。身命共并危崄相随。莫见捐舍。今有何事。当以告示。其王答言。我近入园。有夜叉鬼。从地而出。长跪白我。罗睺大臣。今兴恶逆。已杀父王。遣诸兵众。杀汝诸兄。今亦遣兵。当来杀王。宜可避之。我闻是语。心怀恐怖。但恐兵众。如是来到。是故急疾。欲得去耳。其妇长跪。即白王言。愿得随侍。莫见孤弃。时王即便将妇抱儿。相将而去。欲至他国。时有二道。一道七日。一道十四日。初发惶懅。唯作七日粮调。规俟一人而已。既已出城。其心愦乱。乃涉十四日道。已经数日。粮食乏尽。饥饿迷荒。无余方计。怜爱其子。欲杀其妇。而欲自济并用活儿。令妇在前担儿而行。于后拔刀欲杀其妇。时儿回顾。见父拔刀欲杀其母。儿便叉手。晓父王言。唯愿大王。宁杀我身。勿害我母。殷勤谏父。救其母命。而语父言。莫绝杀我。稍割食之。可经数日若断我命。肉便臭烂。不可经久。于是父母。欲割儿肉。啼哭懊恼。而割食之。日日割食。其肉稍尽。唯有骨在。未至他国。饥荒遂甚。父复捉刀。于其节解。次第剥之。而得少肉。于是父母。临当弃去。儿自思惟。我命少在。唯愿父母。向所有肉。可以少许还用见施。父母不违。即作三分。二分自食余有一分。并残肌肉眼舌之等悉以施之。于是别去。儿便立愿。我今身肉。供养父母。持是功德。用求佛道。普济十方一切众生。使离众苦至涅槃乐。发是愿时。三千世界。六反震动。色欲诸天。而皆愕然。不知何故宫殿动摇。即以天眼观于世间。而见菩萨以身之肉。供养父母。愿成佛道。誓度众生。以是之故。天地大动。于是诸天。皆悉来下。侧塞虚空。悲泣堕泪。犹如盛雨。时天帝释来欲试之。化作乞儿。来从其乞。持手中肉。复用施之。即复化作师子虎狼。来欲啖之。其儿自念。此诸禽兽。欲食我者。我身余残骨肉髓脑。悉以施之。心生欢喜。无有悔恨。尔时天帝。见其执志心不移转。还复释身。住其儿前。而语之曰。如汝慈孝。能以身肉。供养父母。以是功德。用求何等。天帝魔王梵天王耶。儿即答言。我不愿求三界快乐。持此功德。用求佛道。愿度一切无量众生。天帝复言。汝能以身供养父母。得无悔恨于父母耶。其儿答言。我今至诚。供养父母。无有悔恨大如毛发。天帝复言。我今视汝。身肉已尽。言不悔恨。是事难信。其儿答言。若无悔恨。我愿当成佛者。使我身体平复如故。言誓已竟。身即平复。时天帝释及余诸天。异口同音。赞言善哉。其儿父母及国中人。皆到儿所。叹未曾有。时彼国王。见其太子所作奇特。倍加恭敬。欢喜无量。将其父母及其太子。入宫供养。极为恭敬。哀此太子。时彼国王。躬将军马。共善住王及须阇提太子。还至本国。诛灭罗睺。立作本王。父子相继。其国丰乐。遂致太平。佛语阿难。尔时善住王者。今现我父白净王是。尔时母者。今现我母摩诃摩耶是。尔时须阇提太子者。今我身是。佛语阿难。由过去世慈心孝顺。供养父母。以持身肉。济父母厄。缘是功德。天上人中。常生豪尊。受福无量。缘是功德。自致作佛。尔时众会。闻佛自说宿世本缘。尔时会者。皆各悲叹感佛奇特慈孝之行。其中有得须陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿罗汉者。有发无上正真道者。有住不退地者。一切众会。皆大欢喜。顶戴奉行。  
贤愚因缘经卷第二
波斯匿王女金刚缘品第八  
　　如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王最大夫人。名曰摩利。时生一女。字波阇罗。晋言金刚。其女面类。极为丑恶。肌体粗涩。犹如驼皮。头发粗强犹如马尾。王观此女。无一喜心。便敕宫内。勤意守护。勿令外人得见之也。所以者何。此女虽丑形不似人。然是末利夫人所生。此虽丑恶。当密遣人而护养之。女年转大。任当嫁处。时王愁忧。无余方计。便告吏臣。卿往推觅本是豪姓居士种者。今若贫乏。无钱财者。便可将来。吏即如教。即往推觅得一贫穷豪姓之子。吏便唤之。将至王所。王得此人。共至屏处。具以情状。向彼人说。我有一女。面状丑恶。欲觅嫁处。未有酬类。闻卿豪族。今者虽贫。当相供给。幸卿不逆。当纳受之。时长者子。长跪白言。当奉王敕。正使大王以狗见赐。我亦当受。何况大王遗体之女。今设见赐。奉命纳之。王即以女。妻彼贫人。为起宫殿。舍宅门合。令有七重。王敕女夫。自捉户钥。若欲出行。而自闭之。我女丑恶。世所未有。勿令外人睹见面状。常牢门户。幽闭在内。王出财货。一切所须。供给女壻。使无乏短。王即拜授。以为大臣。其人所有财宝饶益。与诸豪族共为宴会。月月为更。会同之时。夫妇俱诣。男女杂会。共相娱乐。诸人来会。悉皆将妇。唯彼大臣。恒常独诣。众人疑怪。彼人妇者。傥能端政。晖赫曜绝。或能极丑。不可显现。是以彼人。故不将来。今当设计往观彼妇。即各同心。密共相语。以酒劝之。令其醉卧。解取门钥。便令五人往至其家开其门户。当于尔时。彼女心恼。自责罪咎。而作是言。我种何罪。为夫所憎。恒见幽闭。处在闇室。不睹日月及与众人。复自念言。今佛在世。润益众生。遭苦厄者。皆蒙过度。即便至心遥礼世尊。唯愿垂愍。到于我前。暂见教训。其女精诚。敬心纯笃。佛知其志。即到其家。于其女前。地中踊出。现绀发相。令女见之。其女举头。见佛发相。倍加欢喜。欢喜情敬。敬心极深。其女头发。自然细软。如绀青色。佛复现面。女得见之。见已欢喜。面复端政。恶相粗皮。自然化灭。佛复现身。齐腰以上。金色晃昱。令女见之。女见佛身。益增欢喜因欢喜故。恶相即灭。身体端严。犹如天女。奇妙盖世。无能及者。佛愍女故。尽现其身。其女谛察。目不曾眴。欢喜踊跃。不能自胜。其女尽身。亦皆端政。相好非凡。世之希有。恶相悉灭。无有遗余。佛为说法。即尽诸恶。应时逮得须陀洹道。女已得道。佛便灭去。时彼五人。开户入内。见妇端政殊特少双。自相谓言。我怪此人不将来往。其妇端政。乃至如是。观睹已竟。还闭门户。持其户钥。还彼人所系着本带。其人醒悟。会罢至家。入门见妇。端政奇妙。容貌挺特。人中难有。见已欣然。问是何人。女答夫言。我是汝妇。夫问妇言。汝前极丑。今者何缘端政乃尔。其妇具以上事答夫。我缘佛故。受如是身。妇复白夫。我今意欲与王相见。汝当为我通其意故。夫受其言。即往白王。女郎今者。欲来相见。王答女壻。勿道此事。急当牢闭慎勿令出。女夫答王。何以乃尔。女郎今者。蒙佛神恩。已得端政。天女无异。王闻是已。答女婿言。审如是者。速往将来。即时严车。迎女入宫。王见女身端政殊特。欢喜踊跃。不能自胜。即敕严驾。王及夫人女并女夫。共至佛所。礼佛毕讫。却住一面。时波斯匿王。跪白佛言。不审此女。宿殖何福。乃生豪贵富乐之家。复造何咎。受丑陋形。皮毛粗强。剧如畜生。唯愿世尊。当见开示。佛告大王。夫人处世。端政丑陋。皆由宿行罪福之报。乃往过去久远世时。时有大国。名波罗奈。时彼国中。有大长者。财富无量。举家恒共供养一辟支佛。身体粗恶形状丑陋。憔悴叵看。时彼长者。有一小女。日日见彼辟支佛来。恶心轻慢。可骂毁言。面貌丑陋。身皮粗恶。何其可憎。乃至如是。时辟支佛。数至其家。受其供养。在世经久。欲入涅槃。为其檀越。作种种变。飞腾虚空。身出水火。东踊西没。西踊东没。南踊北没。北踊南没。坐卧虚空。种种变现。咸使彼家睹见神足。即从空下。还至其家。长者见已。倍怀欢喜。其女即时悔过自责。唯愿尊者。当见原恕。我前恶心。罪衅过厚。幸不在怀。勿令有罪也。时辟支佛听其忏悔。佛告大王。尔时女者今王女是。由其尔时恶不善心。毁呰贤圣辟支佛故自造口过。于是以来。常受丑形。后见神变。自改悔故。还得端正。英才越群。无能及者。由供养辟支佛故。世世富贵。缘得解脱。如是大王。一切众生有形之类。应护身口勿妄为非轻呵于人。尔时王波斯匿。及诸群臣。一切大众。闻佛所说因缘果报。皆生信敬。自感佛前。以是信心。有得初果。至四果者。有发无上平等意者。复有得住不退转者。咸怀渴仰。敬奉佛教。欢喜遵承。皆共奉行。  
九）金财因缘品第九  
　　如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。与尊弟子千二百五十人俱。尔时城中。有大长者。长者夫人。生一男儿。名曰金财。其儿端政殊特。世之少双。是儿宿世。卷手而生。父母惊怪谓之不祥。即披儿两手。观其相好。见二金钱在儿两手。父母欢喜。即便收取。取已故处续复更生。寻更取之。复生如故。如是勤取金钱满藏。其儿手中。未曾有尽。儿年转大。即白父母。求索出家。父母不逆。即便听之。尔时金财。往至佛所。头面作礼。而白佛言。唯愿世尊。当见怜愍。听我出家。得在道次。佛告金财。听汝出家。蒙佛可已。于时金财。即剃须发。身着袈裟。便成沙弥。年已满足。任受大戒。即令众僧当受具足。临坛众僧。次第为礼。其作礼时。两手拍地。当手拍处。有二金钱。如是次第。一切为礼。随所礼处。皆有金钱。受戒已竟。精勤修习。得罗汉道。阿难白佛。不审世尊。此金财比丘。本造何福。自生已来。手把金钱。唯愿世尊。当见开示。佛告阿难。汝当善思。我今说之。阿难对曰如是。诺当善听。佛言。乃往过去九十一劫时。世有佛名毗婆尸。出现于世。政法教化。度脱众生。不可称数。佛与众僧。游行国界。时诸豪富长者子等。施设饭食。供养彼佛及弟子众。尔时有一贫人。乏于财货。常于野泽。取薪卖之。值时取薪卖得两钱。见佛及僧受王家请。欢喜敬心。即以两钱。施佛及僧。佛愍此人。即为受之。佛告阿难。尔时贫人。以此二钱。施佛及僧故。九十一劫。恒把金钱。财宝自恣。无有穷尽。尔时贫人者。金财比丘是也。正使其人未得道者。未来果报。亦复无量。是故阿难。一切众生。皆应精勤布施为业。尔时阿难。及众会者。闻佛所说。皆悉信解。有得须陀洹果者。斯陀含。阿那含。阿罗汉者。有发无上正真道意者。复有得住不退地者。一切众会。闻佛所说。欢喜奉行。  
华天因缘品第十  
　　如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。与大比丘众千二百五十人俱。尔时国内。有豪富长者。生一男儿。面首端政。其儿生已。家内自然。天雨众华。积满舍内。即字此儿。名弗波提婆。晋言花天儿年转大。往至佛所。见佛颜容相好无比。见已欢喜。心自思惟。我生处世。得值圣尊。今当请佛及诸众僧。即前白佛言。唯愿世尊。及与众僧。明日屈意。临适鄙家。受少蔬食。因见福庆佛知其根。即时受请。于时华天。还至其家。明日食时。佛与众僧。往至其家。华天即化作宝床座。遍其舍内。整设严饰。佛及众僧。即坐其座。华天欲须种种饮食。其人福德自然而办。佛与众僧。食已摄钵。广为华天。具说诸法。华天合家。得须陀洹。于时华天。即辞父母。求索出家。为佛弟子。父母听之。即至佛所。稽首佛足求作比丘禀受佛教。佛听入道。赞言善来比丘。须发自堕。袈裟着身。即成沙门。遵修佛教。逮得罗汉。尔时阿难。见斯事已。往至佛所。长跪白言。世尊。是华天比丘。本殖何福。而得如是自然天华。又能化作床座饮食。世尊。当为决散此疑。佛告阿难。欲知善听。过去有佛。名毗婆尸。出现于世。度脱众生。时诸众僧。游行聚落。到诸豪族。皆悉供养。时有一人。贫无钱财。见僧欢喜。恨无供养。即于野泽。采众草华。用散众僧。至心敬礼。于是而去。佛告阿难。尔时贫人。散僧华者。今此华天比丘是也。由其过去用信敬心。故采华散僧至心求愿。九十一劫。所生之处。身体端政。意有所须。欲得饮食床卧之具寻时如念。自然而至。缘斯之福。自致得道。是故阿难。一切众生。莫轻小施以为无福。犹如华天。今悉自得。尔时阿难。及诸众会。闻佛所说。欢喜奉行。  
宝天因缘品第十一  
　　如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有长者。生一男儿。当尔之时。天雨七宝。遍其家内。皆令积满。即召相师。占相此儿。相师睹已。见其奇相。答长者言。儿相殊特。长者闻已。心怀欢喜。即语相师。当为立字。相师问曰。此儿生时。有何瑞应。长者答曰。此儿生时。天雨七宝。满我家内。相师答曰。是儿福德。当为立号为勒那提婆。晋言宝天。儿年转大。才艺博通。闻佛神圣奇德少双。心怀渴仰。贪欲出家。即辞父母。往诣佛所。头面作礼。而白佛言。唯愿世尊。听我出家。佛即听许。善来比丘。须发自堕。法衣在身。佛为说法。即得罗汉。阿难白佛。不审世尊。此宝天比丘。本作何福。而当生时。天雨众宝。衣食自然。无有乏短。佛告阿难。过去世时。有毗婆尸佛。出现于世。度脱众生。不可计数。尔时众僧。游行村落。时彼村中。有诸居士。共请众僧。种种供养。时有贫人。虽怀喜心家无财宝供养之具。便以一把白石似珠。用散众僧。发大誓愿。佛告阿难。尔时贫人珠供养者。今此宝天比丘是也。由其过去用信敬心持白石似珠散众僧故。乃至九十一劫。受无量福。多饶财宝。衣食自然。无有乏短。缘于尔时有信敬心。今遭我世。得道果证。尔时众会。闻佛所说。自生信心。有得初果。乃至第四果者。复有发心住不退转。尔时众会。闻佛所说。欢喜奉行。  
羼提波梨因缘品第十二  
　　如是我闻。一时佛在罗阅只竹园林中止。尔时世尊。初始得道。度阿若憍陈如等。次度郁卑罗迦叶兄弟千人。度人渐广。蒙脱者众。于时罗阅只人。欣戴无量。莫不赞叹。如来出世。甚为奇特。众生之类。咸蒙度苦。又复叹美憍陈如等。及郁毗罗众。诸大德比丘。宿与如来有何因缘。法鼓初震。特先得闻。甘露法味。独先服尝。时诸比丘。闻诸人民之所称宣。即具以事。往白世尊。佛告之曰。乃往过去。与此众辈。有大誓愿。若我道成。当先度之。诸比丘闻已。复白佛言。久共誓愿。其事云何。唯垂哀愍。愿为解说。佛告诸比丘。谛听谛听。善思念之。乃往久远无量无边不可思议阿僧祇劫。此阎浮提。有一大国。名波罗奈。当时国王。名为迦梨。尔时国中。有一大仙士。名羼提波梨。与五百弟子。处于山林。修行忍辱。于时国王与诸群臣夫人婇女。入山游观。王时疲懈。因卧休息。诸婇女辈。舍王游行。观诸花林。见羼提波梨端坐思惟。敬心内生。即以众花而散其上。因坐其前。听所说法。王觉顾望。不见诸女。与四大臣。行共求之。见诸女辈坐仙人前。寻即问曰。汝于四空定。为悉得未。答言未得。又复问曰。四无量心。汝复得未。答言未得。王又问曰。于四禅事。汝为得未。犹答未得。王即怒曰。于尔所功德。皆言未有。汝是凡夫。独与诸女。在此屏处。云何可信。又复问曰。汝常在此。为是何人。修设何事。仙人答曰。修行忍辱。王即拔剑。而语之言。若当忍辱。我欲试汝。知能忍不。即割其两手。而问仙人。犹言忍辱。复断其两脚。复问之言。故言忍辱。次截其耳鼻。颜色不变。犹称忍辱。尔时天地。六种震动。时仙人五百弟子。飞于虚空。而问师言。被如是苦。忍辱之心。不忘失耶。其师答言。心未变易。王乃惊愕。复更问言。汝云忍辱。以何为证。仙人答曰。我若实忍。至诚不虚。血当为乳。身当还复。其言已讫。血寻成乳。平完如故。王见忍证。倍怀恐怖。咄我无状。毁辱大仙。唯见垂哀受我忏悔。仙人告曰。汝以女色。刀截我形。吾忍如地。我后成佛。先以慧刀。断汝三毒。尔时山中。诸龙鬼神。见迦梨王抂忍辱仙人。各怀懊恼。兴大云雾。雷电霹雳。欲害彼王。及其眷属。时仙人仰语。若为我者。莫苦伤害。时迦梨国王。忏悔之后。常请仙人。就宫供养。尔时有异梵志徒众千人。见王敬待羼提波梨。甚怀妒忌。于其屏处。坐以尘土粪秽。而以坌之。尔时仙人。见其如是。即时立誓。我今修忍。为于群生。积行不休。后会成佛。若佛道成。先以法水。洗汝尘垢。除汝欲秽。永令清净。佛告比丘。欲知尔时羼提波梨者。则我身是。时王迦梨及四大臣。今憍陈如等五比丘是。时千梵志尘坌我者。今郁卑罗等千比丘是。我于尔时。缘彼忍辱誓当先度。是故道成。此等之众。先得度苦。时诸比丘。闻佛所说。叹未曾有。欢喜奉行。  
慈力王血施缘品第十三  
　　如是我闻。一时佛在舍卫国祇洹中止。尔时尊者阿难。于中食后。林间坐禅。而自思惟。如来兴世。甚为奇特。众生之类。皆蒙安乐。又思惟。憍陈如等五尊比丘。种何善本。依何因缘。法门初开。而先得入。法鼓始振。独先得闻。甘露法降。特先蒙润。念是事已。从坐处起。往至佛所。具以所念。而用白佛。佛告之曰。憍陈如等。先世于我。实有因缘。过去世时。我以身血。充其饥渴。令得安隐。是故今身。先得我法。用致解脱。贤者阿难。重白佛言。过去以血济其饥乏。其事云何。愿具开示。并令众会咸得解了。佛告之曰。过去久远阿僧祇劫。此阎浮提。有大国王。名弥佉罗拔罗。晋言慈力。领阎浮提八万四千小国王。有二万夫人一万大臣。王有慈悲。具四等心。恒愍一切。未曾懈厌。常以十善。教诲民庶。四方钦慕王所化治。国土安乐。莫不庆赖。诸疫鬼辈。恒啖人血气。用自济活。尔时人民。摄身口意。敦从十善。众邪恶疫。不敢侵近。饥羸困乏。瘦悴无力。时五夜叉。来至王所。我等徒类。仰人血气。得全身命。由王教导。咸持十善。我等自是无复饮食。饥渴顿乏。求活无路。大王慈悲。岂不矜愍。王闻是语。甚怀哀伤。即自放脉。刺身五处。时五夜叉。各自持器。来承血饮。饮血饱满。咸赖王恩。欣喜无量。王复告曰。汝若充足。念修十善。我今以身血。济汝饥渴。令得安隐。后成佛时。当以法身戒定慧血。除汝三毒诸欲饥渴。安置涅槃安隐之处。阿难。欲知尔时慈力王者。今我身是。五夜叉者。今憍陈如等五比丘是。我世世誓愿。许当先度。是故我初说法。闻便解脱。时尊者阿难。及诸众会。闻佛所说。咸增敬仰。欢喜奉行。  
降六师缘品第十四  
　　如是我闻。一时佛在王舍城竹园之中。与千二百五十比丘俱。时洴沙王。已得初果。信敬之心倍复隆厚。常设上妙四事所须。供养于佛及比丘僧。乐人同善。志兼劝导。国有六师。富兰那等。先素出世。邪见倒说。诳惑民庶。迷冥之徒。信服邪教。众类广布。恶党遍满。时王有弟。敬奉六师。信惑邪倒。谓其有道。竭家之货。供给与之。佛日初出。慧流肇润。无心拔擢。没在重网。兄王洴沙。甚爱重之。殷勤方便。晓令奉佛。弟执邪理。不从王教。数数敕令请佛供养。弟白兄王。我自有师。不能复往奉事瞿昙。然王有教理无有违。当设大会不限来众。若其自至。我当与食。许王之后办设供具。饶敷床座。事讫设会。遣人往唤。六师之徒。寻皆来集。坐于上位。怪佛及僧不自来至。即往白王。王前数数。敕请瞿昙。今为设会。日时欲至。如何不来。王告弟言。汝虽不能躬自往请。可遣一人白于时到。王弟受教遣人白。时佛与大众。来至会所。见诸六师先坐上座。佛与众僧。次第而坐。佛以神足。令此六师合其徒类。忽在下行。六师情耻。各起移坐。坐定自见。还在其下。如是再三。移坐就上。犹自见身。乃在下末。更无力能。俯仰而坐。檀越行水。至上座前。佛语施主。先与汝师。持水往师前。即举罂。罂口自闭。其水不下。还往佛前。从佛作次。尔乃水出。咸得洗手。洗手既竟。次当咒愿。檀越捉食。在上座前。佛语檀越。

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本不为我。往汝师前。自令咒愿。受教寻往。至六师所。六师口噤。不得出言。但各举手。遥指于佛。佛便咒愿。梵音声畅。咒愿既竟。次当行食。欲随上座。作次付之。佛又告言。先与汝师。即便持食。从六师付。食皆忽上。住虚空中。各当其上。取不可得。行食与佛并僧遍讫。食乃还下。各在其前。佛与众僧。一切食讫。澡漱还坐。次当说法。佛语檀越。令汝师说。寻请六师。六师复噤。但各同时。举手指佛。于是如来。广为众会。出柔软音。畅演法性。分别义理。应适众情。闻佛说法。咸得开解。洴沙王弟。得法眼净。其余众人。或得初果。至第三果。出家尽漏。发无上心。住不退地。随心所慕。悉得其愿。各乃识真。信敬三宝。薄贱六师。舍不承供。于是六师。甚怀恼恚。各至闲静。求学奇术。天魔波旬。惧其情怯。不能宣布恶邪之毒即下化作六师之形。于一人前。现五人术。飞行空中。身出水火。分身散体。百种现变。愚痴之徒。更相恃赖。忿前见辱亡失供养。六师悉集。各共议言。我曹技能。不减瞿昙。缘前一辱。众心离散。比来众师。神术显变。今察奇妙。足任伏彼。当诣国王求决胜负。作议已定。即诣王所。自说智能神化灵术。贪共沙门。讲格奇变。对试之后。可否自现。王笑之曰。汝等何痴。佛德弘大。神足无碍。欲以萤大与日诤光。牛迹之水。与巨海比大。野干之微。与师子捔猛。蚁蛭之堆。与须弥等高。大小之形。昭然有别。迷惑高企。何愚之剧。六师复言。验事在后。大王未见我等殊变。是使偏心谓望彼大。决试之后。巨细自定。王又告曰。欲试可试。但恐汝等自招毁辱。正使与佛捔神足者。当使我曹具睹异变。六师言曰。期后七日。愿王平治讲试之场。六师去后。王即严驾。往至佛所。以事白佛。六师纷纭。欲得讲术。以理呵语。其意不息。唯愿世尊。奋其神力。化伏邪恶。尔乃从善。因使我曹得睹其变。佛告洴沙。我自知时。洴沙谓佛可共捔神。即敕臣吏。平治博处。安施床座。竖诸幢幡。庄严挍珞。极令丽妙。其当会日。一切企望。于时如来及与众僧。从王舍城。往毗舍离。毗舍离中。诸律昌辈。与诸人民。皆来奉迎。诸人后日。求佛不在。问实乃知。至毗舍离。六师之徒。兴张唱言。久知瞿昙智术单浅。诸人犹豫。不信我言。克期捔术。自省不如靡然逃去。至毗舍离。诸六师辈。贡高转盛。各共相率。当必追穷。时洴沙王。办设供具。满五百乘车。王与群臣十四亿众。各办粮食。悉随佛往。前后络绎。集毗舍离。六师复往白诸律昌。听我曹等。与此瞿昙。捔试神力。谈讲实性。若见听者。期来七日。时诸律昌。复往白佛。六师群迷。自谓有道。求与如来共捔神力。唯愿世尊。垂神降伏。佛又告。曰。佛自知时。诸律昌辈。合率臣民。严治设办。如洴沙王比。悉皆企慕。望在明日。佛与众僧。至拘睒弥。拘睒弥王。名曰优填。将诸群臣。亦来奉迎。毗舍离人。明晨问佛云佛已往拘睒弥国。六师闻是高心遂盛。合徒聚众。规必穷逼。诸律昌辈。办致供具。五百车载。用俟供养。将领国人七亿之众。并洴沙王。集拘睒弥。观佛六师共捔神力。前后满道。络绎而至。六师既到。见优填王腾说事情如上之辞。沙门自省。内无顾恃。空空逃避。不可要勒。须王克定令与我试。优填白佛。说六师辞。世尊。宁可与捔之不。佛复告言。我自知时。优填望佛在其国试。严治设办。如洴沙王比。皆到当会。佛复舍去。与比丘僧。至越只国。越只国王屯真陀罗。将诸人民。来迎世尊。拘睒弥人明日乃问。云佛已去向於越只。六师徒众。寻逐其后。时优填王。与八亿众并洴沙等诸国人民。悉共往诣。集越只国。六师见王。广自陈说。当令瞿昙与我共试。屯真陀罗。复往白佛。佛犹答言。佛自知时。王亦严办。会日垂至。佛与众僧。即向特叉尸利。此国中王名因陀婆弥。与诸臣民。亦来奉迎。屯真陀罗。与五亿人洴沙王等诸王臣民。亦皆逐佛。向特叉尸利。六师已到。白因陀婆弥。极自诪张。高谈大语。听与瞿昙捔试神力。因陀婆弥。复往白佛。佛故答言。我自知时。严办日到。佛复舍去。并与诸众僧。至婆罗奈。波罗奈王名梵摩达。亦与人众。躬来迎佛。特叉尸利人民。明日乃知佛去。六师追逐。寻迹驰往。因陀婆弥。与六亿众洴沙王等一切随逐。六师既到。如前白王。王如前辞。往白于佛。佛亦答言。我自知时。严办日到。佛复舍去。与比丘僧。往迦毗罗卫国。迦毗罗卫诸释种辈。率诸大众。皆来迎佛。波罗奈人。明日乃知。六师徒众。续复驰逐。梵摩达王。与八亿人洴沙诸王六国人民。皆悉前后。随逐佛往。六师既到。向诸释种。纷纭自说。广引术能。听与瞿昙。共决神力。释种复往白佛。具宣其事。佛又告言。我自知时。严治设办。克日垂至。佛与众僧。往舍卫国。舍卫国王名波斯匿。与诸臣民。皆来迎佛。释种明日乃知佛去。六师率徒。从后追之。释种将领九亿人众洴沙王等诸国人民。亘川满野。逐趣舍卫。六师等到。见波斯匿。具自陈说本末情事。欲与瞿昙决捔神力。临期逃避。不可要勒。今与大众。逐至王国。大王。当使与我等决。波斯匿王。亦用为笑。说佛殊变难可思议。云何以汝卑陋凡细。与大法王捔试力能。六师凶凶。言气遂高。波斯匿王。既往见佛白言。六师殷勤乃尔。唯愿世尊。垂神化伏。普使一切别伪识真。佛告王言。我自知时。波斯匿王。寻敕臣吏。平治场地。多积香花。敷设床座。竖诸幢幡。严办已讫。大众都集。腊月一日。佛至试场。波斯匿王。是日设食。清晨躬手授佛杨枝。佛受嚼竟。掷残着地堕地便生。蓊郁而起。根茎踊出。高五百由旬。枝叶云布。周匝亦尔。渐复生华。大如车轮。遂复有果。大五斗瓶。根茎枝叶。纯是七宝若干种色。映灿丽妙。随色发光。掩蔽日月。食其果者。美逾甘露。香气四塞。闻者情悦。香风来吹。更相蹚触。枝叶皆出和雅之音。畅演法要。闻者无厌。一切人民。睹兹树变。敬信之心。倍益纯厚。佛乃说法。应适其意。心皆开解。志求佛者。得果生天。数甚众多。次第二日。优填王请佛。于时如来。化其两边。成两宝山。严显可观。众宝杂合。五色晖耀。光焰炜晔。若干种树。行列山上。华果茂盛。出微妙香。其一山顶。有成熟粳米。滑美百味。甘之附口。人民之类。自恣而食。其一山上。有柔软之草。肥[月*巽]甘美。以俟畜生。须者往啖。饱已情欢。一切众会。睹山显异。食已怀悦。仰慕遂深。佛更称适。为说妙法。各得开解。发无上心。得果生天。其数亦众。到第三日。屯真陀罗。请佛供养。奉佛净水。俟以澡漱。佛吐水弃。化成宝池。周匝四边。各二百里。纯以七宝共相间杂。众色相照。光明焰奕。其池中水。八德具足。水底遍满七宝之沙。八种莲花。大如车轮。青黄赤白。红绿紫杂。香气芬馥。馨彻四远。随莲花色。各发光明。光明显照。晖曜天地。大会睹此宝池奇妙。欢喜称叹佛无量德。佛因观察。随众人心。方便说法。各令开解发无上心。得果生天。尽增福业。数多难计。到第四日。因陀婆弥王请佛。佛于是日。令其宝池。四面自然。有八渠流。还相灌注。自然回转。水流有声。其声清妙。皆说诸法。五根五力七觉八道三明六通六度四等大慈大悲。劝发开导。说种种法。一切闻睹。心皆开解。发心求佛。得果生天。增积福慧。数甚众多。次第五日。梵摩达王。请佛供养。佛于是日。口中放光。金色赫奕。遍大千土。光明所触。一切众生。三毒五阴。皆自然息。身心快乐。譬如比丘得第三禅。众会叹怪。志慕佛德。便为说法。各得开解。发大道心。得果生天。进福修慧。数甚众多。第六日中。诸律昌辈。次复请佛。佛于是日。普令大会一切众生。心心相知。各各一人知一切心。所念善恶。志趣业行。咸自惊喜。钦美佛德。佛便为说若干妙法。皆得开解。誓求佛者。得果生天。数甚众多。到第七日。释种请佛。佛于是日。化诸会者。悉令自见为转轮王。七宝千子。诸王臣民。肃恭承已。侍仰无减。各自惊怪。喜庆无量。佛便为说法。投适其意。亦发无上正觉之心。得果生天。甚难计数。又第八日受帝释请。为佛作师子座。如来升座。帝释侍左。梵王侍右。众会一切。静然坐定。佛徐申臂。以手接座。欻有大声。如象鸣吼。应时即有五大神鬼。摧灭挽拽。六师高座。金刚密迹。捉金刚杵。杵头出火。举拟六师。六师惊怖奔突而走。惭此重辱。投河而死。六师徒类。九亿人众。皆来归佛。求为弟子。佛言善来比丘。须发自落。法衣在身皆成沙门。佛为说法。示其法要。漏尽结解。悉得罗汉。于是如来。从八万毛孔。皆放光明。遍满虚空。一一光头。有大莲花。一一华上。皆有化佛与诸大众。围绕说法。众会睹兹无上之化。信敬之心。倍益隆盛。佛即为说。随其所应。有发大心。得果生天。进福增善。数甚众多。到第九日。梵王请佛。佛自化身高至梵天。威严高显。巍巍难极。放大光明。晖赫天地。一切仰瞻。皆闻其语。佛为种种显示法要。亦令多众发心求佛。得果生天。数亦难计。到第十日。四天王请佛。尔时世尊。普令大众见佛色身。遍诸天中。从四天王。至色究竟。皆见佛身。放大光明。各为大众。说微妙法。咸遥仰视。了了见之。一切众会。甚增敬仰。佛为说法。随应其意。皆发大心。住不退地。得果生天。不可称计。第十一日。须达请佛。佛于是日。于高座上。自隐其身。寂灭不现。但放光明。出柔软音。分别演畅诸法之要。在会之人。闻法解悟。有发大心。住不退者。得果生天。亦甚众多。第十二日。质多居士。请佛供养。佛于此日。入慈三昧。出金色光。遍照大千。光触众生。三毒心息。自然兴慈。等视众生。如父如母。如兄如弟。爱润之心。都无增减。然后为说若干妙法。亦发大心。住不退地。得果生天。难可称量。第十三日屯真陀罗王。次复请佛。施设供养。佛于是日。身升高座。放于脐光。分作两奇。离身七仞。头各有花。上有化佛。如佛无异。化佛脐中。复出光明。亦分两奇离身七仞。头有莲花。上有化佛。如是转遍大千国土。一切瞻睹。愕然惊喜。佛为应时。随意说法。亦发大心。住不退者。得果生天。数甚众多。第十四日。优填王请佛。时优填王。花散佛上。佛即应时。变其所散花。作千二百五十七宝高车。高至梵天。晃踰金山。杂宝众色。曜丽相照赫然。金光振朗殊沙难量。神珠璎珞。杂厕其间。诸高车中。皆有佛身。放大光明。遍三千土。众会睹变。喜敬交怀。佛便说法。应病投药。皆发大心。或住不退。得道生天。数复甚多。第十五日。洴沙王请佛。佛豫敕王。唯须食具。王但严办器物。极令饶多。食时已到。诸器悉满。甘膳百味。种种异美。普令众会饱足有余。食已身心自然安乐。于时世尊。以手指地。十八地狱一切都现。无量尘数。诸受罪人。各各自说。我于本时。作如是恶。今受此苦。一切众会。具悉闻见。甚怀悲愍。衣毛惊悚。佛便为说法。应适其意。有发大心。住不退者。得果生天。不可称数。地狱众生。缘见佛闻法。心生敬仰。皆遥自归。终皆得生天上人中。时洴沙王。长跪白佛。世尊奇相。三十有二。身手诸相。犹曾得见。未睹如来足下轮相。愿见示众。咸共敬观。佛即出脚。普示众会。一切见佛足底轮相。端严昉着。文理如画。分别显了。观之无厌。王益欢喜。重白佛言。不审世尊。本作何德。而乃致此轮相之妙。佛即告王。由我过去自修十善。复以教人。故得斯相明显如是。王又白佛。不审世尊。自修十善。复以教人。其事云何。愿见开示。佛告王曰。善听着心。乃往无数阿僧祇劫。此阎浮提。有大国王。名施陀尼弥领八万四千国。八万亿聚落。一万大臣。王有二万夫人。皆无有子。王甚忧愁。惧绝国嗣。即广祷祀祈愿诸天。王第一夫人。名须梨波罗满。经数时间。便觉有娠。自怀妊后。心性聪了。仁慈矜哀。劝人以善。日月满足。生一男儿。端政超异。恣相显美。身诸毛孔。皆有光明。王甚欣庆。睹之无厌。即召相师。占其吉不。相师披见。叹言奇哉。是儿之相。挺特殊伦。德绥四域。天下敬戴。王益欢喜。敕为立字。相师白王。有何异瑞。王言此儿怀妊已来。其母聪慧仁慈劝善。余瑞虽众甚怪此异。相师惊喜。而白王言。母豫辩慧。自身光明。当为立字名那波罗满晋言惠光。太子长大。智慧殊人。父王葬薨。葬送毕讫。诸王臣集。劝令嗣位。太子固辞云不能当。诸臣各曰。大王已崩。唯有太子。更无兄弟。今言不肯。推让与谁。太子答言。世人行恶。必不执顺。若加刑罚。罪我不少。若能率民。普行十善。我乃堪任领受国事。诸臣言善。唯愿升殿。十善之道。当敕令行。太子尔时。寻登王位。告下人民。普行十善。一切敬顺。改心易操。魔王妒忌。欲败王化。密作封书。告下诸国。前敕行善。既无利验。唐自劳苦。修无益事。自今以往。听民恣心。作十恶事。勿更惮情。诸王得书。怪此异诏。何缘越理。劝人从恶。各遣亲信。重问所由。王闻是语。愕然惊曰。我无是令。何缘乃尔。即敕严驾。躬行诸国。亲见臣民。宣改异化。魔于道边。化作一人。身处大火。盛炎炽然。于中哭叫。声悲酸切。王即前问。汝何以尔。人白王言。我坐前时劝人十善。今受此苦。痛毒难忍。王重答言。何有是事。劝人修善。反更受苦。又复问言。劝行十善。令汝受苦。前受劝人。行十善者。得善报不。答言。前人得善福耳。但教他故独受此苦。王闻欢喜答言。但令前人得善福者。甘心受苦。不以为恨。魔闻是语。即隐形去。遍行诸国。宣十善行。人民服化。慎身口意。正化弥布。一切钦崇。王德隆赫。嘉瑞而降。金轮先应。七宝具臻。游化四域。导善为务。如是大王。欲知尔时施陀尼弥王者。今现我父净饭王是。尔时母者。今现我母摩诃摩耶是。彼惠光王。十善化民者。今我身是。我缘彼世自行十善。又以劝民令行十善。是以今日得是足下千辐相轮。时洴沙王。复白佛言。六师群迷。不自度量。贪着利养。生嫉妒心。求与世尊触试神力。言佛作一。我当作二。佛现神变。妙难思议。六师穷缩。乃无一术。惭形愧影。投水而死。徒类散解。自遗殃患。念其迷惑。何剧之甚。佛告大王。不但今日。六师之徒。诤名利故。求与我决。自丧失众。过去世时。亦共我诤。我亦伤彼。夺其人众。王即长跪。寻白佛言。不审世尊。过去世时。与六师斗夺其徒众。其事云何。愿具说示。佛告王曰。善着心听。乃往过去无数无量阿僧祇劫。此阎浮提。有一国王。名摩诃赊仇利。领五百小国王。有五百夫人。无有太子可以继嗣。王自念言。吾年转大。无有一子以续国位。若其一旦崩亡之后。诸王臣民。不相承受。便当兴兵抂害民命。国将乱矣。何苦之剧。念是事已。心没忧海。时天帝释。遥知王忧。即从天下。化作一医。来诣王所。问王忧意。王即如事。宣示语医。化医白王。莫复忧虑。我当为王。往入雪山。采合众药。与夫人服。服药之后。皆当有娠。王闻是语。差用释忧。即语医言。能尔者善。是时化医。即往雪山。取诸药草。担还王宫。以乳煎之。与大夫人。夫人嫌臭。情又不信。化医归天。后不肯服。余小夫人。尽共分服。服未经久。寻觉有娠。各以情事白大夫人。夫人闻已。情乃忧悔。即问所服有余残不。答言已尽。复问。前草今者在不。答言犹在。寻敕取乳。更用重煎。持与夫人。夫人便服。服之数日。亦觉有娠。诸小夫人。月满各生。皆是男儿。端政殊异。王见诸子。欢喜踊跃。悒迟念想于大夫人。夫人月满。亦生一男。面貌极丑。形如株杌。父母见之。情不欢喜。因共号之为多罗睺施。晋言株杌。敕令养育。年渐长大。其余诸兄。皆已纳娶。唯有株杌。不以在意。后会边国。兴兵入界。五百王子。领兵往拒。始战军败。退来趣城。株杌王子。问诸兄言。何以退走。如恐怖状。兄辈语言。往斗不利。他军见逐。是以走退。株杌言曰。如斯军贼。敢见侵倰。取我先祖天寺之中大弓具来。我欲往击。其先祖是转轮王。即遣多人。往取舁来。而授与之。取弓舒张。弓声如雷。弹弓之音。闻四十里。持弓捉具。便独往击。到先吹贝。声如霹雳。彼军闻声。惊怖散走。敌退乃还。父王异遇。尔乃爱待。深思方便。欲为婚娶。时一国王。名律师跋蹉。闻其有女。端政绝世。王即遣使。往告求婚。指其一兄貌状示之。言为此儿。求索卿女。使奉教到。具腾王辞。律师跋蹉。即许为婚。使还白王。王大欢喜。寻遣车马。往迎将来。自敕株杌。莫昼见妇。自今以后。常以日暮。乃见交会。时诸子妇。后共谈语。各叹其夫种种才德。时株杌妇。亦叹夫言。我夫猛健力士之力。身又细软。甚可敬爱。余妇语曰。汝不须言。汝夫状貌。正似株杌。若汝昼见。足使汝惊。株杌妇闻。忆之在心。豫掩一灯。藏着屏处。伺夫卧讫。发灯来着。见其形体。甚用恐怖。即夜严驾。还至本国。天明乃觉。甚用悒戚。捉弓持贝。寻迹逐往。到其国中。依一臣住。后六国王。闻律师跋蹉有绝妙之女。各贪欲得。兴兵集众。竞共来索。时律师跋蹉。甚用愦恼。令诸群臣博议其事。正欲与一。其余则恨。作何方便。却此凶敌。有一臣言。当分此女。用作六分。一军与一。其意可息。或有臣言。且出重募。有能却军。以女妻之。分国共治。重加赏赐。王即然之。便行宣募。时多罗睺施即持弓贝。出城趣贼。吹贝叩弓。六军惊骇。怖不能动。即入军中。斩六王首。夺取冠饰。摄录其众。律师跋蹉。甚用欢喜。以女贡之。奉为大王。领摄七国。一切军兵。将诸士众。与妇还国。父王闻来。往出界迎。见子所领军众极盛。以国让子。劝作大王。其子不肯。云父犹在。理不应尔。还到宫中。穷责其妇。汝前何以夜弃我亡。其妇答言。君身极丑。初见惊怖。谓非是人。多罗睺施。捉镜自照。乃见身首。熟似株杌。患厌其身。自不喜见。便至林间。乃欲自杀。帝释遥知。即下到边。问所由缘。慰喻其意。与一宝珠。而告之言。常以此珠。着汝顶上。可得殊异如我端政。寻喜奉受。安其顶上。觉身倍异。还至宫中。自取弓具。欲至外戏。妇见不识。寻语之曰。汝是何人。莫触此物。我夫若来。傥相伤损。寻语妇言。我是汝夫。妇殊不信。而语之言。我夫极丑。汝形端正。汝是何人。说是我夫。夫即却珠。还示故形。妇乃惊喜。云何乃尔。夫即具悉。说得珠意。妇自是后。敬爱其夫。株杌之名。从是灭除。便更称之。名须陀罗扇。后自生念。当率兵众更起宫城。即出观行平博之处。敕诸人众。是中可作。有四龙王。人形来问。欲作城者。为用何物。须陀罗扇言。当用土作。龙复白言。何不用宝。答言。城大那得多宝。龙复白言。我当相与。寻化四边。作四大泉。而语之言。用东泉水。而作堑者。便成琉璃。用南泉水。而作堑者。可成为金。用西泉水。而作堑者。可成为银。用北泉水。而作堑者。可成颇梨。寻时敕作。如语成宝。便令作城。方四百里。复敕作宫。方四十里。宫城街陌。楼观舍宅。树林浴池。悉是四宝严净显妙。略如天上。宫城既竟。七宝来应。总摄四域。化民修善。如是大王。欲知尔时摩诃释仇梨者。今现我父净饭王是。尔时母者。今现我母摩诃摩耶是。彼多罗睺施丑王子者。今我身是。彼时妇者。今瞿夷是。彼妇翁者。今摩诃迦叶是。彼六国王。欲以兵力逼求女者。今六师是。于彼世时。与我诤色。我伤害彼。夺取兵众。乃至今日。嫉名利故。求与我试。无术称心。投水而死。我摄徒类九亿人众。为我弟子。时洴沙王。复白佛言。多罗睺施。本作何行福德力强。形如是丑。佛复告王。皆有因缘。乃往过去无量难计阿僧祇劫。此阎浮提。有一大国。名波罗奈。国有仙山。名曰律师。时仙山中。有一辟支佛。身有风患。当须服油。至油师家。从其乞索。油师嗔恚。逆呵责之。头如株杌。手脚如轴。不肯生活候伺他家。不规钱买。但欲唐得。虽嗔呵责。然与油滓。辟支佛心甚敬仰。受已适复担去。其油师妇。从外而来。见辟支佛。心甚敬仰。问言快士。从何而来。持此油滓。用作何等。时辟支佛。如实语之。妇便恨恨。还唤将来。即取其钵与满钵油怨责夫言。汝实不是。云何乃以油滓与之。念还忏悔。除汝口过。油师心悔。粗还辞谢。夫妇同心。白辟支佛。若使须油。日日来取。后辟支佛。数返取油。感其恩力。于油师前。现神足力。飞升虚空。身出水火。分合身体。种种现变。油师夫妇。见其神变。倍用欢喜。甚增敬仰。夫见是已。便语妇言。汝所施油。当共同福受果报时。共为夫妻。妇语夫言。汝兴恶言。向于快士。方施由滓。无有净心。所生之处。当极丑恶。云何共汝作夫妇耶。夫复答言。我常辛苦。积聚油具。云何独施。不与我共。终不听汝要作夫妇。妻复言曰。若为汝妻。见汝形丑夜弃汝亡。夫答之言。正使汝亡。我当逐汝。要得乃止。夫妻语竟。向辟支佛。身心自归。款诚悔过。时辟支佛语油师夫妻。缘汝施油。我病得差。今汝夫妻。欲求何愿。恣汝所求。悉当令得。夫妻欢喜。长跪立愿。令我夫妻所生之处。天上人中。一切从意。如是大王。欲知尔时卖油人者。多罗睺施是。是时油师妇者。多罗睺施妇是。缘于尔时见辟支佛。言似株杌手脚如轴。虽施油滓。嗔色与语。由是因缘。所生之处。初形甚丑。如前恶言。缘后忏悔喜施好油。所生之处。还得端正。缘以油施。常得多力。数千万众。无敢当者。福德报故。作转轮王。食福四域。五欲从心。善恶之业。其报不朽。是故一切。当念道要。慎身口意。遵修道行。佛说是时。洴沙王等。诸王臣民。四辈之众。天龙鬼神。闻佛所说。有得须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉者。有种辟支佛善根本者。有发无上大道心者。或有迁住不退地者一切欢喜。礼敬奉行。  
贤愚因缘经卷第三
锯陀身施缘品第十五  
　　如是我闻。一时佛在罗阅只耆阇崛山中。尔时世尊。身有风患。只域医王。为合药酥。用三十二种诸药杂合令佛日服三十二两。时提婆达常怀嫉妒心自高大望与佛齐。闻佛世尊服于药酥。情中贪慕。欲同佛服复敕只域。当与我合。尔时只域。复与合之因语之言。日服四两。提婆达问。佛服几两。只域答言。日三十二两。提婆达言。我亦当服三十二两。只域答言。如来身者。不与汝同。汝若多服。必更为患。提婆达言。我若服之。自足能消。我身佛身。有何差别。但与我服。即习效佛。日日亦服三十二两。药在体中流注诸脉。身力微弱不能消转。举身支节。极患苦痛。呻吟唤呼。烦愦宛转。世尊怜愍。即遥申手以摩其头药时即消痛患即除。病既得愈。看识佛手。因而言曰。悉达余术。世不承用。复学医道。善能使知。于时阿难。闻说此语情用怅恨。长跪白佛。提婆达多。不识恩养。世尊慈矜。为之除患。方更吐此不善之言。有何情怀。能生此心。长夜思嫉。向佛世尊。佛告阿难。提婆达者。不但今日怀不善心欲中伤我。过去世时亦常恶心杀害于我。阿难白佛。不审过去伤害之事。因缘云何。佛言善听。当为汝说。唯然世尊。当一心听。佛告阿难。过去久远。不可计数阿僧祇劫。此阎浮提有一大城。名波罗奈。尔时国王。名梵摩达。凶暴无慈。奢淫好乐。每怀恶忌。好为伤害。尔时其王。欻于梦中。见有一兽。身毛金色。其诸毛端。出金光明。照于左右。皆亦金色。觉已自念。如我所梦。世必有此。当敕猎者求觅其皮。作是念已。召诸猎师。而告之言。我梦有兽。身毛金色。毛头出光。殊妙晃朗。想今国界。必有此物。仰汝等辈广行求捕。若得其皮。当重赐与。令汝子孙。食用七世。若不用心。求不得者。当俱诛灭汝等族党。时诸猎师。得王教已。忧愁愦愦。无复方计。聚会一处。共议此事。王所梦兽。生未曾睹。当于何所而求觅此。若今不得。王法难犯。我曹徒类。永无活路。论此事已。益增闷恼。又复有言。此山泽中。毒虫恶兽。亦甚众多。远行求觅。必不能得。交当丧身。困死林野。且私募一人。令行求之。众人言善。更相简练。晓劝一人。汝可尽力广行求觅。若汝吉还。我曹合物。当重赏汝。设令山泽遇害不还。亦当以物与汝妻子。其人闻此。心自念言。为此众人。分弃身命。内计已定。即可当行。办行道具。涉险而去。行已经久。身羸力弊。天时盛暑。到热沙道。唇干渴乏。郁蒸欲死。穷酸苦切。悲悴而言。谁有慈悲。矜愍我者。当见拯济。救我身命。时山泽中。有一野兽。名曰锯陀。身毛金色。毛头光明。遥闻其语。甚怜愍之。身入冷泉。来至其所。以身裹抱。小还有力。将至水所。为其洗浴。行拾果蓏。来与食之。体既平复。而自念言。睹此奇兽。毛色光明。是我大王所须之者。然我垂死。赖其济命。感识其恩。未能酬报。何能生心。当害于此。若复不获。彼诸猎师。宗党徒类。当被诛戮。念此事已。悲不自胜。锯陀问言。何以不乐。垂泣而说心所怀事。锯陀语言。此事莫忧。我皮易得。计我前世。舍身无数。未曾为福。而能舍寿。今以身皮。济彼众命。心怀欢喜。如有所获。但剥取皮。莫便绝命。我已施汝。终无悔恨。尔时猎师。即徐剥皮。尔时锯陀。即自立愿。今我以皮。用施此人。救彼众人所爱之命。持此功德。施及众生。用成佛道无上正真。普度一切生死之苦。安着涅槃永乐之处。作此愿已。三千国土。六反震动。诸天宫殿。动摇不宁。各用惊愕。推寻其相。见于菩萨剥皮布施。即从天下来到其所。散花供养。涕泪如雨。剥皮去后。身肉赤裸。血出流离。难可看睹。复有八万蝇蚁之属。集其身上。同时唼食。时欲趣穴。复恐伤害。忍痛自持。身不动摇。分以身施。死于彼中。时诸蝇蚁。缘食菩萨身者。命终之后。皆得生天。尔时猎师。担皮到国。奉上于王。王见欢喜。奇之未有。善其细软。常用敷卧。心乃安隐。情用快乐。如是阿难。欲知尔时兽锯陀者今我身是。彼梵摩达王。今提婆达是。八万诸虫。我初成佛。始转珐輪。上八万诸天得道者是。此提婆达。于彼世时伤害于我。乃至今日。犹无善心。长夜思害。欲相中伤。贤者阿难。及诸会者。闻佛所说。悲怅兼怀。各自感励。勤求法要。有得须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉者。有种辟支佛因缘者。有发无上佛道意者。有住不退地者。咸各欢喜。敬戴奉行。  
大光明王始发道心缘品第十六  
　　有知慧巧便人。以小缘故。能发大心趣向佛道。懈怠懒惰人。虽有大缘。犹不发意趣向佛道。是故行者。应强心立志勇猛善缘。何以知然。尔时世尊。在舍卫国祇树给孤独园。与诸四众诸王臣民。前后围绕。供养恭敬。于是众中。多有疑者。世尊。本以何因缘故。初发无上菩提之心。自致成佛。多所利益。我等亦当发心成道利安众生。尊者阿难。知众所念。即从坐起整衣服。前白佛言。今此大众。咸皆有疑。世尊本昔从何因缘。发大道心。唯愿说之。广利一切。佛告阿难。善哉善哉。汝所问者。多所饶益。谛听善思。当为汝说。时大会。寂静无声。风河江水。百鸟走兽。皆寂无声。于是大众。天龙鬼神。悚然乐闻。一心观佛。佛言阿难。过去久远。无量无边阿僧祇劫。此阎浮提。有一大王。名大光明。有大福德。聪明勇慧。王相具足。尔时边境。有一国王。与为亲厚。彼国所乏。大光明王。随时赠送。彼国所珍。亦复奉献于光明王。时彼国王。大山游猎。得二象子。端正姝妙。白如玻[王*(黍-禾+利)]山。七支拄地。甚可敬爱。心喜念言。我今当以与光明王。念已庄校。金银杂宝。极世之珍。遣人往送。时光明王。见此象已。心大欣悦。时有象师。名曰散阇。王即告言。汝教此象。瞻养令调。散阇奉教不久调顺众宝交络。往白王言。我所调象。今已调良。愿王观试。王闻心喜。迟欲见之。即击金鼓。会诸臣下。令观试象。大众既集。王乘是象。譬如日初出山光明照曜。王初乘象。亦复如是。与诸臣民。出城游戏。将至试所。时象气壮。见有群象于莲华池食莲华根。见已欲发奔逐牸象。遂至深林。时王冠服。悉皆堕落。坏衣破身。出血牵发。王时眩[目*冒]。自惟必死。极怀恐怖。即问象师。吾宁当有余命不耶。散阇白王。林中诸树。有可捉者。愿王搏捉。乃可得全。王搏树枝。象去王住。下树坐地。自视无复衣冠。身体伤破。生大苦恼。迷闷出林。不知从者所在。象师小前。捉树得住。还求见王愁恼独坐。象师叩头。白王。愿王莫大忧苦。此象正尔淫心当息。厌恶秽草。不甘浊水。思宫清净肥美饮食。如是自还。王即告曰。吾今不复思汝及象。以此象故。几失吾命。尔时群臣。咸各生念。谓王已为狂象所害。寻路推求处处。或得天冠衣服。或见落血。遂乃见王。驾乘余象。还来入城。城中人民。悉见大王受如是苦。莫不忧恼。尔时狂象。在野泽中。食诸恶草。饮浊秽水。淫欲意息。即思王宫清凉甘膳。行如疾风。诣本止处。象师见已。往白王言。大王当知。先所失象。今还来至。愿王视之。王言我不须汝。亦不须象。散阇启王。王若不须我及象者。唯愿观我调象之方。王即使于平坦地敷置坐处。时国中人。闻此象师欲示大王调象之法。普皆云集。时王出宫。大众导从。诣座而坐。象师散阇。将象至会。寻使工师。作七铁丸。烧令极赤。作已念言。象吞此丸。决定当死。王后或悔。白言大王。此白象宝。唯转轮王。乃得之耳。今有小过。不应丧失。王告之言。象若不调。不应令吾乘之。若其调适。事衅如斯。今不须汝。亦不须象。象师又言。虽不须我象。甚可惜。王怒隆盛。告言远去。散阇起已。泣泪而言。王无亲疏。其心如毒。诈出甜言。时会大小。闻已堕泪。谛视于象。象师即便作相告象。吞此铁丸。若不吞者。当以铁钩斲裂汝脑。象知其心。即自思惟。我宁吞此热丸而死。实不堪忍被铁钩死。如人俱死。宁受绞死不乐烧杀。屈膝向王。垂泪望救。王意怒盛。睹已余视。散阇告象。汝今何以不吞此丸。时象四顾。念是众中。乃无有能救我命者。以手取丸。置口吞之。入腹焦烂。直过而死。如金刚杵打玻[王*(黍-禾+利)]山。铁丸堕地。犹故热赤。时会见已。莫不悲泣。王见此事。惊怖愕然。乃生悔心。即召散阇。告言汝象。调顺乃尔。何故在林。不能制之。时净居天。知光明王应发无上菩提之心。即作神力。令象师跪答王言。大王。我唯能调象身。不能调心。王即问言。颇复有人。亦能调身。兼调心不。白言大王。有佛世尊。既能调身。亦能调心。时光明王。闻佛名已。心惊毛竖。告言散阇。所言佛者。何种性生。散阇答言。佛世尊者。二种性生。一者智慧。二者大悲。勤行六事。所谓六波罗蜜。功德智慧。悉具足已。号之为佛。既自能调。亦调众生。王闻是已。悚然踊跃。即起入宫。洗浴香汤。更着新衣。上高阁上。四向作礼。于一切众生起大悲心。烧香誓愿。愿我所有功德。回向佛道。我成佛已。自调其心。亦当调伏一切众生。若以一众生故。在于阿鼻地狱。住经一劫。有所益者。当入是狱。终不舍于菩提之心。作是誓已。六种震动。诸山大海。[跳-兆+叵][跳-兆+我]踊没。虚空之中。自然乐声。无量诸天。作天妓乐。歌叹菩萨。而作是言。如汝所作。得佛不久。成佛道已。愿度我等。我等于此清净法会。亦应有分。佛告诸比丘。欲知尔时白象吞铁丸者。难陀是也。时象师者。舍利弗是也。光明王者。我身是也。我于尔时。见是象调顺故。始发道心。求于佛道尔时大会。闻佛苦行如是。有得四道果者。有发大道心者。有出家修道者。莫不欢喜。顶戴奉行。以是因缘。强志勇故。由小因缘能办大事。懒惰懈怠。虽遇大缘。无所能成。是故。当勤精进趣向佛道。  
摩诃斯那优婆夷品第十七  
　　行者。欲成佛道。当乐经法赞诵演说。正使白衣说法。诸天鬼神。悉来听受。况出家人。出家之人。乃至行路。诵经说偈。常有诸天。随而听受。是故应勤诵说经法。何以故知。佛初至只桓精舍。功德流布。莫不闻知。时诸善人。闻佛名德。欢喜无量。称扬赞叹。所以者何。世间恶人。闻善人名。心生憎嫉。闻恶欢喜。贤善之人。遏恶扬善。欲令广闻。见人作恶。而知结使。怜愍愿恕。如是善人。闻佛出世。称扬流布。令遍诸国。时波斯匿王。有边小国。名毗纽干。时此聚落中。人多邪见。无佛法僧。时此村落。有一女人。名摩诃优波斯那。时有事缘。至舍卫国波斯匿王所。缘事毕讫。从诸笃信优婆塞边。闻佛功德。欲得见佛。即往祇洹。睹佛相好庄严殊特。头面礼足。却在一面。尔时世尊。为诸大众说五戒法。所谓不杀得长寿。不盗得大富。不邪淫得人敬爱念。不妄语得言见信用。不饮酒得聪明了达。时优波斯那。闻此法已。甚大欢喜。前白佛言。唯愿世尊。授我五戒。我当尽寿清净奉持。宁失身命。终不毁犯。如饥人惜食渴者爱水。如疾者护念。我护禁戒。亦复如是。时佛即与授五戒法。得五戒已。白言。世尊。我所住处。偏僻迥远。当还所止。愿赐少物。当敬奉之。过去诸佛。如恒河沙。尽说法句。未来诸佛。如恒河沙。亦说是经。尔时世尊。以法句经。与优波斯那。令讽奉行。得已作礼。绕佛三匝而去。还本聚落。思惟忆念佛所与经。是时中夜。于高屋上。思佛功德。读诵法句。时毗沙门天王。欲至南方毗楼勒叉所。将千夜叉。从优波斯那上过。闻诵经声。寻皆住空。听其所诵。赞言善哉善哉。姐妹善说法要。今我若以天宝相遗。非尔所宜。我今以一善言相赠。谓尊者舍利弗。大目犍连。从舍卫来。当止此林。汝明往请于舍供养。彼咒愿时。并称我名。优波斯那。闻此语已。仰视空中。不见其形。如盲眼人。于夜黑闇。都无所见。即问言曰。汝为是谁。不见其形。而但有声。空中答言。我是鬼王毗沙门天也。为听法故。于此住耳。优婆夷言。天无谬语。汝天我人。绝无因由。何故称我为姐妹耶。天王答言。佛是法王。亦人天父。我为优婆塞。汝为优婆夷。同一法味。故言姐妹。时优婆夷。心生欢喜。问言。天王。我供养时。称汝名字。有何利耶。天王答言。我为天王。天耳远闻。称我名者。我悉闻之。以称我故。增我势力。威德眷属。我亦复以神力。及敕鬼神。护念是人。增其禄福。令离衰患。说是语已。寻便过去。时优婆夷。欢喜踊跃。自思惟言。佛于百劫。精勤苦行。唯为我耳。以佛恩故。乃使鬼王为我姐妹。便不寝寐。天垂欲晓。方得少眠。时彼家中。常令使人入林取薪。是时使人。早赴入林。上树采薪。遥见尊者舍利弗目连等五百比丘。在此林中。其精勤者。坐禅诵经。其懒惰者。卧沙草上。时彼使人奔随大家。到舍卫国。是故遥见识二尊者。便自念言。我等大家。所尊敬者。今在此林。大家不知。若我徐取薪已。乃还白者。或有余人。脱先请去。我则有过。于事折减。先办斯要。后乃取薪。于事无苦。即便下树。往尊者所。头面礼足白言尊者。我大家优波斯那。礼足问讯。尊者答言。令优波斯那安隐受乐解脱生死。白言。尊者。我大家优波斯那。请明日食。唯愿屈临。尊者答言。汝还归家。告优波斯那。善哉优婆夷。知时长宜。佛赞五施得福无量。所谓施远来者。施远去者。施病瘦者。于饥饿时。施于饮食。施知法人。如是五施。现世获福。使者受教。辞退出林。急疾还家。到已问婢大家所在。答言。彼高屋上。初夜中夜。不得睡眠。今方始眠。使白唤觉。率言不敢白汝若不能。我自当觉。咸言随意。使前上屋。弹指令觉。觉已问言。欲何所白。白言。大家。尊者舍利弗目揵连等。在其林中。优波斯那。甚大喜跃。即便自取耳二金镮。而以赏之。寻更白言。尊者有好言教到大家边。即曰有何好教。可时说之。具以五施而为说之。时优婆夷。欢喜踰前。譬如莲花见日则便开敷。时彼开解。亦复如是。即自解颈众宝璎珞。重以赐之。使者白言。大家时起。洗手办具饮食供养。我向辄持大家言教。请二尊者及五百弟子。今日来食。愿时供办。闻是语已。益复踊跃。言。我所欲作。已为我作。快不可言。我今放汝。更不属我。如汝善好。在家出家。聚落城邑。随处光好。时优波斯那。即起洗手告语家属及诸邻比。汝应作食。汝应燃火。汝应取水。汝应敷席。汝应取花。如是种种。分部讫已。即自取药。捣末捣和。所供已办。即遣是人。还白时到。食具已办。唯愿知时。时二尊者。与诸比丘。着衣持钵。往诣其家。就座而坐。时优波斯那。手自行水。下种种食。色香味具。一切诸行。随业受报。好色食施。得好颜色。食有好香。得远名称。其味具足。得随意所欲以食之报。得大筋力。众僧食已。尊者舍利弗。即与之咒愿。其咒愿时。优波斯那。白言。尊者。愿当称彼毗沙门天名。时舍利弗。咒愿已讫。寻便问言。汝于毗沙门天王。有何因缘。而称其名。白言。尊者。有希有事。以我昨夜诵法句故。使彼天王住于空中听我诵经。赞言善哉善哉。姐妹善说妙法。我即仰问。汝为是谁。不睹身形。但有声耶。彼答我言我是鬼王毗沙门身。闻汝诵经故。住听耳。欲以天宝相遗。而非汝所宜。今以善言赠汝。我即问言。欲何所告。即言。尊者舍利弗目揵连。明日当至某林。汝可请来于舍供养。咒愿之时念称我名。我即问之。称汝名字。有何利益。彼即答我。具以上事。以是因缘。我今称之。舍利弗言。实为奇特汝人彼天。而能屈意。与汝言语。云是何姐妹。优婆夷言。我又更有奇特之事此舍有神。与我亲厚。如有女人共相往来。我布施时此神语我。此阿罗汉此阿那含。此斯陀含。此须陀洹。此凡夫。此持戒。此破戒。此智慧。此愚痴。我虽闻此说。意等无二。于凡夫。犯戒等。如阿罗汉。舍利弗言。汝实奇特。能于此中。生平等心。摩诃斯那言。我复有奇特好事。我女人身。加复在家。而能除灭二十身见。得须陀洹。舍利弗言。姐妹汝甚奇特。能于女身。成须陀洹。优婆夷言。我又更有希有奇特。我有四子。皆恶邪见。我夫恶邪。又亦尤甚。于佛法僧。不识不敬。我若供养三宝。及给贫穷。便生嫉恚。咸言我等劳勤家业。而乃作此无益之用。虽有此说。我于道心。修善布施。终无退缩。亦不恚恨。舍利弗言。妇人之法。一切时中。常不自在。少小则父母护。壮时则其夫护。老时则子护。而汝不为夫子所制。随意修善。姐妹我今诲汝。可善着心。何者好事。谓佛世尊。是暮。当至毗纽干特林我用是事。以相报遗。语已辞还所止。优婆夷言。尊者所告。实为甚善。尊者去后。当办所供。以待世尊。如是世尊。以至是林。摩诃斯那。甚大欢喜。即集诸优婆夷。寻于其暮。往至佛所。遥见世尊光相殊妙。五情悦豫。喜踊无量。到已作礼。种种香华。供养佛毕。却坐一面。佛为说法施论戒论。生天断欲。涅槃之论。闻说法已。将欲还家。合掌白佛。我此村人普皆邪见。不识佛法。不知佛德。不好布施。故使沙门婆罗门。入此村乞常至我家。唯愿世尊。随我几时。住此村邑。佛及弟子常受我请四事供养。白已礼足而退。次第观诸比丘所止宿处。最后见有一病比丘卧草窟中。即问大德。何所苦患。比丘答言。道路行来。四大不调。困苦少赖。优婆夷言。大德所患。便宜何食。答言医处。当服新热肉汁。优婆夷言。莫复余求。我明日当送。答言可尔。优婆夷。礼足还家。自思惟言。我得大利。见佛世尊及舍利弗等诸大尊者。深加喜庆。然不忆念明十五日。时彼国法。其十五日。一切不杀。杀者违命。明日晨朝。敕使持钱。买新热肉使人受教。诣市遍求。不得空还。白大家言。今十五日。市无屠杀。时优婆夷。告使人言。汝持千钱。买百钱肉。有求利者。或能与汝。使人持钱。又往推觅。王限重故。无敢与者。使人还白。具如事情。时优婆夷。闻是事已。心忧恼言。汝持金钱。等重买索。尔时使人。虽持金钱。如敕推求。而诸屠者。虽贪其利。王法严重。惧失命根。无敢与者。如是往返。了不能得。时优婆夷。倍增忧恼。念病比丘。已受我请。而我设当不供所须。或能失命。便是我咎。当设何计。念是事已。重自思惟。往昔菩萨。以一鸽故。犹自屠割。不惜身肉。况此比丘。于鸽有降。我宁不可爱自己身肉而不济。彼作是念已。将一可信常所使人。却入静室。净自洗身。踞坐床上。敕使人言。汝今割我股里肉取。尔时使人如教即以利刀割取。当割肉时。苦痛逼切。闷绝躄地。时婢即以白[(畾/且)*毛]缠裹。既取肉已。合诸药草。煮以为[飢-几+霍]。送疾比丘。比丘受是信心檀越所送食已。疾即除愈。夫婆罗门。于时不在。行远问言。摩诃斯那。为何所在。答某房中。其夫往见。颜色变异。不与常同。即便问言。汝今何缘。憔悴乃尔。对曰。我今为病所侵。其夫忧愁。寻集诸医。诊其所患。医集问言。汝有何疾。所疾发动。其来久如有休间不。答言。我病一切时痛。如今疼苦无复休间。时医察脉。不知所痛。默然还出。其夫垂泣。而问妻言。汝何所疾。以情见语。妻答之曰。明医不知。我焉能知。时婆罗门。问家内人。汝等能知摩诃斯那所苦患不。时诸使人白言。大家。我等不知。当问可信所亲近者。时婆罗门。即召彼婢于隐屏处。问言。我妇何由有疾。婢以实答。大家当知。为病比丘故。割肉饴之。夫闻是已。于佛法僧。生恚害心。便于街巷。高声唱言。沙门释子。食啖人肉。如班足王。尔时笃信优婆塞。闻婆罗门骂佛法僧。忧愁不乐。往世尊所。头面礼足。世尊告曰。汝等何故。愁惨不乐。白言。世尊。有一婆罗门。于多人处。高声唱言。骂佛法僧。昔班足王。食啖人肉。今沙门释子。食啖人肉。亦复如是。愿佛世尊。敕诸比丘。莫食人肉。尔时世尊。以是事故。集比丘僧。呼病比丘。时病比丘。闻世尊教。心怀喜踊。世尊大慈。乃流及我。身虽羸瘦。自力而来。到已礼足。却坐一面。佛言。贵子。汝何所患。比丘白言。为病所恼。今见世尊。小得瘳降。世尊又问。今日汝何所食。答言今日。食肉汁食。佛言。所食是新肉为干肉乎。答言新肉。天竺国。热肉不经宿。所食若新若干。善男子。汝食肉时。为问净不净不。答言。世尊。我病困久。得便食之。实不问也。佛言。比丘。汝云何乃受不净食。比丘之法。檀越与食。应先问之。此是何肉。檀越若言此是净肉。应重观察。可信应食。若不可信。便不可食。尔时世尊。即制比丘。诸不净肉。皆不应食。若见闻疑。三不净肉。亦不应食。如是分别应不应食。时优婆夷。闻佛世尊。正由我故。制诸比丘。不得食肉。生大苦恼。以缘于己。永令比丘不食肉故。即语夫言。若能为我。请佛及僧。明日来此。设供养者。甚善。若其不能。我当舍命。我乃自以身肉施人。汝有何悔。乃起是事。此婆罗门。素于三宝。无信敬心。闻妻是语。以其妻故。入林趣佛。至佛所已。即言。瞿昙沙门。及诸弟子。当受我请明日舍食。佛默然受。时婆罗门。知佛受请。还家语妻。沙门瞿昙。已受汝请。时优婆夷。即敕家内。办种种食香花坐具。明日时到。遣人林中。往白世尊。食具已办。唯圣知时。佛与比丘。着衣持钵。往至其家。就座而坐。坐已问婆罗门。摩诃斯那。今何所在。答言。病在某房。佛言。唤来。时婆罗门。即往告言。汝师呼汝。即曰。我摩诃斯那。礼佛法僧足。我有病苦。不任起居。其夫往白佛言。优婆斯那。礼佛法僧足。我有病苦。不任起往。佛告阿难。汝往告优波斯那。汝起见佛。阿难即往。告优波斯那。世尊呼汝。汝可往见。时优波斯那。即于卧上。合掌白言。我今礼佛法僧。思见世尊。如饥须食。如渴须饮。如寒思温。如热思凉。如失道得道。我思见佛。亦复如是。心虽欲往。身不肯随。阿难还白佛。如优波斯那所说。佛敕阿难。并床舆来。阿难奉教。使人舆来。到于佛前。尔时如来。放大光明。诸遇佛光触其身者。狂者得正。乱者得定。病者得愈。时优波斯那。遇佛光已。苦痛即除。尔时舍神。以水洗疮。以药涂之。平复如故。时优波斯那。即起下床。手执金瓶。自行澡水。下种种食。色香味具。佛食已。澡手洗钵。为摩诃斯那。说微妙法。所谓布施持戒。人天果报。生死过患。贪欲为害。出离灭乐。十二因缘轮转不息。时优波斯那。闻佛所说。得断悭嫉。成阿那含道。家内眷属。悉受五戒。其婆罗门舍离邪见。信敬三宝。受优婆塞戒。时会四众。有得须陀洹者。有得斯陀含阿那含阿罗汉者。有发大道心者。一切大小。莫不欢喜。时有众人畏生死者。各作是念。今此女人。乃能如是。自割身肉。以供沙门。甚为奇特。我等若舍聚落田宅。岂足为难。便各弃舍聚落家属。出家求道。勤修精进。断诸结漏。成阿罗汉道。时此聚落。佛法信行。广阐流布。以是缘故。有强志者。乃至女人。读诵经法。不惜身肉。得诸道果。况于丈夫勤心道业。当不成者乎。是因缘故。诸善男子。当勤善法畏于生死。便得结使微薄离于生死。虽于此末法之中不能得度。缘此功德。当于人天受无穷福。弥勒世尊。不久五十六亿十千万岁。来此成佛。当为汝等广说妙法。汝于其中。随愿所求成三乘道。悉得解脱。顶戴奉行。  
贤愚因缘经卷第四
出家功德尸利苾提缘品第十八  
　　如是我闻。一时佛在摩伽陀国王舍城迦兰陀竹园中。尔时世尊。赞叹出家。功德因缘其福甚多。若放男女。若放奴婢。若听人民。若自己身。出家入道者。功德无量。布施之报。十世受福。六天人中。往返十到。犹故不如放人出家及自出家功德为胜。何以故。布施之报。福有限极。出家之福。无量无边。又持戒果报。五通神仙。受天福报。极至梵世。于佛法中。出家果报。不可思议。乃至涅槃。福故不尽。假使有人。起七宝塔。高至三十三天。所得功德。不如出家。何以故。七宝塔者。贪恶愚人。能坏破故。出家之法。无有毁坏。欲求善法。除佛法已。更无胜故。如百盲人。有一明医。能治其目。一时明见。又有百人。罪应挑眼。一人有力。能救其罪令不失目。此二人福。虽复无量。犹亦不如听人出家及自出家其福弘大。何以故。虽能施于二种人目。此人唯各获一世利。又肉眼性。性有败坏。听人出家。若自出家。展转示导众生永劫无上慧眼。慧眼之性。历劫无坏。何以故。福报人天之中。恣意受乐。无穷无尽。毕成佛道。所以者何。由出家法。灭魔眷属。增益佛种。摧灭恶法。长养善法。灭除罪垢。兴无上福业。是故佛说出家功德。高于须弥。深于大海。广于虚空。若使有人为出家者。作诸留难。令不从志。其罪甚重。如夜黑闇无所睹见。是人罪报。亦复如是。入深地狱黑闇无目。譬如大海。江河百流。悉投其中。此人罪报。亦复如是。一切诸恶。皆集其身。如须弥山劫火所烧。无有遗余。此人亦尔。地狱火烧。无有穷已。譬如迦留楼醯尼药。极为毒苦。若等斤两。比于石蜜。彼善恶报。亦复如是。听人出家。若自出家。功德最大。以出家人。以修多罗为水。洗结使之垢。能灭除生死之苦。为涅槃之因。以毗尼为足。践净戒之地。阿毗昙为目。视世善恶。恣意游步八正之路。至涅槃之妙城。以是义故。放人出家。若自出家。若老若少。其福最胜。尔时世尊。在王舍城迦兰陀竹园。时王舍城。有一长者。名尸利苾提(秦言福增)。其年百岁。闻出家功德如是无量。便自思惟。我今何不于佛法中出家修道。即辞妻子奴婢大小。我欲出家。其人老耄。家中大小。莫不厌[怡-台+亥]。轻贱其言。无从用者。闻欲出家。咸各喜言。汝早应去。何以迟晚。今正是时。尸利苾提。即出其家。往趣竹林。欲见世尊求出家法。到竹林已。问诸比丘。佛世尊大仙。大悲广利天人者。今何所在。比丘答言。如来世尊。余行教化。利益不在。尸利苾提又问。次佛大师智慧上足。更复是谁。比丘指示彼尊者舍利弗是。即柱杖至舍利弗所。舍杖作礼。白言。尊者。听我出家。时舍利弗。视是人已。念此人老。三事皆缺。不能学问坐禅佐助众事。告言。汝去。汝老年过。不得出家。次向摩诃迦叶优波离阿[少/兔]楼陀等。次第五百大阿罗汉。彼皆问言。汝先向余人未。答言。我先以向世尊。世尊不在。次向尊者舍利弗。又问彼何所说。答言。彼告我言。汝老年过不得出家。诸比丘言。彼舍利弗智慧第一。尚不听汝。我等亦复不听汝也。譬如良医。善知瞻病。舍不疗治。余诸小医。亦悉拱手。当知是人。必有死相。以舍利弗大智不听。其余比丘。亦尔不听。尸利苾提。求诸比丘。不得出家。还出竹园。住门阃上。悲泣懊恼。举声大哭。我从生来。无有大过。何故特不听我出家。如优波离。剃发贱人。泥提。下秽除粪之人。鸯掘摩罗。杀无量人。及陀塞羁。大贼恶人。如是等人。尚得出家。我有何罪。不得出家。作是语时。世尊即于其前踊出。放大光明。相好庄严。譬如忉利天王帝释七宝高车。佛问福增。汝何故哭。尔时长者。闻佛梵音。心怀喜踊。如子见父。五体投地。为佛作礼。泣白佛言。一切众生。杀人作贼。妄语诽谤。下贱等人。皆得出家。我独何罪。特不听我佛法出家。我家大小。以我老耄。不复用我。今于佛法。不得出家。今设还家。必不前我。当何所趣。我今定当于此舍命。尔时佛告尸利苾提。谁能举手于虚空中。而作定说。是应出家。此人不应是老。长者白佛言。世尊。法转轮王。第一智子。次佛。第二世间导师。舍利弗者。此不听我佛法出家。尔时世尊。以大慈悲。慰喻福增。譬如慈父慰喻孝子。而告之言。汝莫忧恼。我今当令汝得出家。非舍利弗三阿僧祇劫精勤苦行。百劫修福。非舍利弗世世难行。破头挑眼。髓脑血肉。皮骨手足。耳鼻布施。非舍利弗投身饿虎。入于火坑。身琢千钉。剜身千灯。非舍利弗国城妻子。奴婢象马。七宝施与。非舍利弗初阿僧祇劫。供养八万八千诸佛。中阿僧祇劫。供养九万九千诸佛。后阿僧祇劫。供养十万诸佛世尊。出家持戒。具足尸波罗蜜。非舍利弗于法自在。何得制言。此应出家。此人不应。唯我一人。于法自在。唯我独乘六度宝车。被忍辱铠。于菩提树下。坐金刚座。降魔王怨。独得佛道。无与我等。汝来随我。我当与汝出家。如是世尊种种慰喻。福增忧恼即除。心大欢喜。便随佛后。入佛精舍。告大目揵连。令与出家。何以故。众生随缘得度。或有于佛有缘。余人则不能度。于余人有缘佛则不能度。于舍利弗有缘。目连。迦叶。阿那律。金毗罗等。一切弟子。则所不度。如是展转。随其有缘。余人不度。尔时目连亦思。此人。年高老耄。诵经坐禅佐助众事。三事悉缺。然佛法王。敕使出家。理不可违。即与出家。受具足戒。此人前世。已种得度因缘。以吞法钩。如鱼吞钩。必出不疑。已曾修集诸善功德。昼夜精勤。修习读诵修多罗毗尼阿毗昙。广通经藏。以年老故。不能随时恭敬迎送礼问上座。诸年少比丘。以先出家。为上座故。常苦言克切。此老耄比丘。自恃年高。诵经学问。憍慢自大。不相敬承。时老比丘。便自思惟。我在家时。为家大小之所刺恼。今来出家。望得休息。而复为此诸年少辈之所激切。何罪乃尔。益增苦恼。又作是念。我今宁死。时彼林边。有大河水。既深且駃。寻往堓边。脱身袈裟。置树枝上。长跪向衣。啼泣堕泪。自立誓言。我今不舍佛法众僧。唯欲舍命。我此身上衣。布施持戒精进诵经。设有报者。愿我舍身。生富乐家。眷属调顺。于我善法。不作留难。常遇三宝。出家修道。遭值善师。示悟涅槃。誓已。于河深驶回波覆涌之处。欲投其中。尔时目连。以天眼观我老弟子。为作何事。寻见弟子。放身投水。未至水顷。以神通力。接置堓上。问言。法子汝何所作。尸利苾提。甚大惭愧。即自思惟。当以何答。我今不应妄语诳师。设诳师者。世世获罪。当为舌根。又我和上。神通玄鉴。我纵妄语。亦自知之。世若有人。智慧明达。性实质直。诸天应敬。若有智慧。而怀谄诳。可为人师。人应恭敬供养。若无智慧。而有质直。虽不兼物。行足自济。若人愚痴。心怀诳谄。一切众中。恶贱下劣。设有所说。人悉知之。皆言。此人谄欺无实。假令实说。舍不信用。是故我若欺诳和上。此非我宜。当如实说。即白师言。我厌家出家。欲求休息。今复不乐。故欲舍命。目连闻已。即作是念。此人设当不以生死恐畏之事而怖之者。于出家利。空无所获。即告之言。汝今至心。捉我衣角。莫中放舍。即奉师教。譬如风性。轻举所吹尘草。上冲虚空。神足游空。若捉一毛。随意所至。尔时目连。犹如猛鹰衔于小鸟。飞腾虚空。目连神足。亦复如是。身升虚空。屈申臂顷。至大海边。海边有一新死女人。面貌端正身容殊妙。相好具足。见有一虫。从其口出。还从鼻入。复从眼出。从耳而入。目连立观。观已舍去。尸利苾提。白言。和上。此何女人。状相如是。目连告言。时到当说。小复前行。见一女人。自负铜镬。搘镬着水。然火吹之。既沸。脱衣自入镬中。发爪先脱。肉熟离骨。沸吹骨出在外。风吹寻还成人。