净公上人关于善恶的讲记敬摘点滴20232161255

wlxg20130220

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。







净公上人关于善恶的讲记敬摘点滴


...下一句，『根无大小，皆成佛果』，不管你是什么根性，会用功的人断二障，随顺圆觉，随顺圆觉就是随顺清净心。『清净慧章』里面也有这几句话，『亦是随顺觉性，觉与未觉，渐次差别，故云虽有多方便，皆名随顺智』。清净慧这一章，中根以上的都能学习，都有受用，这里面讲方便门，所谓「方便有多门，归元无二路」，八万四千法门都是方便门。而且方便门诸位要记住，必定是随顺圆觉才叫方便门，假如不是随顺圆觉，这个不是佛法，那个不叫方便。诸位要记住这个原则，不管什么方法，一定是随顺圆觉。

　　 你看我在台中，李老师主要是成就我们的根本智，绝不允许你的心乱，你看东西多的时候增长邪见，增长所知障。你名闻利养、五欲六尘这种念头多的时候增长烦恼障，你听经 多、看经 多的时候增长所知障，两种是障碍，就是清凉大师所讲的，一个增长无明，一个增长邪见，无明跟邪见都是菩提涅槃的大障碍，这两样东西天天增长的话还能悟道吗？还能得一心吗？不可能。所以你们在《四十华严》里面，这是根本法，应当要去学习。善财童子在文殊菩萨那一会里面，就是最初本会里面，就像我在台中跟李老师求学一样，那是本会，他离开文殊菩萨到外面参访那叫末会，末会有五十三会，那是到外面参学。你自己根本智没有建立，没有资格参学，根本智建立之后才有资格参学，换句话说，无论见什么人，无论见什么事情，晓得真妄邪正、是非善恶，能够辨得清清楚楚，只受其利不受其害，在这里面只增长智慧决定不迷惑，有这种能力才能参学，没有这种能力一出去就被境界所迷了，不是增长烦恼就是增长邪见，这麻烦大了。

　　 所以古人二、三年得根本智的，二、三年有资格离开老师出去参学，十年、二十年得根本智的就十年、二十年才离开老师，有些人一辈子根本智都没有成就，那只好一辈子不能离开老师，你们看看《高僧传》，看看各宗的语录，你就看到了。开悟的人很多，不开悟的人也有，没有开悟的人也有离开老师的，老师也不横行霸道，你没有资格去，他不许你出去，你偏要出去，他也不会拦你，佛法讲民主的，决不是蛮横的，你听很好，你不听就算了，佛法里面教学所谓来者不拒、去者不留，得大自在。佛为示离障顺觉，故说此经 。今天讲到这里。






●[净公上人]大方广圆觉经 第六集
大方广圆觉经 　　(第六集)　　台湾景美华藏图书馆　　档名：09-08-06

　　 请掀开经 本第八页：

　　 讲义【六、为示修必依观故。】

　　 这是说明第六条的因缘。这个题目给我们说得很清楚，修行必须依观，这一点很重要。

　　 讲义【大凡行人，欲奋真修，须假禅观，修不依观，未免错入歧途，故答威德所问，皆以悟净圆觉，依悟起修。悟即慧观，虽有奢摩他、三摩、禅那，三种分别，无非随顺觉性...(●[金刚般若研习报告·净公上人]《金刚般若 研习报告》第十六集)


...虽有，不用它，冤枉，你要会用，你当下就成佛；你不会用，那你就当凡夫了。这个地方讲的『众生』是指一切有情众生，拿今天的话来讲就是指动物，这皆是有情众生。

　　 「如来藏心」就是真心，如来藏在心里头。「如」是什么？刚才讲的圆觉。如来就是圆觉，圆觉就是如来，可见得如来藏心就是圆觉心。而这个心什么样子？『清净本然，如如不动』，这是如来藏心的样子。诸佛如来是这个样子，诸大菩萨也是这个样子，我们在座的诸位同修哪一个不是这样子？可惜的是你自己不认识，你自己不会用，所以你变得这么苦。这两句，实际上也是说明我们修行的目标。如果人家问你，你学佛学的什么？你修行，你怎么修法？我们自己能清楚吗？我学佛学的什么？我修行怎么修法？如果不晓得学的什么，不知道怎么修法，那你一天到晚不是盲修瞎练是干什么？学佛就是学的「清净本然」，就是修的「如如不动」。我们在一切境界里，从早到晚六根接触六尘境界，我们的心动了，起心动念，「如如不动」失掉，「清净本然」也失掉了，这就是自己当生死凡夫。谁叫你这样的？你要是怪外面的境界那就大错特错，你冤枉好人了，某人障碍我，某人找我的麻烦，某人叫我堕落，你冤枉好人了。

　　 蕅益大师说得好，「境缘无好丑」，境是物质环境，缘是人事环境，我们所接触的不外乎一个是人事环境、一个是物质环境，人事环境、物质环境没有好丑、没有善恶、没有是非、没有得失，什么都没有，就是此地讲的「清净本然，如如不动」，好丑生在哪里？是你的妄心。真心是如如不动的。如果你会用真心，「如如不动」，你看外面境界是「清净本然」，外面境界是什么？是一真法界，这个时候你才能真正证明境缘没有好丑，好丑是从人自己心里头生出来的。你的心才一动，一真法界没有了，失掉了，把一真法界变成十法界。如果你在境界里头不起心、不动念，你的境界是一真法界，在净土经 里面讲常寂光净土、实报庄严土，当下就是。

　　 诸佛菩萨常住常寂光土，为什么常住？因为他在境界不起心、不动念，所以他常住常寂光土。他看这个境界清净的，清净本然。我们看这境界是染污的，为什么？因为你的心染污了，你看外面的境界都是染污的。你那染污的心不是真心，真心不会染污的，染污是妄心。好比我们眼睛不会染污，戴上眼镜就染污了。你戴上一副红色的眼镜，外面都是红色的，每一个相上都有一层红色的色彩，是不是这物质涂了红色？不是的。外面境界没有涂上红的，你的眼睛也没染上红的，就是这红玻璃片惹是生非，就是它。所以境界不相干，境界是「清净本然」，自己本性「如如不动」，当中加上这个玻璃片，它惹是生非，麻烦都出在这个地方。这个玻璃片是妄心，一切的分别执著就是这个，佛法里叫识心，就是第六意识跟第七识，第六意识的分别，第七识的染污，你不用这个东西，自己是...(●[金刚般若研习报告·净公上人]《金刚般若 研习报告》第十六集)


...？得入的就叫佛，不入的叫众生。我们为什么作众生？为什么不入？下面解答：

　　 讲义【众生亦未尝出此大光明藏。】

　　 这句话说得很清楚，我们一切众生也在光明藏之中，佛眼睛看我们跟他没有两样，所以佛说「一切众生本来成佛」，这句话在《大藏经 》里面只发现过两次，《圆觉经 》上说了，《华严经 》上曾经 说过，除这两部经 之外，一切经 里面没有这个说法，这叫说真实话。佛为什么不轻易说？这句话轻易说不得，说了怕人受害。你是凡夫，本来成佛，「我不要修了，我本来就成佛」，那就害死你了，你望文生义，你不晓得这个真理。在佛的境界里面，不但在理上讲你是佛，事上讲你还是佛，你要一下会意不过来，你想想我刚才那个比喻。佛眼睛里看你，你是佛，岂不是境随心转？他成了佛，整个境界就变成佛境界，一切众生都变成佛。佛眼睛里面看一切众生都是佛，我们凡夫看佛菩萨也是凡夫，这就叫相随心转，就是这么个道理。

　　 我们要勘验自己的境界，检点我们自己到什么程度，从什么地方去验？就从你在日常生活当中待人接物。你看这个世间好人太少、坏人太多了，这是自己的心恶念多、善念少，就是这个境界。再过个几年，你修的功夫真有进步了，看这个世界坏人少、好人很多，证明你的善心所多，恶的心所力量弱。外境，诸位要记住蕅益大师那个开示。外面，境是物质环境，缘是人事环境，没有善恶，千真万确，平等平等没有善恶。善恶好丑都是你自己心变出来的，你一念善心外面就是一个善境界，那就是一个好人；一念恶心那个人就变成一个恶人，也变成恶境界。所以佛成了佛，他住在正受里面，他看尽虚空遍法界没有一个不是佛，不但有情众生是佛，无情众生也是佛，《华严》上说「情与无情，同圆种智」。所以从这个地方勘验自己，自己功夫有没有进步不要去问别人，问别人，人家都会恭维你几句，谁跟你说老实话？说老实话要得罪你，何必？只有自己才真正晓得自己的境界。

　　 《楞严》上说得好，「若能转物，则同如来」，「物」包括得太多，如果我们说若能转人，十法界里只有人法界，若能转物则十法界统统包括在其中，全都包括了。人是动物，除动物还有植物，还有矿物，统统是物，全都包括了。换句话说，你能转境界与佛法就相应。底下引禅宗临济祖师几句话，这是很有名的禅宗公案：

　　 讲义【临济祖师上堂云：「有一无位真人，在汝诸人六根门头，放光动地。看！看！」】

　　 『有一无位真人』，无位真人就是佛，『在汝诸人六根门头，放光动地，看！看！』这是叫我们参，你有没有看见？这个「看」就是《心经 》里面的「照见」，禅家通常就用这个字。「照见五蕴皆空」，我们为什么不能照见？

　　 讲义【只因众生，向为六尘所蔽、六识所锢，而神不通、光不大，故不言入，非不入也。】

　　 『向』是一向，多生多劫...(●[金刚般若研习报告·净公上人]《金刚般若 研习报告》第十六集)


...几句，谁跟你说老实话？说老实话要得罪你，何必？只有自己才真正晓得自己的境界。

　　 《楞严》上说得好，「若能转物，则同如来」，「物」包括得太多，如果我们说若能转人，十法界里只有人法界，若能转物则十法界统统包括在其中，全都包括了。人是动物，除动物还有植物，还有矿物，统统是物，全都包括了。换句话说，你能转境界与佛法就相应。底下引禅宗临济祖师几句话，这是很有名的禅宗公案：

　　 讲义【临济祖师上堂云：「有一无位真人，在汝诸人六根门头，放光动地。看！看！」】

　　 『有一无位真人』，无位真人就是佛，『在汝诸人六根门头，放光动地，看！看！』这是叫我们参，你有没有看见？这个「看」就是《心经 》里面的「照见」，禅家通常就用这个字。「照见五蕴皆空」，我们为什么不能照见？

　　 讲义【只因众生，向为六尘所蔽、六识所锢，而神不通、光不大，故不言入，非不入也。】

　　 『向』是一向，多生多劫以来。『六尘』是外面境界，色、声、香、味、触、法，就是我们今天讲一切人事环境。你不晓得人事环境的真相，你被它蒙蔽了，它是个虚妄，你的心被境界所转，这个冤枉。『六识所锢，而神不通，光不大』，所以不叫做『入』，不是『不入』；而是你六根接触六尘境界的时候不能守自性，就是你不能守住你的自性清净心，你在这个境界里头打妄想、起分别，分别善恶好丑，所以你见不到事实的真相。诸位也许要问，在六尘境界如果样样都不分别，那不变成白痴？变成木头？前面三身跟你说过，法身、报身不分别，报身自受用不分别。应化身为他受用，分别，分别是他受用不是自受用。佛要是样样都不分别，怎能跟我们讲经 说法？他要给我们讲经 说法，他不分别能说得出来吗？他那个分别就是无分别，怎么说？为他人分别的，我自己无分别，他受用的分别不是我自己受用的，我自己受用的无分别，所以自己永远住在神通大光明藏，永远住在理一心不乱，永远住在常寂光净土。众生迷了寂光净土，迷了自性，迷的时候无论说话、无论言行都是颠三倒四，都是错乱。所以众生有问题请教佛，佛立刻给他解答，众生有迷著，佛教给他怎样化解，这就是佛法。所以佛实在讲没说法，佛也没度众生，为什么？因为无法可说、无生可度，一切众生本来成佛，还有什么法好说？还有什么生可度？《金刚经 》里面讲「度无量无数无边众生，而实无众生得灭度者」，就是这个道理。末后他引底下经 文：

　　 讲义【非觉违拒诸能入者，有诸能入，非觉入故。】

　　 这几句经 文在后面，意思也很深，到后面我们再说。这一段我们才讲了一半，时间已经 到了，希望诸位用心去体会，我们才能得到《圆觉经 》的真实受用。






●[净公上人]大方广圆觉经 第十二集
大方广圆觉经 　(...(●[金刚般若研习报告·净公上人]《金刚般若 研习报告》第十六集)


...的发起人，『若非大智，安能发起圆顿大教』，这部经 确确实实是圆极、顿极，不是第一智慧的人没有法子来发起。

　　 第二位「普贤菩萨」。普贤名号我们非常熟悉，比文殊菩萨还要来得熟悉，那是因为清凉大师将《华严经 》译成之后，将最后一卷《普贤行愿品》提出来别行流通。自古以来有许多大德拿这一品经 做为自己的日课，像近代弘一大师他早晚课诵就是念《普贤行愿品》，所以他的名气就很大。这个地方有个简单的解释：

　　 讲义【行弥法界，德无不遍，曰普。住居等觉，随心益物，曰贤。】

　　 《大经 》里面佛告诉我们，如果不修普贤行就不能成佛。换句话说，最圆满、最高的修行法就是普贤行。普贤行的修学法全在《华严经 》里面，特别是末后的两会，第八会《离世间品》里面讲了二千种的行门，二千种不过是举例而说，此地讲「行弥法界」，略说二千种。「德无不遍」，行的成就就是德；行是属於事，德是属於业。凡夫讲事业，为什么？他结业，业后来有果报。菩萨是属於净业，不感果报。我们凡夫一切的造作，善业、恶业、无记业，总是这三业。菩萨所行的远离善、恶、无记，所以不叫业，叫做德，称功德也可以，周遍法界，这是普。

　　 为什么我们做的事叫做「业」？菩萨做的事就叫「功德」？实际上并不难懂，凡夫做事有心，有分别心、有执著心，所以就结业。有善心、有恶心，有无所谓善恶的无记心，造业起行就叫做「业」，善业、恶业、无记业，业有果报，善业感三善道的果报，恶业感三恶道的果报，这就叫业报。那些圣者，不但我执破了，法执也破了，他在一切法里面没有执著，无我执亦无法执，他造不造作？造作，表面上看跟我们凡夫没有两样。诸位读《金刚经 》就更容易看得出来，释迦牟尼佛示现的跟普通出家人完全相同，早晨出去托钵，到处讲经 说法那就是教学，跟我们一般人有什么两样？没有两样。

　　 这些相，给诸位说，是从本体而发现的，有体就有相，不会说有体没有相，有体就有相，有相就有作用。迷的时候把体忘掉，所以著相、住相，迷在相用上，这叫造业。悟的人不著相、不住相，所以一切的造作，在解门里面讲称之为智慧，行门里面讲叫做功德，这一点诸位必须辨别清楚。体相用，佛与凡夫都是一样的，没有两样，不是说诸佛如来的体相用跟我们的体相用不一样，那就错了，一样的！只有觉迷不相同，佛菩萨是觉体相用，凡夫是迷体相用。觉体相用，那就是普是贤；迷体相用，这个心量窄小。

　　 无量无边的苦恼，是自己妄心所现的，换句话说，分别、执著所现的。你们诸位冷静想一想，如果一切都不分别、不执著，你还有什么烦恼？就没有烦恼了。分别执著的心愈重，烦恼也就愈重；分别执著愈多，你的烦恼就愈多。换句话说，你希望烦恼少，你在一切法里面少分别、少执著，烦恼就少了。你...(●[金刚般若研习报告·净公上人]《金刚般若 研习报告》第十六集)


...、走三条当然是没法子达到目标。还有，纵然是选了一条，选那一条障碍重重，不适合自己的根性，勉强去修学，这一生的时间也浪费，这是我们病根之所在。所以法门只能选择一个，一门通达自然一切都通达。

　　 修学的根本是正知正见，所以末后一句『不堕邪见』，这句话重要。什么是正知正见？最简单的说法，就是这一章经 里面所讲，真正是正法眼藏。这一章连长行带偈颂只有四百多个字，诸佛如来将他怎么修行、怎么证果，四百多个字就统统都写出来，都讲清楚。所以《圆觉经 》文殊菩萨这一章是最重要的一章，往后十一章可以说都是些注解。这一章所讲的是正知正见，我们能依照这个原理原则来修行，决定不堕邪见。

　　 我们就在这几句经 文当中看，怎样不堕邪见？第一个，你要不要成为菩萨？许多同修都争著要去受菩萨戒，受菩萨戒就作菩萨了。菩萨是印度话，翻成中文的意思是觉悟的有情众生，换句话说，烦恼虽然没断，但是觉悟不迷惑，这是菩萨。这个事情是错事情，我做了，我晓得它是错事情；这是害人的事情，我做了，我知道那是害人的事情，他不迷。不会说我做了坏事情，自己还认为是好的、是对的；他知道错，知道不对，他还要去做，这是烦恼重，烦恼叫他去做。觉！不迷，这样的人他能回头，所谓「放下屠刀，立地成佛」，要有这个觉才行；没有这个觉，他做的事情他不肯认帐，那就叫迷惑颠倒，不能辨别是非善恶。觉悟的人，真妄、邪正、是非他都能辨别，可是他还做恶，还不修善，他知道善恶，他不是不知道，这种人有，不多。大多数做恶的人，他迷在里面，他认为他那是对，他不能辨别是非善恶，这是迷惑颠倒。迷的人不容易回头，悟的人容易回头，所以菩萨是觉悟的有情众生，他在境界里面决定不迷，决定不迷他就有救。

　　 我们过去常常举《往生传》里头莹珂做个比喻，在《安士全书》里面也有，在《西方直指》里面讲「往生」里头一个例子。他觉悟，他不迷，他自己的习气很深，恶习气改不掉，他是个出家人，没有办法守戒律，天天都要犯过错，都要造罪过。自己晓得这样下去之后将来一定要堕地狱，他自己晓得，他不会觉得我做的是对的，不会，他自己晓得他要堕地狱。於是他去请教别的同参有没有办法来救？自己来救自己，人家就劝他念佛求生西方极乐世界。他自己大概是罪业造多了，自己晓得一定要堕地狱，不往生就不得了，换句话说，只有这么两条路，没有第三条路好走，所以他就关起门来老老实实念佛，念了三天三夜，饭也不吃、水也不喝，拼命的念，他把阿弥陀佛就念来了。阿弥陀佛告诉他，你的寿命还有十年，十年当中好好的修行，临命终时佛来接引他。他跟阿弥陀佛提了个要求，「我这个习气太重，再过十年，不晓得又造多少罪业！我自己控制不了自己。阿弥陀佛，你现在就带我去，我十年寿命不要了」。阿弥陀佛就答应：好，三天以后来接引你。他三天以后就往生。为什么那么重的罪业他能够往生？他觉而不迷，这是属於带业往生。这就是菩萨的意思。

　　 但是此地这个菩萨标准比我刚才讲的要高，高在哪里...(●[金刚般若研习报告·净公上人]《金刚般若 研习报告》第十六集)

愿以此功德，庄严佛净土。上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。






文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！