大乘无量寿经指归（第十五集）

wlxg20130220

敬摘自《净公上人大乘无量寿经指归讲记77集》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


大乘无量寿经指归　　（第十五集）　　1996/4　　美国圣荷西　　档名：02-031-0015



　　请掀开经本，第十五面第七行，从第七段开始：

　　【圆中钞曰，四明云，圆极之果，所有名字，一一不虚，究竟成就，盖其所召，皆极真故。】

　　这段引用经论比较多，我们一段一段的来看。四明尊者是天台宗的一代祖师，他的著作也很多，这是智者大师的传人，这些话多半都是在《法华经》批注里面所讲的。『圆极之果』就是圆教的佛果。一切法既然都是从心想生，由此可知，一切法绝非真实。而一切法的真相，可以说随一切众生不同的概念在起变化。变幻是无常的，无论怎么样变，它的体都是空寂的，正是《金刚经》上所说，「凡所有相，皆是虚妄」。虚妄则是相同的，但是每个人的观念当中所变的现象不相同。所以，相绝对不是真实，这是我们学佛必须要了解，宇宙人生的真相如是。到证到「圆极之果」，可以说是心性究竟圆满的显示出来，一丝毫障碍都没有了。等觉菩萨还有一品生相无明，那就是障碍，他还没有达到圆满，没有达到圆满之前，所现的一切境界相都有差别。即使等觉菩萨与等觉菩萨，也不会完全相同，我们可以说是大同小异，不可能完全相同。唯有到成佛了，这个时候就相同，佛佛道同，他是心性究竟圆满，这个时候所现的相决定没有差别。

　　『所有名字』，名字也是相分之一，所谓言说相、名字相、心缘相，名字也是相分之一。既然相随心转，心圆极了，相也就圆极了，这一定的道理。所以它「所有名字，一一不虚」，为什么？『究竟成就』，底下说明其所以然，『盖其所召，皆极真故』。不仅是在佛法里面，我们在经论里面看到许多的名相，像现在编的《佛学大辞典》，佛法名词如是，世间的名词也不例外。所以佛法中有说「圆人说法，无法不圆」，这个圆就是圆极之果，他所说的、他所见的、他所接触的，无有一样不圆。这个「圆」是与自性完全一样，绝无差别。所以说万法是一不是二，那个「一」达到究竟圆满，没有到这个境界，我们所接触的外境总是不圆。在大乘法里面，像菩萨的果位，证得愈深就愈接近圆满。我们在《金刚经》上看到，从小乘初果，我们一般讲超凡入圣，从这个时候开始，他就向圆这条道路上走，愈走愈接近，最后达到究竟的圆满。圆满就是一，万法归一。什么时候归一？它本来是一。

　　我们凡夫因为烦恼、业障、习气，距离一，好像是愈走愈远。愈走愈远，原因是迷，这不是真的，完全是虚妄的，所以说妄想分别执着。距离圆、一好像是愈走愈远，其实没有这回事情，如果真的是愈走愈远，实在讲没有这个道理，只是迷、悟不同而已。所以，一切所召都是极真，没有一样不真实、没有一样不称性。大经里头常讲万法皆如、无有一法不如，「如」就是真的意思。《金刚经》上给我们解释如来，「如来者，诸法如义」，诸法涵盖了世间出世间一切法。

　　【故大经云，世谛但有名，无实义，第一义谛，有名有实义，佛是究竟第一义谛故。】

　　『大经』，此地没有指出是哪一部，在一般大乘法里面指大经，多半是指《华严经》，在性宗里面指大经，多半是指《大般若经》，这是常常被人称之为大经的。在净土宗称大经，就是《无量寿经》，《无量寿经》有很多不同的译本，都称之为大经。经上有这么一段话，这段话里面如果我们能参透，对于宇宙人生的真相多少能够体会一些。『世谛』就是俗谛，凡夫的见解。凡夫见解，有名无实，为什么有名无实？他名、实不能相应，也就是说，因为他有妄想分别执着。实在讲，名跟实真的是一不是二，这个话如果我们套《六祖坛经》上的一个格式、模式来看，我们就容易体会。《坛经》上说，印宗法师第一次跟能大师见面的时候，向他请教，五祖在黄梅对于禅定、解脱怎么样讲法？而六祖回答他，并没有说明五祖对于这两个名相如何解释，并没有这样答复他。他反过来说，禅定、解脱是二法，佛法是不二法；换句话说，二法就不是佛法。此地也是，名实是二法，二法就不是佛法，这是凡夫的见解。

　　什么时候你能够入不二法门？名实是一法，不是二法，你就入门了。入不二法门，就是宗门里面讲的明心见性，你见到性了，为什么？性是不二法，所有一切世间、出世间法统统是不二法。我们今天讲我跟人，我跟人是二法，你是凡夫。几时你知道我跟人不二，你就是菩萨，你就明心见性。众生跟佛是二法，你决定是六道凡夫；哪一天知道众生跟佛不二，你就成佛了。什么时候你见到不二，你自己晓得你成佛了。你还知道在世出世间一切法里头，还有彼此、还有二，没有入门；不管你怎么修，你以为你修得再好，古人讲的，一天念十万声佛号、一天磕十万个大头，你还是凡夫。

　　怎样才能入不二？你要晓得二从哪来的？妄想分别执着来的，离开妄想分别执着就不二。为什么『第一义谛』里面『有名有实』，名实是一不是二，这个意思跟《金刚经》上讲的诸法如义是一个意思，如就是不二。我们凡夫执着性跟相是二、事跟理是二，人家到诸法如义，性如其相，相如其性，性相一如，性相不二；佛如众生，众生如佛，生佛一如，生佛不二，这样才能见性，这才能解决问题。二，诸位要晓得里面永远有斗争，斗争就是造业，入不二法门之后，永远没有斗争，不要说斗争的事没有，斗争的念头都没有。什么人？圆教初住菩萨，所谓破一品无明，证一分法身，这就入不二法门。凡是起心动念还落在二、三里面，在《坛经》里面我们看到，印宗法师没有入不二法门；换句话说，印宗法师修得再好，他没有得到圆教初住的地位。因为到达圆初住的地位，不会有这个问题，提出这个问题的人，他还在二、三，他是凡夫，不是圣人。

　　『佛是究竟第一义』，圆满的第一义。法身大士是分证的第一义，他确实入第一义了，但是他没有圆满。到如来果位上，圆极之果，他圆满了。因此他的名字，我们曾经说过，佛所讲的一切经，字字句句都圆满、字字句句都究竟，为什么？人家心清净，心里头没有妄想分别执着，所有一切的言语、文字统统圆满，统统是第一义。乃至于他表演在生活上，我们在《金刚经》上一开端，看到释迦牟尼佛入舍卫大城去乞食，着衣持钵，没有一样不圆满，没有一样不是第一义。你要是问为什么？人家离妄想分别执着，尽虚空遍法界是一个整体、是一个义。道理在此地。

　　我们修行、我们学佛，学什么？大乘经里讲得很透彻，自性本具的德能，不是修来的，一切众生本来具足，你本来是佛。你现在为什么变成这个样子？就是因为你起了妄想分别执着，这《华严经》说的，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」。佛法修什么？去妄想执着而已。妄想执着淡一分，我们自性的德能就透一分；妄想执着统统没有了，你就见性。到统统没有了，还有余习没断，余习虽然没有作用，它还障碍你圆证；根本无明是余习，剩余的习气。习气难断，这个事情很难说，也很难懂，古人用一个比喻，让我们从比喻当中去体会。譬如酒瓶，盛酒的，我们把酒倒得干干净净，里面也擦得干干净净，确实一滴都没有，闻一闻还有味道，闻的那个味道，就叫余习。这个比喻什么？你的妄想分别执着真的断了，就好像酒倒尽了，确实没有了，你证得圆教初住菩萨果位，就是破一品无明，证一分法身。但是那个味道习气没断，要把那个习气断尽，你就证圆极之果。这个在大乘经上佛常讲的，有四十一个阶段，四十一个位次，一分一分的把那些习气淘汰掉。诸位从这个比喻里面去体会。

　　所以他们真的没有这些事情，妄想执着确实没有，他们确实入了万法皆如的境界。为什么不能圆证？就是无始劫的习气在，虽在，这习气绝不起作用。如果习气起作用，见性他就做不到，他没有办法见性。修得再好，我们一般讲他在十法界，十法界里面的声闻、缘觉、菩萨，他不是一真法界。一真法界，这个妄想分别执着的事确实完全断掉，这是脱离十法界，而进入到一真法界。一真法界的圆证，就是断余习。我们再看底下这段文。

　　【又今弥陀既已证乎究竟第一义谛，故一称嘉名，万德齐彰，弥陀万德慧日，既已俱体齐彰，众生黑暗罪瑕，自然当念消乎尘劫，罪性本空，虚而不实者既销，则称名功德，福等虚空者自生。】

　　《圆中钞》里面举前面两段做一个前提，说明名号功德不可思议。念佛名号的人很多，虽然是念佛名号，不能叫执持，经上教给我们要执持名号，为什么说我们没有做到执持？持是相应，我们念这个名号，与名号的德能不相应，不相应就是我们念这个名号不如法。怎样如法？实在讲经论仪轨里面我们常常看到，叫一心称念，就相应了。我们念这个名号，里面还夹杂着妄想，所以不能叫执持。执持是里面没有妄想、没有杂念，一心称念，那个功德就无量无边，会把自性念出来，会把自己的妄想分别执着念掉，那真正是修行的好方法。一面念佛号还一面生烦恼，这个没有用处，这只是跟阿弥陀佛结个善缘而已。这种结缘的方法，我们过去生中生生世世不知道结了多少次，现在遇到再结一次，但是这一生不能往生，依旧还要搞六道轮回。如果想这一生永脱轮回，往生不退成佛，那就不能再犯过去的老毛病。

　　这句佛号我们要念到什么样的标准？《无量寿经》的经题上教给我们的，「清净、平等、觉」，只要念到这个标准，你就相应了，所谓「一念相应一念佛，念念相应念念佛」。我们的心清不清净？平不平等？是觉还是迷？会念佛的人，经上讲「受持读诵，为人演说」，这是佛常常劝我们的，受持是关键。会念佛的人，心里头念头一起，这个念不管是善念、是恶念，不必要理会它，念头一起，佛号就提起，「阿弥陀佛」，把这个念头压住了。能够压得住，功夫，功夫得力。所以在日常生活当中，对人对事对物，我们六根接触外面境界，凡夫的老毛病、老习气，妄念会起来。顺境里面生欢喜心，欢喜是妄念；逆境里面生烦恼心，那也是妄念。恶念是妄念，善念还是妄念，你所感的都是六道轮回，善念感三善道，恶念感三恶道，你总出不了六道轮回。所以这个法门真是妙极了，念头一起，「阿弥陀佛」，把念头压下去。以这句佛号，永远保持自己的清净心、平等心，心要真的清净平等，就生智慧，觉就是智慧。智慧才能解决一切问题，而没有过失，没有过失就是我们佛家常讲的不造业。心不清净、不平等，这里面就会造业，「起心动念无不是罪」，这是《地藏经》上所讲的。

　　这一句佛号实在不可思议，阿弥陀佛已经证到究竟圆满的佛果，我们称这句名号，叫『万德齐彰』，自性里头圆满的智慧德能，就在这句名号里面显示无遗，全都显示出来。好像我们没有体会到，我们天天念阿弥陀佛，这个境界不现前，经上虽然这样说，我们没有体会到。刚才说过，没有体会到是你没有用一心念，你要用一心念，你现在就体会到。为什么？一心是真心、是真如本性，一心里头没有界限。妄想分别执着里头有界限，有界限你的德能就局限，你画成很多界限，你就不能超越你自己画的界限。凡夫的界限很小，「我」，就是一个小圈圈，我跟人就对立，那个圈圈就没有办法突破。我不能容第二个人，甚至于更可怜的，自己对自己都不能容，真可怜！没有人，他自生烦恼，一个人独处的时候他都生烦恼，这就是自己跟自己都不能兼容，你说那个圈子多小！但是一心里头，一心就没有二，一心所有一切界限统统突破，那个心量是尽虚空遍法界，十方三世无所不包。你用这个心去念一句阿弥陀佛，自性的德能的确圆满现前，自己能感受得到。感受的是什么？佛经上常讲的轻安、自在、法喜充满，这是真的享受，从前方东美先生讲人生最高的享受。再看这些芸芸众生，像从前自己一样迷惑颠倒，自然生起大慈悲心。大慈悲心就是无条件的关怀众生、无条件的帮助众生，没有条件的，自然能生得起来。所以，「一称嘉名，万德齐彰」。

　　『弥陀万德慧日』，「慧」是表自性本具的般若智慧，「日」是比喻像太阳一样遍照大地。光明遍照没有分别，没有说这个不喜欢我，不照他，那个喜欢我，多照他，没有，平等的。『既已俱体齐彰，众生黑暗罪瑕』，瑕是瑕疵，就是染污的意思，黑暗是无明，罪瑕是表恶业，『自然当念消乎尘劫』。众生的罪是不是消了？弥陀佛光常照我们，不但弥陀的佛光照我们，十方一切诸佛的佛光都照我们，从来没有间断，我们的罪业好像没消。这是什么道理？就好比阳光普照，我们出门偏偏打一把伞，不让它照，不是佛光不照你，是你自己不肯接受。什么人接受？一心的人接受，一心的人他把障碍去掉，他接受到了。二心、三心的人不接受，二心、三心就是遮盖，叫障，业障，障碍诸佛的般若光明，这个没有法子，佛不能度你。由此可知，我们果然会用一心，你就得诸佛威神的加持，我们中国人常讲保佑。一心就去掉自己的障碍，就能得到佛智慧德能的加持，我们的无明业障就逐渐消除。

　　『罪性本空，虚而不实者既销』，无明也是无自性，罪障也是无自性，换句话说，当体皆空，了不可得。你以为它有，它就有，你的心恢复到清净，把这些妄念统统舍掉，它就没有。换句话说，舍妄念，难！太难了。佛菩萨就是没有妄念，凡夫是妄念太多，这个东西是业障，障碍佛光遍照。我们今天把这桩事情搞清楚、搞明白了，真正清楚明白之后，就晓得自己在日常生活当中怎样去用功夫。一定要把妄想分别执着打掉，有这个东西存在，修得再好、再精进、再用功，都是福报，你修福。福不能了生死、不能出三界，《坛经》上六祖跟大家开示，讲得很好，生死轮回的大事，福不能救，福不能帮助你超越轮回，福只可以在三界六道里享受。可是你要记住，享福没有不造罪业的，诸位仔细去读历史，观察古今中外的这些帝王、豪门贵族，在世的时候享了几十年的福，福享尽了，到哪里去？都到三恶道去了。正是佛法讲的三世怨，第一世修福，第二世享福，第三世堕三途。

　　没有福报的人，想做害众生的事情他做不了，他没有能力做。从前在中国大陆，在抗战时期，我们多半住在乡下。乡下人要吃肉，平常没有卖肉的，一个月只有两天卖肉。你就想想看，杀生、吃肉那也是要造业，佛法里讲真的给你说，吃牠半斤你来生要还牠八两，冤冤相报没完没了。只有有钱的人家天天吃肉，天天造业，跟众生结下深重的冤仇。穷人没有能力造业，想吃肉他没有能力吃，所以穷人到第二世就翻身，富人就下去了，这是事实。如果说有权力的人，他造业就更重，一个妄想、一个错误的政策，多少人受害，堕落在地狱里什么时候出来，难了，太难了。所以佛在经上讲「菩萨畏因，众生畏果」，这说得一点都不错。菩萨知道事实真相，起心动念小心谨慎，不敢做错事情，不敢跟一切众生结怨仇。凡夫不怕，凡夫不晓得因果报应，任意的在造作，到果报现前的时候后悔来不及。我们了解这个事实真相，从今而后，我们要学菩萨，要修一心。

　　《弥陀经》上的目标是一心不乱，什么叫乱？乱，是被外面境界动摇了，你的心乱了。你到市场去逛逛，看到现在的产品，新产品日新月异，看了之后心就动了，这个也想要，那个也想要，你就乱了。如何在一切境缘当中去修如如不动？《金刚经》末后总结两句一偈，是般若经的总结，两句就是「不取于相，如如不动」，一偈就是「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。两句一偈做为《金刚般若》的总结，《金刚般若》是六百卷《大般若》的纲要，这个总结就是世尊二十二年说般若的总结论。我们的毛病是处处着相，佛教给我们「不取于相」，我们偏偏着相、偏偏要取相，佛教我们「如如不动」，我们这个心总是在动。取相就不清净，心动就不平等，所以经题上，清净、平等，清净就是不取于相，平等就是如如不动，不动就平等了。我们用什么方法达到？用执持名号，心里头才动的时候，「阿弥陀佛」，就把它压下来，这个叫做功夫，这叫真正会念佛。

　　『则称名功德，福等虚空者自生』，称名是福，这个福德会变成功德。在修持里头，我们在《金刚经》里面讲得很多，怎样把福德变成功德？清净心就把福德变成功德。如果是妄心，妄想分别执着把所有的功德都变成了福德，有妄想分别执着的人决定没有功德。什么叫功德？清净平等觉是功德。你的心不清净、不平等，哪来的功德？功德是定慧，持戒是手段，因戒得定，因定生慧，定慧是功德，功德跟福德我们要辨别清楚。所以这个时候他这个福德，功德里面有福德，福德里头没有功德，这个福德就大了，「福等虚空」。为什么等虚空？因为他心里头没有界限、没有分别执着，所以他修的福报等虚空遍法界。

　　【弥陀要解云，若执持名号未断见思，随其或散或定，于同居土，分三辈九品。】

　　我们一段一段的来看。这是讲念佛往生，为什么生到西方极乐世界会有品位差别的不同？假如『执持名号未断见思』，这一句文要看清楚，见思烦恼没断，但是见思烦恼要有力量伏，才能往生，伏住，它并没有断。如果要是断了才能往生，我们这些人都没指望。我们今天能往生，是带业往生，带业就是没断，没断怎么能往生？伏住！这一句佛号，他有功夫，功夫能把妄想分别执着伏住，刚才讲了，一个妄念起来，「阿弥陀佛」把它压住。压住，叫妄想分别执着不现前、不起作用，但是妄想分别执着并没有断，只是你佛号念得有功夫就是了，能把烦恼伏住，这样就能往生。

　　这种功夫我们一般讲是成片，功夫成片！这是往生起码的条件，生西方极乐世界凡圣同居土。凡圣同居土里面『三辈九品』，就是你伏的功夫的浅深，与你发菩提心的大小，你菩提心发得大，你往生的品位就高。菩提心就是深心、慈悲心，深心前面讲了，好善好德，大慈大悲。这个心大家都发了，虽发了，但是程度不相等。有人发的心很大，发的心真诚，品位就高；有些人虽然是发了，可是在日常生活当中还没有能力显现出来，不能说他没有，他这个力量薄弱，他往生品位就低。这是讲功夫成片的，未断见思，但是要知道有能力伏见思烦恼，伏容易，断难。

　　【若持至事一心不乱，见思任运先落，则生方便有余土。】

　　这是念佛功夫又更进一步，见思烦恼断了，你看断，不是有意去叫它断，它自自然然断了；也就是说你伏，伏久了自然就断了，不必刻意去断。刻意去断，决定断不了，为什么？刻意就是烦恼，哪有烦恼断烦恼的道理？所以烦恼要断，它是『任运』断的，你只老实念佛，自自然然就伏烦恼，自自然然就断烦恼。不要着急，只要老实念！「任运」是自然，这些观念自然就淡薄了，淡薄是伏，没有了就是断。哪些观念？我们不能不知道，说粗浅一点大家好懂，说佛教这些名词不好懂。说浅一点，是非人我、贪瞋痴慢，我们学佛，如果是非人我、贪瞋痴慢一年比一年淡薄，就证明你的功夫得力，你的境界一年比一年好。给诸位说，为什么要淡薄？假的，不是真的，是非人我、贪瞋痴慢都是假的，凡所有相，皆是虚妄。你的心里头有这些东西，这就是生死轮回的根本，你为什么会有生死？为什么会有轮回？就是你心里面执着这些虚妄的东西。真实的东西里面，《金刚经》上说得很好，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，那是真的，清净心中什么都没有。六祖惠能讲得好，「本来无一物」，哪里有是非人我，哪有贪瞋痴慢！全是假的，全是一场空。你把这个虚妄的东西、假东西，你把它执着不放，这就搞六道轮回，这是佛在经上常讲可怜愍者，这人真可怜！

　　什么是真的？离开虚妄就是真的。真如在哪里？本性在哪里？佛在哪里？离开虚妄，真如、本性、佛就现前，佛是自性佛，不是从外来的，不是你修得来的。所以见思烦恼先断，品位就高，生方便有余土。

　　【若至理一心不乱，豁破无明一品，乃至四十一品，则生实报庄严净土，亦分证常寂光土。】

　　这是功夫达到上乘的人，不但见思烦恼没有了，尘沙、无明也破了，尘沙是比喻，比喻妄念之多就像尘沙一样，都是比喻众生的妄想分别执着，真的是无量无边。他都看破、都放下了，无明破一品，这是『理一心不乱』。无明一共有四十一品，才破一品，这就刚才讲了，他的心真的清净。像我们刚才的比喻，那个酒瓶里面倒得干干净净、擦得干干净净，一滴都没有，甚至于湿气都没有，都擦干净了，还有味道在。所以这个四十一品，就是断这个习气，习气完全没有了，就圆满，成佛了。这四十一个位次，《华严经》上称为四十一位法身大士，这些人虽然没有圆满成就，但是很了不起，他们是真佛，不是假佛。像《普门品》里面所说的，《楞严经》上也是这么说的，在十方世界，应以佛身而得度者，他就现佛身而为说法。这四十一个位次的人，无论是哪一个位次，可以示现八相成道，可以示现佛的身分来度众生。真的是像《梵网经》上所说的千百亿化身，《普门品》里面讲的三十二应，这是《法华经》，法华会上观世音菩萨示现的身分是等觉菩萨。楞严会上，观世音菩萨示现的身分是初住菩萨，也就是说他破一品无明，这是观世音菩萨。法华会上，是已经破了四十品无明，还有一品没破。而在《华严经》五十三参里面，观世音菩萨示现的是第七回向位的菩萨，恰好在当中，第七回向位，都是观世音菩萨。真的是像经上所讲的「随众生心，应所知量」，与一切众生感应道交，众生有感，佛菩萨就有应。

　　可是诸位要晓得，众生有感是有心的，我们求佛、求菩萨，佛菩萨应是没有心的，如果他有心，他就变成凡夫，他没有心。这个也很难懂。佛在经上，古大德举例，譬如我们佛门，钟鼓是离不开的，佛门的乐器，钟鼓是主要的乐器。佛当年在世举比喻就用鼓来做比喻，你去敲鼓，你一敲它就响，敲是感，响是应，我们敲的人有心，它应的没有心。我们敲钟也是如此，大叩则大鸣，小叩则小鸣，它不是有意来应，它是无意的、无心的。就说明诸佛菩萨无心、无有妄心，所以他应的是真心，凡夫感是妄心，妄心感，佛菩萨真心应，感应道交。所以才「千处祈求千处应」，尽虚空遍法界，哪里有众生求，他同时都应，因为他没有妄心，他并没有起心动念；要起心动念，应就来不及了。所以，他是没有心、没有念头，他才能够普遍的与众生起感应道交。这个是念到「理一心不乱」。

　　怎么个念法？就是一句「阿弥陀佛」老实念，这个法门妙就妙在此地。正如同大势至菩萨教给我们的，大势至菩萨修行是专中之专，真的没有比他更专的。他就是一句弥陀念到底，从初发心一直到成佛，从来没有改变，效果非常显著。他说的是「不假方便，自得心开」，不假方便，不需要借任何一个法门来帮助，就是一句佛号念到底。自得心开，心开就是破无明，换句话说，就是念到理一心不乱，这个境界跟禅宗明心见性，见性成佛，是完全相同的境界。在功夫上是相等的，但是在功德上完全不一样，修禅的人，跟修净土的人不能比。这是生实报庄严土，在西方世界，他见到的是阿弥陀佛的报身。像前面凡圣同居土，事一心不乱生方便有余土，见到阿弥陀佛是应化身，不是报身，生到实报庄严土，见阿弥陀佛是见报身。『亦分证常寂光土』，常寂光土是理，实报庄严土是事、是相，常寂光是理。为什么要把这两个合起来？合起来告诉你是不二。你看前面同居土是二，方便土也是二，常寂光土就不二了，入不二法门。

　　这一段还需要多说几句话，怕的是诸位同修在这里起了误会。大师此处所说的，完全是凭我们自己念佛功夫浅深，生到西方极乐世界品位高下，是说我们自己自分，我们自己的功夫，没有说佛的加持。但是每位往生的人，生到西方极乐世界，都被阿弥陀佛本愿威神平等的加持。这个事情是十方世界没有的，唯独西方世界特别。这一段所讲是普通的、是一般的，没有得佛加持的，生到西方极乐世界，四土三辈九品不平等。我们念《无量寿经》、念四十八愿就晓得，阿弥陀佛对一切众生的恩德是无与伦比的，我们父母比不上，一切诸佛菩萨也比不上。他对我们的帮助是平等的。即使凡圣同居土下下品往生的，生到西方极乐世界，四十八愿里面讲得很清楚，「皆作阿惟越致菩萨」。阿惟越致的菩萨是什么身分？是理一心不乱里面的，八地菩萨。八地菩萨，四十一品无明破了多少？八地上面，九地、十地、等觉，就成佛了，距离佛四个位次；换句话说，四十一品无明至少破掉三十七品，还剩四品，我们怎么能想象得到！

　　是不是真的破了？没有，真的我们无明一品也没有破，不但无明没破，见思烦恼都没破。为什么你生到那个地方去，你的神通、智慧、道力就跟八地菩萨一样？这不是你修来的，是阿弥陀佛加持你的，使你到达西方极乐世界，你的能力就跟八地菩萨平等，就跟破三十七品无明的这种菩萨相同。这真正不可思议，所以这叫难信之法。所有一切经典里没有这个说法，所有一切诸佛世界里也没有这个事，这种事唯独在西方世界出现。所以一切诸佛赞叹阿弥陀佛，称阿弥陀佛是「光中极尊，佛中之王」。你就晓得阿弥陀佛的心，阿弥陀佛是怎样对待一切众生的，平等、慈悲达到了极处。所以生到西方极乐世界，面貌跟佛相同。我们这个世间的人，世俗里头常讲「人心不同，各如其面」，这个话讲得很有道理。相貌从哪里来？相貌从心变现的，唯心所现。你心地清净，你相貌就清秀，心地善良，相貌看到很善良，相随心转！心地很凶恶的人，相貌叫你看到寒毛直竖。

　　过去李老师，我们跟他的时候李老师曾经说，他曾经见过两个人，这两个人相貌很凶，见到的时候就感觉到不寒而栗。用现代的话来讲也能解释得通，每个人起心动念磁场不一样，他那个磁场非常强，让你在里面感触到的时候，你的身心不安。在佛法里面告诉我们，佛法讲光，不讲磁场，讲光，佛有光，金色光明，魔也有光，也是金色光明，魔修的福报很大。魔的金色光跟佛的金色光，不同的在哪里？佛光柔和，你在佛光里面会感觉到清凉自在，生欢喜心。魔的光，也是金色光，它像阳光，剌眼睛，照在你身上，你感觉到浑身不安。同样是金色光明，感受完全不相同，我们一般讲气氛不一样，这个里面很有道理在。所以，西方世界是阿弥陀佛无量劫中的修持，以他修持的功德，加持给一切众生。到达西方极乐世界，照理说我们的烦恼一品没有断，相貌怎么会那么圆满，这个在理上是讲不通的，真的是难信之法。生到西方极乐世界，相貌跟佛一样，身体体质跟佛一样，皆是紫磨真金色身，相貌都是真的是「佛有无量相，相有无量好」。在一般修行，到八地以上的菩萨，相貌跟佛就差不多了，那是修得的，这是论佛加持的。

　　论佛本愿威神的加持，往生到西方世界，平等世界，所以这部经叫「平等觉经」，是以平等法普度一切众生。平等法就是这一句名号，凡是往生到西方极乐世界的人，都是念这一句名号去的。我们凡夫念这句名号往生的，地狱、饿鬼、畜生也是念阿弥陀佛往生的，文殊、普贤这些大菩萨还是念这句佛号往生的。这说明因平等，都是用这个方法，因平等，到达西方极乐世界，果报平等，等觉菩萨跟地狱众生都平等，这个是真正不可思议。《无量寿经》这些事情为我们说得很多。正因为这个事实，这个理太深，经上常讲「唯佛与佛方能究竟」。明白这个道理，等觉菩萨如果不得佛力的加持，他也搞不清楚。你要问他，为什么会有这个现象？等觉菩萨也答不出来。难信之法不是我们凡夫难信，凡夫反而好信，胡里胡涂就信了，真正难信是那些菩萨们难信。菩萨们要想这个道理想不通，怎么会有这种事情？所以，菩萨难信，声闻、缘觉这些人难信。但是它的确是事实，绝不是虚妄的。

　　我们在这一生当中能遇到也不是偶然的，不是我很幸运侥幸遇到的，不是的，而是过去生中无量世的善根、福德，才遇到这个缘分的。遇到这个缘分，能不能在这一生成就？那就是善导大师讲的「遇缘不同」。这一生当中，我们遇到的缘殊胜，遇到真正的经典，善导大师讲得好，我们今天能遇到《无量寿经》这个本子，这个缘太殊胜了。夏莲居居士为我们会集的这个本子，不容易！这个本子会集流通到现在才不过五十年，五十年前没有这个本子。没有这个本子，你要想读《无量寿经》，你得要看五种原译本，那不就麻烦、啰嗦了，这是我们的缘殊胜。又遇到像黄念祖居士、李炳南居士，把这部经详细给我们解释，这个难，很不容易。再遇到有一些真正修持的、真正发心的同参道友，在一起互相勉励、提携，都不是容易的事情。你遇到这样殊胜的缘，那你这一生有成就，你往生品位高下，在遇缘不同。

　　如果没有这些殊胜的因缘，纵然这一生听到阿弥陀佛的名号，还不想往生。甚至于有人想往生，他样样都放不下，结果这一生还是空过了，这一生充其量跟阿弥陀佛再结一次缘，什么时候能满愿？那就难说了。说来生，你来生能得人身吗？来生纵然得人身，你能够闻到佛法吗？不容易。来生如果有福报，去做大富大贵的人，去享福，纵然有人把佛法介绍给你，你也不会愿意学，富贵学道难。世界这么大，有佛法的都市不多，没有佛法的地方太多了，你是不是投胎刚刚生到有佛法的地方？自己做不了主！所以说下一次再碰到佛法，不晓得是哪一生哪一劫的事情。不是一生一世连续的来，连续的来，哪要那么长的时间，早就成佛了。由此可知，遇到佛法，我们这一生修学的时间是非常短暂的，遇不到佛法的时间很长，不止一曝十寒，不止！所以说修行，成就非常困难，原因就在此地，这些事实都必须要认识清楚。

　　我们就讲到此地。



愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！

wlxg20130220

诸恶莫作 众善奉行 自净其意 是诸佛教
诸行无常 一切皆苦 诸法无我 寂灭为乐
敦伦尽分 闲邪存诚 老实念佛 求生净土
都摄六根 净念相继 得三摩地 斯为第一



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