净公上人《佛学十四讲》讲记南无阿弥陀佛

wlxg20130220

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


净公上人《佛学十四讲》讲记

http://www.hhfg.org/jcjx/f105.html
--------------------------------------------------------------------------------

　　　　　　　　　　净公上人讲述
　　　　　　　　　　邱淑贞记录
　　　　　　　　　　前言
　　　　　　　　　　第一讲 先明佛义
　　　　　　　　　　第二讲 研究佛学须先略知别相
　　　　　　　　　　第三讲 消除几种误会
　　　　　　　　　　第四讲 人生当前之所受
　　　　　　　　　　第五讲 人生三际之抉秘
　　　　　　　　　　第六讲 宇宙有情概况
　　　　　　　　　　第七讲 宇宙器界概说
　　　　　　　　　　第八讲 内容设施梗概
　　　　　　　　　　第九讲 方便五乘解脱
　　　　　　　　　　第十讲 五戒十善
　　　　　　　　　　第十一讲 四谛十二因缘
　　　　　　　　　　第十二讲 六度万行
　　　　　　　　　　第十三讲 行门中一特别捷径
　　　　　　　　　　第十四讲 吾人应有之警觉

◎前言
　　十四讲表是李炳南老师特别为大专学生编的，把整个佛法做一个轮廓，简单的介绍给同学，好像是说明书一样，佛法的说明书。
　　十四讲表共有十四个单元，具有完整的体系；前面七个单元是属於一般常识，後面七个单元是佛学。第一讲说明「佛」这个字的定义；换句话说，就是认识佛教。我们要想学佛，佛是什麽？首先要把这个搞清楚才不致於误会，才不致於迷信。第二讲是讲研究的方法，这种方法不但可以应用在佛法上，乃至於可以应用在世间许许多多的学术方面。第三讲是破除一些障碍，这里面略举五个例子，这五种都是学佛的障碍。在近代，诸位学佛可以说这些障碍都没有了；在当年，学生们学佛都怕人家说他迷信，所以学佛都偷偷的学。现在不会了，现在也有很多老师学佛，学佛变成很时髦，不像以前障碍多。第四讲与第五讲是讲人生观，第六讲与第七讲是讲宇宙观，这四讲是非常重要的科目。我们为什麽要学佛？主要就是要解决人生宇宙的问题。
　　人生宇宙的探讨，就好像大夫治病一样，先要诊断病源，我们的毛病究竟发生在什麽地方？知道自己有病，这才去对治，治病先得找一个好大夫。十四讲表前半部是发现病，後半部就等於治病。第八讲就是佛教的内容，等於介绍医生。第九讲到第十三讲是讲解脱的方法，好比是用药治病。这里面第九讲是属於总论，向下四讲是别论。别论里第十、十一、十二讲，这是普通的法门，我们讲通途法门，是八万四千法门的纲领。第十三讲提出一个特别法门，那就是「净土法门」，这个法门实实在在是特别的。到这个地方都是讲佛法如何解决人生宇宙的问题，如何达到佛法修学的目标。第十四讲是结论，劝勉我们要以最高度的警觉心来修学。所以这个课程有很精密的体系，前後的顺序一脉相承，有层次、有条理；在思想上来说、在文章上来说，都是属於第一流的。这是把十四讲表整个的内容结构给诸位说出。
　　佛教是佛陀的教育，它不是宗教，也不是学术。佛教本身称宗教是指「宗门」、「教下」；宗是宗门，就是禅宗；教是教下，十个宗派，除禅宗之外，其余九个宗派都叫做教下。如果拿佛教当作宗教看待，一开头就迷，这一迷就迷到底，麻烦就大；不但佛教真实的利益你得不到，甚至於佛教所有经典你都会错解。现在有很多外道注解《金刚经》、《心经》，简直是胡说八道，那是宗教，那不是佛法。
　　现在的佛法，在全世界有三种不同的形态。第一种是纯正的佛法：大概只有中国人才保存著。第二种是宗教的佛法：佛法变成宗教，在全世界相当普遍，那是迷信。第三种是学术的佛法：把佛法当作世间学问来研究，在日本特别多，走学术道路。这一变把佛法变作世间法，都不是佛法的本来面目。我们今天要找的，是找佛教的本来面目，才能真正解决问题。佛法是以破迷开悟为宗旨，以离苦得乐为归趣（结果、大用）；我们也可以说破迷开悟是佛法的大学问，离苦得乐是佛法真实的果报。我们哪一个人不是希望离苦得乐？所以佛法追求的是快乐，如果学佛的人一天到晚愁眉苦脸，这佛法谁要学它？十四讲表的内容，主要就是说明佛法的宗旨与果用，所以这个小册子可以说是学佛的指南，是学佛的基础。
　　古人说：读书如果不能够向自家身心上做功夫，虽然是读尽天下之书也没益处。把书里的道理变成我们自己的生活，变成生活就是享受；不能变成生活那就变成书呆子，带来是苦不是乐。所以在佛门里面，古圣先贤教诫我们，闻法最要紧的是「消归自性」，修行最要紧的是「转识成智」，这两句是最好的修学态度。

◎第一讲 先明佛义
　　甲、佛之释义
　　第一段是「佛之释义」，解释「佛」这一个字的意思。这一个字是从印度梵文音译过来，音是「弗」的音，旁边加一个人，当时是新字。这一个字是梵文「佛陀耶」的略称，中国人把尾音省略，单称一个「佛」字。「佛」这个字的意义可以说是把整个宇宙人生都包括进去，这里面有本体、有现相、有作用。体就是我们讲的「佛性」，唯有佛性是真实的。实在讲，佛性应该只讲一个「性」，所以佛经常讲「自性」。有情众生（动物）的自性称为佛性，无情众生（植物、矿物）的自性称为法性。「佛」的意思是智慧、觉悟。「智」是体，是性体；「觉」是自性起用。自性的本体是智慧，自性的作用是大觉。虽然中国文字里面，智觉这两个字能够翻译出「佛」这个字义的一部分，还是不能翻得圆满，不得已只好保存原音再加以注解；这个智不是我们普通讲的智慧，这个觉不是我们普通说的觉悟，这都是我们中国文化概念里面所没有的。
　　先讲「智者」的含义。智，包括三类：一切智、道种智、一切种智，这些都是佛学术语。第一个意思是「一切智」，用现代哲学名词来讲，就是正确的了解宇宙的本体；这样的智慧，在佛法里称为一切智。一切智，括弧里面就是简单的注解，「知法总相」。「法」这一个字在佛学里是一个代名词，是整个宇宙人生的总代名词；宇宙人生一切的理论、一切的现象、一切的过程，一切的一切，大到整个宇宙，小到一微尘，我们今天所讲的原子、基本粒子，皆称为「法」，所以法是宇宙万有的总代名词。「总相」就是共同的现象，无论哪一法都不例外，都有共同的现象，这个相我们就称为总相。每一个法不相同，我们就称为别相，差别的现象。佛法讲「缘生性空」，性空就是总相，缘生就是别相。
　　总相相当於现代哲学所探讨宇宙的本体，别相相当於哲学所讲的现象。本体是什麽样子？本体是空相，佛法讲空寂；但是这个空不是当作「无」讲，空不是什麽都没有。佛法里面讲空，空里头有；空不是无，空是有。那奇怪了，有怎麽能说空？说空是因为我们眼睛看不见，耳朵也听不见，我们没有办法接触到，但是真的存在。譬如电波，我们拿个无线电收音机，频道一对马上就有声音，电波充遍空间，我们看不到。电波在哪里？抓也抓不到，但它确实有。所以佛法讲空，它有，它不是无。《心经》里面讲：「色即是空，空即是色。」一切法的总相是「万法皆空」，无有一法不空。从本体上讲，一切法都是空的，现代科学家也似乎体会到这个意思，但是没有佛法说得那麽样的精深博大。现代科学家承认，一切的物质都是基本粒子组合，组合的方程式不一样才有种种元素，有元素再加上不同的方程式，所以才有宇宙万有、森罗万象。追根究柢都是同一个物质—基本粒子；这个东西，科学家发现这是最小的物质，所有东西全是它组合的。它从哪里来的？它的究竟又如何？科学家不懂。佛法里说得更深，这个基本物质从哪里来的？从见分变现出来的，这就是精神跟物质是同一体。唯识里面讲「见相同源」，见分跟相分都是从自证分变现出来的，同一个本体；自证分就是自性，见分就是我们今天所讲的精神世界，相分就是物质的世界。
　　佛法讲物质，它是讲四大：地、水、火、风，四大就是说明物质有四种特性，所以它才能够变现万法，变现十法界依正庄严。「地大」，它是一个物质，虽然很小，它还是有体积，地是有体积的物体，所以地是代表它是一个物体。「火大」代表它有温度、能量，「水大」代表它有湿度；我们现在讲带阳电、带阴电，佛经讲火大、水大。「风大」，它是动的，不是静止的。最基本的物质有四种特性。
　　这个世间所有一切物象没有不变的、没有不动的，一切物象都是在那里变化、变动。为什麽？因为它组成的基本粒子是个动相。从这上面来看，一切法是空相，万法皆空，这是讲分析空。科学家今天所观察出来是一种分析空，分析到最後都是一个基本粒子。佛法更深入去观察，基本粒子是从哪里来的？从法性里面无中而有。无中能有，有又能归於无，所以空有不二，空有是一不是二。换句话说，精神能够变物质，物质又可以化为精神。决不是今天所讲的质能互变的质与能，那是物质之能，不是真如本性之能、精神之能；精神之能可以能够变成质能，质能可以变为物质。这一层，科学家还没有发现，相信科学不断的进步，一定能够发现这个原理。所以从一切法的本体去观察，它是一个空相。
　　如果真正了解一切法的空相，有什麽好处？好处太多，你的烦恼没有了，你的分别、执著没有了，心能够在境界里呈现出清净平等。佛的心是清净的、平等的，他从哪里得来的？他知法总相。怎麽会得清净？一切法里，他不执著、不分别，他晓得一切法原来是一样，没有两样。一切境界没有好丑，同是基本粒子造成的，造成的原料是一样，所以一切法无有一法不平等，平等心从这里起的；心平等，当然就清净。这是第一种智慧，这一种智慧，阿罗汉就得到了。佛法所追求的是「无上正等正觉」，一切智现前叫做「正觉」，真正觉悟，正确的觉悟。对於宇宙人生不迷，正确的认识，称之为正觉。
　　这个正觉并不圆满，为什麽？只知道一切法的总相，晓得一切法是平等的、是空寂的，但是不知道现象怎麽来的。晓得皆是基本粒子组成，没错！基本粒子怎麽会组成这麽多东西？十法界依正庄严、森罗万象怎麽来的？这就讲现象，这个学问又高一层。能够正确明了宇宙万象的智慧，称为「道种智」。道种智：「种」就是种类；在宇宙之间，无论是动物、植物、矿物，种类无量无边。这麽多的种类怎麽来的？一般人想不出来，以为一定有个神在那里制造。神造万物，神就太忙了，一天到晚忙著制造，造了这些人後来又反对祂，这不是自己找麻烦吗？这些宗教家们找不到答案，就想出一个神来制造。神是从哪儿来的？是人心里变现出来的。上帝能造万物，什麽人造上帝？我们大家造了上帝。我们要是不承认祂是神、是上帝，祂也无可奈何。所以不是上帝制造的。「道」就是道理、程序。什麽道理，怎麽样一个过程，会演变到现在的森罗万象？这个学问就相当复杂，这种智慧就是道种智，这是菩萨的智慧。道种智现前就叫做「正等正觉」，比正觉要高一层，他不但知道宇宙的本体，还晓得一切现象发展的过程。知法总相就是理体上的认识，「知法别相」就是现象的认识。
　　第三种智慧，这是最圆满、最究竟。对於宇宙人生的真相，究竟圆满的明了，没有一丝毫的迷惑，也没有一丝毫的差误，这样的智慧称为「一切种智」；一切就是前面所讲的一切智，种智就是道种智。我们讲本体跟现象是分开来说，其实本体跟现象是一桩事情。如果拿《心经》上的话来说，一切智就是「空」，道种智就是「色」，一切种智就是「色不异空，空不异色；色即是空，空即是色」，原来是一不是二。假如诸位能够发现到一，你就入门；佛法的门称为不二法门，你就入不二法门。你晓得总别不二，这就入了佛门；如果总别是二，你就无法入门。这是说性相不二，性相一如，这是起用当中的正知正见，就是我们讲的佛知佛见，《法华经》里面所说的「开示悟入佛之知见」。这个智慧现前，这才叫做「无上正等正觉」，唯有佛圆满证得。
　　三种智有密切的关系，是一而三、三而一。罗汉偏在一切智，菩萨偏在道种智，唯有佛才圆满。我们学佛最聪明的修学法，知见要圆不要偏；主观就偏，客观就圆。诸佛如来没有丝毫主观观念，他是圆融自在，阿罗汉有他的主观观念，菩萨也有一些主观观念，所以他不圆。这是说明我们如果想学聪明，就要学客观，不要有主观观念存在，才能够成就圆满的智慧。
　　这三种智，从什麽地方得到？从一心当中得到。行门里面，直截了当求无上正等正觉的，就是《弥陀经》使用的方法—一心不乱。在中国，无论哪一宗、哪一派，没有不念佛，包括禅宗；禅宗的课诵本晚上都念《弥陀经》，都念阿弥陀佛。《华严经》里修行的方法有两千多种，可以说是相当之多，但是最重要的就是念佛法门。善财童子五十三参，自始至终就是修念佛法门；而普贤菩萨导归极乐，显示出无论哪个法门，可以成就正觉，可以成就正等正觉，但是不能成无上正等正觉，如果要成无上正等正觉，一定要修念佛法门。念佛法门代表一心不乱，唯有一心不乱才能达到一切种智。所以念佛法门是修学一切种智的方法、手段，实实在在不可思议。
　　「觉者」，这是讲智慧的作用。智是体，觉是用。有体就有用，如果没有作用，这个体要是得来也没有意义、没有价值。这个作用就是佛法里面讲的解脱；如果用三德（法身、般若、解脱）来说，佛（佛性）就是法身，智者就是般若，觉者就是解脱；解脱就是得大自在。作用又分两方面：一个是对於本身，一个是对於环境；对本身的是「觉察」，对环境的是「觉悟」。这里有两个专有名词，第一个是「烦恼障」，第二个是「所知障」。烦恼本身就是障碍。所知本身不是障碍，所知是我们应该要知道的，但是所知现在变成不知，这里面必定有一种障碍，障碍所知，我们称它为所知障。这两个名词的含义一定要清楚。
　　「烦恼障」：烦恼障就是见思烦恼的总称。「见」是见解，「思」是思想，见解跟思想错误，会带来许许多多的烦恼。见思烦恼里，以「我见」为第一。《唯识论》说了一百二十八根本烦恼，以及等流与随烦恼，数目繁多。《百法明门论》把它归纳为二十六个，六个根本烦恼，二十个随烦恼。可是诸位要记住，这是归纳为大类，每一类里面包含的头数是说不清楚的，烦恼无量无边。
　　我们要想断烦恼，这烦恼像树一样，无量无边是枝叶，能够找到它的根本，从根本上断就容易。烦恼障的根本是「我执」。有我才有烦恼，如果没有我，烦恼就没处落脚。烦恼障的根源是我执，所知障的根源是法执，这两种执著要是破了，这两种障碍就没有了，这才能明心见性，成佛作祖。种种烦恼，它能够扰乱我们的身心，能够障碍涅盘。涅盘是梵语，通常翻作圆寂；圆是功德圆满，寂是清净寂灭。我们的真如本性（佛性、自性、清净心），确确实实是圆满功德、是清净寂灭，就像六祖所说的「本来清净，本来具足」。现在我们的心不清净，不清净是因为你有烦恼；你有烦恼才不清净，有烦恼才不自在，有烦恼才有无量无边的苦报。所以学佛，首先就要断烦恼。
　　学佛最低的限度要能够改造命运，要能够转业，这是最起码的；如果连这一点都做不到，我们就白学。像袁了凡，确确实实把自己的命运改过来。在台湾，许多学佛的人，後半生的命运都是自己学佛当中改造的。李炳南老师今年九十六岁，他说他的寿命没有这麽长，顶多也不过六十九岁而已，今年九十六岁，自己修得来的。我在没有学佛之前，有很多人给我看相算命，说我过不了四十五岁，我今年五十九岁（注：民国七十五年），也是修得来的。这就是学佛最起码的好处，我们已经得到了。如果连这一点都不能转，学佛就没有效果，没有成绩可言。
　　转业从哪里转？就是转这两种障碍。这两种障碍都要靠智慧—一切智、道种智、一切种智，智慧能破障。这两种障，障智慧，障碍我们的清净心，障碍我们圆满的功德，障碍的结果就变现出六道轮回。六道轮回是谁造的？烦恼障造的，烦恼障要是打破，六道轮回就没有了。阿罗汉用禅定的功夫成就第九定；六道里面有四禅八定，没有第九定，第九定超越六道；第九定将我执破了，烦恼障断了，就没有六道轮回，所以阿罗汉没有六道轮回。这就说明六道轮回是自己造作的，自作自受，决定不可以怨天尤人。到後面第五讲讲到十二因缘，再告诉诸位轮回是怎麽一桩事情。烦恼能够发动业力，使你在轮回里面生生不息，在这里面轮转。烦恼的性质是束缚，使你不自在，束缚这一些有情的众生。这个束缚是无形的，譬如你烦恼了，心里牵肠挂肚的事情很多，就不自在。只要有烦恼，你就没有办法离开轮回生死。烦恼障涅盘、障生空（人我空）。
　　「所知障」：所知障是以法执为根本。世出世间一切法，你对它起执著，这也是麻烦事情。它的头数有多少？跟烦恼障一样，无量无边。所知障把我们本来所知的境界变成无知。佛在《华严经》上说：「一切众生皆有如来智慧德相。」我们的智慧跟佛一样大，佛是无所不知，我们原本也是无所不知，现在我们是将本能失掉，无所不知变成一无所知，学都学不会，糟糕不糟糕！为什麽会失掉？这当中有一个障碍，这个障碍就是「法执」，对一切法起分别、执著，所以就变成障碍，把我们的一切智丧失掉。
　　也许我们听了会怀疑，凡是知识一定要学习才会知道，那不学就会知道吗？真正的智慧不要学。佛经里常说「无师智」，师就是学习，不要学习；「自然智」，也不需要修学，自然就知道。这个话说起来你不相信，不是你常识能想像得到，你在一生当中也没见过这样的人，你当然不相信！可是这事情是真实的。《六祖坛经》记载，六祖大师没念过书，不认识字，也没有到外面参学过。他善根深厚，卖柴的时候，听人家念《金刚经》，听了几句就开悟。我们读了几百遍、几千遍都不开悟，他是人，我也是人，为什麽他能，我不能？他听经的时候没有我执、没有法执，所以一听就开悟。我们今天听经、读诵，有我执、有法执，统统是障碍，障碍很严重，当然开悟不了。所以要晓得，佛法是破执著的。如果一切不执著，一听就开悟，一看就开悟，悟了以後的境界就变成无所不知、无所不能。多少人向六祖请教，问经典里面道理，六祖说：「我不认识字，你念来我听听。」他就念一遍，念了之後，六祖就为他讲解；他没学过，意思完全明了。因为没有障碍，所以六根接触外面六尘境界，都变成智慧，这是无师智、自然智。
　　心要清净，心里不能有一点点东西，有一点点就是障碍，不是烦恼障就是所知障。所知障能障菩提（觉性），使你对於一切法不觉，迷惑了。烦恼障起来的时候，一定带著所知障；所知障起来的时候，不一定带著烦恼障。这两种障碍，虽然说一个障涅盘，一个障菩提，其实严格的讲，烦恼障涅盘也障菩提，所知障障菩提也障涅盘。我们只能够说，哪一种障对某一方面障得多一点，其实都是障碍。
　　「觉察」：觉察是「对烦恼障」。对是对治，烦恼障是病，觉察就是药，拿这个药来治这个病。觉就是觉悟，察就是观察，我们现在所讲的反省，做反省、省察的功夫。如果不能够深深的去反省，我们在境界里常常迷惑，起无量的烦恼。下面两句是比喻，比喻烦恼障的害处，「侵害如贼，觉贼无能」。贼是小偷，混到这里来，我们的财物要受损失；就好比烦恼障起来之後，我们真性里面的功德不能够现前，清净心不能现前。心本来是清净的，蒙上这一层烦恼，心就显得不清净，觉了就能够恢复。觉贼无能：你若觉察，贼就发挥不了作用，能力使不出来。所以烦恼不怕，就怕觉迟，你要觉悟得快。
　　怎麽觉法？这就是我们修学关键所在。首先要晓得烦恼的形相，要认识它。烦恼的形相，大经大论里有很长的文字讨论，简而言之，中国人所讲七情五欲就是烦恼的相，七情是喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲。如果我们读《唯识论》、《百法明门论》，对於烦恼的形相就有一个概略的了解。然後这些形相一现前，我们自己立刻就觉悟到，我烦恼起来了；只要你一觉悟，烦恼就不起作用，就转变了。还有一个最简单区别的方法，我们的心是清净光明的，如果在一切物质环境、人事环境里面，我们这个心不清净、不光明，这就有烦恼，就有障碍，这个时候一定要提起观照；这一观照，烦恼就没有了。
　　什麽是观照？怎麽观照法？我告诉诸位，一句「阿弥陀佛」就是观照，就是观照的方法。南无阿弥陀佛这六个字，「南无」是皈依，「阿」是无，「弥陀」翻作量，「佛」是觉，这一句名号翻成中文意思是「皈依无量觉」。我样样都要觉悟，岂不是这一句佛号帮助你回头；从不觉喊回来，你要依觉，不能依烦恼。譬如我们遇到一个顺心的境界起了贪心，你立刻就觉察到贪心是烦恼，清净心里没有贪爱；贪心才起来，南无阿弥陀佛，从贪欲里回头。贪是不觉、是烦恼、是迷，从这里回头，依觉；觉心清净，不生烦恼。这个佛号就管用，念念将我们从烦恼里唤回来。只要一把佛号忘掉，烦恼就起作用，一个接一个来，烦恼就增长、相续。
　　所以念佛是断烦恼的功夫，念佛要这样的念法，才能够得一心不乱，因为这种念法，念到有相当功夫，烦恼不起现行。虽有烦恼，你念佛功夫念得很好，佛号完全把烦恼降伏住，这就是「功夫成片」，净宗讲带业往生就是这种程度，决定往生。没有往生之前，我们身心很自在，因为一天到晚没烦恼，没有烦恼就快快乐乐，很自在。功夫再深一点，把烦恼念断，烦恼障整个破掉，没有我执，就得念佛三昧，就叫做「事一心不乱」。如果功夫再深，连所知障也破掉，那就得「理一心不乱」。理一心不乱就成佛（分证佛），因为理一心不乱是明心见性，见性成佛。可见得这一句佛号妙不可言。
　　有很多念佛的人迷信，一天到晚念阿弥陀佛，以为阿弥陀佛会保佑他，没想到阿弥陀佛没理他！怎麽晓得没功夫？纵然一天念十万声佛号，脾气还挺大的，你得罪他，他生气好几天，你赞叹他几句，他欢喜好几天，这怎麽行！这就是烦恼一点都没断，烦恼还是常常起现行，佛号压不住烦恼，不能往生。往生西方极乐世界，阿弥陀佛没说你一天念多少声佛号，我就来接引你，查遍净土经论没这个说法。人家的条件是一心不乱、心不颠倒，哪怕一生就念了一声佛号，这一声佛号就念到一心不乱，可以往生；一天念十万声佛号，没有念到一心不乱，去不了。《弥陀经》上讲得清清楚楚，往生的标准是一心不乱、心不颠倒；破烦恼障就一心不乱，破所知障就心不颠倒。净土法门与教义完全相应，不能够通达教义，这一句阿弥陀佛念不好。所以无量法门都是要破二障，净土法门念阿弥陀佛不例外，也是要破二障。
　　马鸣菩萨告诉我们：「本觉本有，不觉本无。」本有当然可以恢复，本无当然可以断掉，我们一定要相信，这叫做自信，信自己。佛法里面讲信心，信解行证，第一个就要相信自己，然後相信诸佛菩萨能够为我们做增上缘，能够帮我们的忙，帮助我们自信，帮助我们自悟，帮助我们自修自证。一切要依靠自己，不依靠自己，别人是帮不上忙的。
　　「觉悟」：觉悟是对治「所知障」。这里也有一个比喻，「昏昧如睡，觉即分明」。我们睡著了，什麽都不知道，可是醒来之後又恢复了。这个意思就是说明，我们在一切境界里面起了分别、执著、妄想，对於外面环境的真相就不能够认识，好比睡著了；如果我们在一切境界里面没有分别、执著、妄想，我们的能力又恢复，就好比又清醒了。可是分别、执著说来容易，要想真正把它断除，的确不容易。所以初学一定要在定功上下手，那就是一定要修禅定。可是修禅定之前，一定要修戒律，戒律帮助你禅定。我们无始劫以来的习气太深，习气就是烦恼，烦恼太重一定要依戒条勉强来修学，来约束自己，把恶业先断除；恶业断除之後，善业也不执著才能得定，你的心才能恢复到清净。清净心里面自然就生智慧，智慧现前就能够破除二障，恢复我们自性里面本来具足的大智大觉，这就是成佛。
　　下面有三句，「自行、化他、行满」。自行是自己学习，依照理论方法来修行。化他是教化众生；教学相长，教化众生就是帮助自己觉悟，不肯发心帮助别人，自己就没有办法圆满的觉悟。行满就是自行化他圆满。如果只有自行，不肯化他，这是小乘；像阿罗汉不肯主动化他，他一定要你去向他请教，他不主动教你。菩萨就不一样，菩萨作众生不请之友，众生不请他，他上门来教你；自行又能兼之以化他，则是大乘的菩萨。自行化他圆满，那就是佛。
　　乙、二障略举
　　这一段是讲觉悟的内容，也就是整个佛法的内容。佛法的内容就是现在哲学里所讲的两个大范围：一个是人生观，一个是宇宙观。佛法不是哲学；哲学里面所研究，它有对象，它是相对的，有能、有所；佛法里面没有能所，是自己研究自己，所以它不是哲学，不是研究别人，是研究自己。佛法里面讲的人生观，只讲自己，不讲别人。宇宙观就是环境，有人事环境、物质环境，别人是我们自己宇宙观里的人事环境。
　　「人生观」：佛法里讲人生只是讲我们本身，本身以外是环境，属於宇宙。这就是觉用里面第一项所讲的觉察，我们要觉察「本身烦恼」。说到烦恼，这里头有因有果，过去、未来我们不说，只讲现前容易觉察、容易理解的。「当前所受」：所受的是果报，就是我们现前在生活里面种种的感受，这是我们应当要觉察到。感受的、所受的也是太多，此地只略举三条：第一个是「众苦」，我们现在所感受的是苦，身也苦、心也苦，这是果报。第二个是「不自由」，我们想想是不是不自由？第三个是「不平等」。这三条是非常明显，显而易见。底下讲，这是应觉之一，学佛一定要时时提醒这个觉心，不能让它昏迷。庄子说：「智人用心如镜，不将不迎。」这跟佛法里面所说的观照，功夫是相同的，这就是觉的意思。我们要觉悟，我们现前的果报为什麽这麽苦？有这个苦果，当然有造成苦果的因素，我们进一步要去找，有果必有因。
　　「当前所造」，这就是因。此地也是略举三条，是针对前面三种苦果而说的。第一个是「苦因」。你现在所造的都是苦因，既然造因，哪有不受果报的道理？苦因是迷惑造业。我们现在对於自己迷惑，不认识自己，对环境也迷惑，迷惑之後就妄动，妄动就是造业。造作的时候称为事，结果称之为业；像你们在学校念书，把所有的学分学完，毕业了，就叫做业。六道轮回这些因果报应，业力在主宰，业力在推动，这业力是自己制造的，自作自受，你能怪谁？正因为是自作自受的，所以自己可以改变。我自己造的，别人不能帮我改；所以佛菩萨没办法替你改。业是我们自己造的，果报还是自己受，这才是一个正理。所以你造苦因就得苦果。
　　第二是「缚具」。你有许多束缚的工具，你就不自由。缚具是什麽？浅而言之，烦恼、牵挂。你心里有很多牵挂就不自由，没有牵挂得大自在，一个人要学无牵无挂。某人福报很大，福报就是缚具，有福报就不自由，没有福报、没有牵挂就自由。
　　我出家受戒的时候，道场里有一位法师给我们讲一个故事，他是江苏人，他说他们寺庙附近有一个人家很有钱，他的父亲在外面要饭；大概最初家境也不很好，父亲常常在外面要饭。以後儿子发了财，总觉得父亲在外面要饭，自己很没有面子，想尽方法把老头子找回来，供给他衣食，养尊处优。他过不惯，住了几天，又偷偷的跑出去要饭。人家问他为什麽？我这个自由自在。被儿子关在笼子养，不自在；回到家里，总觉得人家伺候著，不自在。他说：我一天到晚，走到哪里玩到哪里，肚子饿了，向人家讨点饭吃，晚上睡觉，走到哪里睡到哪里，好自在。这真想得开，真是看得破、放得下，自在！所以要晓得，有家，家就是缚具，你有了家就有牵挂，就不自由。我学佛从来没有动一个念头，将来要搞一个道场。为什麽？那就是一个缚具，有了道场就不自由，就有牵挂、有约束。像虚云老和尚，他老人家一生到处建庙，到处修庙，建好了马上请一个人作住持；他移交了，他得大自在，所有道场始终没有变成缚具。
　　第三是「分别业」。有分别心就不平等，如果你在一切法里都没有分别，万法平等。分别就是两种执著—我执、法执，偏见偏爱，造成不平等。
　　凡事都有因果，果报要觉悟，修因更要觉悟。如果我们不造因，当然就没有果报；造了业因，後来必定感果。经上常说：「众生畏果，菩萨畏因。」众生造作的时候，糊里糊涂不知道，果报现前时害怕。菩萨不怕果报现前，晓得没法子，只好逆来顺受。菩萨怕造恶因，所以菩萨绝不造恶业，这就是觉悟的人。人生观这一小段，是对於本身的觉察，也就是人生的觉察。
　　「宇宙观」，对环境的觉悟。「环境所知」：这是讲所知障，前面是烦恼障；所知障是对环境说的。环境，我们一般叫宇宙观；观就是觉悟，宇指空间，宙指时间，整个时空里面所包括的一切现象。分为两大类：「森罗万象」是讲物质环境；「人情事理」是讲人事环境。
　　在物质环境里面，略举三条。第一是「恶难遣」。恶劣的环境，不好的环境，我们总想离开它，能不能离得开？不容易。为什麽？这里头有因果。有福的人，不管到哪个地方，福报都是现成的；造作罪业的人，不管到哪个环境都要受罪。这个事情总脱不了因果的定律，我们一定要明了。环境恶劣，真正觉悟的人知道是自作自受，他逆来顺受，不求离开，在这里面断恶修善、改造业因。因改了，果报自然就转变，这才是正理，才是一个真正改造命运的途径。
　　第二是「好难求」。谁都要好，可是好毕竟是不容易求得的。佛门里常说，「佛氏门中有求必应」，这是千真万确的事实。求，要懂得理论方法，如理如法的求才能够得到，才能够有求必应；如果不懂得理论方法，盲修瞎练求不到。佛法绝不迷信；世间有不少发财的人，天天拜神，认为他是拜神而发财的，神保佑他，赐给他财富，所以他要去报答神明，这是迷信。实在说，他命里头该那个时候发财，他在那时候拜神凑巧碰上；这个神也很走运，所以他常常去供养祂。这是碰巧碰上，不是神给他的；如果是神给他的，每一个人去拜神，神应该都给他。譬如你命里没有财，到神那里去拜一拜，告诉神：他发了一千万的财，只供养你一百万，我发一千万，供养你三百万；那这个神应该马上就把财给你，结果你还是发不了财。可见得你发财是前世修财布施的因，这一生得的果报，不是神给你的。儒家云：「聪明正直谓之神。」神不会受贿赂，不会受你巴结。如理如法的修学，福报是可以求得，功名富贵也可以求得，甚至於健康长寿也可以求得。诸位好好的去念《了凡四训》，我的朋友当中，有人依照这个理论方法来修学，改变自己的命运，改变自己的环境。
　　第三是「得易逝」。恶的环境，我们很厌恶，希望离开；好的，希望能够得到。可是得到之後又很容易丢掉，因此凡是得到的人，无不是患得患失。得到不容易，又怕它丢掉，这里面就生烦恼，这就苦了。没有钱的时候想发财，很苦；发了财之後，又怕台币贬值，又怕灾难；患得患失，苦不堪言。这是讲物质环境上，我们应该要觉悟的。其实，最麻烦的不是物质环境，而是人事环境。处事难，处人更难，更不容易。
　　「人情事理」，列举三条。第一是「情多异」。情绪非常不稳定，变化太大，早晨跟你很好，晚上就闹翻了；这个事情很麻烦，但是现在这个社会非常的普遍。人与人相处难啊！
　　第二是「事多变」。事情多变化，为什麽？没有原理原则可寻，这个事情麻烦；当然这个与教育有关系。中国古代，人情事理它有个范围，绝大多数不出这个范围，这个范围就是我们中国固有文化的道统—五伦八德，人人都能够遵守，所以国家能够长治久安。翻开中国历史，跟全世界每一个国家民族的历史比较，我们安定的时候多，那就是我们有一个道德的范围，大家都愿意遵守，都尊重。中国自古以来，治国是礼治，不是法治；自古以来中国人讲礼，现在变成最不讲礼的民族。在我们中国，人与人之间没有礼貌，远不如外国人。我们在外国，不相识的外国人在马路上碰到，他跟你笑笑，跟你点点头，很客气。到商店里买东西，觉得不好退回去，人家笑嘻嘻的接受，钱马上退给你。不像我们这里，你买了东西退回去，面孔板得好难看，甚至於他还不肯退货。外国人非常有礼貌，中国曾是礼义之邦，现在把礼义都丧失掉了，这真正值得我们反省。从前它是有一个范围、有一个原则，总不会超出太多，现在礼乐都崩溃，都没有了，没有原则可寻。从前的读书人，能够判断十年、二十年之後的事情；现在，今天都不能料定明天出什麽事情，都预料不到，事情变化莫测，变化太大了。但是情与事都是现象，里头一定有个道理。
　　第三是「理多秘」。这个秘不是秘密，是深秘，有很深的道理。必须要很深的智慧，才能够看破这些道理，然後才能应付得了多变异的人情事故。
　　丙、宇宙人生范围
　　宇宙人生范围，实际上就是觉之范围。前面一段是觉之内容，这一段讲觉之范围，这个范围太大了。「空间十方，时间三际」，除这个地球，太空里有无量无边的星球，有无量无边的世界，都是我们智觉的范围。
　　先说空间，空间与我们的关系非常密切。「方皆有生」：有生，不是说十方都有外星人，其他星球也许有比我们还高明的生物，不是讲这个，说这个与我们的关系毕竟不太密切。佛法讲方皆有生，是有我们自己，意思就是我们这一世在地球上出现，说不定来世我们到别的星球去投胎，这麽一来十方世界与我们关系太密切了。譬如说我们现在在台湾，也许过几年移民到美国，那个地方变成我们生活的环境，可见那个地方与我们关系密切。我们念阿弥陀佛修净土法门，希望将来能生到西方极乐世界，西方极乐世界不在地球上，西方极乐世界也不在我们银河系里，而是距离我们这个银河系非常遥远的一个星系，经典里面佛给我们介绍得很清楚。这样遥远的星系，我们怎麽能达到？这里面就妙极了。殊不知灵魂的速度太大了，比光速、电速大得太多。光的速度一秒钟才三十万公里，很有限，速度太小了，而我们灵魂的速度，一刹那、一弹指就能周遍法界，光速、电的速度怎麽能跟它相比？没法子相比。「方皆有生」，十方世界都是我们生活的环境。
　　「互为依缘」：十方世界是互为依缘的。底下举个例子，譬如「国际动态」，虽然距离我们很远，某个地方发生事情，一定影响我们的政治、经济，可见得全世界每一个地区的动态，与我们都是息息相关。底下是比喻。「风向气压」：冬天天气冷，与西伯利亚来的高气压有关系；台风亦是从其他地方生起，而吹至台湾来的。「太阳黑子」：太阳黑子多的时候，会影响我们的磁场，影响我们的通讯，太阳距离我们虽然这麽远，星球与星球当中有影响。「推之无尽」，空间是无尽的，世界是无尽的。这是「觉之空间」，可见得这范围之大。
　　「时间三际」：在时间上讲有过去、现在、未来。「三皆有生」，这个生跟前面那个生是一样的意思，过去世有自己，现在、未来世还有自己。有一些人想不开去自杀，以为这样就自了，给诸位说，死了就不得了。这一世苦，去自杀，四十九天投胎再来更苦，苦上再加苦，永远没完没了，这个事情可怕。佛常常赞叹：「人身难得，佛法难闻。」为什麽赞叹人身？人最容易觉悟，人修学佛法最容易成就。你得人身这是大好的一个机会，不在得人身这个阶段求解脱，求了生死、出三界，糊里糊涂自杀，真是冤枉。所以道业没有成就之前，决定不能死，死不得也！这个很重要很重要。
　　「生各环境」：我们的生命，一生一生环境不一样。每一个星球情况不相同，我们认为那个星球是死寂的，也许那个星球里面有很多众生，我们肉眼看不到。譬如说，我们地球是五趣杂居地，有地狱、有饿鬼，但是我们见不到，绝对不能说见不到就没有，这个太武断了；见不到可以存疑，这是做学问的态度。
　　可是鬼这个事情真有，许许多多人遇到过。我初学佛的时候，朱镜宙老居士对我帮忙很多，他告诉我他学佛的因缘就是因为见到鬼，他才相信。其实他在年轻的时候，这一些传说他听了很多，但是他都不相信；他非常的执著，一定要自己见到才相信，果然他真的见到。抗战期间，他那时是公务员，晚上跟朋友一起玩，玩得很晚才回去。当时重庆那个地方路很暗，虽然有路灯，都是二十烛光，好远才一个，若有若无。他在路上遇到一个女人，走在他前面没多远，走了半个小时他忽然想起来，半夜怎麽会有一个女人出来？这个念头一起来，他就寒毛直竖，吓得一身冷汗，再仔细一看，前面这个女人有上半身没有下半身，吓得他全身发抖。他遇到这麽一桩事情，他就学佛了，他学佛的因缘是这麽来的。学佛之後，他讲那个鬼大概是观世音菩萨变化的，菩萨示现这个样子来度他，要不然他不会学佛。那个时候我初学，他讲这些故事讲得很多很多，说明这事千真万确，确实是有。这是讲凡圣同居土，人见不到鬼，鬼也见不到人。
　　我们由此就可以体会到，也许有的星球很适合於某种众生居住，例如太阳，温度很高，是一个火球，也许有众生适合那个温度，到我们这儿都冻死了，很有可能的；不能说这个星球上没有有情众生，有许多有情的众生是我们肉眼看不见的。有出家人来问我：「法师，现在美国人登陆月球，发现月球上什麽都没有，我们以後还要不要念月光菩萨？」菩萨住在月球里，凡人见不到。正如同菩萨住在我们这个地方，我们肉眼凡夫见不到，只有少数有特别因缘的人见到。《慈悲三昧水忏》里面，悟达国师见迦诺迦尊者，他有这个缘分，他见到了，别人见不到。古时候确实有不少人见到佛菩萨、罗汉的道场，确实在我们这个世界，我们要相信，这是相信圣言量，这些人不会欺骗我们，像悟达国师他不会骗人的。佛法最重视的就是戒妄语，如果他用这种手段来弘法，纵然是好心，他也犯了戒，这个罪过就太大，这是破根本大戒。
　　在《聊斋》、《子不语》、纪晓岚的《阅微草堂笔记》所记的那些神怪的故事，在我看起来寓言很少，十之八九是真实的。这些事情，现代的知识分子比较难以接受，但是你们也很好奇，如果发现有一点点小神通的人，往往你就上当。如果你真正想见鬼，跟鬼打交道，我告诉诸位，只要用三年功夫就可以跟鬼往来。可是你要晓得，往来之後决定没好处，对你自己本身不利。我在过去有一个老同参，我在台中学讲经，他就跟我说：「现代人劣根性很重，你把嘴皮讲破了，他都不相信，学这个没有意思。」我说：「那怎麽办？」他说：「我学神通，神通学会，一现神通，他就相信。」他这个想法也很难得，於是他就去修神通。修了三年，神通没有，得鬼通，跟鬼道天天往来。他告诉我，他能够看到鬼，说我们平常都市里，下午五点钟以後街上就有鬼往来，不过数目不多，到八、九点钟的时候满街都是，鬼都出来了，很热闹。他在鬼里头也有认识一些人，他是个出家人，很奇妙的他说找到一个女鬼，是他前世的太太，所以我们到他那儿去参观，他在旁边供了一个牌位，牌位上供了女人的化妆品。这是前生的太太找来了，跟他在一块住了一个多月，鬼通。我就跟他讲：「你能够见到鬼，我没看到，我还是不相信！你还是不能度化众生。」
　　我们那个时候同参三个人，三个人同年，三个人都短命；算命的说，三个人都过不了四十五岁，所以我们那个时候学佛很精进。两位同参都是四十五岁那年走的，眼看轮到我了。我那一年在基隆大觉寺讲《楞严经》，讲了三卷，就害了一场大病。我想时间到了，所以不看医生，也不吃药，我想那都没用，一心一意念佛求往生。可是过了一个月之後病好了，一直到现在没生过病。我没有求长寿，这都是这一生修来的，确确实实能转变命运。修神通的确不难，但是没有什麽用处，不但不能帮助你定慧，连转眼前的业力都做不到。所以佛在一切经论上，处处教诫我们不要修神通，你自己定慧成就之後，神通是本能，自然会现前，不要修，到时候你的本能就恢复。
　　这是说出我们这个世间，有一些我们肉眼看不见的有情众生存在，他方世界其他的星球当然有可能。我们只可以说，与我们人类，或者与我们地球上不相同类的这种生物，在许多星球上没有；但是除这个不相同类之外，另外我们肉眼不能够见到的众生，不能说没有。世界无边，每一个世界是我们居住的环境，过去、现在、未来都有我们自己的生命。
　　底下是比喻，「古今政治风俗」，虽然不相同，它有密切的关系。「六道身寿依报」，六道里面每一道的身形、寿命、生活环境，状况也各个不相同，我们到後面再来讨论。「澈之无穷」，就是「觉之时间」。
　　从这一个讲表来观察，我们就晓得佛法里面绝对没有迷信，佛法是破迷开悟的。苦，是迷才有苦；乐，一定要觉悟之後才能够获得。佛法的修学完全在自觉，觉他也是自觉，自觉圆满这叫成佛，所以成佛就是成就「无上正等正觉」。
　　学佛跟佛学是不相同的。佛学可以说是学术、是哲学；但是学佛就不一样，学佛是要学作佛，要学成佛。目标完全不相同，修学的方法当然也不一样。如果把它当作一门世间学问来研究，目的不是成佛，目的也不是求无上正等正觉，可以拿世间的方法来研究它。依照欧阳竟无大师的说法，如果是「佛学」，那是邪知邪见，若是「宗教」，那是完全迷信，所以他说，佛法就是佛法，佛法不是宗教，佛法也不是哲学。他这个见解、这个说法，很合道理，值得我们深思。全世界佛法有三种不同的形式出现在这个世间，我们要有能力辨别。我们要学什麽？是学宗教的佛法，还是学学术的佛法，还是学佛法的佛法，这是一定要辨别清楚的。佛祖代代相传是佛法的佛法，至於学术、宗教的佛法都是变质的，都是将佛法误解，也都是迷惑了纯正的佛法，修学那个浪费时间精力，而一无成就，这是我们应当警觉的。
　　眼前的祸福，佛法里给我们说得清清楚楚、明明白白。我们中国古圣先贤也告诉我们，「吉莫吉於知足」，知足的人处处吉祥如意；「苦莫苦於多怨」，多怨是不知足，不知足就苦。「福在积善，祸在积怨」，所以我们与一切人，千万不要结冤仇，古人教给我们「冤家宜解不宜结」，冤仇积多了，一定是祸害。所以要修善、要断恶，心胸要扩大，要能够原谅人，要能够容忍，才能成就自己定慧，成就自己的福慧双修。

◎第二讲 研究佛学须先略知别相
　　第一讲介绍佛教定义，认识佛教。第二讲要讨论研究的方法，这也是非常重要的。佛法有性、相两宗，也就是总相与别相，也称为空、有两门，这两门都可以下手；但是空门下手，不是一般人能够办得到。古今的学者告诉我们，性宗入门必定要具足上根利智，就是最聪明的人；这个聪明不指世间的聪明智慧，因为世间的聪明智慧是障碍。真正所指的是心地清净、具足诚敬之人，这是学佛的上根，这样的人才可以从空宗下手。如果是喜欢研究、喜欢动脑筋的人，不宜从空宗下手，因为空宗不需要动念头，不起心、不动念，你喜欢起心动念当然就不相应。也有办法，就是从有宗入门，有宗就是别相，从别相入门。佛法博大精深，总持法门就是性相两宗而己。李老师在此地，给我们提出一个入门的途径，就是从有门。「研究佛学须先略知别相」，这是从别相下手。修学实在说态度重於方法，这是我们应当要注意的。态度就是诚敬，印光大师说：「一分诚敬就有一分收获，十分诚敬一定有十分的收获。」可见得诚敬是入佛门的关键。有诚敬的态度，再加上良好的方法，我相信我们修学佛法不会有太大的障碍。
　　甲、佛学难解
　　「佛学难解」，这是事实。为什麽难解？先从它本身的内容去观察，它的内容是整个宇宙人生，宇宙人生本来就复杂，所以说「复杂宇宙，复杂人生」。复杂的宇宙人生简直是无有穷尽，以有尽的言说（言说有限度、有范围），要去探讨无尽的事理，实在是太难。所以底下讲：「复杂即难说，难说自难解。」因为它太复杂，所以要将这些复杂事情说明白，不是一件容易事情。说都说不明白，你怎麽会听懂？虽有困难，这个事情还是要解决。「说听有方便」，这就是要求善巧方便，善巧方便就是最好的教学法。用最好的、很巧妙的方便法，教我们初学从「信」、「解」入门。「信」要「依总相」，「解」要「从别相」。我们现前每一位同学，都可以从这个地方入门。
　　为什麽说「信依总相」？总相非常的难解，我们要信它。凭什麽信它？凭圣言量信它。这是佛说的，佛以他的人格来作保证，他不会欺骗我们，这个事情是事实，只有他知道，我们现在境界还不到。譬如说，佛跟我们讲「万法皆空，万法皆如」，我们听了之後，的确没有法子体会得到。佛给我们讲「不生不灭」，我们眼看一切现象都是生灭法，怎麽会不生不灭？这种甚深之理与真实的事相，有待我们逐渐提高自己的境界，到时候自然就明了；可是还要靠自己在解行上去努力。
　　古德给我们提示，学佛有四个层次，那就是信、解、行、证，分成这四个阶段。首先要建立信心，因为信心不建立就会怀疑，你就不肯去研究，或者研究就会懈怠放逸、不认真。无论做什麽事情，如果对这个事情有怀疑，没有坚定的信心，这个事情就注定要失败，不会成功。无论大事小事，这个事情要做得很圆满、很成功，必定是具足充分的信心。佛在《华严》上说，「信为道元功德母」，信是大道的根源，是一切功德之母，无量无边的功德从信心而生的。信能生功德，好比是功德的母亲一样，它能生。这个比喻，比喻得非常好。
　　信心的建立，不是一桩容易的事情。我们现前所说的信佛，信仰三宝，都是属於迷信。信是信了，三宝、佛法究竟是什麽？还不晓得。不晓得就是迷！但是你能够信它，这个不容易。所以这种迷信是有条件的，不是没有条件的，有哪些条件？第一个我们相信佛是具有很大智慧的人，具足很高的德行，他不骗我们，他能够教我们，我们将来也能跟他一样的成就，我们相信这个，这就是有条件的迷信，不是无条件的。其次，佛教传到中国也有一千多年，这一千多年当中有许多聪明智慧的人，依照这个方法来修学都有成就，这些人都是我们的见证。我们看到这麽多人修行，这麽多人成就，信心是由这些条件促成的，我们对他有信心。这个信的确是迷信的，有条件的迷信。
　　有条件的迷信，也可以称为强信；勉强的相信，不能称为正信。什麽叫正信？这个信仰的产生，不是依赖於释迦牟尼佛的人格，也不是历代这些高僧大德的成就，是对它的理论产生了信仰，明白这个道理，这个道理是真的不是假的，这种信才叫做正信。正信从理解产生，对於佛法有研究，确实明白它的道理，这个信心生起来，这是正信。这还不是真信，真正的相信是什麽？这个事情见到了，明心见性，我也见了性；见了性，这是真信，不是假的。解悟，正信现前；证悟，真信现前。信心从我们现在开始是强信，一直到成佛，真信才圆满。我们学佛无非就是修信心而已，建立真正的自信心。
　　求解非常重要，求解有两个途径：一个是读诵；一个是听讲。这里面还有一个最重要的关键，我们一定要牢牢的记住，那就是要有一个好老师来指导，这是我们成败关键所在。古今中外不管是佛法、世间法，他之所以有成就，一定有个高明的老师指导他。佛在《阿难问事佛吉凶经》里，一开端就说明一定要接受明师教诫。这个「明」不是有名气的名，名气大了，知名度高，也未见得有真正的学问；这个「明」是光明的明，就是一定要有一个明心见性的老师。这个老师是过来人，唯有过来人指导，我们才不会错；路他走过，而且他走通了，他走到了，可见得他没有迷路，他指我们这路子，决定不会错。如果你找到一个老师，他自己走这个路没走到，自己迷了路，你再找他，他指你的路子，也是一条迷途。所以一定要找高明的善知识去亲近他，这就是所谓的师承，这一点非常重要。
　　乙、诸法三分
　　这一段提示我们研究的方法。「诸法三分」：诸法是指宇宙人生一切法（世出世间一切法）。这是教我们在一切法里面观察，要面面俱到，不能只看一面，看一面就会发生误会，如果面面都看到就圆融。「三分」：大到整个宇宙，小至一微尘，都有这三个部分，那就是体、相、用。它的本体、它的相状，以及它的作用，这三桩事情是一而三，三而一；三方面都能正确的理解，才将这个法看透，得到它的真相。
　　第一是讲「体」。体里面有性体、有质体；性体是真的，不生不灭，质体是有生有灭。性体是空寂的，那就是总相，万法皆空；这里面没有生灭相，而且是常恒的，所以没有断灭相。不但没有断灭相，也没有相续相，如果有相续相，相续就是生灭，就不是真常，真常里面没有相续相，这是讲本性。本性，佛经上常常讲「法尔如是」，法尔就是自然的意思，自然而然，本来就是这样，这是什麽都加不上；如果你在这个地方起了一念疑情，这一念疑情就叫做无明。所以这个境界，佛经里面常讲「不可思议」，思是思惟想像，议是言说议论，不能够思议，一思就是无明，一议就是戏论，戏论就是开玩笑。这是讲到纯真无妄，是体空，是真空。
　　性体「空而无质」，质是物质，它没有质。此地举了两个比喻：如花之香、如镜之光。比喻只能比个彷佛，没有法子比到恰好，没有东西能比喻真如本性，没法子比的。这两个比喻说出空的意思，但是空不是无，空是有。「如花之香」：香是六尘之一，香怎麽能比？实在是不能比，但是无可奈何，拿这个来做比喻。香是一种气味，可以远闻。花有香气，我们很远的地方就闻到花香，但是花并没有来，香的气味你闻到了，你看不到，你也捉不到它，确实有花香。这比喻空的意思。「如镜之光」：镜有光明，有光明它才能照。镜子是一个物体，有形相，它能照；「光」是没有迹象，再远的距离它也能照，都照在里面。这是实在不得已，用这两个比喻。我们在讲席中，常常用电波来做比喻，更容易体会。电波遍满空间，我们眼不能见，耳不能听，手也摸不到它，心里头也无法想像，它确实存在，无处而不在。可见得「空」是有，空不是无。
　　但是我们无论用什麽方法来说明，质的空不能变成有。性空，它能变成物质，这个太妙了！其实我们现代的科学家也相当聪明，发现质可以变成能量，能可以变成质，质与能可以互相转变。那是「体」里头第二个意思，就是「质」，质体，质与能可以互相转变。我们以《心经》的话来说，质就是色相，能量是空寂的，「色即是空，空即是色」，很容易能体会得到。可是质与能是一桩事情，这个质能从哪里来的？质能的本体是什麽？再往上追究一层，质能的本体就是性能，就是本性，科学家到现在还没发现这个问题。性能是活的；质能不是活的，所以它是物质。唯识里面讲，质能属於相分，性能属於见分，见相同源，前面也说过，见分与相分是相当不容易辨别的。性体是形而上，质体是形而下。
　　「析之本无」，质体也是空的，你要是把它分析分析，它就不存在了。性是当体即空，「万法皆空」，这是从性体上说的。又说「缘生无性」，缘生无性的性，不是此地性体之性，而是质体，缘生无性就是说缘生性空。「因缘所生法，我说即是空」，这是《中观论》上所讲。因缘生法，这一法是许许多多条件集合，离开这些条件，这个物体就不存在；所以它是许许多多条件凑合而现的假相，