金刚般若研习报告（第一一八集）

wlxg20130220

敬摘自《净公上人金刚般若研习报告》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


金刚般若研习报告　　（第一一八集）　　1995/5　　美国净宗学会　　档名：09-23-118


　　请掀开经本二百七十面，倒数第六行，从注解第二十三段看起。
　　【如如不动，即不生义。不取於相，即无住义。先须觉照本不生，乃能无住。至於一无所住，便证无生。交互用功，是为要门。且如是用功，是贯彻到底的。从初入手，乃至住、行、向、地、等觉、妙觉，皆不外此。故曰离一切相，则名诸佛。一切诸佛，从此经出也。无上菩提法，皆从此经出也。】
　　这一段的意思很深，这个理很深。如如不动，就是真如本性。我们晓得，唯有自性是不动的，除自性之外，十法界依正庄严都是动的。一切法从心想生，心想就是动的；不动，它就不想，想就是动的。经上这两句话：「如如不动，不取於相」，这是世尊教给须菩提尊者，弘法利生必须要遵守的原则。这两句话，它的意思虽然是甚深，但是也能够浅说。从初住菩萨到等觉、妙觉，也就是这两句浅深差别不同，而分为四十二个阶级。前面江居士曾经跟我们讲过，《金刚经》前半部的经义有深有浅，后半部的经义唯深无浅；也就是只有深讲，没有浅说的。他的说法没错，浅深的界限是见性。后半部是法身大士的境界，也就是破一品无明、证一分法身这个境界。
　　此地这个如如不动，在禅宗里面讲，是明心见性了，所以这就是不生的意思。不生就是涅盘的意思，涅盘是梵语，翻成中国的意思就是不生不灭。不生，当然就不灭，就没有灭，有生就有灭，这是从体上讲。不取於相，是从修德上讲。前面如如不动是性德，自性本具；不取於相是修德。怎样才能证得如如不动？一定要在不取於相下功夫，著相心就动了，这个我们必须要晓得。不取於相就是无住的意思，由此可知，无住的意思也有浅深差别。
　　要怎样把这两句都能做到？下面这是教我们方法，先须觉照本不生，这就是看破。首先你要了解一切法，世法、佛法确确实实不生；换句话说，确确实实是如如不动。这个意思我们很难体会，难在哪里？难在我们的观念转不过来。我们凡夫的观念，看到不动，不动的对面那就是动，总是把这个事情看作两截。佛法里面真正的意思，动与不动是一，那才叫真不动；如果动跟不动分开，这个不是不动。如果以为离开了动，那叫不动，这个境界不是一个好境界。如果没有断见思烦恼，果报在四空天，没有出三界。断了见思烦恼，也只能证声闻、缘觉。佛在大乘经上说这些人堕无为坑，原因在哪里？二乘人虽然我执破了，法执犹存，他执著什么？动跟不动是两桩事情。动他舍掉了，他心里住在不动，这就错了。比不上大乘菩萨，大乘菩萨知道动跟不动是一。
　　这个意思，诸位如果《金刚经》一直听下来的，我想多少能够体会到一些。前面佛说得很好，「三十二相即非三十二相，是名三十二相」，佛说「微尘即非微尘，是名微尘」，佛说「世界即非世界，是名世界」，都是发明这个意思。说「即非」，就说如如不动之体；说「是名」，就是如如不动之相。体一定会现相的，相有没有生灭？相实在讲不生不灭。为什么说现的相不生不灭？现那个相时间太短，短到我们无法想像。我们稍稍体会一下，用现代科学家的说法；现在科学家已经同意，这个世间决定没有物质存在，现在已经同意这个说法了。所有物质现象是什么？他们知道是波动的现象。这个跟我们佛法讲的愈来愈接近，佛法讲「一念不觉而有无明」，那就是波动的现象。
　　我们从最常见的光波，这个常识现在初中学生都明了，都知道这回事情。光的速度是一秒钟三十万公里，光走一公里是三十万分之一秒，一秒钟三十万公里，三十万分之一秒。光走一公尺呢？一公里是一千公尺，三十万后面再加三个零，三十万，三百万，三千万，三万万，三亿；三亿分之一秒，光走一公尺。一公尺有一百公分，走一公分是多少呢？再加两个零，三亿，三十亿，三百亿，一秒钟的三百亿分之一，走一公分，一公分大概这么长。再十分之一公分，百分之一公分，诸位就能够体会到如如不动、不生不灭，讲不生不灭了。它那个时间太短，你没有办法觉察到它有生有灭，那个生灭你看不出来。所以佛在《楞严经》上讲：「当处出生，当处灭尽。」我们从前念《楞严经》，念这一句体会不到，那个当处是怎么讲法？现在才晓得，佛讲的当处，真的是亿万分之一秒，它那个生灭的速度。
　　我们所看到的一切现相，就是这个快速生灭的连续相、相续相，哪有生灭？首先要了解事实真相，这就是觉照本不生。一切万法，十法界依正庄严本不生。这是前面经上讲的，「微尘即非微尘，是名微尘」，微尘是讲到物质最小的，我们今天讲原子、电子、基本粒子，是说这个。世界是讲物质之大的，这个大的世界是怎么形成的？是从小的微尘集聚变现出来的。微尘既然不生不灭，世界哪有生灭？我们讲沧海桑田、成住坏空，那是讲非常非常粗的相，这个说法凡夫会懂。说到真实相，没有几个人懂。真实相你果然懂了、明白了，那恭喜你，你已经是圆初住的菩萨。你的妄想分别执著当下就没有了，为什么？你已经肯定了，确确实实是当体即空，了不可得。不但世间法当体即空，了不可得；出世间的佛法也是缘生之法。佛在这经上前面说过，「法尚应舍，何况非法」，佛法也是当体即空，了不可得。世法、佛法统统放下了，放下就是无住。无住，你就见到如如不动，你还有住的话，你怎么能见到如如不动的自性？这个自性是宇宙万法的本体。入这个境界，什么问题都解决了。真的没事了，真正没事了。
　　所以经上讲的，教给我们修行的总纲领，应无所住而生其心。这个地方只讲无住。无住就好了，为什么还要生心？佛告诉我们，事实真相是万法皆空。万法包括佛法，世法、佛法，世间法、出世间法，都是当下即空，了不可得，没有一样东西你能够得到。你所谓能得的全叫打妄想，全是自己跟自己过不去，没有一样东西可得。因果不空，因果是什么？就是你现在感触到这个生灭的相续现相。我们所看到的十法界依正庄严，法身大士所证得的一真法界，西方极乐世界、华藏世界，这什么东西？这就是刹那生灭的相续相。前面说过，性起用它现相。性是真常的，不生不灭的，因此相也是不生不灭。这个诸位要晓得，相也是不生不灭。性不会变，相会变。所以佛用方便的说法，不变的是真的，会变的是假的，所谓真性、妄相。相为什么会变？因变，果就是现相。因是什么？因是妄想，妄想就是动，起心动念。起心动念，於是心性现的那个相就起了变化。诸位要晓得，只是相上起变化，性上不起变化。於是有一真法界的现相，有十法界的现相，有我们眼前生活的这个现相，这个现相是识变的，《华严经》上讲「唯心所现，唯识所变」。
　　现的这个相有好丑、有善恶、有苦乐，所以佛教给我们而生其心。生什么心？控制相的变化之心。觉悟的人跟我们不觉的人不一样，觉悟的人，所有一切现相可以随心所欲的变化，他在境界里面做得了主。像《普门品》里面讲的观世音菩萨三十二应，应以佛身而得度的，他就变现佛身；应以佛境界得度的，他就现佛境界；应以菩萨身得度者，他就现菩萨身，他多自在！这就是所谓自己做得了主。做不了主的，我们的心随著境界转，这个就很苦，自己在境界上做不了主。所以佛教给我们而生其心，生做主的心。就如同佛跟大菩萨一样，在法界当中自己可以做主，生这个心。但是一定要做到如如不动，不取於相，你才能做得了主。做得了主之后，唯一的一个事业就是广度众生。成佛、成菩萨之后，自己没事了，完全是帮助一切迷惑颠倒的众生，帮他们破迷开悟。所以《金刚经》的理论、方法、境界，实实在在达到究竟圆满，如果能够通达，用在念佛的方面，纵然不能生实报庄严土，我们就把标准再往下降，降到凡圣同居土，你一定也是上上品往生，决定能够得到自在往生。这个自在往生，想什么时候去，就什么时候去。否则的话，你《金刚经》是白念了。
　　底下说的这几句话，这就证实了。「至於一无所住，便证无生。」证无生就是宗门里面讲的明心见性、见性成佛。证无生就是成佛、就是明心见性。怎样才能明心见性？要一无所住。一无所住就是不取於相。不取於相，世出世间一切法决定不能放在心上。诸位要晓得，什么叫取相？就是我们今天讲的心里有牵挂，牵挂就是取了相，就著了相。一定要让心地清净，一丝不挂，不能有丝毫的牵挂；一定要知道，前面讲了，先须觉照本不生。为什么不需要牵挂？所有一切现相都是假的，都是当体即空，了不可得。你把这个东西放在心上，真的叫妄想，它不是事实。但是这些东西要是放在心上，坏了，你的心里面就有障碍，这障碍叫业障。障什么？障碍你无住，障碍你证无生，这个麻烦就大了。
　　下面这两句话非常之好，对我们来讲，我们马上就可以用得著。「交互用功，是为要门」，就是看破跟放下交互用功。看破一分，放下一分；再放下一分，这又看破一分。看破、放下相辅相成，互相帮助。要不这样用功，就很难契入境界。我们看破，看破马上就要放下，放下之后，你的智慧一定又会提升一个层面，这必然的道理。又看破一些了，看破一些再放下一些。决定不可以说，你看破这个境界，就不肯再放下了，好了，那你的功夫就到此为止，决定不会向上提升。也就是不断的要放下，这个会不断的再看破。譬如法身大士，我们举这个例子，其他都可想而知。法身大士是圆教初住菩萨，破一品无明，是放下一品无明，他证一分法身。证一分法身，就是看破；看破之后，再放下一品无明，那又证二分法身。逐渐逐渐，四十一品无明统统放下了，他就圆满菩提。那个时候，彻照如如不动。如如不动的性体，说体必定含著有相、有作用，像《华严经》上讲的「大方广」，彻底显现了，再没有丝毫障碍，这个时候就证得究竟圆满的无生。
　　底下说，且如是用功，是贯彻到底的。菩萨修什么？就是修这个东西。这个地方给我们讲的是总纲领，根本的原理原则，我们所讲八万四千法门、无量法门，诸位要晓得，那都是枝枝叶叶上的手段与方法。无论用什么方法，都离不开这个原理，这个原理就是看破、放下。贯彻是从初发心一直到成佛。离开这个原理原则，你用的这个功夫叫错用了功，我们佛门里面常讲盲修瞎练。违背这个原理，不管你修什么功夫，都叫做盲修瞎练。
　　从初入手，这是初入门，乃至十住、十行、十回向、十地，初入手是十信位，这就五十个位次；加上等觉、妙觉，四十二个位次，大乘圆教所列的四十二个位次，皆不外此。妙觉就是成佛，就是究竟圆满佛。经上所说「阿耨多罗三藐三菩提」，意思是「无上正等正觉」。初住以前是正觉；从初住到等觉叫正等正觉，正等正觉里头有这么多的位次，四十一个位次，我们通常说四十一位法身大士，他们是属於正等正觉；妙觉就是无上正等正觉。你问他们修的是什么？就是这个方法。我们要明了，明了之后要能够用在日常生活当中，确确实实用这种功夫，理事无碍，事事无碍。这四十一位菩萨们，在《华严经》上为我们表演，为我们做示范，菩萨示现男女老少、各行各业，这是《华严》著名的善财童子五十三参，我们在这个经文上看到，修行人没有改变他的生活方式，没有改变他的工作行业，就在自己本位上修证无生，修证无上正等正觉。可见得，他的确没有障碍，理事无碍，事事无碍。
　　佛在本经上说：「离一切相，则名诸佛。」离一切相就是不取於相、就是应无所住。要把无住贯彻到底，要把不取於相贯彻到底，这就叫诸佛。这个诸佛的意思是广义的，广义到什么程度？你现在开始依照本经的理论方法去做，坚持去做，就是看破、放下相辅相成的去做，你现在就入诸佛位。则名诸佛，你现在就是诸佛。我烦恼还没有断，没断你是初入手的佛，初学的佛。你走的这个路子，的的确确是四十一位法身大士走的路，没错！你是刚起步，你就是诸佛，天台大师讲得好，这叫观行即佛。
　　天台家讲六即佛。第一个是「理即佛」。理即佛是什么？如如不动，那是理。一切众生皆有佛性，佛性就是理即佛。从名字位这就开始修了，「名字即佛」，我们今天是名字位。名字位，是在这里学习，希望理论、方法、境界我们都搞清楚，搞明白，还没做，没有开始做，这叫名字佛，有名无实。开始做什么？什么做法？真的看破，真的放下，这是开始做了。怎么看破法？佛在这个经上教的方法太多太多了，「三十二相即非三十二相，是名三十二相」，这是看破。看破什么？身是假的，身不是真的。佛的身，三十二相是讲佛身，佛是举自己做例子。佛身尚且当体即空，了不可得，何况凡夫？佛不执著这个身是自己，这叫看破。看穿这个身相是刹那生灭相。佛在《仁王般若 波罗蜜经》里面讲，一弹指六十刹那，一刹那九百生灭。刹那九百生灭是《仁王般若 经》上讲的。我刚才跟诸位说的，不止九百生灭，九百太粗了。刹那确确实实亿万生灭，哪只九百，九百太少了。可是从刹那九百来说，这个生灭的相你已经没有办法抓到。你所看到的，刚刚生就没有了，就灭了。刹那九百生灭，我们照这个说法，大概是一秒钟两个十万八千次的生灭；也就是说，一秒钟二十一万六千次的生灭。二十一万分之一，那个零头咱们不算了，二十一万分之一秒，你能够看出来它生灭吗？这个相是很粗的了。如果我们用光波来讲，那比这个更微细，那是一秒钟亿万次的生灭。
　　我们六根接触外面境界，眼见的、耳听的，念念能够提得起观照的功夫，这就是觉照。晓得所有现相，是一个刹那生灭波动的现相，确确实实没有自体，当体即空，了不可得，一切时、一切处、一切境缘当中，你能够这样的看法，这叫观照。你能够这样看法，你怎么会放不下？愈是放下，那个观照的功夫就愈微细。观照这个智慧生起来了，心清净，观照得更微细了。观照微细，你就更能放下了。这个功夫就是这么交互用法。诸位要是读《华严经》，你看到那个大菩萨的修行，实实在在讲，我们凡夫决定看不出。看出他跟平常人一样，生活一天忙到晚，该做的事情他都做，他也没有参禅，也没有打坐，也没有读经，也没有念佛，他怎么就成佛了？他怎么成菩萨了？人家用的那个功夫，我们不知道。人家眼睛看的这个东西是「当体即空，了不可得」。什么也不放在心上，什么事他照做。前面讲，动跟不动是一不是二，他没有把它分开两截。由此可知，我们今天干的是著相，著相修行。著相修行得到什么结果？人天福报而已。如果五戒十善修不好，人天福报都没有，三途福报。我们前天偶尔在电视里看到，外国人养个宠物猪，那很有福报，一家人都照顾它、都伺候它，非常有福报，福报是它前世修的。饿鬼道里面去享福，当土地公、当鬼王，搞这些去了。
　　所以一定要知道放下，知道一切皆空，你就肯放下了。这个真正做，真正做，你是真修行了。真修行就是，从前看不破，现在我学著看破；从前放不下，现在我学著放下。真干，这就入观行即佛，那不是名字，你是真干了。观行佛，你就「则名诸佛」，这个不是假的。理论正确，方法正确，成就当然是正确的。什么时候「我」放下了，不再把这个身当作「我」，诸位晓得，「我」放下了，我所有的当然放下了。我所有，是这个「我」附属的，我所有的一切统统放下了，这个境界就高，入「相似即佛」。你很像，跟佛很相似了。等到破一品无明，证一分法身，叫「分证即佛」。那是真佛，不是假佛，就入初住的位子。由此可知，如果用广义的来讲，你能够闻到正法，「名字即佛」。这是大乘圆顿的经典，你能有这个福分、有这个缘分听到，你真听懂，真听明白了，名字就入佛位。因为你明白之后，你一定会真做，你由名字，而观行，而相似，而分证。
　　「一切诸佛，从此经出。」这句话是千真万确的事实。我们晓得佛法法门无量，八万四千法门，无量法门，任何一个法门都能成佛，为什么统统是此经出？此经讲的原理原则，无论哪一个法门，无量无边的法门，都不能够违背这个原理原则。这个经上是给我们讲基本的原理原则，通一切经，通一切宗派，通一切法门，所以从此经出。「无上菩提法，皆从此经出。」无上正等正觉是所证的，一切诸佛是能证之人，无上菩提是所证之法，能所不二，法法皆如，这些道理都是佛在此经所说的。
　　【本经以无住破我，为唯一主旨。全经皆是诠显欲破无明，当不取相之义。后半部说诸法一如，说一切皆是等，即是诠显如如不动义。后更畅发缘生性空之义，是全经之要旨在后半部。】
　　本经一开端，佛就为我们说明，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。」由此可知，没有一个著相的菩萨。菩萨皆不取相，这是这里讲的不取於相。我们刚才说了，从观行位就开始，一下手就用这个方法。是不是真的？真的。从哪里见到？本经里面跟我们讲的小乘的四果，须陀洹是初果，刚刚入门。须陀洹著不著相？不著相，这是我们在这个经上看到的。须陀洹没有觉得我证得须陀洹果，没有！这就是说明，从一下手就离四相。离相难，非常非常难，我们又何尝不想离相？为什么离不了？不知道这一切现相的真相，所以离不掉。也就是你为什么放不下？你没有看破，你不知道事实的真相，事实的真相是一场空。底下就说，这底下是总结，「一切有为法，如梦幻泡影」，这个才是事实真相。不知道事实真相，以为「我」是有的，以为一切万法是实在的、真实的，在这里面起了取著，取相、著相，生起这个妄想。这个妄想演变成贪瞋痴慢严重的烦恼，而贪瞋痴慢的习气，可以说无量劫来生生世世都堕在这里面，一下去除怎么能去得了？因此，了解事实真相比什么都重要。
　　这个也是我们前面曾经说过，佛法的修学知难行易。因为知难，所以释迦牟尼佛为我们讲经四十九年，知难。行易，那真的是修行证果，上根利智的人这一念就转过来了。这是我们上一次跟你们讲的，无始无明、无始涅盘，说明无始是没有开始。刹那九百生灭，哪有开始？就是那一念，一念迷了，迷了以后，念念迷，这个麻烦了。如果一念觉了，念念觉，不就成功了吗？迷觉就在一念之间，那个一念的时间是非常非常短，真的是亿万分之一秒。你要从这个地方觉，觉了之后要念念觉，在佛门讲：「一念相应一念佛，念念相应念念佛。」这个话总懂了吧！可是我们的老毛病、老习气很重，我们有没有一念觉？有！可是一念觉，第二念又迷了，又回去了，麻烦就在此地。第一念觉，第二念也觉，念念接著觉，那就成功了。
　　这一桩事情对我们来讲，一定要观行功深。我们观照的功夫要深，天天要做，认真的要做。怎么做法？就是必须要知道，一切法无有自性，当体即空，了不可得。一切法的现相，就是业因果报刹那生灭的相续相，这是说明这个现相怎么来的。实际上，诸佛菩萨看这个世界是什么？就是一个因果报应的连续相。就像我们看电视一样，看电影一样。电视、电影当体即空，了不可得。有没有相？有相。什么相？连续的相，刹那生灭连续的相。诸位现在常常看电视，几乎没有一个人不看电视。看电视你看什么？你不要去看画面，你去想那个电视，电视画面怎么成就的？这是我们现在有这个常识，那个画面是线条。线条怎么组成的？线条是点。你要是能明白这个道理，看那个画面，画面是无数的点密集在那里组合的，每一个点都不相连，你才晓得这个画面当体即空，了不可得。明白这个道理了，我们眼前十法界依正庄严，包括我们这个身体也是如此，这就看破了。
　　这个观念要有，这个观念不能一分一秒没有，念念当中都有这个观念，这叫观行功夫，有了功夫。知道事实真相，事实真相已经被我看到了。看到事实真相，哪里还会执著？哪里还会有得失？不但没有得失，哪里有生死？凡夫眼睛里面，动物有生老病死、植物有生住异灭、地球有成住坏空。看清楚真相，没有了，统统没有了。这个没有了，就叫了生死。了生死，三界就没有了，三界是世界，「世界即非世界，是名世界」，世界也没有了。身心世界一切放下，则名诸佛，你就成了佛。
　　本经确确实实一开端，就是以无住来破我执。我执跟法执，有密切关联的关系。「全经皆是诠显」，就是叙说、显示「破无明」，破无明这是破法执。我法两种执著都破，用什么？都是用不取相。这个意思有深有浅，后半部说诸法一如，说一切皆是，意思深了，比前面深得太多。为什么？是从性体上来说明，完全依据性体来说；自性的体、相、作用。体如如不动，刚才讲了，相也如如不动。诸位一定要细心去体会，要懂得相是怎么发生的，相是怎么样一个现相。了解它的真实相，我说一切相是如如不动的，你就懂得，你就能够体会。
　　诸法一如、一切皆是，「一切皆是」是什么？一切皆是自性，十法界依正庄严没有一法不是自性，一切皆是如如，一切皆是不动。我们今天所看到的这个动，刚才讲了，动是连续的相。譬如我们看电影，电影比较更容易了解。我们在银幕上看到的影像是动的，到银幕放映机后面去看看，那个底片是不动的。电影的底片一张一张的，哪一张动了？没有一张是动的。底片没动，银幕有没有动？不动。你要明白这个，这才是真正的义理，你看到真相了，真相，放映在银幕上也没动。你感觉动，是你的错觉。
　　我在前面曾经举过比喻，现在速度最快的飞机，飞在天上，一个小时飞一千多公里，我们用照相机去照它。我们用五百分之一秒的快门，你去照那个飞机，清清楚楚，没动。飞机有没有动？没动。我们说没动，人家不相信。你看到那个东西是什么？是它一点一点的连续相，确确实实没动。不相信，你用电影机去照，看看底片动了没有？没动，确实没动。所看到的动，是一张一张画面的连续相。凡夫心粗，没有看到真相。诸佛菩萨那个心很细，看到的是如如不动，所以一切皆是，诸法一如。这个意思深了，没有像前面浅的意思了，确实愈说愈深，愈说愈真实，诸法实相。这都是说明、显示「如如不动」的意思。
　　「后更畅发缘起性空之义」。一切法的变，缘起就是讲变，法相宗所说的唯识所变。佛在大乘经上常讲，一切法从心想生。实在讲，心想就是识，想就改变原来的样子。说实在话，想什么就变什么，一切法从心想生。念佛这个法门，也是根据这个理论，因为一切法从心想生，你想佛，不就变佛吗？所以在一切法门里面，这是第一殊胜的法门，叫你直捷了当去想佛，去念佛，念佛是因，成佛是果。为什么成佛？因为一切法从心想生。你想阿弥陀佛，你将来就变成阿弥陀佛；你想极乐世界，你的生活环境就是极乐世界，想什么就变什么。所以千万不能有恶念，不能有贪瞋痴，不可以怨天尤人。如果有这种想法，变出来的境界就很不好，变的是三恶道的境界。
　　所有一切境界，包括自己的身体，都是从心想生。你的身体健康不健康？问你怎么个想法。常常想著身上有病，这个人怎么会健康？佛法道理，从心想生！他天天想病，他当然会生病，愈想愈多。如何叫自己不生病？想佛、想菩萨。你看看，哪一个佛菩萨生病？想个半年、一年，一身的毛病都没有了，体质改变了。不要看医生，现在医生医德好的不多，都骗人。也不要吃药，假药很多。把你的观念改过来，你的问题就解决了。这是真的从根本上改变体质。可是最究竟圆满的，身都不想它了，那最高明，没有身了！知道这个身是刹那生灭的连续相，当体即空，了不可得，那你还有什么毛病？凡是缘起的，都没有自性。这个性是讲体，都没有自体。体决定是空的，是空寂的，缘起性空。全经的要旨在后半部，前半部教我们离四相，后半部教我们离四见。见是什么？念头。念头也不能有。
　　【演说者，若不达后半部之义，前半部便不得要领。】
　　这是讲《金刚经》的难处。所以《金刚经》不能全部贯通，前半部你就讲不好。它的中心、主旨在后半部。可是讲前半部的时候，如果引用后半部的经文来解释，到后半部就没得讲了，这也是个苦恼事情，这是自古以来讲《金刚经》的法师很头痛的事情。因为它前后是照应的，所以讲前半部涉及到很深的意思，只能把后面略略提出来轻描淡写一下。不能把后面精彩的意思统统说出来，说出来，到后面叫犯下，下头没得讲，这是讲这个经的难处。因为世尊在此地是教给须菩提尊者，如何接引众生，如何开导大众，告诉他这个纲领，为人演说要记住这个原则：如如不动，不取於相。
　　【受持者，若不知从后半部所说者入观，亦复不得要领。】
　　这个意思非常明显，我们这个经从头讲下来，清清楚楚、明明白白。如果看破、放下不知道交互的用这个功夫，你就没有门可入。所以一定要懂得看破、放下。古德为我们说，万般将不去，唯有业随身。这个境界很粗很粗，跟《金刚经》来比，相差太远太远了。但是不知道义理精深之处，听了祖师这两句话的劝告，依旧不相信，依旧不能够依教奉行，还要造业。这原因是什么？对於祖师这些话，了解的深度不够。深度要是真正明了的话，决定不造业。晓得十法界依正庄严，我们眼前这个现相，就是业因果报刹那生灭循环的相续相。你造恶业，必定受恶报。
　　世间人也常说：人生不如意事常八九。这是自古以来，大家所体会到的事实真相。为什么会不如意？有没有再深入的去观察一下？我们希望事事如意，我有没有给别人如意？我们希望别人能够关怀我，我有没有关怀别人？希望人家关怀我，这是果报。果报从哪里来？我要关怀别人。我只关怀我几个喜欢的人，不喜欢的，我不关怀了，喜欢跟不喜欢的，大概就是十跟一的比，你不如意事就常八九。诸佛菩萨用的什么心？平等心、清净心、大慈悲心，关怀一切众生，所以一切众生见到佛都顶礼膜拜。他的因广，我们造的这个因太窄小，所以果报就小，不如意的事情就常八九。还是一个业因果报相续的现相。
　　古圣先贤教训我们∶己所不欲，勿施於人。这个话讲得很明白、很清楚：我不喜欢的，不可以用这个心态对别人。世法里头，因缘是多生多劫结下来的，不是一生一世。缘是生生世世结的，结善缘就得到大众的拥护；结恶缘是三途苦报，这就是说「万般将不去，唯有业随身」。你在世间，说实在话，没有一样东西你能够得到，名闻利养全是假的，财色名食睡一场空。所以明了之后，你才懂得什么叫「入观」，进入观照；也就是在我们眼前，无论对人对事对物，事实真相清清楚楚、明明白白，一丝毫不迷惑，这样功夫才得力。
　　【观诸法缘生，即是观诸法空相。】
　　缘生是什么？就是业因果报，因变成果，果又变成因，因又变成果，因果循环永远不断。看到这个事实真相，才明白佛在经上所说的，「菩萨畏因，众生畏果」，这两句话的意思懂了。菩萨因为事实真相看得很清楚，所以他起心动念造因的时候，他一定是纯善无恶，他的果报圆满。众生不了解事实真相，随著妄想分别执著造业。造作的恶业，这个恶的果报现前，后悔来不及了。所以你能够观察缘生，观察生灭相续，这就是观察到诸法空相；这个空相就是当体即空，了不可得。身心世界统统不可得，这个经上前面讲的「三心不可得」，三心是讲心，心不可得；诸法皆空，那是讲相，身体是色相，色相也不可得。
　　【相若空时，岂复有取。】
　　彻底了解，你还取个什么？你还执著什么？你还牵挂什么？彻底放下了，如如不动的真性就现前，明心见性。怎么明的心？怎么见的性？《金刚经》上教给我们，只要不取於相，心自然就明了了。因为你取相，取相是无明、是烦恼，把你那个本来明的心，变成无明，不明了。今天我一切放下，一切都不取，本明的心恢复了，这是明心见性，这是彻底解决问题。观诸法缘生，这个文在底下这一段，一百八十三段，观法缘生：
　　经【何以故？一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。】
　　我们看注解。
　　【何以故】
　　这是徵问。
　　【问不取於相之所以然也】
　　佛教给我们「如如不动，不取於相」，这个意思是说，为什么要不取於相？要明了不取於相所以然的道理。因为你真搞清楚了，你才不取；你没搞清楚，佛教你不取，怎么可能不取？
　　【所以然有二。第一、因何而不取。偈语前三句已足答释。】
　　为什么不取？这首偈子前面三句，说明因何而不取。因为一切法是假的，一切法是空的，根本就不存在，像现在科学家发现的，根本就没有物质的存在。他发现了，他取不取？他照取。他为什么照取？诸位要晓得，他是看到当然，没有懂得所以然。这个事实的相他看到了，但是为什么会有这个现相，他不晓得，知其当然，不知其所以然，所以他还是照取。这就是说明，科学家还是不能解决问题。古代的宗教家，印度古老的宗教也很了不起，他们修定，有很深的定功，定中境界里面他看到六道轮回，定中境界他能够看到地狱、能够看到非非想天。这个能力是今天科学家比不上的。六道里面的情况，他很清楚、很明白。他造不造业？照样还造业。为什么造业？知其当然，不知其所以然。一定等佛出现於世，才把六道轮回所以然的道理，它怎么来的，怎么形成的，佛才把它说清楚，怎样才能超越六道轮回。
　　【第二、何以能不取。】
　　这个问题重要，怎么能够不取？
　　【则须全偈方足答释，而归重於第四句。】
　　要解答如何能够不取，这四句偈要完整的，特别著重在最后一句。要常常作如是观，不能中断。你要一断了，观照就失掉。失掉怎么样？失掉，你又胡思乱想，你的老毛病、老习气又现前了。前面讲得清楚，菩萨从初发心一直到成佛，就用这个观照。
　　【凡夫之所以为凡夫，无他】
　　无他，没有别的。你为什么做凡夫？
　　【误认一切有为法为真实】
　　就错在这个地方，以为一切有为法是真实的。哪些是有为法？诸位翻开二百四十面，这里有个表解。一切法：心法八个，八心王，八识；心所有法五十一个，心所有法就是心理作用，心理作用分成五十一类，五十一法；色法十一个，色法是我们今天讲的物质。这个地方不仅是物质，还包括现相，比物质的范围还要广大，有十一类。不相应行法有二十四个。不相应行法，我们现代人所谓抽象的概念，它不是事实，但是有这些事，是抽象的观念。因为前面这三大类它摆不进去，特别给它另外列一类，叫不相应。跟心不相应、心所有法不相应、色不相应，虽然跟它们不相应，跟它们统统都有关系。一共合起来九十四有为法，有为法里头九十四大类。这九十四大类包括世间、出世间一切法，总不出这九十四类。这就知道一切有为法，包含的是多么的广大。
　　佛法也是有为法，凡是有为就是有生灭，有生灭的现象。我们把这些东西当作实在的，当作真实。对於自己的身执著、贪爱，身外之物患得患失，都以为是真的，不知道身心世界都是梦幻泡影。「梦幻泡影」这四个比喻，告诉你完全是假的，不是真的。「如露如电」是比喻它生灭的快速，那个速度很快，像闪电一样，所以是刹那生灭，它不是实在的，存在的时间极其短暂。能够常常这样想，常常这样观，自自然然就放下了。可是不了解事实真相的人，
　　【愈迷愈深，不肯回头，永被轮转。】
　　的确是愈迷愈深，永远在六道里面打滚。这是佛在经上讲「可怜悯者」，真正可怜！六道，佛菩萨看是假的，梦幻泡影。这就好比我们清醒的人看一个人做恶梦，在恶梦里头受苦，受得好可怜，统统是假的，但是他那个苦是真在受，他不知道那是假的。相是假的，受也是假的，可是他不知道假的，他那个受是真难受。这是说明凡夫生活的状况。
　　【入门初步，先须深观一切有为法。】一切有为法，简单讲是身心世界。《金刚经》前面佛举三十二相，三十二相是佛身。佛这个应化身也是假的，也不是真的。说身心世界，一切都包括在其中。它的真相是什么？
　　【如梦、如幻、如泡、如影、如露、如电】
　　六个比喻当中，是以梦为主。幻，像变魔术一样，那不是真的。泡是水泡、泡沫，都不是真实的。影是影相，如露如电。
　　【莫不虚假，一切皆空，到底一无所得，所得唯一苦味而已，所谓万般将不去，唯有业随身。】
　　祖师这两句话，把六道众生生活的状况说尽了。可是我们在六道里面，听到祖师这两句话，依旧是茫然不觉。听到了，又好像懂；其实懂了没有？完全不懂。不懂还自以为懂，这就糟了，你永远都不懂。
　　【果能常作如是观】
　　常是不可以间断，这样才能看破，常作如是观才能看破。看破之后，当然你就放下了。放下之后要紧的，还要提起来，那个时候的提起来，跟我们现在完全不一样。那个时候放下跟提起是一不是二，所谓是作而无作，无作而作，那就得大自在。放下要没有提起，就落空了，就变成消极。在世间，就到四空天去了；在出世间，就变成阿罗汉、辟支佛，堕偏真涅盘，不起作用。所谓是有体无用，不起作用，这也是过失。大乘菩萨对於这个事实真相了解得透彻，所以他能跟佛一样的大自在，作而无作，无作而作。作跟不作是一不是二，前面讲了，动跟静是一，这就是入了一真法界。我们把事情都分作两边，就堕在十法界里去了。什么叫一真？一真法界里头没有相对的，没有对立的。
　　我们在《坛经》里面看到，六祖惠能初次跟印宗见面的时候，印宗知道他是五祖的传人，五祖将衣钵传给他，他是禅宗的第六代祖，对他非常的敬仰。那时候他还是居士，没有出家。就向他请教：你在黄梅那么久的时间，有没有听说五祖讲禅定、解脱？意思就是，五祖对於禅定、解脱是怎么讲法？而惠能的答覆，也没有解释什么叫禅定，也没有说明什么叫解脱，他只说：「禅定、解脱是二法」，在印宗观念是二法，禅定、解脱是两个法，六祖说「佛法是不二法，二法不是佛法」，他这么答覆他的。这个答覆非常明显，两个人的境界不一样。六祖住一真法界，印宗住十法界。十法界从哪里来的？由妄想分别里头来的。有妄想分别，在十法界；如果再有执著，就变成六道。完全没有执著，还有妄想分别，超越六道。由此可知，声闻、缘觉、权教菩萨，天台家所讲的藏教佛、通教佛，都还有妄想，都还有分别，因为他们在十法界。如果真正到诸法一如、一切皆是，他就脱离十法界，入一真法界。由此可知，佛与大菩萨心地清净，一个念头都没有。一个念头都没有，才万法皆如，一切皆是。
　　为什么还有不是？动了分别就不是，就不是一如，就不是皆是，你有分别。为什么没有分别就是一如？诸位要晓得，有了分别，你动了妄念，起了妄想，你著了相，你错了。你没有分别执著，一切万法确确实实是一如。一真法界跟十法界是一如，佛跟众生是一如，极乐世界跟阿鼻地狱是一如，怎么是一如？它的理都是业因果报的相续，它的事都是刹那生灭了不可得，这不是一如吗？你没有看到这个所以然，你不懂得，极乐世界跟阿鼻地狱怎么会一样？不一样。这个不一样，你就打了妄想，你就起了分别，那就真的不一样。
　　佛菩萨对於这个事实真相清清楚楚，就是如同古大德说明「以金作器，器器皆金」。我们用黄金，那个一斤重的黄金很小，寸金。十斤重的黄金，大概差不多了，能够有这么高了。我们统统用同样成色的黄金，做十个像，佛像、菩萨像、声闻、缘觉，一直做到阿鼻地狱的相，摆在面前，你说一样不一样？一样，都是艺术品。同样价值，不能说这个佛像价钱高一点，那个地狱相、鬼相价值差一点，没有！分量一样，称一称一样重，都是高度的艺术品。同样价钱，那不是一样吗？事实真相如此，你要在这里面分别执著，那有什么法子！被你自己搞乱了。十法界、六道，是你的妄念变现出来的，本来没有。你要常作如是观！洞明皆空之理，不再受骗，谁骗你？自己骗自己，没有人骗你。自己不了解事实真相，自己在骗自己，所以叫你可怜悯者。别人骗你，那个不能算你可怜；自己骗自己，才叫可怜！
　　【而能死心蹋地老实念佛，一心求生净土。】
　　什么人真正发心念佛求生净土？一真法界，而且是一真法界里面高段的。我们在《华严经》上看到的，「十地菩萨始终不离念佛」。十地是从初地到等觉，一共十一个位次，佛门里面常讲三贤十圣，这是讲十圣。始是初地菩萨，终是等觉菩萨，从初地到等觉这十一个次位，统统是念阿弥陀佛求生净土，这是我们在《华严经》上看到的。可是在经上我们又看到，普贤菩萨十大愿王导归极乐，对象是四十一位法身大士，包括三贤：十住、十行、十回向，这三十个位次，普贤菩萨要劝他们念佛；到初地以上不要劝了，他自己知道，他知道念佛的好处，念佛的利益，不要劝。三贤位次虽然看到高位菩萨修这个法门，他还不知道所以然，所以还不是死心蹋地老实念。普贤菩萨、文殊菩萨要去教化他们，要去帮助他们。所以真正讲老实念佛，是地上菩萨才真老实。
　　到这个境界了，为什么还要求生西方极乐世界？诸位对於《无量寿经》都念得很熟。念得熟是真的，《无量寿经》是不是真明白了？有问题！果然真明白，你就老实念了。还不老实，换句话说，经念得很熟，不甚明白。为什么？刚才讲了，你念得很熟是名字位中，你没有老实念，你还没有真干，没有入观行位。所以真正明白，不简单，地上菩萨了，这个时候才一心求生净土。你要问什么原因？原因很简单、很清楚，从圆教初住到如来果地四十二个位次，这四十二个位次要修行多长的时间？佛在大乘经上常讲，三大阿僧只劫。诸位要知道，三大阿僧只劫是这个说法，不是讲从我们今天算起，不是！三大阿僧只劫是讲华藏世界四十一位法身大士。第一个阿僧只劫证三十个果位，三贤；十住、十行、十回向，三十个位次要修一个阿僧只劫。第二个阿僧只劫修七个位次，从初地到七地。第三个阿僧只劫修三个位次，八地、九地、十地。这么长的时间，这是在一真法界，不是在十法界。十法界以前修的那个时间不算，十法界的时间要算上去，《华严经》上讲的那是无量劫，哪里是三个阿僧只劫？所以三大阿僧只劫，你要晓得，从什么人算起？是从破一品无明、证一分法身，圆初住菩萨算起，这么长的时间。可是他要是往生西方极乐世界，时间就缩短了。这些人生到西方世界，实报庄严土，九品往生。
　　文殊、普贤为什么要去？文殊、普贤是等觉菩萨，我们从这三大阿僧只劫上去观看，愈往上面的位次愈难，时间愈长。第一个阿僧只劫是三十个位次，第二个阿僧只劫是七个位次，第三个阿僧只劫是三个位次。由此可知，等觉要成佛，恐怕一个位次就要一个阿僧只劫。可是到了西方极乐世界，一天就圆满了，他为什么不去！西方世界一天可以成佛，在华藏世界要一个阿僧只劫。所以文殊、普贤赶紧求生净土，道理在此地。《观经》上告诉我们，下下品往生的人，到西方极乐世界十二个大劫就花开见佛。十二大劫跟阿僧只不能比，你才晓得西方世界成佛是多么快速，大家抢著去。今天时间到了，就讲到此地。


愿以此功德，庄严佛净土。上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







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真诚 清静 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛


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