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净土大经解演义(第一三七集)

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發表於 2022-10-25 19:19:56 | 只看該作者 回帖獎勵 |倒序瀏覽 |閱讀模式
敬摘自《净公上人净土大经解演义》



身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。

众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。


净土大经解演义  (第一三七集)  2010/9/8  香港佛陀教育协会  档名:02-039-0137



  诸位法师,诸位同学,请坐。请看《大乘无量寿经解》第一百五十五面第五行看起:

  「于诸众生,视若自己」,这两句是经文。下面批注里说,「表同体之悲。人所宝爱莫过自身,令视众生如同自己,故能救度群生心不暂舍」。我们看这一句,这是菩萨利他的心态,是我们应当要学习的。把一切众生看得跟自己是同体,同一个自性、同一个法身、同一个清净圆明体,这个认知非常重要。为什么?这就是《法华经》里面所说的佛知佛见。这是真的,不是假的,遍法界虚空界所有一切现相不是真的,是假的,唯独这个认知是真的,你要是真的认识了,那就恭喜你,你明心见性,你成佛了。

  我们现在烦恼习气很重,确实知道自己现在是在凡夫地,解悟有了,没有证悟,知道怎么个修行法,可是功夫不得力,为什么不得力?烦恼习气放不下!这句话说起来容易,做起来是真难。自私自利放不下,名闻利养放不下,五欲六尘的贪恋放不下,贪瞋痴慢放不下。古时候修行比现在容易,为什么?从小伦理、道德、因果的根扎得深,社会上可以说人人都是好人。为什么?这种教育,扎根的教育,每个人都学过。这桩事情与识字不识字没关系,与上学不上学也没关系,从一出生,父母、家里面的大人在你面前表演的都是正面的,没有负面的,所以从小就学好了。社会纯朴,没有像现在这么多的诱惑,都很老实,叫老成,修行容易。现在这个社会修行非常不容易,里面有贪瞋痴慢疑,这是烦恼习气的根,比什么都严重,佛法里把它比喻作地狱五条根,贪瞋痴慢疑是地狱五条根,习气里面的怨恨恼怒烦,外面财色名食睡的诱惑,合起来讲这是魔掌,你能跳得出去吗?我们如果不是天天在经教里面学习,时时刻刻提高警觉,就这么一点点小的功夫都保不住,遑论提升。所以同体大悲的认知就非常重要,众生跟我同体。知道是一体,这是讲伦理,佛家的伦理;道家也讲到,「天地与我同根,万物与我一体」,道家的伦理。

  下面说「人所宝爱,莫过自身」,人之最爱是自己的身体。现在看一切众生跟自己是一体,没有两样。我们身体不健康、身体不舒服,肯定时时刻刻都会念着,时时刻刻的想着快点把它治好,恢复健康。现在这个社会,多少人失去健康,尤其是精神方面的健康。怎么失掉?迷惑自性就是失掉。佛菩萨慈悲,他来帮助我们,帮助我们疗愈,用什么方法?教学,破迷开悟,这是救度一切众生。觉悟了都是佛、都是菩萨,迷惑了就是众生。众生那么样的难成佛,问题就是没有彻底把名闻利养放下,起心动念没有离开名闻利养;比别人淡一点,可能,但是这种浓淡非常不稳定,表面上看相当淡了,名利一现前立刻就产生变化,把持不住。这是什么原因?我们现在总算是明白了,没有根,我们的修行没有根,所以才会有这个现象。如何能像被歌利王割截身体都不动心,那才能成就。没有丝毫怀疑,没有丝毫自私,没有丝毫的嫉妒,为什么?一切众生跟我是一不是二,别人就是自己,别人占我一点便宜,没有怨恨,有欢喜心,这是菩萨,这不是凡人。别人毁谤、损害我,陷害我,我也欢喜,没有一丝毫怨恨,为什么?提升自己,来考验自己,真的是一体,我想帮他提升,他也常常在提升我,无论是有意无意。有的时候做得太过分了,但是你如果是真修行人,你就没有感觉得他太过分,你还认为他还不够。所以在这个境界里面,真妄、邪正、是非、善恶都不存在,一片清净平等觉,这真心完全显露。如果还是自私自利没放下,名闻利养没放下,这也看不惯、那也看不惯,那就白修了,一丝毫的长进都没有。在世间顶多你长一点「记问之学」,后头有一句话说「不足以为人师也」,你学到的是一点佛法皮毛的常识,真正佛法没学到。六祖惠能大师讲得好,真正佛法与文字言说不相干,用现在的话说,完全是心态的转变、心态的回归。中国老祖宗说得好,「人性本善」,回归到本善,这是真修行,这功夫叫真得力。

  一切众生,佛在大乘教里面告诉我们,都是心现识变,心是自己的自性,识是自己的妄心,真妄一体。大乘教里的这些开示,句句都讲的是诸法实相,我们从这个地方认知,这才算是正确。落实在哪里?落实在你救度众生心不暂舍。你真的觉悟了,肯定是这样的,你念念看到这些苦难众生,你不会想到自己,全心全力来帮助这些众生回头、觉悟。什么方法帮他回头?从自己本身做起。你教人,教人现在得用身教,佛陀在世的时候就是用身教,做出样子来给你看。现在人想错了,起心动念都是损人利己,我们做出个样子,起心动念损己利他,你慢慢才能够让他觉悟、让他回头,你做不到那怎么行!现在社会是竞争,我们要做出礼让,不仅是谦让,礼让,处处都让。众生念念是要求得到,我们念念要布施出去;众生不知道守法,用自己的聪明才智去走法律的漏洞,希望占点便宜,这是盗心,我们严格的守法,做样子给他看;众生怕吃亏,我们喜欢吃亏、能吃亏,这是菩萨、这是佛干的事情。佛菩萨所干的都是最好的,与性德完全相应,与现在世间人情世故不相应,完全相违背,为什么?现在人离开德行的这个标准太远太远了。在古时候讲,虽有过失,还不离谱,也就是距离标准还不算是太远,现在太远了,现在几乎看不到标准,这个现象可怕,灾难于是兴起。我们能够自己做,不但提升自己,真的帮助了大众,救度群生,也帮助这个地球。

  近代的科学家告诉我们,再小的物质,基本粒子都有见闻觉知,都知道我们的意思,好像江本水实验一样的。可是这个信息我们很早就得到,大乘经里面讲得很多,难得科学把它证明了,几年前江本博士用水做证明,证明了。现在科学家告诉我们,每一个基本粒子里头都有见闻觉知,让我们对于《般若经》上讲的五蕴,色受想行识,真搞清楚、搞明白了。不但是基本粒子那么小,它具足色受想行识,它有色相,是物质,它有受想行识,五蕴,现在量子力学家告诉我们,比基本粒子更小的小光子也具足五蕴。观世音菩萨的智慧,自性本具的般若,「照见五蕴皆空」,《心经》上告诉我们,「色不异空,空不异色,色即是空,空即是色,受想行识亦复如是」,这个事实真相你要是真明白,你还有哪一样没放下?样样都放下。为什么放下?早年我在美国的时候看《大般若经》,这经的分量很大,我记得精装本二十四册。我这一遍看完了,我写了十二个字,我的心得报告,「一切法无所有,毕竟空,不可得」。你心里还有什么放不下的?还有什么牵挂的?还有什么忧虑的?一扫而空!这是诸法实相,这是一切诸佛、法身菩萨共同证得的,心开意解。

  《般若心经》还讲了二百六十个字,我用十二个字做总结。可是烦恼习气真的是重,这不是假的,佛经上讲的这种大自在我没有得到,这什么东西?烦恼习气在扰乱,习气难断。难断的原因,断不了的原因?我们对于这个认知的程度还是不够。这是早年章嘉大师教我的,佛法的修学知难行易,我相信这句话。你看惠能大师在五祖忍和尚的方丈室,那么短的时间,我们估计顶多两个小时,五祖给他讲《金刚经》大意,讲到「应无所住而生其心」,他就开悟了。什么叫开悟?他就放下了,妄想分别执着一起放下,佛法里面这叫顿舍、顿断、顿悟、顿证。能大师那个时候二十四岁,我们不能不佩服,成佛了!释迦牟尼佛为我们示现的,菩提树下也是这样情形,佛陀示现的那一年三十岁。我们为什么不能舍?没透,经教没透,没透就是我们熏习得不够。

  熏习,从古圣先贤这个例子来看,一门深入绝对正确。他没有杂念,涉猎太多肯定分心,意志不能集中,精神不能集中,效果就大打折扣。虽然世间法来看,广学多闻,这个人常识非常丰富,世出世间的典籍他都读过,没有一样不知道,好像是不错,问题出在哪里?他没见性,他没有得三昧。如果得三昧开悟了,还要学吗?不需要学了,世出世间一切法全通了。就像龙树菩萨,三个月的时间,把释迦牟尼佛四十九年所说的一切经全贯通了。这是真正的佛陀教育,佛陀教育是教你彻底贯通,通到自性,是让你成佛,不是让你广学多闻,不是搞这个,是教你深入三昧,大彻大悟,你才有能力像佛一样救度群生心不暂舍。你通达无量法门,世出世间一切法没有一样不通达的,它求这个,完全叫你回入常寂光,真的叫回头是岸。所以这个态度是肯定的,众生跟你一体。现在地球上这么多众生遭难,地球本身有灾难,都不正常,你救度的心、救度的行为比什么人都积极。

  下面举例子,《涅盘经》上说的,「如《涅盘经》偈曰:一切众生受异苦,悉是如来一人苦」。迷悟、善恶、祸福,生佛一体。所以在日常生活当中,我们能不能像如来一样,看到别人有过失就是自己的过失?为什么?我没有做好样子影响他,我做得不够圆满。也正是古大德所说的,「行有不得,反求诸己」,绝没有责备别人过失的念头,总是自己做得不够好,没有真正能够感化别人,勉励自己加功用行。《涅盘经》上这两句话,我们中国古圣先贤,尧舜禹汤都有这种心态,看到百姓苦,看到人民苦,时时刻刻自责,不怪别人,你说这些人不是佛菩萨化身吗?那个时候佛法没传到中国来,可能释迦牟尼佛没出世,释迦牟尼出生在周昭王二十四年,跟尧舜禹王相距差不多有一千年的样子。他所说的话、所表现的行为就是一切众生受异苦,悉是如来一人苦。

  「故普愿拯济负荷,皆度彼岸」。为什么要这样做?佛经上一句话「法尔如是」,一切法本来就是这样,没有理由、没有企图,一体。「拯者,救助也。济者,渡也,成也,益也」,有这么多意思,拯救众生、利益众生,引导众生离苦得乐。「故拯济即是救度之义。负者,担荷也。《大法炬陀罗尼经》佛言:菩萨担者,誓愿荷负一切众生出离世间。譬如长者家内丰饶多诸珍宝,唯有一子,以爱念故,财宝乐具悉给与之,无有疲倦。菩萨亦复如是,一切乐具尽皆与之,乃至令入无余涅盘,是故名为荷负重担」。经文里面说的这段小故事,是让真正学佛行菩萨道的人从这边得到启示。我们在这里看到菩萨的愿行,发愿容易,那个愿落实不简单,落实那是真的,不是假的。父母爱子女,古时候这些事情多,现在这个社会看不到了。这什么原因?伦理教育没有了,伦理教育没有了,父子就不亲,父母对儿女不爱,儿女对父母怎么会生起爱心!为什么不爱?从小没有培养好他的德行,这就是不爱。照顾他衣食玩乐,这个畜生都能做到。你看现在人,有钱的人家养宠物,有些确实养宠物胜过他的儿女,他对儿女没有像对宠物那么好、那么关心。

  现在这个社会真出了问题,这在古时候人想都想不到的,现在这个社会是比比皆是,到处你都看到,也不懂得什么叫教育。中国「教」这个字的本义,长善救失,现在没人讲了。什么叫教,几个人能懂得?失是过失,如何来拯救你的过失,如何增长你的善心、善行,这是教育,上行下效。最重要的手段还是身教,孩子从小,你就做出好榜样,他在旁边看就看会了,就学会了。这真的与识字不相干,与读书不相干。婴儿从出生到三岁,还没有读书的能力,也没有识字的能力,可是这个基础教育,伦理道德因果这个时候扎根。一百年前,一个世纪之前,中国人家家户户都懂得,满清亡国之后,传统教育的影响大概还延续了二十五年。保存最完整的都在农村,农村保持到二十五年的样子,都市里面大概要差十年,也就是一般都市里在十五年还能看到,十五年以后逐渐淡薄了,农村是从中日战争,八年抗战之后,农村就没有了。所以现在我们懂得,知道这个重要,恢复太难太难了!怎么个恢复法?传统教育不能恢复,社会就永远不可能有安定,这是一定的道理。所以这个故事古人懂,现在人念也很冷漠,也没人相信。

  经教里面,佛菩萨用这个比喻说明,菩萨对一切众生全面的付出,没有一丝毫念头索取,希望众生对他有什么回报,没这个念头。这事情现在人能做到吗?一心想成佛的人就做到,对这个世间还有贪恋的人决定做不到,只有一心想作佛的人能做到。为什么?他知道一切法空,连自己身体也是空的,身外之物是一无所有,他明白这个事实真相,所以逐渐逐渐他就大而化之,他可以做到。如果不是对这个事实真相真正了解、透彻了解,太难了!太难也就说明超越六道轮回难,放不下,出不了轮回。菩萨帮助众生,真正的目标是什么?令入无余涅盘。无余涅盘是什么地位?余是习气,无始无明习气都断干净叫无余涅盘,妙觉位,圆满回到常寂光了。所以这叫荷负重担,这四个字名符其实,帮助任何一个众生都要帮助他回归到大般涅盘,菩萨救度愿心才算是圆满。「上引经文,深显拯济负荷之义。度者,到也。彼岸者,涅盘也。《大论十二》曰」,《大论》就是《大智度论》,「若能直进不退,成办佛道,名到彼岸。表大士普度,悉令一切众生证入无余涅盘而后已也」。菩萨在世间没别的事情,就这么一桩事,不疲不厌,永远没休息。

  我们再看下面这几句经文,「悉获诸佛无量功德,智慧圣明不可思议」。注子讲,「以上二句,表诸大士具足福智二严」,严是庄严,福庄严、慧庄严。「位齐果位,乃从果向因之大菩萨。咸得如来之福德庄严。智慧圣明不可思议,明大士咸得如来之智慧庄严」,我们就看这一段。这是什么?成就别人原来是成就自己。自己成佛了,成佛之后福慧要到究竟圆满,你就得要普度众生,如果不能普度众生,你的福慧就不能够圆满。这个福慧圆满是自然的,不一定是我心里想要,确实菩萨在这个境界里不起心、不动念。那我们知道,四十一品无明,这无明习气,四十一品无明习气没断,他想不想断?没想,他要不要断?他也没要;他如果有想、有要,他就堕落,他又起心动念了。法身菩萨不起心、不动念,他怎么会想断或者是想福慧圆满,希望福慧圆满?没这个念头,四十一品无明尽了自然就圆满。所以在大彻大悟、明心见性之后,他们是住在实报庄严土,我们通常叫一真法界。住多久?三大阿僧祇劫。为什么要那么久?要那么长的时间,习气才没有了。他在实报土这么长的时间干什么?性德自然流露出来,十方世界、遍法界虚空界,任何一个地方众生有感,他就有应。众生的感有显感、有冥感,冥感是众生有求佛菩萨他自己不知道,因为那个念头太细,他自己没有觉察到,佛菩萨那里收到了,这个信息他收到,收到他就会来帮助你,为什么?你跟他有缘。所以要知道,现在我们跟一切人、跟一切众生结的缘,善缘也好、恶缘也好,平等缘,不管善恶,只要是有缘,成佛他一定来度你,你跟他有缘,所以你的信息一发,他马上收到。

  烦恼习气没断,会有善缘、会有恶缘;烦恼习气要是断掉,善缘、恶缘统统变成法缘。在自性里面,觅善恶了不可得,不但善恶没有,真妄也没有,邪正也没有,这在一真法界;十法界里头有,这些真假、邪正、善恶,十法界里头有,很清楚,实报庄严土里头没这个事情,这我们要知道。就是说自性圆满的智慧透出来了,也就是佛在《华严》上所说的,「一切众生皆有如来智慧德相」。如来就是自性,自性里面的智慧、德能、相好,一丝毫障碍都没有,统统显示出来。显在哪里?显在他应众生的时候,众生有感他就有应,应以什么身得度就现什么身,应以什么法门去教化他就用什么法门,决定没有思考。这一段时间,我们就假设经上讲的三大阿僧祇劫,他都不会起心动念,起心动念尚且没有,哪来的分别执着?全是自性,自然的。咱们用什么名词来形容它?自自然然的运作,不是有人为的,不是有任何一个力量在操纵的,没有,完全是自然的,所以我们只能说是性德自然的流露。佛经上的名词很简单,「法尔如是」,这句话讲得好,法它本来就是这样。

  这表示这些法身大士具足福慧二严。我们称佛,你看皈依佛的时候,我们在誓词里面念「皈依佛,二足尊」,我们都念过,二足是什么?就是慧、就是福,福智,就是此地福智二严。到究竟果位,福圆满、智圆满,叫二足尊,没有一丝毫欠缺;等觉菩萨还有一点欠缺,还没有达到圆满,妙觉位这就圆满。位齐佛果,这个地位就到妙觉位,这是佛究竟果位。这些人了不起,乃从果向因之大菩萨。他们不是从实报土来应化的,他们是从哪里应化的?他们从常寂光里头应化的。这个意思好,否则很多人怀疑,回到常寂光不起作用了,常寂光既不是精神又不是物质,那不就没用处了吗?这好,告诉你,常寂光里头有应,常寂光是究竟圆满的二足尊,妙觉!这个「妙」字在佛法里有个定义,通常讲非有非无,你不能说它有,你也不能说它没有,这就是常寂光。你看惠能大师见性说的五句就是非有非无,「何期自性,本自清净」,自性从来没有被污染过,只要有现相,无论是物质现象、精神现象,都可能被污染,它不是物质也不是精神,所以它从来没有污染的现象,本自清净。第二句说「本不生灭」,这就是大般涅盘,没有生灭;外国宗教里面讲的永生,比永生还要高一着,没有生灭。第三句说「本自具足」,它没有一丝毫欠缺,无论是智慧、德能、相好,一切的一切全具足。「本无动摇」,这是说明十法界里面的众生,妄心都是动的,我们现在科学里面讲波动的现象,波动的现象一直到十法界里的佛法界都有这个现象,实报土里面这个现象就没有了。末后一句「能生万法」。一念不觉就会现一个阿赖耶出来,阿赖耶能变,自性能生能现,阿赖耶能变。自性是自己的真心,阿赖耶是自己的妄心,妄从真生的,这个现在被科学家发现了。精神现象、物质现象从哪来的?无中生有,它叫无中生有。无是什么?无是自性,因为自性真的它不是物质、不是精神,你六根缘不到。物质,前面五根可以缘到,眼耳鼻舌身,可以能够缘到、接触到;精神,意根可以能接触到。它不是物质也不是精神,我们色受想行识都达不到,所以他说无中生有。这个很难得,科学家能发现到这个境界,说明佛说的不是假的,三千年后科学家帮助他证实了。但是科学家不能见性,为什么原因?他妄想分别执着没放下,放下就见性,放下之后他的智慧德相就现前。所以科学家在佛法这叫解悟,他没证得,解悟。解悟达到这个境界很高了,再向上提升就不可能,向上提升那就见性,见性那就是要真放下,不放下是见不了性的。所以从果向因这一句意思很深,告诉我们,常寂光是有机体,活的,它不是死的,它能现一切相;它什么都没有,但它能现一切相,能生万法。

  这些大菩萨咸得如来福德庄严。智慧圣明不可思议,明大士咸得如来之智慧庄严。前面是福德庄严,智能庄严,这个庄严是讲圆满。我们知道,在《华严经》上,初住以上就证得,虽不圆满但得其用,一点障碍都没有,智慧德相都没有障碍,所以初住菩萨就能现佛身,应以佛身得度者即现佛身而为说法,初住就做到。下面,「《净影》与《甄解》、《合赞》诸家,皆同此说」,这就是中日这些祖师大德都同样的说法。

  「圣者,正也」,这是解释这个圣字。「又肇公曰:智慧,体;圣明,用。无事不照谓之圣。菩萨权实灵照,不可以言思拟议其形容,故云不可思议」,这下面解释,「肇公之意为:智慧是本体,圣明是妙用。一切事皆能照了通达,名之为圣。菩萨之权智与实智,所生之灵明照用,众生凡情绝不能解,故曰不可思,一切语言不能表达,故曰不可议」,我们就看到此地。僧肇大师,智慧是体,在这个阶层,大菩萨这个层次,定慧是一不是二,慧是体,定就是用;定是体,慧是用,它是活的,它不是呆板的,互为体用,你怎么讲都能够讲得通,无事不照,这是智慧。所以《般若经》上讲「照见」这个名词讲得太多太多了,我们世间人叫看见、眼见、观见,大乘教里面叫照见,《心经》里面讲「照见五蕴皆空」。这句话被现代科学家证明了,五蕴真的是空的,科学家跟我们说出来,说得好!物质是什么东西?意念累积连续产生的幻相,讲得好。我们从前学唯识,唯识里面讲见分跟相分,见分要见,于是就发生相分出来。这个讲法我们就含糊其词,古人这么讲,我们也这么讲,讲不清楚。见一定要见,见它就有幻相,譬如你瞪着眼睛,空中没有东西,你一定要见,眼睛瞪久了疲劳,空中真的就出现象出来。用这个方法来讲不科学,科学家讲的这个好,以后我们讲到这个可以用科学家讲的方法来讲就正确。可见得,古人用这个比喻,他也没有见性,他也没见到,他要见到了应该就讲清楚,他没见到。这个智慧起作用就是圣明。

  无事不照谓之圣,这个见的能力太广,遍法界虚空界。所以再讲真的,真实的,大乘教讲真实,完全是法身菩萨的境界,他们没有时间,这要知道,绝对没有过去也没有未来,只有当下。不但没有时间,还没有空间,空间也不存在;空间不存在,距离就没有了,空间是距离。西方极乐世界在哪里?就在此地;华藏世界毘卢遮那佛在哪里?就在此地。所以跟你讲真的,就在当下,十世古今,不离一念,它是一念现的,念念都是当今一念。这给我们讲真话,给我们讲真相,一念是真的。所以佛经上开端你看,「如是我闻,一时」,这佛讲真话,一时是真的。释迦牟尼佛讲经,讲《无量寿经》,在不在?在,一时,我们要到一时就看到释迦牟尼佛在讲经,时间没有了,什么三千年前、三千年后没有了,就在当下,你就看到灵鹫山就在此地。唐朝时候智者大师念《法华经》,念到「药王品」他老人家入定了,释迦牟尼佛在灵鹫山讲《法华经》他看到,看看还有空座位,他就坐在那里听了一堂课,出定之后告诉大家,灵山一会没散,他参加那里听了一堂课。

  所以佛常常在经上说,一切诸法不离自性,又说心外无法,法外无心,他都是把这个真相透给我们。我们听不懂,似懂非懂,半信半疑。要真懂,不要紧,不懂没有关系,天天听,古人讲「读书千遍,其义自见」,我们比人家笨一点,人家听一千遍,我听一万遍就懂了,为什么?熏习成种子,熏习成了根,这个根产生力量。长时熏修,要把它熏成我们的习种性,它就起作用,这也是八万四千法门明心见性的一个方法。要知道,八万四千法门统统是明心见性的方法,哪一个方法适合我,我就用哪个方法。广学多闻也是方法,每个人根性不相同。在现前这个社会,现在是末法,而且是佛法衰微到极处的时候,这个世界普遍的疏忽伦理道德的教育。伦理道德可以说是与自性相应的教育,失掉了,佛门的术语叫称性,现在就是完全迷失了自性。这个迷几乎到百分之百这么严重,所以学佛就特别困难。净宗这个方法,十方诸佛介绍的,不是释迦牟尼佛一个人,十方诸佛介绍,在极其困难的环境当中,其它法门都是障碍重重,很难学习,这个法门简单,甚至于你不需要读经,就一句佛号。

  我们在香港,早年听倓虚老法师常常讲,告诉大家,谛闲老和尚有个徒弟,锅漏匠。这个人跟谛闲法师是小时候的玩伴,年龄差不多,住在一个村庄。长大之后,家里贫穷,没有机会读书,学了一个补锅、补碗这么一个手艺,用这个手艺来讨生活非常之苦。锅漏匠,我小时候都看过,乡村里面挑一个小担子来补锅补碗,所以他说我懂得,做这个生意。感到人生太苦,看到他这个同伴出了家,出家不错,找到他,找到他跟他讲,他也想出家,拜他做师父。谛闲法师说不行,你还是去做你的生意去,出家哪有那么容易!你出家,你那么笨,字也不认识,笨头笨脑的。估计他学经忏佛事敲打唱念他不会,他学不会,笨手笨脚,学讲经又不认识字,所以拒绝他。可是他一直赖着不肯走,非找他出家不可。谛老搞得没办法,跟他谈条件。他说你要真出家,我有几个条件,你能做到那就可以。他说行,我既然拜你做师父,你说什么我统统照做。谛闲老法师不得已给他剃度了。在庙住不行,在庙住,庙里头有很多规矩,他也四十多岁了,毛病习气不好改。所以到乡下给他找了个小庙,这小庙没人住的,破庙,让他住在那边。就教他一句「南无阿弥陀佛」,教别的他什么也不会,就教他念,「你就念这一句,一天到晚就念这句南无阿弥陀佛,念累了你就休息,休息好了接着念」。这倒挺轻松的,没有压力,不分昼夜,念累了你就休息,休息好了赶快接着念。在乡下找了一个学佛的老太太,附近的,每天中午来给他烧个午饭、晚饭,烧两顿饭,早晨早饭他自己做,自理,给他洗洗衣服,他就专心念佛。

  念了三年,这一天跟护持的老太太说,妳明天不要烧饭,我到城里去看个朋友。实际上是他预知时至,他要往生了,回去还有亲戚朋友去辞个行、去打个招呼,看看。过了一天回来了,回来到第二天的时候跟老太太说,明天不要给我烧饭。老太太又以为他去看朋友,不知道哪个朋友请他吃饭。到第二天她就到庙里来看看,看看师父在不在,结果看到师父在佛堂佛像前面站着,喊他又不应,走到他面前仔细一看,死了,站着死的。回去就赶紧去报信,还有谛老的几个皈依徒弟在附近,统统通知他们,叫他们来看,从来没有看到人是站着死的,这挺稀奇的。这些人找来之后,赶紧到观宗寺去报告。从乡下到城里没有交通工具,要走路,走一天才走到,告诉谛闲和尚,谛闲和尚准备准备,第二天再过来,来往三天,他就站了三天,等谛老法师来给他办后事。谛老看这个样子很赞叹!你了不起,你真有成就,这寺庙什么名山宝剎的方丈住持不如你,通宗通教讲经的这些法师也比不上你。一句阿弥陀佛,这个人一天经没有听过,就听话,就真的是老实、真干,就一句阿弥陀佛,除这个之外他啥也不懂,预知时至,自在往生,还站了三天。倓虚老法师跟锅漏匠算是同学,都是谛闲老和尚的学生,常常讲这个故事勉励念佛人。你看时间不长,三年就到极乐世界去作佛去了,有这样的功夫不简单。谛老讲的话是真的不是假的。

  所以问题我们肯不肯相信、肯不肯发愿,万缘放下,发菩提心,一向专念,就成功了。锅漏匠三年成功,前几年深圳的黄忠昌,三十才出头,他听到我讲经常常引用这些故事,他很欢喜,也很想学,用三年来试试看能不能做到。向小莉护他的关,他闭关三年,还差两个月满三年,两年十个月,他也是预知时至,阿弥陀佛接他到极乐世界去了。两年十个月,做给我们看的,他就是试试看到底是真的是假的,成功了。念佛往生这个事情千真万确,一点都不假,问题你不肯干那就没法子。生到极乐世界就是去作佛去了,经上说得非常好,即使是凡圣同居土下下品往生,到极乐世界也是作阿惟越致菩萨,阿惟越致是三不退。位不退,阿罗汉做到了;行不退,菩萨做到了;念不退,那得要法身菩萨,明心见性、大彻大悟,也就是超越十法界,《华严经》圆教初住以上,念不退。古大德也有说七地以上,我们就不算七地以上,就算《华严经》上圆教初住以上,那就不得了,生实报庄严土。可是在极乐世界,同居土下下品往生,阿弥陀佛本愿威神加持,他也享受阿惟越致菩萨的待遇,那就是三不退的待遇。有这个待遇,像前面所说的,他就有能力应化,遍法界虚空界跟他有缘的众生给他信息,他就可以应化。给他信息是感,他就有应,应以什么身得度就现什么身,应以什么法去度化他就用什么法。也就是说,十方三世所有佛法、世间法全通了,因为不离自性,只要你见性全通了。

  所以我说这些人,这些人是真正聪明人,花三年的时间通了,全得到了,哪有那么多的麻烦!法门稀有难逢,我们有缘遇到了,遇到不能把它抓住,对它还有怀疑,对它还不能完全相信,这就是自己的业障。眼前这么多的证据,像锅漏匠、黄忠昌,三转珐輪叫作证转,他们来给我们做证明,证明这个法门,证明极乐世界,证明念佛往生一点都不假。所以智慧照见。我们也得要智慧照破这个世间,对于什么灾难一丝毫恐怖都没有,知道灾难什么原因发生的,也知道什么方法可以化解。奈何众生不相信,不能接受,那就是共业所感。同样灾难来了,各人有各人的去处,去处不一样,我们念佛人有念佛人的去处。所以今天要把这个摆在第一,把念佛往生摆在第一。真正有这个功夫了,像黄忠昌这样的人,他要不到极乐世界去,再多住几年行不行?行,不是不行,来去自由。锅漏匠多住几年也行。为什么要这样走?用这个方法度众生、帮助众生,叫大慈大悲,给众生做个好榜样,让大家坚定信心,认真学习,将来个个往生。所以我们把眼光放大,往远处看、往深处看、往广处看,你就了解这些人他们所作所为,真实功德!

  下面说,肇公之意为:智慧是本体,圣明是妙用。一切事皆能照了通达,这叫圣,中国人称为圣人,在印度称之为佛。菩萨之权智与实智,权智善巧方便,实智是根本智。实智是定,清净平等觉,权智就是善巧方便,应用在日常生活当中,自行化他。所生之灵明照用,众生凡情绝不能解,为什么?众生有分别执着,所以他不能解,这叫不可思,不能够想,想,落到意识里去了,错了。一切语言不能表达,所以不能议,议是议论,就是讨论、言说。「非语言分别之所能知,故其形其容无法拟议」,找不到恰当的方法来比喻。所以佛到最后说「唯证方知」,你老实修行,到这个境界你自然明白。

  「又不可思议有二种,一者理空」。这个空就不好解,空不是无,空是有,为什么他不说有,他说空?因为你六根缘不到。理是什么?理是自性,自性是理体,所有一切法都从它生出来的,它能生能现。识能变,识是分别执着,分别执着能产生变化,十法界依正庄严是识变的。一真法界、诸佛实报土是心现的,它没有识变,是心现的,心生心现,十法界是识变的,这是理。理体就是自性,所以不是「惑情」,惑是无明烦恼,就是起心动念,情就是分别执着。你有起心动念、分别执着,你就没办法,你决定达不到;你只要把惑情断掉,真相就在你面前,你就完全明白了。第二种「神奇」,神奇是菩萨应化所起的作用,「非浅识所量」,知识浅薄的人他不知道。「又《智度论》曰:小乘法中无不可思议事,唯大乘法中有之,如六十小劫说《法华经》谓如食顷」,这就是什么?时间是假的,不是真的。小乘法中都可以思、都可以议,可以讨论、可以研究,大乘法不行,大乘法里头有不可思议。所以逻辑、辩证法、理则学,这些科学方法论在小乘经上用得上,在大乘经上用不上,它超越了。

  我记得在早年,初出家没多久,道安法师用中国佛教会的名义办了一个活动,大专佛学讲座,也办了好几年。老和尚要我在讲座里担任总主讲,我记得我担任这个职务是三年多,当时我就请方东美先生为我们讲方法论。科学方法论就是理则学,佛法里叫因明,用佛法的经本就是因明,请他来开这个课。他就告诉我,小乘可以用,初级可以用,向上一着,这个东西全用不上。这是我第一次听到方老师跟我说这个事实真相,大乘法中用不上。你看六十小劫,这个时间多长!二十个小劫是一个中劫,六十小劫是三个中劫,佛讲什么?讲《法华经》,如同食顷,一餐饭的时间。这就是讲时间,六十小劫可以把它浓缩成食顷,一餐饭的时间,一餐饭的时间可以把它展开为六十小劫。佛说《华严经》不可思议,经上讲二七日中,二七十四天,他讲了多少?「三千大千世界微尘偈,一四天下微尘品」,龙树菩萨在龙宫里面看到的,《华严经》的原文全本地球装不下。二七日中,有的说是三七日二十一天,那怎么可能?那部经如果你念一遍,用我们人间现在这个状况来说,你念一百年也念不完,一部也念不完。我怎么知道?《四库全书》,这我看到的,《四库全书》你每天念八个小时,一百年念不完,《华严经》比这个大太多了。真的,无量劫能够浓缩为二七日中,真正不可思议。

  「如是等诸大菩萨,无量无边,一时来集」,像这样同一个等级的这些大菩萨,法身菩萨,无量无边!这说出来了,不是一万二千人,一时来集。「总结以上德遵普贤之诸大菩萨,为听闻赞扬净宗妙法故,为广宏普贤愿王故,为普度十方三世一切有情,往生净土究竟涅盘故,同德同心,一时来会。《净影疏》曰:为法心同,故来一时」,这段话是总结。下面告诉我们,这个大会还有些人。

  【又有比丘尼五百人。】

  这出家的女众。

  【清信士七千人。】

  这是居士、优婆塞。

  【清信女五百人。】

  这是女居士。还有:

  【欲界天。色界天。诸天梵众。悉共大会。】

  老居士后头这一段念念就行了,「清信士即优婆塞,清信女即优婆夷。以上经文,独见《汉译》。《魏译》则仅有菩萨与比丘众。《宋译》经末曰:并天龙八部一切大众,闻佛所说,皆大欢喜。均广于《魏译》」。以上序分我们就学习到此地,刚好现在时间到了,明天我们就看「大教缘起第三」,别序,本经的别序。

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愿以此功德,庄严佛净土。
上报四重恩,下济三涂苦。
若有见闻者,悉发菩提心。
尽此一报身,同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。

祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德,回向法界一切有情,所有六道四生,宿世冤亲,现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生,是一个生命共同体。人类处在一个地球村中,应该平等对待,和睦相处,互敬互爱,互助合作,共同构建人类命运共同体。







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