净公上人关于有情的讲记敬摘点滴20229212059

wlxg20130220

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。




净公上人关于有情的讲记敬摘点滴


...的四个小时。此即印度所谓的昼三时、夜三时，昼夜六时的分法。

　　「至心诵念」的「至心」，就是至诚心。依佛法来说，对於修学佛法要发恒常心，至诚恳切，恒常不断的修行，才能得到真实的法益。「诵」是口诵，离开经本，能够一字一句不含糊的背出来叫「背诵」。「念」，普通说口念，比如念佛、念经，都是用口念。但是这里的「诵念」，重在心念，就是内心要时时刻刻，念念不忘的信受奉行。

　　如果我们每个佛弟子，能够发起真诚恭敬心来学习「八大人觉」，和修持佛菩萨大人所觉悟的八条事理，我们也就可以称为「大人」。

　　第一觉悟。世间无常。国土危脆。四大苦空。五阴无我。生灭变异。虚伪无主。心是恶源。形为罪薮。如是观察。渐离生死。

　　前面已经把经题、人题、和序分的经文介绍过了。现在要入正宗分的经文，在此再把序分大概的意思做个交代。序分所讲的是要我们学佛的弟子们，在二六时中，以最至诚、恳切、恭敬，而没有一丝一毫虚伪的心理，对佛法信受奉行，也就是信守佛菩萨大人所觉悟的八条道理。

　　这一段经文，在科判中叫做「无常无我觉」。能够觉悟到宇宙人生的一切法，不论是有为法、无为法，都是无我的;也就是不能独立存在的。心中的想法、行为的造作，都是属於无常而又变异不定的，所以叫「无常无我觉」。

　　第一觉悟所讲的道理很微细、深刻而又彻底，是启示我们要觉悟世间的一切是无常的、苦空、不净而又无我的。这是佛菩萨大人用四念处的道理，劝导我们应该趣向於出世间——常、乐、我、净的境界。

　　「四念处」就是观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。四念处就是第一条所要觉悟的道理。因此，必须先知道这四种观行是对治四种颠倒的方法，也是入道初步下手的方法。能依四念处观察修行，就能得到常、乐、我、净——佛的境界。所以这是修学佛法首先要觉悟的法门。

　　现在分句来解释。

　　「第一觉悟」：这个法门，在本经八种法门当中排在第一;也是诸佛菩大人所觉悟的第一条道理。「觉」是觉醒;「悟」是了悟。所谓「觉悟」，就是以理智观察宇宙人生的真理，对於宇宙人生的真理，得到正确而圆满的了解，就是觉悟的意思。

　　「世间无常。国土危脆」：这两句经文是观心无常的无常观。「世」就是三世——过去、现在、未来，迁流不停的意思。「间」是指十方，间隔的意思。在每一个三世，各有十方;每个十方世间，也各有三世。「世间」是对竖与横说的。佛经有云：「竖穷三际，横遍十方。」横竖交罗，互相组织而成，就叫「世间」。现在所说的世间，也可以说是我们依止地球生活的世间。

　　依佛法来说，世间有三种：

　　第一、有情世间：就是指六道众生，生活在大地上的一切动物类。因为这些动物类都有情识，所以称「有情世间」。

　　第二、器世间：就是我们所依止的国土，大自然界一切环境。因为大自然界是运载人类，供给人类使用的，使人类得以守住的器具，所以称「器世间」。

　　第三、知正觉世间：就是诸佛菩萨，出世圣人的境界。以佛法来说，不论有情世界还是器世界，都属於梦幻泡影，演变幻化无常，很不实在的。世间无常的「常」，是常住的意思。假定说，一种东西今天是这样，明天也是这样，永远不变化，才叫做「常」。譬如说佛法，在三千年前，佛所说的道理是这样的，至今还是这样的，一丝一毫也未改变，所以叫做「常法」。

　　「无常」就是说没有一样东西，不是时时刻刻在迁流变化的。以我们生命体来说，也是时时刻刻，刹那不停的产生变化——早晨的生命，绝不是现在的生命。不过这种变化，在我们凡夫来看，是不容易发现。如果人没有变迁的话，为什麽会有年轻与年老呢?只是我们看不到时光的迁流而已。

　　人的一生太快了。如果说，人生几十年在感觉上还是蛮长的，但是仔细的算起来，只有短短的两万五千多天，实在太短了!有句俗话说：「人生七十古来稀。」我们可以用平均七十岁来乘一下。经上说：「人的生命就在呼吸之间。」这句话，佛说的一点也不错，人的生命实在太短暂!有的好朋友或者亲戚，几天不见，突然间听说死了!人的生命，就在呼吸间;如果只呼不吸，或者只吸不呼，生命即刻不能存在，这也是无常的证明。

　　佛在经典中开示我们说：「众生的生命体，从出生乃至死亡，在这个过程当中，不止息的演化，而不能永远存在於世间。」这是说有情世界的无常。有情世界的生命体是如此，自然界一切森罗万象，当然也是如此，没有所谓不变的东西存在。而无情的器世界也有坏灭的一天。佛告诉我们：「无情的器世界也有成住坏空，在成住坏空的过程中，不停的变化。」大智度论说：「一切有为的无常，是在刹那生灭不停，因缘和合就生，因缘离散就灭，世间是缘生法，缘生法没有常住不变的。」所以说，不管是有情世界以及器世界，都是无常的。

　　「国土危脆」：「国」就是国界;「土」就是土地。就是依报环境，指一切众生所依住的处所，也是刚才说过的器世间。「危」就是危险不安;「脆」就是脆弱不坚固。广大的器世间，既然有成住坏空，所以在这广大器世间中，所安立的国土，当然也是脆弱不坚固的。「危脆」的「脆」，说明白一点，就像玻璃一样脆弱而不坚固，永远不能常住不灭。

　　就拿我们所居住的国土来说，自有地球国土到现在，已经变了多少遍!拿最浅显的例子来说，台湾常有地震，本来是一条平坦的大道，由於地震，变成四分五裂;甚至於土地陷下去，成为一个大窟窿、大断层，这就是国土危脆的证明。我们中国有句话，更可以证明「国土危脆」的道理，那就是「沧海变桑田」。原来是深不可测的大海，每天由於风浪卷泥沙，经年累月的积聚，经过一段时期，就变成桑田;又本来是一块肥沃的桑田，由於山洪暴发，特殊变化，而成为沧海。台湾在民国四十八年，发生过一次八七水灾，就是这个情形，把良田变成沧海。由以上所说，我们可以证明，世间的确无常，国土的确是脆弱而不坚固。

　　世间所谓「千年房屋，万载树木」，虽然是稀有，但在佛法来说，这一切万事万物，无不是成、住、坏、空四相轮回，没有一法是常住不坏的，当体就是「如幻如化」。就如水中月、空中花，都是幻化无常，危脆而不安稳的。

　　我们更应该知道，佛法为什麽特别说明「世间无常，国土危脆」的道理?就是为了破除众生妄执「常」的心理——就是天长地久的观念。一个人有常住的观念，就会贪求没有止境，希望世间所有的东西，都归我一人所有。你如此，我也如此，大家都如此，世界就难免发生战争，当下就造种种有漏的业因，而受生死轮回的果报。如果我们能依照佛法所说的，了解「生命的无常，就在呼吸之间」，一切万法，都是暂时存在而已，就不会被世间上的名闻利养所诱惑，而盲目的追求，造种种有漏的善恶业，受生死的果报，当下觉悟就能得到自在解脱。

　　以上是说明「无常观」的道理。下面一句是说明「苦空观」。

　　「四大苦空」：这一句是专讲「苦空观」的。因为这四大常在矛盾、冲突、开阖中不停止的演变。所以众生才有生、老、病、死的大苦。既然知道身为众苦的根本，就应该觉悟，不要再被身相所困，不要再执著身体是实有，而生起种种苦恼，能够这样的修观，名为「苦空观」。

　　现在先把四大的意义介绍一下：

　　第一、地大：就是物质的坚固性。凡是属於坚固性的，譬如人身体中的毛发、筋骨、指甲、牙齿都属於地大。

　　第二、水大：就是物质的润湿性。人身体中的脓、血、涎(唾)沫、口水，都是属於水大。

...(净公上人：八大人觉经讲记)


...安;「脆」就是脆弱不坚固。广大的器世间，既然有成住坏空，所以在这广大器世间中，所安立的国土，当然也是脆弱不坚固的。「危脆」的「脆」，说明白一点，就像玻璃一样脆弱而不坚固，永远不能常住不灭。

　　就拿我们所居住的国土来说，自有地球国土到现在，已经变了多少遍!拿最浅显的例子来说，台湾常有地震，本来是一条平坦的大道，由於地震，变成四分五裂;甚至於土地陷下去，成为一个大窟窿、大断层，这就是国土危脆的证明。我们中国有句话，更可以证明「国土危脆」的道理，那就是「沧海变桑田」。原来是深不可测的大海，每天由於风浪卷泥沙，经年累月的积聚，经过一段时期，就变成桑田;又本来是一块肥沃的桑田，由於山洪暴发，特殊变化，而成为沧海。台湾在民国四十八年，发生过一次八七水灾，就是这个情形，把良田变成沧海。由以上所说，我们可以证明，世间的确无常，国土的确是脆弱而不坚固。

　　世间所谓「千年房屋，万载树木」，虽然是稀有，但在佛法来说，这一切万事万物，无不是成、住、坏、空四相轮回，没有一法是常住不坏的，当体就是「如幻如化」。就如水中月、空中花，都是幻化无常，危脆而不安稳的。

　　我们更应该知道，佛法为什麽特别说明「世间无常，国土危脆」的道理?就是为了破除众生妄执「常」的心理——就是天长地久的观念。一个人有常住的观念，就会贪求没有止境，希望世间所有的东西，都归我一人所有。你如此，我也如此，大家都如此，世界就难免发生战争，当下就造种种有漏的业因，而受生死轮回的果报。如果我们能依照佛法所说的，了解「生命的无常，就在呼吸之间」，一切万法，都是暂时存在而已，就不会被世间上的名闻利养所诱惑，而盲目的追求，造种种有漏的善恶业，受生死的果报，当下觉悟就能得到自在解脱。

　　以上是说明「无常观」的道理。下面一句是说明「苦空观」。

　　「四大苦空」：这一句是专讲「苦空观」的。因为这四大常在矛盾、冲突、开阖中不停止的演变。所以众生才有生、老、病、死的大苦。既然知道身为众苦的根本，就应该觉悟，不要再被身相所困，不要再执著身体是实有，而生起种种苦恼，能够这样的修观，名为「苦空观」。

　　现在先把四大的意义介绍一下：

　　第一、地大：就是物质的坚固性。凡是属於坚固性的，譬如人身体中的毛发、筋骨、指甲、牙齿都属於地大。

　　第二、水大：就是物质的润湿性。人身体中的脓、血、涎(唾)沫、口水，都是属於水大。

　　第三、火大：就是物质的煖性。人身体中的温度和煖气，都是属於火大。

　　第四、风大：就是物质的动性。人身体中的呼吸以及转流，就是属於风大。

　　无论有情世间、器世间，都是由这四大因素交互组合而成的。但是，此地是专指有情世间说的。假如因为冷、热、燥、湿、风、雨、寒、暑的变化，在彼此间发生矛盾冲突而不调合的时候，必然就会产生种种毛病。平常我们说四大不调，乃至於死亡。所以佛告诉我们，四大组合的生命体，如果有一天不调合就会生病;假定四大中，有一大不合作，人就会死亡。

　　我们学佛的人，如果能用智慧观察这身体是痛苦的根本，而且是虚妄而不实在的，对任何事也就不会太过分执著与计较。这是我们学习佛法必须觉悟的。

　　「五阴无我。生灭变异。虚伪无主」：这三句是专讲「无我观」的道理。

　　「五阴」就是色、受、想、行、识;有的地方翻译为五蕴。「阴」是盖覆的意思。色、受、想、行、识，这五种阴影，能盖覆我们清净本性，所以称为「五阴」。

　　上面所说的「四大」，专就生命方面讲的。但是，我们一个完整的生命体，不但有血有肉，而且还有精神方面的。简单的说，有情的生命体，是由两大要素组合而成的：一种是精神，就是佛法所说的「心」;再一种是物质，就是佛法中所说的「色」。这里说的「五阴」，就已经包括精神和物质两方面。

　　第一、色阴：指五根接触五尘所起的一切现象。「色」是指色法。

　　第二、受阴：就是领受、接纳外界一切环境的心理作用。

　　第三、想阴：就是想像。取著外界所映入的印象，因而生起的思量分别的心理作用。

　　第四、行阴：就是迁流不停的意思。这是说明我们的心理作用，在想事理的时候，不是想想就了事，而是想了又想，由想念而起分别，念念生灭迁流，造作不停。

　　第五、识阴：有了别的意思。这个「识」就是我们来先去後主人翁的第八识。

　　後面四种属於精神方面。我们的生命体，是四大和五阴和合而成的，并不是实在的东西。

　　「无我」：「我」这个字，是个体和主宰的意思。自己能作主，而不受外界任何环境所动摇，叫做主宰。

　　何谓「五阴无我。生灭变异。虚伪无主」?就是说色、受、想、行、识，五阴的本身，根本没有能主宰的「我」和「我所」一切环境。因为我们的生命体，只是心、色相依和合而成的，时时刻刻在迁流变化，转异不停，虚伪而不真实。

　　生命体是五阴组合的，所以说它「无我」，就是因为在五阴之中，找不出一个真我。如果说这个身体是我，但是身体是属於色法，是由四大和合所成的;四大之中，任何一大也没有真正的我。假如说，四大都是我，那岂不是有四个我?事实上，「我」只能有一个，而不能有四个，这就证明色阴不是我;色阴既然不是我，那麽能看、能听、能嗅、能嚐、能触、能知的六根，是不是我呢?如果说能看的眼根是「我」，其余的五根也应该是我才对，这样就变成六个我。但是我们应该知道，真正能主宰的「我」，只有一个，绝对不是六个。所以不应该妄认六根是我。这麽说起来，在见闻觉知当中，亦找不出一个真正的自我，既然知道我们的身体是四大和五蕴的假合，受、想、行、识，仍然找不出一个真「我」。所以在五阴之中，「我」了不可得，因此，经上说「五阴无我」。

　　我们这个生命体，在一般不了解佛法的人，都把它看成是一个有主宰、有支配力的自我，称自己就是我。依佛法来说，是绝对错误的。

　　「生灭变异。虚伪无主」：五阴假合的生命体，没有实在的自我，本经用「生灭变异，虚伪无主」两句来解释。反过来讲，四大、五阴所成的身体，为什麽说无我呢?就是因为「生灭变异，虚伪无主」的缘故。

　　「生灭」两个字，就是念念迁流不停。「变异」就是变化的意思。能够称为「我」，必须永恒不变才对。但是五阴和合的生命体，随因缘的生灭而生灭，根本...(净公上人：八大人觉经讲记)


...别的心理作用。

　　第四、行阴：就是迁流不停的意思。这是说明我们的心理作用，在想事理的时候，不是想想就了事，而是想了又想，由想念而起分别，念念生灭迁流，造作不停。

　　第五、识阴：有了别的意思。这个「识」就是我们来先去後主人翁的第八识。

　　後面四种属於精神方面。我们的生命体，是四大和五阴和合而成的，并不是实在的东西。

　　「无我」：「我」这个字，是个体和主宰的意思。自己能作主，而不受外界任何环境所动摇，叫做主宰。

　　何谓「五阴无我。生灭变异。虚伪无主」?就是说色、受、想、行、识，五阴的本身，根本没有能主宰的「我」和「我所」一切环境。因为我们的生命体，只是心、色相依和合而成的，时时刻刻在迁流变化，转异不停，虚伪而不真实。

　　生命体是五阴组合的，所以说它「无我」，就是因为在五阴之中，找不出一个真我。如果说这个身体是我，但是身体是属於色法，是由四大和合所成的;四大之中，任何一大也没有真正的我。假如说，四大都是我，那岂不是有四个我?事实上，「我」只能有一个，而不能有四个，这就证明色阴不是我;色阴既然不是我，那麽能看、能听、能嗅、能嚐、能触、能知的六根，是不是我呢?如果说能看的眼根是「我」，其余的五根也应该是我才对，这样就变成六个我。但是我们应该知道，真正能主宰的「我」，只有一个，绝对不是六个。所以不应该妄认六根是我。这麽说起来，在见闻觉知当中，亦找不出一个真正的自我，既然知道我们的身体是四大和五蕴的假合，受、想、行、识，仍然找不出一个真「我」。所以在五阴之中，「我」了不可得，因此，经上说「五阴无我」。

　　我们这个生命体，在一般不了解佛法的人，都把它看成是一个有主宰、有支配力的自我，称自己就是我。依佛法来说，是绝对错误的。

　　「生灭变异。虚伪无主」：五阴假合的生命体，没有实在的自我，本经用「生灭变异，虚伪无主」两句来解释。反过来讲，四大、五阴所成的身体，为什麽说无我呢?就是因为「生灭变异，虚伪无主」的缘故。

　　「生灭」两个字，就是念念迁流不停。「变异」就是变化的意思。能够称为「我」，必须永恒不变才对。但是五阴和合的生命体，随因缘的生灭而生灭，根本就是变化不实的，那里有一个我呢!凡是万事万物有生灭，必然就有变异和毁灭的时候。我们这个无常变幻的身体，看起来虽然很少变化，但是仔细观察，是念念迁流不住，刹那刹那生灭变化。昨天的生命，不是今天的生命;今天的生命，不是明天的生命。因为前後有著生灭变异，故有差别不同。现在的医学家也说，人身体中的细胞生灭不止，经过七年的时间，生命体的细胞便全部更换一次。这也就是有情的生命体，刹那生灭变异的证明。

　　「虚伪无主」的「虚伪」，是虚妄而不真实的意思。这一句就是说明五阴假合的生命体，是虚妄而不真实，在告诉我们生命不能自主。我们应该知道，所谓「自主」，就是自己能够做得了主，能够支配一切，不受任何外力所动，才能说自主。比如说：老、病、死，是人人都不愿意的事情，但是，不要老还是会老;不要病、不要死，还是会病、会死，绝对不能随心所欲。可见得我们对生命不能做主，所以说，五阴是虚假而不能自主。

　　「心是恶源。形为罪薮」：这两句是说不净观的道理。「心是恶源」：是说第六意识心好像水之本源，也是说第六识是万恶之源。恶缘虽然多，但是都因为贪瞋痴三毒烦恼所引起的。我们假若造五逆十恶一定趣向三恶道，无论是三善道或三恶道，都是这个意识心造出来的。然而，众生迷惑，只取著妄想、分别、缘虑为心，不知道这颗心，是生起罪恶的本源，并非是我们的真心——它是一个染污不净的妄识心。

　　「形为罪薮」：「形」是身形，心住在里面，身形是外壳。众生妄认四大为身，所以造恶作恶，都是从妄心、假身所造出来的。简单的说，身形就是聚集一切罪恶的处所。因为这个身体作恶多端，所以说它不净。虽然说「心」是一切罪恶的导演者，但是，真正造成各种罪恶的工具，还要依赖这个身相。举例来说，心里想杀人，只不过心里在想而已，纵然我们想了很久，也造不成杀人的罪恶，因为并没有把人真正的杀死;必定要运用双手拿刀，透过身形的活动，才能确实把一个人杀死，这才构成杀人的罪恶。以此类推，造作所有一切罪恶的工具，都是心的推想，加上身形的活动而造成的。我们这个身心，是集合一切罪恶的大本营，一切罪恶如果没有这个有漏的身心，任何罪恶都不可能造成的。所以说「心是恶源。形为罪薮」。

　　我们要晓得，身心就是指身、口、意三业。众生的三业，能通於恶，也能通於善。如果我们依善法去修行，就生三善道，乃至於成佛果位;如果依染污不净的恶法去造作，就堕三恶道，受无量痛苦。这善恶两条路，由我们学佛的人自己选择。

　　「如是观察。渐离生死」：「如是」是指上面的道理。我们做为一个佛弟子，如果能够依照上面所说的无常、苦空、无我、不净四种观，细细的去谛观、审察，就可以得到。真正的受用，体会到宇宙人生是幻化、虚伪、不实的;是苦空、无常、无我的。因此，就应该依教修行，渐渐远离生死，而得到解脱自在。

　　这一条道理，是要我们了解身心世界都是无常、无我、苦空、不净的。必须放下一切，对一切事理不执著，而依本经的四种观去实地修行，就能断烦恼，了生死。

　　第二觉知。多欲为苦。生死疲劳。从贪欲起。少欲无为。身...(净公上人：八大人觉经讲记)


...，六根自然脱离六尘，远离六尘，所以自然有「无为」之乐，没有苦恼。再简单的说，「少欲」就是外无所贪;「无为」就是内无所求。内外既然都不贪求，无所作为，自然得到逍遥自在，再也不会被五欲牵扯在生死苦海里。

　　「身心自在」是说自在之乐。身能进退没有障碍，叫身自在;心能离开烦恼的系缚，叫心自在。也就是说，能离开生、老、病、死叫身自在;如果能除掉生、住、异、灭就是心自在。

　　经里面说：「少欲之人，则无谄曲以求人意，亦复不为诸根所牵。行少欲者，心则坦然，无所忧畏;触事有余，常无不足。有少欲者，则有涅盘。」少欲既能生诸功德，无欲更能受无尽利益。简单的说，九法界众生都是有作有为，唯有佛一人，才是无所作无所为，才能称得上真正的解脱自在。

　　第三觉知。心无厌足。惟得多求。增长罪恶。菩萨不尔。常念知足。安贫守道。惟慧是业。

　　这一条是「知足守道觉」。佛说过常修少欲的法门之後，再继续宣讲「知足守道」的道理。因为贪欲的心没有厌足，必然就有痛苦，而受生死轮回的果报。因此，要我们觉悟「贪欲是生死的根本」，而修学「知足守道」的法门，以对治贪欲的增长。这个法门所要觉悟的，不外乎知足与不知足的差别。前三句是指凡夫不知满足;後四句是指菩萨能知足。

　　「心无厌足」的「心」，是指一般凡夫欲望的心理;也就是说，贪欲没有止境，必然造作无量无边的罪恶。有了罪业，一定要受生死轮回的痛苦。所以一心贪求无厌，那只有走上罪恶的途径，种下地狱的种子。

　　「惟得多求」：我们应该知道，贪求无厌是众生受苦的根本。众生误认缘虑心为自己的真心，把苦当作快乐，好像秋天的飞蛾盲目的向灯火飞扑，从苦入苦而不自知，颠倒之至!众生多求不止，增长罪恶，贪求之心，好像大海一样没有边际。所以「心无厌足，惟得多求」的人，後果是使自己陷在罪恶的深渊里，愈陷愈深，永远不能自拔。

　　「增长罪恶」：世间的贫穷和富贵，虽然在物质上有好坏的差别，但是富有的人，也只能吃一分，住一分，其余的就没有办法消受。可是人的欲望就是没有止境，才会造成种种罪业，到临命终时，生前辛辛苦苦所求的一切，一点儿也带不去，只有所造的罪业，非常坚固的藏在八识田中，由业力牵引，受生死的果报。所以佛法有句话说：「万般带不去，唯有业随身。」这是多麽可怕的事情，我们学佛的人应该要谨慎。

　　以上说明众生不知足的过患，诸位对於这些过患，要时时警惕，不要受它的害，我们应该学习菩萨的行业，以菩萨的行业做榜样来修学。

　　「菩萨不尔。常念知足。安贫守道。惟慧是业」这就是菩萨的行业。

　　「菩萨不尔」：「菩萨」就是觉悟的有情众生。凡是上求佛道，下化众生，能发菩提心而行菩萨行的人，就称为菩萨。这里说，发心的菩萨，不像贪得无厌的凡夫。因为菩萨是以利他为宗旨，而时常要以自己所有的布施给别人;对於世间一切东西，视为身外之物，根本就不看重，当然不会去多求而造罪业，所以菩萨也就不会像凡夫那样的增长一切罪恶。

　　「常念知足」：菩萨对於现前的生活，常常思念知足;纵然过著淡泊的生活，感到非常的满足。遗教经说：「不知足的人，虽然很富有，而仍然以为贫;知道满足的人，虽然很贫穷，而以为是很富有。知足的人虽然睡在地上，也是非常安乐;不知足的人，虽处天堂，还是感到不称意。」这就是菩萨和凡夫不同的道理。

　　「安贫守道」：一个行菩萨道的人，绝对没有贪欲，而且在贫穷困苦中过生活，也绝不怨天尤人，不因为贫穷而妨碍自己的修道，甚至於愈在困苦中，愈是守道清净，真正能做到「人穷志不穷」，这才是真正的安贫守道，人格不穷，就非常的高尚而富有。在人生的旅途上，能安於贫穷而不为贫穷所困，确实是难能可贵的。孔子的弟子颜回，就是一个好榜样。颜回虽然住在最简陋的小巷子，一箪食、一瓢饮，别人看见，感觉他太苦了，但是颜回却感觉很快乐。因为他内心充实、满足，一心向道。所以他的生活过得很有乐趣，这才是真正的富有。佛法说：「有道德，有智慧，才是无价之宝;道不穷，才是真正的不穷。」这一切都是知足的利益，值得我们效法。

　　「惟慧是业」：常念知足的菩萨，为求取无上清净的智慧和度化一切众生的事业，他能於淡泊中，过著清贫的生活，依靠「智慧」修习一切道业。「智慧」对於一个学佛的人的确很重要。无论在断烦恼、证菩提的过程中，自利利他的道路上，只要有智慧作先导，绝对没有阻碍，可以勇往前进。有了智慧，对於事理能够获得正确的认识，就是化导众生，也能做到圆满与成功，同时更能够破除无始劫以来深厚的烦恼习气。由此可见，不论自证化他，都需要智慧才能做到究竟圆满的功德。若具足圆满的功德，就叫做「大富有」;如果不具备功德，就是「贫困」。

　　归纳起来说：对於身外之物追求无厌的人，是会增长无边罪恶的，受生死轮回的果报。菩萨常念知足，具足一切功德，遵守清净的佛道，所求的是智慧德业，所作的是度众生的事业。我们修学佛法的人，不应该和不懂佛法的人一样，只求物质的享受，而应该求取道业法财——永不散失的信、进、戒、惭愧、闻、舍、定慧七圣财，才是真正的大富翁。

　　第四觉知。懈怠堕落。常行精进。破烦恼恶。摧伏四魔。出阴界狱。

　　这个法门叫做「常行精进觉」。这个法门最主要的，就是讲懈怠与精进的得失。开头第一句是说明懈怠的过患，下面四句是说...(净公上人：八大人觉经讲记)

愿以此功德，庄严佛净土。上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！