净公上人：普贤大士之德南无阿弥陀佛

wlxg20130220

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。



阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄良弟悌 夫义妇听 长惠幼顺 君仁臣忠
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平
富强民主 文明和谐 自由平等 公正法治 爱国敬业 诚信友善

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称



止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


净公上人：普贤大士之德

普贤大士之德　　（第一集）　　1991/8　　美国旧金山　　档名：04-006-0001

　　这一次我们有机会借着活动中心举办五天的讲座。在美国这地区，根据我们以往的经验，佛法弘扬的效果最得力的还是录音带，所以我们无论在哪里讲演都是以制作录音带为主，听众多少都没有关系，是流通录音带为主。

　　这五天我要跟同学们报告的是修学的方法。佛法大致上来说，可以分为理论与修行，也就是佛家常讲的「解门」与「行门」两方面。解门着重在理论、方法上的研究，行门着重在实际的生活，就是在日常生活当中，我们要怎样去做才能真正达到修学的目标，也就是我们的愿望和理想。这两门可以说从世尊创教开始就提倡并重，两门并重，叫解行并重，福慧双修，可是在历代承传上，确实有偏重于行门的，也有偏重在解门的。在中国将近两千年来，一般讲偏重在解门上占的成分要多一点，换句话说，着重在实行上比较少一点，这导致佛法今天的衰落，真正因素就在此地。

　　所以要想佛法兴，实在讲就是我们自己能够过得更幸福、更美满，关键就要将佛法在我们自己本身、自己家庭里面兴旺起来。佛法兴要从这个地方兴起，从我们本身兴起，从我们家庭兴起，我们才能得到佛法真实的利益，从这上面慢慢再发展到社会，这才是一条复兴佛法真正的道路。换句话说，我们希望我们个人生活得很幸福，家庭很美满，然后我们希望别人也很幸福，别的家庭也很美满，这样逐渐的推展是一条正当的道路。

　　从前虚云老和尚常说学佛要抓住四个重点，第一要「深信因果」，第二要「严持戒律」，第三要「坚固信心」，第四要「决定行门」。他这四点说得很清楚、很明白，容易理解，这四个重点实在说的确是有次第的。如果我们对于因缘果报要不能够接受、不能相信，对于佛法的这些理论与修行必定会产生障碍，这种障碍实在讲就是障碍自身的幸福、自身的福慧，不是障碍别人，是障碍自己。

　　佛法，无论是大乘、小乘，是权教、实教，就是讲到究竟圆满的《华严》、《法华》，都离不开因果。因果律是世出世间的事实，所谓「种瓜得瓜，种豆得豆」，种什么样的因，一定得什么样的果报。在过去的中国人有不接受佛法的，不接受佛法的人不在少数，但是对于因果报应这一桩事实，几乎是普遍都能够接受。因此一个人心里面所想的、所造作的，他都会多一层思考，我应不应该这样做法，我这样做法将来会产生什么样的后果，这对于约束身心行为，无形当中产生了力量，这是决定正确。

　　现在人迷信科学，认为相信因果是迷信，相信科学就不是迷信，其实错误了。迷信科学，疏忽了真理，因果是真理，因此他的思想、见解、行持，往往没有深一层的思考，一切作为都看眼前的利益，非常的危险，不晓得往后的影响，对于自己本身的影响，对于整个社会的影响，他没有思考到这些。

　　人绝对不是只有这一生，现在西洋这些科学家们也逐渐在证实人确实有前世。既然有前世，当然还有后世，所以佛法里面说的六道轮回逐渐要被科学证明了。轮回不是佛教才说，这诸位要知道，轮回之说在佛教之前就有，释迦牟尼佛出现之后才把轮回之所以然给说出来，换句话说，那是事实，是任何人不能否定的，是宇宙之间的现象，它确实存在。它为什么会存在？谁在那里安排？谁在那里主宰？没有人能知道，宗教家们也不过是在推测而已，只有佛出现之后才把这个事实真相给我们讲清楚、讲明白，谁在主宰？业力在主宰，就是自己思想、见解、造作在主宰。佛与祖师大德们时时刻刻提醒我们要相信、要深信，这是学佛真实的基础。

　　第二叫我们要「严持戒律」，戒律是生活的规范，严持戒律拿今天的话来讲就是一定要认真守法。世间的法律是世间人基于社会安全的需要，与大家共同的利益所制定，如果我们的安全与需要有改变，法律也得要随之加以来修正。佛的戒律则不然，戒律依据的是本性性德的流露，因此戒律是不能够更改的，为什么？要更改戒律就违背了性德，佛法的戒律是性德的流露。儒家所讲的礼教也是性德的流露，佛法讲五戒，儒家讲五常，仁、义、礼、智、信，这不能更改。佛法里面讲的不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语，这是性德，不能更改，一定要遵守。至于像世间法里面讲的社会的安全、大众的需要，这一类的戒条是可以随时修订。所以佛法戒条就有两大部分，一部分属于性德的流露，一部分是随顺世间法的，随顺世间法这部分是可以修改的。

　　譬如佛教到中国之后，在唐朝，百丈大师就立清规，清规是什么？清规就是可以修订的那一部分，重新加以修订，适合于我们中国人的需要，适合于当时时代的需要。也就是说它必须要现代化、要本地化，我们才能真正得到利益，这就是常讲的生活规范，这是可以修订的。我们得认清楚哪些可以修订，哪些不可以修订，不可以修订的我们常讲叫「根本戒」，那是不可以修订的，决定不是佛所制定的人就不能改，不是这意思，佛跟我们人是平等的。为什么不能改？因为是自性的性德流露，它不能改的道理在此地，不是说他订的，他订的我们照样可以改，与世间法相应的那部分我们可以改。百丈大师改了，以后每个时代、每个地区，都要适合于本地的环境，所以每个寺庙有每个寺庙的规约，叫常住规约。这些既然订了，我们就要严格的遵守。这是修行的基础要建立在深信因果、守法守规矩。

　　人守法守规矩，他心是定的，如果不守法、不守规矩，他心是浮动的，一个动的心就很难向道。佛法自始至终所修的是什么？就是修禅定。我们常讲佛法有八万四千法门，有无量法门，法是方法，门是门径、门道，方法、门道很多，修的是什么？统统修的是禅定。所以诸位不要误会，禅宗修的是禅定，其它的不是，那就错了，全是禅定，只是名字不相同，内容意思完全相同。所以在教下叫「止观」，止观就是禅定，在净土宗里面讲「一心不乱」，一心不乱还是禅定。禅定、止观、一心不乱，名称不相同，实际上是一桩事情，这是我们要把它认识清楚的，换句话说，有许多不同的方法手段来得到禅定。

　　禅定这两个字的定义也要搞清楚，绝对不是每天盘腿面壁坐几个钟点叫修禅定，那意思就太窄小了，不是禅定的本义。六祖大师在《坛经》里面解释得很清楚，实际上六祖所解释的是根据《金刚经》上的，我们还是以经为准。佛在《金刚经》上告诉须菩提尊者修行的纲领，他说了两句话，「不取于相，如如不动」。佛说了这两句，这两句就是整个佛法，从初学到成佛，大乘小乘、显教密教，都离不开这两句话。不取于相就是外不着相，这叫做禅。如如不动是内不动心，这叫定。外不着相，内不动心，这叫禅定。你要问佛法修的是什么？佛法就修这个，这是佛法修行的总纲领，在佛经里面称为大总持法门，就修这个，这就是禅定，这就是一心不乱，这就是止观。由此可知，一个循规蹈矩的人容易修得，心浮气躁很不容易得到，这就是为什么教我们要严持戒律，也就是我们今天讲的要守规矩、要守法。

　　第三要「坚固信心」。世出世间法，我们在一生当中要想有成就，成就的关键就决定在信心。一个信心坚强的人，在世间法来说，他的事业会成功，因为他有努力的方向与目标，在学道上他也真正能够有收获。《华严经》上说「信为道元功德母」，这句话通世出世间一切法，说明信心的重要。信心是得道的根源，这个道是无上佛道，我们世俗常讲成佛。一个人怎么会修行成佛？是靠他的信心，没有信心就不能成就。「功德」，功是讲功夫，德是讲收获，如果你没有信心，你的功夫就不踏实，你的收获就不能达到预期的愿望。由此可知，信心是决定成败的主要因素。念佛人如果对于西方极乐世界没有信心，决定不能往生。实在讲我们每一位同修绝不是这一生才遇到净土的，佛在经上跟我们讲得很明白，必定是过去生中生生世世曾经接触到这个法门，接触为什么不能成就？当然是信心不足，不是说没有信心，信心不坚固，所以修行往往就空过。

　　坚固的信心实在是很不容易建立，特别是净土法门，一切诸佛都说这个法门叫「难信之法」，这是真的不是假的，确实难信。能够接受的，《无量寿经》上说得很清楚，两种人，一种是上智之人，像文殊菩萨、普贤菩萨、马鸣菩萨、龙树菩萨，在中国像智者大师、永明延寿禅师这类的人，上上智慧。他们听佛这么一说，他真正理解，他没有疑惑，所以他能接受，对于这个事实真相他清楚明了，这当然相信。另外一种人虽然对事实真相不了解，他对于佛有非常虔诚的恭敬心，佛所讲的他就相信，这种人在经上讲是过去生中生生世世所修的福德，那个福德就太大了，他相信。不是大善根、大福德，当中这一截往往信是信，坚固的信心很难建立，道理在此地。

　　对佛法有了信心之后，佛法修行的法门很多，方法、门径很多，必须选择一种一门深入，那就容易成就了，门门都想学就很困难。一定要选择一门，把全部的力量精神投注在一门上，我们在一生当中很容易成就。这都是老法师跟我们讲的原则，这个原则适合于任何一个宗派、任何一个法门，实在讲都不能离开他四个原则。

　　因此我们在整个佛法的教学上就要很慎重去选择自己修学的法门，选择的方式，也就是选择的这些条件，一定要符合自己的程度，假如超过自己程度，我们修得就太辛苦了。要适合程度，还要适合自己的兴趣，为什么？对于有兴趣学习的会很快速、会容易成就。第三还要选择不妨碍自己生活方式的，当然最好是与自己生活方式能够相应相契合的，这就更容易了。使我们的修学跟自己生活方式能够融成一片，这样才很容易得到佛法的真实利益，所以选择法门就很重要。

　　经典很多，你可以去接触，然后看哪一类的经论自己喜欢，在里面选择一种，选定之后就不要再改，一门深入，这样就好。也许有些同修说，我想往生西方极乐世界，但是我对《无量寿经》不喜欢，我喜欢《金刚经》行不行？给诸位说，行。不管你选择哪一部经论，能够修学到有一定的成就，回向求生西方极乐世界，没有一个不成就的，这才是真正叫法门平等。阿弥陀佛绝对不会有执着，你学《金刚经》，你学《法华经》，我不接受你，没有这个道理。不管你学哪部经论，学哪个宗派，阿弥陀佛统统接纳，没有不接纳的，只要你肯去。

　　所以蕅益大师在《要解》里面讲得很好，往生西方极乐世界，能不能往生决定在信愿之有无。我虽然学禅，虽然念《金刚经》，我相信西方极乐世界，我愿意生西方极乐世界，我有信有愿那当然能生，怎么不能生？怕的是你不信，你不愿意去，那就没法子。这些话我们在《无量寿经》里面得到证明，《无量寿经》在「三辈往生」当中所说的，上、中、下三辈是专修净土的，是依靠净宗经论，就是依靠《无量寿经》，或者是《弥陀经》，或者是《观无量寿佛经》修行，这三辈往生的。三辈往生后面还有一段，那不是专修净宗，是一般修学大乘者，这范围就很广大，把大乘所有一切宗派统统包括尽了。

　　慈舟大师在这段经文里面判作「一心三辈」，这判法判得非常之好，把往生的条件说出来了，什么条件？一心。不管你学哪个法门，一定要修到一心不乱。我依照《金刚经》修行也能修到一心不乱，依照《法华经》修行也能到一心不乱，依照《地藏经》修行同样也可以得一心不乱，只要你修到一心，一心是清净心。不管哪个法门，不管哪部经论，你能够专修一种就容易得清净心，清净心是往生西方净土的条件，《维摩经》上讲「心净则土净」。所以慈舟法师判得非常正确。我们一定要得清净心，以清净心回向求生净土，没有不成就的。生到净土，品位的高下看你个人功夫的浅深，所以说没有一个不往生，这就是对于经典要很慎重去选择。

　　选择之后从哪里下手？这很重要，就古大德的经验与教训，应当从熟读下手。所以古时候的学佛人无论是在家出家，他选定法门之后大概要用五年的时间来读诵，这五年他并不求解，五年熟读，其实这是很有道理的。熟读就是戒定慧三学一次完成，也就是专修戒定慧，三学是佛法的根本，要专修，先把基础打下来。戒学是诸恶莫作、众善奉行，定学就是一心不乱，慧学是讲的根本智。根本智，《般若经》上讲得很清楚，「般若无知，无所不知」，所以先学什么？先学无知，无知是无所不知的根本。所以五年学什么？学无知。无知，心才会清净，心才会得定，求这个，用五年的时间修戒定慧。

　　得定之后，这个定是什么？就是《金刚经》上所说的「外不着相，内不动心」，就修这个。真正修成了，然后可以接触外面境界，一切人、一切事、一切物统统可以接触。接触了怎么样？接触我不执着，外不执着，内不动心，这样才成就了真正的智慧，这个智慧是什么？是无所不知。所以无知、无所不知，是先修无知，然后再修无所不知。

　　心真正得定了，接触外面境界，的确一接触真的是无所不知，原因在哪里？我们中国俗话常说「当局者迷，旁观者清」，当局的人往往迷在里头，是非利害看不出来，旁观的人看得很清楚，因为与他自己没有利害关系，没有得失关系，事情与他毫不相关，他看得就很清楚。为什么看得清楚？因为他没有思考。当局者为什么会迷？因为他接触先要想与自己本身有没有利害，有没有得失，他想得太多。想太多，事情本来单纯，被他想复杂，反而事实真相搞不清楚。所以佛就教我们学一个旁观者，不要学一个当局者，我们要超越这个世间来看世间那就太清楚了。世间里的一切与我都不相干，我都不执着，都不分别，在一切法里面我绝不起贪瞋痴慢，不起贪瞋痴慢是不动心，那怎么会不清楚？所以就无所不知，真实的智慧是这样训练出来的。

　　我们看现在世间人，世间人有知识没有智能。什么叫知识？你只要有分别、有执着、有妄想，那就叫知识。离开分别执着妄想，那叫做智慧。现在我们看这个世间，二、三岁的小孩，一天到晚在看电视，一天到晚在胡思乱想，所以他所吸收的全部是知识，智能没有了。不像从前古人，古人训练人的方法，先求智慧，奠立智慧的基础，因此读诵非常重要。我们读书的童年已经过去了，现在想想古人教学的方法确实是有道理，明白了之后，每一天抽一点时间来读经，把所有一切妄念统统放下。读经是修清净心，因为我不读经就会胡思乱想，睡觉也会作梦，作梦是胡思乱想，不胡思乱想就不会作梦，换句话说，日夜都不老实，这怎么办？读经是好办法。我读一个小时，修一个小时的清净心；读两个小时，修两个小时的清净心，这是最好的方法。读诵不求解义，经里面什么意思不要去管它，老实去念，这样才是修清净心。如果想经里面什么意思那又是胡思乱想，又错了，我们的修行目的就达不到了。

　　所以读经老实去读，不想它的意思，也就是用这种方式把我们的妄想分别执着打掉。这在开始学佛的时候要注意，要发心认真去做，然后我们再求解。在过去，求解是五年以后，心真定下来了，五年以后才求解，这是童蒙的教学。对于我们成年人，这个方法不太适合，所以我们现在求解要同时进行，是比较上要困难。但是在初学阶段我们要以读诵为主，换句话说，读诵的时间要长一点，求解的时间短一点。每天我们用一个小时来研究经典，研究是求解，我们用二个小时到三个小时的时间去读诵，去修清净心，这样就好。读诵是真正修行，求解是坚定信愿。为什么信心、愿心不坚固？是我们对于事实真相不清楚、不明白。虽然解行同时来修，初学一定要偏重在行门上，也就是偏重在读诵上，好。到心清净了，经义都能理解了，更进一步，如何把经典的教训变成我们自己实际的生活，这就得受用，这叫证入，「行成证入」。这些话全都是讲的原则，通于一切宗派法门。

　　我们现在回过头来探讨《无量寿经》第二章，佛给我们说明了一个事实，就是净宗的学人，也就是修净土的人，一定要遵修普贤大士之德。不但佛在经上这样告诉我们，同样在阿弥陀佛自己叙说的四十八愿里头也说得很清楚，《无量寿经》上讲「普贤行、普贤之德」，重复很多句，不只是一句，由此可知，西方极乐世界实际上就是普贤行的世界。普贤行是什么？是全部的《华严经》，「十大愿王」是《华严经》的总结，全经到最后把它归纳成十个纲领，十愿整个一展开就是全部的《大方广佛华严经》，这是我们不能不知道的。佛在《华严》上说，不修普贤行就不能够圆成佛道，换句话说，要想成就无上正等正觉一定要修普贤行。我们要问为什么？因为无上正等正觉就是我们自己心性发挥到究竟圆满之处，成佛就是这么一回事情，就是我们心性发挥到最圆满，那就叫成佛。普贤行是称性的行为，换句话说，就是自己心性的全体，一丝毫没有欠缺，这叫普贤行。

　　普贤行不是一般人都能修的，什么人能修？《华严经》上讲得很清楚，四十一位法身大士他们修的。法身大士，换句话说，已经证得法身的人。换句话说，已经明心见性的人才能修。没有明心见性，心性是什么都不晓得，从哪里学起？所以普贤行谁能修？这绝对不是普通人，一定要破一品无明、证一分法身，他才有能力，否则的话，不是他的境界他无从修起。可是净宗很特别，这就是很难叫人相信，一心一意念这句阿弥陀佛就是普贤行，这真是不可思议。我们今天念这句阿弥陀佛算不算普贤行？不算，为什么不算？因为我们是乱心念，我们是多心念，我们不是一心念。一心念就是普贤行，我们今天念头没有专一。所以念佛人常说一心称念，《无量寿经》上讲「一向专念」，一向是一心、一个方向，专念是修普贤行，这不要明心见性也修了普贤行，所以这是不可思议的法门，所谓是难信之法，它难信就在此地。

　　念佛是修行，这是真修，我们在日常生活当中应该怎么去做？毕竟我们还在这个世间，我们每天面对许多人、许多事、许多物，我们要用什么样的心态、什么样的方式去面对这些事实？这不可以不知道。如果对人、对事、对物，我们的心态、方式有了错误，对于我们修行会产生很大的妨碍，这就是平常我们讲的业障。业就是造作，我们这个造作会产生障碍，不但障碍往生，甚至于障碍信愿，对我们的信心、愿心产生障碍，这是我们不可以不知道的，所以在日常生活当中，我们不能不重视这个根本的修学方法。

　　在《观无量寿佛经》里面佛给我们讲的「三福」，他说得很明白，那三条他说是「三世诸佛净业正因」，这是我们要非常重视的。三世是讲过去世、现在世、未来世，这一切诸佛他们的身心怎么清净的？就是靠修这三条得清净的，我们如果把这三条忽略了，要想得身心清净就难了。

　　三福跟虚云老和尚讲的四个修行原则完全相应，第一条里面，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这就是虚老和尚讲的「深信因果，严持戒律」。孝敬是性德，我们有没有做？有做，但是做得不够，所以这个功德就不能现前。做得不够，没有认真去做，只做个几分之几而已，这是我们要加强、要努力的，要懂得理论，要晓得怎样去做。

　　孝养父母，要怎样才真正能够把孝养做得圆满？我们父母在这一生当中过得很幸福、很快乐，是不是圆满？来生怎么办？死了以后到哪去？如果死了以后还搞轮回，这并不是真正的幸福美满。来生还到人道，来生生天道，是不是圆满？不是圆满，为什么？纵然生到天道，天上寿命长一点，还有命终的时候，命终之后还要搞六道轮回。所以我们今天知道这个事实，如果不能帮助父母超越六道轮回往生西方净土，我们的孝道就不圆满，这是真的。怎样叫父母能够相信西方净土？这是我们做子女的责任。我们相信他不相信，他不相信你用什么方法叫他相信，这就是孝养。用什么方法？方法就无量无边太多了。孝养也讲到这些。

　　「奉事师长」，师长有世间法的师长、有出世间法的师长，当然佛法里面偏重在出世间法。师长的教导我们是不是真正去做了，这叫奉事。我们今天学佛，以谁为师长？现在世间这些人，到底哪个是真正善知识、哪是假善知识，说实在话，我们没有能力辨别。《楞严经》说得很好，末法时期「邪师说法，如恒河沙」，到底谁是真、谁是假，万一我们跟错了人，那亏可吃大了，这是我们不能不小心谨慎的。好心学佛，结果跟一个魔作老师，那就坏了，不但不能成就，而且要吃大亏的。为了谨慎起见，我们不妨学学古人，以古德来作老师，这样就比较可靠得多。在世间法里面，在历史上有记载的，第一个是孟夫子，孟子是以孔老夫子为老师。孔子已经过世了，过世怎么以他为老师？夫子的著作流传在世间，读孔子的书，依照孔子的教训来修学，这就是他的学生，叫私淑弟子。他学得很成功，学得很像，真的成为孔子的学生。

　　在佛门里面像蕅益大师，他老人家就是以莲池大师为老师，他真正学佛的时候莲池大师圆寂了，莲池大师的著作在，今天我们台湾也印得、流通得很多，现在精装本这么厚四册，《莲池大师全集》。蕅益大师就是学莲池大师的，学一家之言，就跟定一个老师学，学成功了，他也成为一代祖师，我们不妨用这个方法。

　　孟子学孔子学得很像，蕅益大师学莲池大师也学得很像，我在此地是建议同学们，我们把标准提高一层，我们跟谁学？我们跟阿弥陀佛学。阿弥陀佛比孔老夫子、比莲池大师是要高一些。跟阿弥陀佛学，怎么学法？弥陀三经流通在世间很多，不难得到，我们照这三部经来修学，你就是阿弥陀佛的弟子，这决定错不了。《无量寿经》、《阿弥陀经》、《观无量寿佛经》，这三种就够了，分量也不多，非常适合于我们现在这个时代。三经当中说得最详细、最清楚的是《无量寿经》，可以以《无量寿经》为主，以《弥陀经》、《观无量寿佛经》为辅助，专修《无量寿经》就是专门跟阿弥陀佛学。我们大家都是阿弥陀佛的学生，我们聚集在一起共同来研究讨论老师的教训，我们应该要怎样去做，这就对了，绝对不会出毛病，绝对没有跟错人，这一生当中稳稳当当的成就。

　　所以从三福做起，这就是真正奉事师长。我们将老师的教训归纳成几个纲领牢牢的记住，严格的遵守，念念不忘，在日常生活当中去做到，这叫真修。归纳的纲领是以「五德、六和」为修行的基础，世出世间法都要建立在这个基础上，这也是孝敬具体的表现。五德是取法于孔子。孔子的学生在《论语》里面，就是同学大家在一块来讨论老师的德行，同学们公认老师有五德，温良恭俭让，这是夫子的五德，这是我们自己修学的标准。我们对人对事对物要温和、要善良、要恭慎，恭敬、小心谨慎，要节俭，要忍让。我们自己常常想想这五德，自己给自己打分数，够不够标准？对人对事对物，我是不是很温和、厚道（温厚），善良、恭敬、慎重，节俭、忍让，我是不是都做到了？我做到了多少？这五德我是不是天天有进步？是不是年年有进步？这是自己内心的修养，无上菩提建立在这个基础上，决定不能够疏忽。

　　佛教给我们六和，也是对人、对事、对物。六和第一个是「见和同解」，我们今天所讲的建立共识。今天世界为什么这么乱？乱的因素是我们每个人的想法、看法都不相同，彼此各个执着自己的成见，互不相让，那就是世界大乱了，这是动乱的根源。动乱的结果不但不利于社会，实在讲受最大的伤害是本身，这是非常可悲的现象。所以佛子一定要遵守佛的教训，我们的见解思想要拉得愈近愈好，想法、看法、做法大致能够相同，这样子社会才会有和谐，世界才会有和平。《无量寿经》诸位仔细去研究、去读诵，会发现它里面的教训是我们这个时代的人可以接受的，从可以接受渐渐再提升到欢喜接受、乐于接受，可以从这里建立共识。为什么？因为它是从人性所流露出来的，孔孟的学说也是从心性流露出来的。所以我们从这两方面来努力把它发扬光大，也就是普遍的介绍、推荐给大众，从这个地方建立共识，这是六和里头的第一条。

　　第二条「戒和同修」，这一条着重在守法。佛的教诫我们要遵守，我们住在这个国家，这个国家的法律我们遵守，风俗习惯、道德观念我们遵守，这样才能够跟当地的人融成一片、和睦共处。我们到另外一个国家也必须遵守当地的法令规章、风俗习惯。这是属于戒和同修的一条，六和里面这两条非常重要。再讲到「身同住、口无诤、意同悦」，关系我们切身的幸福快乐，更要特别留意。

　　末后一条「利和同均」，这是从家庭到社会稳定的第一个因素，也是世间动乱的根源。刚才讲的见解不相同是一个因素，第二个大因素就是利不平均，利益不平均这也是动乱的根源，所以利和同均非常重要。小而家庭，大到国家、世界，能够把这两桩事情做到了，其它都是小事，都不重要。第一个就是我们的想法、看法很接近，都一致；第二个是我们的利益是均等的，人心就平了。这是佛教给我们最基础的修学方法。所以五德、六和就非常重要，佛法就建立在这个基础上。

　　佛教的道场，就是寺院，称为和合僧团，就是因为建立在五德、六和的基础上。这寺院人再多，把五德、六和舍弃掉了，它就不是佛教道场。佛教道场是四个人以上住在一起遵守佛基本的教训，修六和敬，这才是佛教道场。依照这个标准，我们来看今天的佛教寺院，实在我这一生当中一个道场也没看到过，这是真的，无论大小寺庙，没有做到六和敬的，这的确是非常的遗憾。

　　三福、三学，三学是讲戒定慧，偏重在教学，菩萨六度偏重在修行，也就是偏重在生活上。而普贤之德，就是「十大愿王」，它是完全称性，也就是性德圆满的发挥，圆满的流露，要以佛法的术语来讲就是修行证果。果是什么？果是法性全体，普贤十愿是圆满证得法性的全体。由此可知，他的确是建立在五德、六和、三福、三学、六度的基础上。虽然净宗一心称念确实与普贤之德相应，确实相应，但是如果在生活上与五德、六和、三学、六度脱节了，相应的力量很脆弱，为什么？念的时候有一点相应，不念就完了，就断掉了，力量很弱，因此我们在日常生活当中一定要奉行五德、六和的基本教诫，佛对我们基础的教训我们要做到。

　　对于三福、三学，我们在读诵、研究经典当中可以获得。在生活上，我们对人对事对物一定要奉行菩萨六度，以这个作为我们一生行持的标准，我们尽心尽力去做到。布施，这是放下，布施是真正修福，于大众有利益的事情我们尽心尽力去做。布施一定要建立在智慧的基础上，而不是在感情的基础上。智慧是什么？你能够认识哪是真的、哪是假的，哪是真善、哪是假善，似是而非的你有能力辨别，这是智慧，所以一定要建立在智慧的基础上。要有深远的眼光，为一切众生造福，那你的福报就大了，你造福就是你自己种福，你将来果报就要享福，这个福报是称性的，永远享受不尽。这是佛真正慈悲教导我们，我们能够体会、能够认识，才会欢喜接受依教奉行。

今天时间到了，我们讲到十二点钟。全跟诸位谈的是修学的原理原则，这些原理原则非常重要，是真正的根本，真正的基础。明天我简单的把《华严经》给诸位做个介绍，然后我们再讨论「普贤十愿」是怎样修法，怎样在我们生活当中能够与佛的教训相应。这样才能够将《无量寿经》上所讲的三个真实，稍稍能体会到一些，如果境界好的人能够真正得到几成，会得到一点。「惠以真实之利」，这部经里面三个真实，第一个是「真实之际」，就是真如本性，第二个是「住真实慧」。不住真实慧，普贤行是决定做不到的，一定要住真实慧，修普贤行才能得到真实的利益。好，我们今天就讲到此地。


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愿以此功德，庄严佛净土。上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！