慧律法師《禪》

乘璦

慧律法師《禪》

      南無本師釋迦牟尼佛 (三稱)

      諸位法師、諸位在家菩薩，前面三天是在體育場，現在兩天在我們青年弘法團。人潮的踴躍，使我們很驚訝，像昨天兩萬五千人，今天諸位還是很踴躍，最主要的是希望從師父的開示當中去覺悟人生。覺悟人生，有時候不需要很長的時間，在很短暫的時間就會得大解脫。天氣熱，請諸位忍耐一下，你是為法而來，你是為了真理而來，你不是為了清涼而來的，所以諸位稍微忍耐一下。

      今天我們要講的題目只有一個字，叫做「禪」。禪，很容易讓我們聯想到坐，我們世間人一直誤認為坐才是禪，這是錯誤的觀念。坐並不一定是禪，何為坐？心不動名為坐，若心有所動不名真坐。意思就是說當你在打坐的時候，妄想紛飛、持著分別，那個不是禪。如果我在走路的時候、一切境界，我可以放得下，動靜一如，這個是禪，這個才是真正的生命。

      人要能夠在這個地方得到一點消息，繼續長養聖胎，漸漸就是佛的境界。找不到這個禪的根本意思，你永遠沒有辦法成佛，你永遠沒有辦法入道。我們一直以為坐在那個地方，把眼睛閉起來，眼觀鼻，鼻觀心，認為這個是禪，那是天台、止觀裡面講的，叫方便法。眾生根器不夠，用一種方便的法門，暫時坐一下，把兩個眼睛閉起來，摒除外界的困擾、誘惑，再來觀照我們的內在，這是禪的方便，但不是究竟。如果說坐就是禪，那起坐呢？說我坐在這個地方打坐，把兩個眼睛閉起來這叫參禪。那起坐怎麼辦呢？我參到一半起來呢？那我坐的時候很定，那我起來就沒有定了？

      所以禪它必須要動靜一如，在動態裡面它可以隨緣，而一切隨緣，於當下它必須無所住。內不為煩惱所惑，外不為境界所擾，名為[坐]。坐就是不動的意思，可是我們一直把這個[坐]解釋錯誤，以為是兩腿彎起來叫做坐。那如果坐是禪，那很胖的一雙腿，胖得像豬腳那樣的，那種坐不住的沒有禪？（眾笑）這個參禪不分胖、瘦······台灣有人腿很粗，豬肉吃太多，坐下去，一雙腿按下去又翹起來，難道這樣的就沒有禪？（眾笑）

      所以禪不是坐。所謂坐，不動不名為坐，心無所著名為真坐。那個才是我們真正的坐，是禪。禪是動態裡面的解脫，不是靜態裡面的休息。它很活躍的，有無量的妙用，在瞬息萬變裡面它悟到空性，而當下就可以運用六根、六塵、六識轉為自性的東西，那個才是本來的面目。

      所以今天聽這個禪，諸位要稍微用心一點。禪是法界的實相，生命的共相，不二法門的體現，也是法的現量。

      佛法有比量跟現量。所謂比量，是理性的認知，可以用logic來理解。而現量，禪宗裡面講的當下，那是絕慮忘言、冷暖自知的。一個參禪悟道的人，我悟道我怎麼跟你講，你始終隔著一層霧。你會想：“哦，師父講，如如、不動、不變、隨緣”，都是用意識裡面的那個觀念在推測，不變隨緣，隨緣不變的觀念是什麼，永遠落入能、所對立的思想。

      但是這個禪，你又不得不從這個事相入手。如果最高境界，禪的最高境界是什麼？今天你請我上台演講，我·····（法師用撫尺拍桌子一下）下課！說禪者無話可說！是吧？····（眾鼓掌）那你一趟飛機票四萬多塊，來這裡拍一下就下去，那麼貴（眾笑），你又不知道我在講什麼東西。所以說，不管如何總是要講，要表達，要他知道禪是什麼東西，對不對？不能講你還是要講，你不講大家都不知道，所以我們從文字上來認識，所以說禪是一種法的親證。

      法就是事、理的總稱，名為法。所謂事相就是你眼睛看得到的，耳朵聽得到的，你清清楚楚地去面臨它，叫做法的親證。如果有人剛出家，他就發個大願，我要跑到三千公尺的海拔去修行，躲到沒有人看到的地方去修行。這樣子修行，有般若智慧的人可以，要是初學者，一定會著魔才下山的。你沒有善知識，自己也不知道本性是什麼？那會走錯路的。禪這個東西無論你用語言、用意識、用觀照統統不對，可是一個方便的法門也只有用文字、用語言、用觀照的，而慢慢進入。如果是上根利智的人，一聞就千悟了，不必再講很多了。

      禪是絕對的平等！就是一個參禪悟道的人，他的內心裡面充滿著平等心，所以平等當中，他的講話他不會藐視眾生，他是一個很了不起的聖者，可是他慈悲一切愚痴的眾生。

      一個人他有修沒有修，不是看外表的。有的人把一個指頭斷掉了，有的人燒香燒了整個胸部。這是不是修行？也是修行。如果他內心無所著發心供養佛，這個是大修行人。如果說我燒香燒了整個胸部，看到人就：“你看”，這個就變成炫耀了。所以一個大修行人，他從來不會表現自己的，知道吧！一個大修行人，有修沒有修，看起來就是那麼平凡，你怎麼樣能看出他的修行呢？哪有一天到晚向人家介紹：“我慧律法師很有修行？你知道嗎？”精神病！（眾鼓掌）心安住在絕對的平等，這個才是大修行人。

      再來，禪是絕對的自由，它是無上涅槃的境界。所謂絕對的自由，我們世界上沒有一個人有自由的，我們這個身體要生、老、病、死，我們控制不住，我們在無奈的狀態之下把生命交出來，我們沒有辦法抗拒死神的降臨，我們又一直很不願意去面對死亡，可是又沒有辦法去突破這個生死，我們的身體並不自由，我們的心就更不自由了。

      男人主義很重的，賺了幾個錢，一回到家：“幫我放熱水，我要洗澡，鞋子拿過來。”他太太明明在煮飯，他就說：“筷子拿過來”，然後他太太忙得不得了，孩子還在哭，自己什麼又不做。男人就是大男人主義，不懂得疼愛老婆。（鼓掌）鼓掌這麼大聲，可能新加坡的男人都是這個樣子。（鼓掌更熱烈）

      還不要高興太早，現在講女人。（眾笑）這個女人說要就是不要，說不要就是要，你摸不清她在講要還是不要。女人就是自己講的話自己不負責，胸量小，嫉妒心強——我不是講你們啦，我講外面那一些（眾鼓掌）。你們很好，你們很好······在新加坡我很怕，萬一說錯話不能上飛機，抓下來揍一頓就麻煩大了（眾笑） 。這個女人也是不自由，這個在台灣常常碰到，她先生跟一個女人在講話，她不高興，回來洗那個碗筷都是彆扭的，你說：“老婆你生氣什麼？”“沒有啊。”然後你就說：“你是不是生氣我跟那個女人講話？”“神經病，我哪裡在乎她呢？我的條件比她差嗎？”她自己很安慰自己，然後那個碗筷「　、　」的，炒菜一個鍋子炒得快破掉。然後你問她，“你有沒有生氣呀？”“我哪裡有生氣，沒有生氣。”這個口是心非。女人都差不多，差不多了······（眾鼓掌）

      所以我們不自由，我們一點自由都沒有。我們的感情重，束縛的感情，兒女的私情，男女的私情。我們貪心很重，會被束縛住。我們沒有自由，我們哪一個人有自由？對不對？我們愛財，愛名，又愛色。我們看到別人，不滿意的就拼命講人家壞話，人家沒有這麼爛也沒有這麼壞，他講得壞死了，他自己的壞統統不講。別人有好意的建議，他以為是惡意的中傷。所以世界上沒有自由。
禪是絕對自由，是生命的究竟解脫。離開了解脫就沒有真正的自由。怎麼樣才能得到解脫的自由呢？那就必須通過頓悟以後，恢復本來解脫的絕對自由。意思就是說，我們的本性，每一個人都平等，都是大自在、大解脫。可是因為我們透過主觀的意識，我們扭曲了原本真實的情況，也就是因為我們持著、分別，為了自己的名跟利，我們把一件真實的事情，把它扭曲掉、彎曲掉，這是我們眾生的病態。

      而佛陀他是真實的徹底的了解而擺脫了這些分別、我執、法執，這些宇宙的幻起生滅的這些錯誤的東西，放下，而用大智慧看得清清楚楚，內心一無所著，這是佛。我們每一個人都有這種能力，只是我們不願意。我們往往把一件事情通過錯覺，產生一種自我的批判，來告訴自己別人的不是，所以就習慣於攻擊別人、傷害別人，習慣於用自己的角度來衡量別人，所以他永遠生活在錯誤當中，痛苦到不能自拔。這是不懂得真正的平等，不懂得真正的禪的意義。

      事實上，真實的禪是不二和絕對，這個才是禪的最究竟的功夫。不二！什麼叫不二呢？我舉一個例子你就會了解。譬如說人家罵你一句，你就說：“混蛋。”你罵混蛋的意思就是我不混蛋你混蛋，「我」跟「你」就出來了，就變成兩個東西了，對不對？看到人家壞，你就說，那個是惡人，那表示說我是善人，那「善」跟「惡」的觀念就出來了。看到自己有一點正，他就說別人是邪，與自己看法不相同的，他就說別人是魔，我是佛，對不對？眾生都是這樣子，普天下的眾生都是烏鴉一般黑。（眾鼓掌）
   
      所以我們在二元的強烈的對立觀念裡面，沒有辦法解脫，痛苦。佛是進入不二。不二就是說，你罵我一句，我不但不恨你，我的內心裡面還告訴自己，將來我還要度你——就解脫了。會用功的，一句話就解脫了。

      人家罵：“慧律法師，你是個騙子，你根本沒有修行。”如果是世間人，他心裡會說：我度這麼多眾生沒有修行？那誰有修行？可是對我們來講，我不會這樣子：“對呀，我沒有修行，我沒有告訴你我有修行，我什麼時候告訴你我有修行，我自己覺得我沒有修行，是你講我有修行。” （眾鼓掌）以一個修行人的心態，他不能講自己有修行，不能有一個念頭持著在[有修行]的地方，就解脫了，所以每一個人要把自己當做是世界上最沒有用的人。

       “我慧律就是世界上最沒有用的人” （眾鼓掌），這句話很管用、很好用（眾笑）。別人罵我-你對，我錯，別人掄拳頭-你大，我小，你是，我非········（眾笑）你通通對。這樣子很好過日子，也不必跟人家爭什麼，在任何一個時間、空間，都覺得自己很平凡，我沒有什麼了不起，日子好過了！

      我們人常常把自己的自尊跟優越感提得很深，然後想要保護自己的名譽，怕人家破壞，不容許別人的建議。人家是好意，你以為是別人惡意的中傷，你因為過度的敏感而產生錯覺。如果我們把自己拉得很平很低，什麼也不能動搖你，就如同大地一樣的，平等就如同大地。大地你給他吐痰，它也接受；你給它拉大便，它也接受；你給它灑巴黎香水，它也接受。

      人的心地法門要開採出來，那就要學習禪。心地法門要悟平等。所以不修行的人活得很痛苦。不了解生命的人，生命對他是一種懲罰，因為他每天都不原諒自己，不把自己過得快樂一點。他每天都痛苦，為什麼？為別人而活。有一個老太婆，70歲了，已經沒有牙齒了，來找師父。我說：“阿婆，你今年seventy years old ，is very old，你已經70了，已經快往生了，你怎麼不念阿彌陀佛？”“我這個兒子出去工作，這個孫子沒有人抱，我等這個孫子再過幾歲，多過幾年我再去師父那邊用功。”經過沒有幾天，我經過她家的前面，已經死在裡面了，走了·······人不曉得什麼時候死的，她活到70了，她對明天還要一線希望，兒子養不夠還希望養孫子，孫子抱不夠還抱曾孫，你怎麼不為你的生、老、病、死考慮考慮？諸位你怎麼不為你自己想想看，你到你臨命終你能帶走什麼？金銀財寶，你能抓住什麼？什麼也沒有，回去好好地想想看，你眼睛看的什麼東西是你的？沒有一種東西是你的，要覺悟啊！

      在某禪堂，有個小沙彌在參禪，參禪師父叫他把眼睛閉起來，可他眼睛就不閉起來，就這樣看、看、看，他師父就從後面「啪」，“看什麼？哪一樣東西是你的？”（眾笑）本來就不是我的，什麼東西也帶不去呀，你看什麼？暫時藉我們用一下而已，世間為我所用，非我所有。

      所以說，如果你不能進入不二、絕對，那你就沒有辦法修這個禪，你沒有辦法進入平等的佛性。佛性它是絕對的獨立，絕對的自由，絕對的平等。絕對就不是相對，相對就有抗衡、對抗。你心裡愛一個人，就沒有絕對地融入你我共一體，你持著嘛！你能愛，他是被你所愛；你恨一個人，你能恨，他是被你所恨，都是二元的對立的東西。禪是絕對的獨立。

      所謂絕對的獨立，就是說它的本性如日中天，“菩薩清涼月，常遊畢竟空。”菩薩永遠活在清涼的境界裡面，永遠在究竟的空性裡面，對內在、外面，一塵不染。所以這個[一絲不掛]是佛教的名詞，現在的報章雜誌，這個記者看到人家在洗澡就說一絲不掛，這是不對的，弄錯了，所以這個記者有時候，也是·······我不敢講，萬一明天報紙刊出來罵你一頓就很麻煩········這個[一絲不掛]，就是內心無所住，無所著，絕對的獨立。

      我們現在的人沒有辦法獨立。譬如說一個人他沒有學佛，他在家裡一個人閒得無聊，男人無聊一直抽煙，女人無聊就織布，打那個毛線衣，要不然做什麼？她不知道，她手一定要動，或者講是非，要不然不曉得做什麼，無聊啊，她不悟到人生，她不懂得念佛，也不會保持沉默，她不曉得沉默才可以享受真正的生命。她以為享受生命是儘量表達自己，一直去講是非，一直去動作、去做，然後就看電視，去看閉路的，要不然聽聽音樂，要不然掃掃廁所，要不然就抱抱小孩，你叫她停，她不知道要做什麼。她得不到智慧，她也不認識自己，所以她只有借重外界來支配自己，因此閒著沒事就跑去看電影。用這個外在的東西，來支配我們內在的空虛的心靈，人就是這樣子惡性的循環。

      所以人會六道輪迴，就是這一念突不破！無聊的時候跑去看一場電影，看一場電影看完回來了，電影演完了，內心裡面又空虛。你曾經看過哪一個歌星阿倫、阿B他成佛了嗎？你以為他唱歌要唱到什麼時候他才會開悟呢？演到什麼時候他才會解脫呢？演了十年他的脾氣還是一樣。看電影看了幾百場，電視一直拼命看，還是沒解脫啊，為什麼？那個東西不會解脫的。

      你要用你那個內在的大智慧，觀照這個世間是無常的，生命要掌握在、投資在你不會後悔的地方，才是有智慧的人。所以哲學家說，你千萬不要把你的生命浪費在你一定會後悔的地方，知道吧？（眾鼓掌）譬如說，這件事情我做下去一定會後悔，那你就不要做。浪費在無知，浪費在沒有意義的工作，傷害自己又傷害別人的事情，千萬不要做。這樣子慢慢地觀照。

      所以說禪是絕對的獨立。一個參禪悟道的人，你隨便安排一個房間給他睡，他也不會嫌棄，鋪地下也睡得很好。一個有錢人住Hohel，大旅社裡面都是air condition（冷氣）都是好得不得了，他一樣住不安穩。所以是心境上的問題，不是外在的問題。禪是絕對的獨立，絕對的自由，絕對的平等，如果不能契入絕對的獨立、自由跟平等，就不能契合禪的精神。

      所以如果不了解禪的根本精神，你就永遠品嘗不到真正的禪味。因為禪是理性跟智性的登峰造極，是人性發揮到極限。這不是小根小器的人，也不是憑著世間一點點小聰明可以相應和理解的。禪是理性跟智性的登峰造極，這不是隨隨便便哪一個眾生有辦法做到的，但是你只要肯，很快就會解脫，不困難的。

      譬如說結婚過著很痛苦的日子：在這裡結過婚，我現在問你一個問題，結過婚十年以上，你們夫妻從來沒有吵過架的——丈夫死了不算，從來沒有吵過架的，你舉手，十年——Nobody anybody。標準再降低一點，五年，五年從來都沒有講過一句重一點的話的，請舉手。那麼可憐，新加坡天天吵架嗎？再調查調查，三年·····沒有啊！一年，一年從來沒有吵過架的，新婚——可見人很痛苦了。我現在教你一個辦法，你就可以降伏你的老公，很厲害哦，我雖然沒有嫁過，但是很厲害（眾笑）。女人注意聽哦，叫女人很難聽，叫女眾，我現在教你一個絕招，如果你做得到，那你今生今世享用不盡，而且你夫妻也不會吵架，而且，你也可以度得了他——好，當你先生在生氣的時候，你都不要回答他講話，不要回答他，你不要生氣，讓他一直發脾氣，讓他一直發脾氣，因為你有聽慧律法師的演講，然後你內心裡面就保持很冷靜笑笑的，要笑得出來，這個你在度他，就很快。從今以後，今天晚上你回去，他對你大聲，你就笑一笑。一個禮拜，一個月以後：“咦？我這個老婆聽了幾次慧律法師的演講以後回來這麼有修養，以後要聽經，去、去、去，老婆就交給慧律法師教了。”（眾笑）

      高雄也有太太這樣，我教她過不要生氣，但是經過一個月，他老公生氣，摔椅子，摔桌子，她有一天她忍不住了，她就說：“你以為吃素的女人好惹！”忍不住了，忍不住了就沒辦法了，broken，爆發出來了，沒辦法了，功夫不夠。

      所以我再教你第二個辦法，第一道不管用教第二道。我們平常生活，我們不要用忍的，用觀照的。這個忍的力量很強，沒有錯，但是壓不住會爆發的。譬如說我今天先生欺負我，壓下去忍耐，明天忍耐，這不行，有一天忍不住，馬上就衝上來了。不可用忍的，要觀照。夫妻結婚，認命，我今天是修行人了。

      還要一種第三個辦法，第三個辦法叫做極端，有一種男人很不要臉的，有一種男人真的很不要臉的，你一直忍耐他，他一直得寸進尺，大男子主義就出來了，幫我拿鞋子怎樣？外面搞女人然後你要忍耐他，我告訴你兩種情形，如果你忍耐得住，觀照你就認命，放下一心修行，只要他賺錢回來，先生出租，這是第一點。first and second，第二點，如果你忍耐不住，要不就不要，要不就給他很嚴重，你一直鬧他，一直鬧，一直吵，一直追根究底跟從，TAXI跟著他，一直跟從當場抓到就揍他，真的這是一個，你不要就不要，要麼就很強烈的，這樣可以decide anything可以解決事情對不對？你打你那個老公不痛不痒的沒有用。要用厲害的，他怕了，最有效的辦法，不要講我講的，說慧律法師講的就麻煩了（眾笑），等一下拿那個卡賓槍來，老婆交給慧律法師竟然沒教好的，教來跟我吵架的，這開玩笑的。

      所以說禪是我們理性跟智性的登峰造極，這不是一般世間人聰明就可以解決的，禪是人文精神的昇華，是人們向前、向上努力創建的最高成就，人們必須達到這個境界才能陶然於存在又超越。既存在，就是面臨這個現實的社會，當下又去超越它，既自在又灑脫，既離執著的生活境界而安祥於每一個時空，也就是說，懷著宇宙的心過活你現象界的正常人生。

      這一句話太棒了，我再講一遍——懷著宇宙的心過活現象界的正常人生。體會出來嗎？懷著宇宙，宇宙就是無量無邊，無止境的虛空，那麼大的胸量過活我們現在現象界的生活，現象就是你的起居作習，你必須吃飯，你必須穿衣對不對？你必須與人際交關係，這一些平常的生活。就是懷著如同虛空的胸量，過活你每一個生命的每一個點。

      所以禪在生活的特色上就是既存在又超越，那麼這個表現在藝術上固然有一點抽象，但是表現在文學上是很寫實的，表現在文字上那是很超越的，因此就是說不論是禪的文學，或者是禪的內在、外在，包括一切的藝術，包括一切的生活，都是非常莊嚴、灑脫，既存在又灑脫的就是禪。


      假設我們不能超越，那麼無疑的我們將束縛在這個假象，假的世間裡面而不能自拔，我們如果否定存在，消極地過活我們的人生，那也將因為我們脫離現實而沉空守寂，意思就是說否定存在。所以否定存在的意思，就是現在師父講的是世間是無常、是苦的、是空的而後放棄，我現在有三個兒子了，老公放下，我跑去出家，她以為這個是禪，以為這個修行，這是錯誤的。所以說我們因為要脫離這個現實，而產生一種保守追求這個空，追求這個寂靜的地方，因為我們怕煩惱，怕動態的狀態出現，所以他就不能進入解脫，他就沒有妙有。

      所謂的妙有，就是將大智慧運用在每一個生命的動點上。他只想逃避，因為他知道這個世間是痛苦的、是無常的，他只想逃避逃到深山裡面，哪一個菩薩是跑到深山裡面修行的？都是要面對無量無邊的眾生，釋迦牟尼佛成道以後，他還是一定要普度眾生，對不對？這樣才能產生佛教的特色跟精神，佛教的可貴就是運用在人間，所以說如果我們能夠體悟到存在與超越的同時性，那麼對我們心靈的救濟以及人文的精神自然會得到解脫。就理性的認知來說，禪就是我們生命的根本，禪的本性本質，就是我們生命的真實相。

      所謂實相就是真相和永恆。世間的真相是什麼？譬如這是一個什麼？鬧鐘對不對？這個鬧鐘是由裡面的零件所構成的，有一天丟下去踩壞了、破了很正常的，是個normal很正常的。我們這是牆壁，可是牆壁把它鋸開來磨成粉末狀，你為什麼不講這是牆壁呢？你不講這是柱子呢？因為這是眾緣和合的。所以你一定要用真實相來看這個世間，你講這是桌子，桌子從以前講到現在都是講桌子，你講椅子就沒有人要聽，人就是這樣執著，在這個文字的假相上而不能解脫，你譬如說這是什麼？茶杯，從以前我們中文都是講茶杯，英文叫cup,如果我們講這個是尿桶，尿桶可不可以？可以，尿桶拿起來喝一口（喝水），這尿沒有味道，也可以，對不對？這個都是你自己要安立什麼名字。禪就是這樣自在。

      所以說我們從以前都是執著，所以人家罵你：“你是豬。”你就會生氣，我怎麼會是豬，我是人，你怎麼罵我是豬呢？你就不高興。如果我們把它反過來，從以前我們就講我們是豬，我是豬公，你是豬母，講習慣了，人家今天罵你：“你不是豬。”你也會：“我怎麼不是豬？我是母豬，還很會生，因為以前都講是豬，我就是豬。”我們人跟豬都是一個名詞，這是假的。所以人家罵你豬你也不要生氣。禪就是運用它，就是了解這個世間真實相，是存在這個真實相和這個永恆相。

      什麼叫永恆呢？諸位，這個比較不好講，永恆就是不受空間和時間的束縛，永恆意思就是，我的心境永遠如此，我不起一個心、動一個念頭，去受到這個業力的束縛而繼續六道輪迴，名為永恆。當我擺脫這個色身的束縛，我就進入法界的真實，一真法界。所以永恆就是悟到當體即空，緣起自性本空，悟到色身是假的、是空的，悟到外界是假的、是空的，什麼都放得下。所以說禪就是我們的實相，是我們的永恆。

      我們眾生依靠一般的見識、知識和五官的感覺，所得到的都只是一個假相和錯覺，只有依靠心靈深處的本性。悟道叫做本性，迷了叫做意識。依靠常識和五官的感知，所得到的只是假相和錯覺。你只有依靠心靈的深處本性或者說是一種法眼，是實相，是如來藏，是本性清靜處，你就會發覺世間的真實相。

      我用眼睛去看一件事情，很容易發生錯覺的，用這個眼、耳、鼻、舌、身這五官去感受，去feeling，就是去感觸，往往會發生錯覺。意思就是說我們的眼、耳、鼻、舌、身，本身就是虛妄的色，色體、色法，而我們透過這個執著，不了解這個色身是假的，是四大皆空的，是五陰無我的，因此我們強烈的妄想有一個‘我’的存在，那麼生命就會產生幻覺。

      所以哲學家不究竟，科學家不究竟，藝術學家不究竟，科學家他就說我在研究這個科學。哲學家一直在推論，推論推到最後沒有結論。藝術是把自己的痛苦、自己的快樂，把它表現在音樂、表現在畫畫、表現在雕刻。可是自古以來那一個藝術學家解脫？畢卡索，還不是生死的凡夫，科學家他還是生死的凡夫。當然科學、哲學、藝術對人類的貢獻是很大的。可是佛家講的是究竟的，不是迷惑的。

      所以我們必須靠心靈的深處，就是我們所講的本性，才能感覺發現出真實。我們知道真實的應該就是原來如此的，就是你看到了究竟極處的地方，而不是呈現在我們面前的這些假相，這些緣生緣滅，緣會就現、緣散就滅的這個因緣的組合體。

      佛說“因緣所生法，我說即是空”，[因]就是我們這個所講的動機，就是所講的無明，無明就有產生這個動念，無明就是動念，動念就是我們所講的動機。[緣]就是條件，比如說這個講堂那也要種種的條件來構成的，靠著條件的組合的事物，一旦條件有了改變，它就有所變化。意思就是世界上沒有永恆不變的東西。

      假設我們執著這個緣生、緣滅不實在的世間，以為實在的，那就不可避免要迷失在無常的幻相之中。我們現在就是迷失在無常的幻相當中，這些現象都是虛妄的，都是假的，我們就是迷惑在這個地方，迷惑自己的有錢，迷惑自己的美貌，迷惑自己的車子，迷惑自己的地位。迷惑了，他不知道這個根本就是假的，哪有一樣是真實的？所以說如果你沒有辦法避免這一些迷失在無常的幻相當中，那你就難逃幻滅的苦果，你就沒有辦法脫離這個幻滅，虛妄幻化出來的苦果。

      譬如說你有生，你就必須有死；你有得，你就必須有失；你有結婚，你到有一天就面臨死亡；你有孩子，就有一天也許他不孝順。這個苦果就是一直連帶而來的。所以只有清清楚楚的用大智慧，去看這個世間的真實面目，你見到了存在的真相，生命的原態，恢復你本來面目，保持你這一顆清靜心，然後你就會了解生活平等這個道理是什麼。

      因此在我們身、心的底處，眾生與佛是不二的，因此每一個人的氣質、造詣境界，目前來講統統不同，那並不是本來如此，是因為我們卡住了煩惱、無明。所以我們有智慧的不同，我們有業力的不同，因果的不同，因此有了千差萬別。如果我們擺脫了這些千差萬別的分別心，擺脫了這些千差萬別的緣生緣滅的幻相，你就會恢復到你的天真，也就是我們所講的本性。因此我們現在每一個人的臉都不是本來的面目，本來的面目是佛的三十二相，本性清清淨淨。三十二相說事，理就是法身，無相的法身，因此如果你一念不覺，你就擺脫不了後天的迷惑，你不悟的話，你就永遠不能解脫。

       研究這個佛法比什麼都好，你不入則已，一入不得了，你控制不住了。佛法是世間的真理，究竟之處，要不人生在追求什麼？迷迷糊糊嘛！再有錢的人也沒有用，對不對？我們舉個例子，我先問你新加坡的黃祖耀你認識嗎？台灣的慧律法師你認識嗎？這兩個你要選擇那一個？那當然，你說他很有錢，我比他更有錢！對不對？利益再多是錢，無量的智慧才更珍貴。

      禪是什麼呢？禪是佛佛唯傳本體，我們所講的這個本體，我們所講的本性，每一個祖師大德，禪宗所謂的以心印心就是我們所講的本性，就是本心。那麼禪就是佛的心印，我們所講的法印，是最重要的。所以既然禪是法印，就是佛法的真理，真正的血脈，真正的生命，真正的大法船。

      禪是佛教的通途，你一個修淨土的沒有禪的功夫，你一樣沒有辦法修行。你的生活如果加上一點禪的味道，那太棒了！禪是什麼？禪就是你家的客廳裡面本來清清冷冷淡淡的，你擺上幾朵花瓶裝飾著。禪是什麼呢？禪是一個漂亮的女人再加上化妝。禪是什麼呢？禪就是我們的生活當中的隨身的清涼劑。有了禪的這個功夫，不管你生活得怎麼苦，都覺得很清涼。有禪的功夫你的人生生命，就會發揮出燦爛，有禪的這個悟性，你就會徹底的看破每一件事情，透視它。

      所以禪在生命是扮演一個非常重要的角色。缺少了禪，佛教沒有生命，缺少了禪，就象我們身上的血液不流通，佛教的命脈也幾乎沒有，你就是今天念佛念到實相一樣是禪，無相無不相一樣是禪。所以[禪]簡單講,就是佛的心，佛的心就是禪，禪就是佛的心。

      那我們今天當然要得到佛的心，你得到佛的身體做什麼呢？我們要得到佛的心就是無相、空、無作。因此禪是佛教的通途，離開禪這個特質就沒有真正的佛法，就失去了佛法深處的生命。今天你悟道一定要悟到佛的心，而我們[教]，就是佛的口，用語言教化那是佛的口。那麼這個教呢？就是經典，那麼經是佛陀的言教，而佛陀所以為佛陀的特質，就是因為佛陀有禪的這個真正的、徹底的生命。如果人只有嘴巴而沒有心智的話，那麼就是跟錄音機放音，跟鸚鵡學講話一樣的。

      所以唯有禪才是佛法的真正的生命，真正的血脈，真正的精髓。不跟外道共同的、特優、殊勝、至高無上的，就是禪。進入禪的境界，那是一件很了不起的事，是大丈夫所應該做的事情。
你有禪，你在公司上班，你好過日子了，你看到同事的無知，你知道看到同事的無知就是我起心動念，我只要心不動，同事的無知放得下。你有禪的功夫，你的夫妻的生活，就加上了美好、和諧、和平，加上了溫暖。進入禪就是驚天動地的大事情，那就不是看了幾本公案，參個話頭馬上就進入禪的，所以參參話頭「狗子有沒有佛性」，參參「念佛的人是誰」，那並不是真正的禪。充其量是口頭禪、文字禪，打口號而已。

   

乘璦

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   真正禪的架構，第一個就是正知正見。這個正知正見是非常重要的，因為任何進階理性的行為一定受思想的支配跟認識的指導，那麼因此我們要了解透過禪來擺平這一些不必要的煩惱，那一種慈悲喜舍的內在就表露無遺，對金錢、對名、對傷害人家的攻擊、毀謗統統清清楚楚，無所執著。就象台灣的外道，我一興起來，就放風聲說斂財、騙色，為佛教做這麼多事情，還給人家說斂財、騙色，那我有修禪的人，就不是問他了，問我：“我有沒有？”沒有，我有沒有真的這樣？沒有，那就很好睡覺了。反而要傷害你的人：“我毀謗你這麼久你知不知道？”“我不知道。”氣得要死，人家對方還沒倒，你就自己先倒了。所以說一個有禪的意境的人不管你用什麼你都傷害不了他，他是一個大自在、大解脫的人。

      但是我們一定要有正見，人是受思想的支配的，和一切經驗認識的指導，如果離開了思想只有身體的行動，那是一種低級的非理性的行為。因此禪它是既存在又超越的生活，它絕對不是盲目的人生，因此它必須具足正知正見。

      美國來了一位大法師，八十幾歲，第一年來的時侯，台灣的人夾道歡迎，因為他喜歡講神通。而第二年來的時侯，減剩下一半，第三年台灣大家都認識他了，就沒有了。為什麼？這正知正見很重要，因為有一個法師去跟他過堂用齋，親耳聽到，過堂用齋的時候這個老法師開示說：「我下飛機的時侯，有很多阿羅漢跟菩薩來接引我。」佛教是不能這樣講的，佛教是沒有講什麼阿羅漢、菩薩來接引，魔鬼也會化身，所以說他就大談這個。但是台灣有時侯就是很糟糕，就像迎媽祖一樣的，如果你是有正知正見的法師，他在指導他就以真理在度眾生，釋迦牟尼佛是絕對禁止神通的，絕對禁止搞那個稀奇古怪的事情，真正的高僧大德沒有人在跟你談這個事情的-正知正見，你的觀念要正確。

      我們現在的人的觀念不正確，把法師當做什麼？把法師當做是一種世間的無所不能的人。有一個女眾挺著大肚子來到師父的面前，就問了：“師父，你看我這一胎是男的是女的。”她把法師當做婦產科的主治醫師，我怎麼知道你肚子裡面是男的是女的，我又沒有透視的眼光，你有沒有去照照X光看看。

      還有一個人年紀大了，帶了她的孫子來：“師父，我的這個孫子他不吃飯，怎麼辦？”神經病！你不吃飯來找我。然後她就問。。她問的一個問題還更可愛，她說：“師父，他不吃飯，我念《金剛經》有沒有效？”我說：“沒有效。”她還問：“那我持大悲咒水給他吃，是不是他會喜歡吃飯。”我說：“沒有效。”“師父，那你要持什麼咒比較有效？”我說：“你想知道嗎？”她說：“我想知道。”我說：“用這個——打，啪！比大悲咒有效，這個好，快多了。”這個小鬼不吃飯，啪！吃完！比你念《金剛經》······你那一部《金剛經》還沒有念完，他吃完了！（眾笑）

      所以說沒有正知正見就麻煩大了。他就會跟這個外道的亂搞神通，講起來他是多有修行，在座我們新加坡的佛友們，你一定要有正知正見，如果有一個法師來告訴你，他多有修行，別人統統沒有修行，只有我持戒律，別人統統不持戒律，每次都講自己對的，只有他對，別人統統不對的，那我勸你們遠離、遠離。這道理很簡單，諸位，如果今天我到新加坡來，我講新加坡的法師統統不持戒，只有我慧律最有修行，你覺得怎麼樣？明天umbrella我不來了！所以說大家有成就才能夠顯示我的偉大對不對？你們統統沒有修行，這怎麼能夠顯示我的偉大呢？你們大家都有修行，這樣我慧律才了不起。

      所以我們要贊嘆人家，所以我很贊嘆前面的這幾個法師。那麼你們現在鼓掌，他們是法師，那我也是法師，所以你鼓掌他就等於鼓掌我。所以說他們的好話就等於說自己是好，對不對？所以能夠成就一切的道業，大家都偉大，這個世間大家統統偉大，我們才偉大，大家統統不行，那我們行有什麼用呢？所以說大家生活得快樂，政府就光榮。只有政府有錢，而人民生活得很痛苦，那這個國家也不算好。

      所以說我們要有正知正見，你也不要被那個搞稀奇神通的蒙了，把意識觀念弄錯了，釋迦牟尼佛是禁止人家搞神通的。如果他開示你的佛法是正知、是正見，是教導你正確的方法那你就相信，不管他有沒有修行，他的知見正確，你就要相信他，因為他是依照佛經所講的。我今天所講的沒有我自己的意思，我都有根據的，所以必須具足有正見，他才能離開這個執著、斷惑，同時我們可以反應出這個慈悲喜舍、柔軟、菩提心、智慧般若的中道的思想，就會產生正確的行為。所以正知正見最徹底的地方，那就是見性，明心見性。

      第二是正受。正見比較好解釋，正受比較不好解釋，所謂正受，正確的感受，正確的感受就是正確的覺受和真正的受用。這樣講比較抽象，什麼是正確的感受、正確的覺受呢？我舉個例子，某一些人好好的日子不過，整天跟自己過意不去，那一些人跟他沒有關係的，有些人毫無干擾的坐在那兒，偏偏這人不舒服，沒有任何人干擾他，他就偏偏不舒服，明明是很自在、很安祥，偏偏寂寞、無聊、無事生非，顯然這不是正受。

      有一個六十歲的年紀大的，有一天買了一大包水果來文殊講堂找我，來了見到師父了就下跪頂禮，很痛苦，然後他嘴巴一直講：“師父你救了我，真是大恩大德。真的是太感謝你了，我今天要是沒有聽到你的錄音帶，那我今天不好過日子。”我說：“你家裡很窮嗎？沒有，我家很有錢。”我說：“那你這句話是什麼意思？你先生對你不好？”“沒有，我先生很疼愛我，年紀老了，但是感情還很好。”那我說：“你到底有什麼感觸，這麼感動這麼感謝師父，你倒是講給我聽聽看。”她說：“我就是討了一個媳婦，討了這個媳婦，我說東，她就偏西，我說南，她就偏北。我叫她煮淡一點，她就加鹽巴加得特別多。我前世怎麼欠她的，我以前老是找她的毛病，怎麼樣生活都很痛苦，我們婆媳之間，沒有一天不戰爭的。後來我就聽到師父的錄音帶，師父你有一句話讓我感動，而且我這一句話奉為圭臬。”圭臬知道嗎？就是座右銘，我說，“哪一句話？你背給我聽聽看。”“師父我有背起來--‘改變別人不如改變自己。’”太棒了！我講了這一句話竟然有水果吃，不錯，不錯，真的。（眾鼓掌）

      有一個年紀不小的老太婆，大概七十八歲，拿了一個很厚的紅包，在台灣的供養跟新加坡不一樣，新加坡打開都是一塊、十塊的，在台灣一供養都是幾萬的、幾百萬的。這都是跟你講實在話的，這個不是跟你講假的，是實在話的，你如果整個新加坡像今天供養的，台灣一個施主一下供養你就幾百萬的，台灣很有錢，當然只是題外話。不是說你們供養的少，不要誤會，新加坡紅包比較小一些倒是事實。台灣紅包都是這麼大的。這個七十八歲老太婆來到我那個地方，拜師父，拜下去，她說：“師父實在很英俊，人家說的沒有錯，矮了一點而已，確實很英俊。” （眾笑）連那個老太婆都說我很英俊，你看我有多英俊，我說：“阿婆，你找我做什麼？你找我有什麼事？”“師父，你真是很了不起，我那個兒子一天到晚就是在外面花天酒地，他從小我就一直拿他沒有辦法，整天為他煩惱得心臟都快停了，我今天很感謝你。我有一天突然聽到師父的錄音帶，我很想也給他聽，因為他很不甩這一套宗教，有一天我就等他回來的時候，就放了很大聲。”我說：“那然後呢？”“他就說你怎麼放那麼大聲？”她說：“媽媽年紀大了，七十八歲了耳聾，所以放大聲一點。”“聽經也不放小聲一點”他就進去房間了。“師父你知道不可思議，他那個人很愛面子，他就把門打開一點，聽聽看我在聽什麼？一聽就聽了好幾個鐘頭，結果就問我說你那個錄音帶在哪裡買的？觀世音菩薩真靈感，我趕快買了一大堆給他聽，現在師父你替我降伏了我的兒子，我本來失去一個兒子，我現在你幫我救了一個兒子，我現在拿這個紅包要供養你。”結果我手一伸的時候，她又縮回來：“師父你不知道，還有更不可思議的。”她說她的媳婦，我那一隻手就一直伸在那邊，紅包不給我，糟糕了，她拿過來，我手伸出去，她又縮回來，真是吊胃口（眾笑）。真是，來了老半天，我一隻手伸在那邊，一直講，講了老半天，我就跟她講：“紅包給我，你怎麼一直拿著？我伸了好久了。” （眾轟笑）

      所以說人沒有碰到佛法則已，一碰到佛法，活著他就會解脫。所以我們要正受，我現在給你兩句話，你要記住——有事不要怕事，無事不要找事。沒有你的事情，無事你就不要找麻煩自己做，知道嗎？無事不要找事，有事不要怕事。有事情你就去辦，沒有事你不要自己把它搞得很痛苦。

      有一次有一個上班族的女人來找師父，師父是大慈大悲，不管你上什麼班統統可以來，我沒有年紀大的才救或是男的才救，那一些妓女，歌廳舞廳的統統救，咖啡女郎統統救，只要她不請我去那個地方就好。就來了，來拜訪師父，有一個受過高等教育的小姐，就在那個地方看了以後，等她走了，她就來我的身旁：“師父你看她業障深重，你看長得那麼漂亮，為什麼要去當妓女，去賺那一種錢。”我說：“你閉嘴，你怎麼會知道人家沒有苦衷呢？你怎麼可以這樣子瞧不起人家呢？她當妓女有她的立場，她的困難，當然能夠轉業是最好，可是她有痛苦的地方，她今天這有不得已的苦衷，你不可以瞧不起人家。”我們只能告誡，勸導她不要賺這個錢，但是我們不能瞧不起人家，她有她的困難是不是？所以說我們一個人如果有智慧有正受，不管是正、是善、是惡、是富、是貧、是男、是女、是老、幼、強、弱一切，到大修行人的地方，統統沒有。

      所以修行人的偉大，正因為可以擺平自己，世間人之所以為凡夫，正因為擺平不了自己。所以說我們一定要有正受，正受就是沒有必要的放下，那麼你有真實的受用，你可以過安祥的日子，缺少了它不管你如何修行，就跟沒有顏色的花朵和沒有水分的植物一樣的。因此人的一生最起碼的要求，應該是讓自己活得通暢、快樂、安祥，也就是說擺脫生活中的苦惱。

      學佛的最高的目標，就是迎取人生徹底的覺悟，那就是證悟生命的永恆。假設我們缺少了正知正見，誤認為我們背了一些資料，看了幾本書，就以為這樣叫做學佛，而不是從人格的內涵，連根除掉那一些虛妄的幻想、煩惱，那你就照不到自己，那麼原本的自己的本性就被這個虛妄所埋沒。所以《圓覺經》講「非幻不滅」，緣生緣滅是虛妄的東西，本性清靜是實在的東西，妙用無窮的東西，所以說非幻不滅，不是幻化的本性是真實的，它具足有無量的般若智慧，無量的妙有，這個非幻不是幻化的，當然不滅。也就是說讓我們學習了正法的目的，最重要的就是要脫離人生的苦惱，使人生活得通暢跟安祥。

      沒有正知正見，到處求神、擲杯筊、燒香，燒多少的冥紙給這些鬼神，沒有正知正見就是這樣子。有正知正見的，是靠自己的智慧。靠法師的引導悟道，從內心裡面去悟道，而得到解脫。沒有正知正見的，拜什麼三太子，還是說玉皇大帝，什麼關公，這些神的，每天在那邊磕頭、磕頭，可是自己呢？卻煩惱不斷。你自己不保佑自己，神怎麼保佑你呢？不可能的事情。你自己煩惱得要死，你說佛保佑我，你保佑什麼？你自己都沒有智慧，你不懂得擺平，不懂得調適自己，你不可能靠佛保佑你的，你要保佑你自己。所以說我們學這個禪，最重要的就是要面臨現實的社會，要脫離人生的苦惱。

      再來，第二就是要恢復我們本來的面目，而捉到生命真正的永恆。我們本師釋迦牟尼佛入涅槃的時候告訴我們就是常樂我淨的道理。常，就是我們的本性是永恆的，不是像世間這個無常法，我們的本性是樂，是畢竟樂，畢竟樂就是不是像現在的暫時的快樂，打打彈珠啦，快樂！喝喝酒啦，快樂！玩玩賭馬啦，快樂！一輸了自殺。那個樂都是暫時的，而我們的本性是永恆的快樂、常樂。

      第三個是[我]，是永恆的一個我。我們這個是虛妄的假我，臭皮囊的我，對不對？一個年輕的男女愛得死去活來，如果我們有般若的智慧就會知道這個是假的。如果你學佛了，你要你女朋友覺悟，很簡單。有一天她要親（kiss）你的時候，你就將口水 吐出來。“來啊，用一口水等你。”她馬上昏倒了。吃飯的時候，口水吐到碗裡。“來吃下去。”“髒死了。”人很奇怪，Kiss很高興，口水叫她吃，她又不要。她說的“我愛你的一切”，又不兌現。

      我們有一個真我，就是清靜的本性，莊嚴的本性。再來就是[淨]，常、樂、我、淨，就是究竟清靜。我們揭開了生命的奧秘和實相，指出我們生命原來就是永恆的，是清靜的，是最舒服的。是覺的，自己覺悟的，離執的，離開這個執著的離開這個污垢的，這就是禪的真實性。

      做為一個修行禪的人，不但要擺脫自己的痛苦，也應該好好的引導這些肯修行的人，要眾生摒棄錯誤，放下這個錯誤的觀念，而得到清靜、善的舒暢、安祥的一面。不但自己得到了真正的生命的永恆，也好好的開導那一些陷落在無明的眾生。

      無明就是沒有智慧，邪執，邪執就是外道的，像那個清海在台灣，那個女人在台灣電視廣告，然後她自己說自己就是佛，是再世佛。你們千萬不要走錯路了，走錯路你們就很麻煩了，台灣對三個人很頭痛，第一個清海，第二個盧勝彥，還有第四個是台灣的一個李俊男，因為你們不知道他在廣播電台的。小心走錯路，不要看外表的，看外表不准的，要看知見，他的見地正不正確這個才最重要的，看外表看每一個人都可以裝出來，我今天我碰到你們，不要跟你們開玩笑，我這樣坐著日中一食，苦行，燒身體。如果燒這個就有修行，那整個頭都燒了，我就開悟了？沒有這個道理。
開悟不開悟，有修行沒有修行，不是看那個的，是看悟自己的放下這個真正錯誤的執著，這才是真的功夫。不能傷害眾生，哪有一個大修行人專門做傷害眾生的工作，沒有這樣子的。所以說我們要善於引導這些在無明的眾生出來，邪執的，就是外道、愚昧愚痴的眾生，夢幻中的人，出離這個無明跟黑暗，心地向光明、解脫，這就是禪的基本架構。

      這個講堂以前曾經請過淨空法師來上過課，這淨空法師我們要給他鼓掌！淨空法師絕對是一個正知正見的法師，他叫你念佛，講《無量壽經》是正確的，你們要好好親近他，所以你們請他來演講是你們大眾的福報，是大家的福報。我們今天是講這個禪，那麼希望給諸位一個觀念，一個idea,因為我們今天是從大概七點四十五開始講，大概有一個鐘頭再四十五分鐘左右了。那麼現在講完經，也念念佛號。我們明天還有很精彩的。
      

乘璦

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慧律法師《禪》

      第二天

      請合掌，坐下來不要動，跟我一起念：南無阿彌陀佛，南無本師釋迦牟尼佛。

      諸位法師，諸位在家佛友，今天是青年弘法團第二天的演講，今天結束以後，我在新加坡的行程就結束。明天我要到馬來西亞的麻坡鎮去，麻坡鎮離這邊有相當一段距離，有興趣的可以跟著來，每天所講的是完全不一樣。

      會聽經跟不會聽經是差很多。比如說我們昨天講到紅包的問題，很多人很敏感，講經的人一點起心動念都沒有，結果有的人就產生小小的誤會，我說新加坡的紅包比較小是那個袋子比較小，不是說你供養的錢比較少，少跟小你華語要聽清楚，不相信你把cassette repeat，我說新加坡的紅包比較小，沒有說錢比較少，少那一畫你要弄清楚，不能誤會師父的。

      我們在台灣一布施都是幾千萬的，跑來新加坡為了幾塊錢，這個太小看法師的胸量了，我為什麼說台灣的眾生供養的紅包比較大？是要新加坡的佛友們要起慚愧心，你看人家盡心盡力在護持三寶，我們還要繼續努力，而不是說台灣紅包比較大，新加坡紅包比較小，會聽經的人知道師父是鼓勵我們發大心，不要慳貪要不怕布施，這樣才對嘛！怎麼想歪了呢？

      我離開新加坡以後，你們學佛不可以斷掉，你們一定要好好的親近這一些新加坡的法師們，我把任務交代給你們這些在家眾，你們要護持他們。我走了以後，你們除了要護持他們，你們要親近他們，要多來聽經，有空要多聽錄音帶，這樣子就會開大智慧。knowledge is power,智慧就是力量，沒有智慧沒有辦法的，給你當總統、當皇帝，你也很痛苦的，真的。

      今天，我們進入新加坡最後一天的上課，明天早上我們就要前往馬來西亞，那麼我們昨天談到人生最起碼的要求，應該讓自己活得比較通暢，比較安祥。也就是擺脫生活當中所發生不必要的苦惱，最大的目的就是要得到人生最徹底的覺悟。

      我那個時候發心要出家的時候，因為家裡栽培，我書讀得比較多，讀了二十年，那麼家裡的指望在我的身上，所以那個時候發個心說要出家，家裡人反對。大哥說：“奇怪，我躺在床鋪上想了一個禮拜，就想不通你為什麼要出家？你書讀了那麼多，為什麼要出家？”所以我心裡就告訴他：等你想通了，你就跟我一樣剃度一樣出家了，你就是看不開，你才不出家，看開了沒有人要結婚的。後來我大哥同意我的看法了，為什麼？結婚了夫妻會吵架，吵架起來白天在上班，晚上孩子哭起來，嗚……孩子哭泡牛奶，哦……尿尿又要換那個紙尿布——這一個人睡覺多好，半夜也不必泡牛奶，也不必換紙尿布，這個真是enjoy。

      所以說，知道人生的人，你要會享受這個人生，不懂得人生的人，人生對你來講是一種懲罰。你每天都在發脾氣，為了一件小事情痛苦不堪，不滿這個，不滿那個，一天到晚都是內在裡面凝聚了那一種無明，可是你又想盡辦法擺脫不了。所以我們內心裡面要有禪的功夫，那個清靜的本性就會顯現出來。

      我們為什麼會苦？我們世間的樂是無常的，無常而樂消失了就會變成苦。我們有生那麼就必須死，所以與其說你討了一個老婆，多了一個人，那不如說你家多了一個死人；你生一個人，不如說你家多了一個死人。這種觀念對世間人來講是不能接受的，但是佛法就是要揭開那種生命虛假的面紗，它不容許你迷糊，他要教你很清楚的去看透每一個動點所發生的真實相，這就是禪。

      所以我們參禪學道，最主要的目標，應該就是說要得到那一種法，真實的法！而這個真實的法，又運用在人，意思就是這個法可以用人格化的東西把它表現出來。

      簡單講佛是個智者，是個覺者。智者跟覺者是理性的東西，一定要運用在事相上，這個事相就是我們的人生。人不能離開人生，你必須每一分每一秒去面對它，你有好多事情沒有辦法去處理它，其實那個都是簡單後的複雜化，因為本性是很簡單的，放下，可是我們把放下變成口號，又變成負擔。

      所以釋迦牟尼佛在《法句譬喻經》裡面，就有一個譬喻，他說：有一個愚痴的人在路上挑著擔子，他沒有智慧，他走了幾步就檢一塊石頭起來，人家告訴他這塊石頭賣不了多少錢的，你應該去那邊開採金礦，那個愚痴的人就執著這個石頭好，然後一路挑、挑、挑，然後撿了前面、後面滿滿的，很重一直挑，挑到家裡值不了多少錢。

      佛說眾生就是這個樣子，他不肯放下，說什麼他也不肯放下他對金錢的執著，對生命渺茫，對這個名利、權位的眷念，怎麼樣他都放不下，就像撿那個沒有價值的石頭一直往身上壓，壓、壓、壓·······所以我們每天過的日子變成什麼？變成撿了那一些不必要的煩惱、痛苦，沒有他的事情他也生氣，不應該執著的他也執著。所以撿了好多好多石頭，就把我們本性給蓋住了，本來有的東西顯現不出來了，就像一面鏡子被抹黑掉了，完全喪失了光明。

      佛說人是愚痴的，應該把那個石頭拋下，佛告訴我們放下，可是放下談何容易？很多人都會說：“師父，你不了解我的立場，如果你了解我的立場，你是怎麼樣又怎麼樣，你也是放不下。”每一個人都會替自己的立場作一番圓融的解釋，其實這個圓融的解釋也是一分執著。

      因為我們每一個人的最徹底的人格，是清靜的本性，但是由於我們後天的這個業，karma force，這個業卡住了，這個業是什麼呢？What is karma force？什麼是業力？譬如說一面鏡子，你把它倒了一瓶墨水，業就像清靜的鏡子被染上了墨水。由於染上的這個墨水有深有淺，所以每一個人的標準散發出來的就不一樣，每一個人散發出來的智慧也不一樣。

      所以在座諸位面隨心轉，你造什麼業你就什麼臉，一個常常生氣的人，他這兩個眉毛就越長越合起來，所以說沒有修行的人，是可以貌相的，真的！女孩子大眼睛雙眼皮的人，就很有感情，可是很會哭，很喜歡哭；那個單眼皮的人是很有理性，但是脾氣很壞，胸量很小，尤其金錢都不肯布施。那個男人這個骨頭很寬的人，他就比較有屬於部長級的，你看我們台灣的那個部長級的，那個都是大頭大臉的，林洋港、李煥，那個林洋港都大的，我們李登 輝臉都很大的，真的。所以說面相像師父這樣的，不是說我啦，辦事能力都很強，但是很自負，如果不學習謙虛，那就死路一條，所以還好我們有碰到佛法！

      人是有先天性的業力來牽引著，那個嘴唇厚一點的人，都比較老實，但是也不能太厚，厚得像牛，厚得不像樣子，那就變成愚痴，太厚了是吧！你注意看那個嘴唇比較薄的人，那個講話很厲害的，但是打妄語臉不會紅的，很會講話但是很會騙人，很會亂蓋是不是？人是不可以貌相，但是一個人受到業力的支配的時候，他某一些還是會顯示出來的，不相信你看，那個鼻子特別大的男人，你看看他的脾氣壞死了，你不相信慢慢的觀察看看，回去一直看，看你先生的鼻子，你先生說：“奇怪，你精神有問題，聽經回來一直看我的鼻子？”所以說命相算命會準，就是因為我們受到前世的業力的牽引，我們的心造什麼因，我們得什麼果報都逃不掉的，除非你有修行，修行以後就會慢慢、慢慢的改變，不過也不容易，不容易！

      因此後天的業就是一種色彩，業就是一種迷茫，業就是一種無明，業就是一種慣性意識，業就是一種不可抗拒的思想。我不想去打妄想，可是它一直衝上來，我很不願意去做這個事情，可是我又沒有那種能力去控制它。

      譬如說我們平常在做夢的時候，都會夢到撿這個錢，大家都會夢到撿這個錢，還愈撿愈多，我就夢過二十次以上了。“這個錢拿習慣了，不拿很辛苦的。”我們台灣一個法師講的。我覺得他這一句很有意思，不過菩薩拿錢是去救眾生。

      這個業變成把我們束縛在一種形式的東西，不但我們的肉體受這個業的束縛，還有這個心也受到業的束縛。譬如說一個人前世殺業太重，今生今世他就沒有健康的身體，業障重的人一投胎，捕魚，每天都捕魚。有一個人他在家的時候射這個鳥很準，他有一天出家了發心出家了，他就開始參禪悟道，開始一直參禪一直參禪，參到最後他看到了一群鶴飛過去，你說他第一個念頭是什麼？對，要是能射一只下來烤一烤不錯，所以人那個業那個習氣很難很難的，非常難的，生死為什麼這麼難斷？譬如說飲食，哪一個不吃飯的？很難斷，我們人一出生就是餓病，就是帶病來，你不吃你就生病。所以出家人晚上吃飯叫做藥石，吃藥，為了使這個身體繼續延續下去，所以晚餐在出家人講，不能說吃晚餐，說吃藥 。我們一出生就有餓病。

      再來，男女，這個哪一個人騙得了誰？包括出家人也是一樣，不可能完全沒有念頭，那完全沒有念頭就是證阿羅漢果了。釋迦牟尼佛告訴我們，除了證阿羅漢果，否則沒有辦法的，這個是人類無能為力的事情，只能什麼？只能遠離。我們有時候去泰國，我們就對這個女眾比較嚴格遠離，你也只能這樣，你說每一個出家人都不想這種東西，真的嗎？那他是聖人了。除了釋迦牟尼佛，我們也是凡夫，完全斷是不可能，知道嗎？你們斷的舉手，舉手你不要客氣，我馬上跟你下跪頂禮，真的你舉手你不要客氣，除了神經病的人 、你們每一個人都不敢討論這種敏感的問題，男女這個很骯髒很不清靜。佛法不能讓你迷糊的，要很清楚的，這確實是很難的一件事情，遠離，所以說慢慢，慢慢的。

      在《佛遺教經》裡面告訴我們；“甚勿信汝意，汝意不可信。”就是不可以相信自己，因為你沒有那個定力去降伏那個慾望的。控制自己，那個業力在牽引，一點辦法都沒有，誰也沒有辦法。所以只能做事相的遠離，再來做內在的迴光返照。所以為什麼說你要出家，你儘可能男眾跟男眾出家，女眾跟女眾出家，為什麼這樣子？比較沒有麻煩，所以說不要騙人，你不要騙自己，你說我都不愛錢，我都不好色，我都不愛吃，你跟鬼講，鬼也不相信。

      所以說人一出生就受了無量億劫以來業力的牽引，這種力量強得讓你沒有辦法控制，你明明知道，就像人家持八關齋戒過午不食，他明明知道對不對？他過午不食，晚上人家去繞佛，他也去繞，他繞什麼？他繞冰箱，不吃，看也好，沒辦法，過午不食，也知道不能吃，去繞繞冰箱好了。「南無阿彌陀佛，電冰箱」，沒辦法，這個太餓了。人的這個欲很強，飲食、男女。人都是偽君子，偷偷的做，又不敢講，晚上持午是吧！偷偷的吃又不敢講，沒有這個必要，晚上我吃飯就吃了，沒有什麼，我很慚愧我沒有這個能力持午，我就公開了對不對？不要吃太多了就好了，對不對？不然要怎麼辦？

      所以我們因為業力的形成，人變成一種虛偽的動物，他隱藏自己的缺點，然後又不肯發露自己的缺點。他一直挑剔別人的缺點，又造業，又一直繼續地重複地犯錯，重複地造業，重複地輪迴，沒有辦法脫離。內心明明知道，來聽講佛法了，脾氣學好一點了，三天，Three days。來聽師父講經說法的那個女眾，回去一個禮拜都不發脾氣，然後她老公就跟她講：“碗去洗一洗。”因為已經一個禮拜了，她老公以為壓得了她，“碗去洗一洗。”“我已經忍耐七天了，再來就不曉得老娘有多重，怕了是吧！”所以說人這個業力，她知道她不要生氣，要聽師父的話。有一個女眾她生氣以後就跑來師父面前哭：“師父我很懺悔，我明明叫自己不要生氣，可是我兒子讀書讀不好，我又打他了，所以我又重新誦《金剛經》：菩薩無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，可是我什麼相都有，真是的，沒有辦法。”You can’t，沒有辦法，業力太強了。

      所以說我們人受前世的業力牽引，還有今生今世及後天的。一個人剛出生下來，連他爸爸媽媽father mother他都不會叫，只有本能的反應，本能就是會吸奶、吃，我們出生就有餓病。腦子是一片空白，因為先天帶來的業力，就是這個軀殼，男的女的定位了，然後就是餓，開始一直吃，這個時候他腦筋一片空白，接觸美國人他就講美語，接觸英國人就講英語，若是生在法國就講法語，生在中國就講中文，然後他開始一個字一個字學，然後再成為片語，就一直開始執著，開始執著。

      所謂的色，就是外境、境界，開始染污先天性帶來的業力。帶來的空白的腦筋裡面，一出生本來什麼都沒有，開始孩子接觸這個色法，他知道這個分別了。這個小女孩一唱歌、一跳舞：“哥哥爸爸真偉大。” “妹妹你跳得真好！”她就搖得更厲害，然後如果說那個妹妹跳完了，你跟她講：“你跳那個什麼舞這麼難看？”坐在地上就拼命地哭了，從小就知道人家在贊嘆她，人家在批評她，那個強烈的自尊就慢慢的形成，就奠定這種主觀意識形態的基本狀態，人的後天的人格化就變出來了。我們本來的清靜的本性，全部由無始劫來造的業，跟後天培養起來的這些境界完全迷失了。

      再來就是執著這個名，執著名字。當然，今天如果說李光耀總理要來，這還得了，趕快排兩排，一聽到「李光耀」這個名字會發抖。如果說明天有一個乞丐要來，隨便，隨便，乞丐那沒有什麼，沒什麼了不得。聽到慧律法師要來，排兩排，這個名字很管用。你不曉得台灣很多人用我的名字，他去素食館吃飯，吃完的時候發現忘記帶錢，他說：“對不起，我今天忘記帶錢。”“你在哪裡拜佛？”“我在高雄文殊講堂慧律法師那邊。”“免費，免費。”好了，好了……很管用，你知道嗎？這個慧律法師這個名字很管用，奇怪！不過用我的名字去斂財，你麻煩大了，而且還會下地獄，這個真的。

      有一次，我為了趕時間，在台灣的高速公路開車，開那個一百三（公里）的，台灣的高速公路也是很嚴格，趕時間，旗子，警察的紅色旗子一弄起來，就知道很遠要停車了，就停到旁邊來了，一開車門，慧律法師，“師父你好！”竟然是我教出來的徒弟。然後他給師父叫來旁邊，“師父對不起！我穿這個警服不能夠跟你頂禮，旁邊有人在看，我不能跟你頂禮，下次再補。”“好、好、好……”所以這個徒弟多也不錯。我是趕時間才開一百三，你知道開一百三都是念《大悲咒》的才敢開一百三——‘南無喝　但那，多　夜耶，南無阿利耶……’，開一百以上就要念《大悲咒》了，就要小心了，要小心了，Becareful，（眾笑） 。所以我們人對這個名字也很執著，一般世間人，很不容易突破這個名。

      再來就是妄想，我們的妄想。妄想是從無始劫以來那一種衝動性，那一種力量，沒有辦法，無能為力，所以這個就象電腦一樣，電腦這computer core，你沒跟它輸入這個資料，它本來就什麼都沒有。我們現在從小就是接受，把這個腦筋當做電腦，接受這個名、色、妄想、執著、分別，就一直接受這一些。

      所以，我們的教育叫做累積錯誤束縛的教育。什麼叫做累積執著束縛的教育？我們從小這個education，這個教育就是一種執著。你說那是一棵樹，從小就是一棵樹，那就不是一朵花。你說這個是電風扇，它就是電風扇，從小這個idea裡面，腦筋裡面就記住是電風扇，所以我們從小一直累積的接受這外境，而沒有辦法把本性顯露出來，我們接受的教育就是一種累積，一直讀、讀書。小學、senior、school、high school、university一直教育，要到master or doctor，但是接受這麼多教育，哪一個人解脫呢？

      佛法它是一種解脫離執的教育。什麼叫做解脫呢？它告訴你名字是假的，語言是假的，不要因為人家的語言、謾罵傷害動搖到你的清靜心，原來如此！文字是藉我們用的，用文字來悟本來就是實相，如果你會運用這個文字，看了以後會合你的心境。文字就是一種工具，解脫的工具叫做文字般若。要是不會運用文字，愈看就變得愈執著。

      為什麼說佛法是一種解脫教育呢？它都告訴你我們要修空、要觀空、要觀無常，要放下，不要執著。煩惱起於無明，沒有人叫你煩惱，也沒有人叫你痛苦，那是因為你常常不滿這個現實，不滿人家的作風，因此煩惱。如果我們迴光返照，我改變自己，我從現在以後我不要看不起別人，也不要看不慣別人，我現在儘量學習看習慣別人，儘量這樣子，你會很好過日子。就像我現在也是這樣子，我現在都是用這種方式在修行。

      一個太太跟她的先生吵架，吵得很厲害。最近泰國有一對夫妻吵架，結果跳進鱷魚潭裡面，被鱷魚吃掉了，泰國有個鱷魚潭的。有對夫妻吵架吵得很厲害，來到我那個地方就痛哭流涕，然後她就告訴我：“我恨他，想當初他那麼愛我，說沒有我他會死，現在有我他會死，礙手礙腳的。”說她很恨他。“師父說，學佛不可以發脾氣，我知道，可是我這個恨，我明明知道，但是放不下，我真想拿一只支刀子把他幹掉。”你不曉得那個女人化妝起來是很漂亮，但是可以看，不可以接近，接近她你就麻煩大了，讓她發火了，發火就是說你讓她發無明，就麻煩了。我就告訴她：“你現在恨你的丈夫，你又不認命，這樣對你有什麼幫忙？”“我恨他我快樂。”我說：“你妄語！恨一個人不可能快樂。”“雖說那樣，我就是要繼續恨他。”我說：“那隨緣，那你就好好的恨，按照三餐恨，早餐、午餐、晚餐。”你要恨他我有什麼辦法呢？我只能叫你不要自殺，叫你不要恨人家，叫你不要忌妒人家，釋迦牟尼佛也只能這樣子教導你。

      所以一般人來講佛陀你度我，佛沒有辦法度眾生。只有你按照佛講的真理，四諦、八正道、十二因緣好好的修行。佛不能度，只有你能度你自己，你要弄清楚。你今天你不修行，誰也沒有辦法，你一定要恨別人，那你就好好地恨吧！我滿你的願，隨緣，對不對？所以說不要這樣子。釋迦牟尼佛就告訴我們，他就像一個老師，他教你這樣做，你又不要這樣做，那他也沒有辦法。

      所以說我們本來沒有的東西，就是我們本性沒有這一些爭執、嫉妒、恨、貪、嗔、痴，這一些骯髒的東西，我們本性本來就沒有，那我們本來就沒有的這一些錯覺。六根、六塵、六識，產生的一種錯誤的觀念，本來就沒有這一些，那是我們後天愈裝愈多，那麼本有的清靜本性就遭到埋沒了。我們現在就是這樣子，本性就被埋沒了。如果你有一天，你也修到像佛一樣，放下，而且仁慈，對每一個人都慈悲，那你可以坐在中間（指佛殿中間），水果拿起來就吃。

      這個中間不一定是釋迦牟尼佛坐的。你要發愿：“佛陀，有一天我要坐你的位子。”這就對了。你不要永遠說，佛陀我永遠禮拜你，你為什麼不發愿說：“佛陀我有一天要坐你的位子。”那就是說要成佛。我慢不可以有，佛慢不可無！人不可以驕傲，是我慢不可有，佛慢就是對成佛肯定的信心，叫做佛慢。我慢不可以有，佛慢不可無。你要堅持你的心地，你有一天也會成佛！

      把你本有的無量的般若智慧顯現出來，我們現在顯現不出來，這是一件很可悲的事情。於是我們每一個人在自我的形成當中，就迷迷糊糊的把自他不二的真我迷失了。我們人本性是絕對的平等，你我都是平等，慢慢、慢慢來從以前到現在，從出生到死，一直接受這一些色、名、妄想的執著，然後把它分裂成對立的思想。

      本來民胞物與，本來清靜的佛性，於我們每一個人都孕育於內在，可是我們現在強烈的把他分成兩種，那是因為我們有先天的業力，再接受後天的這一些妄想、執著、分別，一直累積，一直積壓，這一些語言、名字、文字、美醜、善惡、好壞、正、邪強烈的對立的觀念，一直壓抑，把我們清靜的本性都壓下去了，所以我們現在說看到的都是二，不是不二。

     《維摩經》講的，煩惱當下悟道就是菩提，善惡同一體，正邪同一體，真假同一體，好壞同一個體，有為、無為同一體，這個就是真我。那麼自他不二，要是悟到究竟，你就找到了真我，真正的我。我們現在是假我。

      所以我們要學禪。參禪、悟道很簡單，就是要恢復我們心底的原態，要恢復我們本來的面目。所以這個就是必須要靠鍛鍊了，然後慢慢的去除雜質，達到即心即佛，全心即人，全人即佛，佛法人格化的境界，讓這個佛法在現實的社會當中，妙有的產生運用無窮，你就活生生的體會出禪是一種灑脫自在，既現實又超越，既超越又現實，既平凡又不平凡，既不平凡又平凡。

      煩惱當下悟道即是菩提，有為悟道當下就是無為。你就會發現真正的生命是什麼？所以說禪是一種不二法門的圓滿現量，圓滿的現量。

      我們一般人看經典常常會誤會，「煩惱即菩提，菩提即煩惱。」來考試看看，你們新加坡的佛學常識，「煩惱即菩提」，對不對？「菩提即煩惱」，對不對？（眾無聲）不敢了？·····在關公面前不敢耍大刀，還是要聽聽師父的看法。在孔子面前不敢賣文章，就像昨天有的人鼓掌，看隔壁都沒有鼓掌，嚇一跳“怎麼別人都沒有共鳴，只有我在鼓掌。”這個聽經也是很可愛的。有一次夫妻來聽經有很可笑的事情，有一次我就問他們，男眾要出家的請舉手，有一個男眾就舉手，他太太在旁邊就‘嗯’，他就（縮一半手）：“我不知道你在後面，你怎麼不早講？”咳一聲就少一半，我說，那你舉一半算什麼？出一半嗎？頭髮剃這一半，這一半不剃？講來講去還是怕老婆。

      「煩惱即菩提」是對的，煩惱即菩提，不是說煩惱就是菩提，意思是說煩惱當下悟道就是本性，是一體兩面的東西，煩惱如果是手背，悟道就是手心，同樣是手知道嗎？意思就是說，你煩惱也是這個思想，你改過這個思想，你悟道你還是一個思想對不對？意思就是思想和善惡都在一念之間，並沒有一個實體的分開來，這是煩惱，這是菩提。

     「菩提即煩惱」就錯了，就不對了，菩提怎麼會是煩惱呢？那麼意思就是佛就是眾生——菩提就是佛。那你講菩提就是煩惱，那變成佛就是眾生了，開玩笑，佛修三大阿僧祗劫還當眾生，它這句話不是這個意思。「菩提即煩惱」，就是佛菩薩的悲心已經覺悟了，開採這個菩提的清靜的自性出來，那麼他憐憫眾生。佛菩薩沒有什麼煩惱的，姑且說他煩惱眾生，他煩惱眾生是煩惱什麼？煩惱你們不學佛，不修行。你說慧律法師你有什麼煩惱？我有煩惱。你煩惱什麼？我煩惱新加坡的佛法不興盛。這個是方便簡單說煩惱。所以說「煩惱即菩提」，這是對的，但是說「菩提即煩惱」，這是不對的！不要傻呼呼的人家講你就跟著講，不要這樣子。

      今天、昨天我們所講的禪，是不二法門的圓滿現量，悟道當下就是。我們人很容易受文字的搬弄，文字裡面它就寫這個生滅法裡面，悟道就是不生不滅法，然後有很多人他就在拿這個毛巾：“奇怪，哪裡有不生滅？”他不懂得這個不生不滅的道理是什麼，人家講了他就用這個觀念。

      這是毛巾，這個毛巾縱橫的線所構成的就是毛巾，這個毛巾你把它分析就是絲，再把它切成碎顆粒，那就是分子、電子、質子、中子，再來把它分析，那就是無常的能量energy——這是對比較差的根器的人，用分析的方式，讓你覺悟到世間沒有真實性。

      要是大智慧的人不需要這樣子，大智慧的人一看到這個毛巾，就知道這根本就是假的，因緣和合的，有一天它會壞掉，因為因緣生滅，當下悟道沒有真實體，就進入不生不滅了，而不是生滅法裡面，有一個不生不滅的東西，那就是說我要去一個生滅裡面，去找一個不生不滅，這變成兩種東西，這個比較深，你慢慢去體悟。

      所以禪是絕對的獨立、絕對的自由、絕對的平等，是可以證明的，是可以自己親自去體悟的。禪是理性與智性的登峰造極，昨天有講過，但是講的並不深入。我們說佛的定義是什麼？佛的定義就是感情與理性達到balance point，就是平衡。凡夫的心就是忽高忽低，高低高低，變成曲線形的

      狀態。感情高，理性就低；理性低，感情就高。變成理性是水，感情是火，這個水火不相容。
當兩個人談戀愛，談到極點的時候都忘我了，她爸爸媽媽告訴她，這個男的很壞怎麼樣，她打得很熱的時候，她不會管父親母親，什麼道德觀念還是什麼都不管，先結婚再講。一個人這個感性，一發揮出來完全喪失理性，你那個時候你再怎麼勸告她都不會聽。所以我這個人很聰明，我勸她她不聽，我就讓她去死，等到有一天被丈夫打得頭破血流，她就會回來，知道師父講得對。

      教育有時候需要時間，你現在告訴她這樣不行不行，她思想不成熟，她沒有辦法體會成熟的人講的話，她一定要經過很長的波折。所以每一個波折都是成熟的過程，每一種創傷都是開悟的過程。創傷不是不好，但是不能墮落，不過太強烈的波折會承受不了的。因此我的教育就是你要這樣子，那你就去做，你有一天你就會來告訴我你錯了，我再教導你。現在都是這樣子，沒有幾個有理性的。

      佛就是感性跟理性達到最高超的平衡點，佛就是這樣子。他也不會因為今天談戀愛談得昏頭轉向，也不會執著他的兒女，也不會執著他的王位。但是他會對每一個眾生又是這麼的慈悲，人家看到這個佛陀那一種威嚴，你看到他就自然向他下跪頂禮，他也沒有教你跟他頂禮，你就自然跟他下跪頂禮，他修到那種三十二相八十種好。你看他很威嚴，可是一接觸，感覺有無量的慈悲心。

      有一次佛陀出去托缽的時候，有一個小女孩子在玩土沙，因為她很小，她跑向佛陀來了，說：“佛陀來了，佛陀來了，我們去供養。”就拿了沙土，把它倒在佛陀的缽裡面，佛陀很歡喜，很歡喜。佛陀的徒弟就堵住了，小孩子怎麼可以對三界的至尊，這個無上的佛陀，這樣沒有禮貌？因為孩子還很小，佛陀告訴他：“不要阻止她，她有這一念供養的心就不得了，我入涅磐以後經過一千多年後，她會在震旦就是東方出生，她會變成一個女王，就是武則天。”拿那個一點沙，還不是飯，倒下去就作女王，這個供養的功德還真是不是簡單。這是供養聖人，供養我沒有功德，我沒有修行。不過你不要拿土沙來，我不吃那個。

      所以說，你不要小看這個緣。佛陀的慈悲，那一種大慈、大悲、大喜、大舍，不是凡夫做得到的。提婆達多從山上推下石頭，要把佛陀打死，佛陀的腳趾被他打得流血了，佛陀還發愿，將來他下地獄我還要去地獄度他。我們現在的人不可能，你在路上走的時候，啪……，然後他就說我今天是吃素的，不然你就該死！忍不住，他哪裡有辦法像佛陀這樣子容忍、慈悲，任人家侮辱，沒有辦法，他不悟到感情跟理性，他沒有辦法平衡，對不對？沒有辦法，沒有這種能力，想作也沒有那種能力。

      所以說我們一個修行人，感性要受理性的支配，理性要受智性的支配，而智性要與空性會合，就是感性、理性、智性、空性。你悟到空性你就無我，你就沒有執著，你就知道世間是幻化的，剎那生剎那滅沒有實體的東西。

      我們每一個人常常講自己有理性，佛教講理性要受智性的支配。為什麼要加一個智性？ Why？靠理性，兩個人會吵架，那是因為，兩個人每一個人都覺得他對，他才會吵架，我覺得我有理性，你也覺得你有理性，對不對？兩個人都覺得有理性就幹起來了，就吵架，所以理性這種東西是不可靠的。你從小接受這種教育，你的background，你的背景會影響你的思想，你的教育會影響你的思想，會影響你的看法。人因為長時間的接受後天教育，會把我們本性的智性掩蓋著，然後透過主觀的色彩，就是業力，然後去醜化跟扭曲一切。所以由我們這個沒有破掉執著的人講出來的話，沒有幾個是正確的，都是不公正的，每一個人都自私。為什麼？他要愛護自己的兒女，他要愛護自己的面子，他需要金錢，他哪裡會去為眾生呢？佛菩薩剛好顛倒，他犧牲生命都是要為眾生。

      所以佛菩薩沒有六道輪迴，就是捨得、放得下。而凡夫沒有辦法跳出六道輪迴，就是執著、放不下。所以這個理性看法統統不一樣。在台灣這個立法院是有名的打架地方，不曉得你們新加坡的TV有沒有報道？在台灣立法院有民進黨的，有國民黨的那打得扭成一團，那不能帶槍進去，否則要在立法院鬧出人命來，那個領帶這樣子拖，那個頭髮這樣子抓。所以有人叫我當做宗教的代表去參政去，進入立法院－打架，normal沒有毛，一抓抓不到，他們都是博士，在立法院，那些立法委員都是博士，兩個人看法不同，他認為他的看法是對的，他也認為他的看法是對的，兩個都覺得很有理性都是博士，那個能夠競爭到立法委員的都是得到法學博士，台灣大學的法學博士，威斯康辛的法學博士，美國哈佛大學的什麼博士，史丹佛大學的博士，康乃爾大學的博士，都是這一類的，可是一討論起來就打起來了，電視就是這樣一直報道。然後在台灣的小孩子看久了，就問媽媽說：“媽媽，立法院是不是大人打架的地方？”很嚴重，這個很嚴重。

      所以說理性，這種東西是不可靠的，對不對？他一定要用智性、用智慧來支配理性，它才不會偏差，智性就是我們智慧的本性。再來，智性一定要會歸到空性的東西，如果智性會歸，不究竟的空也是有法執，他認為他有智慧。

      空就是絕對的平等。所以我們修學佛法有四個步驟：感性、理性、智性、空性。所以我告訴諸位，世間人最懂得感情的，不是在家人，是我們出家人，你相信嗎？在家人他哪裡懂得感情呢？兩個人很好，是不是？兩個人很好，就不能發生一點點事情，吵架。師父對眾生好，我沒有什麼目的的，我對你們好哪有什麼目的，頂多你們給我一個紅包，給我一個紅包我又不能花，你以為拿你們紅包做什麼？我一天吃的不到三十塊台幣，真的，我吃的都是兩湯匙的半碗，我的胃我持午持了八年，因為持午本身是很好，可是因為我持午持了八年，我沒有那個體力吃得又少，以前都過午不食，八年，到後來胃酸過多、十二指腸潰瘍、幽門阻塞，一直嘔吐，一直嘔吐，現在一天要吃五、六餐，都吃一點點，一點點，沒有辦法，對不對？所以說要看自己的身體。

      空性的東西才是究竟堅固的，我希望諸位要好好的去悟道。所謂空，你可以把它解釋作無常；空，你可以把它解釋作放下；空，你可以把它解釋作絕對；空，你可以把它解釋作平等；空，你可以把它解釋作自由；空，你可以把它解釋作獨立；空，你可以把它解釋作灑脫自在；空，你可以把它解釋作無所著、無所住，空一切法不立一切法，就是佛法。就是一塵不染，就是一絲不掛，所以空是很好用的。

      你今天你就是空不掉，今天你恨一個人，你就是缺少什麼功夫？「空」！你空不掉你的思想，你今天貪，你就是缺少什麼修養？「空」！空掉那個貪。空可以把它解釋作除掉，可以把它解釋作放下，可以把它解釋作灑脫、自在、清靜、平等、獨立、自由，統統可以用一個「空」字來解釋，你要慢慢的去體會。空的最方便法就是觀無常，沒有實體的，沒有實在的，這個是假的，不要被騙去了。

      有很多人聽了師父的演講，如飲甘露，三天七天不生氣，經過七天以後又恢復原狀。《心經》講的不生不滅，脾氣還是很大，後來他就來問師父了，說：“師父我都有聽你的cassette tape，聽這個錄音帶，可是我都很清楚，為什麼還生氣？”我說談何容易，知道是一回事，證悟是一回事。
佛法分解悟跟證悟兩個階段。解悟是說你了解本性是什麼，你了解世間是苦的是無常的，要放下得失的觀念，不要受虛妄之相所左右，這個是解悟而已，你只有了解沒有用的，還要怎樣？下功夫去修行。修到事理圓融，真正的定慧均等，那才是真正本來的面目。講大家都會講，誰不會講，我也會講，只是做不到而已。但是雖然說做不到，可是我們有一個目標、一個方向，對不對？我們知道怎麼樣下手，所以禪是佛所傳的本心，以心印心就是傳這個。禪就是佛法的真正的慧命，釋迦牟尼佛所傳的在靈山會心一笑，只有摩訶迦葉也笑，以心印心不在語言。所以禪的根本精神就是正見和正受，希望諸位菩薩你要覺悟。（休息）

乘璦

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      你一定要用心的聽我在講什麼！

      在很短暫的時間裡面，把禪宗的精髓分析，你要好好的聽，不管你聽得懂跟不懂，統統要講，我儘量用淺顯的語言來解釋。

      【至道無難，唯嫌撿擇，但莫真愛，洞然明暸。】

      解釋一下，你要達到究竟的解脫之道並不困難，就怕你選擇這個又擇那個，選擇那個又選擇這個，只要你的心放下，不要去恨一個人，也不要去愛，就是執著任何一件事情，你清清楚楚，慢慢你就會知道本性是什麼？

      【毫釐猶差，天地懸隔，欲得現前，莫存順逆。】

      修行如果親近了善知識卻弄錯了，把本性弄錯了，差一點點就天地之別，正確的知見可以悟道，差一點點的知見卻會走錯路。

      【欲得現前，莫存順逆，】

      你想本性現在你的前面，你的心不能因為順境而產生歡喜，也不能因為逆境而產生煩惱，順、逆都是一種自然，必定會發生的，只是遲跟早而已，遲會發生，早會發生，不一定的。

      【實不是徒勞念境，】

       你不了解本性是什麼？以為跑到山上去靜坐著就會開悟，那只是身體的休息，不是見性。見性是妙用無窮，於動態中二十四個小時裡面安祥自在。

      【違順相諍是為心病。】

      我們的內在裡面常常有人違背我，我就與他為敵，他就與我為敵，有人順從我他就是我的好朋友。換句話說，內在裡面存在著不是敵人就是朋友，不是朋友就是敵人，叫做違順相諍，是為心病。心裡最大的病就是一下子是敵人，一下子又是朋友，一下子順境，一下子逆境，內心裡面錯縱複雜，一直痛苦的掙扎，不能放下。

      【原同太虛，無欠無餘，良由取捨，所以不如。】

      我們的本性就像太虛空一樣這麼大，本來也不欠缺什麼，也沒有剩下什麼，就是不增也不減。只是因為我們有執著，還有一直壞的東西想要捨掉，取跟舍，所以不如，是因。所以沒有辦法如如不動，沒有辦法相應這個本性。

      【莫逐有緣，勿住空忍。】

      你不要追逐這一些緣起幻生幻滅的假相。勿住空忍，當你在忍耐的時候，你不能有忍耐的觀念，這樣才是真正了不起的聖者。

      所以【一種平懷泯然之境，】

      你只要放鬆自己，放下一切觀念性的東西，你自然就會除掉一切。但除妄想，放下妄想，莫作聖解。是一種平懷泯然之境，你只要把你的心安住在無所住，平淡的地方、平實的地方、平凡的地方，你慢慢的，妄想就會沒有。

      所以說【止動歸止，止更彌動，為止兩邊，寧止一種。】

      就是你想要停止這個動，那個動停止的那個念頭還是動，你想要停止這個妄想，那個那一念想要停止，那個妄想也是動知道嗎？希望你慢慢體會。說我現在在妄想，我動一個念頭要把它停止，那個也是妄想。

      止動歸止，止更彌動，你想要止住它，它就愈動得厲害。為止兩邊，寧止一種，你不入空，要不然就入有，不入動就變成入靜，不入正就入邪，還是兩邊，不能達到絕對的一種。
所以【一種不通，兩處施工。前有莫有，從空背空。】

      你第一種弄不清楚了，你用兩個方式把它產生更加的矛盾。你要除掉這個有就會被有所迷惑。你要從空去破除又執著空。

    【多言多慮，轉不相應。】講得太多考慮得太多，反而不相應。

     【絕言絕慮，無處不通。】

      只要你不執著世間的文字語言，包括任何一個人謾罵你傷害你，語言用筆攻擊你都要放下。絕言絕慮，絕慮，這是思想除掉那個妄想，不要讓它起心動念。無處不通，這個時候，你所到之處統統是本性。

     【歸根得止，隨照適中，】

      你只要悟到這樣放下，你不要認為有佛道可乘，這個就是根，放下就是佛道，佛道不必追求，放下就是。如果你繼續追求一個佛道，那還是執著。所以，求法者無法可求，就是真正的佛法，知道嗎？（眾鼓掌）

      【須臾返照，順境全空。】

      你在剎那之間好好的就迴光返照。

      【前空轉變，皆由妄見，不用求真，唯須息見。】

      前面的空你把它轉變了，空本來是放下的東西，而你把空一直想要用空的思想去破除，因為這個念頭就不是空，都是因為妄見。不用求真，你不必去求一個真實性的佛性，不必去求它。

      唯須息見，平息你這個見地。眼、耳、鼻、舌、身所產生的妄想，這個見，你只要息掉，不要求真，就是你不要一直追求。我要追求一個佛性，我要追求，我要追求……單單這個追求的心，還是執著。但是不追求，又不竟進，求法、求法、求法……但是求法就是無法可求，求到無所求，就是佛性。所以不用求真，唯須息見。你只要停息你的錯覺。

    【二見不住，】

      見跟不見，統統放下，不要安住在相對立的見跟不見。取、舍、善、惡、好、壞、是、非、正、邪，二見不住。

     【慎勿追尋，】你不要去求，如果再追尋，再追就是【挖肉成瘡。】

      古來高僧大德禪宗講得很了不起，放下就是。禪就是放下，我追求這個禪，有追就失掉這個寧靜的內在，求，就變成挖肉成瘡。這隻手本來就很漂亮了，你看這手漂不漂亮？很白對不對？我現在要給它更好看一點，追求好看一點，用一只刀子一挖下去，把他美容變成不好看。你們看過那個土著沒有？非洲那個土著，本來這個臉蛋黑黑的還滿不錯的，他用這個抹得像斑馬樣的，又貫穿這個鼻孔兩個耳朵，越裝飾就越不好看。佛性就是你放下就是，什麼就是這一隻手不加任何修飾最漂亮，不加上任何的東西，它就很漂亮。意思就是佛性，你不加任何的東西，放下它就是本來面目。

     【才有是非，紛然失心。】

      你只要內心裡面動一個念頭是，動一個念頭非，紛然失心，你的本性就失掉。

     【二由一有，一亦莫守。】

      二是由一來的，連一都不可以守，那個才是一不立的不二法門，如果守一，其他的就不是了。

     【一心不生，萬法無咎。】

      能夠不生心不起見，是法住法位、世間相常住、萬法自然就融通，沒有什麼過錯。

     【無咎無法，不生不心。】

      內心裡面不要常常責備自己的過錯，適可而止就好。你內心裡面不要常常讚頌自己的功德，歌功頌德。無咎無法，本來沒有也無法可求，也不生，也沒有任何的心，不必去找。所以說既然沒有病，那就不必下藥，真的離念，就不必覓心。為什麼？不生不心嘛，不能產生主觀的意識去攻擊客觀，客觀的角度不能攻擊主觀，如果用客觀的角度攻擊主觀，客觀就變成主觀，如果用主觀的意識去攻擊客觀，就會產生主觀的強烈對立，如果主觀容忍客觀，主客二觀是平等，客觀容忍主觀，主觀客觀都是平等。

      所以【一直兩斷，掩飾一空。】

      你要知道，兩邊它本來都是一個空字。一個空字，就同樣任何的主觀客觀。

    【能所物移，一空同兩。其含萬相，】

當體就是空，因為萬相森羅就是空無自性。

      【不見精粗，寧有遍計。】

      佛性是平等的沒有高、低、男、女、善、惡之別。

      【大道體寬，無易無難。】

      佛性這個東西這個本性是無量無邊的虛空，用之不盡，取之不竭。沒有所謂的易，也沒有所謂的難，難易都是凡夫之見。你講很難就很難，因為你找不到本性，你講易就是很容易當下悟道就是。

    【執之失度，必入邪路，放之自然，體無去住。】

     你執著你就失去真正的佛法，你一定入這個邪路，放下這個就是自然，本性本來就沒有來跟去。

    【任性合道，逍遙絕惱。】

      你任這個自性合真實之道，你不要去執著不要去取捨，你自自然然的就可以破除煩惱。

     【系念乖真，昏沈不好。】

     你動一個念頭，我想要控制這個念頭，這個念頭也不對。本性沒有所謂的控制和放下的東西。本性當下、不住、不來、不去的東西。「系念乖真，」你只要動一個念頭，我要把這個念頭安在本性，單單這個念頭就錯，因為系念也是妄想，就違背了真如。昏沈不好，不要昏沈。

     【不好勞神，何用疏親。】

      其實修行很簡單，放下就是，不必勞你傷神，他與我有冤放下，他與我有親放下，他與我有愛放下，他與我有恨放下、嫉妒放下，單單一個放下，放久了清靜的本性自然顯現不要求真。「不好勞神，何用疏親。」哪裡有這個比較親的，比較遠的？

     【與其一乘，勿惡六塵。】

      你想要得到究竟的本性明心見性，千萬不可以拋棄這個五欲六塵，因為五欲六塵就是本性，本性就在五欲六塵裡面。

     【六塵不惡，還同正覺。】

      色、聲、香、味、觸、法這些六塵並沒有很壞，因為你心壞你執著它，所以六塵就變成六惡。六塵我若不執著它，六塵就是正覺就是佛，很簡單，是不是？你一直逃避六塵，那你要逃到山上去？六塵不惡，還同正覺。色、聲、香、味、觸、法六塵，本來沒有好跟壞。錢放在那邊，你哪裡有好跟壞，你說？我會運用錢就是好的，我不會運用錢就是壞的。所以叫做六塵不惡，還同正覺，在色、聲、香、味、觸、法裡面，當下就是佛。（眾鼓掌）

    【智者無為，愚人自縛。】

      有智慧的人當下放下就是無為，愚痴的人自己捆綁自己。

    【法無一法，妄自愛著。將心用心，豈非大錯。】

      法本來就是平等的，可是我們用一個法又另外去解那個法，變成兩種法，這不對的。放下就是自然、平等跟自由。所以法無一法，枉自愛著，你自己貪愛這個法，貪愛那個法——法執，貪愛這個、貪愛那個，自己撿擇。將心用心，豈非大錯，本來就是妄想，你又用妄想的心，去執著這個妄想錯中又錯。

    【迷深極亂，悟無好惡。】

      迷了的時候你內心裡面就會產生亂，要不然就產生靜，悟了的時候沒有什麼好跟壞，

      所以【一切兩邊，良由斟酌。】

      兩邊，就是善惡兩邊、空有兩邊、有為無為兩邊、煩惱菩提兩邊、正邪兩邊。良由斟酌，是因為我們內心自己分別，自己執著。

     【夢幻空花，何勞把捉。】

      這個本來就是空中的花，空中哪裡會開花？是眼睛有毛病，水中的月。我們人生就像空中的花，水中的月，水中的月本來就是假的。[何勞把捉。]何必你去抓呢？去執呢？因為你根本抓也抓不到，執也執不到。空中的花本來就不實在，就是人生本來就是不實在的。

    【得失是非，一時放下。】

      得失的觀念放下，是非的觀念放下。

    【眼若不睡，諸夢自除。心若不易，萬法一如。】

      眼睛如果不睡覺，就是你的心清清楚楚，沒有無明，有大智慧，[諸夢自除]，一切的夢境，人世間的六根、六塵、六識，這些都是夢幻泡影的，諸夢自除。[心若不易，萬法一如]，你只要保持這個不執著、放下的心，永遠如此，萬法就是一如，心境合一。

    【一如體緣，悟而忘緣。】

      本性本來就是如此，這樣子安住在清靜的本性，放下的自性，那麼你就會忘掉這些不必要的緣，不必要的執著。

     【萬法齊觀，恢復自然。】

      你這個時候用清靜的平等心，放下，那一切境界統統是平等。

     【泯其所以，不可方比。止動無動，動止無止。】

      如果你可以除掉放下這些一切的因緣法，你不要用任何的比喻，任何的比較。你不要講：我比你偉大——就是還有人比我更偉大；我行別人不行——那這樣我還是不行。因為我還有一個比較，所以運用比較的方式，你永遠沒有辦法進入佛性。「止動無動，動止無止。」你想要停止這個動，其實本來就不動，本來就沒有所謂的動。你想要動到停止的這個本性，本來就沒有所謂的止。本來就沒有所謂的動，也沒有所謂的止，都是你的念頭。

     【兩極不成，一合猶爾。】

      兩者一切對立的東西，同時放下什麼都沒有。

     【究竟窮極，不存軌則。】

      你到達究竟的空性，那一切就沒有所謂的軌則，就是標準。你有你的標準，他有他的標準，明心見性的人，天地萬物都沒有所謂的標準。這樣看是善，這樣看就惡；這樣看是正，這樣看是邪，是不是？我們看慧律法師是正，外道看慧律法師是邪，外道沒有辦法了。所以說正邪都是放下，有道無道，自己知道。（眾鼓掌）

     【既行平等，所作既息。】

      你用平等心，放下平等，你所作的不落兩邊。

      【無疑盡靜，正信調止。】

       你的疑問當下就除掉。正信，就是不偏不移，清靜的本性自然顯現。

      【一切不留，無可記憶。】

      一切都放下，就是一法不立，不能動到一個念頭，去執著對錯、是非、善惡、正邪，全部放下。無可記憶，想都不要去想它。

      【虛名自然，不勞心力。】

       清清楚楚自然本性就顯現出來。不勞心力，不必‘我要觀照，我要觀照’有能觀就有所觀。

      【非思量處，事情難測。】

       這不是用思想可以去衡量，可以去執著的。

      【真如法界，無他無自。】

      清靜的真如法界，沒有所謂的他，也沒有所謂的自己，自己和他人都是自己的分別。你跟他，他跟你，都是你自己產生的分別。

     【要即相應，歸元不二。不二皆同，無不包容。】

      如果你要在修行裡面相應，就是得一點消息跟功夫，那麼你就要學不二法門，愛恨放下，正邪放下，善惡放下，清清楚楚。不二皆同，無不包容，可以包容一切。

      【十方智者，皆入此中。】

      所有十方的大智慧諸佛菩薩，都必須按照禪宗這個修持法來。當然你凡夫，你要一心念佛也可以，但是一心念佛，也要有禪的功夫，你沒有學放下，你佛念不起來的。所以淨空法師教人家一心念佛是正確的，到最後跟禪還是一樣。

     【終非觸緣，一念萬緣。】

      這個禪宗修持法門是超越時間跟空間的，只要用一個念，就可以超越幾萬年的修行。

    【無在不在，十方目前。】

      你無在無所不在，當你放下的時候，你走到哪裡統統自在。隨便鋪個地毯，你也睡得很好。十方一切的智慧，十方一切的境界，統統全部現前。

     【極小同大，忘絕境界。極大同小，不見邊表。】

      小的就是跟大的一樣，因為你這一念智慧就等同虛空。虛空那麼大，就等同你這一念智慧。忘絕境界，除掉放下這個境界。極大同小，境界放下，大的就跟小的一模一樣。不見邊表，就是不見內也不見外。

    【有就是無，無就是有，】

     有的東西眼睛看的到最後就變成無，無的東西你產生智慧，大智慧的妙有就常常現前，意思就是無盡藏，智慧就是無量的寶藏，用不完。

     【若不如是，必不須守。】

      如果不是這樣的話，那什麼叫做不二法門的準則呢？

     【一即一切，一切即一。】

      一個清靜心就表無量的法界，一個空性就表無量的佛法，修行一個佛法空、放下，一個放下也可以成就，一個不執著也可以成就，一個空也可以成就，用一個清靜心也可以成就。一就是代表一切，一切的法會歸到最後，就是這一念無所住、放下的念頭。

     【但能如是，何處不避？】

      你只要能如此的修行，你自然走到哪裡統統沒有危難，統統是究竟的。

     【信心不二，不二信心。】

      你對你自己要深信不疑。心就是法，法就是心，一切法都不能離開心，一切心都不能離開這個法。你對於這信，自己要肯定自己。還有心就是不二，意思就是自信，對自己很有自信，自信自己有本性，所以叫做信心不二。因為心外無法，相信你這個心是不二的，沒有兩個，相信我們的心是不二法門。不二信心，就是這兩個當下就是我們的心。

     【言語道斷，非去來今。】

      用語言，言語道斷，要去講講不出來，因為自性本空。非去、非來，也沒有所謂的去，也沒有所謂的來，去來都是對立的東西。

      最後，因為時間的關係，我簡單的把禪宗的精髓，在二十分鐘裡面就把它解釋一次，因為很多人聽經以為慧律法師只會講笑話，不知道功夫到哪裡。但是因為我度眾生都要看根器的，那麼今天是最後一天，講深講淺你已經來了，反正笑也笑得很夠了，不講一點水準一點的，你不知道老僧的厲害。（眾笑，鼓掌）所以這個錄音帶回去，要好好聽重複地聽。好了。 　

佛弟子文庫

至欽

隨喜贊歎~

會腐敗的肉

隨喜~

不知处

【信心不二，不二信心。】

      你對你自己要深信不疑。... ...對自己很有自信，自信自己有本性，... ... 相信你這個心是不二的，

金刚经云：是故，佛说一切法无我无人无众生无寿者。如是，云何“你”？云何“自己”？


“认物为己”？“以为有我”？


既无人我，云何自己更“有本性”？复云何“你这个心”？“你”既不有，“你这个心”何在？皮之不存，毛将焉附？

既“你”，你又有“本性”，还有“你这个心”，则云何“不二”？

楞严经云：此非汝心。金刚经云：实无有法。若取法相，即着我人众生寿者。



“信心不二，不二信心”，以及其它章句，甚深法义，似仍有待，善知识开示。

阿弥陀佛 阿弥陀佛 阿弥陀佛

不知处

「煩惱即菩提」是對的，煩惱即菩提，不是說煩惱就是菩提，意思是說煩惱當下悟道就是本性，是一體兩面的東西，煩惱如果是手背，悟道就是手心，同樣是手知道嗎？意思就是說，你煩惱也是這個思想，你改過這個思想，你悟道你還是一個思想對不對？意思就是思想和善惡都在一念之間，並沒有一個實體的分開來，這是煩惱，這是菩提。

     「菩提即煩惱」就錯了，就不對了，菩提怎麼會是煩惱呢？那麼意思就是佛就是眾生——菩提就是佛。那你講菩提就是煩惱，那變成佛就是眾生了，開玩笑，佛修三大阿僧祗劫還當眾生，它這句話不是這個意思。「菩提即煩惱」，就是佛菩薩的悲心已經覺悟了，開採這個菩提的清靜的自性出來，那麼他憐憫眾生。佛菩薩沒有什麼煩惱的，姑且說他煩惱眾生，他煩惱眾生是煩惱什麼？煩惱你們不學佛，不修行。你說慧律法師你有什麼煩惱？我有煩惱。你煩惱什麼？我煩惱新加坡的佛法不興盛。這個是方便簡單說煩惱。所以說「煩惱即菩提」，這是對的，但是說「菩提即煩惱」，這是不對的！不要傻呼呼的人家講你就跟著講，不要這樣子。

“烦恼”有实性么？


舍卫城大，众生不少；
笑声掌声，名声难了；
烦恼菩提，菩提烦恼。

缠缚非禅，禅定非缠；
若非乞已，自不得还；
食讫洗已，如是智圆。


金刚经云：“汝等勿谓如来作是念，我当度众生。须菩提，莫作是念。何以故？实无有众生如来度者。若有众生如来度者，如来则有我人众生寿者”。

“若菩萨有我相人相众生相寿者相，即非菩萨”。

六祖曰：“欲学无上菩提，不可轻于初学。下下人有上上智，上上人有没意智。若轻人，即有无量无边罪”。

黄檗断际禅师曰：若观佛作清净光明解脱之相，观众生作垢浊暗昧生死之相，作此解者，历河沙劫，终不得菩提，为着相故。

石头自回禅师曰：

你們看我老漢有什麼比你們強的？你們又有什麼比我差的？

如是故，菩萨名“常不轻”。常者，恒也。普贤菩萨摩诃萨，第一大愿：礼敬诸佛。

至欽

仁者煩惱及菩提皆不可得，所謂空不是捨棄了有，得到一個空，看到了有時能保持如如不動的心不起妄想就叫空性也稱為佛性。如何能保持如如不動的心?看透那分虛假。

例如這個電腦螢幕裡有沒有住一個人？
有人誤看，認為有。但我說無。
那我有沒有把這個人滅掉來說無。我只是說明無的事實。
一個東西的存不存在，不是我實質去破它。破一個法、滅一個法，有沒有真實滅？
今天有人說，這個電腦螢幕裡住著某某人。其實沒這個人，有人說有這個人。
我當然知道電腦螢幕沒人，我講沒人是把這個人滅掉，顯沒這個人，還是它本來就沒這個人？
我說這個電腦螢幕裡沒住人，是我把法破了呢？還是我連動作都沒動作，我只是在顯道理？電腦螢幕影現的人只是因緣合和，隨著因緣的變化它這一秒可以是美女下一秒也可以是殭屍，我因此用語言說一切法無自性，並不一定要立我的語言要有自性啊！
從頭就不有真破一個法啊！
法要是有法、不能破，法要是無法、我們幹嘛要破，所以從頭到尾我們沒有破任何法？
什麼叫貪瞋癡？於諸緣起法不能如實照見叫貪瞋癡。
佛菩薩於一切法沒所遮、沒能遮、沒所取、沒能取，他們只是方便語言讓我們知道如此實相，豈有動作增我們一點減我們一點。所以心經是講「照見五蘊皆空」，不是滅五蘊皆空。

那還要不要修行?當然要。修行苦不苦?修行當然會有苦，但我們忍的苦是我們自己的顛倒自己的貪嗔癡，而我們得的樂是真實的。
在過程中，我們如果有我們不能忍耐的就要如實面對；我們如實面對自己的煩惱，從中學到佛法，而不是迴避煩惱，當然也不是縱容煩惱，應該在煩惱中把自己的工夫學出來。就如同石頭自回禪師，這個觀念要能落實在生活的每個動點中，我們才有機會在這一生解脫。

不知处

看到了有時能保持如如不動的心不起妄想就叫空性也稱為佛性。如何能保持如如不動的心?看透那分虛假。

若仁者作如是说，不知依何经典？

言必有据，否则，无论谁说，不敢采信。末学以为，任何见解、主张，行为，都须以佛经为根本依据。依教奉行，这应该是每一位佛弟子，不论初学，还是老参，在家出家，乃至法师上人，都应时刻谨记、处处坚持的基本原则。末法时期，尤当如是。此佛弟子所以求正见也，此佛弟子所以得度也，若一言以蔽之，此佛弟子所以为佛弟子也，是故经云：“汝等比丘，知我说法，如筏喻者”；“慎勿信汝意，汝意不可信”。

不可不慎！


既然“看到了有”，云何“如如不动”？云何“不起妄想”？“如何能保持如如不動的心?”，莫非“声色关中欲透身”？岂不闻“此有故彼有”，“有缘生，生缘老死”，楞严经云：有见无觉，金刚经云：若见诸相非相，则见如来。

还记得仁者曾示末学的那则禅宗公案么？还记得大中为什么连挨三掌么？金刚经云：若取法相，即着我人众生寿者，六祖曰：“生说不生”，“一切尘劳妄想，从此而生”。

“看透那份虚假”？金刚经云：“法尚应舍，何况非法” ？“若取非法相，即着我人众生寿者”，楞严经云：“有所非觉，无所非明”，六祖曰：“人性本净，看者是妄”，怀让禅师曰：“修证即不无，污染即不得”。

仁者思之。

末学以为，兹事体大，未敢婉转。若有冒犯，仁者海涵，楞严经云：“一切变现，不为烦恼”。

依教奉行，“学而时习之，不亦说乎”？若时时如是，处处如是，云何一切，不成善法？云何娑婆，不是净土？如是，心净土净，土净心净，即无挂碍。“无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃”，自然“随所住处恒安乐”，楞严经云：汝虽历劫，忆持如来，秘密妙严，不如一日，修无漏业，远离世间，憎爱二苦，阿弥陀经云：无有众苦，但受诸乐，金刚经云：以无我无人无众生无寿者，修一切善法，则得阿耨多罗三藐三菩提。

谨作如上探讨，唯求同解真实义，共证无上道。若有不当，恭请仁者与诸善知识教正。

南无阿弥陀佛 南无阿弥陀佛 南无阿弥陀佛

至欽

去除貪嗔癡即是戒定慧又稱為清淨心，清淨心，有很多名字，譬如：無煩惱心、無貪瞋癡心、平等心、無分別心、大悲心、無上菩提心……，這些都是清淨心的別名。
這佛在許多經論中說得很清楚，如果一定要舉一部經為準，那我建議仁者可以參閱楞伽經，這是演說第一義諦大空的經典。

修學佛法不可落入斷滅空，故金剛經云:於法不說斷滅相。所謂善分別諸法相，於第一義而不動，善思維之~
     
我們要知道，不是相以外另有無相，無相以外另有相。相就是無相，無相就是相。如果無相以外另有相，那個相是定性有，定性有就是常邊；如果相以外另有無相，那個無相是斷滅空，斷滅空是斷邊。著二邊不合中道。
     
色即是空，我們說是法性；空即是色，我們說是法相。
法相法性不可分別。不可分別，是它的體；可分別，是它的相。如果執著相為實在有，就是遍計執。所以佛說，凡所有相皆是虛妄。

最後請教仁者:緣起性空。試問『緣』空不空？
如果緣亦空，云何能法由緣起？
如果緣不空，云何由緣所起之法空呢？

不知处

如仁者问，缘起性空；
若末学答，缘起性空；
如是缘起，不异性空。

起心动念，如是众生；
惑为因缘，及自然性；
皆是识心，分别计度。

因缘所生，我说即空；
有所非觉，无所非明；
心生法生，法生心生。

循业发现，不昧因果；
菩提烦恼，烦恼菩提；
能离于相；法体清净。

作是观者，名为正观；
作他观者，名为邪观；
若此心明，即楞伽经。

如如不动，本非因缘；
不生不灭，无实无虚；
云何生彼，空与不空？


谨作探讨，恭请仁者，并诸善知识教正，惟愿同解真实义，共证无上道。

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