净公上人关于伦理的讲记敬摘点滴2022481854

wlxg20130220

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。




净公上人关于伦理的讲记敬摘点滴


...国近代佛门里面第一位大德。以前李老师告诉我，近百年当中这些祖师大德们，哪一个人没有受到别人批评？真的都有！有尊重你的、赞叹你的，也有毁谤你的、批评你的。唯独印光大师这么一个人，你只听到对他有赞叹，没有听到毁谤的，没有听到批评，这真正德行。老人一生谦卑、一生苦行，没人知道，在普陀山是藏经楼的管理员，所以他每天的工作就是看经，看守藏经楼。反正去看《藏经》的人也不多，他自己反而有机会去读经。七十岁才被人发现，有几个居士确实有德行也有学问，他们到四大名山去朝山，偶然之间在藏经楼上遇到印光法师，向他请教佛法，谈吐不凡，起了恭敬心皈依他，向他请教，印光法师用书信来解答。他看到好，就把这些书信在报纸、在杂志里面发表，这样很多人知道他，到普陀山去向他请教。七十岁才出名，八十岁圆寂，他老人家弘法利生只有十年，真正是古人所讲的「厚积薄发」，这个力量太大，他积得太厚！你看默默无闻七十年，最后被人发现，所以大家跟他学习的人就愈来愈多，愈来愈感觉他东西实在。所以晚年声望、地位起来，供养也多了，可是这个老人一生都守着以苦为师、以戒为师。把这些供养，他做了一桩事情，印经布施，做法供养。他把这些钱拿去开了个印刷厂，成立一个机构叫弘化社，在苏州报国寺，自己有印刷厂印经。版本好，可以说得上是近代的善本，校对很认真，纸张、印刷都很考究。
　　我是在一九七七年，第一次到香港讲经，讲经的场所就在香港九龙中华佛教图书馆，这个图书馆是倓虚老法师创办的。我到香港，倓老也过世几年了，没见到他。在图书馆里面看到，他搜集弘化社出版的书很多。对我来说也有个特别的因缘，就是我的老师李炳南老居士是皈依印光大师，李老师的净土是印光大师传给他的。所以他在台中成立莲社，一生弘扬净土法门，承传印光大师所学。所以我们有这个因缘，对于弘化社的书特别有这么一分感情，我没有事情的时候天天在那里看。那次在香港住了四个月，发现一个不可思议的事情，那就是他老人家将《了凡四训》、《安士全书》、《太上感应篇汇编》，这三样东西印的数量最多，每一版那个数量都是五千册、一万册，印了几十版。我看其它的书，那些经论善书印得很多，都是一千册、二千册，顶多三千册，而且印的版不多，有第一版、第二版。这三种书印了几十版，我概略统计一下，超过三百万册。在那个时代这么大的分量，我感到惊讶，这是我们佛门一代祖师，这三样东西都不是佛教的。
　　袁了凡先生家庭四训，叫《了凡四训》，儒家的；他用的功过格，是《感应篇》，是道教的，《太上感应篇》是道教的。《安士全书》前面一半，占的分量二分之一还多一点，「文昌帝君阴骘文」也是道教的，讲因果教育。后面周安士自己的著作，「万善先资」不杀生，「欲海回狂」断淫欲，后面最后一篇劝大家念佛求生净土。印光大师称赞这本书，这在近代天下第一奇书，印这么多分量。所以我就想他为什么这么做？佛经都没有这么大分量，他一生念佛求生净土。到最后我们也知道，他的身分渐渐暴露，是西方极乐世界大势至菩萨再来的。为什么这么做？我们学佛多年之后恍然大悟，他是来救这个世界，这个世界有大灾难，用什么救？因果教育。人要真正懂得因果，会诚心诚意的去改过自新，哪个人不想好？好什么？要好心，好因才有好报。你心行不善，求好哪能好得了？所以人真正知道前因后果，所谓「一饮一啄，莫非前定」，「善有善果，恶有恶报」，那我们决定不会做坏事情。为什么？做坏事情对自己不利。你命里没有财，你用非法的手段取得财富，有没有好处？没好处，灾难就来了，没这个命！你命里面譬如你做官，你做到什么样的阶级都是命中注定的。命里没有这么高的层次，你得到，大概得到的时候不会到半年你死了，你不应该得的。所以人真正懂得这个，了凡先生被孔先生算命算定，很准确，他相信，他一生对名闻利养不再求。二十年，年年他参加考试考第几名，每年他所得的俸禄跟孔先生算的丝毫不差，所以他什么念头都没有。跟云谷禅师在禅堂里面坐了三天三夜，一个念头都没有，云谷禅师很佩服，一个普通人三天三夜不起一个念头，这是很大的功夫。他就问他：你怎么修的？了凡先生说老实话，「我没有修行，我只是命被人家算定，我想也没用，所以就不想。」云谷禅师听了哈哈大笑，我原来认为你是有功夫的圣人，原是你还是个凡夫俗子。了凡先生说：什么叫做凡夫俗子？「你一生二十年来都被命运拘束，没有稍微改动一点，你是凡夫。」所以你就晓得，人真正相信命运，相信因果，绝对不会做坏事。
　　所以在教学，我们讲教伦理、教道德，要以因果的底子，这个伦理道德是真的不是假的。如果没有因果的底子，这个道德不是真的，很容易流于形式，我们中国人所讲的伪君子，不是真的，懂得因果那是真的。所以《弟子规》好不好？好，《弟子规》必须要有因果的基础，它是真的。没有因果的时候，还看看能不能禁得起考验？人家一赞叹、一恭维、一供养，你的贪瞋痴慢马上起来，完了，你就是假的，你不是真的。如果是真的，做得再好，别人称赞，自己还得谦虚，我做得还是不够好，这就对！怎么不够好？要好好问问自己，人家这种恭维、赞叹、供养，还动不动心？还有动心，还动念头，那就不够好。如果起了傲慢、起了贪瞋，大家都赞叹我，你没有赞叹我，我对你就不高兴，这种事实就是难免。所以一个人修行得要禁得起考验，谁考验你？境界考验你。这个世界上五欲六尘在考验你、名闻利养在考验你，你能不动心吗？
　　印祖倒是有个好妙法，他有个法子，这个法子是什么？我到苏州灵岩山寺去访问过，看到老和尚的关房，他关房很小。一个小房间里面很简单，都保持老和尚在世那个样子，一个小佛堂、一张佛桌，桌子比我这个桌子稍微大一点，只供一尊阿弥陀佛像，不很高。一对蜡烛台、一个香炉、一杯净水，其它的什么都没有。佛像后面老和尚自己写了个字，「死」字，他用这个方法，天天看着这个、天天想着这个，「我就要死了」，你还有什么贪恋？生不带来，死不带去。人常常想到死，对名闻利养就放下了；要想到我还有明天、我还有明年，麻烦就来了。没有明年、明天的想法，过一天算一天，这一天不能白过，怎么不能白过？老实念佛就没白过。佛号忘掉，还在五欲六尘里头起心动念，那就白过、空过了。这是印祖自己给我们做了一个好样子。他那个时代，比我们现前这个时代不相同！那个时代，虽然说是传统文化渐渐衰微，还很像个样子。我到台湾是民国三十八年，那个时候台湾人口六百万人，淳朴！我们到这边来人地生疏，问个路、找个朋友，无论在哪里问哪个人都非常亲切，不但给你指点清楚，怕你不会走，他还带我走一程。现在没有了，现在你问人没人理你，你就看这个风俗、人情差多远！
　　台湾这个地区还算是不错，要跟国外其它地区比，还很难得，毕竟是学佛的人多、听经的人多，很难得的是很慷慨、很大方，喜欢布施，布施就有福报！所以金融危机传过来，有很多人问我，我说「台湾人不要担忧，不要把这个事情放在心上，为什么？不相干，你们有福报。」这佛说的，财富从哪来？布施来的，愈施愈多。外国为什么会发生？外国人不肯布施，生日庆典的时候送你一朵花，就不错了，写一个贺卡那就很大的礼物，跟中国人不一样，所以这是我们要知道。我们了解事实真相之后，第一个晓得遍法界虚空界跟自己是一体，要培养自己的爱心，一定从家里做起，爱父母、爱兄弟、爱妻子儿女、爱邻里乡党，你要从这边下手。然后做到真的「凡是人，皆须爱」，不分国家、不分种族、也不分宗教信仰，清净平等的爱心，为什么？知道我们是同一个自性清净圆明体。要学习谦卑，你看释迦牟尼佛多谦卑，你看孔子、孟子多谦卑，这是性德。学习尊重别人，尊重别人就是尊重自己，轻视别人就是作践自性，这个道理要明了。学习关怀别人、照顾别人、互助合作，我们这个世界逐渐逐渐就跟极乐世界接近。怎么教人？自行就是化他，我们自己做好了就是教别人；自己没做好，想教别人，不可能！所以自行化他是一体，化他必须从自行做起。释迦牟尼佛给我们做最好的榜样，你看他没有展开教学之前，他自己自行，为我们示现八相成道，三十岁才开始教人，三十岁之前成就自己的智慧德相，给社会大众做最好的样子。
　　经教里面最重要的，他也很具体跟我们提出学习的纲要，前面我们学过的，文殊菩萨的十度，普贤菩萨的十愿。十度里面后面四个：方便、愿、力、智，那就是真实智慧。应用在我们日常生活当中，活活泼泼，它不是烦恼是智慧，圆满的智慧、自在的智慧，这里面看到乐。智慧从哪来的？智慧从清净心来的，清净心是禅定。你心不清净，哪来的智慧？由此可知，我们在日常生活当中，处事待人接物修什么？修清净心，不能离开现实环境，环境里面特别是人事环境。在我们现在重视生活质量、物质环境，环境好，你每天遇到的人都是善人、都是好人，对你都很关心。你对于你的生活环境，你有没有贪恋？如果有贪恋、有控制、有占有，这事情麻烦，你生烦恼了。你能把这些东西统统放下，我活一天全心全力为大家服务，服务里面无论是哪个项目，要有个主轴、有个中心不变的。帮助你觉悟，以种种善巧方便帮助你省悟过来，这就是佛法，这就是大方广佛华严。大方广佛华...(●[修华严奥旨妄尽还源观讲记·净公上人]修华严奥旨妄尽还源观 第二十四集)


...得快，大概一秒钟可以弹四次，再乘四，一秒钟有多少个细念？三百二十兆乘四是一千二百八十兆。要用秒的话，是一千二百八十兆分之一秒，你说多微细，我们没有办法觉察到，这是什么？我们现实感官的世界。
　　我在前面报告就讲到电影，我们知道电影是一格一格放映出来的，一秒钟二十四张。现在是一秒钟多少张？一秒钟是一千二百八十兆张幻灯片，我们怎么知道这个东西是假的？这两天有同学送了我一卷电影带子，电影的底片，这是幻灯片，你看它每一格，没有两格是完全相同的，它是静的不是动的。这在放映机里面是一秒钟二十四格，镜头打开照一张在银幕上，再关掉镜头再打开第二张，再打开第三张。它这速度快，一秒钟二十四张，我们已经被银幕上的画面欺骗，我们认为它是真的。现在佛告诉我们一秒钟多少张？一秒钟是一千二百八十兆张，这是我们现前的世界。弥勒菩萨讲得这么清楚！科学家也讲到，很像，就像我想的这个，他们在报告里面写的跟我这个是一样的，但是没有弥勒菩萨讲的这么清楚，他只讲非常快的速度，而弥勒菩萨是非常具体的告诉我们这个速度，这个道理我们要懂。所以相是幻相，不是真相，但是幻一定是依真而起的，这个真叫真如，所以真是实实在在的，如是永恒不变的。它讲宇宙一切诸法的体性是真实的，它不是虚伪的，所以叫真；它是常住不变、不改的，所以叫如。
　　唯识论里面菩萨们这么说法，他说真是真实，说真实就不是虚伪、不是虚妄；如是永恒，换句话说，它不会变，不会改、不会变。这个真实是一切法的本性，一切法的自体，所以叫真如。这个还难懂，所以我在我们学习当中，我就用电视屏幕，我常常用这个做比喻，我把电视的屏幕比喻作永恒不变，它不变，这是真如。但是它显的，屏幕里面显的相它会改变，而且这改变就像弥勒菩萨所说的一样，像电影底片一样，绝对没有两张是完全相同的。在电影演播的时候因为它的速度慢，一秒钟二十四张，我们能够观察得很清楚，能够体会得很清楚。电视的速度比电影放映机的速度快多了，所以我们就不太容易。虽不太容易，我们懂得电视的原理，它是小的光子，最快的速度展示在我们面前，我们的眼睛来不及分辨，以为它是个真的。现在我们无论是电视或者是电影都是个平面，佛给我们讲的这是立体的，不但是三度空间，还是多维度空间，从理论上讲空间维次是没有限制的，无限的。而科学家为我们证实，至少有十一种不同维次空间存在，这个话是过去黄念祖老居士告诉我的，他是学科学的。空间维次不同，就像我们电视频道不一样，我们按哪一个频道，画面就出现，关掉，这个画面就没有了，再按别的频道，不同的画面又出来。我们统统没有按的时候，屏幕什么现象没有，不能说它没有现象；频道打开，现象现前，不能说它有现象。
　　佛在经教里这样告诉我们，你才真正能够认识宇宙万有的真相，佛学名词叫诸法实相，见到实相之后，你就心安理得。道理明白，心就安，心安不再有妄想，人没有妄想那就是佛菩萨，佛菩萨没有妄想，一切通达明了没有障碍。告诉你，有没有生死？没有，决定没有生死。我们今天看到生死是什么？好像是有的，其实是假的，绝对不是真的。真的给你讲，那就是每一个念头生，精神、物质现象生；每个念头灭，精神、物质现象就没有了。我们看的是连续的，就像刚才看的电影底片一样，一秒钟二十四次的现相，你看到的以为是真的，其实不是的。又何况佛告诉我们，今天感官世界里面，万事万物是一千二百八十兆分之一秒，这样的速度快速的在通过，让我们看花了以为是真实。这是讲宇宙万物的缘起、真相，我们了解之后要发心契入，你明了这叫解悟，解悟得不到受用，要证悟，我们要契入这个境界，用什么方法契入？放下。放下执着，你就是阿罗汉；执着放下，六道没有了。六道没有了，就好像你换频道，你换阿罗汉的频道、换菩萨的频道、换佛的频道，你不断往上提升。提升不了，放下说起来容易，做起来难！你真肯放下吗？肯。什么人肯？真明白的人肯。我们为什么放不下？对这个事实真相还没有透彻了解。虽然听佛菩萨这么说的，不是我自己的境界，我听了怎么样？半信半疑。或者我相信，我摇摇头，我做不到。
　　早年我初学佛的时候，章嘉大师告诉我，「佛法知难行易」。我当时听这个话很难懂，知难行易，你看惠能大师二十四岁他就入境界，真的容易，放下就契入。多少人学一辈子，学到八十岁、九十岁还是放不下，还是没有办法脱离六道，什么原因？放不下！学佛没有别的，就是学放下。佛对六道凡夫情执太重，他有方便法，知道你放不下，你迷恋在这里面，佛教什么？佛教你伦理，佛教你道德。为什么这么教你？因为六道里面有善恶，善恶的果报不一样，作恶，三恶道苦！佛很慈悲，希望你不要堕三恶道，那一定教你，你只要明伦理、修道德，你就会在三善道，人间天上，你不会堕落到三恶道，这好比是佛教的小学。如果你真的有志愿、有志气，六道不究竟，这里面还是不圆满，我想提升，佛会帮助你，佛就教你放下执着，对于世出世间一切法不再执着。执着的念头没有了，六道就不见了，假的，不是真的，就像我们看电视一样换频道，不看这个，这不喜欢看，看清净的世界。六道是秽土，染污；四圣法界是清净，这里头有四个阶级，就好像有四个频道，一个比一个殊胜。第一个阿罗汉，第二个辟支佛，第三个菩萨，第四个佛，十法界里面的佛，一个比一个殊胜。在这里面学着什么？学着放下分别，于一切法不再分别，那就到佛的法界。可是这个佛法界还是不究竟，十法界！没有到一真法界，为什么？他还会起心动念，就是他还有妄想。妄想放下，十法界没有了，诸佛的实报土现前，极乐世界的实报土现前，华藏世界毘卢遮那佛的实报土现前。诸佛如来的报土是纯净没有染污，为什么？他连起心动念都没有。起心动念没有，为什么还有境界？习气没断，所以这个境界现前；习气要是断掉的话，这个境界就没有，就回到常寂光，真正回归到自性。
　　真如还有很多名字，我们在这本书里面看到，「自性清净圆明体」，就是真如，一般大小乘经里面讲，自性清净心或者说佛性、法身。唯识里面讲的如来藏、实相、法界、法性、圆成实性，名词很多，至少也有个几十种，都是讲的一桩事情。一桩事情佛为什么说这么多名相？这是佛教学的一种艺术、一种技巧，叫你不要执著名相，名相也是假的。所以听经要会听，看经要会看，怎么叫会？马鸣菩萨在《起信论》里告诉我们，第一个，听经不要执着言说相，文字是言说的符号；换句话说，看经不要执着文字相，这第一个。第二个，不要执着名字相，就是名词术语，名词术语是引导你契入真实，你执着它就错了。所以一桩事情，佛会讲很多个名词，叫你不要执着，怎么说都可以，没有定法可说。第三个，叫你不要起心缘相，就是不要想它的意思，听懂很好，听不懂没关系，不要去想，你想就错了。为什么？你想，你用的是分别心、执着心，你怎么能了解如来所说真实义？如来所说真实义是从自性里头，不起心、不动念、不分别、不执着里面流露出来的，你要是用分别执着去体会，那全都错了，道理在此地。
　　不想，能明白吗？能，你天天去念。中国古人有句话说得非常有道理，「读书千遍，其义自见」，为什么？书读一千遍，心定下来，这个定就是清净心，就是真如。清净心起作用，照见，不就明白了吗？叫你念一千遍，这是方法，方法是戒、是规矩，你就守着这规矩去做，你就好好去念、恭恭敬敬的念。依照马鸣菩萨所说的，不着文字相，不着名词术语相，不起心动念去想它，你守着这个规矩，这叫持戒。因戒得定，一千遍念下来心定了，定能开慧。因定智慧就开，智慧开了，明白了，这一明白不要紧，一切都明白了。为什么？因为一切法不离自性，你见性了，一切法全明白了。所以说一经通一切经通，一个法门明了所有法门全都明了，妙，真妙！最明显的两个代表，释迦牟尼佛在早年，这是代表一个知识分子聪明好学，他来演这个角色给我们看，十九岁出去求学，学了十二年。我们晓得，释迦牟尼是王子的身分，贵族出身，聪明好学，哪一个大德不喜欢这样的学生！所以在当时印度，可以说是学术、宗教都是全世界最发达的一个地区。他访问学术界的大德，访问宗教里面的大师，十二年学遍了，所有应当接近的人统统都见过，都跟他们学过。这里面有一桩事情我们必须要晓得，那就是印度无论是学术、无论是宗教，他们非常重视禅定，当然释迦牟尼佛不例外，佛经上讲的四禅八定不是佛讲的，是当时印度普遍都学习四禅八定。四禅八定如果说从历史上来讲，最早是婆罗门，婆罗门有一万多年历史，比佛教早得太多！
　　禅定能够突破空间维次，入定的时候整个六道轮回他统统能看见，他能够契入。所以对于六道里面的状况一清二楚，一丝毫障碍都没有。像释迦这样好学的人，这么一个年轻人，我们以自己做例子，能够想象得到，他还有一些问题不能解决。六道虽然看清楚、看明白，六道从哪里来的？第二个问题，为什么会有六道？第三个问题，六道之外还有没有世界？这三个问题没有人能解答，所以他放弃。这都做样子给我们看的，在恒河边上大树底下，把十二年所学的统统放下，入更深层次的禅定。这个更深的禅定突破四禅八定的范围，他问题全部解答了。宇宙人生怎么来的？《华严还源观》里面就讲这个问题，统统得到解答，叫大彻大悟，明心见性，见性成佛。彻悟之后他就开始教学，教了一辈子！教了四十九年，...(●[修华严奥旨妄尽还源观讲记·净公上人]修华严奥旨妄尽还源观 第二十四集)


...界，华藏世界可多了。佛在经上给我们讲，华藏世界有二十重，就是像大楼一样二十层。释迦牟尼佛跟阿弥陀佛这个世界，西方极乐世界跟娑婆世界都是在第十三层，那你就想这世界多大。像这样的华藏世界无量无边、无数无尽，所以叫华藏世界海，重重无尽，那世界有多大你无法想象！
　　在这华藏世界海里面，无论你说是山也好、河也好、『树林』也好、『尘毛等处』，尘是前面讲的微尘，毛是毛孔、汗毛，这就是讲一切处所，遍法界虚空界一切处所，大讲到华藏世界，小讲到一尘一毛。这里面我们要一定懂得，真如界里或者是自性里面，没有大小、没有先后，也就是没有时间、没有空间，没有空间就是没有距离，没有时间就没有先后，一体！怎么出现的？一念出现的。这个念，时间非常的短，我们无法想象，像弥勒菩萨所说的，我们是概略的计算一下，是一千二百八十兆分之一秒，这么短的时间。所以整个宇宙的现象都是这样的，凡所有相皆是虚妄，包括华藏世界在内，没有例外的，包括所有世界里面的十法界依正庄严，这是事实真相。既然相是虚妄的，妄依真起，它的体是真如，真如既然具足常乐我净、具足清净不变自在、具足如是过恒沙功德，在整个法界里面，无论是山河大地、树木花草，还是小到尘毛之处，『一一无不皆是称真如法界具无边德』。这些话是真话，决定不是假的。
　　【依此义故。】
　　你懂得这个事实真相、这个道理。
　　【当知一尘即理即事。】
　　『即』，就是。『理』是事之理，『事』是理之事，理事是一不是二，理就是真如，事是现象，理是自性理体，事是森罗万象。理在哪里？理在事中。性在哪里？性在相里头，性相是一不是二。你在事里面见到理，这就是明心见性。
　　【即人即法。即彼即此。即依即正。】
　　这后面讲的就是不二法门，一切人，人里头有理有事、有性有相，法里面一切法、万法，任何一法里面也是有理有事、有性有相。『即彼即此』，彼此是一不是二。你真的要是明白、觉悟，你肯定一桩事情，整个宇宙跟自己是一体，不能分的。诸佛如来、法身菩萨，他们觉悟、他们明白了，这些觉悟的人、明白的人对一切众生，这一切众生他还没觉悟，他还没搞明白，他还在迷的状况之下，这些觉悟人对他们大慈大悲。佛法里面讲「无缘大慈，同体大悲」，无缘就是没有条件，慈悲是爱心。佛菩萨对一切众生的爱，对人、对事、对树木花草、对山河大地乃至一尘一毛，他的爱是平等的，他的爱是真实的，他的爱是永恒的，他的爱不附带任何条件，全心全力在帮助一切众生回头是岸，这叫做普度众生。众生如果能够觉悟到，依教奉行，回头不难！从理上讲，众生成佛是一念之间。一念觉，众生就成佛；一念迷，那你就是众生，就在一念之间。这一念时间多长？要记住，一千二百八十兆分之一秒，那叫一念。我们有没有？真有，偶尔会有那么一念，但是不能够念念相续，念念相续我们就成就，就不会再堕落。所以我们的觉悟像闪电一样，很快，第二念又迷了，这什么原因？佛讲这是众生的习性，也就是习惯。习性不是这一生的，生生世世在六道里面，迷于六道。而且在六道里头，最麻烦的事情是恩恩怨怨，执着、分别，这个恩恩怨怨造成六道轮回；没有这些恩怨的话，你就很容易超越六道。
　　所以很多宗教里面讲，六道里头是冤冤相报没完没了，这个话说得不无道理。什么时候你真的能放下，这些怨恨统统放下，知道这是假的不是真的。你为什么放不下？你以为是真的不是假的，这个人对我不好，我非要报复，我恨他、我怨他，麻烦就来了。死了以后换个身体还要报复，你报他，他又报你，就没完没了，你这个事情多麻烦。聪明的人、觉悟的人不干傻事了，这一生纵然别人对我不好，我知道过去我对他不好，算了，我不再报复，这帐就了了。不要再结怨，这真正觉悟的人。如果还是放在心上，还是有怨恨，这问题就严重，佛能不能帮助你？没法子。佛帮助人，诸位要知道，佛是老师，老师把事实真相告诉我们，教给我们解决的方法，我们自己要真听话、要理解、要真干。为什么？麻烦是自己找来的，不是佛给我们的。这个宇宙，一个人是一个宇宙，所以你不要去怪别人。老祖宗告诉我们，「行有不得，反求诸己」，这话说得好，无论什么问题，大事小事解决都靠自己，绝不在外面。自己问题解决，外面问题同时解决，刘善人说病也运用这个道理。确实，除自己之外，外头没有事，所有事故都在里头。所以我们要知道，彼此是一不是二，这就好了。不但跟一切人，这问题化解了，跟一切事、跟一切万物、跟花草树木、跟山河大地，乃至跟整个宇宙，这是你真正通达明了伦理的关系，处理关系离不开性德。在这份教材里面，后面给我们讲四德，这个四德是性德里的四个大原则。我们怎么对人？怎么样工作？怎么样处事待人接物？总是从家里做起，从自己本身做起，然后一家，家和万事兴。度化众生首先度自己家庭，自己家庭都度不了，怎么能度人？
　　『即依即正』，依报是说的环境，正报是说自己，这是说自己跟我们所生活的环境是一不是二，这个道理要懂得。现在这个世界上，许许多多人担心天灾人祸，我相信你们知道的比我多，因为我几十年不看电视、不听广播，也不看报纸、不看杂志，这个世间发生的事情很多我不知道。有很少数的同修遇到重大的事情，他们把它剪下来送给我看。所以我知道的就不多，很有限，但是我知道这个世间灾难很多，如何化解？还是要从自己，为什么？「即依即正」。人祸是我们人事的环境，自然灾害是我们的物质环境，自然灾害里面包括现在讲的温度上升，地球轴心产生变化，科学家告诉我们，南北极比从前大概偏差五度，所以地球上很多气候改变了。我还曾经看到一个报告，一位同学从美国寄一份资料给我看，将来赤道会在哪里？大概会在上海那边。赤道向北面移动，现在的中国江南这些地方，包括我们台湾都变成热带，四季就没有了，这种现象很可怕。地震、风灾、洪水、火山爆发，最严重的是地壳的变化，这些灾难都无法避免。无法避免是科学里面说的，在佛法里有，为什么？佛常常讲「依报随着正报转」，这就把我们问题解决了。正报是我们自己，我们自己如果觉悟、回头，外面环境就改变。所以还是反求诸己，真正能够消除灾难，这个道理不能不懂。今天时间到了，我们就学习到此地。




●[修华严奥旨妄尽还源观讲记·净公上人]修华严奥旨妄尽还源观 第四十一集
　　修华严奥旨妄尽还源观　　(第四十一集)　　2009/6/8　　台湾高雄　　档名：12-47-41
　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，经本第七面第一行。我们从第一行第一句念起，还有四个字在第六面的最后一行，这才算一段。
　　【当知一尘即理即事。即人即法。即彼即此。即依即正。】
　　前面我们学到这个地方，今天我们接着看：
　　【即染即净。即因即果。即同即异。即一即多。即广即狭。即情即非情。即三身即十身。】
　　这一段所说的，就是大乘教里面所讲的不二法门。『即』，当「就是」讲。昨天说到『即依即正』，依报是我们的生活环境，从小处讲，我们贴身穿的衣服，汗衫、内衣，这是小环境，往大处讲，遍法界虚空界都是我们依报的环境。依报环境里面，大别，可以说有人事环境。我们今天得的是人身，在人道里面，人很多，佛法讲正报，正报是自己，除自己之外，其它的人是我们依报里面的有情世间，有情世间包括一切动物。如果从佛法里面来讲，十法界依正庄严都是我们的依报环境。除有情众生之外，还有无情的。无情的，树木花草、山河大地、宇宙之间所有一切现象，统统包括在里面。
　　为什么说「即依即正」？就是依报、就是正报，依报就是正报，正报就是依报。我们在《还源观》前面一直学下来，从前面一直学习下来的同学应该没有什么问题，能够肯定这个事是真的，不是假的。为什么？同一个自性里面变现出来，正如惠能大师所说的，「何期自性，能生万法」。宇宙之间所有一切现象，无论是物质现象、是精神现象，物质现象是树木花草、山河大地，现在讲的星球、星系、太空这是物质现象，精神现象是十法界里面诸佛菩萨、诸天、人类、畜生、饿鬼、地狱，这都是属于有情这一分。实际上讲，现在我们知道了，《华严经》上讲得好，「情与无情，同圆种智」，这句话很难懂，如果你明了即依即正，这句话问题解决了，依正是一不是二。所以情与无情，这个地方后头有一句说「即情即非情」，非情就是无情，情与无情同圆种智。
　　为什么？我们要知道，宇宙怎么来的？我从哪里来的？在前面「起二用」这一大段里面就专门讨论这个问题，宇宙的起源、生命的起源，这个生命不是讲别的，是讲自己。佛在经上常常用梦幻泡影来做比喻，这个比喻得非常之好。我们冷静去思惟，我们都有作梦的经验，哪一次的梦中没有自己？你只要作梦，梦里一定有你自己，你自己是正报，梦中境界就是依报，生起一定同时，你醒过来的时候，这个境界消失了，也是同时。实际上整个大宇宙跟梦境非常相似，起灭都是同时。这个起灭现在我们晓得时间非常短，我们讲剎那，剎那已经太长了。佛给我们讲，一弹指有六十剎那，剎那是一弹指的六十分之一，一剎那有九百生灭，这是...(●[修华严奥旨妄尽还源观讲记·净公上人]修华严奥旨妄尽还源观 第二十四集)


...障碍，那就叫无漏。具体而言，起惑造业，这就是漏；惑是妄想、是分别、是执着，随顺妄想分别执着而造的一切业，也就是言语行为，那都叫有漏业。这三个都有，你们想想看，妄想分别执着统统具足，确实像十法界一样，最高的是佛，他漏到下面去了；下面是六道，下面是轮回，下面的下面是三恶道，最下面是阿鼻地狱，就漏到下面去了，用这个来做比喻。实际上可以代表迷惑造业受报，三途苦报。无漏就好了，无漏是自性，就是我们《还源观》里面所说的「自性清净圆明体」，这是无漏。什么时候你证得了，这个证得在禅宗里面称它作「明心见性，见性成佛」，这证得法身，破一品无明，证一分法身，这是你证得无漏法界的本体。在教下，名词不一样，境界相同，教下说「大开圆解」，大开圆解就是我们一般讲看破，若不能彻底放下，你怎么能够大开圆解。
　　这个地方要注意，这些话多说，说个千遍万遍都是应该的，为什么？没做到！时时刻刻提醒我们，放下执着就是阿罗汉，成正觉；放下分别，你是菩萨，你成就正等正觉；破一品无明，证一分法身，你成佛了，那是无上正等正觉。所以要放下，不放下不行。我们为什么放不下？没看破。什么没看破？对于宇宙人生事实真相没看破，完全看错了、想错了。看错了叫见惑，就是你的见解迷惑了，你看错了；想错了叫思惑，就是你的思想错了，与事实真相完全相悖。有见思惑，必定有分别、有妄想，所以你在哪里？你在六道，见思烦恼不能断掉，你就超越不了六道轮回。超越六道轮回不是靠别的，放下见思二惑你就出六道，六道就没有了，现出来的是四圣法界；六道是凡圣同居土，没有了，你超越了，你不是凡人，你成圣，超凡入圣。虽是小圣，功德也不可思议，尔后只有向上提升，不会再向下堕落。因为你已经证得三不退里面第一种不退，位不退，你永远不会退落到凡夫位，这地位保住。然后再学着放下分别、放下妄想，那你就证得自性清净圆明体，这就是无漏法界之体，你就证得，这才是真正的自己，自己的真性。
　　我们自己这个性跟诸佛如来的性，跟一切众生的性，不但是有情众生，还包括无情众生，也就是跟树木花草的性，跟山河大地的性，跟虚空法界的性，是一个性，这个诸位一定要明了。所以世尊在大乘法里面常常把这个性体比喻作大海，叫性海，就是指这个自体。我们现在迷了自性，佛在经上有个比喻，就好像大海里面起了个水泡，水泡有没有离开大海？离开大海能变成水泡吗？水泡是妄，这个相是妄，它是依真而起，它是依水起的水泡。起水泡的时候它是水，水泡破了还是水，这是事实真相。佛用这个比喻，比喻我们芸芸众生，每个众生就像大海里面起的水泡，可是自己迷了，不知道自己是大海，以为就独立了，跟别人就起了分别，就起了执着，这就坏了，这就迷了，愈迷愈深。前面我们在一起学习过，迷了之后，我们自性里面的智慧变成烦恼、变成邪知邪见，我们的德能就变成造业，身口七支，我们的相好就变成六道轮回，三善道、三恶道。一切法从心想生，这个心想就是分别执着，记住，分别是第六识，执着是第七识，所以说「唯识所变」，这个道理要懂。明白这个道理，我们的念头好，我们确实有末那识，有意识，我们意识分别都分别好的，我们末那的执着，我们执着善的，问题就解决了。
　　古圣先贤、诸佛菩萨教导我们，我们要是执着伦常八德，这个世间所有的灾难都没有了。伦常是讲关系，我们跟人的关系，跟一切众生的关系，跟树木花草的关系，跟山河大地的关系，跟天地鬼神的关系，是一体，多么亲密！可是现在迷了自性，对于自性现的这些法相也迷了，也不知道是怎么回事情，在这里面产生错误的错觉，虚妄分别，坚固执着，问题出来了。佛菩萨慈悲，古圣先贤的仁爱教导我们父子有亲，我们怎样恢复我们的性德？圣人有善巧方便，父子的亲爱是天性，好教，就从这里下手，让我们逐渐接近性德，父子的亲爱是性德。我们迷得深、迷得久，连这一点现在都看不到，这个问题真的严重，没人教了。我有一年在日本旅行，在日本冈山，陪我去的同学有十几位。有位旅居日本的华侨，年轻的妈妈，她带了她的小孩，四个月，很可爱，带着小孩跟着我一起去旅行。我就在这个时候让我们同行的十几位同修，我说你们细看，你看看母亲爱小孩，小孩虽然不会说话，你看他的动作，你看他的眼神，他爱他的妈妈。我说你从这里细心去观察，你就看到父子有亲。小孩还没有受染污，才四个月。如果四年的染污，那就不一样，那不见得他爱他妈妈；四个月虽有染污也不严重，你看他的眼神。所以中国圣人的教育从哪里开始？就从这里开始。用什么方法教？就是伦理道德，从这关系上做起。
　　教学第一个目的就是父子这种天性的亲爱，如何能保持在一生当中都不变，这是我们中国教育第一个目标。父慈子孝，这是人伦的大根大本。君臣有义，义从哪里来的？义从父子有亲来的。夫妇有别从哪里来的？也是从父子有亲那里来的。乃至长幼有序、朋友有信，全是从父子有亲那里来的。再扩展，扩展到八德，八德在中国有两个说法，「孝悌忠信，礼义廉耻」，这八个字从哪里来的，它根在哪里？根是父子有亲，都从这里来的。另外一个讲法，「忠孝仁爱，信义和平」，从哪来的？也是从父子有亲来的。如果人不孝，一切都完了，为什么？他德行的根没有，那就是不忠、不孝、不仁、不义，那还得了！那这个社会像什么社会？
　　我们想想今天这个世界，不仅是中国社会，全世界的社会，现在信息发达，交通便捷，每个人都有机会到全世界去旅游，你都看到了，看到什么？看到整个世界社会乱象。古籍记载的，所谓礼义之邦，和谐社会，我们在古书上看到这些字样，在现实全世界找不到，你到哪里去找和谐社会？到哪里去找一个和谐的世界？什么原因？父子有亲那个亲爱的精神丢失了。什么时候丢失的？不是说生来丢失的，生来有。应该什么时候丢失的？三岁以后，这是真的，一点不假。如果再提前一点，可能两岁以后。你要问为什么？没有人教他。没有人教他，可是有个东西在教他，什么东西？现在几乎每个家庭都有电视。上学，现在在中国大概还没有进步到这个程度；在外国，至少二十五年前，这是我记得的，我在美国住，美国小学一年级的学生就教计算机，就用计算机上课，所以人家学校很进步。小朋友学会计算机，他就会看网络。你就知道，小孩一出生，眼睛一睁开，他就看电视，电视里头教他，教他什么？暴力色情杀盗淫妄，它教这个，所以他到二、三岁就不懂得孝顺了，这个事情麻烦大了。不是人不能教，不是不好教，是你没教他。这个疏忽我们细心观察，至少四代到五代，我这个年龄五代了，换句话说，将近一百年。
　　现在要把从前这种古圣先贤的教学再拿出来，当然有一定的困难，没人相信；现在人相信科学，现在人要创新。我听到有同学告诉我，幼儿园的小朋友，老师教学都教学生要创新，他创什么新？有，打爹骂娘那是新，因为从前人都孝顺，现在反过来就是新的。麻烦可大了！什么叫新，什么叫旧，新旧的界限在哪里，谁也讲不清楚。在大乘法里面，如果说有新有旧，这是什么意思？这是对立，新旧不对立吗？对立是什么？对立是边见，边见是严重的烦恼。有对立就产生矛盾，就产生冲突，就产生斗争，这麻烦大，愈来愈大。圣贤教学里头没有对立，没有新旧，你看连佛出世，大乘教里面常讲，今佛如古佛之再来，是一不是二。佛经上的比喻比喻得好，用海水作比喻，海水是自性，妄尽还源，归到大海。水从哪里来的？从江河一直流向大海，没有在大海，没有流入大海，这个水有先有后，所谓长江后浪催前浪，有先入大海，有后入大海，有先后，入到大海之后就没有先后了。所以告诉你事实真相，真相里头没有对立，幻相里头有对立。就是假的里头有对立，真的里头没有对立，假的里面有前后、有分别，真的里面没有分别，没有先后。
　　如果你入了圣人的境界，我相信你会跟孔老夫子一样，孔老夫子一生教人，他讲得好，「述而不作，信而好古」。这是圣人，这两句话的意思非常之深。我常说这两句话是释迦、孔子第一正知正见，只要见了性，你还有创新吗？你不可能。为什么？自性里面的智慧德相是圆满的，你怎么创法？自性里德相，譬如我们一个人，从父母生下来就是圆满的，你不能创新。你说我两个眼睛不够，我后头再安个眼睛，行吗？那就是创新。一个鼻子不好，后面再安个鼻子行吗？现在有手术，可以给你这样创新，就是整容，整容是创新。那就是你不守本分，圆圆满满的你不要，你要去创新，那会带来一身的毛病，到最后是死亡。我们身上，所以古人讲孝，身受之于父母，不能有丝毫损伤，损伤是对不起父母。父母的心常常念着自己的子女儿孙，可是子女儿孙不会想念父母，父母舍不了儿孙，无时无刻挂念着。但是现在父母对于后代疏忽，就是疏忽了教育，传统的教育，伦理道德的教育。
　　所以妄尽，我们对这个经本的题目「妄尽还源」，就像水在江河里面，那是虚妄的，流到大海，妄尽还源，大海之德统统具足。先流入大海的，后流入大海的，是平等的，没有高下。所以，今佛如古佛之再来，那就是述而不作。古佛来的时候给大家讲经说法，今天这个人成佛了，也给大家讲经说法，他讲的经跟古佛讲的经是一不是二。纵然文字上不一样，言语不一样，里头的义理完全相同，就是述而不作。对古圣先贤相信，诚信，一点都不怀疑，这个人在佛法里叫他有善根、有福德，信而好古。换句话说，夫子一生，其实他教学的时间并不长，周游列国回去才正式开始教学，教了五年。周游列国回去的时候，孔子六十八岁，他七十三岁过世的，实际上孔子教学五年。他教得好，教得成功，三千弟子，五年当中他收的学生三千人，有成就的七十二个，所谓七十二贤。夫子教学成功，他为什么成功？他与性德相应。他教学以身作则，他没有做到的，他不会教人，凡是他教人的，自己都做到。他教孝，他孝顺父母，他真做到；他教敬，他尊敬师长。以身作则才能感化别人，不是只教别人做，自己不做，那是骗人，学生不服。
　　古圣先贤里面，大概只有释迦牟尼佛教学的时间最长，他教了四十九年，三十岁开始讲经教学，七十九岁过世，四十九年。孔子述而不作，信而好古，释迦牟尼佛也是。我是在《华严经疏钞》，清凉大师，《四十华严》经题里面，清凉大师写的，他说这是释迦牟尼佛自己讲，他四十九年所讲的一切经全是古佛所说的，他没有在古佛经上多加一个字。这还得了！比孔子学习的态度还要严谨，是真的吗？是真的，我相信，我一点都不怀疑。这个境界确实深广无尽，佛家所说的，唯佛与佛方能究竟。诸佛菩萨没有创造，没有发明，无论讲古的东西也好，讲今的东西也好，全是古佛说过的，你不可能有创意，为什么？他达到究竟圆满，你给他添一点，错了，你给他减少一点也错了。像父母生我们的身体，它就是圆满，你不能加一个，你也不能少一个。两个耳朵，一个就够了，何必要两个？你把它去掉一个，不行，你增加一个也不行，圆满。所以只要你还源，你就圆满，没有还源的时候你不圆满，还源之后就圆满了。六道里头不圆满，四圣法界就比六道圆满；四圣要比诸佛实报庄严土，它不圆满，实报庄严土比十法界圆满；诸佛实报土比常寂光，它不圆满，你证得常寂光那是究竟圆满。你到哪里创新？我们在此地学的，今天学的法身、虚空身都是究竟圆满的，不是究竟圆满不能叫法身，不能叫虚空身。法身里面，可以包括实报庄严土，虚空身里面不包括，虚空身是纯粹见性，常寂光。它能现，它能现实报土，它能现十法界，所谓心现识变就是这么个道理。法身里面具足圆满的性德，圣贤人教给我们五伦、五常、八德是性德，圆满的性德。
　　父子有亲，我们知道，所以做人，你看《十善业道经》里面，世尊说得多清楚、多明白，这十善业是人天法、声闻菩提、缘觉菩提乃至无上菩提的大根大本，都是从这里建立的。我们修行从哪里学起？世尊教韦提希夫人，韦提希夫人是代表我们请法的，夫人见到极乐世界非常欢喜，想往生，问释迦牟尼佛要怎样修学才能够生到极乐世界。世尊还没有给她讲方法，先跟她讲基本条件，净业三福是基本条件，三条十一句。这三条十一句，无论是大乘小乘、宗门教下、显教密教，乃至古今中外所有圣贤教人，都不离开这个原则，你看这个多重要。头一句话「孝养父母」，第二句话「奉事师长，慈心不杀，修十善业」，你看看这是第一条四句。我们学佛，学佛先学做人，这四句是人天法，你想把人做好，来生还是人，不失人身，你要把这四句做到，你才是个真的人。做得特别好，那你就生天。怎么做法？这就是五伦五常、四维八德，你得把这个做好。更具体的给你指出来，就是《弟子规》，我们五千年老祖宗的教诲，《感应篇》，道家的《太上感应篇》，佛法的《十善业道经》，就在这四句里头。这四句是纲领，展开来是儒释道的三个根，我们从这里建立。为什么？这是无漏法身的性德。因为法身、虚空身非常抽象，我们怎么学习？我们是个凡夫俗子，业障深重，初闻佛法，我们要很具体的东西才能下手。这个具体决定与法身、虚空身相应，虚空身就是常寂光土，总离不开伦常。
　　所以，「父子有亲」，你的一家人亲爱和睦。「夫妇有别」，这个别是不同的任务，夫妇建立一个家庭，家庭里面有两桩大事，一个是生活，物质生活，我们一般讲赚钱养家，这个事情很现实。在古时候男子负这个责任，所以男主外，外出谋生，养家；女主内，内里面第一桩大事情，把下一代教好。你说这...(●[修华严奥旨妄尽还源观讲记·净公上人]修华严奥旨妄尽还源观 第二十四集)


...都没有了，真的没有，闻闻瓶子还有味道，那叫习气。味道有没有办法除掉？没有办法，怎么洗也洗不掉。那用什么方法让它断掉？瓶盖打开，把它放在那里，时间放久了，自然就没有了。
　　佛讲，四十一个阶级我们就把它比喻四十一个瓶子，四十一个瓶子你可以做实验，不能同时倒，同时倒那个实验就试不出来。你一个星期倒一瓶，擦干净，盖子打开摆在那里，第二个星期再打开一瓶；那是第一个星期的，第二个星期的，第三个星期的，这四十九个瓶子，四十九个星期差不多是一年，最后那一瓶打开，闻闻前面最初那个可能没有了，后面愈来愈浓，就这个道理。愈浓的地位就愈低，就是十住、十行、十回向、十地，等觉那是最早打开的。从这个譬喻里面我们就能体会，它真的是干净，所以它真平等，不能说它有差别。但是习气它确实有厚薄不同，你不能说它没有差别。等觉以后，就是闻都闻不到，一点味道都闻不到，这叫常寂光净土，这叫究竟圆满的果位。古德这个比喻确实是很好，让我们体会到。所以习气断了，你就能见到法身。习气没断，我们常讲破一品无明，你就见到法身，见一分法身，那再断一分习气，你就见二分法身；法身还有什么一分、二分，都是比喻，就是你证得法身愈证愈清楚、愈证愈明白。我们用这个说法大家细心去体会，不难领悟。见法身一定是法身菩萨，不是法身菩萨见不到法身。所以它这第一句，即以法界身作自身，这是对华严会上四十一位法身大士说的，这在十法界、在六道里面决定没有。
　　而在六道、在十法界？它底下讲，「亦作众生身，乃至虚空身也」，这就补出来了。说明我们的想法看法没错，那就是证得究竟佛果，你已经回归到常寂光，常寂光里面没有物质现象也没有精神现象。你还会不会来到六道里面度化众生？也就是众生有感有求，你会不会应？答案是肯定的，会。为什么会？这里讲亦作众生身，乃至虚空身，会。古人也有人这么个说法，等觉菩萨很慈悲，如果最后一品无明习气断尽，那就不能来了，所以他有能力断而不断，叫留惑润生，我们看了很感动。其实不是这样的，他不需要留惑，众生有感他就有应，在《修华严奥旨妄尽还源观》里面，把这个事实真相讲得很清楚、很透彻。为什么？常寂光是自性的本体，一切法是从它那里生的，它像个大海，一切法是水泡，水泡没有离开大海。所以遍法界虚空界确实是一个整体，体就是常寂光，实报土也好，方便土也好，同居土也好，全是现象、全是法相，法相离不开法性，法相跟法性是一体。这个我们不能不知道。
　　再看最后这一条，「虚空身」，这用现在的话来说，那就很抽象。「虚空身者，谓非众生，非国土(我这样念大家更清楚)，非诸有量身，乃是无名无相之虚空身也」。这诸位一看就晓得，这就是常寂光，这就是我们中国佛教里面所说的，禅宗讲的「父母未生前本来面目」，这是我们自己的本来面目。它不是众生，这个众生是讲有情众生；它不是国土，国土是物质现象。众生是精神现象，它不是精神现象，没有精神现象，它也没有物质现象，什么都说不上。它不是有量，物质现象跟精神现象都是属于有量，不是有量，也不能说它无量，有无都不可得。这是自性清净心，这是自性清净圆明体。菩萨放下起心动念，证得了，证得什么？叫见性，明心见性，见性成佛。见性，性是什么样子？性有体、有相、有作用。体就是此地讲的虚空身，这是体；相，相就是前面所讲的法身；用，用就是前面八个都是讲起用。有体、有相、有用，体是自己，相还是自己，作用还没有离开自己，这是真正佛法。我们学这个东西，现代人问学这个东西，有什么好处？讲到眼前的好处，消灾免难。确确实实，灾难从哪里来的？灾难是从妄想分别执着里头来的。
　　大陆上有位刘有生老先生，他七十多岁了，这些年来到处给人讲病，他看到现在人生许多奇奇怪怪的病，痛苦不堪。人怎么会生病？如果你真正把病的因找出来，病的因是什么？总离不开佛法里所说的，「一切法从心想生」，你想错了，所以才生病。你把那个错误的放下，病就好了，就没了。这很神奇，不要用药，他真的救了很多很多人。得的是癌症，中医、西医都没办法救，碰到他，他就告诉你，你的病从哪里来的，你把那个放下，病真好了。他这个光盘好像我们这里也有，诸位可以请回去看看。难得！治病很辛苦，很多穷人没有钱，治不起病，得了怎么办？死路一条。遇到他，起死回生。他也是一个，早年，上一代的，王凤仪先生传给他的，在东北大家都知道王善人，在我们佛法里面讲，我们相信那是菩萨再来，应以什么身得度就现什么身。东北民间相信善人，现善人身而为说法，专门教人伦理道德，教人断恶修善。我给你们介绍的刘善人，他是个农民出身，农夫出身，他在二十几岁的时候得了一身病，也是没法子治，看看活不成了。他是遇到一个老人，给他一本书，王凤仪先生的《笃行录》，他就看，看了之后就生惭愧心。王凤仪起心动念、言语造作，善！自己一看一对照，自己所作所为，思想见解言行全都错了。他就发心改过自新，惭愧，生惭愧心，痛哭流涕，就呕吐，吐了七天，把里面所有的病毒统统吐掉了，病好了，再去检查，什么病都没有了。我前几天在马来西亚参加马来西亚庐江教育文化中心开课，他们正式上课。李金友居士告诉我，他将刘善人请到马来西亚做了几场讲演，这个光盘好像前几天寄到了，值得参考。
　　这个身就难讲了，乃是无名，没有名字；无相，精神现象、物质现象都没有，虚空身，那是什么？就是我们讲的虚空。是不是真的？是真的。虚空也是自性变现出来的，它也不是真的。我们这个虚空叫顽空，顽空之外还有真空，真空我们见不到，但是我们从来没有离开它，为什么？顽空不离真空，顽空、真空是一不是二。顽空是冥顽不灵，真空有见闻觉知。为什么？见闻觉知是性德，不生不灭。它真的是永生，真的是永恒，那是我们的性德。
　　「菩萨随彼心之所乐」，有，不过这种人不多。我过去初学佛，我称这种人叫高级凡夫。在我们这个世间，中国出现老子，这是道家的始祖，老子在《道德经》上有句话说，他说「吾有大患，为吾有身」。这句话意思很深，他说：我有最大的忧患，是什么？我有个身体。没有身体多好！有身体，你看看有多少烦恼，每天还要三餐饮食，还要穿着，还要有房子居住，多麻烦！如果没有身体的话，这统统都不需要了。你看看，这是高明的思想，高尚的见解，这不同凡人。六道轮回里有无色界天，无色界天不要身体，身体是个累赘。佛也讲，佛说人有三苦，有苦苦、有坏苦、有行苦，这三种苦。什么叫「苦苦」？佛家常讲的八苦，生、老、病、死、求不得、爱别离、怨憎会、五阴炽盛，这是六道凡夫欲界里没有法子避免的。我们有个身，身它就有生老病死。民国三十八年，我从大陆来到台湾，二十三岁，三十八年，今年九十八年，六十年了。我二十三岁来的时候年轻，今年八十三，生老病死谁能逃得了？你能不老吗？学佛的人，心比较清净，长年吃素。我学佛五十八年，吃素也是五十八年，我二十六岁学佛，好像是二月遇到佛法，方东美先生告诉我的。我大概在下半年，我记得是半年我就开始吃长素，七、八月间，七、八月间我就吃素，所以吃素也吃了五十八年。这对于身体健康有好处，素食好！人虽然年龄在长，不太容易衰老，精神体力都能保持着正常，这是证明素食有好处。所以生老病死你不能避免。另外身外的，第一个求不得，你的欲望很多，得不到，你生烦恼，你有求不得苦。第二种，爱别离，你喜欢的人常常离别，不能团聚。尤其是在家同修，年岁大了，自己老了，儿女不在跟前，到国外去了，一天到晚提心吊胆，天天想他们，他们不一定想你。纵然居住在一起，不孝顺，嫌弃你，你说你多难过。好不容易把他养大，养大之后不孝顺，爱别离。怨憎会，讨厌的人偏偏搞到一家来，偏偏搞到邻居天天碰头；不愿意看的人，不愿意看到的事，天天见面，你说你多难过。另外一个五阴炽盛，五阴炽盛是里面的烦恼妄想杂念太多了，八苦交煎，这日子能好过吗？这是我们欲界的人统统要受。
　　另外还有一种叫「坏苦」，你的福报纵然很大，最后享完了，享完就变坏了；不坏的时候你没有感觉到，到要坏的时候、败的时候，苦就来了。譬如作官，台湾选举选上你觉得很乐，任期满下台你就很难过，那叫坏苦。做生意、搞企业发财了，你很快乐，到哪天遇到金融风暴，倒闭了，苦就来了，这就说明万法无常。行苦，行苦是你的福报很大，过去生生世世积的德行很厚，但是你不能永远保持，时候到了，什么都带不去，「万般将不去，唯有业随身」，这叫行苦。行是剎那剎那在变化，譬如我们人从小到老，这身体天天变化，这叫行苦。谁不愿意年年十八，

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你能做得到吗？如果你年年都能十八的话，那行苦就没有了。做不到！
　　所以佛说三界统苦。欲界什么苦全都受，这可怜；色界天就高明，色界天他把欲望断掉，欲望是财色名食睡，这个东西断掉，断掉的时候他没有八苦。我们前面讲的生老病死、怨憎会、爱别离、求不得，他都没有，他无求，真的，于人无争，于世无求，所以他没有八苦，他有坏苦。他寿命很长，但是总有命尽的一天，寿命到了，他还是再去轮回，他出不了六道轮回，所以到坏的时候他就苦了。无色界天，这是我们讲的高级凡夫，非想非非想...(●[修华严奥旨妄尽还源观讲记·净公上人]修华严奥旨妄尽还源观 第二十四集)


...相；水，用我们现在话说，它有湿度；火，它有温度，它有湿度、它有温度；风，它是动的，它不是静的，现在我们知道剎那生灭，它真的是动的，不是个静的。用科学的名词来讲，我们讲湿度，科学里面讲带电，带阴电，火大带阳电，它是带电体，无论这个物质大小，统统都带的有电，它统统是动的。所以地水火风是讲物质现象它的性质，它有这四种特性。精神现象就用受想行识，它有感受，也就是说它有分别、它有执着、它有起心动念，这是属于心理上的现象。无论是色法或者是心法，各个不相同，它有差别，所以每个人有每个人的分齐，我们讲就事论事，这是事法界。六道凡夫统统有，我们是在这个境界里面。第二种是讲「理法界」，理法界也是讲众生色心等法，虽有差别，同一个自性，同一个(我们前面读的)自性清净圆明体。所以说性相不二，相是事法界，性是理法界。到什么时候才能够由事融通到理法界？四圣法界里面他们就做到，四圣法界就做到，像阿罗汉、辟支佛、权教菩萨。
　　这里给我们讲的「理事无碍法界」，这是说理就是性，如果没有事，这个性显不出来；事，事一定是依理而成就的，没有理哪来的事！理事是分不开家，理融事，事融理，理在事中，事在理中。所以，中国佛教禅宗里面大彻大悟，他开悟了，真的明心见性了，要求老师印证，求老师给他证明，老师出个题目，像什么样子？你不是见性了吗？性像什么样子？那个明心见性的人随拈一法，甚至竖一个手指，老师点点头就给他认可，为什么？任何一法。没有悟的时候，所谓「踏破铁鞋无觅处」，找不到，到底性是什么样子？悟了以后，原来头头是道，左右逢源，没有一法不是。为什么？性在相中，哪个相不是的！所有一切相都是的；不过你没有融会贯通，你不得受用。这个事情不能够去模仿，禅宗里面有个小故事，禅宗叫公案，就讲一指禅，小和尚学会了，人家一说的时候马上就手指头伸出来。有一天老和尚在旁边，看到一伸指头，拿着刀就把指头砍掉，他真开悟，他才真的明白了。这是法身大士，我们讲的就是「破一品无明，证一分法身」，这是理事无碍。证一分法身，前面所讲的一尘，一尘是一个事，从一桩事上，一桩事上你看到什么？你看到理事不二、人法不二、彼此不二、依正不二、染净不二、因果不二、同异不二，你看到这么多东西。这只不过举几个例子而已，看到遍法界虚空界是一法，没有二法。森罗万象，惠能大师开悟的时候说「能生万法」，万事万物是一体，理融在事里面，事融在理里面，万事万法无有一法不是自性，所以随便拈一法统统都是，你真得受用。什么受用？你的妄想分别执着没有了，这就是受用。你还有分别执着，那是假的不是真的，那叫口头禅，读了几本禅宗的语录，学了一点口头禅，你的分别执着没放下。真放下了，法身菩萨。
　　下一句说，「事事无碍法界」，不但理事无碍，事事无碍，「一切分齐事法」，我们讲森罗万象，「称性融通，一多相即，大小互容」，他入这个境界，这个境界我们在《华严经》上看到的什么人？普贤菩萨，前面我们念的一尘，这是极其微小，一尘里面有无量无边的法界，或者我们换句话说，这一尘里面有宇宙，宇宙里面又有微尘，微尘里头又有宇宙，「重重无尽」，这叫事事无碍法界。这个不是幻想，普贤菩萨真的证得，这个普贤是说谁？说等觉的普贤。现在我们知道，在大乘经里面，佛常常讲的要八地以上，八地能够见到阿赖耶识，阿赖耶识的三细相八地菩萨见到。七地菩萨还不行，也就是八地、九地、十地、等觉、妙觉事事无碍。我们为什么要学佛？学佛有什么好处？学佛就是把这境界不断向上提升。我们现在事法界，提升到理法界，提升到理事无碍，提升到事事无碍，成功了，那个多自在！也就是自性里面的智慧、德能、相好统统现前。
　　说这些灾难，灾难说老实话，到理法界里面灾难就没有了，哪来的灾难！理是自性，自性里是圆满的，自性没有染污，自性没有生灭，自性里面没有烦恼、没有习气，哪来灾难！灾难只有我们在事法界，只有六道里头有。能不能把它化解？实在讲不困难，这些灾难是我们不善的心行，违背了性德。性德是什么？我们没见性也不晓得，大圣大贤、诸佛菩萨非常慈悲，就在我们迷失自性的时候，他老人家提醒我们，教我们怎么去做，就是对宇宙人生你要用什么样的看法，你要怎样去想、怎样去做，给我们提了几个纲领、几个德目，那都是自性性德。我们能信、能解、能行、能证，眼前灾难就能化解，这是真的不是假的。德目是什么？我们中国古圣先贤，我肯定都是佛菩萨再来的，不是凡人，凡人怎么能说得出来？我们中国这些老祖宗，跟我们讲的伦理，五伦五常、四维八德那就是性德。违背性德麻烦就来了，违背性德你就造业，你反常，性德是常道。你不孝父母，你灾难就来。小，小灾难是你自身得病，你自身的工作不顺利，人际关系处不好，这是你的小灾难；大的呢？大的就惹起天灾人祸。我们看眼前，我们从网络的信息，有些同学在网络下载一些给我看，我平常不看报纸、不看电视，所以很多信息我不知道。下载下来多半都是这些天灾人祸，我虽然不关心这些，可是这些信息到我面前，我晓得什么原因，居住在地球上这些有情众生人类违背了性德。违背性德是什么？不孝、不忠、不仁、不义、无礼、无耻、没有爱心，起心动念损人利己。社会上普遍是这样的，大多数人是这样，那个麻烦大了，那什么？形成共业。不善的共业招来的就是天灾人祸，天灾，我们今天讲自然灾害，人祸是讲战争。小的来说，我们一般讲这地方治安不好，窃盗、抢劫很多，这共业所感，我们要知道。如果我们真的能够依照祖宗的教诲去做，我们学孝悌忠信，把孝悌忠信做到。要「孝养父母，奉事师长」，这佛在《观无量寿佛经》上教我们的，「慈心不杀，修十善业」。没有接触佛法的，我们就给他讲孝悌忠信，给他讲礼义廉耻，给他讲仁爱和平，这十二个字就是自性的性德。这些大圣大贤以善巧方便说出来，我们应当要做的，要认真的去做。你把它做好，你身体健康，你会长寿，你会有智慧，你生活得很幸福，你人际关系好，你的工作会很顺利。这就是修德，积功累德，要从这上面去做。
　　末后这句话说得好，『法如是故』，就是一切法它本来是这样，本来是无碍，本来是相即兼容，相上虽然千差万别，性上是一体。所以，大小互容，微尘里头有世界，小容大，大并没有变小，小也没有放大，这是性德。世界里面有微尘，不知道有多少微尘，每一个微尘里头有世界，那个世界里头又不知道有多少微尘，微尘里头还有世界。现在的科学用精密的仪器来观察，已经看到微尘，我们从科学家研究的这些报告里面，透出这样的信息。怎么知道他看到微尘？微尘在佛法讲邻虚尘，极微之微，佛眼才能看到，菩萨还不行。这是什么？阿赖耶里面的境界相，物质是阿赖耶的境界相，三细相之一。科学家说这个世界根本就没有物质，物质是什么？物质是振动产生的现象，极其微细的振动；这个说法跟《华严经》上讲的是一样的，但是佛法里面是用心灵亲证的境界，不是用仪器。他的心清净到极处，也就是执着放下、分别放下、妄想放下，妄想放下就是六根在六尘境界里不起心、不动念，心清净到极处，极其微细的振动他感触到，他见到。所以佛法讲的这些理跟事，都是甚深禅定当中亲证的境界，这是现量境界。他不是推想，不是从理论上想，不是，不用思想，亲证。
　　我们的心愈清净，佛法讲照见，《心经》讲「照见五蕴皆空」。佛把我们的真心常常比喻作水，水没有染污，干净、澄净、没有波动，水平像镜子一样，外面这些山河大地、树木花草照在里面，就像一面镜子照得清清楚楚，叫照见。如果有自私自利、有执着就染污，贪瞋痴慢、名闻利养、五欲六尘这统叫染污。如果有分别，分别就是波动，起波浪，又染污、又有波浪，我们的心照见失掉了，就不能照。浑水，又大风大浪，我们现在的心就是这样，所以没法子，照不见。科学家也很专心，他的风浪比我们小一点，染污那就不一定。所以他用精密的仪器去观察，跟用自性照见的大不一样！他能够在仪器里面看到，物质现象是波动产生的，这已经就相当不容易。但是物质现象里面，我们此地讲的一尘，这个一尘是「即理即事，即人即法，即依即正」，科学家看不到，他只能看到这个物质现象是无中生有，存在的时间很短，立刻就消失。第二个现象起的时候，不能讲相续相，为什么？相续相是相同的，它不一样。真的，科学家也用电影的底片做比喻，我们讲经用这个做比喻，他也用这个做比喻。电影里面的画面，我们看是生动的，是活活泼泼的，其实它每一张都是静止的幻灯片，决定没有两张完全相同。所以我们在电影银幕上看的那个，那是相似相续相，要加上一个相似，不完全相同，相似相续相。我们现前这个世界呢？现前这个世界还是个相似相续相，也找不到两张相同的。到什么时候才相同？有，有相同的时候，你成佛了，成佛就相同。所以佛经上讲「佛佛道同」，菩萨不同，菩萨是相似相续，跟我们一样，他的相似相续差距小，我们的相似相续差距很大，前面一个念头跟后面念头有很大差别，他们的差别幅度比较小，愈往上去愈小，到成佛才等于零，佛佛道同。这讲佛有四种同，有四同，佛法常讲今佛如古佛之再来，相同！今佛所说之法与古佛所说之法没...(●[修华严奥旨妄尽还源观讲记·净公上人]修华严奥旨妄尽还源观 第二十四集)

愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







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