净公上人关于痴的讲记敬摘点滴20219182135

wlxg20130220

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。




净公上人关于痴的讲记敬摘点滴


...？连蚊虫、蚂蚁都尊敬。他为什么尊敬？蚊虫、蚂蚁也是众生，它的性德也是圆满的，跟诸佛如来无二无别；只是它迷，它变成这个样子，它不懂事，胡作妄为，搞成这个样子。虽然搞成这个样子，它的性德依旧是圆满的，没有缺损一丝毫，所以诸佛如来对它平等的尊重、平等的礼敬，也平等的供养。在十大愿王里面佛对它们不赞叹，可是恭敬、供养是决定平等的，慈悲一切！
　　我们要认识心地，肯定宝藏。知道我们的真心，这个「心」从般若上讲就是「大菩提」，从法身上来说就是「大涅盘」。大涅盘通常也称为「大灭度」；「涅盘」是梵语，翻成中国的意思是「灭度」。如果就这三个字来说：「大、灭、度」，「大」是法身的意思；「灭」是灭烦恼，灭妄想、分别、执著，就得大自在，大自在是解脱；「度」是明了、是觉悟，就是般若智慧。菩萨修六度，这六条是智慧，他们过的是高度智慧生活，他们过的是究竟圆满的智慧生活。我们今天过的是烦恼苦日子。
　　法身、般若、解脱，这三德是自性本具的三德，一一都具足「常乐我净」。所以常乐我净，我们称为四净德。「常」是永恒不变。「乐」是离一切苦，我们世间人讲苦乐，苦乐是相对的，所有一切相对的苦乐统统没有了，统统断尽了。「我」是主宰的意思，自在的意思，真正做得了主、真正得大自在。「净」是清净，一尘不染，心地空寂。真心里面不能有一物，惠能大师讲得很好：「本来无一物」，要知道本来无一物，你要在里头加一物进去，错了。一个念头就是一物，不能加。所以参禅的人，念一声佛号就被染污了，要漱口三天。本来无一物，怎么会有一个「佛」进去！佛也没有。佛都没有了，我们要不要念佛？要念。怎么个念法？「念而无念，无念而念」，就正确了。如果你「有念」，你就有一物，错了。你「无念」也有一物，有什么一物？有个无念，你也错了。换句话说，念错了，不念也错了。
　　怎样才不错？念而无念，无念而念，就不错；两边不住，中道不存。「作而无作，无作而作」，就像诸佛菩萨应化在九法界里面，示现种种身，从事种种事业，他无念、无生。无念，他没有离念，无生，他也没有离生。他在六道里头舍身受生，跟众生示现是一样的，他是「离即同时」，所现的相没有自己，现的相是「慈悲应现」，觉悟众生的。虽然觉悟众生，没有觉悟众生这个念头，就像《金刚经》所说，虽然度一切众生，而实无众生得度者，他没有起念。经上常常用云来做比喻，比喻什么？无心、无念，在佛法里讲无作、无为。无为而无所不为，无作而无所不作，这样与自性体、相、用，与自性法身、般若、解脱就相应，与「大方广」就相应，这是菩萨行，这是菩提心。
　　我们今天在凡夫位，我们有严重的迷惑，我们有深重的业障，我们也很想契入菩萨的境界。从哪里下手？一定要从断贪瞋痴下手，佛法、世法都不贪染。顺境不贪，逆境不瞋，从这儿做起，从这里下手；顺、逆境界清清楚楚、明明白白，不痴。不贪、不瞋、不痴叫「三善根」。断恶修善，断什么恶？断贪瞋痴；修什么善？修不贪、不瞋、不痴。从这里下手，恢复我们自性的宝藏，因为贪瞋痴在所有障碍里最严重；最严重的要先下手，我们今天不能成就，就是不能断贪瞋痴。你无论怎么样修学，你都是不得其门而入，搞一辈子都是有漏的福报。如果要不修孝敬，你这个有漏的福报还不在人间享，在饿鬼、畜生道里面去享，这都是事实真相，我们不能不清楚、不能不明白。
　　「菩萨」这两个字是印度话，它的意思古人有两种翻译：一个翻译叫「大道心众生」，这是古译的；玄奘大师以后翻作「觉有情」，觉悟的有情众生，两种翻的都好。佛在《华严经》上告诉我们，《华严经》应当传授给什么人？大心凡夫。诸位要晓得，「大心凡夫」就是大道心凡夫，虽然没有给你说是菩萨，你只要发大心，你就是菩萨。如果说你是菩萨你会吓一跳：「我不是菩萨，我不敢当！」如果说你是大心凡夫：「可以，我是个凡夫，我发大心就行！」殊不知大心凡夫就是菩萨。觉有情也好，我们是有感情的众生，感情就是烦恼，有情就是有烦恼；虽有烦恼，他觉悟了，这个行。觉悟了，就是我所说方向对准了。虽然还没有入佛的境界，但是你这个心、行、方向，确实是成佛的方向，角度没有偏差；像航海、航空一样，我们罗盘对得很准确，方向很准确，虽然还看不见彼岸，但是知道决定可以达到彼岸。这是「菩萨」的意思。
　　菩萨是人，千万不要误会，菩萨不是神、菩萨也不是仙，菩萨是人。如果说得更明白一点、清楚一点，菩萨是个明白的人，凡夫是个糊涂的人，这个大家就好懂了。对於一切人、一切事、一切物，清清楚楚、明明白白，知道它的业因果报，我们常讲因缘果报，那你就称之为菩萨。如果你不了解，对人、对事、对物都不了解，不知道是怎么回事情，这就叫做凡夫。地藏 菩萨的名号，我们就简单介绍到此地。
　　下面还有「本愿」两个字。「本」是根本，在此地的意思是说，他这个愿不是这一生才发的。我们知道一切众生都有过去生，也有未来生，所以讲三世。地藏 菩萨在过去生中就发这个愿，过去还有过去，过去无始，无始劫来生生世世都发这个愿，我们称这个愿叫本愿。所以这个愿是有根本的，不是这一生当中才发的。「愿」是一种希望、是一种希求，这个希求、希望能够得到满足，这就称之为愿。如果意思说得更深一点，「本」就是真如本性，而「愿」是从本性里面发生的，这才是大乘法里面讲「本愿」真正的意思。
　　菩萨，如《华严经》上所说的法身大士，已经断掉了妄想、分别、执著，这已经断尽了。所谓破一品无明，证一分法身，确确实实契入如来果地上的境界，虽然入得不够深，但是已经进入，已经是明心见性，这个时候的愿，是从自性里面发出来。没有见性的人，是从识里面建立的愿心。我们讲有过去世，过去世中还有过去世，多生多劫都发这个愿，这是从识心里头说的；明心见性之后是从本性里面说的，这两个意思都可以说之为本愿，本愿的意思浅深有差别。
　　但是在相用上很接近。在事相上，无量...(净公上人地藏菩萨本愿经讲义)


...力，古德讲，经得起考验，什么样的狂风大浪，他也不会动摇；无论什么样的顺境、逆境，他决定不会为境界所动。为什么？他那个愿是从真心里发的，他是依真心。如果不是依真心，是妄心发的愿，这个愿力不强，愿力很弱，很容易被境界所转，很容易迷失方向，这是我们一定要晓得。
　　真心就好比是大地，真心里面本具的智慧德能就好比是根，立愿就是本。然后你的行持，我们讲起心动念、言语造作，就好比树木的枝干、枝条、花叶、果实，自然就茂盛，所以愿要从真心里面发。真心必须要肯定自己心地宝藏，与十方诸佛如来无二无别，你要肯定。在这个地方建立信心，从这个地方发起大愿。我们虽然在经教里面知道有这么一桩事情，可是在生活当中依旧还是妄心作主，一妄一切都妄，不会说我发的心、发的愿是真的，其他的生活是妄的，没这个道理，一真一切真，一妄一切妄。由此可知，我们在日常生活当中，要把虚妄的习气改掉，要不在这个地方下功夫，不叫做修行，那是假的，假修不是真修。真修，不仅仅是宗门里面著重提倡从根本修，所以禅宗成就快，根本是心地，教下又何尝例外，净宗也不例外。净宗如果用真心修，往生西方极乐世界生实报庄严土，不会生方便有余土、凡圣同居土。可是净宗的确是个方便法门，其他任何宗派、任何法门，如果不用真心就决定不能成就。但是净土宗好处就在此地，妄心也能生凡圣同居土，这个给我们带来了很大的方便。烦恼习气断不尽的人，如果能够依照净宗经论所讲的道理、方法去修学也能成功、也能往生，这是净土无比的殊胜。
　　所以发愿，你是根据什么发的，你是从哪里发出来的？我们不能不晓得。我们再说落实到事相上，事相里头有通、有别。通是共同的，一切菩萨、一切诸佛共同的大愿，这就是「四弘誓愿」，四弘誓愿是通愿。这个愿从什么地方建立？发生起来的？是从自性里面的般若跟慈悲，你没有智慧发不起来，没有慈悲也发不起来。因为有智慧、有慈悲，见到众生苦，特别是六道里面众生，无始劫以来堕落在六趣流转，没有办法出离。佛菩萨见到，所以发起「众生无边誓愿度」，这一愿是从这个地方发的。
　　在四谛里面依「苦谛」而发的，我们发愿是不是依这个？现代的众生比古时候众生的苦，不晓得要加多少倍。不觉悟的人，他的心思愚昧，观察世法含糊笼统，看不清楚。科技是给我们带来生活上一些方便，今天的声光化电，古时候没有，可是你有没有想到我们享受科技的方便，付出多少的代价！你要仔细去思惟，那是古人所讲得不偿失。我们得到的受用很小，时间很短暂，我们付出的代价太大了，不成比例。换句话说，我们再说得清楚一点、明白一点，把我们在六道受苦的时间加长了，在六道里面受的苦难加重，你说值不值得？为什么是这个现象？这种物质文明的生活，增长我们的贪瞋痴慢，远远不如古代；古代这种生活一般人贪瞋痴慢的意念有，比现在薄。换句话说，他轮回的时间可以缩短，六道里面受苦可以减轻，我们今天不然。不要说很久了，半个世纪之前，还没有听到人说地球病了，生态环境不平衡了，没有听说过；空气污染、环境污染，没听说过。五十年前、一百年前，没有！哪有这些名词。
　　现在科技的进步可以说是日新月异，可是带来的灾害，你就没有想到。如果这些科学家要豁然觉悟了，这负面的灾害太大，我想他这个科学技术就终止，不再发展、不再去做了。一个头脑很清楚、很冷静的人，才能观察得出来。所以众生苦，物质文明虽然进步，众生比从前生活得更苦。物质上享受有一些方便，可是精神上的痛苦，人人都不能够避免。你今天在这个社会上，你有很多的财富、有很高的地位，依旧不能避免。哪有古时候的人那种生活悠闲自在。我们在古文里读过很多，从前做官的人、做地方首长的人、领导的人工作不繁忙，每天一、两个小时事情就办完了，其余时间读书、写字、画画、游山玩水，过的是诗情画意的生活。哪里像现在人过的是分秒必争，这个日子有什么过头，这么紧张、这么痛苦。明白事实真相还愿意到人间来投胎吗？他不会来了。觉悟的人只有佛与大菩萨来，来救度这些苦难的众生，实在讲，四弘誓愿里这一愿才叫真正的本愿。
　　要发愿度众生，自己一定要能给众生做榜样、做模范，那就是德行。众生为什么受苦？因为烦恼不断，见思烦恼天天在增长、天天在扩大，这个事情果报就不可思议。所以佛菩萨要做一个好样子，断烦恼。世间人犯了错误，不了解宇宙人生的真相，增长贪瞋痴慢，不择手段做一些损人利己之事，不知道因果的定律。世间人常讲损人利己，其实这个话是错的，依旧不了解事实真相；明了事实真相，我们知道损人决定不利己，没有这个道理。只有利人才会利己，这才是一定的道理，损人哪能够利己？可是他们迷惑颠倒，以为自己的利益一定是建立在别人损失我们就得利益，这是妄想，这是造极重的罪业。所以《了凡四训》我们要推广，让这些人多念念，然后才晓得每一个众生一生「一饮一啄，莫非前定」，你用不正当手段夺得来的，依旧是你命中所有的。你命中没有，你试试看，你去抢人家，看看你能不能抢得到？你命里头没有，你还没有动手，已经被警察抓去了。换句话说，你能够偷得到、你能够抢得到、你能够霸占得到，统统是命中所有，不用这些手段也能得到，那你何苦！所以明白人常讲，「君子乐得作君子，小人冤枉作小人」，这个话就是说你一生的福报是你前世修的，你命里头有这个福报，任何力量挡不住，你决定会得到，你决定丢不掉，何必用这些不正当的手段，错了！
　　佛菩萨在世间给众生示现最好的榜样，你们用不正当手段得到，我用正当的方式，我也得到。为什么要干这些害人害己的事情！为什么不多做一些利己利人之事！佛菩萨做这个样子，所以才有第二愿「烦恼无尽誓愿断」。最重要是断给别人看，一定要为社会大众做一个好样子，建立自己的德行，才能被社会广大的群众敬仰。你这个人有道德，他才愿意跟你学，你劝他，他才会听；自己德行要有亏欠，你说的真正是好话，人家听了怀疑，不能相信、不能接受。所以未度众生，先要示现德相。
　　德行的标准也没有一定，要看现前的状况，这一个时代、这一个地区一般众生犯的是哪些毛病？针对於这些病态下手，才能收得到效果。现在众生贪心重，贪图名闻利养、五欲六尘，菩萨示现首先就要放下名闻利养，舍弃五欲六尘，就得从这个上面下手，这叫自利利他；成就自己，感化众生。如果光是讲经说法，自己不能够身体力行，别人听了会有疑惑；你自己说得这么好，你自己为什么不肯做？换句话说，你就收不到度众生的效果。所以一定要自己做到、说到，先要把它做到，然后你再说，大家才没话说。其次的是我先说到，然后我自己也能做到，要兑现。
　　现在众生烦恼重，现在众生忘本，连儒家都明了「本立而道生」，本忘掉了，这怎么得了？「本」是什么？地藏 本愿，本是「孝顺父母、奉事师长」，这是本。所以我们要提倡孝道，要提倡「知恩报恩」，不仅是口头说，我们要做到。现代人与人的关系只看利害，今天给我有利，我们做朋友，我恭敬你、巴结你；明天没有利了，就是路边人，不相识了。如果有利害上冲突，那是敌人，这是什么社会？如果叫这个社会不乱，不可能！
　　提倡孝道、提倡纪念祖先，现在佛门还在做，清明祭祖、...(净公上人地藏菩萨本愿经讲义)


...盛，我看他们那个作法我有信心。因为扶鸾的人，扶鸾在沙盘上，那个也很考究。鸾笔，也叫扶乩，叫乩笔；他们刻一个龙头，龙的舌头撑下来的时候就是那个笔杆。用一个小畚箕，也装潢得很美观。扶鸾的人多半是在街上找一些挑水、卖柴的，那个时候在抗战之前，一般家里面没有自来水要买水，专门有人挑水卖的，这些人不认识字；还有卖柴的。没有念过书，不认识字，就在马路上随便找他们来，请他们来扶。所以沙盘上写的字我们在旁边都认得，他写的是规规矩矩的，一点都不潦草，一笔一画写出来，大概半个小时到一个小时能够写几十个字，再把它记录下来。我对那个很相信，因为他们自己本身不认识字，尤其不是固定的人，随时找来的，我很相信它。可是我在台湾看到那个扶鸾，我就不相信。为什么？扶鸾的人是固定的一个人，而且乩盘一开动的时候，那个里面动的我们怎么看一个字都看不出来。而且他口里念的，半个小时念一、两千字出来，所以看到那个我不相信。那个大概是伪造的，不是真的。佛经不是这些鬼神鸾笔所写，确确实实是从印度梵文翻译出来的。所以有翻译的年代、有翻译经的场所、有翻译的人，足以证明它的真实性。
　　「译人」这个题里头，朝代是代表时间，这是唐代，唐朝的时代。翻译的法师，我们也要知道。古时候的译经不是一个人，有译场是国家建设的，就是译经的场所。参加译场工作的人很多，它里面的执事也分配得很细。译人是译场的负责人，好像译经院他是院长，所有这些翻译的都用他的名字，他负责任；像一个机构里面的长官一样，做这个工作可能是他底下人做的。里面法师、居士都很多参加译经的工作；经译成之后，用他的名字，他负责任。正如像政府组织一样，政府的长官，一个市长发布所有这些文件、公告，都是他底下秘书、科员、科长替他拟的草，他看过发布，他盖印，署他的名，他负责任。这个我们一定要懂得，不一定是他自己翻的。
　　这位法师是『于阗国』的人，于阗在我们现在的新疆，在唐朝时候是西域的一个小国。这是说明法师的籍贯，他是哪里人，他出现在什么时代；唐是代表时代，于阗国是代表他的籍贯。『三藏沙门』是代表他的学历。通常称为三藏法师，他老人家客气，不敢称法师，称沙门。沙门是个很谦虚的称呼，要用现在的话来说就是学生，是在学习的，不敢称师，称为学生，地位跟大家是平等的，我们是同学。「三藏」，这是一定要冠上去的，如果不通达三藏就没有资格翻经，翻经的法师一定是通达三藏，才有资格翻经；经、律、论三藏他都通达。「沙门」是梵语，古印度凡是出家人都称沙门，不一定是佛教。其他宗教里面出家修行的，像婆罗门教、瑜伽、数论，只要出家修行的都称为沙门。沙门这个名称传到中国来之后，就变成佛家出家人的专称，它的意思是「勤修戒定慧、息灭贪瞋痴」，这就称之为沙门。这是法师谦虚的称呼。
　　『实叉难陀』也是梵文音译过来的，翻成中国意思称为「喜学」，欢喜学习。『译』是翻译，这就不多说了，是实叉难陀大师译出这部经。法师在中国还有一部就是现在大家所读诵的《八十华严》，八十卷的《华严》也是他老人家翻译，所以对於中国佛教很有贡献。我们在此地读经，对於传法的人这种大恩大德，我们也不能够忘记，没有他翻译，我们就读不到这部经典。没有祖师大德代代相传，我们也没有缘分见到这部经，所以对於历代祖师我们都以感恩的心来看待。感恩一定要报恩，报恩就要认真的学习，这才是真正的「上报四重恩」；能报恩，必定能「下济三途苦」，所以报恩、度苦是一桩事情。你这个报恩之行，让众生看到之后，能够生起感发，能够觉悟、能够回头、能够改过自新，就收到度化众生真实的效果。
　　本经经文一共十三品，第一品是序品，但是它的品题叫《忉利天宫神通品》。在这品经里面佛为我们说明，释迦牟尼佛表演给我们看，他在这个世间示现修学、成道、教学，所谓转珐輪、度众生。教化众生的缘分，快要到终结的时候，释迦牟尼佛要示现灭度，在这个之前，特别为我们示现报母亲之恩。我们在经典里看到，世尊出世之后，他的母亲就过世了，母亲生在忉利天，所以一定要到忉利天宫为母亲说法。在忉利天住了三个月，为母亲说法，就是说的这一部《地藏菩萨本愿经》。忉利天宫这一次的法会非常非常殊胜！世尊为我们说出地藏 菩萨过去因地当中，度母亲的这些公案因缘，就是我们一般说的「故事」。希望我们听了之后能够感发，学习效法地藏 菩萨，奠定大乘修学的基础，这是这一品经的义趣。
　　现在我们看经文。经文一开端：
　　【如是我闻。一时佛在忉利天，为母说法。】
　　这跟其他经典开端有一点不相同。『如是我闻』这四个字简单的讲，是集结经的人他说的，阿难尊者说的。「如是」这一部《地藏菩萨本愿经》，是「我」，我是阿难尊者自称，亲自听佛所说的，不是传闻。就像李长者在《华严经》里面所说，阿难尊者为我们复讲这一部经，字字句句如佛所说、是佛所说，决定不敢掺丝毫自己的意思在其中，这是「如是我闻」这四个字的意思。『一时』，实在讲这个时候是非常非常的清楚，佛在灭度之前的三个月。但是还是用「一时」好，「一时」有感应道交的时候，师资道合的时候，所以一时的意思非常非常之浓，非常非常的圆满！如果记载年、月、日、时，这个法门就算是过去了，不会再来；一时是个活的，它不是死的。像过去天台智者大师，他老人家读《法华经》，不知不觉当中他入定，定中他见到释迦牟尼佛在灵鹫山讲《法华经》，他还在那里坐了，听了一会儿。出了定之后告诉别人，世尊在灵鹫山讲《法华经》法会没散。真的，就如世尊在《法华...(净公上人地藏菩萨本愿经讲义)


...法很多，《华严经》上说有十种身，通常我们讲三种身；三种详细说有十种，十种归纳起来是三种。第一种「法身」是真身，所有一切身都是从它生起。所以它是最基本的一个身，能生一切万法，能现我们的身相，能现国土之相，山河大地，一切身相都是法身变现出来的。第二种是「智身」，我们也叫做「报身」，报身是智慧之身，也就是说他智慧开了、智慧现前了，对於宇宙人生一切万事万法无所不知、无所不能。第三种叫「应化身」，实在讲应化是两个意思。「应身」是随类现身，应以什么身得度，他就现什么身。所以佛到人间来，到任何一道来，他是没有障碍的，自由自在，想来就来，想去就去，来去自由。
　　不像我们凡夫，我们凡夫是业报身，一点都不自由，完全受业力的控制。说受业力的控制，大家不太好懂，我们换句话说，受命运的控制、受命运的支配，大家就好懂，所以说是「万般皆是命，半点不由人」，你说这个多苦。命是什么？命就是业，业报。过去造善业，我们这一生得的善报，过去造作恶业，我们这一生得的就是不善报，所以一生一切的受用，谚语里头所谓：「一饮一啄，莫非前定」，就是这个道理，真的是半点不由人。
　　可是佛菩萨到这世间来，他也来投胎，他也示现死亡，他的生死自在，他不是业力，是愿力。在这个世间想过什么样的生活，就过什么样的生活，想住多少年，他就住多少年，他生死自在。什么时候想走，想到哪里去，他清清楚楚、明明白白，来去自由，这个叫愿力受身；他是愿力，不是业力。我们要明白这些道理，然后才晓得我们应该怎样学佛，如何把我们的业力转变成愿力，诸佛菩萨的本事就在这此地。他能转我们也能转，从哪里转起？要从心转起，心转了之后，身就转；如果说从身转，心不转，没用处，怎么转也转不像，一定要从心转。
　　心就讲「住」，那就不是「在」。《华严经》上菩萨有十住，那就是讲住了，那是「心住」不是「身住」。菩萨住佛之住，这就对了。佛在经上告诉我们，住处有四种，这四种都是正确的。前面两种还是在六道里头，没出六道。所谓「天住」，就是你来生一定能够生欲界天。欲界天有六层天，往后我们会简单给诸位做个介绍。天住就是心安住在十善业道，布施、持戒，修十善业道，你来生决定生到天界，福报比我们人间大多了，享天福。第二种「梵住」，梵住是修禅定、修清净心，一切的欲念淡薄，对於五欲六尘看得很淡，心里面充满了慈、悲、喜、舍。「慈」是与人之乐，给人快乐，帮助人快乐；「悲」是拔人之苦，众生有苦，帮助他解决苦难；「喜」是看到别人得福，得到好处，决定没有嫉妒心，生欢喜心；「舍」是万缘能够放得下。心常安住在慈悲喜舍，生色界天，这个「住」在三界里面算是正当的。可是我们现在的人不一样，现在的人心安住在哪里？安住在贪、瞋、痴、慢，这个不得了！安住在贪、瞋、痴、慢，安住在杀、盗、淫、妄，果报在三途。所以他不是天住、不是梵住，是鬼住、地狱住、畜生住，他搞这个东西去了。我们对这些理跟事清清楚楚、明明白白，要晓得心安在哪里，将来会产生什么样的后果，非常可怕。
　　第三种「圣住」就是住在菩提心。圣者有小乘：声闻、缘觉，菩萨。声闻、缘觉、菩萨虽然不同，他有个共同点，就是心一定是住在三三昧，这是个共同点。第四「佛住」，住佛之所住，果然入这个境界，你就是十住菩萨位。真正学佛一定要安於佛住，佛住在哪里？「大三空三昧」：空、无相、无愿；无愿也叫无作。如果落实在净宗里面，安住在「念佛三昧」，我们对於其他的境界深广无际，我们很难体会，不如依照佛的教诲，我们把心安住在念佛三昧，这个比较容易学习。念佛是因，成佛是果，这实在是无比的希有殊胜。这是讲「在」跟「住」这两个字的意思。
　　今天「佛在忉利天」，在忉利天做什么？『为母说法』。要依照《增一阿含》里面所说，这一次法会是帝释天王，就是忉利天主他启请的。忉利天主很聪明、很有智慧，他说过去一切诸佛，都曾经到忉利天为母亲说法，报母亲生育之恩，世尊成佛了，当然也不能例外。世尊受了忉利天主的启请，到忉利天开这次法会。这个因缘很深，故事也很长，讲故事就耽误讲经，所以我们把这个故事就省略掉，可是也不能不晓得。
　　佛的母亲摩耶夫人，实在说也是大权示现，都是佛菩萨再来的。每个人在因地上发愿不一样，她发愿，愿意生生世世做个女子的身分，要作佛的母亲，她发这个愿。所以他的儿子是佛，母亲福报就大了，这都是表演一个样子来给我们看。最大的福报，完全是依福能够生到忉利天，夜摩天以上就不行。诸位你们看看佛门里面讲超度的佛事，梁皇忏非常殊胜。「梁皇」是梁武帝，梁武帝启请宝志公为他的夫人做超度的佛事，所以叫「梁皇忏」。他的妃子在世的时候，造作恶业堕在恶道。宝志公是个得道的高僧，宝志公是谁？观世音菩萨化身来的，你看这还得了！观世音菩萨亲自主持这个法会，主持这个超度佛事，也只能把他的妃子超度到忉利天。诸位要晓得，诸佛如来超度也只能超度到忉利天，再往上去自己要有修行的功夫，没有修行的功夫，不行。所以明白这个事实真相，我们在有生之年要认真修行，你不修行靠别人超度，再大本事的人也不过是到忉利天而已。如果超度佛事是个凡夫来主持，效果就很微弱，只能说做比不做好。有什么效果？很难讲。你在今天哪里去找真正得道高僧、佛菩萨再来人。所以要懂得这个道理，然后我们自己才真正把时光掌握住，一寸光阴，一寸命光，要认真努力。
　　作佛的母亲这么大的福报，也只是生到忉利天。忉利天以上需要定功、需要清净心，清净心成就真实功德。那个功德少、微薄，欲没有断，欲的念头没有断，生欲界上面...(净公上人地藏菩萨本愿经讲义)


...集会的人，是「果」，这经的四分：教、理、行、「果」。
　　他们为什么来？没有一尊佛不报母恩，今天释迦牟尼佛不是讲别的法，是讲地藏 法。说明一切诸法都依大地而生、依大地而起，这是根本。地藏 表什么？表「孝亲尊师」。所以说孝亲尊师之法，一切诸佛一定自己要来参加，诸佛来当影响众。忉利天王在这一会当中作功德主，他福报可修大了；请佛到忉利天讲《地藏 经》，这个福修大了。所有一切诸佛如来都到齐，一尊不漏，无比的希有因缘！来做什么？提倡孝道。跟佛一见面，就赞叹释迦牟尼佛，赞叹此意也是圆满到极处。
　　【赞叹释迦牟尼佛。能於五浊恶世。现不可思议大智慧神通之力。调伏刚强众生。知苦乐法。】
　　这个话不容易说出来，若不是诸佛如来亲口说宣，给诸位说，菩萨都说不出来。为什么？他不入这个境界，他怎么说得出来！释迦牟尼佛出现是什么时代？『五浊恶世』。到我们现前这个社会可以说「五浊恶世」，几乎是最愚昧无知的凡夫都已经能感触得到。在从前五十年前、一百年前，五浊恶世这种现象是要有高度智慧的人他感觉得到，一般人感觉不到；世间不错，很好，我生活得很快乐；他没有感觉得浊恶，「浊」是污染。半个世纪以前，我们没有听说哪里有什么环保，换句话说，环境的污染还能忍受。等到提出环境保护，换句话说，环境污染已经令人感到难受，全世界每一个地方政府都在提倡。换句话说，这个浊恶到了相当严重的状态，才会有这个名词出现。
　　「五」是五大类，五大类的严重污染，佛经里面称之为「五浊恶世」。五浊，第一个是「劫浊」，「劫」是讲时间，我们现在讲年头不对了，是从时节因缘上说的。实在讲，时间哪有什么染污！这是一个严重染污的时代，就是这个意思。而实在说染污的时代是后面四种污染。「见浊」，见是见解，思想、见解错误了，佛家讲邪知邪见，对於宇宙人生真相看错了，就是见解上的污染。其次讲「烦恼浊」，用我们现在的话来说，就是思想上的污染。这两个合起来就是所谓心理的污染、精神的污染，这个东西严重！由於心理、精神上的污染，必然会连到生理跟我们生活环境的污染，那叫「众生浊」」用现在的话来讲，就是我们生活环境的污染。今天地球生态失去平衡，气候反常，灾难频多，都是属於众生浊。「命浊」，用我们现代话来说，是生理的污染。五浊用现在的话大家好懂，前面两种见解的污染、思想的污染，合起来就是心理的污染、精神的污染；众生浊是生活环境的污染；命浊是生理的污染，这叫「浊」。
　　「恶」是「十恶」，一切众生不干好事。身造「杀、盗、淫」；口造「妄语」，就是不讲实话欺骗别人；「两舌」，就是挑拨是非；「恶口」就是说话粗鲁；「绮语」就是花言巧语欺骗众生，造这个口业；意业，心里面存著是什么？「贪、瞋、痴、慢」，搞这个，这叫恶。浊、恶，释迦牟尼佛出现在这么一个时代。
　　『现』是示现，示现不可思议的大智慧。这一句就是佛出现在这个世间，做出一个样子给众生看，什么样子？大智慧的样子。我们现在讲「作师作范」，为社会大众的表率、为社会大众的模范、榜样。在五浊恶世里面他能够这样的示现，一切诸佛都赞叹，赞叹佛在恶世为这些苦难众生做好榜样、做个好样子。
　　『神通之力』，这四个字是讲他表现在外面的，『不可思议大智慧』是里面。表现在外面，就是帮助这个社会，帮助一切众生，说出他的能力之强。「通」是通达，他没有一样不知道。世间一切事物道理、因果、现象、变化，无所不知、无所不能，这叫「神通」。神就是神奇莫测，超过我们凡人的知识。这个神通不是讲孙悟空七十二变，不是这个意思，那你完全解错了。佛样样都通达，换句话说，我们今天社会上种种疑难杂症，佛没有一样不晓得，他有能力帮助我们解决这些困难。
　　『调伏刚强众生』。维摩居士曾经说：「阎浮提众生，刚强难化。」「刚强」是性格刚强，坚固的执著，对於佛所讲的教诲很难接受。这个在现实社会里面我们看到了，排斥佛法，障碍佛法的教学，显示刚强。他自己不肯去研究佛法，佛法到底是什么？他也不知道；扣上一个迷信、消极、落伍，就把它丢在一边。不知道这个东西是宝，真正能够解决五浊恶世的问题。
　　末后这四个字了不起，『知苦乐法』，这四个字不容易说出来。众生苦，为什么苦？众生希求乐，为什么得不到乐？全世界的人，哪一个人不在受苦！谁不希求快乐！苦从哪里来？乐从哪里来？没人知道。怎样我们才能够离苦？怎样才能够得乐？这些理论与方法也没有人知道。释迦牟尼佛知道，释迦牟尼佛在经教里面讲得很清楚、很明白，如果我们想离开苦得到乐，大乘经典是最好的指引，指导我们、引导我们，佛法教学的目标就是教我们离苦得乐。诸佛对释迦牟尼佛的赞叹，也是把「果」放在前面，引起人注意。这两段经文，如果心地清净、感触灵敏，看到这两段经文，没有不寒毛直竖，无比的希有！什么人开法会的时候能教一切诸佛如来都来听，什么人能够见到诸佛如来得到如此不思议的赞叹。诸佛赞叹释迦，就是诸佛互相赞叹，我们要懂这个道理，佛佛道同。换句话说，只有诸佛如来他才肯到五浊恶世去示现，这正是地藏 菩萨的精神，「我不入地狱，谁入地狱！」地狱是最苦。这些苦难众生，我不去帮助他，谁去帮助他！愈是苦难的地方，佛菩萨的悲心愈偏重，愈要到这个地方去教导、去帮助大家。只要这些苦难众生肯接受，佛菩萨就来了；不肯接受，佛菩萨想帮助也没法子。能信、能解、能学，佛菩萨一定出现在这个世间。
　　今天我们这一会为什么会跑到新加坡来？为什么不在其他地方？我们没有偏心、没有私心，...(净公上人地藏菩萨本愿经讲义)


...品无明、证一分法身，真正与佛同心同愿、同德同行，就在这一段里面显露无遗，这是事相。四弘誓愿是从这里发的。地藏 菩萨发得圆满、发得究竟，「地狱不空，誓不成佛」，慈悲到了极处！地狱里苦难众生他都要去度，何况其他的，这叫普度九界众生。
　　释迦牟尼佛灭度之后，弥勒菩萨没有降生之前，这个当中的空档时间太长了。这么长的时间里面没有佛出世，众生之苦，我们无法想像。佛菩萨难道没有慈悲心？有。怎么办？佛在这空档里面，把教化众生的事业完全委托给地藏 菩萨。佛不在世的时候，地藏 菩萨是释迦牟尼佛的代表人，世尊没有委托给别的菩萨，把这个事情委托给地藏 菩萨。由此可知，世尊灭度之后，弥勒未出世之前，对於一切众生用什么方法来教化？《地藏菩萨本愿经》，这是世尊嘱咐的。地藏 菩萨受世尊的委托，不辜负释迦牟尼佛，他确实把这个责任自己承当下来，慈悲到了极处！我们要以「大慈悲光明云」发起上求下化，度自己、度众生的菩提心。
　　第三句：
　　【大智慧光明云。】
　　这是我们修行所依据的。无论修学哪一个法门，没有智慧就不能成就，一定要依智慧。智慧从哪里来？给诸位说，智慧决定不是记问之学。我听得多、读得多，我记得很多，那是世间的聪明，佛经里面讲「世智辩聪」。世智辩聪在佛道上是八难之一，你遭了难，为什么？落在「所知障」里面，你那个所知成了障碍，障碍你明心见性，障碍你得定、障碍你开慧。智慧从哪里来？智慧一定从禅定里面得来。禅定从哪里来？禅定一定从持戒里面得来，这叫「三无漏学」。大乘法门虽然不重视形式上的戒律，大乘讲心地戒法，比形式还要殊胜，要真干！禅定是清净心，六根面对外面六尘境界，「外不著相，内不动心」，这叫禅定，这是真正修禅定。我们六根接触六尘境界，还会被外头境界勾引、还会起心动念，完了！
　　真正的功夫、真正的修行在哪里做？就是六根接触六尘境界里面用功夫，我们用念佛的功夫，这个方法好。念头才动：「阿弥陀佛」，转了，转成阿弥陀佛，这个里面戒、定、慧三学同时具足。你能够转，你就守法，这是持戒。见到外面境界，顺心的起了贪爱，贪心才动：「阿弥陀佛」，转过来了，这就是持戒。见到不如意的环境，心里不高兴，「阿弥陀佛」，也转过来。你能转得过来，接受佛的教诲，佛教我们这么做，我们就这样做，这是「持戒」。转过来之后，对於一切境界不再理会，回过头来念佛，这是修「定」。一心称念阿弥陀佛，「慧」在其中。所以不晓得净宗修学的殊胜，戒、定、慧三学一念完成，圆满具足。然后处事待人接物，善意自然就生出来，所以你修行功夫浅深没有丝毫隐瞒，都流露在你的面孔、你的音声、你的一举一动当中，你修学的功力怎么会隐藏？表里一如。修饰、隐藏是对世间愚人来说的，愚痴人看不出来会被你骗；真正有智慧的人瞒不过，一接触就明了。所以「大智慧」是我们修行之所依靠。
　　第四句：
　　【大般若光明云。】
　　般若跟智慧意思有时候是相同的，但是这两个说在一起，意思当然有差别。『般若』如《般若经》上所说，「实相般若、观照般若、文字般若」。前面的大智慧，我们就给它解作戒、定、慧的慧，慧必定包括戒、定，戒不一定有定、不一定有慧；但是定一定有戒，「定共戒」，有定的人不会犯过。有慧的人叫「道共戒」，那个持戒就更高明。所以「慧」里像三层楼一样，第三层一定包括下面二层，下面这一层不包括上面，戒不包括定，定不包括慧；定一定包括戒，慧一定包括戒、定。此地的「般若」，我们就依《般若经》的说法，实相般若是体。实相无相，也就是无分别智，实智，於一切法清楚、明白，但是里面没有分别。分别尚且没有，哪里会有执著！所以称为实相般若。实相就是真相，他明了真相，我们讲彻底究竟明了宇宙人生真相，这种智慧叫「实相般若」。
　　它起作用的时候，有两种作用：一个是「自受用」，一个是「他受用」。自受用是观照般若，我们用现代的话说，「观照般若」就是过高等智慧的生活，或者像果地上法身大士们，他们过圆满智慧的生活，跟光明云相应。我们凡夫能够过一个高等智慧的生活，那就很难得，你才懂得观照。观照的总纲领，佛在《金刚经》上告诉我们：「凡所有相，皆是虚妄。」所以对於一切法相，他能够不分别、不执著，能够随缘而不攀缘，什么都好、什么都自在，每一天生活清净、快乐无比！随遇而安，富贵有富贵的快乐，贫贱有贫贱的快乐；富贵、贫贱是事相，快乐是相等的、平等的，都生活得圆满、都生活得快乐。这是观照般若，对自己的受用。「文字般若」就是利他的，他受用，帮助别人的。文字里面就包括言说，换句话说，观照里面包括事相，就是做出样子来给人看，我们今天讲身教，文字般若是言教，由此可知，「实相般若」是意教。身、语、意都是教化一切众生，都是在帮助一切众生。但是实相里面虽然说是意教，可是没有「意」的念头；有「意」的念头那就不是真实般若智慧。般若是「即相离相，离即同时」，这才能破除一切迷惑。
　　第五句：
　　【大三昧光明云。】
　　『三昧』是梵语，就是印度话音译过来，意思叫「正受」，正常的享受。佛告诉我们，六道的众生种种享受不正常。种种享受归纳为五大类，身有两类：有「苦受」、有「乐受」。苦也无量无边，乐也是无量无边，用这两大类就包括了。心理，我们讲精神。肉体的部分有苦、乐两类，心理这个部分有「忧」、「喜」，有这两类，这就是四大类。还有一大类，身没有苦、乐，心里头也没有忧、喜，这个很好，这个状况叫「舍受」，总共这五大类。舍受很好，但时间很短，...(净公上人地藏菩萨本愿经讲义)

愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！