净公上人：九八年早餐开示南无阿弥陀佛

wlxg20130220

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


净公上人：九八年早餐开示

九八年早餐开示—大心凡夫　　（共一集）　　1998/4/2　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0402

　　这个道场想必你们新来的同学也能够知道一些，这确实是三宝的加持，使我们能够有这么一个好的环境在一起修学。

　　我在前天，参观澳洲黄金海岸的一所大学，邦德大学。他们有一位院长接见我，是澳洲人。这个学校是澳洲最好的一所私立大学，当地人称它叫贵族大学。它的学费收得很高，大概一个学生一年在那里费用需要三万澳洲钱。澳洲钱比新加坡还稍微高一点，所以费用实在是太高了。学生不多，只有两千多人，来自三十多个国家，所以我去一看，这个地方小型的联合国。

　　院长告诉我，他们现在有个理念，如何能够将世界上许许多多的国家民族，不同的文化、不同的信仰能够融合协调，希望能够消除歧见，互助合作而能够走向世界大同，所以这个理念非常好。他问我有没有方法？我就告诉他，佛法是最好的方法。他听了很有兴趣，希望在那里将来开佛学课程，或者是办一个佛学研究所。因为他有这个意思，所以我就问他学校的学生费用，一问之后这个费用太大了。如果我们要找十个学生，在中国大陆找十个学生，那一年就要三十万台币，这个数字相当可观。现在我们有这个意思，下次我回澳洲的时候我们会再谈，可能我到学校去做几次讲演。

　　我也谈到中国的学生到澳洲去留学，谈到这个事情。澳洲政府在过去有个经验，有许多到那边去留学的学生，去了之后就不想回中国，这给他们带来很大的困扰，所以现在他们的签证就很谨慎。他说不像其他国家地区，念完书之后回去，中国念完书不肯回去。当然这是此一时彼一时，中国强大之后谁都愿意到中国去，不会再想到外国去，外国人都想尽方法要到中国来，这是一定道理。中国现在的复兴、强大兴旺，人人都能够看得到。尤其这一次东南亚的金融风暴，在全世界许多大国对中国都非常感激，中国能够把人民币稳定住，使整个东南亚能维持现状，这大家都感谢，连美国都感谢，这个政策是正确的。如果人民币一贬值，东南亚的经济统统都乱掉了，所以这是中国对整个世界的一个贡献。

　　在大学里面如果说办培训班，我们也曾经研究。如果是在大学里面念书，其他的学科也都要修学，拿到学位就要四年时间。可是四年你们想想一年三万，三四一十二万，这个费用实在是太高了。然后我们想到我们在新加坡培训班的经验，如果那边办短期特别的一个训练班，这学校也欢迎。办特别培训班，时间是三个月，三个月一期，短时间的就比较上容易，费用也就少太多了。

　　那么把佛法带到学校，带到高等的学府，从一个地区就能影响到全世界，希望将来佛教都变成大学里面最重要的一个科目，我们的工作就做成功了。这个方法可行，我们谈的就谈到这个地方为止，之后我回来在路上想到，我想到另外一个方法。我们那边有个净宗学会，如果同学们吃住都在我们那里，就省很多了。那只缴学费，学费就不太多，学费他们一个学期是两千块钱，我们顶多缴两千块钱就行，吃住我们来负责就行。我们招收的学生也不必多，五、六个人就好，等於是个研究班。但是我们的研究、讨论、讲演在学校里，欢迎学校的老师、学生统统可以参与，这个影响就会很大。我准备下一次再去的时候，进一步跟他们谈，他们非常有兴趣。希望能够达到世界各个民族，不同的文化、不同的宗教能够合作，能够彼此真正走向共存共荣，互助合作来维系世界和平。他们的理念很正确，这个跟我们的理念也完全相同。

　　新加坡这个班是非常重要的一个教学机构，在这个地方学习，我们时间很短，短时期能够收到效果，那就要讲求方法，这就很重要了。你们现在学习的《内典讲座之研究》就是方法，这个方法实在讲就是古时候贤首、天台；贤首是五教，天台是四教。古代古老的这些教学方法，契合现代新的一些观念，编写成功的；它很浅显，它很有效果。我在三十年前，在台中慈光图书馆亲近李炳南老居士，他用这个方法教我们，我们觉得很有受用，三个月就能够感受到，非常有受用。在此地我们办了三届，这三届等於是我们在这里做实验，实验的结果我们很满意、很成功。所以这个小册子，它是用浅显的文言文写的，我们必须要给它做详尽的解释，能够运用在生活上、运用在修持上、运用在弘法利生上。

　　学习讲到无碍辩才，这是弘法利生的人必须要具备的第一个条件。智慧、辩才从哪里来？一般的讲法它的来源有两个。第一个是熟，熟能生巧，这是一般中下根性的人统统可以做得到，你只要依照方法去学习，行。第二种那就是真正开悟了，烦恼断了，破一品无明、证一分法身，那是从自性里面自然流露出来的，真实的善巧方便。巧是巧妙，也就是我们一般人讲随心所欲；善是合乎规矩；随心所欲又合乎规矩这叫善巧。绝对不是说随心所欲，完全不合规矩，那就错了，那就巧而不善。巧而不善，不如善而不巧，因为善而不巧没有过失，巧而不善会产生许许多多的过失。特别是佛法，古德常讲「错下一个字转语，堕五百世野狐身」，这个因果责任非常严重。我们宁可善而不巧，不走巧而不善的路子。真正发心如教修学，时间久了纵不能开悟，也会接近开悟的边缘，这个是确确实实能够做得到的。

　　我们在此地的同修，我相信都不是一般普通人，三宝加持。我们在这个大时代当中，特别是廿一世纪，负有弘法利生、安定社会、走向全世界和平的使命。自自然然就得诸佛菩萨护念，龙天善神的庇佑。这一次我在邦德大学里面，也给他们这些教授们谈到，我们培训班教学的方针与方法。我们采取一门深入，多次的薰修，我们采取这个方法。他们听了之后有很大的启示，他觉得我这八个字，「一门深入，多次薰修」，他们觉得很有道理。短时间在一门东西，像我们上一个学期，上一个学期有将近二十位同学，每一个人都把《无量寿经》讲一遍，换句话就是二十遍。在短短一百天当中，将《无量寿经》用二十遍的薰习，自然就不一样、就不相同。所以我把我这个方法告诉他们学校，他们学校的老师，特别是教人文的，教哲学、文学、历史的，我教给他们这个方法。吕教授听了就很有兴趣，他是教哲学的就很感兴趣，我说你们不妨可以试验试验，短时间能够得到很好的效果。

　　今年我们发心来学习《华严》，李木源居士来问我，我说如果能够有五、六个学生在一块学习，那就非常殊胜了。可是《华严》要很长的时间，至少要四年到五年，但是这是佛门里面一桩大事情。《华严经》到底讲的是什么？诸位必须要晓得，《华严经》是讲我们现前社会的现象；教导社会大众，无论你现前过的是什么样的生活方式，你是从事某一种行业，真的是男女老少、各行各业，就在你现前生活上、现前工作上，修菩萨道，学菩萨行；换句话说，是劝每一个人都作菩萨。那么你要问《华严》是为谁讲？世尊在经上讲得很清楚，《华严经》不是给菩萨讲，也不是跟辟支佛、阿罗汉讲，给大心凡夫讲。我们听了这个话很安慰，为什么？我们有分。所以我们的条件是发大心，发大心的凡夫就是《华严经》的当机者。什么叫大心？念念为一切众生，念念为整个社会，这就是大心。起心动念为自己，为我这个小圈圈，这都不行，这不是《华严》的当机者。所以《华严经》末后五十三参，那就是表演给我们看。五十三位善知识是什么人？男女老少、各行各业，就是社会现前大众。你看看他们怎么样修菩萨道？修菩萨道就是真正落实菩提心；我要发菩提心了，菩提心落实就叫做修菩萨道，菩萨道是存心。怎样学菩萨行？菩萨行是菩萨的生活，菩萨的工作，菩萨处事待人接物，讲这些东西。这个经要拿出来，对於现前的社会非常受用，迫切需要，真正解决社会问题，真正解决世界上所有一切的争端，你说多重要！

　　我的年岁大了，在现在这个社会上早就是退休的年龄，可是为了这桩事情，邦德大学要找我的话，我确确实实应该帮助这个学校，把《华严》带到学校里面去。可是我们要开这门课程，完成这桩大事业，我必须要有助手，要有几个助教；没几个助手，一个人这么长的时间的确非常辛苦。我们可以依据古人的注解做基础，从这个基础上推陈出新，有一套针对廿一世纪这个社会，将《华严》落实在这个时代里面，它才真正有用处。

　　我今天回来，我会找时间跟木源居士来谈，你们发心学《华严》的，如何能在此地住上四年到五年。《华严经》的书有没有拿到？拿到。《疏钞》、《合论》、《纂要》，还有《四十华严》。《普贤行愿品》三大本一个小盒子的，那是《四十华严》。那是全部的《普贤行愿品》，我们现在一般讲《普贤行愿品》都认为最后薄薄的一卷，那是四十卷里头最后的一卷。这是完整的，全部的四十，叫《四十华严》，四十卷。

　　我们研究课本就采取《疏论纂要》，《疏论纂要》是道霈禅师编的，道霈好像是乾隆时间的人，那个时候是鼓山涌泉寺的住持。这个老人很了不起，宗、教都通，他是很难得把疏、论会合起来。我们用他这个作本子，另外要用清凉大师的科判。用清凉的科判、用《疏论纂要》，以这两样东西为主。我们用科判来对经文，怎样把这个经文落实在现代生活上，我们要怎么样去作法，这个太重要了。如果佛法的理论跟我们的生活脱了节，这个佛法没有什么价值，没有意义。佛法就是生活，生活就是佛法，那是任何教学、任何教育都比不上佛教教育，我们今天走这个路子。

　　这一次我在此地住的时间比较长，我跟木源居士讲，居士林这个道场星期六、星期天我讲两天，我决定也讲《无量寿经》。《无量寿经》怎么讲法？我们过去《无量寿经》我讲过九遍，对讲经你们也懂得原则。讲经的目的是希望大众能够相信这个法门，对这个法门不怀疑可以接受，这叫「信」。信有信的讲法，怎么讲法叫人相信？另外一种讲法是深入「解」的讲法，深入去理解它，深入经藏。「经」就是一部经，「藏」这一部经里面所含藏微妙的义理，我们去发觉它，我们来研究讨论理解它。深入经藏不是《大藏经》，一部经里面含藏著无尽的义理，这就是解的讲法。我们过去所讲大概都是信、解的讲法，而这一次讲法我不是用信、解，我是讲行的讲法。《无量寿经》每一个字、每一个句如何落实在生活上，换句话说，我们要把它做到才行，这是属於「行」的讲法。还有「证」的讲法，证是你行的时候有相当的成就，然后再给你讲，你的信、解、行和佛所讲的来做一个印证，那是证的讲法。

　　所以一部经很多不同的讲法，不一样，目标不相同，众生听到得受用不一样。这一次你们研究学讲解的时候，你们偏重在信、解，将来学了之后到外面去讲，希望人家能够相信，这第一步。这个地方过去曾经讲过两遍，我在此地讲经也十一年，所以信、解都有基础，现在要教他们怎样落实在生活上。从这一个角度里面来用功夫，所以这一次讲跟以前讲的方法不一样，目标不一样。

　　你们有机会能够来听，当然不能够听完全，可能听个几品。我这一次在澳洲讲十几次，一次是一个半小时，恐怕有二十次，二十次讲了两品，第一品、第二品，讲了二十次的样子只讲两品。每天讲个一行、两行，那一行、两行就是用科会的本子，你才晓得一行没几个字，有的一行只是八个字、四个字；每天讲个两、三行，讲得很详细，他们听了很欢喜。所以我这一次是准备细讲，完全把这个经落实在生活上，决不是谈玄说妙，决不是空谈。如果学了没用处，我们哪有那么多精神去学，浪费时间、浪费精力，这个事情我不干的。所以你们也可能听个几品，这三个月当中大概可以能讲到第三品的样子，差不多，三品、四品的样子，只能讲到这么多。再想你们到毕业的时候，第六品四十八愿是决定讲不到。你们也能够了解，经有很多种的讲法，决不是一种说法，大家在这里体会到这一点。

　　开头学讲一定要依靠注解，我们自己没有开悟，也没有修学的经验，所以学习一定是依靠一个本子，所说决定不超越注解的范围。这就是我们中国古大德所说五年学戒，五年学戒那个戒不是戒律，是佛的教诫，决定遵守老师的指导，这就是所谓师承；决定遵守老师的指导，老师对学生负绝对的责任。如果不遵守，那就一点办法都没有，一定要遵守。如果你觉得这个东西不合理，不合理也遵守，不必多问，你就照著去做，你做了之后自然你就了解，不要有疑惑。

　　现在大家学讲《无量寿经》，你们现在人少，只有五位同学？七位，我想你们每一位都能够把《无量寿经》从头到尾讲一遍，这个好。现在除了居士林道场之外，还有「珐輪社」、有「竹林寺」，我们又有两个地方可以讲。所以每天下午在此地练习讲经要非常认真，要好好的去写讲稿，写讲稿非常重要。一个星期讲一个小时，一个小时需要准备一万字的讲稿，每一个星期你要写一万字的讲稿，你拿著我的那些参考资料你去写，用你自己的言语、自己的文字去写。不能超越讲义的范围，最好都不要参考其他的书，都用不著，不要去找参考资料，一找的时候，就搞复杂了、就搅乱了。这个样子你学的时候，实在讲这种学法没有别的，一个是练习讲台的经验，上讲台学习讲演，守规矩、学习经验；另外一个实在讲是训练你的定力、训练你的耐心。定能生智慧，叫你什么都放下，不准你看参考资料，不准你听别人讲演，这个都是帮助你得定，让你心静下来，一门深入。你在这个方法里头不断的薰习，将来自然就有效果。所以在我们心地细一点的人，三个月就有很明显的感触，六个月你就会感觉到这个方法非常非常好，非常殊胜，这是我自己过去求学的经验。

　　我在李老师会下，拜他作老师跟他学习，他就是只可以听他一个人讲经，任何法师、大德讲经不准听。我看书，无论看佛书、看一切的书都要得他同意，他不同意，决定不可以看。另外还有一个条件更苛刻，我没有亲近他之前，我也学了几年，他说他不承认，一律作废，跟他这一天起从头学起，就开出这三个条件。以前所学一概不承认，就争辩都没有了。譬如听老师讲，从前某人是怎么说法的，某人那个不算数，听我的，你连辩论都没有了，没有辩论的余地。所以到以后才了解是训练你忍耐，忍辱波罗蜜，用这种方法训练忍辱波罗蜜，训练禅定波罗蜜。禅定不是叫你盘腿面壁去打坐，真的能叫你见闻觉知统统收回来，就是大势至菩萨讲都摄六根，用这种方法。所以日常生活一切事情照做，一点也不耽误，在这个里面成就忍辱，成就精进、禅定，这是很高明的一种方法。你们学会了之后，将来也可以教别人，而且非常有效果。

　　成就大小，实在讲就在发心的大小。你的心大，你成就就大，你心量小，你成就就小，确确实实关键在心量的大小，不在其他。心量大了自然智慧就大了，心量小智慧也小了，这一定道理。所以希望在此地大家一定要发大心，要把佛法、把净宗弘扬到全世界，挽救整个世界的劫运，这世界有灾难，我们要担负起来。

　　过去老同学也许都听到，我很多年前就想到「弥陀村」这个构想，每到一个地方都有好多人来问我，在哪里建？都想来参与，缘还不成熟。在一、两个月之前我就想到，我们中国四大名山，四大名山附属的小庙很多，如果把这些所有的小庙统统恢复起来；外面保持原状，里面的建设现代化，让大家安居在里面念佛修行，那不就是很好的弥陀村？可以先恢复一、两个小庙，做一个样子，大家看到满意的时候，以后我们慢慢就可以恢复。四大名山我只去过九华，其他地方还没去过。虽然道场年久失修，但是你进入那个地区，你就感觉它有灵气，不一样，这是菩萨古道场确实不一样，感受不相同。你在其他的国家地区观光游览得很多，没有这样的感受，这外国人讲磁场不相同。今年有机会能到那里去住二十天，跟老和尚详细来研究研究，他要是乐意的话，我们全心全力来帮助他，先做一、两个样子。九华这些小庙，我听说远的有十几里路。大概有多少所小寺庙？一百多所。电有没有？电够用？够用。水没有问题？如果电力不够用，首先建一个小型的发电厂，使我们本身的电力能够充分。

　　有许多人愿意清修，不愿意人来打搅，那个地方路都不要开。像我这次到香港去看圣一法师，圣一法师生病，病不轻，他今年年岁不大，七十七岁年岁不大。我看到非常难过，这是正知正见了不起的一位善知识，我劝他好好的养身体，求三宝加持，他对佛教有很大的贡献。他那个地方就是没有路进去，到他那里去要走半个小时，所以游客就很少。有喜欢热闹的，靠近大庙就给他开个小路，喜欢清净的路就不要开，很理想建立一个大道场。能够有个十年的时间，整个山都恢复下来，先恢复小庙，然后再恢复大庙。小庙人多了就旺、兴旺；人旺了，财就旺，就跟著来了。先把众安住下来，然后再整修大庙。希望这四大名山统统把它恢复起来，五台、峨嵋。普陀观音菩萨福报大，那个不要我们操心。听说妙善法师要到此地来看我，这是很不好意思，那么大的年岁。

　　现在年岁大的人退休，特别是佛教徒，都希望晚年有个很安静的环境，念佛求生净土。能够真正闻法老实念佛，很需要这么一个场所，非常需要。所以真正是有计划这样来做的话，全世界退休的佛教徒统统都会集中到这个地方来。中国老人跟外国人不一样，都会有点积蓄，本身晚年的生活，在费用上大概都没有问题，也能带一笔财力回来，是一桩好事情。


九八年早餐开示—建立共识　　（共一集）　　1998/4/3　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0403

　　昨天晚上我听了，问题太多了，这个样子学习，我们这三个月会空过。你们的准备一定要虚心，要向别人求教。最低限度，我们的经文要熟悉，句子不能念断，一个完整的句子怎么样能够把它的意思表达出来，这个很重要。绝对不能把字念错，把字念颠倒，这都是我们自己太粗心大意。所以生字一定要查字典，名相一定要查佛学辞典。普通世间名相，我们的工具书大概还都可以够用，要花费时间去查，要做成笔记，然后以这些材料再去写你的讲记。讲记写完之后，你先小座里头练习讲解，练讲的时候要接受大家的指导。每一个同学都有互助协助的义务，我们帮助别人，别人都帮助我们，这个样子才能够学得成功。

　　所以这三个月要很勤奋很努力，前面这一届，我跟同学们住在一起，我了解有许多同学晚上都到三点钟睡觉，真正用功。他们用功，发愤用功，我们也很感动，所以我们也用全心全力来协助。过去曾经参加过的，我们这里学习的一些方法，都能够理解，一定要帮助初学的同学。初学同学要认真真诚的向他们请教。整个佛法是一个整体，我们希望每一个人都能有成就。

　　新加坡这个培训班，实在讲也相当不容易，你看这一届，李木源居士告诉我，报名参加差不多超过一百三十个人，你们只有这几位能到此地来，这真正是三宝加持。你们不能真正用功的话，真正是对不起三宝，也对不起新加坡这么多热心居士的护持。所以我们一定要拿出成绩出来，而且希望每一期比前面都要好，我们这个培训班才能办成功。我们记取前面的教训，前几届好的，我们要把它发扬光大；前几届的缺点，我们认真把它改过来，所以后面一届比前面一定要好。

　　这一次是因为你们到的时候，我在澳洲有事情没有办法赶回来，所以开学迟了几天。我那边事情一办完，我立刻就赶回来。

　　所以开头非常重要，一定要按部就班，循序的来学习，所以你们初学讲经，这是预备功夫不够。维系道场的讲座，我希望我们这些老同学曾经在这里学过，你们有六个人，我们在开头这两个星期，我们来讲，就是你们几个来讲开头两个星期，讲《内典讲座之研究》，你们六个人来讲。新学的同学你们听，认真跟著一起学习，你们好好去准备《无量寿经》。等这个科目完了之后，你们接著讲《无量寿经》，你们几位接著讲《无量寿经》。怎么样的准备法？向他们前一届的同学请教，请他们帮助你们，协助你们，要好好的去写讲稿。

　　还有中国幅员很大，每个地方乡音都很重，前面同学说这是自然灾害，他们取这个名字。乡音我们要把它改正过来，改成一个标准的普通话，你将来在全国各个地方讲经，在语言上就没有障碍，所以要不断的改。你每一次讲的时候，同学会提出来，这个字又念错，要把它改过来。经文的句读特别重要，今天等一下下午上课，我来跟你们讲这些，我跟你们讲大意，不细讲，细讲让你们老同学们负起这个责任，我把纲要重点给大家介绍一下。希望我们认真努力，在这短短时间当中，有成绩表现。

　　木源居士真的很发心，你们在这边上台一定要认真把东西讲好，《无量寿经》讲好，讲好之后，他们这边统统给你们做ＶＣＤ，木源居士说给你们每个人都做五千片ＶＣＤ，向全国各地流通，让大家都看到你们讲经。所以不要以为居士林的听众没有多少人，千千万万的听众在听你们讲经。他来跟我说，我赞同，我说好事情。中国人现在人口多，全世界几乎每个角落都有中国人，只要有人的地方一定有中国人。所以将来你们讲经的这些录相带、ＶＣＤ会流通到全世界，你们不认真怎么行！所以一定要认真努力，发愤精进，必须把这桩事情做好。学习的确非常艰苦，我们年轻时候学习讲经确确实实晚上睡不好觉，吃东西不晓得什么味道，全部精神贯注在里头。否则的话，你上台，真是下不了台。要自己勉励自己，自己督促自己。

　　最好的改正资料就是自己的录相带。他们这些同学每一个房间都有闭路电视，每一天晚上讲的录影的带子马上就拿回来。特别是你们自己讲的，你们自己去听，你听听，看你自己满不满意？从这里面去改过，改正过失，就会有很大的进步。别人给你讲总是有几分客气，不会讲得那么认真，那么圆满。所以自己看自己的带子，这是最圆满最好的方法。这边的教学大概比国内的好处就在这一点，你讲了之后，录相带马上就给你，你自己立刻就可以看到。看看自己在台上表演，再看看其他同学，细心做一个比较，人家的长处，好的地方，我们学习；看到我们的缺点，我们要改过；看到别人的缺点，希望我们在讲台上不要犯他同样的过失。由此可知，我们这十几、二十个人在一起，每一个人都是我们自己的老师。每一个人的表演都值得我们学习，这个进步才快。

　　所以到这个地方来，最重要的，我们就是要学习讲台上的表演，学这个技术。第二个我们在此地要共同在一块互相切磋勉励，要真正发菩提心，要把佛法在我们这一生当中复兴起来。佛法在全世界复兴的契机，已经可以能够觉察得到，确确实实是廿一世纪以后，在文化思潮上它会占一个很重要的地位。

　　前年英国政府已经把佛法列入到学校的课程，这是全世界第一个国家正式这样作法，非常希有难得。英国是基督教的国家，基督教的《圣经》没有列入学校课程，把佛经列入学校课程，我们听到感觉到非常惊讶！他为什么会有这种智慧？为什么会有这种认识？使我想到英国有一位历史哲学家，这是世界著名的学者汤恩比博士。他在七十年代，在欧洲一个国际会议上，宣称能够解决廿一世纪人类问题，他说只有中国孔孟的学说跟大乘佛法，这是他说出来的。这是一个世界上权威的学者，所以他说出这话之后，天主教对佛教的态度马上就改变。上一届的教皇就下命令，鼓励天主教的神父访问佛教，跟佛教对话，他们就提倡。于斌主教参加那次会议，回到台湾之后提倡祭祖，基督教、天主教从来不祭祖先的，都是受汤恩比的影响。所以我想这次英国能够这样做，必定还是受他影响，否则的话不可能有这个事情。

　　这几年我在澳洲，澳洲去的时间虽然不长，我跟他们接触，澳洲少数民族事务局局长是犹太人，他是犹太教，这个人思想很开放，真正是菩萨再来。他在那边举办了一个论坛，每个月聚会一次，就是澳洲所有宗教的宗教领袖统统参加，我那时候去的时候十四个不同的宗教团体。讨论的主题就是现在澳洲采取开放政策，所以全世界许许多多地方，移民到澳洲的人很多。他们新进来的，种族不相同、文化不相同、生活方式不相同、宗教信仰不相同，怎么能够在这个社会和睦相处，互相合作来繁荣这个社会，兴旺这个国家。他们举行这个论坛主要目的在此地，希望消除一切误会、一切隔阂，建立一个共识，团结起来繁荣澳洲，这个构想非常好。

　　现在他们大学，我前几天去访问邦德大学的时候，他们大学也是负责这一方面事务的一个院长，人文及社会科学学院，这个院长叫保罗威尔森，他是澳洲人。现在他们几乎学术界领导的分子都有这个共识，他们非常需要佛教，所以找我来谈。我们第一天见面，没想到就谈到这么多问题，希望在大学里面办佛学研究所，或者是采取短期的佛教培训班这种性质。

　　所以我们要认真努力，前途无量的光明，将来弘法利生不是自己的一个国家，而是全世界。你们年轻，如果还有能力学语言，语言学很重要。在国外的时候使用的言语最普遍是英语、西班牙语，将来是中国的华语普通话，现在许多外国人统统学中国话。看到中国强盛起来了，将来中国语言是世界语言，使用最多的可能就是英语、华语跟西班牙语。所以有能力学习的要认真努力，多学一种外国语言。


九八年早餐开示—依靠善知识　　（共一集）　　1998/4/4　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0404

　　今天晚上开始在居士林讲《无量寿经》，这是我在一生当中第十次讲演这部经。前几天也给大家报告过，这一次的讲席特别著重在将经教落实在生活上，也就是信、解、行、证这四科我们采取行、证的讲法，帮助念佛的同修们在这一生当中，我们要真正取得往生不退成佛，我们这一生就没有白来，这一生这才真正过得有意义、有价值。同学们从中国远道来参学，希望大家认真努力来学习，我们自然会尽心尽力帮助每个同学。可是修学成功与失败，关键还是在自己。

　　佛法是智慧的，是理性不是感情用事。诸位都读过《楞严经》，佛在楞严会上告诉我们，在末法时期，「法弱魔强」，又明显的告诉我们，在这个时代「邪师说法，如恒河沙」，如果没有慧、没有理智，决定不能逃过魔掌。魔在干什么？魔在专门破坏佛法，专门叫人退转，叫人退心，魔是干这个。佛是帮助你精进，我们要有能力辨别。善友聚会，这是佛法，这是希有难逢的因缘，彼此在一起，无论时间的长短，这种薰陶也真像经上讲的百千万劫难遭遇，我们一定要珍惜这个因缘，决定不能够错过。

　　现场的学习跟听录像带、录音带，差得很远。我这一次在澳洲，澳洲过去停留的时间都很短，跟大家讲几场开示而已，没讲过经，他们都是看录像带，这次去的时间稍微长一点，讲《无量寿经》讲了二品。同修们来告诉我，听录像带跟现场的感受完全不相同，这是正确的。所以我们亲近善知识，除非是极不得已，绝不离开一步。世尊当年在世，这一千二百五十人为什么叫常随众？这是做出模范来给我们看，不离开老师、不离开同学，长时间的薰习，他当然一生成就。这是大善根、大福德、大因缘。

　　根性差一点、钝一点没有关系，要时间长，他才能成就。可惜我们的培训班时间很短，只有三、四个月。这么短的期间当中，你要能够成就，完全在你的信心愿行，真诚、恳切、恭敬、精进不懈，得到三宝的加持，也能有不思议的效果。印光大师讲得好，「一分诚敬就有一分的利益，十分诚敬就十分的利益」，我们上跟诸佛菩萨感应，下与一切众生感应，都靠一个诚敬。古人所谓「不诚无物」，没有诚敬心，什么都谈不上。诚於中，内心真诚，敬人、敬事、敬物，没有一样不成就的。

　　我年轻的时候，欢喜亲近善知识。年轻人都喜欢到游乐场去游玩。我们自己本身是清寒出身，我一家四口，靠著父亲的工作，他一天不工作，我们一天就没饭吃。我们家里没有产业、没有土地、没有房子，所以解放之后，我们是真正的无产阶级，得到政府的照顾，这是怎么想都想不到的。所以政府，我听我母亲告诉我，分给我们土地、分给我们房子，我弟弟一直培养到大学毕业，这是我们想不到的。所以出身是非常非常辛苦，艰辛！这样才逼著非勤学不可。所以年轻好玩，我们不敢去玩，尽可能找空闲时间亲近善知识。善知识到哪里去找？就到处打听，著名的教授，我都想尽方法亲近他，我跟方东美先生，方东美先生当时在台湾，这是哲学界的顶尖人物，他不但是在我们国家出名，他是全世界权威的学者。我只知道他是世界很有名的哲学家，其他的底细我都不甚详细。我写信给他，我写了一篇文章寄给他看，说明我很想跟他学习、很想听他的课，旁听他的课程。我这个信寄出去之后，一个星期之后，他回一封信来，约我到他家里见面，我依照约定的日期去拜访他，我们见面总算是很有缘分，他收了我这个学生，而且出乎我意料之外，不让我到学校去听课，叫我每一个星期天到他家里去，单独给我上课。到以后他死的时候，在追悼会当中秦孝仪，那时候是台湾博物院的院长，报告他一生的行谊，我才晓得他是蒋介石先生的老师。如果当年我要知道这个关系，我碰都不敢碰，谁敢去碰他。我跟他二十多年，几乎每一个月我们都会有二、三次在一块聚会，从来没有提过一句，蒋介石是他的学生，蒋经国也是他的学生。在中国毛主席是他的老友。他在年轻的时候，可能这个历史你们都不晓得，在民国初年他们组「中国少年协会」，这些人物都是少年协会的人，都是里面的成员，国民党、共产党里面的高层都是里头的成员，所以他们从小就在一起。我们到学佛之后很久才知道，他为什么不让我到学校去旁听？到学校旁听他省很多事情，单独拨出时间来教我，一个星期二个小时课，在他家里一个小客厅。凭什么他这么作法？凭我们一点真诚，这感动老师。一个好的老师，遇到这样的学生不会放过。

　　这个作法就是我中国古来所讲的师承，跟一个老师学。我到学校去听课，必然会认识很多老师、会认识很多同学，接触人多，听多、看多，思想就复杂，就被污染。所以我跟方先生真的是一张白纸，一丝毫污染都没有，又肯听话，完全接受他的教诲，依教奉行，我能够百分之百遵守老师的教诫，这个是做学生的条件。我们那个时候生活非常清苦，对老师没有一分钱的供养，我跟章嘉大师有时候谈话谈到中午吃饭的时候，章嘉大师还请我吃饭，我没有供养过他，他供养我。我遇到这三个老师，章嘉大师、李炳南老居士，都是这样真诚对待我。我没有辜负他们，我传他们的法。我们今天能把净宗弘扬到全世界，全世界今天念《无量寿经》，念阿弥陀佛，总有几千万人，把他们的修学发扬光大，我们尽到报恩的责任。

　　过去黄念祖老居士，我们在这个世间是唯一的知音，我们见面无比的欢喜，真正是同心、同德、同愿、同行。我跟他没见面之前，在国内弘扬这一部经，他一个人；在海外弘扬这一部经，也只有我一个人。没有同参，见面之后无比的欢喜，我们完全走的是一条路、一个方向，所以他的大经解写成之后，要我给他写篇序文。我在台湾印了十几万册，向全世界介绍。

　　可是诸位要知道，魔的力量很大，比佛的气势要高，处处要障碍佛法的流通，总是阻挠真正发愿好学的人，谣言毁谤时有所闻。我跟方先生，有人毁谤方先生，「方先生学问不错，德行没有」。从哪里讲起？方先生是安徽桐城人，跟我同乡，他小时候在家乡有一个元配的夫人，订了婚，他到国外去留学，以后这个婚约解除了，在外国认识以后这个太太结婚，「缺德，没有德行！」我们要是受了这动摇不就完了。章嘉大师，我们佛门讲「政治和尚」，那个人怎么能跟他学？李炳南老居士，「跟这个太太跟那又个有什么关系」，我听多了，我清楚，这些人叫什么？叫我离开不要去学，把我糟蹋掉、毁掉。所以我们自己要有定、要有慧；要有定就是不听谣言。知道这些东西把我拉回去，我今天走佛道，他要把我拉到三途，拉到地狱、畜生，叫我去干这个。我有慧看得清楚，有定绝不为所动，不管你怎么说法，我觉得他有学问，真正可以教我，你教我离开他，你能不能教我？你不能。最后损失是谁的？我自己的损失，我怎么会去上当。

　　我们读《汉书》，这《汉书》是非常有名的例子，陈平是汉朝的宰相，这人真的有才华。有人向汉高祖告状说：「陈平是一个才华不错，没有品德。」什么事情？跟他的嫂嫂不干不净，这历史上有，陈平盗嫂。汉高祖说：「我今天用人才，不用品德」，大家没话说。乱世打天下的时候，才第一，品德其次，所以汉高祖一样重用他，不为所动，汉高祖得这个人的帮助，能安定天下。如果听信那个谣言不信他，这么样的人才可惜掉了，他要帮助别人，那是自己一个最大的障碍。所以人没有智慧不能辨别是非得失，最后的损失是自己，自己吃亏上当。人哪有十全十美的？哪有百分之百令一切众生满意的？佛都做不到。今天谤佛的人有多少？佛都受人毁谤，何况这些善知识！我们要没有这一点定慧，你的学术不可能有成就。

　　我这一生最幸运的，亲近真正的善知识，没有走迂回的路子，我自己的信心坚定，不为所动，任何的谣言，我都不为所动。在台湾那个时候，我亲近忏云法师时间多，章嘉大师圆寂之后，忏云法师非常后悔，「这么一个大善知识，我们没有能亲近他」。听了什么？听了人家说他是政治和尚，你说多可惜。章嘉大师圆寂之后，火化的时候，烧出舍利一万多颗，大粒的像黄豆那么大的二千多颗，小粒的像绿豆，还小的像芝麻，一万多舍利。那个时候台湾佛教界没有一个人敢讲话，你们谁走了以后能够留下这么多东西给人看？我们中国古谚说「盖棺论定」。一个人的善恶是非，很难说！

　　尤其在这个时代，佛经里面讲的，许许多多佛菩萨在这个世间教化众生，大权示现，你怎么会认识？肉眼凡夫任意毁谤，造作无量无边的罪业，动机无非是嫉妒，争权夺利，用心在此地。看到别人好，嫉妒心；由嫉妒变成瞋恚，变成种种不正常手段来障碍、来阻止、来破坏。所以我们自己的姿势尽量要低，尽可能避免别人造这些恶业。他们造这些恶业，虽然对我们自己没有妨碍，我们也不忍心看到他堕阿鼻地狱。他实在要走这个路子，那也就没有法子，我们总是以悲悯、怜悯的眼光去看他。所以自己尽可能避免一些嫌疑，叫人家少造口业。别人要争利，利给他；要争钱，钱给他。要什么统统给你，不必用这些手段，你要什么统统给你，世间假的不是真的，我们清楚「凡所有相，皆是虚妄」，所以身心清净。

　　上一个学期，给我验血的这个医生南生的姊姊，木源居士告诉我，她往生了，我非常惊讶！去年，她待人很好非常真诚，一点的迹象都看不出来，怎么一下就走了，人命无常！这才几天的事情，我听到很难过，但是木源告诉我往生情形非常殊胜。

　　有什么好争执？万缘放下，一心为佛法、为众生、为社会，无量功德为什么不去修？为什么要造这些业？世间人真的是愚痴，盲目的追求名闻利养、五欲六尘。仔细去想想，你眼前有没有得到？得不到！《般若经》上讲得那么清楚，三心不可得，万法缘生，当体皆空，了不可得，能得所得都不可得，为什么要去打妄想？为什么要去造恶业？

　　话再说回来，我们出家发心到这里修学，我们的使命就是要把佛法学好，劝导一切众生断恶修善，说明宇宙人生的真相，劝导大家念佛求生净土，这才是真正的圆满。佛法教学最后的目标就在此地。

　　我们开《华严》的课程，《华严》古人说就是大本《阿弥陀经》，也可以说是《阿弥陀经》的细说，《阿弥陀经》的广说。《无量寿经》、《弥陀经》就是《华严经》的略说。我们仔细去研读《无量寿经》跟小本《弥陀经》，其中所说的义理、方法、境界，确实跟《华严经》没有两样。


九八年早餐开示—心清净、转境界　　（共一集）　　1998/4/5　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0405

　　我们在《金刚经》看到一个总结论，佛为一切众生说法，总归结到「诸法缘生无所有」，「佛说三心不可得」，「诸法因缘所生，当体即空，了不可得」。我们还求什么？明白这个道理，这个求的心就消失掉了，真正做到於世无求。过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，你还争什么？所以「於人无争，於世无求」。

　　要不能把这个道理会通，彻底明了，那是做不到的。能做到、能会通，会通是理，做到是事，日常生活当中表现出来，这是事，然后才真正能「学为人师，行为世范」，为九法界一切众生的好榜样。这几句话是佛把宇宙人生真相讲到了极处，我们要从这个地方去体会，然后你能够放下万缘，身心清净，自性般若就分分往外透。正是惠能对忍和尚所讲，「弟子心中常生智慧」。智慧从哪里来的？智慧就是这样流露出来的，自性般若智慧人人本具，各个不无！一切众生的智慧跟诸佛如来没有两样，平等平等，佛是全部都露出来，众生透不出来，原因在哪里？被烦恼盖覆、被邪见盖覆，邪见是所知障，所以二障盖覆。佛教给我们修行，修什么？除二障而已，没有别的。因此世间一切诸法、人事物，有没有是非？没有。有没有善恶？没有。有没有真假？没有，什么都没有，这是真相。

　　一切真假、是非、善恶，从哪里来的？从人心变出来的。如果我们懂得这个事实，我们很会变，我们统统变好的、统统变善的，这个就是诸佛的净土；不会变的就变成三途恶道。谁变的？自己变的，不是别人变来给我们享受，是我们自己变自己享受。就连西方极乐世界也是自己变自己享受，你自己的心不清净，你怎么能往生！佛虽然大慈大悲，佛为什么不能让你去往生？因为净土是你自己变现的。深入净宗的人晓得，「自性弥陀，唯心净土」。一般人念的时候，有没有念到这个境界？他念到这个境界，他自己不晓得！不知道没有关系，他到这个境界，就有这个受用；他不到这个境界，念得再勤奋、念得再多，也不能往生。这个理与事我们都要清楚、都要明白，不能把这一生往生的大事因缘错过。懂不懂不要紧，他真的心清净了，心净则土净。心清净，唯心净土、自性弥陀就现前，就这么一个道理。

　　西方为什么那么殊胜？昨天也略略的透一点，所有的人到西方极乐世界统统都是清净心，你们用现在的话讲，你说那个磁场多殊胜！你入他们这个俱乐部，人人都是清净心，人人都是诸上善人聚会一处，这个就是得所有一切清净心的加持。你入这个磁场，那个感受不一样；像我们一盏灯一样，许许多多的灯都点亮，我们这个灯加入他们，我们增加他的光明，他增加我们光明，这么个意思。所以一切诸佛赞叹这个西方。实在讲要是讲一切物质上的庄严，那十方诸佛国土比这个极乐世界庄严有的是，多得很。为什么诸佛还要赞叹阿弥陀佛「佛中之王」？就是清净心比不上，一切众生心都清净，一个杂念都没有，这是十方一切诸佛世界比不上极乐世界的。要讲物质上那些庄严，十方诸佛世界比极乐世界要殊胜得很多。我们要明白这个道理。

　　正如同我们这个世界，我们这个道场是庄严很殊胜，其余很多地方道场比我们这边大，比我们这边建得更美更壮观，很多！但是我们住众清净心，那我们第一，他们那个大道场当中，里面的住众不见得人人清净心，清净心我们第一。阿弥陀佛世界是清净心第一。我们所选择哪里去往生，我们要选择那个地方统统是清净心，选这个，不是选它的豪华富丽堂皇，不选这个。我们选这个道场，大家都清净心，这个选择就正确了。十方一切诸佛都劝我们往生极乐世界，道理也就在此地。十方，释迦牟尼佛在经上讲的，确确实实比西方世界好百倍、千倍多得是。为什么佛不劝我们往生？到那里往生你的成就还是很艰难，为什么？环境有善、有恶，人心不平，在这里头修学的确不容易，容易退转。西方世界是人人心都清净，人人心都平等，人人都法喜充满，在那个地方不容易退转，环境好。昨天我们讲的缘，那个缘西方世界是第一殊胜，我们的选择是在此地。

　　明白这些道理，我们在现前生活要转境界。上个月印尼发生暴动，我在台湾。台湾、新加坡有不少同修在印尼做生意。我们在报章里面看到的消息，他们所受的损失很大。有生意当然没有办法做，还有房子、店被人烧掉，我们看到很难过。这些同修们我们也很关心，打电话慰问。我就想起印光大师，他老人家有一篇很长的开示，给卫锦洲居士的一封信，我把这个信找出来，重新打字印了很多分送给这些同修们。卫锦洲在当时遭遇一个灾难，家里的房子被火烧了。邻居的房子烧了，他又是隔壁，没有方法救，自己家里是一把火烧光了，所有财产都没有了。太太遭受这个灾难，承受不了这个打击，死了，他自己变成麻木不仁，痴痴呆呆的。有同修把这事情告诉印光大师，印光大师给他写一封很长的信，教导他，说这个人间人事无常，不足以留恋。这一把火把你所有财产都烧光，妻子也死了，真的是家破人亡，一般世间人承受不了；你是个学佛的人，你是个念佛人，你志在西方极乐世界，这不是最好的增上缘吗？你在这里身心世界一切放下，一心念佛，决定往生。生到西方极乐世界，换一个最殊胜的环境，比这里好得太多。所以有的时候，逆境当中自己要能想通了，是个好的增上缘，不是坏事。

　　世间人贪恋财物，心都安住在财物当中，放不下，这是很大的障碍。遇到这些业缘，你的财产被火烧了，被水漂了，被人家夺去了，或者从前被官府没收了，真正学佛明理人一看，好增上缘！平常修这个放下，修得不干不净，这个缘来的时候，彻底放下，恶事就变成好事。譬如人家夺取你的，非法、非理的，把你的东西夺去，你在这个时候正好能彻底放下，自己得利益了，身心清净，他也得利益。夺取我们的人也得利益，为什么？成就我们彻底放下。他虽然手段不正当，或者是目的也不正当，但是对我们来说，他帮了我的忙，帮我彻底放下。他是什么人？恩人。这个道理世间人懂得很少。

　　不但夺取我财物的是恩人，陷害我，使我坐牢、使我杀头，冤枉杀头，我要一念觉悟了，身心世界、身体都不要，也放下了，往生西方极乐世界，那个陷害我的人也是我的恩人。他不这样陷害我，我这个身还放不下来，因为他这么一搞，我这个身不能不放下。你要知道佛法在一念之间。如果我有瞋恨心放不下，我自己有罪，他也有罪，为什么？冤冤相报没完没了。欠债的还债，欠命的还命，生生世世纠缠在一起永远搞不清，世间迷惑人干的。所以你要懂得学佛之后，你看善财童子五十三参，顺逆境界都是善知识。《弥陀经》上讲「诸上善人聚会一处」，还要到极乐世界才诸上善人？现前就是诸上善人。怎么是诸上善人？我自己善，一切都善。成佛的人看一切众生都是佛，岂不是境随心转。善心护持我的，他是我的善知识，是善人；恶意陷害我的，也是我的善知识，也是善人；转变在一念之间，一念觉迷！一念迷，就是六凡恶道；一念觉，超凡入圣。一真法界在哪里？一真法界在眼前，就在现前，问题是你会不会转。这个转变自他两利，也能够影响社会大众。社会一般人遇到这个境界，纷争，总有许多纠缠恩恩怨怨，一觉悟，什么都没有，一扫而光。

　　我这一次离开台北的头一天，有几位居士来看我，有三位女居士，她们带了供养送给我，带了不少，台币带了二十万送给我。送供养这位女居士告诉我，她现在遭遇到困难，有什么困难？先生有外遇，问我怎么办？是不是离婚去打官司？我说：「你是不是一个学佛的？」，她说：「是。」我说：「你是不是真的想到极乐世界去？」「我真想！」「那就很好，随他去吧！你欢欢喜喜的，你也让你先生欢欢喜喜，让你先生爱的这个女人也欢欢喜喜，一团欢喜，问题不就解决了！你要上公堂打官司、搞离婚，搞一大坨，你的家庭破碎，你给社会大众造成很不好的印象，学佛的人学到这种程度！你先生有外遇爱那个女人是前世的缘，缘聚的时候，它一定会产生这个现象，因缘果报丝毫不爽。你明白这个道理，成人之美，不成人之恶，你先生佩服，你先生的女人也佩服，了不起！社会大众看到你，这个好！只有和睦、欢喜才能解决问题，纷争、仇恨只有那个怨愈结愈深，永远不能解问题。」她听了我讲的话，说：「我明白了。」欢欢喜喜的离开，问题解决了。你的目标在极乐世界，不在娑婆世界，你还要争这个、争那个，舍不得走！你求往生这个意念，是假的不是真的。真的，彻底放下。所以你遇到这个缘的时候，更放下。那个夫妻恩爱很难舍的，经过这样，那就彻底放下了。你的先生岂不是你的善知识，你先生外遇那个对象也是你的善知识，叫你把生生世世难分难舍的，从这里一下放下了，看淡了，你往生西方极乐世界没有障碍了。她很欢喜听懂了，我说：你今天的二十万供养，没有白供。也非常难得，她一听就懂，这是真有智慧。这是普通一般人、迷惑人做不到的，一定要打官司，闹离婚，要干这些事情，身心忧恼，对身体伤害就很大。

　　世间事哪有一样是真的？《金刚经》上讲：「一切有为法，如梦幻泡影」。万般将不去，唯有业随身。真正学佛人在这个世间一切随缘，绝不攀缘。对於所有一切众生，都是恩人。赞叹我们是恩人，协助我们是恩人，毁谤我们也是恩人，污辱我们也是恩人，陷害我们也是恩人，无一不是恩人。「知恩报恩」，你要知这个恩，你才有报恩的心。「上报四重恩」，你不知道你怎么会报？恩将仇报，那就错了。

　　「知恩报恩」在《大般若经》里面是二地菩萨修行，二地菩萨修行有八个科目，知恩报恩是其中的一个科目。世间人为什么烦恼这么多？忧虑这么多？天天造罪业，《地藏经》上讲：「阎浮提众生起心动念无不是罪」。为什么会有这现象？不知道恩，迷惑在假相里面，十法界都是假相，十法界都是一场梦，不仅人家常说「人生如梦」，十法界都是这样，都不是真的。脱离十法界，才算你梦醒，叫一真法界。为什么叫真？「真」是那个境界永恒不变。十法界是刹那刹那在变化，刹那不住。为什么会有这个现象？十法界用的是妄心，一真法界用的是真心，真心不变。《楞严经》上讲「常住真心」，常住就不变。妄心是刹那的，妄心就是我们今天讲的念头，你看一个念头灭，底下一个念头就生了，刹那生灭。《仁王经》上给我们讲，一弹指六十刹那，一刹那九百生灭，我们弹指弹得快，一秒钟可以弹四次，你就晓得四乘六十再乘九百，一秒当中有多少？两个十万八千，两个十万八千的生灭念头，我们怎么能发现。

　　这个心里面念头的生灭，佛在经上讲八地菩萨看到，八地菩萨那个定功很深，那么深的定功，看到念头生，微细念头的生灭。所以十法界还是用的妄心，八识五十一心所，转识成智，转八识成四智，就超越十法界，这就入一真法界。一真法界不再用八识五十一心所，用真心。真心在相宗里面讲是四智菩提，那是真心。真心现出来的境界，就是一真法界，心不生灭，境也不生灭。心是生灭，境界哪有不生灭的道理？决定是生灭。虚幻的世界，梦幻泡影，不要认真！不要把它当作一回事！永远保持自己心地的清净，清凉自在，念念生智慧。世间无论什么繁杂的事情，看得清清楚楚，诚心诚意来请教，真能帮助他解决问题。

　　前几天在澳洲邦德大学，保罗威尔森院长向我请教这个问题，「怎么样使这个世间各种不同的种族、不同的文化、不同的宗教信仰，能够和睦相处、能够互助合作，消除一切歧见？」他问我有什么方法？你把这个道理搞清楚，事实真相明白了，这问题马上解决了。我告诉他大乘佛法，特别是《华严经》，他听了很有兴趣。因为他们那个学校二千多个学生，来自三十多个国家，小型联合国，所以他迫切需要解决这个问题。

　　今天的社会跟从前不一样，从前农业社会，封闭的、保守的，往往一个人住在自己乡村里面，老死不相往来，隔壁的村庄，很多一生都没有去过。乡下人一生没进过城的，他生活的空间就那么一点点，心地清净，外面事情都不知道，都不相干，好修行！现在交通便捷了，资讯发达，全世界哪个地方发生一点点事情，电视、广播立刻就晓得，我们生活的空间变大了，这个地球是我们今天所关心的。我们要接触这么多的人、这么多的事物，历史、文化、背景、生活方式完全不相同，现在一下碰到头，这里面的摩擦、隔阂决定不能够避免。今天怎样化解这个问题，是迫切需要解决的大问题。所以英国的汤恩比博士，这个人有智慧、有眼光，他能见到解决这个问题只有儒家的学说跟大乘佛法，他讲得一点都不错，看得透彻、看得明白。

　　我们今天肩膀上担负的使命，就是为这个社会、为一切众生解决这个大问题。所以我们的同学要有使命感，要认真努力的修学，不仅在文字上、语言上，我们自己要真正做到，要真正改心，改变我们的观念。为众生、为佛法，决定没有自己。对自己来讲，身心世界一切放下。我们要求的是求自性无尽的智慧、德能，不是向外求；向外求，你所得到的非常有限。要向内求、向自性求、向清净心求、向平等心求，才能得到如佛果地上的大圆满，这才行。

　　我们现在展开佛经，或者看看古人的注子，看看他所写的，看看他所说的，知道他达到哪一个境界。我们自己的境界不如他，达不到他那个境界，我们可以依他这个东西来做学习，我们超过他之后，一看他就晓得他到哪里，那个时候就不必依靠了，永远依靠你就永远不能超越。在初学一定要依靠，不依靠他，没有路可走，他铺的路我们就走，走到他的尽头，我们自己可以开辟路，他的路到此地为止，我再开路那就比他远了。到那个路没有路就止住了，那你永远在他这个范围里面，你还能出人头地？他证的是什么境界？他证的是初地境界，我们突破初地就到二地；他证的二地境界，我们突破它就到三地。所以我们依循是有时间性，不是永远要依靠他。永远依靠他，那就是我们世俗人讲没出息。可是初学要不依靠，你没有路可走，一定要依止善知识，一定要依止好的僧团，同参道友，志同道合。

　　昨天晚上提出两桩事情，我想了多少年，一个弘化团。这个弘化团，我曾经跟朴老提过，希望在中国佛教协会，中国佛协会里成立一个弘化团，对国内弘法，对全世界弘法。弘化团里面的成员，天天研究经教，提升自己的境界，提升自己讲台的艺术，有多余的能力学习外国语言，我们什么都放下，一切行政事物统统不管。

　　我这一生有一点成就，三不管，我不管人、不管事、不管钱，所有的供养，我一毛不拿，我在居士林的这个供养，全部他们收去，在过去几年是我拿回来，送到我这儿来，我再去布施，麻烦！麻烦事让他们做就好，我何必找这个麻烦？所以不要了，统统拿去了。我们这样拿去的时候，好，我走到那个地方，没有人问我要钱，没有钱，你说省多少事。有钱，「法师，我这里要修庙，要塑佛像，你要帮助一点。」净公上人！没办法。所以大家知道，不找我了，会请我去讲经。为什么？请我讲经就有钱了，假如信徒来供养，全部都归你了，你这个庙请我讲经都归你，他的庙请我讲经都归他，我自己身上不要带一分钱，到哪里讲经就有好多钱来，这个好！法缘就殊胜，哪个地方都想请我去讲经。有些法师讲经，收了皈依钱都带走，看到都没有了，统统带跑掉了，下次再不请了。所以从前演培法师问我：「你的法缘为什么殊胜？」我有我殊胜的道理，你们讲经的钱都带跑了，

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下次人家不请你，我这讲经一文不带，他就希望我在那里讲经。帮助他兴隆道场，名利双收，我们干干净净，一样都不要。你要知道，我们如果要，我们的智慧就受障碍，你心不清净。什么都不要，世出世间法统统不要，你心清净。为什么出世间法也不要？佛法因缘生，佛法也不是真的，也是假的，借假修真，所以对佛法也没有留恋。你执著佛法，错了。佛是叫你破分别、破执著，不是叫你分别、执著换对象。你那个不懂，是换对象。世间不执著，佛法执著；世间不贪爱，佛法贪爱。你的分别、妄想、执著、贪爱，没断！那个没用处的，还是出不了三界。大家细心在这个地方去体会、去揣摩，要在这个地方用真功夫，这是真用功。形式上那是假的，那是表演给没有学佛人看的，唱戏唱给别人看，让别人看这场戏有所觉悟，是这么一个意思。真正功夫就是改变这个观念，你在这个世间身心自在！人家住秽土、住恶世，我们住净土、住善世，不一样！人家看这些众生都造业，我们看所有的众生都是菩萨，都在那里表演顺逆境界，像唱戏一样，有的唱正面的，有的唱反派的，都在舞台上表演，我们在旁边看戏，你说这个多自在。表演正派的，好人，表演得好，鼓掌；表演反派的，表演得好，也鼓掌。你的心多开朗，你多自在，你多快乐。


九八年早餐开示—爱护人才　　（共一集）　　1998/4/6　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0406

　　我们中国古老传统的文化，确实是世界上最善、最优美的文化传统，完全表现在日常生活当中。像穿衣、戴帽，在过去什么样的身分，穿什么样的服装，都是有一定的。士、农、工、商在穿著上一看就知道，你在某一个行业，什么样的身分，什么样的地位，都从穿衣、戴帽上显示出来。好处在哪里？便於行礼，长幼有序，这个社会和谐不乱；下一辈跟上一辈一定要先行礼，先致敬。所以叫章服，衣服上有纹章；纹就是绘画，章是彰显，显示出来你的身分、地位、阶级，都从这上面显示出来。

　　像从前作官的，现在所谓是政府公务人员，他们服装的颜色、上面绣的图案都是代表阶级，这个不能错。戴的帽子，帽子两层，上面一层低，后面一层高起来，这个帽子叫进贤冠，让你时时刻刻提醒到，后一代要比我们这一代高，后面高起来。前面代表我们这一代，后面是代表下一代，下一代要比我们这一代好，要比我们这一代高，这个国家民族社会才有前途。都显示在穿著生活上，让你念念不忘选拔人才、栽培人才、提携人才，决没有嫉妒障碍。如果天下人才都跟我一样不就完了，那这个国家还有什么前途，贤能辈出。皇帝戴的帽子上面是一块平平的，作皇帝他到了顶头要平等，不能不平等。下面的官员念念求贤，替国家选拔人才。

　　选举制度是从汉朝时候正式建立，国家正式建立选举制度。它不是像现在老百姓来投票选举，不是的，是地方官员选举。我们现在讲政务官，你在这个地方作县长、作市长，你的政绩里面第一条就是发掘人才。假如你在这里作三年的县长，一个人才都没有发掘出来，你其他的政绩再好你都要下台。为什么？你没有替国家选拔优秀的人才。所以政绩里面第一条是替国家选拔人才，选举是地方官员的事情。选举的标准是什么？这汉朝时候订的，「孝廉」；选这种年轻人，孝顺父母。他能孝顺父母，他将来作官就能够对国家尽忠，就能够爱护老百姓；廉是廉洁，他将来就不会贪污。这是从前政务官两个基本条件：尽忠报国，廉洁不贪。这是我们中国汉朝订的制度，一直到清朝末年都遵守这个办法，所以中国有选举不是没有选举。选拔出来之后由国家来栽培、由国家来教育，他们等於像现在全部是公费，一切生活由国家照顾。国家还每个月给他俸禄，就是现在所谓工资，每个月要给他。在当时是给他米，多少石米，他足够维持生活，乃至於维持他自己一家人的生活，他无后顾之忧，专心读书。

　　作皇帝就是作领袖的人，领袖的人要有真正智慧，不必有能力，能力是底下办事的人要有能力。当领袖的人不必要表现你的能力，你的能力表现了，下面的人还谁能做事？你要有智慧、决策，主导政策。所以帝王戴的是平平的，心要平，平等心处事待人接物。帽子前面挂的冕旒，那个旒是什么？就像我们的窗帘差不多。有十二条，挂这个东西干什么？这个意思就是看东西不要看得太清楚，马虎一点就可以了。太清楚，所谓是清水里就没有鱼，你下面人办事就不好办；你太严格大家都怕你了，於是乎对你就有蒙蔽，不要太清楚。你再仔细去观察，帽子旁边有两个棉花球，塞耳朵的，也不要听得太清楚。要明白但是不要过分的清楚，过分的清楚是不能过分的责备人，人哪有没过失？人非圣贤，孰能无过！只要不犯大过，小过可以原谅，就不必过问。这心地多厚道，下面办事的人才会认真负责，贡献自己的才华，全心全力去办事没有顾虑。那种设计，现在世间的人那里懂得这个大道理。下面办事的人要明察秋毫，上面要装糊涂，作大领袖的人要装糊涂，他不是不清楚，他真有智慧。小事可以马虎，大事就不行，大事不可以马虎，都显示在生活当中。

　　所以我们一定要懂得，佛法就是指导我们生活，佛法就是帮助一切众生满足他的愿望。我们学佛我们的愿望不能满足达不到，我们的生活不能改善，我们学这个干什么？有什么用处？学说理论跟生活脱了节，就变成玄学，玄学就是空谈。说得再好、再高明没用处，无济於事，对社会一丝毫的忙都帮不上，反而对社会还产生某些障碍。我今天给你们提出这些话，我是很有感慨。

　　这一次我在澳洲接触邦德大学的保罗院长，他问我：佛法的理论跟实际的生活是不是完全脱节？他为什么会有这个问题？看看现在这些学佛的人，确实佛经里面讲得很高明，理论令人羡慕。而佛教徒的生活是完全不是那么回事情，在这个世间跟一般人一样还是贪著名利，患得患失，没有两样。人家看我们学佛的人会有这个疑问，是看我们现在佛教徒所作所为，跟经典里面所说脱了节，所以他就问，这意思就是说佛教是不是玄学？是不是一种空谈、清谈，无益於实际？我告诉他说，佛法就是生活，生活就是佛法，佛法的理论跟生活完全是一体，哪里会脱节？如果跟生活脱了节，可以说他对於佛法是一无所知。你从佛法这个名词上来看，佛这个字是觉悟，智慧觉悟；佛法是觉悟之法、是智慧之法，智慧跟觉悟用在生活上、用在工作上，这是真正的超越，真正的向上提升，哪里会脱节？所以真正能解决现在社会这样复杂的问题，大家现在是束手无策。

　　我们看到许多国家地区的这些领导人，看到当前社会的情形，真的是焦头烂额，不知道怎么办？学校培养人才，希望真正培养出一流的人才，将来对社会、对人类能够有很大的贡献。帮助世人，人人生活能够幸福，家家都能过得美满，每个人的事业，不论你是哪一行、哪一业都能做得很成功、很顺利，社会和谐互助合作，不断的兴旺繁荣，国家富强世界和平，佛法的目标就是如此。

　　我们今天发心出家，我们就肩负这个使命，如何去指导一切众生、协助一切众生达到这个愿望。佛教给我们修学，我们要肩负佛陀的教育，教化一切众生。佛教我们第一个条件是什么？一定要断烦恼。烦恼是什么？贪瞋痴慢、邪见嫉妒，一定要断掉，决定不能有，成就德行，在我们佛法讲法器。你烦恼断尽了才是一个法器，你才有条件、才有能力接受佛的教导。四弘誓愿给我们说明了一条修学的层次，第一是教你发心，你不发心不行。要发心帮助一切众生，就是我刚才讲帮助一切众生过幸福的生活，帮助一切家庭的美满，帮助一切众生事业的顺利成功，帮助社会、帮助国家、帮助世界和平，这是「众生无边誓愿度」。你没有这个大愿，你就不能从事於这个教育工作，我们完全是站在教学的立场，我们不是办政治，我们不是搞党派，纯粹的教学，这个在社会自古以来，这是清高的事业。现在世间教学，还有薪水，还拿钟点费，我们这个没有，纯粹义务。我们到外面讲经说法，没有说是人家给我们报酬，没有。可是在晚近我也曾经听说，有些法师讲经谈条件、谈价钱，请我讲一部经要多少供养，少了讲经也打折扣，这个是不如法，哪有这种事情。

　　我们真正发心学释迦牟尼佛，释迦牟尼佛他的生活三衣一钵，日中一食，树下一宿，什么也没有。这一点我们要学，要认真去学，你要真正学，愈学愈快乐，真自在。今天我们生在末法，我们的根性比不上古人，我们的身体也比不上古人；人家日中一食，树下一宿，身体健康，我们要搞一个星期就病倒了，就睡在树下，坐不起来了，我们身体不行，比不上古人。我们在现前这个生活方式，也要把我们的生活水平降到最低，最低是什么？不求人。人到无求品自高，不求人是最快乐的人，我们的生活简单就不求人。

　　我在台中学佛，李老师是个真正的好榜样，他老人家日中一食。我跟他那个时候我持午，一般人叫持午，晚上不吃；我早晨还吃，中午吃，晚上不吃，过午以后就不吃。跟他之后，他大我三十八岁；我那个时候跟他的时候好像我三十一、二岁，他大概是有七十岁的样子，还是七十一岁。那么大的年龄一天吃一餐饭，所以我就学他，我也就学吃一餐，早晨那餐也断掉了，省好多事情。我吃到第八个月，我向他报告，我告诉他：老师我现在也日中一食；多久了？八个月了。他说：你感觉得身体怎么样？我说：很正常、很好。他把桌子一拍，永远这样下去，好！一生不求人。我那时候生活费用，台湾的钱一天三块钱就够了，你说多简单。但是比李老师比不上，怎么比也比不上，他一餐吃两块钱，我一餐吃三块钱，没三块钱吃不饱；他吃的比我少，身体那么健康。他走的时候九十七岁，实际上我估计他至少可以活到一百五十岁，他为什么提前走了？法缘尽了。法缘就是学生要真正肯学听话，法缘成熟。学生到时候听久了、听疲了，到后来变成阳奉阴违，老师就觉得没有住世的必要。所以住世是可以随意的，多住几年没有关系，想什么时候就什么时候可以走，生死自在。

　　实际上一餐够不够？够了，决定够。在那个时候我得到一个结论，我给老师报告，请他做印证。我说我们的饮食是营养的补充，每个人体质就是机器，你消耗的能量不相同，有人消耗的能量很多，补充就要多；有人消耗的能量很少，他很少的补充就足够。像你们现在开汽车，美国车耗油，耗油量很大，美国的车；日本的车省油，日本的车一加仑可以能够走十几公里，美国的车一加仑大概走五公里、六公里。耗油、省油就是能量的消耗不相同。能量消耗到哪里去？我那时候跟李老师报告，我说应当是百分之九十，还可能在九十以上，消耗在妄念上，妄想；实际上，我们讲的劳心劳力，那个消耗能量很有限。老师听我这个报告点头同意，他同意我这个看法、同意我这个说法，百分之九十消耗在妄想上。所以人到没有妄想，心是清净的、心是定的，消耗能量就很少。世尊他们当年这个僧团能够日中一食，道理就在此地，他没妄想、没妄念，心清净，一餐就够了。

　　我们在经上读到，佛在经上告诉我们，阿罗汉是四果罗汉，他证得阿罗汉果之后，身体还在，还没有圆寂，他在外面托钵一个星期托一次；换句话说，一个星期吃一餐。足够了，他消耗太少了，一个星期补充一次就行，就没有问题。辟支佛的定功比阿罗汉更深，心比阿罗汉更清净，所以辟支佛是半个月出来托钵一次。我们要明白这个道理，吃得很多，一天要吃多少餐，三餐不够，还要加上点心、还要加上消夜，证明什么？妄想太多，消耗量太大，这很显然的。

　　我说这个话，不是劝你们要减少饮食，你需要这么多的量补充，你补充不足身体就坏了，这个事情哪能勉强？我过去吃得少，我决定不吃零食，我吃东西量是很少。我学佛，二十六岁学佛，学佛半年我就持午。我持午是慢慢减的，每天减一点、每天减一点，大概差不多半年，晚上这一餐才完全断掉；不是突然的，突然的怕受不了。可是我出家之后我受戒，我在受戒的时候吃三餐，人家受戒的时候一定要面子好看要持午，我受戒的时候我吃三餐，为什么？受戒事情太多，课程太多、太繁杂，我需要体力，我懂得调节。我们还有几个戒兄弟，平常吃三餐吃得挺多的，一受戒要好看要持午，三、四天之后就病倒，没有法子了，晚上要偷偷的吃了，那又何苦！学佛要学有智慧，如何来调节自己的身心，调节自己的生活。

　　我这一餐又恢复到三餐，是到台北去讲经。我这一生过得非常非常艰苦，讲经的法师没人要。你们在前届我跟你们讲，你讲不好没关系，讲得好你就走投无路，哪个庙里都不要你，都排斥、都嫉妒，搞得你走投无路。逼著没办法，到那个时候真是紧急关头认真在考虑，这个和尚还能不能干？不能干，还俗，还回去工作岗位上去，否则生活没有办法解决。这遇到韩馆长，她了解了我实际的状况，所以她告诉我：法师，你继续讲经，你不要忧虑，你的生活我们大家来照顾。她家里房子还可以，两层的楼房，单独的院子，楼上只有她一个小儿子念初中二年级，她问我：你到楼上住可不可以？我去看了一看，回去给李老师报告，李老师同意说可以。所以我住在她家里住了十七年，没有庙住。有一些法师口里天天挂著要培养人才，真正遇到一个人才要想办法赶快把他压下去，不能让他出头，出头之后那我怎么办？说的是一回事情，做的又是一回事情。

　　所以我们很伤感，我们对於韩馆长三十年的护持，这种恩德念念不忘，没有她就没有我们今天的成就。她租地方给我讲经，借地方，借朋友的办公室，借朋友家的空房子，到处张罗。那时讲经常常搬家，一个地方讲个两、三个月就又要搬家了，跟《华严经》七处九会，我们不只七处，差不多有二十多处，常常搬家。这些听众也都是她找的，也有几十个人、也有百把人，这么多听众常常跟著我。听经的人说老实话都没有钱，都不是富有的，富有的那些达官贵人不听经，他们要搞什么？他们要法会上头一炷香，他搞那个。叫他听经，坐在那里，他坐不住，他来佛教里头是来玩的，这李老师讲玩弄佛法，他们是搞这个。他不是真正护持，他不是真正在学佛，他心目当中所求的是世间名闻利养，升官发财，他求这个。把佛菩萨当作神明，巴结神明保佑他升官发财，发一百万了，我拿一万块钱供养你，这不得了了！是这么一种心理，以为到佛门里面来布施供养是一本万利，如果说佛门里布施之后没有利益，他再也不来了。哪里懂得佛法的道理，哪里懂得真实护持的功德？

　　昨天晚上我们谈到「贤护」，我感慨就非常之深。真正有贤护，佛法的人才不少，可惜的贤护太少了，所以佛法没有人才。不能怪佛门里头没有人才，怪我们自己没有做到护法的责任。所以我们对於任何一个真正肯学的人，我们全心全力謢持，全心全力的帮助。但是学佛、弘法基本的条件，就是要把贪瞋痴慢、是非人我、嫉妒障碍彻底放下，你这个心与道心就相应。什么叫道心？真心，你的本性就相应。真心离念，没有妄念；有妄念就跟真心相违背，所以要真的放下。放下之后「法门无量誓愿学」，你才能够有条件修学无量无边的法门。

　　断烦恼是根本智，是清净心，般若经上讲「般若无知」，无知是根本智；学法门是后得智，「无所不知」。可是无所不知一定是以无知为基础，如果你有知必定是有所不知，那就难了。一定要先学无知，无知就是清净心，清净心起作用就是无所不知。所以根本智得到之后，学法门容易不是难事情，一接触就通达明了。

　　我们在经论里头看到，龙树菩萨他修学佛法三个月完成。释迦牟尼佛说法四十九年，我们四百九十年也学不成，龙树菩萨三个月就全部贯通，一接触，眼见耳闻立刻就通达，那有什么困难。龙树菩萨经上这个记载我们能不能相信？能相信。凭什么相信？中国也有这个人。六祖惠能大师就是，人家心清净不生烦恼，他见五祖忍和尚，《坛经》里头说得很明白，他给五祖说：「弟子心中常生智慧。」什么叫常生智慧？见闻觉知一接触就通达明了，这就常生智慧。

　　我们在《坛经》里面看到最明显的例子，法达禅师。法达诵《法华经》十年，《法华经》很长，一天念一部、念一遍，诵经三千部。诵经三千部我们估计它要十年，一天念一部，三千天。感觉到骄傲，我的《法华经》那么熟、那么透彻，所以参拜六祖的时候头没有著地，被六祖看到了；你拜我的时候头没有著地，一定是值得骄傲，现在的话是你一定有值得骄傲的地方。就问他学什么？诵《法华经》三千部，值得骄傲，头不著地。六祖就反问他，《法华经》里讲些什么？他答不出来。这才回过头来向六祖请教，六祖说：《法华经》我没听人念过（六祖不认识字当然不会看经），你念给我听听看。他把《法华经》从头念起，《法华经》二十八品，念到第二品，方便品，六祖听完，不要念了，不要念了，全通了，六祖全通了。给他讲《法华》大意，他一听开悟，再拜的时候头著地了。所以我们从这个例子，我们就能肯定，一丝毫不疑惑，龙树菩萨三个月通全部《大藏经》。六祖有这个能力，别人把《大藏经》念一遍，不用念一遍，念个头，后头都通了，哪里要念一遍。

　　你要问这个能力从哪里来？这个智慧从哪里来？没有烦恼就现前，本能不是外头来，各个都一样，没有差别。我们今天能力智慧透不出来，烦恼盖住了，所以佛家讲五盖，五种盖覆；五盖是财、色、名、食、睡，五欲。我们有烦恼、有所知，这是大障碍，把自性的智慧德能盖住了。把这个障碍去掉，本能就现前、就恢复，所以要懂得这个道理。懂得这个道理我们就有信心，我的智慧能不能现前？可能。只要自己真的断烦恼，世出世间法都不贪，一切逆境绝不瞋恚，看到人家好事决定不嫉妒，不但不嫉妒还要修随喜功德，全心全力帮助人家，成人之美。他的好事就是我们自己的好事，他的功德可以转变为我们自己的功德，随喜就成功，诚心诚意去帮助别人。

　　你要问什么样人是人才？真正发大心，真正能够断烦恼，这就是人才。他要肯发心修学，我们全心全力帮助他、提携他，他的成就就是我们自己的成就，也就是一切诸佛如来的成就。诸佛如来只有一个心愿，同心同愿，普度一切众生。任何人做度众生的事业，就是诸佛如来的事业，任何人做普度众生的功德，就是诸佛如来的功德，哪有两样？助人才是真正助自己，反过来，害人才是真正害自己。

　　佛法的前途一片光明。过去许许多多有知识的人，尤其是外国的学者，他们跟佛法永远隔离，没有办法接触，没有发掘这个宝藏。现在资讯发达、科技发达，佛法传播利用这个工具，所以逐渐逐渐这个障碍慢慢消除。西方的学者接触到佛法，一接触他们有智慧、他们有学问，一接触之后就发现这个东西好，这宝藏，立刻他就能欢迎。

　　我在差不多是十六、七年以前，美国纽约哥伦比亚大学有一个女学生，美国人。那时候她大概有三十出头，她跟台湾大学是交换学生，研究生，她专门研究《华严经》，写博士论文。在台湾听说我讲《华严》，她来找我，她在我图书馆住了四个月。中文学得很好，能够看清凉大师的注解，我们不能不佩服，外国人。她们的学习比我们认真，所以我到美国弘法，一半是她鼓励我去。

　　我们这一次在澳洲，澳洲雪梨也有一个学者，的确有学问、有见识，他是在电脑网路上看我的东西，看了一、两年，想找我。我到澳洲的时候，他特地从雪梨来看我，他也有一个电脑网路，他告诉我他把我这些资料介绍给四百多个人，都是外国人，利用网路传播。网路是专门对学者的，他们在社会上有很大的影响力，逐渐被西方这些学者他们肯定了，将来佛法必定推到大学里面是主要的课程之一。我们今天应该好好的做，将来到哪里弘法？到大学，到学校里面去开课。现在有这个机缘，那边有意思，我们才第一次见面就谈到这个，大家有这个意向，想在大学里面立一个佛学研究所。在他们学院下面立一个研究所，或者一个佛学研究中心，像夏威夷。夏威夷大学它有佛教研究中心，它还有个中国研究中心，夏威夷大学有两个中心。我这一次到学校里，学校里邀请我去讲演，这两个中心是主办单位，这是学校正式邀请。

　　我去讲了两天，跟他们开过一次座谈会，参与差不多有四百多人，效果非常好。现在夏威夷电台播我录音、录像带，一个星期两次，一次半个小时；这开端，我们去讲了两次，它就有了。将来录像带一播，听众要真的欢喜，要求了，它时间就增长。现在美国本土、在加拿大、北美洲，我这个录像带五家电视台在播放，每天一个小时。现在弘法利生听众不要紧，人多少没有关系，我们主要是用最好的科技把它录下来，送到卫星电视去传播，观众有多少？不是在讲堂。我们送到国际网路，现在全世界电脑连线，在网路上收这个资讯。全世界，去年有人告诉我八千万，八千万台机器连线能收到，现在只有天天在增加。多少人是从网路上认识我，从网路上得到这些资料，欢喜发心在研究。

　　而我们今天最重要的是人才，没有人才怎么办？人才在哪里？人才一定在大学研究所。你们诸位同学有很多没有念过大学，没有念过大学，怎么能去到研究所当教授？你只要把这一门东西学好了，你就行了。我在台湾我是大学教授，我是真正的教授。我的学历初中毕业，我是南京第一中学毕业，高中只念了半年不算，初中毕业；初中毕业我在台湾担任教授，我也教过研究所。所以台湾有些人调查户口，看到我都说奇怪，初中毕业是大学教授。现在我要同意的话，澳洲马上聘请我，叫我去办研究所。我们有真东西就行，文凭没什么用处，真的东西才拿得出去。你叫这些大学校长、权威的学者看到，佩服你，你就没话说了。

　　我们要认真努力的修学，我可以把你们带上来。上一届的悟闻是非常可惜，真正可惜。我叫悟闻在这里担任助教，助教担任三届，他已经做了一届，再两届、三届我就把他提升为讲师；讲师做一年两届，我就请他作教授。我如果到外面学校办研究所，我就请他到研究所里面，他好像高中毕业，我请你担任助教，然后提升你作讲师、教授，我把你带起来。我有这个路子，我有这个机会，在佛法讲缘，我有这个缘，但是他离开了那就可惜了，这个缘就断掉了。所以希望你们努力发愤，我在全世界铺的这个路子都给你们铺的，都给你们走的。希望我们将来自己在国内能够成立一个「弘法团」，对全世界弘法，有机会一定要进大学去教学，到大学教学不要害怕。

　　过去台中慈光图书馆，李老师创办「大专佛学讲座」。那个讲座就是我发起的，课程是李老师跟我两个人研究，担任课程的人选，老师也是徵求我的意见，我们共同决定的。我们那时候请徐醒民居士讲《唯识学》，周家麟居士讲《心经》。老师找他们，他们两个害怕，非常为难。徐醒民来看我，他说怎么办？他说那是大学生，大学生就吓倒了。我就问他：你学佛几年了？四年，徐醒民居士学佛四年；我说：他们学生学佛多久？顶多四个月。我说：你四年教四个月，你有什么好害怕？我说：别的学术你不如他，佛学上他是幼稚园，你已经是四年级了，四年级教幼稚园可以了。我把他们信心鼓舞起来，有困难我在旁边帮助他。所以那个时候教学里面，六门课程五个老师，有三个老师是我辅导的，我帮助他们。

　　一定要认真努力，我们讲求实学，文凭就不重要。你自己没有真实学问，文凭还可以混一碗饭吃，你有真材实学，文凭不重视了、不要紧了。大家一定要认真努力，这门学问最困难的就是断烦恼。名闻利养、五欲六尘决定不动心、决定没有贪念，成就自己的德行，德行是根本，有德行而后才有真实的学问。我们要爱惜人才、要发掘人才，要帮助、提携、成就人才。我们跟诸佛如来同心同愿，一切人的成就就是自己的成就，要懂得这个道理。你懂得这个道理，你对於人才就不会嫉妒，决定修随喜功德；随喜功德是正常的，嫉妒是反常的。你会认真帮助人才，帮助人才就是帮助自己，就是真正在那里普度众生。所以希望大家珍惜这个因缘，认真来努力，决定不能懈怠，在这里的光阴，真是一寸光阴一寸金，希望每一位同学都有非常殊胜的成就。我们要替佛争光，要给这个世界所有一切众生，建立对大乘净宗的信心，这一点很重要。


九八年早餐开示—求学成败的关键　　（共一集）　　1998/4/7　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0407

　　韩馆长在常寂光中，时时护念这个道场，所以这个道场不会有任何障碍，佛菩萨护持、龙天保佑。她不是普通人，菩萨再来，木源也是菩萨再来，如果没有这些菩萨，这个世间的劫难不得了！这是菩萨大慈大悲来挽救这个劫难的。真正有智慧，应当是同心协力来帮助他们。破坏他们的，那都是魔子魔孙，都是魔王，这是一定道理的。

　　佛法的修学，我们每一位同学过去修学的观念、方法、境界都不尽相同。今天到这个地方来学习，种种困难、疑惑当然不能避免，如果没有疑惑、没有障难，那大家决定是佛菩萨再来，决定不是凡夫。如果是凡夫，这种凡情是决定不能避免的。

　　我在前几届也讲过，在讲经的时候好像也提过几次，学习成功失败的关键，还是佛在经上讲的善根、福德、因缘这三个条件。三个条件要在同时具足，同时是讲我们这一生、这一世当中同时具足，这一生决定成就。三个条件在一生当中同时具足，确实是不多。善根是什么？善根是信解，这是落实在修学上。福德就是真干，认真去做。因缘，就是真正遇到善知识，遇到好的道场，真正如法的道场，遇到好的同参道友，这是因缘。这些因缘都是可遇不可求的，我们到哪里去找？

　　今天的道场，台湾、海外，我非常熟悉。中国我去的时间短，次数也少，接触也少，对中国寺院道场很少接触。我到中国多半是去学校，因为我在学校里面赠送奖学金，有几十个学校，每到中国去都是学校接待我，所以中国情形我就不太了解。像台湾、像海外道场，每一个道场都是做法会、经忏、超度，以这个为主，为什么？这个收入都很大。请法师讲经说法大家都不愿意做，为什么？赔钱，这个不赚钱赔钱，所以眼光都看在利上。

　　我们真正发心讲经的法师，就走投无路，没有一个道场会请你去讲经。我在台北市三十多年，善导寺请我讲经只请了三次，善导寺算是不错，一年讲一次经，七天，一年讲七天，道安法师作住持的时候请我讲了一次，以后云霞法师作住持曾经请我讲过两次，我在善导寺讲过二十一天，三十多年只讲过二十一天。其他的道场没有一个道场请过我，他们认为这是没有收入，赔钱，赔钱的生意谁干？聪明人都是干赚钱的生意，不干赔钱的生意。你才晓得非常非常困难。讲经的法师如果不上讲台，我常讲，三个月就生疏，六个月就忘掉，信心都生不起来了。必须天天讲，不能天天讲要保持维持住一个星期至少要讲一次，你才能把你这水平维持住。

　　所以我是在早年刚到台北去的时候，慧忍法师我们算是同学，他也曾经在台中亲近李炳老。在台中住了十个月，他住不下去就走了，他的唱念佛事在台湾也是相当有名的。到台北没多久，他自己搞了一个小道场，就把我拉去，我在他那边讲经。他那个讲经倒是小道场，有法会、有经忏、有佛事，也有讲经，很齐全、很热闹。我在那里讲了十个月，听众慢慢就多了，对於讲经法师赞叹恭敬又供养，他看到难过了，心里很难过，就要求我必须在三个月当中，教他讲经。我在台中学十年，我花十年的时间，他只要花三个月的时间，这个太难得了。我就跟他讲：「我十年，你三个月？」我说：「纵然我能教，你能接受得了吗？」他在台中跟我一起学《楞严经》，很用功，每天晚上搞到两、三点，十个月之后他身体就不行了，眼睛发花，一看经书的时候一片漆黑，一个字也看不到，用功过度。我当时劝他，我说你不要在大经上下手，你初学从小经开始学起。我学《楞严》，我是学三十部小经，我有这个基础，我是按部就班从浅入深，从小经入大经，我有按次第学的。你是一下来了，从前没有学过经教，一下就学《楞严》，这个了不起。所以我那时候就劝他，他不相信，他说我嫉妒，你学大经，叫我学小经。那我有什么办法？没办法！我是说好话，真正是自己修学经验提供给他，他不相信，他说我瞧不起他。我说：好吧！你就一起学。我说：很好，一起学我还有个同伴。学十个月之后没办法，他告诉我，展开经本一片漆黑，一个字看不见，这样没办法，离开台中，到台北去做经忏佛事，经忏佛事很赚钱，做了大概三个月，他就买了一个道场。那个时候台湾偏僻地方，房地产还是很便宜，他买了一个七十坪，七十乘三十六就算这边的尺也算满大，土地很大，土地大概将近有两百坪。人非常能干，现在在香港，在大屿山，他跟馆长同年，今年七十七了。

　　所以修学一定要按顺序，他以后很后悔，当初我没有听你的话，先学小部经，我现在也能够讲。要按部就班，我们说话都是善心善意，都是诚心诚意帮助人，你不接受那无可奈何了，没办法。因为我看到慧忍，人很聪明有能力学经教，我帮他介绍到台中去，还有一个法师见如，我介绍两个法师亲近李老师。但是这两个人在台中都受不了，他们是急著要赶快成就，台中李老师教学，一个星期就上一堂课，这要到哪一年？他们没有这个耐心。我在台中，我觉得李老师一个星期教一堂课对我正合适，为什么？全部消化。我真得受用，李老师要是天天教我，我们没办法接受。一个星期上一堂课三个小时，全部消化真得受用，法喜充满。他们心情急躁，在那里住的时候，见如法师好像住三、四个月就走了，慧忍还算不错，住十个月走的。没有耐心不行，《金刚经》上说：「一切法得成於忍」，要有忍耐。

　　我到台中，李老师给我这三个条件，你要是没有耐心，那你怎么能接受？第一个，除了他之外，我们认他作老师，就跟定一个老师，百分之百的服从老师，老师对学生负完全的责任，他负因果责任，他把你的路指错了，他堕地狱。我们作学生的百分之百的依从，他把我们带上一条正道。所以除他的之外，他告诉我，其他任何人讲经说法不准听。讲经说法都不准听，何况讲什么是非！就把你给封闭了。第二个，看东西，看书、看任何文字，不得他的同意不准看。第三个，你从前所学的我不承认，一律作废，今天从头学起。

　　我跟他的时候，那时我学佛大概四年，四年当中我亲近的就是章嘉大师。章嘉大师，李老师也非常佩服，他告诉我，真正善知识，他的境界我们不晓得，我们是凡夫没有办法知道，但是他心地清凉自在，这个可以看得出来。那种修养、举止、谈吐确实不是凡人，我亲近这样的善知识，他这样的佩服，他都说否定、不承认，他说避免我跟他争论。他讲一套，以前章嘉大师给我讲的，我可以跟他争论；他这样一来，我争论的余地都没有了，从前不作数，没用，要听我的，这么样学出来的。

　　我遇到这三位善知识，我跟方东美先生，也是听他一个人的。初学佛跟章嘉大师，也是听老人家一个人的，我的佛学根基，章嘉大师奠定的。我讲台这一套技巧，原理原则是李炳老那里学来的。老师这个方法看起来是跋扈专制独裁，但是三个月就见效，三个月自己有感触，为什么？妄念少了，头脑清楚了，智慧就长了。头脑清楚了，看人、看事、看物比从前看得深刻。六个月就非常显著的不同，才发觉到老师这个教学法高明。他要求我五年，遵守他的方法五年，我们感受很深，感受得太好了，所以我自己自动延长五年，以这个根基，我遵守他这个规矩十年。十年之后，我在讲台上展开这个经本，真的是得心应手，左右逢源。你这个根不厚不行，根基要扎得厚。

　　对老师要有决定的信心。佛在大经大论上讲得很清楚：「信为道元功德母」。你信心动摇你就毁掉了，就像一棵树一样，根松了它怎么会不倒？它立不起来了。印光大师教给我们修学的态度，一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益。我亲近这几位真正善知识，你们在教室里面看到，我们老师照片都挂在教室，念念不忘，就跟老师在现场一样。他看到我们这样认真修学，他欢喜。他为什么看重我？对我这么特别照顾？没有别的，诚敬，老师选学生条件就在此地。你有一个真诚的心，你有一个恭敬的态度，敬人敬事敬物，这就是好学生。一个好老师求这种学生，那真是求之不得的，他遇到了怎么能够舍弃？怎么能放弃？

　　我们在一生当中到处讲经说法，毁谤有，这是不能避免，嫉妒、毁谤太多了，造谣生事的太多了，无根的谣言。但是古人常讲：「谣言止於智者」，有智慧的人，他听了谣言不相信。只有什么？愚人，没有智慧糊涂人，他才会听信谣言。有智慧的人，他有个衡量、他有个标准，有造我的谣、生我的事，人家一想我是方东美的学生，章嘉大师的学生，李炳老的学生，那么这三个人都是糊涂人，这三个人都是看走了眼，把我看错了。如果这三个人是有学问、有眼光、有修有证的人，那大概看我没有看错。有智慧的人，他有标准在那里衡量的。那么连韩馆长三十年也护错了人，所以只有糊涂人才听信谣言。

　　我对常常接近的一些同修，聊天的时候谈到，毁谤我，就是毁谤章嘉大师，毁谤李炳南老居士，毁谤方先生，毁谤韩馆长，他们有眼无珠认错人，这个罪业造得多重。

　　你看看《发起菩萨殊胜志乐经》，我讲得很详细，经文讲过三遍，堕阿鼻地狱。照那个经上讲的，也是过去讲经的法师，人家造谣生事毁谤，堕地狱一千八百万年。那是讲我们人间的时间，他在地狱里感受是无量劫，我们常讲度日如年，所以他的感受是无量劫，照我们世间人讲是一千八百万年，这是地狱果报。地狱出来之后还有余报，饿鬼、畜生，人道里头贫穷下贱，遭种种苦难，何必造这个罪业？为什么不赞叹？赞叹的功德是无比的殊胜，所以佛教给我们修随喜功德。你赞叹，你这个功德跟弘法利生的法师功德一样大，为什么反过来造那么重的罪业？这是人的糊涂到所以然处。

　　我们自己对於这些理事清清楚楚、明明白白。我这一生无论是顺境逆境，我都能很坦然，一生平平安安度过，得力於章嘉大师的教诲。章嘉大师告诉我，只要自己真正发心为佛法、为众生，一般人讲牺牲奉献，你的一生佛菩萨替你安排，你不要操一点心。我一生就听他这个话，所以我一生不操心，为什么？佛菩萨替我安排。顺境是佛菩萨安排，逆境也是佛菩萨安排，所以别人糟蹋我、侮辱我、陷害我，我都很欢喜，菩萨安排的，为什么？消我业障。自己决定没有得失，身心世界一切放下，什么都不要了。

　　学法在古时候，如果不是真正拜老师，没有恭敬心来求学，来偷偷的听，那叫盗法。昨天有两个居士到我这儿来，说是有人想亲近又不好意思，拿我们录音带给他自己修学，这行不行？我说没有什么不行，我们的东西没有版权，谁拿去拷贝都可以。我说如果这种心态是盗法的心，他能不能成就？不能成就，可能有点小小成就，不能有大成就，为什么？盗心。你要真正肯来学的话，你恭敬心来就是了。又要偷偷的学，又还要毁谤，又还要造谣生事，这是魔，这不是佛。波旬的子孙，不是佛菩萨的子孙，造无量无边的罪业，干这种糊涂事。

　　诸位修学要抓住总纲领，前一次我跟大家讲过，今天我再重复提一遍，简、易、浅、明这四个字，我们学习上台讲演，要掌握这四个字的纲领。简单不繁杂，这简字。浅显不深，你搞得太深了没人懂，浅而不深。易而不难，容易不艰难。明而不昧，明是清清楚楚，绝不含糊笼统，昧是含糊笼统。抓住这四个字，简、易、浅、明四个字。这个四大原则，你这一生自行化他就一点障碍都没有了。这东西有诀窍、有方法，掌握到这些纲领，就没有什么大困难。问题是自己要用功夫，要花时间，要真正去用功，这个是属於事相上的，外表的。外表如果没有内在修持的功夫，外表是很难向上提升，内里要真正修学的工夫。

　　修行功夫，我提出二十个字，我们修什么？修真诚心。我们从早到晚，从年初一到腊月三十，对人对事对物，我们是不是用真心用诚意？这是修行。我们对人对事不是用真心、不是用诚意，错了！那是凡夫行，那是凡心，那是轮回心，真诚心是菩萨心、是佛心。我们这一生当中想作佛，我就要用佛的标准来修行。曾子每天三省，我们要拿这个事情认真去反省。我处事待人接物是不是用真诚？我有没有自己欺骗自己？有没有欺骗一切众生？有没有欺骗佛菩萨？如果用欺的这个念头，骗的这个念头，这不仅是造轮回业，这是造三途业。果报转眼就现前了，人命无常。

　　我们要修清净心，什么叫清净？有一念执著就不清净。最不清净是贪、瞋、痴、慢、疑，我们讲这是根本烦恼，烦恼就是污染。《百法明门》里面归纳为二十六大类，这些烦恼是污染，有这个东西就不清净。要断烦恼，烦恼断了的时候，你清净心就现前。顺境里面不起欢喜心，知道假的，凡所有相皆是虚妄；逆境里头没有瞋恚心。我说我没有什么长处，也没有什么了不起，普通人一个，也是业障深重，过失无量无边。可是人家侮辱我、陷害我，甚至於杀害我，我绝对不怨他，我有这一点好处。我知恩报恩，我没有嫉妒心，我只有欢喜赞叹，我热心帮助别人。我还有这么一点点好处，别的好处没有，过失一大堆。我还有这么一点点好处，所以我那些老师还愿意教我。心地清净非常重要。清净心生智慧，烦恼心生无明。

　　再修平等心，平等心是真心，平等心是佛心。佛在经上讲十法界业因，佛的业因是什么？平等。菩萨的业因是六度；缘觉是十二因缘；声闻是四谛；天人是十善、四无量心，慈、悲、喜、舍四无量心；人道是五戒，饿鬼是贪，地狱是瞋恚，畜生是愚痴。这是佛给我们讲十法界的业因，第一个因素。

　　所以佛的心是平等。

　　平等从哪里修？离开一切分别。有分别就不平等，不分别就平等了，所以心地里面要真正平等。对外面？对外面当然要分别，人家问你这是什么？毛巾，毛巾不就是分别、执著吗？你要不分别，这什么？不知道。不知道不行，你一定要清楚，那这种分别、执著是什么？就是永嘉大师讲的，「分别亦非意」。六祖称赞他高明，分别不是意，不是凡夫的分别，而是顺著，随众生的分别，你们叫它做毛巾，我顺著你们叫，你问我，我没有分别，我万法平等，万法一如，你们叫它毛巾，我随你的意思也叫它做毛巾，这叫恒顺众生，随喜功德。不是真的有分别、有执著，没有。外表现的跟一切众生和光同尘，一样的，内里完全不一样。众生这个身体一塌糊涂，菩萨的身透明的，一麈不染，清净平等。这都是《无量寿经》的经题。觉是正觉，不是邪觉。世间也有许多妖魔鬼怪，说法说得很好听很动人，能言善道，邪觉不是正觉。都把人引到三恶道，看看这个人有机会要成佛了，他把他拉回来，送到三恶道去，魔干这么个事情。

　　我们天天要反省，就用这个十条。我们修心，宗门教下都讲从根本修，根本修是心地，我们修「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」。慈悲就是爱护、关怀、全心全力去协助，这是慈悲。慈悲心从哪里来的？慈悲心从真诚、清净、平等、正觉，落实在事相上就是慈悲，真慈悲。我们处事待人的态度，「看破、放下、自在、随缘」，这就是过佛菩萨的生活，在这里头自行化他。看破，不分别了，放下，不执著了，然后才能得大自在。自受用自在，他受用随缘。度化一切众生，帮助一切众生，成熟一切众生，随缘。末后「念佛」，自己决定要求生净土。如果不求生净土，我们的路太长了，菩提道太长了，真的要经无量劫。求生净土，我们这个菩提道缩短，一切诸佛如来都劝我们念佛求生净土，道理就在此地，诸位一定要明了。

　　这个道场是今天新加坡第一个正法道场，也是东南亚第一个正法道场。你不要看这一点点大的地方，这里头纯正，一点私心都没有，李木源居士没有一念为自己想，没有。为佛法、为社会、为国家、为众生、为人类，这样的心，你走遍全世界能找到几个人？为什么这个地方诸佛护念、龙天善神拥护，道理就在此地。善与善感应，恶与恶相感。恶人也有感应，也有护法神，是妖魔鬼怪护法，魔王外道护持，所以他也很有势力，但是那个势力不长久的，不是永恒的。正道是永恒的，正常，它是永恒的。魔王为什么为有这么大的势力？因为世间人迷惑颠倒、愚痴，我们常讲认假不认真，听骗不听劝，好意劝他不接受，骗他，他一骗就走了，所以愚痴。我们常讲善根、福德太少了，是个糊涂人，不是个明白人，心量窄小、自私自利，念念想自己，这是错误的。真正是个明白人、觉悟人，心胸广大。

　　道场建立的时候就想著要移交了，哪里有能够住在此地的道理，没有。我们办这个班也是如此，接班的时候我就想到考虑到，我们把同学们培养起来，将来能够有几个优秀的，这个班就交给他们，以这个模式、这种方法就继续办下去，一代一代继续办下去，它是长久的事业，一个人不会长久的。所以我鼓励你们要一心一意好好的干，真正发心佛菩萨加持，什么困难都没有了。新加坡永久居留、新加坡公民都很容易拿到，为什么？佛菩萨保佑你，佛菩萨安排的，人难！打妄想太难了。

　　我在美国，当年在美国拿永久居留，我到美国拿永久居留填表，表格填好了，照片什么东西准备工作做好了，我们到移民局送文件，我们没有请律师，我们自己送去的，只花了十几块钱，送到移民局，我从移民局出来，我跟馆长两个人，算算时间三十分钟，永久居留就拿到了。我想这比台湾报户口还容易，到以后我才明了美国永久居留好难拿。我们在洛杉矶有一个居士，在那里开了一个旅馆，八年才拿到，我去拿怎么半个小时一进去马上就拿到，半个小时是排队二十分钟，排两次队，第一次排队送表格，排队十分钟，然后接受表格的时候谈话大概三分钟，三分钟的时候，他说你不在这个移民条例之内，他的移民有第一优先、第二优先，你这个不在条例之内，你马上就去，所以叫我到楼上去见法官宣誓。到楼上再排队，又排了大概十分钟，排到之后在那里宣誓。做指模的时候大概五、六分钟，做好了之后，法官说：「你可以在美国工作了。」所以出来三十分钟，这就佛菩萨保佑的。

　　第一次到美国去签证，在美国大使馆办签证，我们是一个旅行团，万国道德会到美国开会，我们馆长是它里面的荣誉董事，请我去作顾问。这个团四十多个人，去办签证的时候，只有我跟馆长两个人是五年签证，他们都是三个月的，奇怪，非常非常奇怪。那个导游跟我们讲，因为我们第一次到美国去也不晓得，我说签证不都是一样的？不一样，你是五年，人家是三个月。我们也没有要求他，那移民官问：你到美国去干什么？开会。你去多久？半个月。他就给我们五年。就只两个人，奇怪，四十多个人签证，只有我们两个人护照是五年。所以是冥冥当中佛菩萨安排，拿那个居留是那么容易，怎么想都想不到。以后我去拿公民，公民一定要考试，考试一定考英语，我不懂英语。我说你考英语，我不要你的公民，结果怎么？他不考英语他送给我，行，送给我我接受，我要，送给我当然要了，所以是一帆风顺。

　　我这次在澳洲拿永久居留，也等於是当天拿到，一点困难都没有。我这是找一个律师替我办的，他的文件准备好的时候，寄到联邦移民局，联邦移民局在坎培拉，我们住在布里斯本，一千多公里，寄去第四天就回来了，律师都没想到，律师估计是两个星期，第四天就回来了，头一天寄去，第四天签证就拿到了，就回来了。一往返两天，他那里工作天等於两天，两天就办出来了，就拿到了，很顺利，三宝加持。那个地方有缘，与佛有缘，佛菩萨保佑。

　　李木源讲的，我们一起靠阿弥陀佛，我们自己没有能力、没有福报，阿弥陀佛有能力、有福报，这是我们的后台老板，真正靠得住。所以身心世界一切放下，完全让阿弥陀佛作主，让阿弥陀佛安排，什么事都没有。这个地方法缘尽了，我们就到极乐世界去，就往生常寂光，你说这个多自在，身心舒畅，无忧无虑、无牵无挂，这真是得大自在。

　　《华严》我教给你们一个方法，你们研究就有路子可走，像上一届我们做《无量寿经》的简注易解，我们替《华严经》做一部。但是《华严经》有科判，《无量寿经》科判没放进去，《华严经》我们一定要把科判放进去。《大方广佛华严经科注易解》，名称就是用这个，我们来做。科文完全采取清凉大师的，你们都有科文表解，那一本字太小了，那个要放大，你要找一本把它拆掉，因为这科文表解是上下两栏的，我们要把它剪开，剪开剪成一栏，放大把经文写上去，经文写上去就变成科会，华严经科会，这是第一个工作。

　　科会完成之后，那里面的生字、名相加以注解，注就出来了，注完之后再作易解，这是三层功夫。统统你们搞完之后，我最后再做点补充，我再来修订补充，里面真要紧的意思我补充进去，这个工作就完成。你们这样就有一个门路可寻，知道应该怎么作法。

　　上学期你们做《无量寿经》的注解，我大概改动三分之一，现在做这个版看到没有？排版好看，将来《华严经》也是这样排版，非常好看。那个注不要用表解，表解那个面积太长了，科判放在旁边算半科，画表解是全科。科判用小字，经文用大字，将来解释可以小一号字，我们用几种字体来排就很清爽，一目了然非常醒目，这一部《华严经》将来可以普遍流通，也可以让外国人来翻成外国文，好翻。

　　现在这个经文古人注解，没有办法翻，外国人拿到束手无策，我们这样一做就容易了。《无量寿经》我们现在这个注解，简单的解释翻成外国文很好翻。所以我希望这个本子，很快我会把它印出来。我这几天，后头还有一段，不太多，大概还有三、四十页的样子，我赶快把它完成。张德声几号来？十三，我想十三号我把它完成，完成之后我让他带回台湾去。这个版是悟愿做的，悟愿、悟严他们两个做的，版都在他那个地方，赶紧送到基金会，印一万册。发到美国、澳洲，发给他们让他们翻成英文，最重要的翻英文、翻日文、翻西班牙文，这个很重要，这几种文字流通比较普遍。西班牙文可以交给侯居土，他那些朋友懂西班牙文的人很多，西班牙语系在南美洲全部是西班牙文，这个翻译困难就不大了，就好办了。

　　我们今天心心念念，是向全世界弘扬佛法介绍净土，我们没有别的，名闻利养是一无所求，丢得干干净净的，所以我说我一定要做到名副其实净公上人，名副其实，不能有一丝毫留恋，统统放下。

　　你们在此地，我们都是全心全力照顾大家，李木源跟我同心同德，我们两位现在都作护法，你们将来是弘法，我们现在退到护法上去了。所以一切方法教给你们，让你们自己做，自己独立，学成之后，将来我们这个会、这个培训班，你们接著办，这样才能一代一代办下去。


九八年早餐开示—纪念韩馆长讲话　　（共一集）　　1998/4/9　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0409

　　今天是我们往年一位最得力的护法韩馆长，往生之后第一个生日。今天中午我们上一个供，做个简单追悼的仪式。她走了之后，我们对她真正是无限的怀念，这个人是菩萨再来，正知正见，一生当中确确实实把弘护的功德，做出了一个典型、做出了一个模范。心地非常慈悲，同学们当中有见过她的，看到她的样子好像很凶巴巴的，可是她的心地非常柔软，能真正照顾人、成就人。在这个大时代当中，我们现在再看到第二位，就是李木源居士。学佛发心弘法，要没有一个正知正见得力的护法，我们一生都不可能有成就，这个是我们一定要晓得的。

　　学佛真正的目的是要了生死、出三界，求愿往生净土，我们这一生当中才算是有真正的成就。要达到这个目的，佛在经论里面讲得虽然很多，道理方法，理论讲得透彻，方法说得周圆，我们如理如法的修行都能成就。如果以为经典太多太繁，老老实实说，这一部《无量寿经》就决定成就，足够用了。只要我们自己善学，不必涉猎很多，最重要的是修清净心，经题上给我们显示得这么清楚，「清净、平等、觉」。我在这个经题上加了两句，前面加了真诚，后面加了慈悲。我们这样的用心，就跟阿弥陀佛、就跟诸佛如来，同心、同愿、同德、同行。我们但愿后来的佛子，比前一代成就更要殊胜，正所谓后来居上，这里面是有个道理的。

　　我在前两届都说过了几次，学生决定超过老师，经教里面有所谓「踏著毗卢顶上行」，就是说明这个事实。我们跟一个老师学，老师的优点我们统统学到，老师的缺点我们统统都改正，这就超过老师，所谓是踏著老师的肩膀、踏著老师的头顶，这才是真正的学生。如果我们学的不如老师，我们就错了，我们就失败了，这是没有尽到做弟子的本分。后后胜於前前，就是后代一定比前面一代超越，道理就在此地。不断的改过，不断的自新。自新在佛法里面，佛法里面没有创造、没有创意，为什么？一切法都从自性里面流出来的，至善圆满的大法都是自性本具的德能，你到哪里去创新？只是把自性里面的障碍业习除去而已。前一辈的人除了不少，没除得干净，后一辈的人照著前一辈的人一样消除业障，前人还没有消除干净的，我们再能消除一部分，就超过前面一代了。

　　这个月李木源居士邀请我，在光明山做三天的讲演。这三天是纪念佛诞节，所以我就给它一个题目，纪念佛诞节，我们来谈谈「佛陀现代的教育」，以这个为主题。三天我们谈三桩事情，因为这一次的法会听说参加的人会很多，有许多人没有听过我们讲经说法。所以头一天我们要把正确的佛法概念，跟大家做一个简略的介绍，认识佛教，认识净土，第一天偏重在这里。

　　第二天我们要谈谈现代社会的问题，我们的主题就是「学为人师，行为世范」。我们起心动念、言语造作，要给社会大众做好榜样。所以起心动念、说话造作，总要想一想，现代社会学我这个样子行不行？如果学我这个样子，社会能够得到安定和平就好；如果学我这个样子，社会会动乱，那我们就造业了，就造作罪业了。所以我们的标准，实在说就是印光大师的四句话，「敦伦尽分，闲邪存诚，信愿念佛，求生净土」；他的原文是「深信因果，信愿念佛」，他的四句话是这么说的。所以我才提出，因为他这个话前面两句意思很深，大家不容易看懂，我写了「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，存这个心。自行化他，处事待人接物，落在生活事相当中要「看破、放下、自在、随缘、念佛」，我提了这二十个字，这二十个字大家好懂。

　　第三天我们完全讲印祖这四句，这四句确确实实能够挽救现代社会，现在大家都晓得确实有灾难。我们学佛的人，觉而不迷，不迷信，东西方预言纷纷都出笼，市面上到处都看得到。但是我们从事实上去观察，中国古书《左传》里面所谓「人弃常则妖兴」，而《楞严经》里面讲我们这个时代「邪师说法如恒河沙」，《四种清净明诲章》里面就是讲妖魔鬼怪，充满在这个世间。什么叫常？常是儒家讲的五常：仁、义、礼、智、信。人要不守这五种规矩，这个人就是妖魔鬼怪。所以妖魔鬼怪不是青面獠牙，青面獠牙我们一看会害怕、会躲避；你们看他很好看，甜言蜜语。那有学问在从前读过书的人一看就明了，正所谓是谣言止於智者；有智慧的人一看，就观察、就明了。只有糊涂人、没有智慧的人，会被他们牵跑了。但是我们在今天冷静的观察，没有智慧的人太多太多了。

　　我们在外国许许多多念到博士学位，都去信这些邪教，今天拿到博士学位是个高等技术，高等的知识它不是智慧。智慧是能够辨别邪正、是非、真妄，那是智慧。他们虽然拿到博士学位，有特殊的技术能力，他没有能力辨别邪正，没有能力辨别是非，没有能力辨别善恶，所以还是个愚人。现在的求学跟古代不一样，古代学智慧，现在这个已经不谈了，仁、义、礼、智、信不守了。仁就是慈悲，真正的爱护人、真正的关怀人，

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是有理性、是有高度智慧，不会害人。没有智慧的那种慈悲，我们佛门讲「慈悲多祸害，方便出下流」，那是没有智慧，那是所谓社会上常讲妇人之仁，感情的仁慈，那是有流弊的。

　　真正的仁慈是循规蹈矩，譬如我们讲到学习佛法，一定要讲求师承，那这就是仁慈、慈悲。我们要如何去学习？我非常感念我的老师，我一生就亲近三个老师。三个老师：方先生是学哲学，世间学问；跟章嘉大师才学佛，章嘉大师要不圆寂，我永远跟定一个老师，我跟他三年他老人家圆寂；以后我跟李老师，我就跟他十年，十年如一日，我遵守他的教训，听他一个人的话，这就是真正的慈悲、关怀、爱护，不让外头的邪知见渗入，让我在这里得根本智。所以有很多人问我：你的智慧从哪里来？我说智慧是本有，每个人都有。你智慧为什么不能现前？就是你脑子里头复杂，不但邪知见妨碍你，正知见也妨碍，搞太多了也不行。所以祖师大德为什么要分科判教？释迦牟尼佛一代时教原来没有分别，祖师把它分成小、始、终、顿、圆，天台把它分成藏、通、别、圆，为什么要这样分？为什么要建立十个宗？也就是说我们学习的圈子范围愈小愈有用处，愈大太困难了，我们的功力不够。真正到清净心，行，广学多闻；没有到清净心之前，是先修清净心；先修清净心，这个范围愈小愈好。所以每一个宗派建立，只取了几部经论，作为自己的专修。专修的目的就是求清净心，就是求根本智，叫定慧等学。不能学杂了，不要说世法，佛法都不可以。

　　我这一生当中修学的心得，我只有八个字，也都送给你们，「一门深入，长时薰修」。你的心是定的，不要管人也不要管事，古德常说「知事少时烦恼少」，没有烦恼，你心清净，我们今天就是要修清净；「识人多处是非多」，你交际应酬认识人多是非就多。所以古德为什么参学回来之后要去住山、要去闭关，就是把这一切不相干的事，一切不必要认识的人，这个缘断掉，真正成就自己的定慧，百尺竿头更进一步。这样我们自己障碍除掉了，自性般若就现前，道理在此地。自性般若现前之后再参学，就是再广学多闻，它是有次第的。我们今天搞糟糕，就是没有根本智就先搞后得智，这个话是从前梁启超说的。梁启超有个小册子，叫《佛学十八篇》，你们去看看那个你就知道了。不是梁启超，是唐大圆讲的，唐大圆在《唯识学的研究》有个小册子里头说的，他就批评我们当代做学问方法错误。没有根本智就先求后得智，那就好像什么？花，很好看，是插在花瓶上的，没有根；虽然很美、很好看，不耐久，几天就枯掉了。有根本智是什么？它有根它埋在土上的，虽然不怎么好看，年年开花，它是活的，它不是死的。

　　古人真是代代相传，经验之谈，我们要重视。我是幸亏遇到善知识传授我这个方法，我也很听话，试验结果非常有效。所以到后来我是欢喜接受，衷心的佩服，遵守老师的教诫，修清净心，修真诚、清净、慈悲。我对年轻人的关怀照顾，全心全力的奉献，我超过我的老师，比李老师、章嘉大师、方先生当年爱护我的那个情形，我不敢讲太多，超过三、四倍那我这是当之无愧的；说超过十倍我不敢讲，但是超过三、四倍这个话我敢讲。而且李老师他们当年照顾我，跟照顾一般同学是不平等的。我对於任何人照顾是一律平等，你尊敬我，我也是这样对待你；你毁谤我，我还是这样对待你；这个就是我比前面这一代又高出一点点。前面一代，我对老师的长处我学来了，他们一些缺点，我能够改过一部分。我也有缺点，你们把我这个长处都学会了，我的缺点也能改出一部分，你们这一代就高出我了。

　　修行真正的基础就在三福，三福里头顶重要根本的根本，根基是孝敬，孝养父母，尊敬师长，要奉事师长。奉事师长不是说对老师表面上的恭敬，不是的，是依教奉行。老师教导我们的，我们认真都把它做到，这叫真正的奉事师长，老师欢喜。孝顺父母这就是最重要，父母都是希望子女，这是学佛的人都希望他能够作佛作祖；作佛作祖不一定要出家，在家也能作佛、在家也能作祖。我们看民国初年以来，夏莲居在家居士、梅光羲在家居士，我亲近的李炳南在家居士，都可以作佛作祖。他们这些人心地清凉自在，什么清凉？怎么清凉？没有贪瞋痴慢，没有嫉妒贡高，敬人、敬事、敬物，诚敬是表现在外面，所以他心地清凉。不自欺、不欺人，你说他多快乐，这里头有真乐，心地是坦诚的、正直的，没有弯弯曲曲，我们要学这个。

　　我们看到别人用这些机械之心，在社会上争名夺利，谚语里头所谓「害人之心不可有，防人之心不可无」，也许你们都听说过。我是说防人之心也不可有，一个人生在世，天天要去防人，你说这个日子过得多累、过得多辛苦，何必去防人，用不著，凡事都是因缘果报，不必要去防人。你要有防人之心，你的道业不能成就，也就是你的清净心哪一天才能得到？我们学佛的人的确很认真、很努力勇猛精进，为什么一生不能成就，他有个防人之心就坏了，他有个隐私之心就坏了。自己的缺点隐瞒，现在外国人常讲隐私权，人还有隐私，这个人要学道，不会开悟，也不会证果。在我们念佛人讲，他不会得功夫成片，不要说一心了，你说为什么？因为他有分别、有执著，严重的分别、执著，他怎么能开悟。纵然他能言善道、花言巧语，无非都是绮语。这口四业：妄语、两舌（挑拨是非）、恶口、绮语。

　　所以我们真正学佛坦诚坦白，做错的事情敢说，人家知道我们这些过失，天天在那里骂我们、责备我们，好啊！我们造的这一点恶业，现前就报掉，以后就不受恶报。我们做一些好事情不要宣扬，宣扬别人一赞叹也报掉。所以好事要藏起来，不要让人知道，坏事要暴露出来，让人知道，绝不覆藏自己的罪业，这就对了，我们的道业在这一生当中才有指望。做错事情有什么不敢说的，人非圣贤，孰能无过？我又不是佛，菩萨都有过失，勇於认过，过而能改，善莫大焉！怕的是你不能改，你不能改就没法子了，你能改这就是大善。所以古时候真正读书人，贤人君子「闻过则喜」，听到人家说我的过失欢喜感激，为什么？有的时候自己造作过失，不知道，自己没发现，别人发现了。无论他是善意的规劝，还是恶意的在外面毁谤，只要我们听到了，我们都感激，晓得这个有过失，彻底的改。没有是谣言，那没有关系，那更是可以消灾了。所以有则改之，无则嘉勉，以这个勉励自己，我们的道业才能成就。

　　印祖这四句话，实实在在能够挽救现在整个世界的劫运，也就是人人都能够学做好人。世间好人多了，共业就会转变，灾难就能够减缓消除，能够退后，这是我们真正做的是自救救人，自救救世，这就是佛经里头讲积功累德。人生在这个世间，生命非常脆弱，时间很短，你要是个聪明人，抓住这个机会努力修善，断一切恶、修一切善，成就自己也成就别人。如果说只成就自己，不愿意成就别人，你自他的妄念没有除掉，依旧是一层很大的障碍，一定要晓得自他不二，人我一如。不但是人我一如，万法一如，这个里头有大道理在。

　　将来《华严》，下个星期我们开了，你们同学们认真努力，照我教你们的方法你们去做。上午我可以提出一点时间来，我们来讲《华严经》，我们内部来讲，可以留下录音带，对於我们修行，对於社会大众有帮助。我讲经方针目标是在求人人幸福、家家美满，每一个人的事业成功，社会和谐，国家富强，世界和平，我讲经目的在此地。我没有自己，念念为佛法、为众生，你们跟我学要学这一点，舍己为人，在佛法里面我们才能真正得度。如果还落在是非人我的圈子，是非人我是六道轮回心，天天在这里头转，造轮回业，你怎么能出得轮回？今天世界这么乱，我们凭什么住在这个世间？迷惑的人为业力所转，没有办法。我今天明白、觉悟了，我不被业力所转，我可以随时走，为什么不走？这身体健康状况还可以，众生这么可怜，天天造这么重的业，要受极大的困难，我多住一天是多帮助他们一天，我为谁住这个世间？为一切苦难众生。要是为我自己，我走得愈早愈好，我到极乐世界去享福，我何苦留在这里。我随时可以走，而且我很欢喜走，这就是一般人讲「我很欢喜死」。

　　我在台北房间里头挂了一个大字，死字。有一天一个蔡董事长到我这儿，法师，你这个字很不好；我说：好极了，有什么不好？是你不懂，好极了。你们怕死，我喜欢死；你们不了解事实真相，我了解，我死了再受身，比这个殊胜不晓得多少倍。就好像穿衣服，我这个衣服又脏又丑，脱掉换一件华丽衣服，哪有不欢喜？世间人不敢是造罪业，脱了这个衣服，穿起来更糟、更难看、更丑，他害怕。

　　《华严》我给你们大家讲，经文太长，我们讲的方法再研究。经文我们会把全文，从头到尾一字不漏的都念下来；讲，我们选重点来讲，要全部落实在生活上，真正变成有用的学问。诸位要认真努力学，将来在这个世界上，许许多多的人分享你们的智慧，分享你们宝贵真实的经验知识（这是他们讲知识）；我们这一生出家学佛，真的有意义、有价值。经里面的意思字字句句都是大圆满，你能在这里面发现多少，都是你自己修学的功力。换句话说，你的心愈清净，你看的意思就愈懂，看的意思就愈广，你看它的深度。所以同样一部经，为什么读起来会那么欢喜？就是遍遍意思都不一样。去年我念那个经，今年我念的时候就更有味道，又深一层了；去年没发现，今年又发现，又深透、又进去一层了。到明年的时候，你心地更清净、更慈悲，又看到下面一层，其深无底。而且这个深度，好像表面是各个不一样，它里面是贯通的，一经通一切经通，里头是贯通的。这种通达愈深愈圆满，这叫大圆满，很不可思议。

　　我们晓得这个道理，晓得这个事实真相，你就不会刻意的去多求了。人家多求，你看到笑笑，我不干，我专攻。好像挖井一样，井愈挖得深水愈好；浅了不行，你挖浅了，每一个地方挖出来水不一样，味道都不相同。真正深了，我们的源是根源相同，每一口井那个水都是圆满的。一门深入就像这种情形一样，就像挖井一样，尽量往深处去挖。

　　守住佛陀的教诲就是一定要守规矩，这个规矩里头最重要，譬如说《无量寿经》到末后，那段经文很长，给我们讲「五痛五烧」；五痛五烧是果报，业因是五恶。这说明什么？说明五戒十善是根本，连三福里头，三福讲基础，修学基础，你学从哪里学起？「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，五戒十善是根基。十善里面身三、口四、意三，佛在《无量寿经》他不是按照这个顺序。他教我们「善护口业」，第一个把口业摆出来。这就说明佛太清楚了，知道我们众生业障习气最容易造的是口业，教我们「善护口业，不讥他过」，然后才讲「善护身业，善护意业」。我们不就是修行有了一个下手之处，从哪里学起？知道了。

　　佛法如是，世法也如是。世间学问，司马光教人，世间学问从哪里做起？也是从不妄语做起、真诚做起，人要诚实。现在的社会有很多人说，你诚实的人会受人欺负；人家对你不诚实欺骗你，你诚实你完全暴露，人家都藏在里头，你怎么能斗得过人家？没错！如果我们还要跟人家斗，我们搞轮回业，那我们学什么佛？我们真诚全部暴露，他的我们不晓得，我们统统他晓得；他怎么样陷害我们，害死我们，我们到极乐世界去了。我不愿意留恋这个世间，他把我害死我早一天往生，早一天成佛，他是我的恩人。他不陷害我，我在这个娑婆世界还多受几天罪，他陷害我，置我於死命，马上送我到极乐世界，这不是大恩人一个？然后你才晓得，罪福都在一念之间，就看你怎么看法。

　　世出世间一切法里头，没有是非善恶，所以佛法叫平等法，真的。是非善恶是起你自己的念头，你一念善，没有一法不是善；你一念恶，没有一法不是恶，连佛菩萨都是恶人；你一念善，地狱、饿鬼、畜生都是善知识。佛与魔就是这一念之间，一念觉，众生成佛；一念迷，佛菩萨都变成魔。然后我们才恍然大悟，佛在经上讲，境随心转，没错！十法界依正庄严，从哪里来的？是我们自己心在那里转动。心如果不转，这境界是一真，一真法界；到你一切不起心、不动念、不分别、不执著，这法界是一真。起心动念、分别执著，就把一真法界变成十法界、变成六道、变成三恶道。谁变的？自己变的，真正所谓是自作自受，大家不了解事实真相，干这些事情。我们明白了、通达了，不再胡作妄为，修清净心，坦坦诚诚，清清白白，完全透明，没有一丝毫隐藏。

　　我们跟世间人不一样，我们的目标方向就是在极乐世界，我们这样的心、这样的行，跟诸佛菩萨同心同愿、同德同行，哪有一丝毫的顾虑？我们不自欺，我们不欺人，佛在经上教我们做的，我们认真努力去做；教我们不可以做的，我们决定不做。佛说不能做的，过去做了，现在彻底悔改、忏悔；佛教我们做的，已经做了，一定要保持，这才叫精进，精进是菩萨唯一的善根。

　　佛教教育一定要落实在生活上，一定要落实在广大的社会里，才能够造福人群，才能够利益一切众生，这是我们大家要共同努力的方向。我们的天分差一点不要紧，你只要有这种真诚就得三宝加持，自然就开智慧。记性不好的，慢慢也能记得住，三宝加持，自心清净以这个来感。以真诚、清净、慈悲能感，诸佛菩萨护念加持能应，感应道交，所以希望我们同修各自努力。

　　我今天叫悟泓师把我们早晨谈谈话都录下来，我将来走了可以留给你们作个纪念。我的的确确，我是念念都想早一天到极乐世界，留在这个世间确确实实是看到这个世间灾难太多。身体不好了，那我当然就更快走了，身体还能过得去，多住一天多帮助大家一天。虽然多住一天，对这个世间一丝毫留恋都没有，名闻利养、五欲六尘一丝毫都不沾染。你们问我智慧从哪里来？就这么来的。


九八年早餐开示—谣言止於智者　　（共一集）　　1998/4/10　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0410

　　我们最重要的，要真正的深信佛陀确确实实是一个真实究竟圆满觉悟的人，唯有他对整个宇宙人生的真相清楚明了。他给我们说出来的，都是属於现量的境界，不是理想、不是推测，完全是事实的真相。这一点我们应当要肯定，丝毫不怀疑，这才是佛陀的好学生、好弟子，才能得到佛法真实殊胜的受用。

　　一切经中所说的太多太多，浓缩在《无量寿经》里面，所以《无量寿经》字字句句展开都是无量意。我们读这一部经，体会这一部经，学习这一部经，真正是古人比喻当中所谓的「大海一滴」，佛法是个大海，我们尝到的味道是一滴。这一部《无量寿经》就是大海的一滴。虽是一滴，这一滴水具足大海全体的法味，这是我昨天跟诸位提到的，一定要深入，深入一味就是全体大海，圆满的法味，要深深去体会。怎么样才能体会得到？一定要身体力行，要真正去做。

　　从什么地方做起？依循什么样的原则去做？经题里面告诉我们，这个题太好了。题是佛法全体的总纲领，我们所求的是「无量寿庄严」，那个「大乘」是教，「无量寿」是理，「庄严」是法相。这是我们所追求的，是究竟圆满性德全体的显露。用什么方法开显我们的性德？用什么方法在一般人讲证入这个境界？经题后半部就教给我们，「清净平等觉」。从哪里下手？从清净下手。它为什么不说觉平等清净，要说清净平等觉？有顺序的，要从清净下手。现在人讲清净就是全体透明化，我们心里头有一丝毫隐瞒就不透了、就不清净了，这个身体就像琉璃一样全体透明，一丝毫隐藏都没有。

　　世间贤人君子都这样修学。你看看宋朝的司马光，司马光非常坦诚的给人说：「一生事无不可告人者。」他一生所做的一切事情，没有一桩不可以告诉人。不能告人就不是好事，见不得人的事情。样样事情都可以坦诚给大众宣布，人家的学问能成就，事业能成就，德行能成就，这给我们后人做了很好的榜样。佛法教给我们发露忏悔，司马光有德行，一生没有做过错事。在中国历史上，像司马光的人还很多。汉朝的郑玄，有一次老师问同学，你们自己检讨检讨，你们有没有做什么错事情？每一个同学也都把自己的过失说出来，这个就如同我们佛门里面发露忏悔一样。普通一般人不愿意，总是隐藏自己的过失。

　　隐藏不好！罪业愈积愈深，将来的果报不堪设想。所以佛教导我们，过失要发露、要发出来，大家都知道，每一个人责备你几声，报掉了。自己做的一点善事，善事不必到处宣扬，宣扬是人家赞叹，也报掉了。所以我们学佛的人，相信佛的话，我们做的善事，不必到处宣扬，你的善愈积愈厚，将来的善果就无比的殊胜，这是我们所希求的。

　　世出世间的圣人，你看大圣他们一生所从事是教化众生的事业，他不搞政治，他也不搞企业，完全舍弃世间的名闻利养、荣华富贵，他过一种非常清淡的生活。往往隐居在山林，没人知道，特别是在乱世，真正的大圣、大贤都藏在山林里面，他们不宣扬自己、不炫耀自己，真正有道德、有学问。而世出世间圣人教化众生都是以德行摆在第一，这是我们要特别重视的。我对於这一点是相当重视的，重视的程度不够，这一点我比不上我的老师，我的老师对於他的这些学生观察入微，学问一定要建在道德的基础上。所以孔老夫子教学第一个是德行，第二个是言语，第三才是政事，政事用现在话来说，就是技术、能力，今天讲的科技，办事的技巧、方法，最后才是文学。德行是一个人安身立命的大根大本。儒家教学的德行，是伦常、道德。伦是五伦，五伦是说明人与人的关系，明白这个关系，才知道如何相处，达到家庭美满、社会和谐，共存共荣。这个重要！

　　五常是做人基本的原则，是常道，离开常道，那就不是人。不是人是什么？畜生、饿鬼、地狱，所以左丘明在《左传》里面写，「人弃常，则妖兴」。人要是放弃纲常，也就是伦常，不讲仁义礼智信（这五常是仁义礼智信），不讲这个，这个人现在是个人的样子，人的形状，实际上他已经在三途，地狱、饿鬼、畜生里面注册挂号，不久他就要去报到。现在造作这些罪业，他还有那么大的福报，这佛在经上讲的，过去生中他修的福报大，他的余福很厚，但是造作罪业，把这个福都消掉了。如果他要不造这个罪业，那他的福报不得了，几世都享不尽。由於造这个罪业，一生当中就消磨尽了。所以我们看作恶的人，他是很享福，往往作善的人没有福报，作善的人没有福报什么原因？过去生中那个福德、善根非常微弱，这一生如果不作善，他会更苦！佛讲的话没错。

　　我自己可以给诸位同学做证明，现身说法，我过去生中没修福，所以没有福报，生活非常艰难，就是学佛的前十年，我明天的日子不知道怎么过法，衣食都缺乏，很苦！过的这个日子。甘珠活佛也是当代一位大善知识，密宗的大德，我跟他非常好，他说我，「人很聪明，可惜没有福报，而且又短命」，这个话不是在我面前说的，在我面前说，他怕我难过，别人的面前说。像这种对我的评语，实在讲是太多太多。短命在面相上普通一般人看不出来，有学问的人看得出来，而李老师的眼光很锐利，李老师从学生当中凡是有短命的、薄福的，他就劝他发心出来学讲经。学讲经，修福是第一大，改变命运。所以我到台中，李老师就劝我学讲经。我最后跟甘珠见面的时候，甘珠活佛就告诉我，那一天我跟祥云法师两个人一起去看他，他说：「法师，你这个相貌命运整个都转过来，你不但有福，你还很长寿，都是你这一生弘法利生的功德。」他就把从前这些话告诉我，我一听说，「这个你当面对我讲，我都没有关系，我太清楚了！」我说：「我自己原本也就想活四十五岁，我二十六岁学佛，我的日期就订到四十五岁，后头命没有了，不干不行，这一生没有了，修来生！」所以我很用功、很认真。四十五岁那一年害了一场病，害了一个多月的病，我没有进医院，也没有请医生，也没有吃药，为什么？寿命到了，医生只能医病不能医命，所以我们晓得命终没有了，找医生干什么？所以每天念佛等死，结果过了一个月，身体好起来了。所以我活到今年七十二岁，我没有进过医院，我没有生过病，没有病历。我学佛明白一点道理，所以我有多余的钱，我捐给医院，捐给这些生病穷苦的人，帮助他们。我把我的医药费都捐掉，我不能生病，生病就死路一条，为什么？医药费没有了。所以学佛最重要的是坦诚、坦白，没有一丝毫的私心、私欲，一切听佛的教诲，依教奉行。

　　印光大师自行化他，有一个最好的秘诀，就是讲学佛的人要常常将一个「死」字贴在额头，常常想到「我要死了，我马上就要死了」，你还有什么放不下！你哪一样东西能够带得走？不但身外之物带不走，连这身体也带不走，「万般将不去，唯有业随身」。为什么不造善业？为什么要造恶业？印光这个法子是无上的妙诀。我每天晚上睡觉躺在床上就想到死，死了就这个样子，天天想死，你就不怕死，死的时候，一点恐怖都没有，会非常安然。天天躺在床上，眼睛看到的是佛来接引，这是念佛，忆佛、念佛，躺在床上就看到佛来接引，天天盼望，哪有不能往生的道理？有许多念佛人临终的时候害怕，佛来接引吓死了，「这不得了，我要死了」，这还得了吗？这叫大错特错。念佛念一辈子，依旧还搞轮回，依旧还不免恶道，这叫真正可惜。

　　我们有缘遇到正法，明白这个道理，就一定要认真努力来修学，自己清楚、明白了，旁人对我们怎么会知道？他又不是佛菩萨。别人赞叹我们，阿弥陀佛，不在意，我德行不够，不值得人家赞叹；人家毁谤，也不在意，心里明白，他替我消业障，我很感激。自己的心永远保持清净，清净不受任何干扰，现在讲电波的干扰，磁场的干扰。如果我们这个电波磁场特别强，一般的时候，比不上我们这个力量，它就干扰不到。我们如果磁场电波弱的话就会受干扰，受干扰是听到外面这些话，你自己心念动摇；心念动摇就是心不清净，清净心失掉。谚语所谓「谣言止於智者」，这个话没错！我们听了笑笑。凡是相信谣言被它所转的，是愚痴人，薄福之人。福很薄，很愚痴，他没智慧。他要是智慧，智慧就是你的磁场，你的电波很强，你听了如如不动，不受干扰。你没有智慧，愚痴，一听就被它吸引去了，吸住了。今天这个世界有智慧的人不多，愚昧无知的人很多，有德行的人不多，没有德行不知道恩义的人很多，当然这个也有天赋、也有环境的关系。

　　我这一生当中受尽苦难，不是你们能想像得到的，我们经历过八年的抗战，生活困苦到极点。抗战期间我在贵州念书，我从福建走路走到贵州，抗战八年，我走路走了几万里，江南十个省我都走过，就是两条腿走，没有交通工具，我们是流亡学生，在当时号称「丘九」，军队叫「丘八」，学生叫丘九，流亡学生。到贵州才安定下来，在那边念书。所以我很小我十四岁就脱离家庭，一个人要照顾自己，一个人要能活下去，学校就是大家庭，所以我对家庭观念就很薄，对团体非常爱护，老师跟父母一样，同学跟兄弟姐妹一样，大家庭。这是从小把这个心量养大。我们以后流浪到台湾，在台湾也碰到不少老师、同学，那个感情非常浓厚，依旧是能够彼此互相照顾像在学校一样，非常非常难得，这是后天遭遇的培养，对自我小家庭这种观念非常非常淡，很容易一扩大我们就想到整个社会的安全。

　　去年五月，我访问北京师大，北师大门口有一块牌子，上面写了八个字，「学为人师，身为世范」，我看了就非常感动。我告诉陪同我的校长，还有一些教授、学生代表们，这八个字就是《大方广佛华严经》，他们听了也很惊讶，不知道佛法这么好。一部《华严经》就是解释这八个字。「师」是表率，社会的表率；范是模范。我们起心动念、言语造作，能不能给社会大众作表率、作模范。如果这个念头、这个言行，不可以作社会大众的表率，我们就不可以做；能够作好榜样，对社会大众有利益的，我们应当要做。世尊非常慈悲，在《华严》里面不但把这个道理说得清楚，方法讲得很微细，后头五十三参实际上做出来给我们看。男女老少、各行各业，就在你现前生活上；无论你过的是富贵的生活、或是贫贱的生活，就在生活岗位上，在你现前工作岗位上，学菩萨道、修菩萨行，就作了菩萨。菩萨就是社会大众最好的榜样。

　　德行的基础，儒家讲的是伦常八德。八德有两个说法，一个讲法是孝悌忠信礼义廉耻，一个讲的是忠孝仁爱信义和平，两个都好。我们这一生思想、见解、言行的准则，决定不能违背。而佛给我们讲的基本的道德，五戒十善，这是佛法讲的根本。五戒十善，五乘人都要遵守，在佛法讲是根本戒。戒跟善不同，在形式上你看不出来，譬如在五戒里面，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒；在十善里面，前面也是不杀生、不偷盗、不邪淫，身三业，口里面也有不妄语；可是那个持守的心不相同。戒，持戒的人，他心是想得定，因戒得定，因定开慧，成就三无漏学。而十善，学这个它的目的、它的用心不一样，希望得善果、希望得人天福报，这个就不一样。一个依照这个方法来修，是希望得三无漏学，一个是希望得福报，都可以得到。所以希求人天福报的，那就变成十善；如果受五戒也希求人天福报，就变成五善。

　　无论是五戒十善，第一个是不杀生，不杀生是养慈悲心。不杀生里头的含义非常非常广，不能够恼害一切众生，如果一切众生因我而生烦恼，我就有罪过了，何况伤害他！又何况一切众生没有智慧，都是愚昧无知！愚昧无知，换句话说，报复的心非常强烈，他有瞋恨。你跟众生结下这个冤仇，生生世世冤冤相报没完没了，这还得了吗？所以佛知道这个事实真相，劝我们冤家宜解不宜结。今天我们遇到冤家，过去生中结的冤，他给我们再强烈的报复，我们都要忍受，决定没有怨天尤人的念头，决定不会怪他。像印光大师给卫锦洲信里面说的，他杀我，把我分尸，我也不恨他，是我自己应该得这个果报，心平气和，这个帐就了了、销了，来生再见面就欢欢喜喜，就不是冤家。不能有一丝毫恨意，有一丝毫恨意，那个结又结上了，没有办法了了，来生遇到的时候，你比他强，你就杀他，再来生他杀你，杀来杀去，永远没有停止，你说这个多难过。所有的帐一笔勾消，别人欠我们，不要了，你说多自在，我欠人家的，尽量的还人家。欠财还钱，欠命还命，甘心情愿，这是智慧！没有一丝毫的恨意。言语诚实，没有一句话骗人，别人骗我，还是以真诚待人。别人骗我，我不能不知道；我要不知道，我糊涂、我愚痴；我知道，我有智慧、我明白，我不计较。你骗我，让你骗，何必去计较？永远做一个明白人，不可以做一个糊涂人，这个要紧！

　　《观经》上讲的三福尤其重要，佛说得很清楚，这三条十一句，是三世诸佛净业正因，这一句话要紧。三世是过去、现在、未来，一切菩萨修行成佛都是以这个为基础。你才晓得这是三世诸佛无论修哪个法门，法门无量无边，成佛绝对不是一个法门，哪个法门都能成佛，无量无边的法门共同的基础，这不是哪一个法门特别的基础，是共同的基础。这个基础，第一是「孝养父母」，孝养父母这个意思太深，讲不尽；第二是「奉事师长」。所以头一个提出「孝亲尊师」。我们在老师面前，跟著这个老师能学到多少东西，这是印光大师讲的，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，完全看你对老师的恭敬心，你对老师的态度。你要问，为什么一定要这样做？我举一个例子给你说，你从这个例子当中，你细心去体会，你会渐渐明了。我们对这个老师十分尊敬，老师说的这一句话，一点都不怀疑，会依教奉行，你不得利益吗？你对这个人一点信心都没有，不恭敬，他怎么样说的时候，耳边风，不但不相信，决定不会去做，你什么利益都得不到。

　　我在学佛的时候，别人要劝我，「你布施」，我一笑，「骗人，我好不容易赚来的钱，叫我拿去给人，骗人的」，对他不相信。我对章嘉大师非常恭敬，他教我布施，我真干了，换一个别人，绝对不会干的，你从这个意思就能体会到，为什么说一分恭敬一分利益？真听话、真做。你对他没有诚意、没有敬意的时候，不会听话的，会打折扣。由此可知，我们亲近善知识、亲近老师，我们累劫也有冤家债主，何况还有魔王波旬，这个经上大家都看到的，末法时期想尽方法来破坏佛法。用什么方法？把你的信心弟子的信心破坏，丧失掉了，使信心弟子对佛法、对师长失去信心，佛法他就破坏了，他就达到目的。

　　我亲近每一个善知识，都有很多人在说他的坏话，这个时候就要看自己的善根、福德，你会不会听？你会不会受影响？我听很多人给我讲，我没有受影响，我不接受。我的头脑很冷静、很理智，你们说这些话，你见到了吗？你没有亲见，耳闻的，耳闻是马路消息靠不住，你相信，我不相信，你亲眼见到，我没有见到，我见到我才相信，我没有见到你说，我不会接受你的。有人批评章嘉大师是政治和尚，「你亲近过章嘉大师？」「没有」，「你怎么知道？」「听说」，「那不行，我亲近他，我天天跟他在一起，我跟他老人家三年，不是那么回事情。」虽然国家给他这个官衔，常常参加会议，大师给我说：「唉！逼不得已，应酬应酬，哪里要干这种事情。」他给我讲的，不是他自己心愿的，他是应付应付，人家坐在那会议场里面，他手上还是念珠不断的转，口里头那个咒也没有间断，修行功夫没有间断，我亲眼看到的，所以谣言止於智者。如果我们这一点真是生生世世希有难逢的机缘被破坏了，我们轻易失掉了，吃亏是我们自己，好不容易发现一线光明，这一生可以能够脱离生死轮回，能够往生不退成佛，一下子就拉下去。也不能怪别人，怪自己没有定、没有慧。没有定，这个心很轻易动摇；没有慧，辨别不清楚。

　　这十一句是根本法，你要讲今天挽救这个世界，挽救这个劫运，使这个劫难，这众生的共业，能够减缓、能够推迟、能够减轻，实在讲这三福就是一付特效药，人人能够依教奉行，灾难决定可以化解。谁能接受？经上讲的，「不可以少善根福德因缘」，少善根、少福德的人，不相信，这个难！他为什么会敬老师？孝亲。所以师道是建立在孝道的基础上，你人不孝顺父母，他怎么会尊敬师长？哪有这个道理？人爱父母，才会敬师长，一定的道理。我们今天作师、作范，最重要就是我们要做出孝道、要做出尊师，身体力行，唤醒社会大众，这就是行菩萨道，这就是真正你做到「上报四重恩，下济三途苦」。真正明了自己是一个做学生身分的人，人家说我们老师一些坏话，我们用什么态度？赶紧避开，一句话不说，合掌「阿弥陀佛」，离开，别人如果看到这样，会服你，这个好学生，这个是做学生的良好态度，不听、不闻。

　　在佛门里面，师道自己注意一定要懂得，学生要赞叹老师。你说为什么要赞叹老师？是替老师招学生，因为师道是非常谦虚的，「只闻来学，未闻往教」，老师决定不可以说是我去招收学生，这个老师未免太狂妄了，佛都不招收学生。这么一个好的老师，谁去介绍？学生，学生亲近，知道老师的德行，替老师介绍学生。所以我们赞佛，佛不是喜欢我们赞的，不是的。我们赞佛赞给谁听的？赞给一些广大群众听的，让他们明了，佛有大德、有大智、有大能，我们发心去亲近他。学生在外面也不拉人家，只赞叹，让你听到，把讯息传达给你，你心动了，想求学你就来了，我替你引荐，你没有这个念头就算了。不拉信徒，不到外头去找学生，不是的。它这个方法巧妙。讯息传达给你，让你自己来求学，你有善根，有这个智慧，你就会来亲近、会来学习，你没有，没有就算了。所以学生赞叹老师就是接引广大的众生，我们赞佛、赞菩萨、赞叹祖师大德，用意都在此地。这个赞叹是属於化他，属於利他，对佛祖、老师不相干，他要你赞叹干什么？他要你赞叹，那一点福报统统给你赞光了，是不是赞光了吗？不是的，这个是接引群众。不能说「这个地方你一定要来」，这不可以，这叫拉人家来，拉人家来这是缺德。如果他到这里来发现这个地方不对，你怎么对得起人？他浪费时间、浪费精力，对不起他；一定要他自动自发。

　　世出世间圣人教学，那个方法真的是佛家讲的善巧方便。你从里面去观察，才知道善巧方便如何应用在日常生活当中，巧妙极了。所以我们要深深去体会，才能得到殊胜的受用。　　


九八年早餐开示—以弥陀为师　　（共一集）　　1998/4/11　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0411

　　《内典讲座》这个小册子要熟，我们如果能够讲给别人听，我觉得也有好处。因为现在正是《楞严经》上所讲的，末法时代「邪师说法，如恒河沙。」听的人很容易被人迷惑，尤其现在孝道跟师道都没有了，一个人的成就，怎么样护持自己非常非常的艰难。所以从前李炳老在台中办大专佛学讲座，时间一届是有四个星期，利用寒暑假期间，学生经过四个星期的训练，确实都有改变，但是李老师很感叹的说，他到电影院看两场电影就完了。你就想这个社会诱惑的力量多大，那都是邪师。你不要以为邪师好像是外道，不一定。凡是社会上这些名闻利养，这些诱惑都是邪师，叫你动心，叫你起贪瞋痴，叫你忘本，全都是邪师。连外面这些广告、新闻广播、卡拉OK、这些影剧，全都是邪师说法。

　　怎么样才能够端正自己身心，太难太难了。所以这种道理与这些事实真相，我们都要了解。要善护自己，所以《无量寿经》教给我们基本的方法，「善护三业」。这个善字用得好，能够与一切众生、与社会和光同尘，没有脱离群众，没有脱离社会，又能够保护自己，这是高度智慧，这不是普通事情。自己真的有戒定慧，戒就是我样样如法，定是自己有主张，虽然接触外面境界，不会被外面境界动摇；慧是清清楚楚，了了分明。这样才能真正做到「善护口业，不讥他过」，「善护身业，不失律仪」，「善护意业，清净无染」，那我们就成功了。以这个基础来学佛法，没有不成功的。

　　经讲得好，我们学这一套方法，方法固然重要，更重要的是修持的功夫。修持功夫不相应，这个方法再好，人家听到没错，但是走出讲堂就没有了。反而不如一个不懂方法，没有学过方法，真正有修持的人，给你讲几句话之后，你离开他几天，脑子里还有，它有这么深刻的印象，它还有余味。所以有修持又懂方法，那当然就更圆满、更好。

　　我们在新加坡时间很短，学的是方法，每天早晨早饭之后，我给大家提供一点意见，是我自己修学的心得，帮助同学，我们一定要真干。世法要成就都不能作假，都不能作弊，何况出世间的大法，成佛作祖。我们唯一的一个目的是明心见性，心性是纯真，没有丝毫虚妄，有一丝毫的虚妄就不能见性，就不能明心。

　　世间人全都作假，全都作弊，为什么？他有烦恼、习气盖覆了自性。我们现在亦复如是，也是烦恼、习气盖覆了自性，我们很幸运遇到佛法，知道方法，我们就要认真做，把自己的烦恼、习气淘汰得干干净净，恢复我们的明心，恢复我们的自性，自性里面无量的智慧、德能就能现前。我们将烦恼、习气淘汰一分，自性般若智慧就透一分出来；淘汰两分就透两分出来。这个事情别人帮不上忙，完全要靠自己，佛菩萨再慈悲也没有办法，烦恼、习气是自己的，他不能帮我们断，我们自己要觉悟、要回头，这才行。

　　我在《内典研学要领》小册子里面，第三个部分，「实用讲演术」后面那一篇是我写的。我提出一个意思，我说我们讲经讲得好，真正修持是占百分之九十，这一套技巧充其量也不过是占百分之十而已，所以我们要特别重视修持。修持的根本就在孝道跟师道，孝亲尊师。

　　我跟大家在一起，从第一届以来，你们历届的同学都晓得，我不敢作师，作师还得了！我跟你们是作同学，我是学长，比你们早学几年。我们以谁作老师？阿弥陀佛，佛中之王，我们是以阿弥陀佛为老师。所以我们穿的T-Shirt，弥陀弟子，我们大家都是弥陀弟子，我比你们早学几年，来帮助你们。

　　我们要学阿弥陀佛，阿弥陀佛怎么个学法？《无量寿经》，《无量寿经》就是阿弥陀佛。阿弥陀佛是佛中之王，你就晓得《无量寿经》是经中之王，《无量寿经》里面，字字句句都含著究竟圆满的佛法，丝毫都不欠缺。

　　这一次我在居士林星期六、星期天，我是打算长讲，这部经可能会讲个一年、二年，深入的细讲，字字句句要把它说得清楚，说得明白，我们在生活当中、修持当中，怎样去运用。所以这一次我在这边长住，就不受时间限制；过去讲经受时间的限制，没有法子，只能够略说，没有那么长的时间来细说。

　　上一次我们讲到「贤护」，讲了一半没讲完，今天晚上接著还要来介绍「贤护」，让大家了解「贤护」这两个字怎么样落实在生活，落实在弘护的基础上。真正做一个贤人，真正来做弘护的工作，护自己，护佛法，护社会，护众生，那一个字里头意思真是无量无边，哪里说得尽！

　　今天遇到耀智法师领著广东来的一个团，我们台湾那边也来了一个团，他们今天晚上都来听经，这个缘分太殊胜了，这个缘分不容易。大家都有护持佛法的心，实在讲不晓得怎么个护法，没有智慧，那个护有，不贤！不贤把法护错了。本来是一番好心来护法，结果所作所为是把佛法消灭掉了，没有智慧。烦恼覆盖了心性，好心做了坏事情。这个不能说没有过失，一样有过失，过失也很大。如果是恶心在做这个事情，那这个罪过就更大了。所以我们没有智慧，办事很难很难，这我们一定要清楚、要明了。

　　也给诸位同修做一个讲经的样子，你们真正了解经典的说法，并没有一定的形式，正是佛在《般若经》上所说的，「佛无有定法可说」，无有定法可说就是称性而说，称性而说正如《华严经》上所说「尘说刹说」，一切时、一切处无不在说法，从来没有停止过。诸佛如来六尘说法，我们六根能不能领悟？六根都能够领悟六尘说法，西方极乐世界是的，华藏世界也是的；换句话说，必须「破一品无明，证一分法身」，我们六根就能够体会六尘说法，就能够入这个境界。无明没有破，那就看我们六根哪一个根殊胜，像文殊菩萨在楞严会上，拣选圆通说「此方真教体，清净在音闻」，娑婆世界众生耳根最利，所以佛传法是用音声。

　　这些道理、事实真相，我们都要了解，都要清楚，然后我们的学习一定要如理如法，遵照佛在经上的指示，过去这些祖师大德们他们修学的经验，我们决定不能够忽视，提供我们非常好的修学途径，我们循著这些线索，就得来很大的方便。如果说是舍掉经典的教导，舍掉祖师大德们的经验，我们自己去摸索，那就太难太难。所以八万四千法门，三叉路口我们都不晓得往哪里走了，八万四千条道路，你怎么晓得哪个道路能成就！摸索太难了，所以佛菩萨大慈大悲出现在这个世间帮助我们，他知道我们的根性，所以他走出一条路，做一个样子；这个路实在讲，他何必要走，他已经成佛了，已经圆满了，也是走一个样子给我们看，带领我们走。我们循著他的足迹就走出去了，就出了六道，出了十法界。所以前辈他们的足迹非常非常的宝贵，你要想不走他的路，要另外开辟一条路，这个难了，不晓得开到哪里去了，也许开到阿鼻地狱都不知道。一定要遵循前人的足迹。


九八年早餐开示—一字一句皆无量义　　（共一集）　　1998/4/12　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0412

　　昨天我们在《无量寿经》上看到一段，我跟大家提示到，经文实在讲不只是《无量寿经》，任何一部经典，每一字、每一句都是圆满的珐輪。如果你再深入一层，不仅仅是佛经，就如《华严经》上所说，「一尘、一滴、一毛孔都是具足圆满的佛法」，所以古德才讲：「圆人说法，无法不圆」。我在天主教教过书，是教他们的研究所。天主教比我们佛教上轨道，天主教的神父有两种，最低的学历要高中毕业，一般都是大学毕业，然后进入神学院读三年，才能拿到神父的资格。我教的那个研究班，全部都是大学毕业生，一般学历是大学毕业，受过三年神学的教育，然后又担任神职三年，再挑选出来，还经过考试才参加这个研究班。研究班的学员只有十二个人，我去上课，旁听的差不多有一百多人，正式的学生只有十二个人，我有一本杂志，那一天你看到的，那里头好像还有三张照片。它是一个天主教高等的研究所，我教的课程是佛教精神生活。我昨天听说外国神父、基督教的牧师读《大藏经》，真正在研究。我们佛教出家人反而没有，人家真正在用功。我接受聘请去担任这门课程，这个机构是东亚精神生活研究所，天主教的研究所，专门研究东亚的精神生活，所以我去教佛教精神生活。请我是要请我去讲两年，讲全部的课程，他们两年毕业，而我只教了一个学期，教了半年，我就出国弘法去了。以后我这个课程，我听说好像是由悟明法师接著去教，悟明老和尚，他跟天主教的关系也非常厚。

　　我在教的时候告诉学生：「你请我讲佛教的东西，错了。（他们听了很奇怪。）我来讲你们的《圣经》，真正帮助你们解决问题，为什么？《圣经》里头字字句句也是圆满的大珐輪。」他不懂我们懂，他看不出来，我们看得出来。字字句句也含无量义，法法圆融，不是单独是佛法，单独是这部经，那你就错了，那怎么能够说是法平等无有差别？《华严经》跟基督教的《圣经》平等，是法平等无有差别。《华严经》跟幼稚园小朋友念的那个书，小狗叫、小猫跳也平等，不平等那就不是佛法。你能够把小狗叫、小猫跳搞通了，《大方广佛华严经》你就通了。

　　佛法求的是真实智慧。唯有真实智慧，世出世间法一切通达。真实智慧从哪里来？佛给我们讲：人人自性本具，不是从外头来的。从外面来的那就不平等了，不可能平等，是人人自性本具的，那怎么不平等！虽然是本具，可是我们众生智慧透不出来。为什么透不出来？佛把这个原因告诉我们，你有障碍，障住了你自性般若智慧。

　　障碍很多很多，无量无边，佛为了说法方便起见，把它归纳成两大类，或者归纳成三大类，我们讲二障、三障，那是归类。二障，烦恼障、所知障，三障，惑障、业障、报障，你有障碍。佛法的修学没有别的，把障碍舍掉而已。你能舍一分，你的自性智慧就透一分，你能舍两分就透两分。你们愿不愿意展开经本就看到无量义？我们一句经文说两个钟点、说四个钟点，不希奇！这有什么了不起！佛在《华严经》上告诉我们，一个字、一句，尘说、刹说，无量劫都说不尽。无量劫说不尽，我们今天一个字才讲几个小时，算什么。所以大家明白这个道理，佛法修学没有别的，除障而已。除障就是断烦恼，就是要把习气淘汰掉，这叫真干。如果烦恼习气不断，你所学的东西再多，都没用处，谚语里面所谓是「隔靴搔痒」，搔不到痒处，那就是你有障碍。所以「法门无量誓愿学」，我劝大家我们把这个事情到极乐世界再干，今天要干的就是「烦恼无尽誓愿断」，我们能断一品烦恼就透一分智慧，断二品烦恼就透二分智慧，就那么一回事情，这叫真功夫。

　　我也给你们大家提过，学经教、学讲台技术，这在整个弘法事业里面来说，所占的比例并不太大，真正烦恼习气断了，明心见性了，这个方法技巧自然通达。你们看看释迦牟尼佛的传记，《释迦谱》、《释迦方志》，这《大藏经》里头有的，唐朝时候人写的。释迦牟尼佛有没有学过讲演的方法？讲演术有没有学过？《内典讲座》有没有学过？没有！人家为什么讲得那么好？自性里头自然的流露，不是学的。我们从他所说的这些东西，把它归纳写成一个讲义，我们来学习，哪里能比得上称性而说？称性要见性才能称性，不见性，那个说是称情而说，我们感情，我们烦恼，称烦恼而说，那就不一样，跟佛所说的味道就不相同。佛法的修学，诸位一定要记住，无论哪个法门，连净土宗都不例外，终极的目标是什么？明心见性。不仅仅禅宗明心见性，哪一个宗派、哪一个法门，最后都是明心见性。

　　心是什么？心是八识，这叫心。性是什么？性是真性。性是真的，心是妄的。你们都有一点佛学基础，在《百法明门论》里面，八识是有为法，不是无为法。有为法是假的不是真的。真性为什么变成八识？就是因为里面有了障碍，生起二障，所以就不叫性，就叫识。实在讲性跟识是一个事情，一桩事，心、性、识是一个东西。一个东西为什么说三个名词？完全没有障碍的时候叫性，有了障碍的时候就叫识、就叫心。所以心要叫你明心。说明心，可见得那个心不明了，如果已经明了，再加一个明就错了。你的心不明了，你要明心，把心里面的障碍去掉。所知障、烦恼障，惑障、业障、报障，实际上说三障跟二障意义大同小异。三障里面的惑障就是所知障，业障跟报障就是烦恼障，这是开合不同而已。二种障碍都破了，心就恢复光明。

　　光明、清净、无染的心就是自性，就是真心。真心具足，一切无量。真心就是阿弥陀，所以阿弥陀是一切诸佛如来的总名称，这三个字的梵语，翻成中国意思，阿翻作「无」，弥陀翻作「量」，无量，一切都无量，没有一样不是无量的。为什么称性？我们所追求的，我们希望证得的就是阿弥陀，我们没有办法，障碍、习气太重，这一生当中实在没有办法，淘汰不了，做不到。实在讲一品烦恼都断不了，这时候怎么办？这是佛给我们开真正方便法门，劝我们念佛往生净土。生到西方极乐世界，我们见到阿弥陀佛，就证得阿弥陀，证得自性的阿弥陀，净宗的道理就在此地。它不是没有道理，很深的道理。方法非常简单、非常容易，你要真正肯相信，真正情愿去做，你才能够得到；你不能相信，你不情愿去做，换句话说，这个机缘你就是当面错过，这个太可惜了。

　　凡夫无始劫以来，习气染污很严重，要知道这个东西不是好事情是病态。最严重的是贪瞋痴，贪财、贪色、贪名，甚至於贪佛法。贪是根本烦恼，贪不到才瞋恨，一切都贪到了，他怎么会有瞋恨心？贪不到才恨。一定要咬紧牙根，把这个烦恼舍掉。世间人是「我没有财，我就不能生活」，我们试试看，我们把财统统舍掉，看看能不能活得下去？给诸位说，活得比别人快乐。有财富的人天天担心，提心吊胆，晚上睡觉都睡不好，怕财丢掉。我前天听个居士从马来西亚来告诉我，马来西亚有很多很有钱的人，一下就变成穷人，他们的财富受这一次经济灾难的冲击，一百万变成十万，一下就丢掉，我听说还有很多自杀的，受不了这个打击自杀了。哪有身上一毛没有活得快乐、活得那么自在？今天全世界经济总崩溃与我都不相干，为什么？我没钱，你经济兴旺也好、萧条也好、崩溃也好，与我都不相干，没事。假的，什么都是假的，「凡所有相，皆是虚妄」，清净心是真的。真心能转境界、能转秽土为净土。西方极乐世界依正庄严怎么来的？清净心现的，所以一定要懂得这个道理，了解事实真相。

　　现在这个世间人，佛在经上常讲「可怜悯者」，真可怜。最高的阶层，是你有智慧、有能力辨别真妄，那是真的，那是假的，这最高层。次一等的有能力辨别邪正。再次一等的，有能力辨别善恶。最低等的有能力辨别利害。现在人连利害都不知道，别谈别的。什么事情对自己有利，什么事情对自己有害，都不知道。起心动念、言语造作，真叫胡作妄为。这些标准虽然层次很多，但是它有一个原则是不变的，什么是真？什么是正？什么是善？什么是利？顺著自性的。与自性相应的，这就是真、就是正、就是善、就是利；与自性相违背的，那就是妄、就是邪、就是恶、就是害。这是佛法比世法讲得透彻、讲得深入。我们学佛学什么？就是学这些东西，开发自性，开发心地宝藏，无量无边、无有穷尽的宝藏。

　　世出世间一切诸法，没有一法欠缺，法法圆满。我们怎么知道？佛给我们说的。谁做到了？佛做到了，佛现身说法。我们今天学讲经多苦，费多少时间去找资料、去准备，释迦牟尼佛当年讲经说法四十九年，没预备过，也没参考资料，也没有讲义。佛当年说法、孔老夫子当年教学，就是谈话，没有书本，也没有记载。孔子的书除了一部分他自己写的，分量并不多，《论语》是学生给他纪录的，孔夫子过世之后，学生给他纪录，像我们佛门集结经藏。佛的经典也是佛灭度之后，弟子们凭自己过去亲近佛陀所记忆下来的，把它写成文字，这流传到后世。

　　世法里面的孔子，佛法里面的释迦牟尼佛，无不是称性而说。自性的智慧功德真正是清净、究竟圆满，这些人可以给我们做证明。他们都说得很好，他有，一切众生各个都有。诸佛如来看一切众生平等的，一切众生都是佛，《华严》、《圆觉经》里面，都有这个句子，「一切众生本来成佛」，这是真的不是假的。本来成佛，现在不是佛，搞成这个样子，搞成生死凡夫，苦恼无边，把无量的智慧变成无量的烦恼，错用了智慧就是烦恼，搞错了。正用烦恼就是智慧，诸位要晓得，经上常讲「烦恼即菩提」，烦恼用得正，智慧。智慧用得偏差变成烦恼。受用不一样，享受不一样。用错了，苦；用正了，乐。你要是问：「怎么会烦恼用正了是菩提？」这听起来好像很奇怪，《华严经》上有，胜热婆罗门、甘露火王、伐苏蜜多女，那是贪瞋痴，烦恼；他们用得正，菩提。你才晓得，哪一法不是圆满的佛法！我们现在智慧不开，用烦恼使烦恼更重，不会变成菩提。哪一天你智慧开了，用烦恼就是菩提。智慧没开，不行，用烦恼，烦恼就更严重，用菩提，菩提都变成烦恼，用烦恼还得了，不会用！

　　佛法确实是圆融的，没有高下、没有浅深、也没有显密、也没有大小。「佛以一音而说法，众生随类各得解」，佛是平等的，众生根性不相同。大乘根性的，他听佛讲法，他体会的是大乘；小乘根性的，他体会的是小乘。你对佛法能体会多少？能了解多少？各人根性不一样，佛依旧是一音而说法，法法皆如，法法皆是。谁能体会？心地清净的人能体会，真诚、恭敬的人能体会。实在说真诚、恭敬就是清净心，清净心是体，起作用就是诚敬。心不清净哪来的诚？哪里会有敬？心不清净那个诚敬是装模造作出来的，不是真的，假的，唯有清净心起作用才是真的。至诚恭敬，才能够深入法义，经上讲的深解义趣。你们念过《金刚经》，《金刚经》说的，谁能深解？心地愈清净，他解得就愈深，那个意思就愈明显。我们讲修行功夫，功夫就在此地，佛家讲功德，功德也是讲这回事情。你这个清净心是功，这修功；清净心生智慧，能深解诸法那是德。

　　《弥陀经》上所说，「不可以少善根、福德、因缘，得生彼国。我们今天能在新加坡这个小地方聚会，缘！这三个条件当中缘遇到了。缘遇到之后，我们能不能成就？就决定在自己的善根、福德。如果我们有善根、福德，遇到这个缘，这一生成功了。假如我们的善根、福德不够深厚，虽遇到这个缘，也没用处。这三个一定要圆满具足，这个人在这一生当中决定作佛，少一个都不行。什么是善根？信解是善根，你有缘接触到之后，真正相信、真能够理解是善根。什么是福德？愿行是福德，真正发愿，认真修行，这人有福了。这三个条件具足了，这一生决定往生不退成佛，没有一个不成就的，这个法门叫万修万人去。修学这个法门所以不能够去的，这三个条件当中，决定有一个不足，有两个不足更没指望，一个条件不足都不行，我们自己业障太重了。

　　昨天晚上我跟大家讲「善思惟」，善思惟我只讲三个意思，三个意思后头两个意思没讲清楚，时间不够，第一个意思我讲「念三宝恩、念四重恩」，第一个意思。第二个意思「念众生苦」，讲了一半，没讲透彻。第三个意思「念自己业障重」，这没讲。今天晚上我再把它补出来，很要紧。知道念自己业障重，就晓得如何来善护自己，这叫护法。为什么把贤护摆在第一？为什么把善思惟摆在第二？十六个尊者名字不可以把它颠倒的，就像爬楼一样，一定第一层、第二层，你不能说我爬到第二层，

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然后再到第一层，没这个道理，你顺序就颠倒了。

　　要懂得护法，要懂得护持自己。真正会护持自己的，古人有很好的教训，省事，这非常重要。我们在新加坡，你看到李木源居士，李木源居士是很会保护自己的人，这个是我们的好样子。不听是非，不是一定需要接见的人，他不接见，不是需要听的电话，他不听。我听他讲，他回家去，他电话都拔掉，他不听外头电话，所以他说他住的房子是老人院，儿子住的房子是孤儿院，他懂得保护自己。他说听电话就是听是非，扰乱你自己清净心。知事多时烦恼多，识人多处是非多，你要认识那么多人干什么？我很会保护自己，我平常不听电话，傅居士送我一个手提电话，我很欢喜，我有事情可以打给别人。手提电话平常关起来，号码不知道，我说：「号码也不要告诉我」，我不知道我的电话号码多少，不晓得。有人问的时候，还有的时候说漏掉了，我根本就不知道。只有我可以打给你，你就不能打给我，你说这个多自在！所以就少事、省事，你这个心地多清净、多干净。

　　生活节俭，每天也不过就是三餐一宿而已，还有什么需求的？需求多了，极乐世界就去不了，身心世界一切放下。还有这个身体在，这是我们佛法讲有余依涅盘，有余依是身体还在。这个身体还没有坏，利用这个身体多帮助这些苦难众生，有愿意接受的，全心全力帮助他，哪一天没有人接受了，没接受就走了，我们再到他方世界去，你说这个多自在。

　　生活的空间是尽虚空、遍法界，不是这一个地方。你守住这个地方，你的生活圈子就小，你能够摆脱这个地方，你的生活空间就大。极乐世界我们向往，我们要去，亲近阿弥陀佛。那个地方能不能住？给诸位说，不能住，你要住到极乐世界，他方世界你就没分了。你看佛，佛有个外号叫无依道人，无依是什么？没有住处。我们看到经典上，「如是我闻，一时佛在某个地方」，不是说佛住某个地方，一住就完了，住那里就不动了，就死在那个地方。在那个地方，今天在这里，明天在那里，尽虚空、遍法界，那个在，好！住就糟了。一住，你活动的空间就很小，你就有界限；「在」没有界限。现在人很少懂得这个意思，过去帝王时代读书人都懂得。问你：「你住在哪里？」你有住处。皇帝不能说住处，皇帝，这个国就是他的家，「贵为天子，富有四海」，全国都是他的，所以皇帝叫行在，他行，他走了，在那里，我们称行在，称皇帝，他现在在什地方，不能说皇帝住那里，那个说法就错了。整个国家都在那里，他住哪里？他在那里。经典上用的字妙极了，我们也要学，将来「法师，你在哪里？」不能住在哪里，说明你活动的空间是尽虚空、遍法界，你现在在哪里，不是住在那里。这样才能把自己的心量拓开，把自己的烦恼消除，成就自己真正的德行、智慧，而后世出世间法自然通达明了。

　　我们现在勤奋的求学，又真正用功去淘汰习气，双管并下，可以把我们修学的时间提前，成就的时间提前。从前李老师告诉我，如果专心办道，不研究经教，把经教放下，十年得清净心、开智慧。如果你再研究经教，研究经教也非常如法，这个如法就是告诉你，跟你的清净心相应，这个就如法。你一面读经，一面听经，如法修行，你五年就成功，可以把时间提前一倍，你要学得如法。如果不如法，你学得很多、很杂，那就坏了，换句话说，不但十年开不了悟，二十年、二百年都开不了悟。原因你们大家都晓得，清净心失掉了，头脑里头愈搞愈杂，知见愈来愈复杂，这就坏了，你的烦恼障、所知障天天在增加，你不是在减少，你不是在消除，是在增长。增长二障是最糟糕的事情。我们修学佛法，修学天天把烦恼障、所知障修掉，这是会用功。所以才教给你一门深入，要懂得这个道理。

　　我们学教，老师教给我们一门深入，一门深入是什么？与清净心相应。而且我们初学参考东西不能多，参考一家，一家是专、定。一家就如法，就持戒，不杂第二家。我们学一样东西，凡夫没有智慧，我们靠古人的注解，古人注解很多，选一家，就遵循这一家之言，我们来研究、来学习、来讲解。如果这一家里面有一段、有一句，他讲得不清楚，我们自己不能了解，你能舍就舍掉，「我不讲，我念下去，可以」，念没错！「法师，你没讲清楚」，「我没讲清楚不是过失，我讲错了才是过失。」我没讲清楚不算过失，为什么没讲清楚？我不懂！知之为知之，不知为不知，这是孔老夫子教给我们的，这是有智慧的人。没有把它讲错，没有罪过。如果强不知以为知，那就出毛病，就错了。或者是你要想能把它讲清楚，再找别人家的注解，就看它这一句，这个可以，看他这一句怎么讲法，我们来采取，这个行。决定不能把两个注子合起来，那就糟了，就乱掉了，妨害自己清净心。这个是学习的秘诀，绝招！

　　我跟你们同学讲，我学经不多。我在台中跟李炳老十年，我听他讲经，总共听他讲了三十多部，听而已，决定没有下过功夫。听经之前不看经，听完经之后也不看经，听了而已。真正用功的时候，我在台中十年，只是五部经，五部经里面四部都算是小部头，我真用功夫，真干，真叫一门深入。我第一部经是《阿难问事佛吉凶经》，小乘经，真下功夫。第二部经是《阿弥陀经》。第三部经是《普贤菩萨行愿品》，就是最后的一品，那个一卷，普贤菩萨十大愿王，这真下了功夫。第四部是《金刚经》。第五部是《楞严经》，《楞严经》算是大部。我十年学五部经，其他的我没学过。我讲《华严》，我只听他老人家讲一卷，八十卷我听一卷，一卷听了之后，《华严经》全部我就会讲了，我讲得比他还详细。《法华经》我没有听，我也讲得还能够让人家听了生欢喜心。《地藏经》我也没学过，我讲了很多遍。这给你说明，一经通一切经通，何必要花那么多的时间，费那么多的精力到处去找资料，找得头昏脑胀，那个多苦！所以我看人家学习，这样学习，我不干，太辛苦了。

　　我学得很轻松、很愉快，大家看我学习，表现上看不到，看到我天天在玩，很开心、很快乐，看不到我学习。我这些方法都是老师指导，我能相信老师，我相信他，我听话。一部经真正不是搞得很清楚、很彻底，不学第二部。你们在佛学院三年念了多少经论，我十年就这五种，五样，这都是值得诸位做参考。老师只是指路，走路要靠自己，所谓「一日为师，终身为父」，教你一个原则，你守住这个原则自己去走，你会走通。


九八年早餐开示—修学华严经的方法　　（共一集）　　1998/4/13　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0413

　　今天我们上课把方式告诉大家，带头做几次，以后你们自己就可以进行，就知道怎样去研究。我们的目的是将这部经浅说、短说，这是古大德教导我们的一个原则，长经短讲，短经长讲；深经浅讲，浅经深讲。这样才有味道，令听众才知道佛法微妙之处，不可思议，能令他生欢心，生希有心，向往、羡慕，发心学习。

　　我们这次《华严经》的学习，就是从教经上著手，以前跟诸位说过，每部经展开都有教、理、行、果四分，古人称为教经、理经、行经、果经。我们著重在教，著重在教就是著重在消文释义，完全没有发挥，著重在消文释义。学习以及将来弘扬的目标在信，劝信，少分的解；所以著重在信、解，圆满的信，少分的解，我们的目标确定了。然后著手去研究，重新把它编一套《华严经科注易解》，最好能够使中学生就能看得懂，这个经才能够在全世界普遍的弘扬。

　　至於里面的意思，诸位听我这次讲经，我想应当也有一点能感触到，经的意思没有穷尽的。佛在《华严》上讲，一字一句尘说刹说都说不尽。而且你真的深入了，这个深入，经上常讲彻法底源，我们用挖井为比喻，挖到最深的地方，挖到底源了，一切就贯通了。任何一法都圆满含摄一切法，尽虚空遍法界一法都在一微尘当中，都在一毛端之上。没有一法不具足六相十玄，这是华严教义。法法皆具足六相十玄，可见得法法圆融，法法圆满，哪里能说的尽！别说我们没有这个能力，十方一切诸佛共同来说，说一个字，尘说刹说都说不尽，这是事实真相，不是假的。

　　由此可知，《华严经》上每一个字都是圆满的《华严经》，我们讲《无量寿经》上每一个字都是圆满的《无量寿经》。无论我们在讲台上讲半个小时，或者讲二小时，都是讲的圆满的《无量寿经》，会会圆满。这个理就深了，挖井挖的不够深度的话，你见不到，你不会发现。佛法大圆满，世间任何一法也是大圆满。所以佛讲一微尘，微尘是依报，一毛孔是讲正报，无论是依报、正报，没有一样不是大圆满。

　　所以说这些就是深说的地方，我们另外再搞一个，不能把它合在一起，合在一起非常困难。纵然我们努力一点，能够做的到，但是我们一定要了解这个大时代众生的根性，你要契机，你不契机不行！不契机，我们做这个东西白做了，没用处。古来大德流传下来这些注疏，清凉的《疏钞》，长者的《合论》，道霈禅师的《纂要》，真是下了功夫的。我们现在为什么不大量流通它？不契机！《疏》、《论》契合唐朝时候人的根机，《纂要》勉强的讲能合三百年前众生的根机，现在不行。现在众生业障比从前不知道高出多少倍，思想的混乱，污染的严重，古德这些这么好、宝贵的东西，拿到面前来不能理解，他不懂。

　　我们在这个时代修学佛法，第一个要契自己的根机，你自己能得到真实的受用，其次要懂得要能契合大众的根机。我们为别人演说，能令众生理解，信受奉行，这个目的才能达到。所以，我们今天初步做出了，偏重在教，四种经里头偏重在教经。目的，这有信、解、行、证，我们偏重在信。深入的探讨是我们内部的事情，我会给同学们讲经，今天是这个星期开头，我们把科注易解的模式做出来，你们以后利用时间你们去搞。

　　到下个星期开始，每个星期早晨二小时，我跟大家讲解。我讲解的东西不能写在科注易解里头，你把我讲解的东西写进去，那就罗嗦、就麻烦了！这是我们自己自受用，我们自己要了解，发出去要浅显，古人常讲厚积薄发，深入浅出；自己要厚积，自己要深入，表现出来很浅显，很容易。掌住四个原则，简易浅便，我们把佛法向外面推动，就没有困难了。像这次《无量寿经》我们做的《简注易解》，原稿我在昨天完成，全经完成，请张居士带到台北就可以印书。后面这一部分，请他们赶快做完，前面版都做好了，就差后面这一段。像这种书出来之后，翻成外国文就不难了，就好办。所以我希望翻成各种不同的文字，要对全世界宣扬。

　　我这次讲的《无量寿经》，细讲，不受时间限制，讲个三年、五年都没有关系。帮助一切同修对这个经典产生兴趣，要想深入去研究，我提供这一点参考资料，提供这一点深入的线索。这里面有些同学很关心，怎样才能深入？深入，给诸位说，没有技巧，而是智慧。智慧从哪里来的？智慧从消除烦恼来的。佛在经上讲的很清楚、很明白，一切众生皆有如来智慧德相，佛哪里会骗人！这句话是《华严经．出现品》里头说的。十法界包括地狱众生，智慧跟如来没有两样；德是德能，相是相状，依正庄严。每个众生依正庄严、智慧德能跟佛是平等的，一切诸佛都是平等的。华藏世界的庄严、极乐世界的庄严，我们统统都有，并不比佛少哪一样，圆满具足。

　　我们为什么今天搞成这样？他那些依正庄严、智慧德能从哪儿来的？是自信里头本来具足的，不是修的，本来具足。非常可惜的，我们本来具足的，现在失掉了，失掉不是真的丢掉，佛法里面讲「失」是迷失，迷是迷失了。腰里缠著万贯钞票，到外面去肚子饿了，饿死了，想要讨一点东西，人家都不给你吃，不晓得把钱拿出去买，迷了！身上都是钱，不知道自己有钱，还在外头讨饭，你说可怜不可怜！我们众生就是这个样子。佛菩萨知道，我这儿钱很多，他用得很自在；我们钱跟他一样多，忘掉了，摸摸口袋没有钱。佛的比喻很好、很巧妙，我们是迷失，不是真的失了。自性的性德，哪里会失掉，不可能的！迷了，自己不知道。

　　所以佛教导我们，我们成佛了，佛有没有功德？佛没有。佛不度众生，谁度的？自度的。你自己本有的！如果你自己没有，佛教给你方法，你得道了，佛可以居功：不错！我帮助你的。你自己本有的，指示给你，「你统统在」，恍然觉悟了，所以「圆满菩提，归无所得」，这话《楞严经》上讲的，一点都不假。问题就是如何把我们的烦恼给消掉，烦恼是什么？妄想、分别、执著，总说；烦恼里头，是非人我、贪瞋痴慢，细说是说不尽。为什么会有这么多烦恼？你的智慧是无量无边，迷了之后，智慧统统变成烦恼，这是经上讲的「烦恼即菩提」。觉悟了，烦恼统统是菩提；迷了，菩提都变成烦恼，烦恼跟菩提一桩事情。生死跟涅盘一桩事情，迷了，就有无量无边的生死，生生世世永远搞不完；觉悟了，觉悟就大涅盘。所以生死跟涅盘是一桩事情，迷悟不同，悟了，生死就变成涅盘；迷了，涅盘变成生死，你说糟糕不糟糕！

　　生死的真相，凡夫不知道，凡夫真的叫醉生梦死，懵懵懂懂，真是如醉如痴。变易跟分段生死都是在刹那间，谁知道这个现象？经上讲的刹那生灭，说出事实的真相。所以，我们学佛要找得到纲领，修行就快速了，这就是宗门教下常讲的从根本修，根本是心、心地。那个根本迷惑的根源就是二执，我执、法执；人我执、法我执，根源！假使你能够知道「无我」，确确实实没有「我」，你就悟了一半。无我是无假我，执著这个身是我，这决定错误的，没有这个我。然后你就觉察到一个真我，真我是什么？大乘经上常讲的「常住法身」，那是真我，常住，不生不灭。

　　常住法身在哪里？就在你现前，你自己不认识，你自己不承认，有什么法子！清净法身，如果你要把这四个字细细揣摩揣摩，也许你能够体悟到，就是法！世出世间一切法，一切法就是自己，尽虚空遍法界，禅宗里面说是「沙门一只眼」，这个人就证得清净法身了。尽虚空遍法界是自己、是我，这是真我；尽虚空遍法界是我、是自己，然后你的慈悲心当然就生出来了。爱护众生是爱护自己，自爱，糟蹋众生是糟蹋自己。所以是无缘大慈，同体大悲，尽虚空遍法界跟自己是同体的，常住真心、清净法身，现前了。博爱二个字是出在我们《无量寿经》上的，博爱就是慈悲，没有条件，真心的爱护大众，关怀大众，全心全力协助大众，都是自己！这个身有生灭，虚空法界没有生灭。

　　这个话是真话，事是真事，很难体会，我们一般说很难肯定，原因在什么地方？无量劫来，我们就迷了。佛现在突然告诉我们，听了还不大相信。有的善根厚一点的人，听了佛的话相信，相信怎么？在事上还是做不到，还有是非人我，还有分别执著，这是什么？习气太重，习气不容易除掉。明白事实真相是开悟，觉悟了，悟后起修。修什么？要把这个事实肯定，要明了尽虚空遍法界就好像作梦，梦中境界一样。全梦都是自己心变现的，所以梦中所有一切境界都是自己，决没有另外一个人掺杂在其中，全部都是自己。

　　所以说全妄即真，全真即妄，真妄是一不是二，哪里会有个「真」，跟真对立有个「妄」，没有这个事情！凡是有对立的，不是佛法；有能所的，不是佛法，那是二法。你们读《六祖坛经》，你看印宗遇到六祖的时候，向六祖请教，知道他在黄梅学过，他去向六祖请教，向惠能请教：五祖当时跟你们在一起的时候，对於禅定、解脱，他怎么讲法？你看惠能怎么答？禅定、解脱是二法，佛法是不二法。印宗听了就觉悟了。

　　我们学佛今天就是执著在二法上，所以，永远进不去，都在门外，怎么样也进不了门。为什么进不了门？佛法是不二法门，你搞二，你怎么能进去！学得再多都是门外汉。如何能入不二法门？破了二执就入门了。破我执，你就入第一个门；破法执，你就入第二个门；破无明，你就入第三个门。第一个门「正觉」，第二个门「正等正觉」，第三个门「无上正等正觉」，这是要你自己下功夫，谁都帮不上忙！佛要有能力帮得上忙的话，那我们不要修了，他就直接帮我们送进去了。佛没有办法！障是自己生的，解铃还需系铃人，结是我们自己结上，还是我们自己来解，道理在此地。我们真正明白这个道理，你下手功夫就容易了。

　　今天研究佛法的人甚多甚多，几个人能入门？几个人能了解事情真相？世间许许多多的学者研究佛法，我的看法，他们入不了门，为什么？两种执著不能破，不能放下。这在佛法叫真功夫，真功夫是看破、放下，你没有这个真功夫不行。说个不好听的话，你没有真功夫，你毕竟还是一个轮回心，你造的还是轮回业，这就苦了。佛实在是非常非常慈悲，到了极处！如果轮回心淡一点，轮回业少一点，专心念阿弥陀佛，求生西方净土，行！唯有这个办法能够超越，净土殊胜就在此地。除净土之外任何一个法门，入大乘之门，一定要破二执，要离二障，没有别的办法。这二样，我们自己衡量衡量，习气太重，实在太深，那就要老实念佛。老实念佛得一切诸佛的加持，诸佛护念，诸佛加持，这里头成功失败，就在你懂不懂护自己，保护自己。经上讲「善护三业」，你真正能把善护三业做到，一心念佛求生净土，这是一切诸佛的威神统统可以加持得上，还帮的上忙，帮你到极乐世界。

　　这个法门能普度一切众生，不需要除二障，不需要断二执，能成功，只有这一条路，绝对没有第二条，这个我们要肯定，这事实真相摆在我们面前。教相懂得再多，说得天花乱坠，没用处！你能够自己体会你就晓得，你心不得自在，这是讲眼前的受用。心地清凉自在，我现在得受用，我对於世出世间法，一切事理看得清清楚楚、明明白白，法喜充满，自受用。你这个教，世出世间法里头，你记得再多，念得再多，说得天花乱坠，你心不自在；天天还生烦恼，你心里还有忧虑、还有牵挂，没有用处，依旧是凡夫一个，搞那个东西是搞假的，不是搞真的。真的，现前受用就是得自在，心地清凉自在，智慧增长，正如惠能所说的「弟子心中，常生智慧」，那得自在，真得受用。

　　所以净宗法门无比的殊胜，能度一切苦恼众生，这个法门是难信之法，真难信！夏莲居老居士会集这个本子之后，提了三首偈，其中有一句说到「难信」，说到这个法真正难信，「亿万人中一二知」。他讲的话不假，真的，确确实实亿万人中难得有一、二个明了，他说了三个难。

　　昨天晚上，悟贤法师在看《圣经密码》，我就给他说，过去外国科学家牛顿，这是很有名的，非常聪明，发现地心吸力。他知道《圣经》里头有秘密的东西，用了很多的时间，没找出来，现代人把它找出来了。那么样聪明的人为什么找不出来？观念的错误。错在哪里？他把《圣经》当做《圣经》看，永远找不出来。现在这些人为什么发现之后，他能找出来？他不是把它当《圣经》看，他得的灵感从哪里来？从电脑。他把它看作电脑的程式，找出来了，连秘密都找出来了，观念不同。你把它当作《圣经》看，你决定看不出来，你不把它当做《圣经》看，看作什么？是电脑萤幕里面的程式，一看清清楚楚就出来了。牛顿那么聪明的人，这一个念头差一点，费尽了心思，找不出来。

　　同样一个道理，我们今天佛的经典摆在眼前，你要把佛经当作宗教看，这里头的意思，真实义你永远看不出来。你要把佛的经典当作世界一般的教科书来看，你也不解如来真实义。就跟牛顿看「圣经密码」，永远找不到，道理是一样的。佛经要怎样才能看出它的真实义？佛经是自性的电脑程式，你才看出味道来。是真如本性流露出来的电脑程式，画面摆在面前，你就看出其味无穷了。这个观念转变很重要，也就是说你搞错了，像开保险锁，号码差一点点都不行，你都打不开，差错在此地。

　　如来的经典完全是自性的流露，经典就其味无穷。你知道佛经是自性的流露，然后你就能通达，万事万物又何尝不是自性的流露？这我们就大悟了，教下讲大开圆解。为什么？《华严》上说的，十法界依正庄严，唯心所现，唯识所变，哪一法不是我们的心性？哪一法不是如来藏的相状？你从这个角度来看，一切万事万法，原来就是「大方广」，就是「佛华严」。「大方广佛华严」在哪里？万事万物，无有一法不是，你才能入事无碍法界。事无碍法界是如来果地上的境界，理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍。

　　我今天这几句话，你们要听懂了，《华严经》我就不要讲了，你们全部都通达了，彻法底源！你们也会讲经了，上台一个字也可以讲一个月，保险讲不完。然后你对於佛，真是佩服的五体投地，没有话说。真正是达到极高明而道中庸，那个生活就是我们讲佛菩萨的生活，佛菩萨的生活叫正常的生活。你不能契入这个境界，所过的生活不正常，不正常就是有五种受，苦、乐、忧、喜、舍。苦乐忧喜舍不正常，正常就是三昧，佛法里讲三昧，三昧叫正受，那得大自在。


九八年早餐开示—业力转为愿力　　（共一集）　　1998/4/15　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0415

　　讲台的技巧，我们在《实用讲演术》、《内典讲座之研究》小册子里很认真、很努力的学习，顶多一个月就学会了，完全可以明白了。可是上讲台要真正能够表演的得心应手，那就相当不简单。这个东西就好像打仗一样，你看《孙子兵法》十三篇，我相信半个月、一个月都可以学完，学完了之后，会不会打仗？那倒不一定。能够在战场上把这些原理、原则、方法统统落实了，那就一定打胜仗，这就不是每个人都能做得到的了。要如何才能做到，我们中下根性的人，唯一的方法就是长时间不间断的观摩，看别人怎么运用。我在过去学这套方法，确实一个月就完成。可是自己上讲台不行，不会用。所以我在台中那么多年，我学什么？观摩李老师在讲台上的应用技巧。

　　我在台中听经十年，我跟别人听经不一样，别人听李老师怎么讲，去写笔记，写得很辛苦。我听李老师，我没有笔记，我完全听他表演的方法，然后揣摩如果这一段经、这一句经文我来讲，是怎么讲法。听听他的，我们做个比较，他比我高明在哪些地方。所以我的学习是活的，不是死呆板的，我不听他的内容，因为他的内容也是参考古大德注解的，那我拿到古大德的注解也行了！就看他这些资料在台上如何表演，我学这个东西。这个东西只有自己细心去领悟，没有办法教，不能做出一套资料来教人，为什么？讲台上千变万化，在讲台上一定要照顾听众，看听众的动态，看听众的表情，你讲的东西随时在变化，所以他能契机，他能叫听众欢喜。

　　如果我们闭著眼睛不看听众，只顾自己讲，这个不行，这不契机。完全照著自己准备的，一成不变搬上去的，这是肯定失败的。就好比大夫治病一样，药方已经开好了，开现成的，到诊断的时候把药方送给你，我已经早就开好了。你没吃好，是你没有照我药方害病；你照我药方害病，那不就药到病除吗？你没照我药方害病。我们在讲台上就是如此，所以不能先把药方开好去治病，这是错误的。但是我们上台之前，不能不做充分的准备。李老师也是，他那天晚上讲经，他这一天所有一切应酬统统谢绝，关到一个小房间里头，自己做准备工作。一生都是这样的，这是令人敬佩的，他做事情认真、负责任。因为他讲经一个星期只讲一次，平时工作繁忙，看书的时间都没有，所以讲经这一天他是一切应酬谢绝，做充分准备。

　　所准备的东西在讲台上用得著用不著？能用得著的地方占小部分，大部分都是临时变化的。古来大德在登上讲台几乎都有同样的经验，同等的功夫。我们看谛闲老法师《圆觉经讲义》，老法师在序文里面就讲得很清楚，他那份《讲义》就是他在讲经之前预备的，他所预备的那些材料。可是上台去讲，不是那么回事情，听众当中有几位大居士，你们大家都很熟悉的，像江味农居士、徐蔚如居士这些人，他们有五、六个人，谛老法师讲经他们从来不缺课的。这些人听谛老讲经都写笔记，写了之后，送给江味农居士做整理，江味农居士负责整理。整理出来之后，第二天送给老和尚看，这份资料也流通了，叫《亲闻记》。你们看谛闲老法师的《圆觉经亲闻记》，就是这些居士们听经的笔记，经过江居士整理出来的。

　　这份他们听的东西送给老和尚去看，谛老看到之后，他说：这个好！这是我讲的吗？我怎么会讲那么好？自己讲的自己都不晓得，那就跟预备的讲义就不一样。所以那是在讲台上临时的发挥，完全看听众的动态、表情，千变万化，这个在台上真正做到了契机、契理。我们要想做到这种功夫，必须有两个条件，第一个条件是自己的修养，我们讲修行的功夫。你要有真功夫，真功夫就是菩提心，真诚心、慈悲心，真诚慈悲帮助一切众生破迷开悟，没有这个心决定做不到。你有这个心，真正能够舍已为人，你上讲台就得诸佛护念。每个在讲台上，过去这些祖师大德们都是得佛加持，不得佛加持怎么说得出来！他所说出来的自己确确实实不知道，人家记录下来告诉他，他才晓得，佛力加持的，感应道交不可思议。所以这是必须具备的条件。

　　第二个条件，就是长时间的观摩，听别人讲。听别人讲，这个讲经当然是非常重要的，我们学讲经，做个讲经的法师，任何人讲经，除非自己有事挪不开时间，如果自己能抽得出时间的话，一定要去听经；讲经的法师不肯听经，你将来就注定失败。不管是老修行，或者是初学的统统要去听，听经里面不但我们观摩、学习，人家的长处我们记取；人家的缺点，我们反省改进，我将来不能犯这个过失，你就进步了。不但这个帮你进步，而且你去听经结法缘，恭恭敬敬去听。第一个给讲经法师结缘，我讲经他来拥护。第二个与道场结缘，将来有缘到这个道场来讲经。第三，与听众结缘，将来你自己讲经听众很多，法缘殊胜。你要不去听经，这个缘没有，讲得再好没有人听，是你不肯结法缘。

　　所以，法师讲经我们去听经是结法缘，很重要！不但要这样，我们自己真正发心讲经，这个缘最好结深一点，怎么深一点？还带点供养去。听经的人你就看看估计一下大概有多少人，能有个一百人、两百人，我们买一大袋花生米，一个人送两、三个，不就是结了缘了！买一点糖果来分，每个人分，我们就结缘了。这些方法是从前李老师告诉我们的，告诉我们这些学生。所以李老师讲经，我们每个学生都买了些饼干、糖果，在大门口，那些人进来听经的时候，我们都分一点，结缘！我们做学生是干这个，大的缘，我们没有力量，没那么多钱，一个人分一、两粒花生米，这可以办得到。懂得结缘，欢喜结缘，自自然然你上台讲经，这些人也都来听，跟你有缘！人情事理都离不开佛法，实在讲，真正的佛法就是人情事理，有力量的，结大一点的法缘，那就更殊胜了。

　　在新加坡，你们大家都看到的，缘结得最殊胜的，李木源居士。真正得三宝加持，这是我们学佛人的好榜样。自己的生活很刻苦，过最简单的、最清苦的生活，你仔细观察，他的衣食住行，他的生活起居。新加坡这些高级的餐厅他都没去过，在哪里都不知道，我有的时候也看到他在外面吃顿饭，对面小摊子上，我看过一、两次，坐在外面，对面小摊子，他在小摊子上吃。你看他一年四季就穿著那件很单薄的衣服，他到中国大陆的时候零下两度，他也是穿这衣服。他告诉我说，冬天的时候他身体里面是热的，发热；夏天是清凉的。

　　他在十年前得的癌症，医生告诉他活不了六个月。他那些X光照片大概有四五十张，大大小小的。他有一天拿来给我看，一大堆病历的资料，还有医生给他写的介绍信，检查的，叫他去看哪些医生，连介绍信都在。他说他知道之后也没有去找医生，他也不吃药，反正六个月就要死了，何必再去找医生、去吃药，用不著，统统放下！他告诉我，生意交给他太太，财产交给太太了，连银行信用卡都送回去了，不要了。活一天，替佛教做一天义工，在居士林做义工，尽义务不拿报酬，做义工。这样做下去，身体愈做愈好，再去检查，没有了，病没有了。医生感觉得奇怪，奇迹！拿从前的检查资料，确确实实有，决不是诊断错误。

　　这个大的转变，实在讲，愿力！从前他生病要死，那是他的业力，业力之身，他早就完了。这一个转变过来是愿力之身，我们佛门一般讲乘愿再来。通常大家有个概念，乘愿再来一定是往生西方极乐世界，再来倒驾慈航，都是有这个概念，这个概念也没错。其实乘愿再来还有一种，就像李木源居士这个样子，业力的生命快要尽了，愿力的生命就接上来了，还利用这个身体，愿力之身。我们讲到《华严》，《华严》讲到十种身，这就转过来了。所以，李木源居士现在这个身是乘愿再来身，他不是业力的。我们凡夫这种业力的现象，他都没有了，他展现出来的完全是愿力的现象。

　　所以身体不好的人、多病的人，为什么不转？转变最重要的枢纽，就是看破、放下，凡夫想转转不过来，关键就是放不下、看不破，这个障碍还是自己本身的，不是外来的；换句话说，你放不下、看不破，你依旧是业力主宰著你。我们真正把业力放下了，看破就是事实真相明白了，一切罪障习气统统改掉了，放下就是改过，愿力的身就现前了。愿力之身自在！来去自如，这个世间还有缘，可以多住几天，我们本愿就是帮助众生。众生不接受帮助，不相信了，随时可以走！这就是佛家常讲「生死自在」。实在上讲，生死是一般人讲的，我们明白应当这个字要调过来，「死生自在」。死生跟生死意思不一样，生死是一个阶段完了！死生是循环的，永远无尽的，死了底下就生了。这个意思它是活的，讲生死，死就断掉了；讲死生是活的，永远无尽的，死生得自在。

　　死生得自在，就是随类化身，诸佛菩萨在尽虚空遍法界，哪里有缘哪里去。真的像《楞严》里面所说的「随众生心，应所知量」，「当处出生，当处灭尽」，生灭同时。这些大乘经上所讲的这些理论事实，诸佛菩萨做到，我们实在讲都可以做得到。做不到，实在讲就是因为你放不下，你为什么放不下？你没有看破。了解事实真相叫做看破，我们思想见解、一切言行，与事实真相完全相应叫放下。换句话说，放下那些一切不相应的，就相应了，相应就得大自在。

　　《华严》的研学，我给大家来讲这部经，我依什么来讲，依你们做的《易解》来讲。你们这个星期把《易解》前面这一部分做出来，下个星期我就依你们的《易解》来讲，将来的录影带、录音带跟书就完全能够相应。所以，我们不依古人注解的本子，我们依你们现前做的这个本子，《华严经科注易解》，将来这个书出来，录相带跟录音带、CD同时就出来了。我们将来出版，对外流通就是以每一品做单位，我们的第一品做完之后立刻就流通，同时也就印书，跟录音、录相带一起流通，所以这个很有意义。你们在这里学，世间人讲的话，很有成就感，我们学的东西决不落空。

　　所以大家在这个小小的地方，因缘实在讲是无比的殊胜，非常希有，一定要珍惜、要把握。我在五月中旬要出去一趟，到台湾办点事情，大概要去八天，预定是八天。这当中有两次，就是星期六跟星期日有两天，我不能够在这边讲经。昨天晚上我看这个情形，讲经可以不必中断，你们发心来代替，至少代讲一天，或者再找一个同修，哪个人发心讲一天，就是星期六、星期天，这样子我们讲经就不要中断了。我就很快回来，我预定是十八号回来。

　　五月下旬，木源居士告诉我，普陀山妙老和尚会到新加坡来访问，也会来看看你们。这也是国内一位大德，对於佛教弘护有很卓越的表现，老法师有智慧、有道德、有能力、有魄力，这个老人有许多优点也都值得我们学习，值得我们效法。他是多次的邀请，我们也就是缘分不具足，我非常想去，都没有去成，难得他老人家到这边来，我们可以在此地见面。你们认真努力，到他来的时候，他一定会去听经，我们有很好的表现给他看，让他老人家有信心。将来在普陀山也能够有讲堂，有佛学院，也会请你们大家去讲经、去弘法，所以要好好的表现。好，时间差不多了！


九八年早餐开示—万法皆空、因果不空　　（共一集）　　1998/4/16　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0416

　　昨天下午我在一家卖健康食品的商店，看到它墙上贴了一张我写的几个字，「万法皆空，因果不空」，他贴在那边。老板见到我之后就问我，他说有很多人看到这八个字产生了疑惑，说万法皆空，因果也是万法，为什么因果不空？万法皆空，为什么因果不空？他问我这怎么个讲法？确实有许多人看到这八个字不能够理解，因果也是万法之一，何以说它不空？它不空是有两个特性存在的。第一个，因果的转变，因会变成果，果会变成因，转变不空。第二个是相续不空，所以才说因果不空。

　　如果转变跟相续都是空的，这个世界就一无所有，不可能有森罗万象，也不可能有十法界依正庄严。这些东西全是幻化的，佛讲的「梦幻泡影」，有相没有体，所以说当体皆空，不是说相没有，相有。相有，可是我们要晓得，相虽然有，也是不可得。不可得就是它转变，转变是刹那在转变，而且这个转变现象是相续的。这是说明宇宙人生的真相，现代的科学家专攻量子力学的，实在上讲就是研究这桩事情，这是我们现代尖端的科技。可是他有没有方法来解决？究竟圆满的解决是不可能的，他的认知、他的研究只能达到一定的范围，这个范围他没有办法突破，这个范围就是佛经里讲的阿赖耶。真正究竟的圆满是真如本性，阿赖耶是一个范围。这个范围大到什么程度？佛经里面讲大到十法界。十法界跟一真法界的界限就是阿赖耶识，突破阿赖耶识，转识成智就舍十法界，就入一真法界了。

　　为什么科学家没有办法突破？因为他没有离开思惟，没有离开研究、想像；也就是说他用的是心意识，他用分别、他用思惟，他用想像，他用这个东西，他用第六意识。第六意识的功能的确非常大，法相经论里头给我们讲，外可以缘到十法界，在事相上它可以缘到十法界，内可以缘到阿赖耶，就是没有办法见性。不能见性，你所修学成就的，就是清凉大师所说的「三乘学者，有因无果」；三乘是声闻、缘觉、菩萨，这是讲不能见性的菩萨。他们修行能够超越六道轮回，证得声闻、缘觉、菩萨、佛的法界。这个佛是十法界里面的佛，在大乘里面讲藏教的佛、通教的佛，藏、通佛，这天台讲的，都是十法界的佛，没有见性，没有能够突破这个界限。

　　这个界限里面就是因果的相续，因果的转变，也可以说是因果的循环，它搞这些现象，这里面才有无量无边的业报，这我们要懂得。我们今天实在讲也是落在这个境界，没突破！我们在日常生活当中起心动念，还是用的分别心，还是用的执著心、妄想心，所以我们是凡夫，不是圣人。小圣，见思烦恼断了，我们连小圣都不如。你小小圣都比不上，小小圣是声闻里面的初果须陀洹，初果须陀洹已经舍三界八十八品见惑，我们一品见惑也没断，所以连小小果我们都不如。一定要了解事实真相，我们才会舍贡高我慢，知道不如人，连声闻的小果须陀洹我们都比不上他，都不如，有什么值得骄傲的！

　　你世出世间东西学得再多，清凉大师讲的，你学得再多是什么？所知障。你知道人我是非再多，那是什么？烦恼障。这二障天天在增长，不是好事情。凡夫的修行就是像幼稚园、一年级的小学生，不懂事、无知，一定要接受老师的管教，才不会犯错。老师是谁？我们今天的老师是阿弥陀佛，老师对我们所管教的就是《无量寿经》。佛在《无量寿经》教我们要做的，我们认真百分之百的把它做到，教我们不可以做的，我们百分之百的决定不可以去做，这就是遵守老师的教诲。决定不敢违背老师的教训，规规矩矩做一个好学生，唯有循规蹈矩，我们才有出头的日子。理与事我们都要清楚，都要明白，自己知道从哪里修学起，要认真、要努力。

　　修学的大根大本，世尊在《观无量寿佛经》里面明白开示，就是「净业三福」。净业三福字字句句都是圆满珐輪，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这是我们根本的根本。净业三福过去我曾经做了一个专题的讲演，有录音带，好像也有小册子流通。我们如果不认真从这里下手，我们就违背了老师的教诲，我们对於老师就是阳奉阴违。表面上对佛菩萨恭敬礼拜，起心动念、所作所为跟佛陀的教诲完全相违背，这怎么行！世间人为什么会干出这种事情来？真正是李老师当年教给我的，我那个时候受了戒（我学佛七年出家，出家之后两年才受戒），受戒之后到台中去看他老人家。他一见到我的面，第一句话告诉我「你要信佛」。

　　我们今天不能依教奉行原因在哪里？不信佛！那没有法子。我们不信佛，心里信什么？你信人，信人就坏了，人靠不住。如果你是信金钱、信财富、信地位、信权力，你认为这些东西重要，佛讲的话耳边风没用处，你就大错特错了！必须知道眼前一切万事万物，这些名闻利养、五欲六尘的受用，你命里面有的决定跑不掉；命里没有的，怎么样去求也求不到，这是事实真相。你不了解事实真相，在这些人事环境、物质环境里面，邪知邪见去追求，你就造无量无边的罪业。你所求得的，还是你命里头所有的，命里头没有的决定求不到；命里没有要求到了，诸佛如来都去求了。能求得到的，这还了得吗？这把因果就推翻了，佛说一切经法没有离开因果。你看看《华严经》，贤首、清凉所判的五重因果，《法华经》一乘因果，没有离开因果；因果是真理，因果是定律。

　　深信因果的人，心就定了，了凡居士是一个很好的榜样，像袁了凡这种人在中国历代很多，不是他一个，人家没有写出来，没有流通。他是教训他的儿子，把这个事情写出来，才流传开了。像了凡居士这种人很多很多，心是定的，定就生智慧，他就不迷惑、不糊涂，他就不会做错事情。五戒十善真做到了！不但不杀生，不伤害一切众生，在这里面反而生起大慈悲心，怜悯一切众生，要救度一切众生，怎么会妨碍他？不偷盗，决定不以盗心夺取别人的财物，盗戒的范围非常广大，财物是里面主要的一种。你以盗心夺取别人的财物，你能够得到受用，还是你命中所有的，你这何必？无论用什么手段，佛在「戒经」里面讲得很多。你威胁、利诱都是属於盗戒，你有权势，让人家不敢不对你奉献，他并不是甘心情愿的，是被逼的，非要来巴结你不可，都是属於盗心，都是属於盗。不是说他情愿送我的，不是的，他不是甘心情愿的，他是逼不得已的。

　　像在台湾，其他地方我不晓得，台湾的建筑业，简丰文居士是搞建筑的。他告诉我，建筑业一栋建筑物要送几十道红包，是不是他情愿的？不是的。但是你不送，你的关卡就过不了，那是什么？统统叫盗！所以盗的范围很广大，决定不能干。还有一种情形，譬如说我们东西被别人占据了，他是盗，盗去了，我们能不能夺回来？不可以。他霸占去了，他盗去了，就是他的物品，我要再把它拿回来，我又犯盗戒，我又盗他的，这决定不可以，我们要懂得这一层意思。被人家夺取了，算了，丢了，就当做我命里头没有；命里头有的话，这个去了，那一边就又来了。真正明白事实真相的人懂得，他这个心永远是平静的。得到，没有欢喜心，命里有的；失掉，一点懊恼都没有，永远保持清净平等觉，你这才是真正懂得佛法，你这才真正得佛法的受用。所以不可以有杀心，不可以有盗心，不可以有淫心。淫，虽然主要的是讲男女的情欲，不可以有，还有凡事过分都叫淫。你看看雨下多了，下太多了，淫雨。无论什么事情都不可以做过分，适可而止，这就对了。

　　口业是最容易犯的，所以口业有四条，身三，口四，意三。口业特别加了一条，特别多，特别容易犯。《无量寿经》上佛给我们的教诫，善护三业，第一个是摆在口业，最容易造业，他要不造业，他的福报不得了！因为造十恶业，所以大的福报慢慢就消掉了。我们看到很多造罪业的人，还很享福，经上讲得很清楚，《印光法师文钞》里头也说得很清楚，过去生中培植得厚，福报太大了。就好比富家子弟吃喝嫖赌，挥金如土，他钱用不完，还是享福。但是你要晓得，他一面在享福，在造罪业，他福报就消掉了。福决定会有享尽的一天，福享尽了，罪报现前，就三途去了。如果他过去积的那么大的福，这一生再修福，那还得了吗？他的福报生生世世永远享不尽的。我们要了解，这是佛法里头常讲的痴福，没有智慧。痴福不是说世间一般人，学佛的人，通达教理的人，讲经说法的人，如果对这个放不下还是痴福。

　　讲经说法他很会说，也很会劝别人，为什么他自己做不到？这就是自己善根福德薄，禁不起外面的诱惑。外头诱惑的力量太大了，他禁不起，看到这个诱惑，他就迷了，把佛法就忘掉了。所以我们看到一些人，时而清醒，时而迷惑。什么时候清醒？上座讲经的时候清醒，下座就迷惑了，自古至今，这种人大有人在！这种人纵然不造口业，也只口善而已。如果他还来造口业的话，那口善也没有了，他讲经说法所说的那些，你细细去观察，他所说的不是纯正之法，正中有邪，夹杂著邪的东西在里面。佛经里头的比喻，醍醐里头参杂著有毒药，那个东西吃了是要命的，这就是经上讲的「邪师说法，如恒河沙」。我们自己同学这一生当中，千万不要堕落在这里面，变成邪师。你可以能够欺骗人一世，可以能够得到丰厚的名闻利养，但是你的果报决定在阿鼻地狱！

　　聪明人决定不为一时这种小利，刀头舐蜜，小利，招来无穷的后患，你堕到阿鼻地狱，你什么时间能出来？李木源居士常常讲的，新加坡这边热，他说这个热算什么，你堕到地狱里被火烧的那个热，比这个大千万倍都不止，我们这一点热怕什么！这一点热不能够煎熬，那好了，你以后到阿鼻地狱去受煎熬去。因果、报应不是吓唬人的，不是说给别人听的，不是吓唬别人的，自己要提高警觉，要有警惕，决定不能干这个事情。所以一定要懂得因果不空的道理，因果不空的事实，因缘果报丝毫不爽。学佛的人，学净宗的人，一定要奉持《无量寿经》，决定不能开玩笑。经上教你不可做的，你大胆胡作妄为，你敢做。你敢做，阎王不会饶你。在这些地方我们要特别小心谨慎，认真努力，好好的修学。好了，那个地方讲圆满了。


九八年早餐开示—看破、放下　　（共一集）　　1998/4/17　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0417

　　昨天给大家谈到「万法皆空，因果不空」。而因果不空有很多人疑惑，我们已经解释了，因果的相续相不空，因果的转变不空，这个现象就是现代尖端科学里面研究的量子力学。大家听了之后，要求我把「看破、放下」略略说一说。看破、放下在整个佛法的教学当中，确实是最重要的核心，也是修学的关键，可以说大、小乘的佛法，小乘四果四向，大乘五十一个阶级，我们姑且不去谈四教、五教，我们只说这五十一个阶级，诸位要是明了了，自然就贯通了。

　　什么叫看破？这个意思我们要清楚、要明白。看是观察，破是破迷，破除迷惑，观察入微。对於宇宙人生的真相彻底明白，圆满的通达，就叫做看破。人生不是指别人，人生是指自己；自己以外的都是我们生活环境，属於宇宙。我们生活环境里面有物质环境、有人事环境，所以，除了本身之外，所有一切人都是自己的环境里面的一部分。所以，我们说的宇宙人生，就是自己跟自己生活环境，生活环境离不开因果。

　　佛在《金刚经》上告诉我们，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，这就是说明万法皆空。世间人迷了这个事实真相，不了解事实真相，所以受尽无穷的苦难。这个苦难在佛菩萨眼光里面来看叫冤枉！他可以不要受，不但可以不要受，老实讲没有，本来就没有。本来没有的，自己以为有，本来没有苦难的，自己找这个苦难来吃。这是佛在一切经里面说是可怜悯者，真可怜，真可悯。如果这个世间有这些事，佛说这句话就说得太过分，没有！《金刚经》上给我们讲三心不可得，三心不可得是过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。告诉我们什么样的一个事实？「能得」不可得，能得是抽象概念。你看看「得」这个字，这个概念，在《百法》里面，排列在二十四个不相应里面，二十四个不相应，头一个就是得，你得什么？无所得。

　　《大般若经》里面，佛说「不可得」这三个字，至少重复了几百遍。六百卷《大般若》你看下去什么都不记得，这三个字一定记得牢牢的，重复的遍数太多太多了。佛讲的话是真话不是假话，确确实实不可得。你所得的，所得的是法。所得的，佛告诉我们万法缘生，「般若经」里面讲的「缘起性空」，缘起是有相没有体，无有自性。一切万法没有自性，没有自性就是没有自体，当下皆空了不可得。你看，所得的也不可得，能得、所得统统不可得，你还有个得的念头，你不是糟了吗？你不就坏了吗？所以众生叫迷，迷什么？迷这个事实真相，这个事实真相就叫做自性，尽虚空遍法界，十法界跟一真法界都是自性变现的幻相，都不可得。

　　不但十法界不可得，一真法界也不可得，所以不能执著！这个现相有没有？有。现相从什么地方生出来的？《华严经》上说得很清楚，「唯心所现，唯识所变」。如果只有心现，没有识变，这个现相就叫一真，就是一真法界。所以，西方极乐世界为什么无量寿，西方极乐世界不但人无量寿，花草树木都无量寿，你要通达这个事实真相，你一点怀疑都没有了。有人说西方极乐世界的无量寿，到底是真的无量寿，还是有量的无量寿？无量的无量寿，有量的无量寿，都是众生分别执著，都是妄想。不过这些妄想，你只要老实念佛倒不碍事，妨碍不大。真相到西方极乐世界，原来如此，才恍然大白！它不障碍你往生。我们都想错了，所以那个境界叫不思议境界。

　　《华严经》叫大不思议经。我们看普贤菩萨《行愿品》末后一部分，《华严经》最后一部分，《普贤行愿品》的品题是「入不思议解脱境界普贤行愿品」，品题是这么写的。在《八十经》里面古大德翻译的时候省略，就用「入法界品」，用这么几个字，实际上它原来的题目很长。不思议境界，不可思议，你一思，错了，思是思惟；不能分别，不能执著，一落在分别执著，全错了！你能说得出吗？说不出！议是说、议论，说不出。你能够体会得到，你能够悟得出来，那是诸佛如来他们的生活环境。佛菩萨的境界就是佛菩萨生活环境，佛菩萨生活环境跟我们生活环境有什么不同？跟诸位说没有两样，完全一样，就在你的想法、看法不一样，变了。

　　想法、看法是识，八识五十一心所在起作用，把一真变成无量的、不同的，现在科学家讲时空。科学家讲三度空间、四度空间、五度空间，现在科学家已经证实有十一度空间，其实空间只十一度吗？无数的度数！确确实实是他们用那个符号做代表，N次方。为什么会有这么多？每一个众生迷惑的不一样，你想每个人的妄想分别执著不相同。不但他一个人的妄想分别不相同，刹那刹那在变！前一分钟的妄想跟后一分钟的妄想就不一样，你才晓得这个时空多复杂。就像我们现在地球上，无线电的频道一样。你看新加坡，每个人手上都拿个手提电话，到处都看得到，你晓得这个电波的干扰多么复杂，这个跟那个空间的维次很相似。这样混乱、这样复杂的维次、波度，或者讲频道，是众生妄想分别执著造成的。所以把自己生活的空间变的很小很小，很可怜！

　　科学家他们的确相当聪明，他们发现了，现在在研究怎么样突破这个空间。如果人能够突破三度空间，进入到四度空间，突破四度空间，进入到五度空间，那他的能力就大了，他就可以知道过去，知道未来。过去、未来，爱因斯坦说过（这是很聪明的人），他说过去、现在、未来同时存在。为什么叫同时存在？同时存在就是一真，过去、现在、未来是假相，假相依於一真。你要能看到一真，过去、现在、未来你不就统统都看见了。

　　这个道理大家要不明白，我举个比喻给你们讲。你们都看过电影，对於电影的原理都能懂得一点，是放映机里面放出影片，用很快的速度把它放出去。现在一般电影是一秒钟镜头开合二十四次，也就是一秒钟二十四张照片，我们看到的画面就好像是真的一样，其实全是假的。你看到银幕上的画面有过去、有现在、有未来，如果叫你看看底片，过去、现在、未来都没有了，你统统都看到了。爱因斯坦就是知道有个底片，但是这个底片他没见到，他晓得，所以他说过去、现在、未来同时存在。我们凡夫根本就不晓得，就被那个银幕上画面欺骗了。真的是同时存在，今天为什么你放不下？就是因为你没有看破，不了解事实真相。

　　你们大家读经都非常羡慕「无生法忍」，天天念回向偈，「花开见佛悟无生」，悟无生是什么？就是得无生法忍。无生法忍在不在？就在眼前，你自己确实是不生不灭，没有一法是有生灭相，你自己误会有生灭。当上在这个地方，不了解事实真相。这个又说到因果不空，转变跟相续的速度都非常非常之快。你看电影的银幕一秒钟二十四个开合，开合就是生灭，镜头一打开，生，镜头一关就灭了。一秒钟二十四次的生灭，我们就看不出来了，就以为是真的，我们今天的现相多少生灭？一秒钟多少，我们以《仁王经》所讲的，佛在《仁王经》上告诉我们，一弹指六十刹那，一刹那九百生灭。每一秒钟我们弹的时候可以弹四次（尽量快去弹，一秒钟弹四次），四乘六十再乘九百，一秒钟多少生灭？刚刚好两个十万八千。一秒钟二十四次的生灭，我们就已经糊涂了，就被欺骗了；一秒钟两个十万八千生灭，你怎么会知道那是假的！

　　我们今天所有的这些现相，就是这个现象。所谓刹那生灭，因为生灭的速度太快，所以叫生灭同时，才叫不生不灭。如果真的不生不灭，说上一个不生不灭就多余的了，废话！它确实是有生灭，但是生灭几乎是同时。你要是看到这个境界，你就叫证得无生法忍，你就是无生法忍的菩萨。无生法忍的菩萨地位很高，《仁王经》上讲的七地菩萨，七地下品，八地中品，九地上品，这是无生法忍的三品菩萨的地位。他证得什么？他就是看到这个事实真相，这个事实真相太微细了，你晓得要多么深的定功才能看到。

　　所以，现在科学家想用方法突破时空，那很困难。我们佛法用什么东西来突破？用禅定。禅定就是清净心，禅定就是放下，身心世界一切放下，心地清净没有丝毫的染著，身心是透明的。凡夫看，看不出你透明，他为什么看不出来？因为他本身污染，本身带上一个黑的太阳眼镜，看什么都是乌黑的，看佛菩萨都是乌黑的。他看不出来，是他本身有障碍，不是外面境界有障碍。如果你本身的障碍完全没有了，你看一切众生、看诸佛菩萨，诸佛菩萨身体透明的；看一切众生，一切众生的身体像黑炭一样，里面完全污染。什么的污染？贪瞋痴慢、五欲六尘，染上这些东西。你只要舍掉一切妄想分别执著，舍掉五欲六尘，舍掉贪瞋痴慢，你身体就是透明的！

　　有禅定的人、有功夫的人，一看就清楚了。你看现在在中国有很多练气功的，气功他能看到气；他们叫气，我们佛法里面叫光。练气功的人也是修定，他没有定功不行，定愈深，他的功夫就愈高。所以他看人的气，我们讲看人的光，每个人的光不一样，颜色不相同，大小不一样，这是真的，都不是假的。我有一年在温哥华讲经，遇到大陆上很高手段的气功师，他来听我讲经，他说我身上是金光，金色的光明。而且他们说我的功夫很高，所以有很多人：法师，你练气功！他说你是高段！我练的方法跟他的方法不一样，他是用技术来练，我们是用清净心来练，我们就用看破放下来练。你放下的愈多，你智慧就愈长，烦恼轻，智慧长，这大家都知道。为什么放不下？就是不了解事实真相，了解事实真相的时候，一切都是空寂的。

　　所以我们那天从澳洲回来，晚上这里仙人掌开花，悟空在那里照了二十多张照片，

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照片冲洗出来的时候，花很好看。你们看到那个花，有没有悟处？仙人掌在说法！它说什么法？刹那生灭。你看那个花第二天就没有了，留著这个底片，这个底片就是真相。真相是什么？按下按钮一刹那，再照一张，第二刹那就不是第一刹那，那个相就不是第一刹那的相。然后你才晓得我们这个身是假的，世界是假的，假的里面起妄想分别执著，是糊涂到所以然了！假的还不放下吗？放下才得真正的自在。

　　我常讲，人为什么会老？天天想老，年岁大了，老了老了，他就老了。老了就会去想病，病了病了，他就生病了，什么病都来了。一切的变化，唯识所变，识就是妄想，妄想分别执著是识，天天搞妄想分别执著，他怎么不老、怎么不病，他怎么不死！你能够舍弃一切妄想分别执著，那就是我们中国人讲的，菩萨菩萨年年十八；他没有妄想分别执著，所以他那个相就能常住。妄想分别执著害惨了六道众生，所以佛看六道众生是可怜悯者，可怜到了极处。

　　诸位要晓得，看破是真学问，放下是真功夫。菩萨修行，放下十信位，他就升到十住位；放下十住位，他就升到十行位；放下十行位，他就升到十回向；放下十回向，他就升到十地；放下十地，他就到等觉。你看看，这要紧不要紧？你要不放下，你永远不能提升。像我们上楼一样，你在楼底下你不肯舍弃，第一层你就上不去。第一层你不肯舍掉，第二层你就上不来，不就一个道理！你每天上楼来，你就要想到放下、放下，不放下上不去，所以上楼也是《大方广佛华严经》，也是诸佛菩萨在给你说法，可惜你不会，有什么法子！登上电梯，虽然一下就上去了，但是还是一层一层经历，一层都没有舍掉，都没有漏掉；还是一层一层的放下，不过它是连续不断的，没有停止的，统统放下了。

　　我当年学佛，那是刚刚学佛，接触佛法一个月，我认识章嘉大师，向他老人家请教佛法契入的秘诀，什么方法能教我一下入佛境界？他老人家就告诉我六个字，「看得破，放得下」。然后我们深入经藏才晓得，任何修行人，从初发心一直到如来究竟圆满的果地，没有别的，「放下」而已。你真正懂得看破、放下这个道理，依教奉行，一生当中成无上道是可以办得到的。好，那你圆满了。

　　《华严》是我们佛法根本法门，《华严》的真经在哪里？尽虚空遍法界、万事万物都是《华严》的真经。你要是真正心地清净觉悟，无论在什么地方见色闻声都开悟！西方极乐世界六尘说法，我们眼前六尘又何尝不说法！只是六尘说法你不知不觉，没法子。关键还是在放下，因为你们放不下，所以六尘说法，视而不见，听而不闻，都是自己不肯放下。好，我们散会。


九八年早餐开示—讲台艺术、行菩萨道　　（共一集）　　1998/4/18　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0418

　　昨天我们有一位新同学到了，想必大家都认识了。培训班的时间不长，希望大家能珍惜这一段因缘，认真的将讲台的技术学回去。这里面最重要的原则就是一门深入，一定要符合《讲演术》跟《内典讲座》里面的要求。它要求并不苛刻，只要我们能够遵守，决定能够学得出来。这个方法，我在三十八年前跟李炳南老居士学来的，我学得很有受用，但是一直没有机会教人。过去我也曾经教过佛学院，那是一般的教学经典、经论，没有讲过这些方法。尔后我们细细观摩，海内外许许多多佛学院学生，他们也挺聪明，也很认真，有好老师教导，可是毕业之后，在讲台上的表演往往都是失败的。然后我们才回想到讲台艺术的重要，如果你懂得这套艺术，纵然你东西讲不好，它有规矩，它不乱。正是所谓讲得虽然不好，但是没有错误，没有错误就是好。

　　所以说「善巧」两个字，虽然不巧，但是它善，它做到这个字。以后从善变到巧，这有两种显示，一个是你自己开悟了，开悟自然就善巧。另外一个是自己没有开悟，可是认真努力，以后熟了，熟能生巧。所以，我们开端初学决定不要学巧，开头要学巧，决大多数的人到后来是失败的。开头要学善，善就是守规矩，丝毫不越方寸，严格遵守规矩。这个方式自古以来期限都是五年，五年之中一定要遵守规矩，五年之后慢慢就巧了，他熟了，自然就能够生巧。所以，五年之内是决定不许可的。过去我们试验了三届，第一届的同学不能完全合作，所以效果不太显著。第二届、第三届可以说是密切的合作，有很好的成绩表现，使我们信心大增，就通过这个试验。你们同学也有这个经验，也体会到这个方法的巧妙。

　　曾经有同学问我，这个方法谁发明的，我跟诸位说过，这个方法是阿难尊者传下来的。阿难尊者集结经藏就是这个办法，将他的老师所讲的经，重复讲一遍，讲漏了没有关系，可不能自己添一句。自己添一句，你就错了，那不是佛说的，那是你说的。所以集结经藏的时候，第一次集结五百阿罗汉在作证，听阿难说。如果阿难加自己的意见，听众立刻就指责：你这一句错误，你这一句不是佛说的！所以这个方法是阿难尊者传下来的。

　　自古以来，历代培养弘法的法师，不是开班培养的，不是办佛学院培养的，这个诸位要懂得。老和尚讲经，四众弟子都在听，老和尚观察，哪几个同学心地真诚恭敬，记性很好，又有一点口才，就把他找出来，找出来训练他。怎么训练法？教他覆讲，老和尚第一天讲经，第二天就叫学生覆讲。所以，中国自古以来讲经法师，是讲小座成功的，并不是老和尚单独教。你覆讲当然也有同学来听，跟我们现在这个小座练习差不多，但是完全讲老师的覆讲。

　　从前那真的是有条件，条件的选择，第一个是德行。没有德行，你要学会这套技巧很容易造罪业。为什么？拿这个来搞名闻利养。纵然经说得不错，你堕到名闻利养里面去，既使不害众生害自己。所以老师选择学生，第一个是德行。诸位要晓得，现在我们讲德行，远远不如古人，心地没有古人那么淳厚。原因在哪里？绝对不是说我们的宿根不如古人，人这样说我都不承认，我们的宿根不比古人差。但是要晓得，我们今天所居住的环境不如古人的环境。

　　古时候环境纯朴，人口没有现在这么多，地大人稀，人与人都很亲切，人与人见面都很坦诚，都很老实，都是以真诚心待人。现在的人太多了，尤其走上工商业，西方文化影响了中国的传统。西方是讲功利，就是利害，我们中国讲仁义。西方利害的观念一下子传来的时候，就把仁义打倒了。现在谁讲仁义，都讲利害。讲利害就麻烦了，看看哪里有利，马上走了。你看公司行号好的职员，人家看中了来挖角：你这里多少待遇，我给你增加点待遇。马上跑掉了！在我们中国古时候，那是讲仁义的社会，这种行为是会被社会人耻笑，骂死了！见利忘义，你的人格就没有了，不敢。所以那个社会安定。现在社会为什么动乱不安，大家心不安，很容易跳槽。世法如是，佛法也不例外。哪个地方有利就跑了，不能够长住在一个道场，不能维护一个道场，不能发展一个道场，所以道场都兴旺不起来。哪里有好处，就到哪里去。这就是我们今天的环境不如古人，我们今天六根所染的，那个污染比古人不晓得严重多少倍！

　　过去李老师曾经给我们讲个故事，在清朝的早年，有个地方出了个忤逆不孝的儿子，这个儿子杀了父亲，那是社会大新闻，不得了！当然这个儿子决定是死刑，那没有话说的，死刑。这个地方的知县（县长）撤职，巡抚（省长）记过。不但这样处分，而且从前都有城墙，把城墙拆掉一个角，表示什么意思？表示你们这个地方出了这么个坏人，是你们这个地方的耻辱！这么严重。现在杀父亲、杀母亲无所谓，在这个世界上是时有所闻。所以现在是什么社会？大乱之世。大乱之世你能够不乱，《无量寿经》上讲的，那真是希有难得，佛菩萨都肯定你不是凡人，你是来救度这个世间的。人家不讲仁义，我讲仁义；人家讲利害，我不讲利害。你能够遵守佛的教训，依教奉行，人家诽谤我，我赞叹他，我是处处赞叹。诽谤佛教的，我遇到我也赞叹。我上次跟你们讲香港的道风山，那是想尽方法破坏佛教，我就跟他们赞叹，非常欢喜！我没有一点敌视他的心理，非常尊敬，非常关怀，真诚心去赞叹，不是虚伪。为什么？我们从面面观，面面观他做的不是坏事。

　　我们一般佛门的弟子看他这个作风都受不了，都反抗，都是表示很不好的态度，那个态度错误了，不可以的。所以我们采取北师大的教条，我们要学习「学为人师，行为世范」。我们所做的要给社会大众做正面的表率，好的模范，我们才能挽救社会的风气，才能移风转俗，对社会有好的贡献。对抗不能解决问题，相骂不能解决问题，一定要用理智，要有高度的智慧，和颜爱语。对亲人和颜爱语，对冤家对头、妖魔鬼怪还是和颜爱语，菩萨！他造恶因，将来有恶报，那个恶报对付他的是牛头马面。他们可以用恶面孔对他，菩萨不可以，菩萨永远是慈悲的，菩萨不可以改变慈悲形象，这个事一定要懂得。你是作菩萨，还是做恶道里头执刑的那些小鬼、那些鬼王。我们不做鬼王，我们作菩萨，永远坦诚、恭敬、关怀、爱护，平等对待一切众生，这是佛法。这是佛在经论里头教给我们的，我们要能够体会，要能够理解，要依教奉行，这样就好。

　　我们今天在社会上，看到许许多多非常优秀的，书念得很好，拿到博士学位的，常常跳槽。国外太多太多了，公司里头挖角。这在古时候是不道德的行为，在现在好像是正常的，好像不这么做才不正常，这么做才正常。佛门里头亦如此，在我身边跟我多年的，出家、在家的，以后变节走掉了，很多！我们是苦心劝导，处处爱护关怀。大概就是我们的劝导、关怀及不上外面的诱惑，他烦恼起现行了，他就变节就走了。

　　可是你再一想，还有很多外道，在外道里头好多年的，他也跑到我这儿来，这不是很正常吗？我这里头有不少信徒是从外道过来的，有从一贯道过来的，有从卢胜彦那边过来的，好像还有从清海那边过来的，有！他也把我们人拉去，我们不拉人，他自动来的。他有时候听到录音带，听个几年他有个比较，他喜欢这边，他过来了。所以在今天这个社会，我们看这很不希奇了，很正常。可是自己要晓得，我们自己在这一生当中成功、失败，关键还是要遵循佛陀的教诲。

　　我对这些事情看得很平淡，没有动心，没有动念头。原因在什么地方？我从来不敢说自己做人老师，不敢。你们叫我老师，我都把你们看成同学，正如同我过去在李老师会下，李老师就是这么谦虚，李老师不敢自以为是人的老师。我们尊称他是老师，他看我们是同学，而且跟我讲过好几遍，我们以印光大师做老师。印光大师是他的老师，他要我依他的老师做老师，我们做同学。他亲近老和尚年早，他见过老和尚，我都没见过，劝我学印光法师，跟印光法师学。印光大师在哪里？《印光大师文钞》就是。我们读《文钞》，理解《文钞》，依教奉行，就是印祖的好学生。现在《印光大师全集》你们每个同学都有。马来西亚印得不错，把它放大了，本来那个字没那么大，放大了好看，印的很好，纸也不错。我用红笔划不透过去，很好。

　　真的要读，印光大师距离我们最近，我们的社会虽然在改变，跟他的时代改变的幅度还不大。他的这些教诲，在我们现代，甚至於底下一个世纪，非常管用。所以李木源居士让我把居士林讲堂，两旁边留的要写字的，跟我讲了几次。我决定给它写，一边写四个字。前面我们写四个字就是「学为人师，行为世范」；后面靠佛像两边，就是印光大师「敦伦尽分，闲邪存诚」。这四句就能挽救社会风气，这个四句就能教化二十一世纪。我们的修学，我们的弘法，都要以这十六个字为中心，永远围绕这个中心，不离这个中心，我们就决定不会做错。

　　我们的思想言行要对社会负责任，如果我们自己做不仁不义，不就教社会大众不仁不义，那还得了吗？我们今天要真正发心不为自己，为众生，为佛法。我们活在这个世间不是为自己的，这个形相就是社会大众的榜样，一定要发这个心。发这种心就是发菩提心，做这个事（就是做众生的表率，做社会大众的模范）就是行菩萨行。真正发菩提心，行菩萨行，以此功德回向求生净土，没有一个不往生，而且决定是上辈往生。一定要珍惜这段因缘，不能空过。

　　世间人不了解人生的真相，我们明白，我讲得很多，你们也听得很多，不能说你们不明白，你明白的深度不够。为什么？习气毛病还常犯。如果深度够了，就不会犯毛病了，你就有定力，你就能克制自己了。念念作师、作范，不敢违越。常常想到我们要做别人好榜样，我这个念头可不可以为世间人做样子？大家都像我这个念头，社会上是不是能得到安定，人心是不是能向善？世间人不敬父母，我们敬父母；世间人不敬老师，我们敬老师；世间人不友爱同学，我们友爱同学；世间人不关怀大众，我们关怀大众。我们要这样做才行！佛法要行，不是说，说的有什么用处？说得再好，你做不到没用处。说到一定要做到，不惜任何牺牲我也要做到，舍弃生命这个决心我们都要有。像歌利王割截身体，我们要有这样的认知，有这样的毅力、决心。无缘无故，根本就无理的，人家一刀一刀把我们这个身体的肉割下来，这样凌迟处死，也不怨人，一点抱怨都没有。

　　对害我们的人还是尊敬，还是尊重，我们的忍辱波罗蜜就圆满了。那个割截我们的人、害我们的人，他也有功德，我们一念正，他有功德，恶人有功德，恶人功德在哪里？恶人成就我们忍辱波罗蜜，成就我们禅定波罗蜜，成就我们布施波罗蜜，六波罗蜜都成就了。他不用这个方法对待我们，六波罗蜜从哪里表现？没法子表现出来。你不去计较，不去抱怨，这是你布施；在一般人一定要报复，起瞋恨心，我们布施，我们遵守佛的教诫，这是持戒波罗蜜。佛教我们这么做，我们要学这么做，忍辱，能受得了。

　　这一次张德声来的时候，他说他在哪个地方看到一副对联，他念给我听，这对联好！上联是能受天磨（磨是折磨）「能受天磨真铁汉」，下联是「不遭人嫉是庸材」。你是个人材，当然有人嫉妒你，你不受人嫉妒的时候，你是庸材。你能受的了天磨，铁汉！这个话世间人讲的，在佛法是菩萨。一定要学菩萨，一定要发心做一个真正的菩萨。我们受得了一切折磨，不怨天不尤人，在折磨当中成就自己圆满的波罗蜜。那个折磨的人、诽谤的人、陷害的人他都有无量功德。你看看一念回转，他有功德。

　　我们再问，他这个功德，他会受不受报应？他受报。那个报不是我们给他的，是他自己做的，他有性罪，他有果报，他要报。报完之后，将来在佛法的因缘，罪报完了后，阿赖耶识里头的金刚种子成熟，遇缘成熟，他学佛，他得福。他是那个时候得福，先要受罪然后一定会得福。你看我们一念正，统统都是福，这个福德周遍世间，周遍法界；我们一念恶，那就天翻地覆，那就是冤冤相报，没完没了！这个不能作人师，不能作人范。我们希望社会安定祥和，大家互相合作，共存共荣，过一个幸福美满的一生，这个多好！何必在这个世间去兴风作浪，去叫很多众生受苦？这不可以的。好，今天我们就讲到此地。


九八年早餐开示—信心　　（共一集）　　1998/4/19　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0419

　　修学最重要的就是断疑生信，所以信心是非常非常困难，信心是无比的尊贵。《华严经》上讲「信为道源功德母」，这是实实在在的。道就是成佛之道，成佛之道的根源，就是信心，如来果地上无量无边的功德，都从信心上生的。所以这个字许许多多的人都把看它看轻了，把它看成太容易了，疏忽了。所以修学一辈子都不能成就，如果你要找它的根源，它到底毛病发生在哪里？没有信心。

　　三十七品里面，五根五力把都这个「信」放在第一，多少能讲的人实在是语而不详，讲的不详细，不透彻。这个也难怪，为什么他讲得不详细、不透彻？他本身如果不了解，本身如果没有信心，他怎么能讲的出来？所以讲经说法要真正讲的好，能摄受人心，全在功夫，你自己意境达不到，那就没法子。所以同学们真正要发菩提心，要修菩萨道，菩提心怎么发，菩萨道怎么修，全在《无量寿经》。大家有缘到此地，虽然在这几个月当中，这部《无量寿经》你没有办法完全听到，我的估计，到你们毕业六月的时候，顶多只能讲到第六品。

　　可是你听这一小段，后面不听，虽然是没有机缘，听不到。你以这个例子，这个体例以此类推，大致上可以能够领会。不仅是《无量寿经》，任何一部经字字句句都含无量义，哪里能讲的完！所以古德研教，我们讲宗门教下，宗门是禅宗，目的在明心见性，教下目的在大开圆解。这二个名词不一样，其实意境完全相同，大开圆解就是明心见性，你不明心见性，你怎么可能大开圆解。在我们净土宗叫一心不乱，也是这个境界。所以诸位千万不要误会，好像念佛的人不求明心见性，也不求大开圆解。殊不知，你念到一心不乱就圆解了，就见性了。

　　各宗用的术语不相同，意思是相同的，境界是相同。这个术语不相同，是因为他用的方法不相同，统统都是明心见性。而净宗所说的修学的原则，却是比其他宗来的简单，不繁杂，他就讲三个字「信愿行」。你看在《无量寿经》上首表法里面，他有信慧、愿慧、香象，用三位菩萨来表法。可是「信愿行」这三个字实实在在不容易，一定要把经上所说的这些教训，全部都做到。全部都做到，给诸位说，你就是阿弥陀佛的化身，阿弥陀佛是什么样子，《无量寿经》上所说的，就是阿弥陀佛的样子。

　　你不能做到，不行；做到二成是相应。我说的，我这个讲觉品跟古人讲的不一样，你做到二成，你下下品往生；你做到三成，下中品往生；做到四成，下上品往生，一直做到圆满，百分之百了，你就上上品往生。佛法最要紧的是要行，要真干，佛讲的话要理解，要懂得。那是信了，信了不能行，发愿往生，愿很恳切，也没能真照做，全是假的！哪里是真的。所以「信愿行」是一桩事情，一而三，三而一，缺少一个，那三个都没有。你有一个，必定有三个，这个道理我们一定要懂，一定要认真去做。

　　在无量法门里面，净宗的这个法门，古今中外的大德及世尊告诉我们的，十方诸佛如来没有一个不赞叹的。为什么要赞叹这个方法？这个法门容易，稳当，简单，快速，能令九法界众生，乃至地狱众生能够平等成佛，你们想想还有哪个法门有这么方便？你们诸位同学过去都念过佛学院，对於其他经教法都涉猎过，你们想想能有这个方法方便？《华严》说了那么多，到最后普贤菩萨十大愿王导归极乐。所以学《华严》前面那么多的方法，《离世间品》讲了二千个法门，太难了！如果觉得难，可以统统舍弃掉，依普贤菩萨专修念佛，求生净土。

　　生到净土之后，无量无边的法门，一时都得到了。这个是净宗可贵之处，一切如来赞叹，就赞叹这桩事情。轻视这个法门，妄自诽谤这个法门，那是业障习气太重，经上讲的少善根、少福德，少因缘。遇到这因缘，他不接受，排斥！所以同学们在此地时间虽然很短，有疑一定要问。要珍惜，认真努力，我们这个班这一届是第四期了，第五期能不能办都靠不住。如果你们同学将来没有机会出国来学习，这个班可能就停了，我们这个班，李木源居士发心，我跟他配合，我们就是一个心愿，为祖国佛教做出一点贡献。

　　所以我们教学培训的对象，是以祖国的年轻法师们，所以你们不能来，我们也没有办的必要的。但是修学《华严》，几位同学可能还有时间在这边住的久一点。李居士也很难得，他以居士林跟净宗学会的名义聘请你们在这边工作，可以拿这边的工作准证，这就能在新加坡长住。我们有长时间来学习《华严》，这个也是希有因缘，缘又殊胜。给诸位说，障碍力量也愈大，这是一定的道理，如何突破障碍？我们一定要发真诚之心，感动诸佛护念，龙天拥护，才能够在一切魔障里面，我们还能平平安安度过。

　　我们的心要不真、不诚，魔就得其便了，佛加持加不上。佛为什么加不上？你自己有邪思就是障碍，不是佛不慈悲，这个一定要懂得，你有邪思，还有一丝毫自私自利，还有一些疑悔，或是对法门疑悔，还是对因缘疑悔，或是对教学疑悔，都产生障碍。就像《无量寿经》上所说的，生的边地疑城，或者对自己疑悔，怕自己学不好，都不行！疑自疑他都造成障碍，这个佛的力量就达不到，是你自己有障碍，不是佛菩萨不慈悲。魔就得其便，魔则乘这个机会在当中扰乱，你的道心就退了，这个事情就办不成了。

　　所以蕅益大师在这个《弥陀经要解》里面讲信，他老人家讲六个，第一个就是信自，一定要相信自己有佛性，这是第一个条件。有佛性就是我有资格作佛，这头一个条件。你想想：我业障深重，我怎么能作佛？这完了，一切都完了！根本动摇了，哪行？我有资格作佛，要相信《无量寿经》上字字句句，我有能力做到。相信自己，我有能力上上品往生，这叫信心。信自是大根大本，然后信他。他是什么？释迦牟尼佛是他，跟我们讲的话句句真实，佛不骗我们。相信阿弥陀佛，阿弥陀佛四十八愿，愿愿都兑现了，没有一愿是虚愿。

　　相信古大德的翻译，没有翻译错误，相信夏莲居的会集确实是原译本的集大成，你的信心不动摇。相信我们这个法会因缘殊胜，我们在一起，同学共修，因缘希有！一丝毫疑悔都没有，这个信才是真信，信事、信理、信因、信果，哪有不成功的！经上讲平等成佛，那我们亲眼看见，摆在面前的，真的是平等成佛。多少人想到这个地方来，缘不足。李木源居士告诉我，第四期报名的人，一百多人。你们几位难得，你想这个缘多殊胜，过去生中的福德。

　　那么来到这个地方，一定要认真、要努力，根性钝不怕，怕的是不肯用功、不肯努力，用功努力要得法。佛法自古以来所传的这些修学原理原则，给诸位说都是非常简单，一点都不复杂，世出世间最高明的东西，就是最简单的东西。黄念祖老居士有个比喻很好，他比喻那个傻瓜照相机，最好的就是最简单的，不会照相的人没有关系，拿到对准了，按一下，就张张漂亮，张张都照的好。你到市场上去买高级照相机，新加坡的钱一万多买一架，你拿那个照相机去照，三十六张保险一张都照不好，那个是复杂了，麻烦了，什么光圈、距离、色温，一大堆的东西！你哪一样东西没有调整好，你照出来的相片就有缺陷。

　　所以要晓得愈是高明的东西，一定是愈简单的，搞得那么复杂，那绝对不是好东西，只有极少数的人才能用，大多数的人不会用，那就不是好东西。任何人都可以用，都用的很顺利、很成功，那就叫好东西。净宗法门就像傻瓜照相机一样，端赖我们自己有决定的信心，下手从哪里下手？一定从礼敬下手。印光大师所讲的「一分诚敬得一分利益」，真诚心、恭敬心去学习，敬人、敬事、敬物。我们今天在求学，在求学是事，敬就是认真努力，全心全力的修学，这是敬事。

　　现在人一般讲敬业，敬业就是敬事。事就是事业，我们对自己的事业要尊敬，尊敬就是要认真。《普贤行》里面第一句就是「礼敬诸佛」，昨天时间不够，今天晚上还继续讲，讲「礼敬诸佛」。为什么要细说？因为这是我们下手之处，下手之处错了，就一错到底，你还有什么成就！所以教理的深入不在博览，我读的多，看的多，参考资料多，没有办法深入。怎么去搞都是皮毛，只可以说你愈搞愈罗嗦，愈搞愈复杂。你所搜罗的，找这些材料，统统在著桌子表面，没渗进去，搞的再多都是表面。怎么能深入？功夫。功夫在行，认真去做，你才能是彻法底源。

　　这功夫怎么做法？前几次说过，一定要看破、要放下。看破就是明了，真正明了，明了是在放下，放下你的障碍，这个明了是本来明了，明是本明，不是我以前不明了，现在才明了了，不是的！本明，以前有障碍，把本明障碍住了，现在把障碍去掉，用什么方法去掉？放下。放下就是去掉障碍，去掉障碍，本明就现前，自性里面的般若智慧，不是外来的。那么这是佛给我们说的事实真相。人人都有圆满的智慧，人人都有圆满的德能，佛没有说只有他都有，别人都没有，佛没有这个说法，统统都一样。

　　佛是显示出来，为什么？佛没有障碍。我们智慧德能透不出来，障碍太多了，无量无边的烦恼习气都是障碍，要放下！统统放下，彻底放下，我们智慧德能也就圆满的透出来了。我们能够信得过，从这个地方建立圆满的信心，从心发愿，从愿起行，哪有不成就的！诸位要明白这个大道理，佛法的修学比世间任何一法，都来的容易，不难。难在你自己这个习气、妄想放不下，难在这里，果然放下不难。


九八年早餐开示—修行重在实践　　（共一集）　　1998/4/20　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0420

　　这两天我们在居士林讲经，大家听了之后，我想多少都能有一点省悟，有些体会。古来的祖师大德都是这么说，千经万论最后都导归净土，这个法门特别是在末法，往后九千年之中（这个世间的末法还有九千年），在这一个时期，这个地区（就是指我们地球），一切众生这一生当中唯一能够得度的，只有这个法门。所以诸佛菩萨、祖师大德全心全力的赞扬，谁能有最殊胜的成就？这正是世尊在《华严》里面所说的「大心凡夫」。这句话实实在在了不起，一语把我们点醒，使我们恢复自信心，知道自己在这一生当中，可以做到不可思议的成就。

　　什么叫大心？很难讲得清楚，很难讲得透彻。我这几天在讲席当中为大家说明，能把《无量寿经》当中的教诲全部做到了，这个人就是大心凡夫。你们仔细想想，我这个话说的有没有毛病？我这个话说的有没有过分？我们学佛，佛就是我们的标准，佛就是我们的榜样，我们要学得跟他一模一样，那不就成佛了吗？阿弥陀佛是佛中之王，普贤菩萨是菩萨中之王。自古以来大家常常称念「南无普贤王菩萨」，没有听到称「观世音王菩萨」，没听说过。我们只听说过普贤王菩萨，另外还有地藏王菩萨，这两尊菩萨是菩萨当中之王。

　　地藏菩萨跟普贤菩萨，他们的教学目标、方向完全相同。地藏菩萨教「孝」，普贤菩萨教「十愿」，孝道要落实，就是普贤菩萨的十愿。可见得这两个菩萨讲的是一桩事情，不是两桩事情，普贤十愿就是孝道的落实，十愿做不到，孝就没有了。这两尊菩萨称为王，我们学佛、学菩萨就得以他们为榜样，这个经典合起来不多。《无量寿经》是阿弥陀佛，《行愿品》咱们就学一卷就行了，就是普贤菩萨，《地藏菩萨本愿经》分量也不太多。这个三经如果我们仔细去读诵、圆解，依教奉行，哪有不作佛、作菩萨的道理！

　　普贤著重在「行」，不「行」，不行！你能够理解，你不能够去实行，这没有用处的，还是会落空的，一定要行，要把它落实，要真正去做到。《地藏菩萨本愿经》，我们明白孝道就行了，了解善恶因果报应的理论与事实，地藏菩萨的教诲我们就得到了。《地藏本愿》的落实，确确实实就在《无量寿经》跟《行愿品》，你们仔细想想对不对。所有一切大乘法，不但世尊四十九年所说，十方三世一切如来所说的无量无边的修多罗，也不能出这个三经范围之外，可以说这三经是全部佛法，一切诸佛共同佛法的总纲领。我们的因缘希有难逢，几个人能够在一生当中有这个缘分，抓到一切佛法的总纲领。

　　我们抓到之后，就看你在这一生能不能掌握，能不能明了，能不能奉行。依教奉行还要常常检点，常常省察，我今天做了没有，我今天做了多少，这种反省、检点古人做，天天做。我往年在讲席当中，也多次的提到过，这就是我们的早晚课。早课是提醒，提醒自己今天一天要依教奉行；晚课是反省、是检点，我这一天有没有做到，做到多少，这叫真修行，这是真正做早晚课。决不是早晚课徒有形式，做那么个样子，诵一部经给佛听，好像与自己不相干，马马虎虎交代过去了，那有什么用处？我们念经不是念给佛听，佛才不要听这些东西，念经是念给自己听的，这一点应当要知道。所以早晚课要认真做，这是真实功夫，决定不是形式。

　　你做得踏实，你自自然然与诸佛如来感应道交，与诸佛如来融成一片。用现代科学的话说，佛的磁场跟我们自己的磁场，这当中没有障碍，就能互相交流。这种交流就是我们佛家讲的佛力加持、佛力庇佑，这是事实真相，决定不是虚妄的。如果我们心里面有邪思、有恶念，我们的磁场就变了，频率就变了。会跟哪些人磁场交流？这些妖魔鬼怪，妖魔鬼怪都是邪知邪见，充满了恶意。与他起了感应，你哪有不造业的道理！自己有念恶，还有些妖魔鬼怪来加持你、来怂恿你，你就造业了。善根深厚的，虽然造业他还会良心发现，他还会后悔，这样的人还算能得救。如果造作一切罪业不晓得后悔，不知道自己有过失，还有一类的人把一切过失都推给别人，这个罪过就更大，将来的果报更严重。这些事情谁知道？佛在经上讲的，唯佛一个人知道，我们不信佛，还信谁？我们不学佛，学谁？

　　现在在台北三重，有个净宗学苑，廖居士在那边主持，完全是居士道场，他们有一百多个人共修，很如法。我到那里去看过两次，非常欢喜！他们的同学平常很认真在修学，就是照经上讲的去做，每三个月他们举行一个检讨会。我们佛法里面是每年一次，夏安居末后三天自恣法会，他们的自恣法会是一年四次，每三个月举行一次，发露忏悔。这三个月当中自己哪些事情做错了，向大众宣布，一丝毫隐瞒都没有，接受大众的批评指责，改过自新。那个道场不可思议，道场不大，很小，你一进去气氛完全不一样，这我们讲磁场不相同。所以佛法要真修、真干，别人不干我们干，我们知道这里面有真实的利益，有真实的好处。其他的不讲，我们讲利害，於我们有大利，那还不争取吗？如果不认真的学佛，不依教奉行，要知道有大害！利害摆在我们面前。利害都搞不清楚了，这个人是糊涂到所以然处，那就没救了。所以，同学们一定要认真努力。

　　现在《华严》我们刚刚开始，昨天你们同学把这个样子拿来给我看，你看打字要能够直的打，好！这要做成版面的时候，就跟做我们《无量寿经简注易解》那个版面的形式，将来做的时候就更方便了，不再费一道手续了。也是做一半，下面一半空的，空的将来你们自己可以做注解。当然注解你现在写的字大，没有关系，将来叫他打字缩小贴上去，这样做一个底本，方便很多。我昨天晚上想想，还是这个方法省事，免得再变更的时候怕搞错，怕错乱。我听说现在我们打字的人很多，速度很快，你们的注解确定之后就交给他，让他打出来，打出来我们影印缩小，再贴上去。这个贴的方法很好，如果一张不够，就两张，两张都可以贴在一面上，三张都可以，将来整理的时候非常方便。

　　每一段太小的段落，你们现在有科，以科为准，每一科跟每一科经文当中空两行，不要连起来，空两行。空两行是什么意思？将来我们做易解的时候，我们也可以把它贴在那里，贴在那里折起来，你看这个多方便。如果一直打下去，当中没有办法贴，所以我们可以空两行，空两行准备写易解。易解做出来的时候，也叫他打字缩小，缩小我们就贴在这边。一个段落一个段落贴在这里，那我们这个稿子就相当完整，将来做书就方便太多了，也不容易脱落，也不容易发生错误。

　　我们给将来排版的人，给他方便，对於我们将来自己校对，也有很多的便利，我们这个做法一点都不会浪费。你们同学现在是准备一个星期两卷，是不是这个进度？一天一卷，一百二十天，《纂要》是一百二十卷，一百二十卷不错，那就是一百二十天，行！一百二十天，好！这就把《华严》整个框架做出来了，然后易解跟注解我们就往里头贴，省时省力。同学不多，好！做的时候集思广益，我们的注解以《疏钞》跟《合论》做为基本，但是一定要看原文。你们做这个框架用《纂要》，将来做注解，做注、做解要依原文，原文详细。

　　道霈禅师所没有采取的，我们看的如果对现在这个社会有用的，我们都可以采取。道霈禅师他那个时候取舍的标准是那个时代，他是康熙年间人，是清朝初年时候人，那时候的社会跟我们现在不相同。所以我们要参考更丰富的资料，重新取舍。他取舍的相当不错，关於原则一部分的，我们当然可以依循他的。落实在现实生活上的，他想不到我们现在这个社会状况，他想不到的。我们在经典里面，在清凉、李长者的《论》、《注》里面要细心观察，经无量义，祖师的注解也是无量义，真正不可思议。

　　你们听我在讲席里面讲，实实在在不仅是《无量寿经》，哪一部经论都一样，大小乘经都不例外，字字句句都含无量义，说不尽！我们要怎么个说法？一定要契机。这是说法一个最高的原理、原则，必须要遵守。如果我们所讲的跟这个时代脱节了，跟大众生活脱节了，这个经就毫无意义，一点价值都没有，说得再好没用处，用不上。所以讲经说法贵在契机，一定让大家听了、学了，马上就有用处。对他现前的生活就有利益，就有好处，他知道怎么过日子，怎么工作，怎么样应酬，让他生活在真正高度智慧里。这才符合佛在《无量寿经》上所说的「住真实慧」、「惠以真实之利」，这话不是假话，不是虚语，实实在在的。

　　诸位在此地学习的《实用讲演术》、《内典讲座之研究》，都是侧重在当前生活的需要，我们一定要活学活用。自己得到佛法真实的利益，然后才有信心、毫无疑惑的帮助别人，我们的言词肯定，丝毫怀疑都没有，人家听到能相信。你自己说的模棱两可，自己没有信心，怎么能叫别人相信？自己没有得到受用，没有得到利益，如何能叫别人得利益、得受用？所以一定要发大心，坚定志向，决心依教奉行。别人行不行，不管他，与我不相干，我一定要做到，没有做不到的。天下无难事，问你自己肯不肯干！我们今天干的是成佛的大事，不是别的事情，依《无量寿经》，百分之百的奉行，就是干成佛的大事。好，今天时间到了，我们就讲到这里。


九八年早餐开示—心有缺陷，成佛就不圆满　　（共一集）　　1998/4/21　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0421

　　我们这一届同学，由於一些不同的因缘，有先来后到的，所以对於学习多少还是受了一点影响。同时从这一期开始，我们又因为要研究《华严》，精力也不像前几届那么样完全集中。所以，大家在此地一定要格外的努力，要认真的修学，不能把光阴空过。

　　学讲经，它的本质是属於修福，自己修行是属於修慧，当然最好是福慧双修。讲经真正的基础，还是在个人修学的功夫，自己没有真实的功夫，这些技巧懂得再多，那只是形式上的好看，没有实质的内容，不能够感动人心，在佛法里面讲的没有摄受的力量。如果强有力的摄受力量，一定要自己依教修行，唯有真正发心修行，心愿解行都与佛相应，与佛相应就是依教奉行，就是与经典里面的教诲相应，这才能得佛力的加持。

　　一个在讲台上有很强摄受力的这种演说，都得诸佛如来的加持。听众听得欢喜、听得明白，也是得佛力加持。所以我们登上讲台，不但自己要求加持，还要求佛加持所有的听众。我们在上台之前，礼佛三拜要以真诚心去求加！你们读古人的注解，古大德注解佛经，前面一定有请求三宝加持的文字，或者是偈颂。注疏如是，我们上台讲也不例外。登台之前三拜求佛加持，讲完之后下台三拜，感谢佛菩萨的加持，说明决不是我们自己有能力，自己哪有能力，没有法子解如来真实义。

　　要怎样才能得到佛的加持？清凉大师在《华严》上给我们说得很清楚。他说的，可能你们未必能看得懂，我们说很浅显的，大家就比较容易理解了。就是心，心是菩提心。菩提心里面，真诚，深心就是清净心，大悲心就是慈悲心，真诚、清净、慈悲，这个说法大家好懂一点。如果给你讲直心、深心、大悲心，不太好懂。行是什么？行，实在讲他是愿行，就是四弘誓愿。清凉讲「心之体，心之相，心之德」，他讲三个。心之体就是菩提心，心之相就是四弘誓愿，心之德，德就是我跟大家讲到的「大心凡夫」。自己一定要立志，我要跟佛平等，我要成佛，这是心之德。心德发挥到究竟处了，发挥到圆满处了，不甘心作菩萨，一定要作佛，一定要学佛。

　　这是我在讲席上，过去都常常劝，我们把《无量寿经》百分之百的做到，这就是心之德。百分之百的做到是什么？那是作佛了！百分之九十以下，你是作菩萨，不是作佛。我立志，我奋发，我这一生一定要作佛，样样都如佛，就跟法藏比丘在世间自在王如来面前所发的愿心一样，我要发心作佛，我要跟诸佛一样。你发这个心，能做得到吗？做得到！只要把《无量寿经》百分之百做到，你就是真佛，你决定不是假佛，你往生西方极乐世界，上上品往生。跟诸位说，能不能做得到？决定可以做得到！做不到是你自己不肯干，自己肯干，哪有做不到的事情！

　　才晓得这个法门不可思议，业障极重的众生，都能够叫他在一生当中圆满成佛，我们这才真正赞叹佛是万德万能，那不是假的。业障习气再重，造阿鼻地狱的罪业，如果佛不能叫他立刻成佛，那佛的智慧、能力不是圆满的，是有欠缺的。造作五逆十恶的重罪，佛也有办法叫他立刻成佛，这是真的，不是假的！佛的智慧德能是圆满的，问题就是众生肯不肯相信，肯不肯接受，肯不肯照办？真听话、真照办就成功了。所以，这里头真正的关键就在信，「信」这个字太难、太难！因为你的愿、你的行、你的转变，都是以「信」为基础。信要不真，信要不坚定，你的成就也就有缺陷，就不能够圆满。所以，「信为道元功德母」，这个话讲得一点都不错，坚定的信心。一定要离世间，离世间就是一切要放下，身心世界一切放下。

　　成佛就是回归自然，认同自然，与大自然相合。为什么？大自然就是自己的心相，不仅是十法界依正庄严，包括一真法界在里面，无量无边诸佛刹土都是唯心所现。谁的心？自己的心，不是别人的心，都是自性所现。所以，尽虚空遍法界是一个自己，你能够与大自然相合，在佛经里面就是证得清净法身。证得清净法身就入佛位了，我们世间人有分别执著，这人成佛了。纵然不是究竟圆满的佛位，天台家讲的六即里面是分证佛位，分证是真的，不是假的。相似，相似就不是真的。

　　我们用功，一心一意求生净土，脱离这个苦离的世间，做到什么时候才有把握往生？以「天台六即」来说，「理即佛」是理体，决定不错。是理论的依据，也就是事实的根源，十法界依正庄严这些事相的根源，理论的依据，事实的根源，理即佛。「名字即佛」是相，我们今天佛法住在这个世间，三宝的形像是名字即佛。我们今天搞的统统是名字，名字不管用，没有功夫，该怎么样生死，还是怎么样生死。到「观行即佛」就行了。观行，我们一般讲功夫得力了，求生西方极乐世界凡圣同居土往生，观行即佛，功夫得力了。如果「相似即佛」，你生到西方极乐世界就不是凡圣同居土，是方便有余土。如果到「分证即佛」，生西方极乐世界是实报庄严土。由此可知，功夫成片，是观行位；事一心不乱，相似位；理一心不乱，分证位。这是我们用天台家的讲法，来解释净土三土的往生。

　　如果光是在名字位中打滚，不行，我们这一生糟踏掉了，可惜掉了。一定要用真功夫，也就是讲要真干！我们以《无量寿经》做一个标准来说，百分之百的做到才是分证位，能够做到百分之八十，相似位；换句话说，做到百分之八十以下的，观行位。一定要认真去做，不做，天天念佛、天天读经也不能往生。还有一等人，每天念佛、诵经，名字位中做得很认真，很像那么回事情，可是起心动念、言语造作依旧在造罪业，天天还是是非人我，还是张家短、李家短，甚至於破坏佛法，破和合僧。破和合僧的罪业堕阿鼻地狱，学佛的人都知道。

　　我大概是在过去，说这个话总有二十多年，将近三十年前的事情，台北有个老居士，在佛教界里面很有名望的赵默林老居士，他大我二十多岁，这个人大概往生也有十几年了。有一次他特别请我吃饭，我还记得在台北火车站对面，有个功德林素菜馆，单独请我一个人。我就问他：您老人家今天没有请别人，单请我一个，有什么事情？他说：我有个问题困惑在心里面很久了，今天我要向法师请教。我不敢当，这老居士学佛比我久，我们学佛没有他学得久，他过去亲近印光老法师的，在大陆上。我说我不敢当，您老人家什么问题？他说他有一个很大的忧虑，看到许多人造阿鼻地狱的罪业，这太可怜了，心里太难过了。

　　我说什么阿鼻地狱罪业？他说破和合僧，就是一些人说出家人的坏话，破和合僧。我听了笑一笑，我说我们吃饭。我说我从学佛以来，也走了不少地方，我从来没有看到和合僧，你在哪里看到过？他回头一想，也笑起来了。哪一个道场修六和敬的？不修六和敬，它就不是和合僧。结果我这一说，他也笑起来，想了一想，没有见到！如果这个道场统统修六和敬，你要破坏它，才堕阿鼻地狱；它不是修六和敬的，没有那么重的罪！他笑起来了。寺庙里头住两个出家人都吵架，那叫什么和合！你看哪个寺庙不吵架，哪个寺庙里头的人和合？我说我从来没有看到和合僧团，你在什么地方看到过，你告诉我。他就笑了笑，事情就没有了，我们欢欢喜喜吃饭。

　　四个人在一个地方共修，遵守六和敬，这个叫做和合僧团，你破坏这个僧团才堕阿鼻地狱。我们现在这个僧团虽然不是六和的僧团，不是六和，实在讲就不是僧团，僧就是六和。我们现在是假僧团，不是真的，真的一定要做到，你做不到是假的，假僧团不是真僧团。假僧团，人家怎么说说，当然也是有罪过，没那么重。结罪（佛家结罪非常合理、合情、合法），在乎这个团体它是不是真的在办道？真正在办道，你要破坏它，这个罪就重；不是真正办道，天天搞热闹，你破坏它，罪轻。

　　办道里面，好像前几天在《华严》我们读到了，不贵在说，而贵在传。传道是什么？就像我们现在办学，在培训。传道的道场要破坏，那个罪就比其他的罪要重，但是比和合僧团还是要降一等，它没那么重。譬如说，和合僧团堕阿鼻地狱，我们这个僧团要破坏它，决定堕地狱，但是不会堕阿鼻地狱，决定堕地狱！因为我们这个小僧团跟其他僧团不一样，我们是在这边传道，比一般弘道还要尊贵，诸佛护念，龙天拥护，我们真正有护法神守护。所以自己一定要把握住这个机缘，佛家讲缘，世间人讲机会，机会一定要抓住，要好好的认真努力。

　　你们每次上台讲演都有录相，自己的录相带一定要多看。任何人对你的批评都会很客气，都有相当的保留，唯有自己对自己的批评才是真实的。批评的标准，就是《实用讲演术》、《内典讲座之研究》，这个小册子要多看。我过去对同学们，他们离开此地，毕业之后回去了，我都嘱咐他们，每个星期要温习一遍，把它当戒本来读。我们半月诵戒，就是怕忘记。我们是发心要在讲台上表演的，这一套技术每个星期要温习一遍，要牢牢的记住，在讲台上的时候，不可以犯这些过失。要观摩，法师讲经，我们一定要去听，你不听别人讲经，你讲经就没有人听，因果报应！

　　我们学法师的人、学讲经的人，我们到人家的讲堂，供的有佛像、有讲台，我们去一定先礼佛三拜。我们三拜许的愿跟人家不一样，我们第一拜，愿我跟这个道场有缘，将来这个道场会请我来讲经。第二拜，我与这个道场住持有缘。第三拜，我跟这个道场信徒有缘，以后他就会听我讲经。所以那个三拜心里头有许愿的，这个愿会兑现的。我到任何一个道场去访问、去参观，或者是偶尔旅游遇到的，进去看佛像，我的三拜都是这个拜法，我都许愿。所以我的法缘很好，全世界到处有法缘，因为我每个地方许愿。

　　今天早晨夏威夷打电话来，那边的同修希望我到夏威夷去建一个净宗学会，说现在夏威夷的房地产很便宜。我说我没有钱，我在美国，大概银行里头算一算，那边还有二十万定存。我说那个钱拿给你们好了，再不够的，你们大家凑一凑，凑一凑在那边可以建一个道场。夏威夷好，夏威夷四季常春，这个地方四季是夏天，它那里四季是春天，一年三百六十天天天是春天，这个地方天天是夏天。这边热，那边太舒服了，真正是福地，那个岛才真正叫宝岛，我很欢喜那个地方。夏威夷大学来请我，这个缘也很殊胜，那边同学劝我可以在那边买一栋房子。我们弘法讲经在学校，利用学校非常好，可以把佛法的形象改变，也把佛法的水平提升，我们在大学里面讲。过去我在那里讲过两次，跟他们举行一次座谈会，他们那个学校里的讲堂可以容纳四百人，很好的场所。

　　真正发心，三宝加持，心量要大，眼光要远。我们在这个世间这一生当中，我们是对全世界弘法的，不是某一点的，我们对全世界弘法。我们近程的目标是求社会的安定，整个世界社会安定，希望一切众生能够和睦相处，互助合作，共存共荣，达到世界永久和平，我们是教这个。远程的目标，我们决定要到极乐世界，上上品往生去作佛。把《无量寿经》百分之百做到，你的德行圆满，你的智慧圆满了，你的善巧方便也圆满了。这桩事情人人可以做得到，问题就是你自己愿不愿意去做，这个法是平等法，真平等，不是假平等。希望大家认真努力。


九八年早餐开示—对第四届学僧的殷切策励　　（共一集）　　1998/4/22　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0422

　　听说还有几位新同学要来，我们教学跟台上练讲都有一些困难，但是我们总是觉得机会很难得，有机会来，我们还是尽力的来协助大家。诸位在这个短短期间当中，最重要的课程就是《实用讲演术》跟《内典讲座之研究》，这是我们最主要的一门课程，大家到新加坡来就是学讲台的艺术，所以一定很认真细细的去研究这一份资料。每天观摩，同学在讲台上表演的时候细心去看，看的时候一定要认真的批评。批评并不是对别人，实在讲是对自己，就是你自己去听经，你去听，你听到些什么。在我们这一个阶段当中，我们不是听他的内容，跟普通听经不一样，听他表演的方法。他哪些地方表演得很正确，值得赞叹，可圈可点；哪些地方表现得欠缺，必须要改进；你能在这个方向去著眼、去用功，你就叫听门道，不是听热闹，对你自己才会有进步。不但是在讲台上我们要用心观摩学习，平常讲话也不例外，任何场合、任何时间，我们自己讲话，观察别人讲话，都是学习的场所。所以学习不一定在课堂，课堂是给你讲原则，真正学习在生活当中，讲台当然更重要。所以要会学，要努力的改正自己的毛病，要天天求进步，我们才能够成功，真正肯干才行。

　　讲演的四个原则，不但是在讲台上要遵守，平常处事待人接物还是要遵守。那就是简单，简而不繁，平常我们说话都要守住这个字，不要罗嗦。易而不难，人家一听就懂，很容易懂；浅而不深，明而不昧。守住简、易、浅、明四个字，成功之道。人家一桩事情十句话才能讲得清楚，你一、二句话就讲清楚，你就比别人高明。内心要诚敬，表现在外面尊敬、谦虚，敬人、敬事、敬物，虚怀若谷。台上讲演的内容，以及平常我们谈话的内容，一定要著重在实际，如果对我们生活修学没有利益的不要说。我们在讲台上讲演也是这个原则，对实际生活修学没有利益就是废话，那些话说多了耽误时间，人家不愿意听，听了，没用处。会说的人，所谓是句句中肯，句句说到人心里，讲两个小时他在那里听的感觉好像只有几分钟的样子，这就是你句句话都是很实用。如果你是讲废话，你讲十分钟人家听起来好像是一个钟点、两个钟点，感觉得时间太长会不耐烦。

　　台上、台下是一体。台上有一些规矩、仪式，就是《讲演术》跟《内典讲座》里面所讲的，应当遵守，台下就比较方便。如果能把台上这些规矩，在台下平常讲话你也能遵守，你就成功了。不是在台上表演，台上做作，台上、台下一如。由此可知，我们今天来学讲经，其实就是孔老夫子教学四科里头的言语；对象对一个人是言语，对广大群众也是言语，你想想岂不是一桩事情吗？所以台上要守规矩，台下也不能疏忽；是可以通融一点，可是那些重要的原则依旧是要遵守。我们自己修学、自己修行要想有成就，弘法利生希望能帮助别人，都靠真诚，你不是真心，没有诚意，你决定做不到，唯有真诚才能感动佛菩萨加持。我们自己无量劫来业障习气很重，佛在经上说得没错，我们的真心本性、智慧德能，跟诸佛如来没有两样，这理上说的。事上差别太大了，事上人家心性上面没有障碍，我们的心性是障碍重重，虽有智慧德能透不出来，所以一定修忏悔法。你们昨天听到吴居士讲他老母亲往生，念佛忏悔。一定要知道自己的罪业，从今而后念念为众生，念念为佛道，才叫真忏悔；还有一念自私自利，不叫忏悔；完全舍己为人。

　　你要说我笨，我没有文化，我不会讲经，你们看看倓虚法师的《影尘回忆录》，他里面有记载一位法师，持律法师，晒蜡烛的，可以说人相当笨，可能你们都比他聪明，你们都不会做这个笨事。他在育王寺拜释迦牟尼佛的舍利，拜三年他开悟了。他什么都没有学过，他会讲经。只要把自己的业障消除，自性般若智慧就开显。诸佛如来能，我们凡夫也能，清凉在《华严》上指出大心凡夫，这很有道理。你不行、不能，你的心不大。给诸位说，大心是真心，小心是妄心，心本来就大，本来就是心包太虚、量周沙界，这本心。我们因为迷了，起心动念只知道自己，没有别人，所以心量愈来愈小，自性里头智慧德能全都不起作用。我们受的是这个害，无量劫来自己完全不知道，迷了。这一生有幸遇到佛法，佛把这些事实真相说出来，我们才恍然大悟，知道自己毛病在哪里，这就是觉悟。知道之后，必须要把自己的毛病改过来，这叫用功，用功是改过毛病。毛病改过来之后，我们自性的智慧德能就又恢复、又透出来，不但自利，而且可以利他。

　　所以佛法在世间，世间人包括这世间一切众生，九法界众生，菩萨、缘觉、声闻、天人、修罗都称佛为老师，称佛的弟子也都称师，都称法师、都称阿闍梨；阿闍梨翻作轨范师，意思更清楚、更明白。这就说明佛跟学佛的这些人，是九法界一切众生的表率、模范，我们想想我们能给众生作表率、能作模范吗？我们每天从早到晚起的是什么念头，想想这个念头可不可以给世间人做榜样，我们的言语，我们身体的造作，能不能给社会大众作表率。能真正发心，认真的去做，把《无量寿经》统统做到就是表率。我们的言是《无量寿经》，我们的身是《无量寿经》，我们的意也是《无量寿经》，那就是九法界众生的好榜样，最佳的表率。你们要学佛，要学阿弥陀佛，我这里就是个样子。诸位能这样发心，能这样用功修行，哪有不得佛力加持的道理？不但阿弥陀佛加持你，十方一切诸佛都加持你。你念头转不过来就不行，你要真正能转过来，转过来才能恢复你的本能，克服自己的障难。障难是什么？是非人我、贪瞋痴慢，这是自己的大障大难，要把它舍得干干净净。不但世法绝不贪著，佛法也不染著，你的自性才能现前，有一丝毫的染著就不行。

　　平常我们对人，在讲台上我们自己称呼，对大家最恭敬是称名，称名是第一恭敬；称本人、称末学都不是最恭敬的。所以不用称本人、称末学，不必，直接称名。在古时候古礼，称名是对谁？对父母、对老师，对自己尊长称名。陈居士收藏有一个小册子《礼记精华录》，他前天送给我，我看了一看，这书一定要重新把它翻印。原书是民国十几年的版，民国十五年的版，纸张是油光纸，油光纸在从前价钱是最低廉，成本最低，但是它保存不太久。现在这个纸很脆，稍稍一翻就破了。很难得，我们把它用复印机印出来，因为数量不多，就先拿去二楼让他们印三十本，每一个人赠送一本给你们。这是《礼记》的节录，《礼记》的原文分量太多，古人的注疏分量就太大，我们现在很不容易读这个东西，节录的本子太好了。多看看，再观察我们现在社会的需要，

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哪一条我觉得可以用，我们就学哪一条；不适合现代社会用的，我们就不取。但是也得要知道，知道古时候古人的生活状况，从这里面可以能够观察到古代的文明，渐渐也能够通达这个社会随著时代它的演变，知道今天社会这种演变的来龙去脉，这是学问。

　　社会有些好的地方，我们应当如何去学习，如何把它发扬光大，使这个社会更安定、更繁荣，人民的生活更幸福。特别是帮助社会大众觉悟，用什么样善巧的方法让社会大众能认识净土，能够相信阿弥陀佛，发心求生西方极乐世界，这是究竟圆满的功德。大乘法门，无论哪个法门，你们想想《华严经》上还得了吗？不管你修学哪个法门，你修学到最后，最后的归宿在哪里？华藏世界，统统归华藏世界。到了华藏世界之后，普贤菩萨来教导你，文殊来教导你，劝你往生西方极乐世界，拐那么大的弯，还是到极乐世界，为什么不直接去？你要晓得你能够到达华藏世界，你要费多少时间？经上讲无量劫。到达华藏世界你才是圆教初住菩萨，破一品无明，见一分真性。你在华藏世界从初住位到十地，还不算等觉，到法云地这四十个位子需要多少时间？佛在经上讲「三大阿僧只劫」。三大阿僧只劫不是算我们，我们现在不算。破一品无明，证一分法身那一天算起，你在以前统统不算。第一个阿僧只劫三贤位，第二个阿僧只劫初地到七地，第三个阿僧只劫八地、九地、十地。三大阿僧只劫是算《华严经》法身大士他们的时间。

　　然后你才知道，为什么一切诸佛劝你往生到极乐世界，你生到西方极乐世界不要这么长。就是以《观经》来讲，下品下生十二劫花开见佛，你才想像西方极乐世界修学环境是多么殊胜。谁知道？诸佛如来知道，诸佛如来赞叹。所以我们这一生念佛往生极乐世界，经上讲「行超普贤」，那话真的，一点都不假。普贤菩萨像爬楼梯，一层一层爬到顶上，我们坐电梯一下就上去，岂不是超过他？一定要珍惜这个因缘，不容易遇到。不但是诸佛菩萨劝导，你仔细观察一下，在中国过去哪一个宗派的祖师都劝人念佛。近代虚云老和尚，最后的《开示录》，老和尚一百一十七岁讲的，以后就没有东西。最后虚云和尚《开示录》，百分之九十叫你念阿弥陀佛，只有极少数不肯念佛的，他才教你参禅。我们要记在心上，认真努力的修学。

　　还有同学们自己讲经的录像，找时间看，现在我们放映机很多地方都有，特别是你们这一届人数少，像上一届有二十多人，这一届人太少。自己一定要细细看，看的时候最好大家在一起看，哪些地方可取，哪些地方必须要改进，认真仔细去观摩。要接受同学们批评，诚诚恳恳的接受大家指教，帮助你的进步。我们这一届的成绩，纵然不能超过第三届，也要跟第三届差不多才行。如果跟第三届成绩相差悬殊很大，我们这个班就不能办，这样办我们对不起护法。应当是一届比一届殊胜，因为我们吸取前面一届的经验，改正前面一届的缺点，这才是正确的。我们前面三届确实如此，第二届比第一届殊胜，第三届比第二届又殊胜。如果我们第四届失败，第五届我就不办了。我们不办也好，也符合国内对我们的愿望，他们不希望我们办，我们恒顺众生，随喜功德。有几位同学留在此地学《华严》，我们就专门研究《华严》。我想我们可以恢复古老的办法，我可以在居士林讲《华严经》，你们同学们每天随著听《华严》，然后覆小座，古时候培养法师就是用这个方法，没有特别开班。晚上听我讲经，第二天你们就讲小座，就覆讲，古时候就这办法。

　　我过去在台中跟李炳老学讲经也是这个办法。他是每个星期讲一次，星期三在慈光图书馆讲《楞严经》，我那时候学的是《楞严经》，星期四下午我覆讲，把老师昨天晚上所讲的重复讲一遍。所以他讲一部完整的《楞严经》，我也讲一部完整的《楞严经》。听众都是同学，都是学讲经的同学，都是内行的。所以这个讲一次之后，到任何地方讲，上讲台讲，我们没有畏惧之心，我们讲过一遍是内行人听的，不是外行人，这样学出来的。所以我们要是不开这个班了，我就很认真在居士林讲一部《华严》，在这个地方住几年，你们发心学的就讲小座，那我们培训班到这一届就结束了。希望你们认真努力，你们这一届的成绩能够超过第三届，第五届还有可能，可能我们还是继续办，不能超过就要截止，不截止我们对不起这些护法。换句话说，培训班将来继不继续办也在你们，你们认真努力也许可以办，你们如果到这个地方来不能很认真、很努力，你们是最后一届。好，我们散会。


九八年早餐开示—华严宝典开讲因缘　　（共一集）　　1998/4/23　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0423

　　诸位读佛经一开端就是六种成就，也就是必须具备六个条件，缘才能成熟，缺少一个条件，缘都不成熟。世出世间法都是一个缘分，现在人所谓的机会，其实就是机缘聚会，这非常的难得，非常的可贵。凡是成功的人，就是懂得掌握机缘，能够运用机缘，这是世出世间法成功的第一个条件；条件很多，这是一个很重要的条件。在过去我们看看古大德的教学，从清朝末年以来，真正发心传法的人不是没有，杨仁山居士就是一个最好的榜样。他以居士身搜罗《大藏经》里面所散失的部分，他非常用心，特别是法相唯识宗里面的一些论典。在中国已经失传了一千多年，他在韩国、在日本找到，把这些东西带回来，再重新做版、校对、流通，把自己家里的住宅捐献出来作刻经处，就是现在的金陵刻经处。你们有没有人去过？那是杨仁山居士的家。他的学生欧阳竟无，继承老师的遗志办佛学院，支那内学院，这是清末民初办得很成功的，就像我现在讲的这种培训班一样，在家、出家，这些大德、大法师都是支那内学院培养出来的。可惜时间都很短，支那内学院办了两年就停办，由於军阀割据，时局的动乱，没有办法办下去。以后太虚大师办闽南佛学院，抗战期间也是躲避战乱，他在四川办汉藏教理院，也出了一些人才，才能够续佛慧命。

　　在台湾这些佛学院就很多，可是办学也不是个简单事情。有场所、有财力、有人力，可是最重要的要有老师，还要有学生，真的是要六个条件具足才能成就，缺一个都不行。李炳南老居士继印光大师的遗志，在台中建立莲社，以后又建立一个慈光图书馆，弘扬净土。这个道场没有佛事、没有法会，只有讲经、念佛，每年有几个佛七，其他的什么都没有。李老师为了要接引大众学佛、念佛，所以他的规矩，莲社跟慈光图书馆都不接受任何人供养，李老师常讲，如果我们要求别人要拿钱来，人家就不敢来，把人家学佛的路子就断掉了。你要供养那是乐捐，那是随意的，这个可以收；绝对没有勉强，绝对没有向你要钱的，没有；没有说你一个月要捐多少。我到台中的时候，莲社大概已经建立十年，十年历史莲友已经超过二十万人，佛法非常兴旺。李老师也深深感觉到，如果没有后继的人，佛法到此也就完了，怎么样都对不起佛菩萨，对不起祖师大德。正好在这个时候也有一些年轻人想跟李老师学习，特别是学习讲经，所以李老师就写这个小册子，《内典讲座之研究》。然后机缘成熟，有二十几个学生，他就开班来传授，他这个班办了两年也就结束了。

　　我算是很有缘分遇到这个机会，我参加他这个小班，叫经学班。他这个班里面的学生全部是在家人，在家人女众有家庭，男众有事业，每天都要忙著自己的工作，没有办法说全心全力来修学，所以经学班的上课是一个星期一次，一次是三个小时，一个星期上一次课。一年除了放假，年节的节庆，实际上课的时间只有四十五个星期。换句话说，一年就是四十五堂课，两年也不过九十堂课而已，我们教学的时间就这么长。教学的经过我也都写出来，附印在《内典讲座之研究》末后这一篇，「纪念李老师往生十周年」，你们大家都可以看到。李老师那时候教学跟我们现在不一样，情形完全不相同。我们是在事前没见过面，不熟悉；而李老师那边所收的学生，至少都是跟他五年。每一个学生的能力、性格他完全了解，你去报名，他对你认识很清楚，不是随便收的。不像我们这里，大家没有来之前彼此都不认识，彼此完全不了解。台中，跟李老师求学，至少都是听他讲经五年以上，而且接受李老师的教诲是百分之百的依从。李老师教学非常认真，一点都不客气，所以我们教学是关门上课，外面派人守著，不让人接近，为什么？李老师打人，你人都那么大了，三、四十岁了，最大的是六十岁的学生，挨打了多难为情，所以不能让人看。有打、有骂，很奇怪，打了都打不走，骂也骂不跑，我们是这样训练成功的。

　　我到新加坡讲经，这是承蒙李木源居士的护持，没有这一个大德来护持，我们就没有机会到这个地方来讲经弘法。我是八七年到新加坡来，现在算起来也有十一年了。过去每年至少要来一个月，有的时候要来两次，讲一部经，这样渐渐我们都熟悉、都了解。他提倡办培训班是好事情，但是第一届的培训班才开始相当艰难，彼此的认知不相同，李木源天天跟同学们开会来讨论，到第二届、第三届这种情形完全消除，没有了，我们密切的合作，能够收到很好的效果。这一届缘分跟过去就有很大的差别，过去这两届同学到这边来参加培训，大概都在国内听我的录音带听过一段时期，《无量寿经》都曾经读过；换句话说，都有一些基础，也知道我们这里教学的方式都能够配合。这一届同学，我听说有很多没有念过《无量寿经》，非常陌生，突然叫你上讲台，当然有困难。

　　但是你们这一期来参加，也有非常殊胜的功德因缘，我想这都是佛菩萨安排，你们不来这个因缘不能成就。我晚年最大的一桩事情，就是完成《华严经》浅易的讲解。原来我们发心《华严》是对内，针对学《华严》的四、五位同学们讲的。现在培训班同学感觉得压力这么重，我也不想看到你们这么辛苦，所以我想我们干脆，从这一届起叫「华严专修班」，针对发心学的，我们认真努力把这部经完成。诸位到新加坡时间虽然有三、四个月，随喜来听《华严》，这是一部大经，很难听到。不如让我把《华严经》拿到居士林跟大众讲，就不必在我们小教室里讲，让所有大众都能沾到法喜，所以这是你们的功德，你们促成这个因缘。本来我们不想对外讲，这是你们促成这个因缘，这也是一桩盛事，符合各方面大众的愿望。

　　诸位都晓得，我们佛法所主张的四悉檀，这是佛法接触大众。四悉檀里面第一个世界悉檀就是欢喜，佛法在世间令一切众生生欢喜心，这就对了。我们一定要做得叫大家皆大欢喜，这样作法非常如法。我们《华严经》的经本就是同学现在做的这个本子，我们拿这个本子做为经本。卷数完全依照道霈禅师的分法，就是全经分成一百二十卷，你们现在就按这个去做。现在你们做的就是科、经文，前天拿给我看的那个样子，就那样作法，就是依那种格式去做。做出来之后，做一册我们马上就印，印出来做经本，印三千册，讲经的时候大众统统依照这个经本。听我讲了之后，从你们学习当中，再去把注、把解填进去。我们一本讲完了，你们的注解统统都做好，这一本就可以印，就可以流通。全经讲完，书就出来，科注、易解就出来，我们这样作法就很有成就感。一个月，在我想法应该可以出两本。这样差不多是三年到四年，四年可以全部完成，这是一桩好事情。我们不会浪费时间，大家都会学得很认真，都会学得很欢喜，学得很有成就感。

　　讲堂使用的经本，你们现在做的是十六开。打字是十六开的，打字的本子十六开我们复印十本就可以，我们自己用，因为纸大，你写东西方便。我们发给听众的本子可以缩小，可以缩为二十五开的来印，成本会低一点。这用一次之后就不会再用，所以印不需要印得很好，纸张都不必太好。将来以后我们编成的本子，注解加进去，那个要印得好，那个将来是要流通的；只是提供给讲经人用的，它不是大量流通的本子，纸张不必用很好的。我们讲完之后，就是你们的注跟易解，就仿照上个学期做《无量寿经易解》那个方式，仿照那个方式来做。我们讲一册，一册就完成，讲两册，两册就完成，这个完成的时候就可以流通。而且这个东西可以翻成外国文字，对全世界流通，这是一桩好事，也是我们佛门的一桩大事，也是希有的因缘。这个希有因缘，是你们几位同学促成的，所以你们来到新加坡，促成这一桩大事，这也是非常非常的希有，你们对於《华严》也是一大贡献。

　　同学有能力发心讲经的，希望你们要继续发心，不要间断，一定要练习上台讲经。我在居士林讲经，我一个星期讲五次，有两次是讲《无量寿经》，《华严经》讲三次。讲七天，我的时间统统没有了。一个星期我休息两天，讲五天，还有两天希望你们发心去讲，让居士林这个道场不要有一天空在那里。至於我们选择哪五天，我想找一些听众跟他们研究研究。所以我讲五天，你们同学们去讲两天。至於发心到珐輪社或者到竹林寺那边去讲，也是好事情，但是那个地方去讲的时候，我们也要通过居士林那边的锻炼，才可以到那边去讲，而不是把那个地方当作我们初学讲经的道场，那个不行，那个很困难。因为那边的听众，我们也要把他抓住，听众要愈来愈多，不能听众愈来愈少，到最后没人听，那就是全盘失败。所以必须通过在居士林练讲的成就，我们再到其他道场去讲。在上个学期我们也是这样，都是先在居士林讲，然后再到别的地方讲。

　　佛法的修学没有别的，就是真诚，真诚心自自然然有感应，自自然然得三宝加持。华严哪一天开始，就看你们的本子哪一天印出来。希望你们至少能编二本、三本，我们先印出来。这本子印出来之后，我们就开讲。


九八年早餐开示—如何成为法器　　（共一集）　　1998/4/24　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0424

　　这几天有一些同修告诉我，世界许多地区灾难频繁，而且是相当的严重。这些问题、这种现象，举世之人都在关心，尤其是一些科学家密切在观察，寻求对治的方法。他们的用心很善，可是能不能收到效果，谁都不敢保证。这些灾难的由来，实在是由於众生共业所感。但是今天佛法在世间，学佛的人虽然很多，只是著重拜拜，祈福而已，对於经典上所说的这些道理，这些道理就是宇宙人生的真相，明白的人太少了，所以没有办法转众生的共业。转众生共业，在根本上说就是转众生的观念，错误的观念如果不能够改正，所引发的后果就不堪设想，这就是共业感得来的大灾难。

　　众生造业渊源是迷惑、痴，贪瞋痴里面的痴，愚痴；愚痴就是不明理，不明事实真相。世出世间我们有称圣人，我们称佛为圣人，世间我们称孔子为圣人。圣是什么意思？深明事理的真相，这个人就叫做圣人。贤人虽然没有到深明事理，但是他明白事理，他跟圣人靠近，他的明白、他的觉悟比圣人要差一等，称贤人。大圣大贤都是人，不是神仙，圣贤两个字佛经里头常常见到。如何能拔除愚痴的根本，不修道就不行。修就是修正，道是正道，与事实真相相应这是正道。如果说对事实真相讲得最透彻、最清楚、最有体系，在佛经里面确实无过於《华严》，给我们做整个有系统的叙说。说明宇宙人生的真相，说明宇宙的来源、生命的来源，大自然界的种种变化，因果的转变与相续，《华严》说得透彻。

　　佛虽然讲得透彻，我们能不能明了，能不能够体会，还看个人我们自己有没有障碍？自己有业障，佛来讲经也听不懂。佛是有圆满智慧，有圆满的善巧方便，世尊当年说法，我们在经上看到，舍卫大城曾经见过释迦牟尼佛一面的人数有三分之一，闻名没见面的也有三分之一，还有三分之一连释迦牟尼佛的名字都不知道。佛在舍卫大城讲经时间很长，这里看是个人业障不相同。我们在经上看到，世尊举了一个例子，城东老母，佛要给她说法，她吓坏了，到处去跑，躲避。佛有神通，她走到哪里，佛都化身在她面前，最后她蹲在地上大哭，抱头大哭，你说有什么法子？由此可知，缘是多么重要，多么难得。

　　我们这一生如果真正想求佛法，真想求佛法首先的条件是要把自己变成一个法器，这都是佛在经上告诉我们的。譬如我们想喝一杯水，人家有，我自己先要准备一个器，可以盛水，我到那里去求他给我一杯水，他就给我了。我什么东西都没有，他那水拿到，我们用什么盛？所以先要把自己变成一个法器，然后才能接受大法。你不是法器，佛不是不慈悲，佛很慈悲想传授给你，你不能接受。

　　什么是法器？佛经上给我们讲得很清楚，无漏就是法器。我们这个器皿叫有漏，你去问人家盛水，你拿个杯子，杯子底下没有底，上面给你盛，下头漏掉，有漏。无漏就是法器。漏是个比喻，比喻烦恼，你有烦恼你就没有法子接受佛法。什么人能够接受佛法？我们讲断烦恼那不容易；烦恼重的人就困难，烦恼轻的人就容易。实实在在说我们今天的修学，统统是做预备功夫，没正式的学，为什么？不是法器。不是法器也要修，慢慢修把他修成一个法器，修成法器之后，你就会接受如来大法。那个时候你不去找佛，佛会来找你，佛变化成菩萨，像经上讲「菩萨为一切众生不请之友」，看到你能接受，菩萨就来了。你不是一个法器，菩萨不来，来了没有用，来了造业，来了还要毁谤菩萨，那造业就更重。菩萨慈悲不忍心你造重罪，不忍心你堕三途，看到你不能接受，他不来。所以菩萨来是慈悲，不来还是慈悲，真所谓是一片慈悲。

　　由此可知，真正的法器是要把见思烦恼断尽，尘沙烦恼断尽，破一品无明，这是真正的法器，在《华严》里面讲就是圆教初住菩萨，这个时候才能够接受如来大法。在这个以前预科，预备班，不是正科生。佛家这个学校，正科生四十一个阶级，就是四十一年级，从一年级念到四十一年级毕业，这就是圆教四十一位法身大士，这是佛法里头正科生。在这以前如果要是算天台家讲的别教，别教里面的三贤位都是预备生，先修班，我们在做准备工作。正式接受佛陀教育，以别教来说是初地菩萨，这是正科生，圆教是初住菩萨。我们没入门，不是一年级，幼稚园小小班，我们今天是这种程度。

　　即使在预备班、小小班里面，也要有好的根性，小朋友初上学，五、六岁上幼稚园，肯听父母的话、肯听老师的话，这小朋友好教，容易成就。不肯听话，成见很深，那就难教了。这个意思我在前面跟诸位讲过，希望大家要好好体会这个意思，这真的事实。在佛门，在中国儒家、道家几千年来的传统教学，老师选择学生都是这么一个原则。选择什么样的学生？听话的学生，肯干的学生。老师教的他不听，他不肯去做，再好的老师对他也不能有任何成绩表现。所以真正善知识，他希望教的学生，真的是可遇不可求。遇得到是无量劫的因缘，多少善知识一生遇不到一个学生，东西就失传，没有人传他的法。不是他不传，不是他不肯传，找不到传人。你们看看禅宗，达摩祖师到中国来就遇到一个慧可，不是不传，找不到人。禅宗从达摩祖师一直到六祖能大师都是单传。能大师之后，传法才兴旺起来，以惠能大师传人最多，有四十三个人。以后他的学生传两、三个，四、五个很多，可见得这是相当不容易。

　　世出世间法都不例外，头一个条件就是诚敬，这是基本的条件。你对於老师、对於这个法门，没有真诚心、没有恭敬心，你就没法子学。我们想学这个法门，以真诚心来求法；想跟这个老师学，要用真诚心去对老师，这是基本的条件。也正是印光大师常讲「一分诚敬，得一分利益；十分诚敬，得十分利益」，没有诚敬是一分利益都得不到，真诚恭敬。世法里面，诸位读《礼记》，《礼记》一翻开第一句话，「曲礼曰：毋不敬」。我们佛门仪规里面，大家常常念到，一切恭敬，一心顶礼。普贤十愿把礼敬列在第一条，礼敬居先。为什么？性德的流露，礼敬不是从外来的，是自性性德流露；唯有性德才能够开发自性，你才能明心见性。不诚、不敬是烦恼习气的流露，烦恼习气决定不能见性，道理就在此地；不是善知识有分别心，不是的。彼此都是一片真诚，我们作学生的真诚，老师也真诚，这是一定的道理。

　　有了这个条件，第二个条件就是听话。对法门没有疑惑，我们所修的是净宗，净宗的经论没有疑惑。对老师的教诫没有疑惑，这里面包括祖祖相传，净宗历代祖师的教诲，决定没有疑惑，真正能够依教奉行，这就是法器。一个好的老师、好的善知识遇到这样的学生，他要不尽心尽力去教导他，他就失职，他对不起佛菩萨，对不起祖师大德。佛法代代相传到你这里就断了，成什么话？可是你没有这种人，那无可奈何，你自己没有过失。遇到这个人不传，你有过失，有罪过；遇不到这个人没有法子，想传传不下去。佛法是师道，这是师道里头最基本的条件，老师跟学生一片真诚。

　　在佛法里面特别是我执要轻，慈悲心要重，这也是重要条件。「慈悲为本，方便为门」，慈悲是根本。没有慈悲心，你自私自利，就难了，真诚也失掉了。念念为弘扬佛法，念念为利益众生，能够舍己为人，牺牲自己的生命也在所不惜，只要能利益众生，要有这个精神，要有这样的毅力，才能够办道。佛道是普度一切众生，一丝毫不相应都是障碍，所以这一点我们自己要明白、要学习，虚心的学习。实在讲我们这一个时代，主要是基础失掉了，学习应当从小学起，小时候没有人教，到这么大的年岁习惯已经成自然，已经养成这个习气，很不容易改，这是我们的障碍，是我们的困难。能够发愤图强努力改进，这是真正英雄豪杰，不是普通人，真正能克服自己障难也能成功。

　　这一次我们决定来学习《华严》，实在讲是希有的因缘。我不敢说教，也不敢说讲，跟大家同学一起来研究。我学佛的时间比你们久一点，经验比你们丰富一点，大家愿意学习，我们共同在一起学习，我们都是同学的身分。


九八年早餐开示—佛法传统教学之殊胜　　（共一集）　　1998/4/25　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0425

　　新加坡我们的培训班，从这一期起专门以《华严经》为主，在过去三期我们采取的是《无量寿经》。古德有说《无量寿经》即是中本《华严》，在我们这么多年修学当中，深深体验到这个说法是正确的。《无量寿经》、《弥陀经》跟《华严经》，确确实实是一部经，只是世尊说法有广略不同，也就是《华严经》是细讲，《无量寿经》跟《阿弥陀经》是略说；说法虽然不一样，内容没有差别。因此，我们如果要透彻的理解《无量寿经》跟《弥陀经》，《华严》是很重要的一门课程，它能帮助我们达到理解的目标。这也是我们这一次为什么要选择《华严》来专修专学，道理就在此地。

　　我们预订五月十八号在居士林启讲，同学们可以随堂学习，我们学习的方式完全遵循古人的成规。在中国自古以来，培养弘法人才，担负起续佛慧命的使命，人才的选拔并没有特别的培训班，没有特别的培训。所以古时候也没有佛学院，你们在佛教史里面，在《大藏经史传部》里面去看，从世尊那个时候一直到清朝末年，都没有听说有佛学院、有培训班，没有听说过这些名词。弘法人才怎么培养出来？就是平常听经。实际上听经是四众同修，出家二众、在家二众只要肯发心出来学讲，你只要仔细去听，听了以后覆小座，中国从前就是用覆小座的方法。覆小座的开端实在讲可以推溯到阿难尊者集结经藏，集结经藏就是覆小座。

　　覆小座的规矩非常的严格，也就是祖祖相传的五年学戒，五年学戒不是学戒律，我们要是会到戒律上去就错了。五年遵守老师的教诫，实在老师的教诫只有三条。我从李炳南老居士那个地方得来的，演培法师从谛闲老和尚那边得来，我们两个一聊天，原来得来的完全相同。李炳老跟谛闲老和尚没见过面，他未曾听过谛闲老和尚说法过。第一条就是只能够听老师一个人的教诫，除老师一个人教诫之外，任何一个人讲经说法一律不准听，这是第一条。第二条就是看文字，无论是佛经或者是世间文字，不经过老师许可一律不准看。第三条就是你从前所学统统作废，老师不承认，一律作废，一定要从头学起。就这么三条。我跟李炳南老居士他的条件是这三条，演培法师亲近谛闲老和尚，老和尚也是对他说这三条。期限都是五年，五年当中一定要遵守。我们自己有聪明智慧，听经、看经有领悟的地方，可是一律不准发挥，一定把你压得紧紧的。所以覆小座，完全是覆讲，自己不可以加一句话在里头，你自己领悟到觉得很好，或者你参考其他书籍里面，想掺杂在里面，都不可以。

　　乍听起来好像这是很苛刻的条件，我们也感觉得老师教学好像很专制、很跋扈、很自大，只有自己，没有别人。那是我们想错、看错了，老师是一番苦心，他是开头培养一个人的根本智，培养他的忍辱波罗蜜，他能忍。能忍就有成就，世尊在《金刚经》上所说，「一切法得成於忍」，你五年的耐心都没有，你还会有什么成就？你想发挥，五年以后再去发挥。五年的耐心都没有，这个人就不能教，老师要付出那么大的心血，用那么多的精神、那么多的时间，他就觉得是浪费。如果遇到有这样的学生，真听话，这是前几次跟诸位报告过，学生的条件诚敬、服从，真正做到的是依教奉行。这个善知识看到这样的学生，这是宝，这是希有的因缘，今天在这个社会上找这样一个学生找不到，到哪里去找？不可能的。

　　原因是什么？是我们的生活环境起了很大的变化。过去的生活环境是农业社会，社会是封闭的，我们生活的范围很小。而且中国两千多年来接受儒家的思想教育，所以人人都懂得守礼，人人都能尊重伦常，所谓守规矩，从小就养成守规矩的习惯。我们生活在现在这个时代，中国传统已经舍弃掉，大家都认为那是落伍，那是过时，不要它了。一味的去学习西方，西方民主、自由、开放，西方人著重功利，不懂得伦理。我们在西方住了二十多年，对西方的文化多少也有一些认识。西方人自己满不满意？不满意，西方人看到中国的家庭非常羡慕。中国人实在讲把自己祖宗留下来这些根本，他真的敢舍，舍得一干二净，去模仿外国人。日本人比我们就不一样，日本人学习西方，他自己的根本他不舍弃，所以我们在美国还看到，日本人的家庭有三代同堂。中国人在美国，三代同堂没有了，看不见。日本人三代同堂很多，他的父母、自己夫妻儿女住在一起，一家和睦，这是外国人看在眼目当中是非常羡慕。日本人能够保存，我们为什么不能保存？我们看到老人，嫌弃老人、讨厌老人，不愿意跟老人在一起住，觉得住起来样样都不方便。所以中国人在美国，他宁愿另外买一栋房子给父母住，不愿意住在一起，伦常的观念没有了。

　　你今天叫他守法，对他来说非常困难。在古时候这种教条，大家很乐意做，觉得这是正常。老师对於学生要真正关怀爱护教导，要负完全的责任。可是学生要不听，老师也没法子教，真想教没有办法教，不接受你的教导。过去方东美先生给我讲了许多譬喻，像我们雕塑一个艺术品，我们用木雕或者用泥塑，木跟泥一定要听话，我怎么做，它怎么随顺我；如果我想这么雕，它偏偏要反抗，怎么雕得成功？一定要能够听话，才能够完成一个艺术的杰作。所以老师他要负因果责任，才能传道。

　　方先生又举了一个比喻，比喻画画，画画一定要上好的白纸，你在上面才能够作画。上好的白纸就是这个人，比喻这个人真诚恭敬，过去从来没有学过，没有学过就是没有污染，他那个心是清净心，是一张白纸，老师好教，怎么教他能够领受。如果这张纸已经被污染，那就没法子作画，已经被别人涂了很肮脏的东西；或者别人在那里画不堪入目这些图画，你拿到人家旧纸，你没法子画。这个比喻，譬如我那个时候跟他学哲学，你曾经跟过许多人学哲学，你读过许多哲学的书，你的心被污染，他要教你，你不会完全接受，你会反驳，那个人怎么说的，那个书上怎么说的；这个老师还会去花这么多时间、花这么多精神来跟你辩论吗？他不找这个麻烦。他对你什么？对你恭敬，请你走路，我不行，没有能力教你，我也没有智慧，我也没有学问，你另请高明。这就是你已经乱了，已经被污染，这是他们不喜欢教的，不会选择这个学生。

　　方先生又给我举了一个比喻，就是弹琴，这是一个真的故事。在西方有一个豪富人家，他的小孩学钢琴，也弹得很不错，遇到了一位音乐家，想跟他学。这个音乐家教学收的费用很高，他去见这个音乐家，这个音乐家知道他以前学过，他说：你弹一曲给我听。他就弹一曲，弹一曲之后，这个音乐家不教，他说：我不收你这个学生。他说：我可以给一般学生两倍以上的学费，我要跟你学；他说：你给我十倍的学费，我也不教你。什么原因？你的指法乱了，你从前学的老师指导都不好，你的指法乱了，你已经养成习惯，现在教你再把它改正过来不可能。这就是你先学先入为主，你成见很深，你已经养成习惯，改过来很难，没办法教。

　　所以我过去亲近这三位善知识，为什么他们那么爱护我？全心全力单独的来指导我，我就是具备他们理想当中的条件。第一个真诚、听话，第二个没有学过；很想学，没有学过。如果我那个时候也到处听经，到处去看经，就不行了。我们自己脑子里头有许许多多这些东西，拉拉杂杂东西，真是很难清除掉。我们从这个客观的事实来观察，现代真的是知识爆炸的时代，哪里能找一个心地清净、毫无染污这么一个学生，找不到了，没有了。为什么没有？现在在外国，小学生上课就用电脑，所有的课业没有用手写的，全是电脑打出来。你们现在到外国，聪明的小学生他的作业拿出来就是一本书，印得非常漂亮。韩馆长的孙子念小学三年级，老师带他去旅行，回来之后叫他写一篇报告。这个小孩才九岁，一个报告写了十几天，里面附著他自己照的照片，附进去，那就是一本书；做得那么漂亮，电脑做出来的。老师给他多少分？一百二十分，他超过了；一般学生一百分，加二十分。老师要求他的报告写三页，他大概写了十三页，都在电脑上做作业，不用写了。电脑里头是花花世界，他什么都知道，电脑里头储存资料，他天天在看，你说那个头脑里头多么复杂。我们讲他听得太多、看得太多，他就在小电脑萤幕里头做，那就不得了。

　　这种情况遇到真正善知识，只有摇头叹息，没法子教了。这个事情我们明了，世间人不了解，世间人认为知识愈丰富愈好。知识愈丰富，智慧没有了、德行没有了，维系世界的安定和平，知识只有把这个世界搞乱。今天世界大乱，灾难频繁，什么造成的？知识造成。如果是智慧，决定不是这个样子。我们在经上看到，西方极乐世界、毗卢遮那佛的华藏世界那是智慧的成就，不是知识。知识发展到极处，这世界毁灭。科学家已经举出证据，从地质考古肯定这个地球过去曾经有几次毁灭性的灾难。毁灭性的灾难，有来自於太空的星球相撞，有来自於人为的核子战争。核子战争是科学发展到极处，知识发展到极处，带来的后果就是这种情形，我们要懂得、要清楚。所以佛法的修学一定要德行、要智慧，如果我们要修养自己的品德学问，在今天说实实在在的话，一定还要靠中国传统、大乘佛法，才能够带来举世众生真正的幸福美满。

　　不但我们有这个感触，七十年代英国汤恩比博士他也有这个认知，所以他说真正能解决二十一世纪的问题，只有中国孔孟的学说与大乘佛法。他这个说话才提醒西方人的注意，所以西方人现在著名的大学里面都开汉学，非常认真研究中国的学术。你要问他为什么要研究中国的学术？绝对不是说中国将来会强大，那是另一码事情。这个学术能解决他自己本身不能解决的问题，真正目的在此地。救他自己的国家、救他自己的人民，要中国的传统、要大乘佛法，这是我们不能不知道。


九八年早餐开示—从佛法教学目的及下手处谈起　　(共一集)　　1998/4/26　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0426

　　昨天我们讲到广修供养，更详细的我们留在《华严经》里面说，而实在讲普贤十愿细说就是全部的《华严经》，乃至於全部的《大藏经》，所以它每一条里面确确实实是含无量义。不要说是我们凡夫还没有开悟，这个意思说不尽；佛在经上讲的话是真实的，一点都不过分，即使诸佛如来无量劫中尘说刹说都说不尽，一字一句的义理都说不尽。我们明白这个道理之后，才晓得修行为什么要成佛？为什么要见性？世俗有许多人有个模糊的观念，说我们作人做好人就行了，何必要学佛？何必要成佛？诸位要是稍稍体会到这个意思，你才晓得他错误在哪里。

　　佛法教学没有别的，就是教我们做个明白人，明白什么？宇宙人生的全体，不是部分。修学尤其不可以得少为足，那对於自己是很大的障碍，要想修学成就，菩提道上一帆风顺，没有障碍，一定要福慧双修。怎么样修慧？看破是修慧。怎样修福？放下是修福。又想学佛，又不肯放下，也不愿意看破，当中存在极大的矛盾。这极大的矛盾要不消除，我们修学的成果怎么会得到？无论是什么样的人，男女老少、各行各业，我们出家也是个行业，都要认真去做。从哪里下手？从《无量寿经》下手就好。这一部经分量不长，也不太短，对现代人来说非常适中。而这一部经的内容性相、理事、因果，显密、宗教无所不包，这经的好处，可以说世尊四十九年所说之法精华之所在、纲要之所在。我们能够掌握到这部经，就是掌握了一切经，抓住总纲领就容易修、容易学、容易得受用。《华严》是《无量寿经》的详细讲解。

　　佛法始终不离智慧，智慧佛说得很清楚，一切众生等有；等是平等，有是具足，平等具足，没有说哪个智慧多一点，哪个智慧少一点。我们自己的智慧跟诸佛如来的智慧平等的，现在问题就是诸佛如来的智慧现前，我们的智慧不现前。佛聪明，我们愚痴；佛有无量智慧，我们没有智慧。我们有什么？无量烦恼。岂不知烦恼就是智慧。佛有无量智慧，我们有无量烦恼，是我们把智慧变成烦恼了。自性它的功能，它真的往外透，它不是不往外透，透的一样多。我们为什么把智慧会变成烦恼？什么东西使它变的？我们没法子知道，世间再聪明的人也研究不出来。佛给我们讲是妄想、分别、执著，只要你有妄想、分别、执著，就把你自性智慧转变成烦恼，佛在经上讲「烦恼即菩提，生死即涅盘」。大涅盘是如来果地上的受用，我们把大涅盘转变成生死，你说糟不糟！把自性无量的智慧转变成烦恼。

　　也许诸位对烦恼的概念比较亲切一点，对生死的概念你就不太清楚。我们现在一般讲生死，一个人到临命终时断气叫死；其实佛法讲生死，不是这样，生死是刹那生灭，刹那生、刹那灭。现在科学家逐渐逐渐在探讨这个现象，他们的探讨算是有相当的成果，逐渐对这个事实了解。了解而不能入这个境界，就是因为他没有离开妄想、分别、执著；换句话说，他搞得再清楚、再明白，也只能说是知其当然，而不知其所以然；不知其所以然就不能解决这个问题。我们要想契入这个境界，没有别的，以前章嘉大师教给我就是三个字，放得下。一切放下，真正做到一无所有，诸位要晓得，一无所有就与空性相应。将你所有一切的执著放下，於世出世间一切法再不执著。不执著是什么？再不放在心上，再不牵挂这些事情，真的放下。心地干干净净、一尘不染，你就生智慧。生智慧就明了，智慧起作用，对於事实真相逐渐明了。

　　明了之后这个世界是像什么？梦幻泡影。一切法相有体空，我这个说法，相有，你就执著有，体空，你又执著空，你还是麻烦。殊不知佛家讲的，有就是非有，空就是非空，你才真懂得这个意思。相有，真的有吗？不是真的有，当体皆空，了不可得，你不要以为它真有，不是的。你在「有」上能够见到空性，又见到空相，你才真的入门。如果你在「有」上见到空性，而见不到空相，你还是没入门。不知道有也是空，空亦是有，空、有很难懂，这是佛法所讲最难懂的地方。说空，空中有有，有在空中；说有，空在有中，有亦非有，这是事实真相。众生不了解、不明白，就是没看破，没看破就是没看清楚、没有看明白，於是在这个里面生起无量的分别、无量的执著，那就造业了。

　　如果诸位明白事实真相，万法是平等，天堂跟地狱都是平等。宗门里面讲佛跟狗子平等，狗是畜生，这个说法的意思就是万法平等。平等性现前，生死就回归大涅盘，大涅盘是什么？大涅盘是不生不灭。真的没有生灭，生死是刹那生灭，我们在《华严》里面总算是有那么一点点讯息。长者给我们提示出来，《华严十定品》里面讲的刹那际，他说得好，自始至终不离刹那际。释迦牟尼佛从兜率天降生，八相成道一直到入大般涅盘不离刹那际，真相，完全是事实。世尊如是，试问问我们哪一个人不如是，哪一法不如是？我们学东西头脑要灵活，举一反三，闻一知十，佛家所谓一闻千悟。看到佛如是，才晓得我们一切众生、一切诸法无一不如是。八十年不离刹那际，八百年、八千年、八万年，无量劫也不离刹那际，这样我们才有个入处，否则的话到哪里去找悟处？你能够悟入，你就得真实受用。

　　《无量寿经》所以大家赞叹，诸佛赞叹，有道理。《无量寿经》可以说，将十方三世一切诸佛如来所说的一切法，归纳三个真实，实在是了不起。「开化显示真实之际」、「住真实慧」、「惠以真实之利」，这三句话讲尽了，再多就没有了。这三句话就是《华严经》的经题，「开化显示真实之际」就是「大方广」，「住真实慧」就是「佛」，「惠以真实之利」就是「华严」。你才晓得这三个真实就是一部圆圆满满的《华严经》，不是我们现在读的《华严经》，就像龙树菩萨所说的「十个三千大千世界微尘偈」的《华严经》，你说这多有味道。《无量寿经》以我现前的能力，这一部经我要是每天讲，我可以讲三年，我不会把听众讲跑，他会欢喜来听；我的能力很薄弱，可以讲三年。这一部《无量寿经》，我也可以三个小时就讲完了。所以经哪有一定的讲法，可长可短、可浅可深，问题是你要真正能契入。换句话说，你要真的去断烦恼，要真去放下。

　　放下是把你的障碍去掉，障碍你心性智慧，障碍你心性德能；佛给我们讲二障，烦恼障放下，所知障放下。放下是非人我，放下贪瞋痴慢，这是放下烦恼障。放下一切成见，我过去所听的、我过去所学的，现在所听的、现在所学的，统统放下，就是放下所知障。不能有成见，永远让你心清净、平等、觉悟，宗门里头常讲「寂寂惺惺，惺惺寂寂」。寂就是放下，寂是定；惺是慧，清清楚楚、明明白白。有没有清清楚楚、明明白白这个念头？没有。如果你还有，我很清楚、我很明白，你这个里头又有执著，你二障又具足了。确实很清楚、确实很明白，没有清楚、明白这个意念，那才是你真的放下、真的看破。一丝毫的念头都不可以有，这是我们自家本来面目，这是真正的我。

　　世间人所讲的我，假的，不是真的，错误观念；真正的我具足四德：常、乐、我、净，具足这四德。法身有常乐我净，般若有常乐我净，解脱有常乐我净，这是佛家讲的三德密藏。「常」是永恒，不是刹那生灭，如果堕在刹那生灭里面叫无常。「我」是主宰、自在，主宰什么？主宰宇宙的变化。所以他能够得到真的我，这真我他得到。舍了假我，才能得到真我。因为他得到真我，他才有能力随类化身，十法界众生有感，自然就有应，感应道交，绝不失时；时是讲时节因缘，众生什么时候有感，佛菩萨什么时候就有应，不会错过时间，一定是准时。这是我。「乐」是决定没有苦，这个乐是真的乐，苦乐忧喜舍都没有，这叫真乐；你有苦乐忧喜舍，你没有真乐。「净」是清净，净是决定不染，没有染著。这是自性里面三德都具足常乐我净，自性的三德是讲法身、般若、解脱。

　　解是念「解」，这破音字，当作动词讲，就是我们把它解开，把什么东西解开？烦恼解开、障碍解开。脱是永脱轮回，这六道；永脱生死，生死包括变易生死，那就是圆满成佛了。等觉菩萨还有最后一次变易生死，那个都没有，圆成佛道。真正的关键没有别的，就在放下，我们下手的功夫就在放下。放下一分，你就看破一分；看破帮助你放下，放下帮助你看破。看破、放下相辅相成，从初发心到如来地，除这方法之外，没有第二个方法。经典里面所讲的无量法门，归纳起来不外乎这两个纲领、这两个原则。我们一定要干，不干不行。谁肯干，谁的利益就现前，真实利益，就是定慧现前。不肯真干，听经、学教没用处，你所学的是皮毛、常识，整个佛法好像世间一门学问一样。你学得很多、记得很多，说得天花乱坠，真实智慧透不出来，这个就学错了。佛法跟世法修学不相同的地方在此地。


九八年早餐开示—佛法是觉悟之法，学佛就是学做觉悟人　　（共一集）　　1998/4/27　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0427

　　佛法就是觉悟之法，学佛就是要学做一个觉悟的人。凡夫不觉，终日迷在五欲六尘之中，不明白宇宙人生的真相，所以种种的造作正如《地藏经》上所说，「无不是业，无不是罪」，这些造作就招来三途六道种种不如意的果报。他在受果报的时候，不知道果报真实的因缘，反而怨天尤人，於是罪上又加罪，导致轮回无尽。三途苦海无边，一些事实真相唯有觉悟的人能明白，佛是究竟圆满觉悟的人，对这些道理事实，佛是彻底的明了。佛为我们说出，我们为什么不能相信？为什么不能接受？佛告诉我们，这是众生烦恼习气太多，障碍了自性的智慧，障碍了善友的劝导。如果有能够信得过的，这都是多生多劫的善根福德因缘成熟。

　　而每一个众生善根福德厚薄不相同，所以闻法接触之后他领悟有浅深的差别，善根福德厚的人他领悟得深，善根福德浅的人他领悟得也浅，於是他所得的利益就不相同。我们并不是善根深厚的人，但是我们的缘分好，缘殊胜，这也是很大的福报。如果能够掌握著这个缘，用长时间薰习，可以使我们微薄的善根福德迅速的增长，在历史上我们都看过。现代许多学佛人，只要我们细心观察也能看得到。初学的时候似乎跟我们差不多，没有什么很出色的地方，他学过十年、二十年、三十年，他就有很好的成就，就起了很大的质变。质变就是佛法里面所谓超凡入圣，能够变烦恼为智慧，能够变生死为涅盘，变凡夫成为圣人。如果我们诸位细心去观察，不但古时候有，现在也有。我们看清楚、看明白，就自己应当警觉，为什么不认真去修学？修学实在讲有一个很大的难关很难突破，就是自私自利。虽然道理很清楚、很明白，可是私欲的念头依旧是放不下。

　　譬如我们讲布施，举这一个例子来说，我有一百块钱，我只能布施个一块、二块，不可能全部拿出去布施，甚至於拿一半布施都比割肉还痛苦。这样的学佛结果是什么？结果所修的依旧是世间有漏的福报。要问为什么？它里面的理跟事没有透彻了解，不知道身心世界都是幻化，不是真实。世间还有一些人，不但常常为自己子孙设想，一生拼命去营求，希望子孙能够过得好一点，实际上都是不了解事实真相。还有一些对於自己看得很重，自己这个生命看得很重，这都是放不下。实在讲养生之道，佛是说绝了，世出世间所有养生之道的学问，没有办法跟佛相比。我们中国古人，诸位看《黄帝内经》，这是中国医学最基本的典籍；《内经灵枢》里面所说，人的寿命，正常的寿命应当是二百岁。你活不到两百岁，是你自己糟蹋你的身体，你不善於保养。等於说身体是一个机器，你不知道这个机器的性能，你不会使用它，你把它用坏了。像我们面前摄影机，我们不懂它的性能，我们要去玩，两天就坏掉了，它的寿命就不长。明了它的构造、知道它的性能，用得很妥善、很如法，这个东西能用几十年。身体是机器，佛在经上跟我们讲的原则我们要明了，要能够认识。什么是自然？回归自然就是最健康。

　　而佛在经上跟我们讲长寿，真的长寿，无量寿，那个无量不是有量，是真正的无量。佛说这个话我相信，一点都不疑惑，一切众生各个都是无量寿。不但你往生到西方极乐世界无量寿，现在就是无量寿，可惜你迷惑，你不了解，你不知道的事情。经上说得那么清楚、那么明白，一切法从心想生，这个道理很深很深，深广无际。心健康，身体哪有不健康的道理？什么样的心是最健康？清净、平等、觉的心是最健康，真诚、清净、平等、觉是我们每一个人的真心本性。果然你现前的心是清净、平等、觉，你就是真的无量寿，一点都不假。我们怎样把这个身体糟蹋？心不清净、不平等、不真实。虽然学佛了，天天也读经，甚至於天天也说法，你真诚、清净、平等只有那么一点点，千分之一二而已。这种清净、平等、觉还是不起作用，不能转业。你要问，到什么样的程度就可以转业？我们把这个水平降到最低，如果真正能够做到百分之十的清净，或者说百分之五的清净，就有明显的转变。最明显的，我们一看就能够看得出来，相貌变了、体质变了，不要靠医药，不要靠医疗。

　　释迦牟尼佛跟他这些弟子们，我们常常在经上看到一千二百五十人，哪一个人是生病的人？哪一个人天天去找医生医疗？不需要。中国医学，像《内经灵枢》里面所讲，它不是治病，中国医学是讲长生，不是治病。这是第一个理念，是教你怎样长生，说明这个道理。第二个是防止疾病，你了解预防，就不生病。到生病，拿来治病的时候，这第三等；中国医学治病是第三等。治病的大夫也有相当高明，真正高明的大夫，跟你接触，听到你说话，看到你的动作，他就可以很正确的判断，你二十年之后得什么病，你三十年之后得什么病，高明！这是一等的医生。为什么晓得你二、三十年之后得病？因为你现在徵象出来。好像我们现在驾汽车，对车很内行的人，车虽然在走，听到哪个地方声音，就知道你这个车再开多少里程，哪个地方会出毛病，就这么道理。他很内行，真正懂得，看到你的形象，听到你的音声，能够准确判断你多少年之后得什么病，告诉你要好好的去预防，这是一等医生。二等的医生是看到你生病，看不出来你多少年，看到你现在有病了，一望就知道。看你举止、言谈，看看你的气色就晓得，就可以给你处方，给你治疗。三等的医生把脉，所以我叫把脉的医生三等三的医生。

　　我们明白这个大道理，怎样养生？修清净心、修平等心，身心世界一切放下，我们跟尽虚空、遍法界融合成一体，就是无量寿，这就是证得清净法身。应身、报身、法身是一体，《华严经》讲得很清楚，一体三身，法身无量寿。我们这个报身是业报身，佛的报身是智慧报身，我们这个身是业报身。但是我们行，有能力把业报身转变成智报身，就转凡成圣。怎么个转法？就在看破、放下。我们自己要看破很难，要藉著佛的帮助，我们常常读诵经典，遍遍都有悟处。悟就是看破，你多一分的悟处，多一分的看破，我们看破功夫天天在增长，这是好事情，这是真实的，不是假的。看破之后，一定要放下，我们放下也是天天在放，放下执著、放下分别、放下妄想。

　　《法华》、《华严》里面所讲的一生成就，我相信，我决定不怀疑。善财一生成就，龙女八岁成佛，世尊举出这个两例子，告诉我们一切众生人人都能在一生成就，问题就是你能不能放下？你能不能觉悟？你能不能舍得干干净净？回归到法性。这样学佛才圆满，这样学佛才真实，经典上所说无量无边殊胜的德用，我们可以获得。为什么不肯做？还是烦恼习气在作祟，我们的心依旧是被境界所转，这就可怜。境界风一动，我们就受不了，烦恼就起现行。如果堕在这样的境界里面，一定要提高警觉，依旧是凡夫。凡夫就决定要搞生死轮回，哪一天才能出头？

　　这样百千万劫难遭遇的殊胜因缘，我们遇到了岂不是空过，你说这多可惜。这个因缘决不是容易得到，诸位细心去观察今天这个世界，全世界每一个国家地区有多少人，几个人遇到佛法？几个人遇到正法？才知道难，这从空间上讲。从时间上来讲，真正能遇到正法，千百年当中难得遇到一次，这是我们所感触到的。而佛在经上讲无量劫来希有难逢的因缘，他说得更长。所以佛法，尤其是希有难逢的净宗法门，实实在在讲无量劫当中难得遇到一次，如果常常遇到的话，我们早就到极乐世界去，哪里会在此地过这个苦日子？不容易遇到。所以遇到你要珍惜，你要把这个机会抓住，决定在这一生成就。一定依教奉行，佛叫我们舍，我们要舍得干净、舍得彻底，心里面没有一丝毫的牵挂。无论顺境逆境、善缘恶缘，心里头也没有一丝毫的牵挂，你这个心就坦然。这样才能够转境界，第一个转身体，第二个转环境。转环境，我们一般人不太容易能觉察，稍微有一点定功，在中国讲他气功功夫好的人，他能看得出来，气变了；我们现在一般科学里面讲磁场，磁场变改变了。由此可知，这事情是真的，不是假的。磁场转变、气转变，环境变了，我住的环境跟别人住的环境不一样、不相同，可见得万法唯心，心转境界是真的，不是假的。


九八年早餐开示—分工合作，各尽所能　　（共一集）　　1998/4/28　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0428

　　人是过著群居的生活，也就是说一个人不能够脱离社会、不能够脱离大众而单独的生存。既然是群居的社会生活，就一定要明了互助合作分工的重要。不但人的生活如此，我们细心观察也有许多动物，同样的也是过著群居的生活，它们分工也相当的细密。因此，我们自己一定要觉悟，在团体里面我最适合担任哪一类的工作，向这个工作认真努力学习，把自己本分的工作做好，人人都能将本分工作做好，这个团体社会就健全。

　　佛在一切经里面教导我们一定要福慧双修，佛称为二足尊，这就是做一个样子给我们看。二就是指福与慧，足是圆满的意思。什么叫成佛？成佛就是福报跟智慧都圆满了。佛在群居社会里面他是什么样的一个角色？我们要晓得，他的角色不定。怎么知道他不定？经上常讲「随类化身」，随类化身当然就不定。像经上所说，十地菩萨在大梵天作天王，化身作天王；也有佛菩萨化身作人王，也有佛菩萨化身作乞丐。由此可知，男女老少、富贵贫贱这里头都有佛，都有菩萨。菩萨不是一定要扮一个什么角色？没有。也就是说大家需要什么样的角色，他就扮演什么样的角色，这才叫自在，才是真正的大自在。如果永远只扮一个角色，不能换成第二个角色，他就不自在了，也就不能说是随类化身。所以我们对於成佛这桩事情，一定要认识清楚，佛是究竟圆满的智慧，成佛就是过究竟圆满智慧的生活。无论在社会上他是什么样的地位，什么样的一个角色，他所表现的都是究竟圆满的智慧。能令一切众生羡慕，能使一切众生仿效，这就是佛、这就是菩萨。

　　我们在这个世间自己也要晓得，无论是出家或者是在家，要知道自己的能力，知道自己的情趣，知道自己的宿根，丝毫不能够勉强。我们学习、生活、作人，就是在社会大舞台里面扮演一个角色，无论演什么角色，要演得像、要演得逼真，要与法相应。这个法里面有事、有理，与理相应就是与真性相应，与大三空三昧相应，这叫契理。与事相应，与整个社会需要相应，在社会里面你能够启发众生，你能够帮助众生破迷开悟，这就对了。你就是行菩萨道，你对社会就尽到最大的贡献，助佛弘法利生，在佛教整个事业里面，你的作为就是真正的续佛慧命。明白这些事情，因缘自然就殊胜，不明白一定要强求做某一桩事情，障碍就多了。

　　首先要知道自己，确实人贵自知之明，认识自己，自己合适做哪一桩事情。以我们佛教做一个例子，佛教是教学，佛教的道场是一个学校，学校里面是有三类的人集合在一起，才能把这工作做好。第一类的人是教员，学校没有教员不行，如果这个学校人人都是教员，这个学校也办不成。教员是负责教学，要使教学这个工作做得圆满，必须还有行政跟他配合，所以学校里头有职员。从校长到负责一切行政工作，这是职员，少一个这个学校就不健全。除行政人员之外，还要有事务的人员，

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帮助做琐碎的事情。必须这三种人配合起来，这个工作才能做得圆满。我们想想我们适合於做哪一种工作，做你自己适合做的工作，你就做得很愉快，跟大众密切的配合，教学是个整体。一个学校人人都作校长，这个学校坏了，人人都当教员，这学校都办不成了，一定要懂得这个道理。群居的社会它是互助合作，像我们现在看钟表，几乎现在每个人手上都戴手表，钟表的作用是什么？报时的。谁在报时？两根指针在报时，指针真能报时吗？后面这些零件很多，少一个螺丝报时就不准，这大家都知道，一个零件都不能缺少。

　　由此可知，报时就像我们佛法团体里面讲经说法的法师，他在表演。可是真正推动这两根指针，现在一般手表都是用电池，电池供应你的电力，使它报时准确。供应手表里面每一个零件、每一个齿轮，都能够依照它的速度在旋转，表面上两根指针报时才准确，才不会有差误，它是整体的，它是互相合作的。如果每一个零件都要当指针，报时的作用就失掉了。明白这些道理，自己在这个社会上适合於从事哪一项的工作，认真把自己本分的工作努力去做好，就是印光大师讲的敦伦尽分。伦是类，我是属於哪一类，我把自己这一类的工作做好，自己这一类的工作就是我们的本分，我要把本分的工作做好，与大众来配合，这个道场就健全。小团体如是，大团体也不例外，大到一个国家，今天世界有联合国，都是一个道理。再小到自己一个身体，我们身体许许多多器官、许许多多细胞组织，每一个器官在身体里面都有它一部分的功能，各管各的，它也密切合作，各尽自己的本分，身体才健康。如果要是乱了，彼此干扰，不尽自己的本分去管别人的闲事，身体就生病，命也活不了。诸位如果真正明白这个道理，你也就懂得做人的基本原则，无论自己扮演什么角色都非常快乐、非常欢喜，真的是充满智慧。

　　菩萨示现一个乞丐，做一个乞丐的菩萨，乞丐的佛陀，为什么扮演这个角色？社会上有这一类的人存在。既有这一类的人，佛菩萨度化众生，「佛氏门中，不舍一人」，这一类的人怎么能把它放弃？这一类也要帮助他做好，也要给世间做一个示范，对这个社会有正面的贡献。也许大家听到我这话感到怀疑，乞丐对社会有什么贡献？问题是他不是菩萨乞丐，他要是菩萨乞丐对这个社会就有贡献。令一切大众看到他启发不贪、不瞋、不痴，帮助社会大众断贪瞋痴。你们在这个世间争名夺利，他名也不要，利也不要，给社会很大的启发，这就是在教化社会。

　　我出家受戒的那一年，戒和尚道源老法师他老人家给我讲一个故事，是他家乡泰州的人，泰州事情。那个时候他刚出家没多久当小和尚，他们泰州有个乞丐，他的儿子经商发大财，他在外面讨饭。当然亲戚朋友对他的儿子不能够原谅，你发这么大的财，生活这么富裕，叫你的老子到外头讨饭，成什么话？他自己也觉得脸上没有光彩，就派了很多人去找他的父亲。好不容易找他回来了，回来之后好好的供养他。这个老头子回到家里之后，住了还不到一个月，看到周围人不注意的时候，他又溜出去，又跑去讨饭，去作乞丐。

　　人家就问他，你为什么有福不晓得享？他说那个不是福，我要饭是福，无忧无虑，天天游山玩水，生活多惬意。晚上睡破庙，随便什么地方休息一下，天天游山玩水，跟大自然为伍，他过这个生活。他说在家里那么多人伺候，就好像一个笼子一样被人家关起来，那不是人过的生活。乞丐菩萨，人家争的是名闻利养，他把它舍得干干净净，过得那么快乐、那么幸福。这是真的事情，在民国初年。在我们看起来这个人也许是菩萨示现，不是普通乞丐，他是个幸福快乐的乞丐。乞丐当中很多有道义，拾财不昧，不接受人报酬，肯帮助人解除人的危难，我们中国人讲义丐，他有义气、有道义，乐天知命，这是值得社会大众学习的。他在这一行，他能把这一行做得那么圆满，岂不叫敦伦尽分？

　　我们今天出家参与佛陀的事业，佛陀事业是佛教教学的事业，这个事业大，不是小事业。我们既然参加这一伦，我们自己要想想，我在这一伦里面适合做什么工作？讲经也不是人人都有这个条件。我们过去在李老师的会下，李老师在台中有两个机构，一个台中莲社，一个台中慈光图书馆，跟他学习的学生很多，贴近身边的差不多也将近两百个人。这两百人当中，老师观察大家的习性能力，劝导大家修学，有能力讲经劝你讲经，没有能力讲经劝你学办事，劝你学习领导，在办事里面培养领导人才。像现在图书馆的馆长、莲社的社长，都是我们底下这一代的学生，他们看到我都称老师，第三代了，培养你办事。你擅於交际，培养你办交际，我们道场里面讲的知客，知客就是交际，现在讲公关，公共关系。你会理财，心细能理财的，就培养你做财务工作。道场各种人才都需要。现在弘法面又展大、扩大了，不仅仅限於一个道场，讲经说法、讲演现在都录音、录影，录影带许多电视台、卫星电视，他们愿意拿去广播，还有电脑网路的传播，於是还需要科技人才。出家人能不能从事？可以做，这些科技已经跟我们教学融合成一体。另外还有语文翻译的人才，我们能不能把中文翻成外国文，翻成世界各种不同的外国文字，向全世界流通弘扬。所以佛教这个团体，各式各样的人才统统都要有。

　　现在延续法师专门在学习电脑，好事情，我们佛门需要会电脑，需要这种科技人才，他对於这有兴趣，行。能够将佛法做传播的工作，传播到全世界，利用高科技将佛法延续到后代。今天不仅是保存经典，录相跟录音都应当保存，利用科技的方法，永远保存给后人，帮助后人来学习。所以我们一定要晓得自己的能力、自己的兴趣、自己的嗜好，应当学哪一样东西，把我们佛法教学整体做得圆圆满满，这就对了。不一定要做哪一样，那错了，这观念错误。今天时间到了。


九八年早餐开示—示出家相方以身作则，成就众生　　（共一集）　　1998/4/29　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0429

　　古今中外小孩模仿性很高，所以中国古时候的教育始从胎教。母亲在怀孕的时候，要常常保持心地的清净、性情的柔和，真正做到非礼勿视、非礼勿听。为什么要这样做？母亲的起心动念、言语造作都会影响胎儿，这道理外国人不懂。所以小孩出生之后，他生活环境要特别留意，所谓是少成若天性，在佛家讲每个人有过去宿世的因缘，那是因。宿世的因虽然不善，这一生当中的缘善，结果还是善的。恶因没有遇到恶缘不会起现行，如果宿世因要不善，现前再遇上恶缘，果报就很可怕。

　　在过去社会环境没有现代这么复杂，防范比较容易，现代的社会太复杂了，防范极端的困难。前天他们送报纸，我偶尔看了个标题，内容我没有细看。看到标题，美国一个四岁的小孩开枪把六岁的小孩打死，他把人打死了，他若无其事，还在院子里玩耍，他以为是什么？他以为是玩的。什么原因？还不是看演暴力的电影、电视，天天看到里面拿著枪开枪乱打人，他也就学会了。美国的枪枝是自由买卖，卖枪枝的店跟普通店一样，买什么枪都有得买，连机关枪都买得到。而且枪枝很便宜，普通的手枪一百多块钱一枝。我看到的时候感触很深，这种电视、电影，演这些暴力、演这些色情，都把人教坏了，你要这个社会不乱怎么可能？

　　在全世界欧洲我没有去过，不太了解。在美洲、在亚洲，大概现在就是新加坡跟中国防范比较严格一点，有许多东西是禁止，不准播放、不准进口。我们看新加坡的电视，我很少看电视，新加坡的电视暴力、色情很少，这是他们政府意识到、注意到这个问题，希望这个地区人民所接触的都是善良的。如果接触这些不善的诱导，社会的犯罪率必定提高，社会的安全一定受威胁，居住在这个地区的人民没有安全感，这是一个很严重的社会问题。

　　我们学佛，不但学佛，出家了，出家这是一个什么行业？我们自己要清楚，我们干这一行是社会教育，如何把社会大众引导到正面，这是我们的责任。佛教育所在之地，这个地方必然是安和乐利，如果我们做不到，那就是我们没有尽到责任。你要问从哪里做起？一定要从我们本身做起。佛在经上讲得很好，从端正自心做起，然后端正六根，与法相应。这个法我们不要讲得太高，与佛在经上讲的教诲相应，这就行了。现在大家依《无量寿经》修学，我们能将《无量寿经》的经义透彻的理解，把这些道理，佛教给我们生活处事待人接物那些原则，我们都能够遵守、都能够做到，这就不负我们出家一场，不辜负我们从事这一个行业，我们要将这个行业做好。

　　这个行业近程的目标，是帮助一切众生在这一生当中得到真正的幸福，美满的家庭、成功的事业、和谐的社会、强大的国家、和平的世界，这是我们工作的目标。我们修学，我们讲经说法有没有达到这个目标？这个目标里面有大有小，大的是世界和平，国家富强。如果我们做不到，但是对於平常亲近道场的这些同修大众们，他们有没有得到幸福美满，事业上顺利成功，这是近程目标。如果连这小的目标都没有达到，我们的修学弘化就全部失败。

　　佛法修学远程的目标，你们诸位都晓得，远程是作佛。由近而远，近程目标达不到，远程是绝对没有指望，所以不认真的修行怎么行？认真修行一定遵守佛在经典的教诲，将我们错误的思想、错误的见解、错误的言行，依据经典标准认真把它修正过来，这叫修行。自己要给大众做一个好样子，人家见面称你一声法师，这个称呼也不好承当。师，就是社会大众的表率，就是社会大众的模范，我们配不配？这个师跟普通的师不一样，法师就是与法相应。这个法里头有事有理，理是真如本性，与自性相应，这是与理法相应；与世间伦理道德、风俗民情相应，这是与事相应，世法相应。

　　法师这两个字太尊贵了，称你一声法师，你要没做到，这个话就不好听了。那是什么？冒名的法师，假法师，不负责任的法师，没有尽到自己职责的法师，我们听到多难过？所以一定懂得名实相副。别人天天叫我们一声，自己要警觉，我这作师的人与法相不相应？世间作师的人，他不称法师，他与事相应就很不错。我们与事相应，还要与理相应；与理相应就是心地清净，一尘不染。事相上表演得很圆满，心地空寂，一念不生。我们自己做不到，愧对世尊，愧对历代传法这些祖师大德，他们代代相传传到我，我变成这个样子，我怎么能对得起祖师大德？怎么能对得起父母？怎么能对得起大众？再说对不起自己。怎么说对不起自己？自己这一生这种殊胜的因缘好难遇到，百千万劫难遭遇殊胜的机缘你遇到了，遇到了不肯认真去做，对不起自己。

　　我们看到社会的动乱，观察动乱的根源，深有所感。《楞严经》所讲「末法时期，邪师说法如恒河沙」，你们懂得什么叫邪师？哪是邪师？凡是诱导一切众生走向歧途，违背性理，违背真性，违背理体，造作一切罪恶，都是邪师。我们放眼看这个社会，六根接触六尘境界，哪一个境界不在诱惑人？都是帮助一切众生增长贪瞋痴，都是教一切众生造十恶业；增长贪瞋痴、造十恶业，不是邪师是什么？佛在经上讲得没错，三千年前就看到三千年后的社会。

　　回过头来想想我们自己，我们穿上这个衣服，现这一个形象，我们是不是也在教众生贪瞋痴？是不是也在诱导众生造十恶业？如果我们也干这个事情，你就不是佛子，是什么人？波旬弟子。波旬弟子来干什么？来灭佛法。当年释迦牟尼佛在世的时候，波旬是魔王。魔王跟释迦牟尼佛说，我要想办法破坏你的法；佛就告诉他，我这个法是正法，与体性、真相完全相应，你怎么能破坏？没有任何力量能够破坏。佛讲的是真的，不是假的。魔王就说，等到你末法的时候，我叫我的魔子魔孙都出家，披上袈裟来灭你的佛法。释迦牟尼佛听了，一句话不说，流眼泪，所谓是「譬如狮子虫，还噬狮子肉」，说了个比喻。

　　我们要问，魔子魔孙也示现出家相，他能不能破坏佛法？没有，佛法确实如释迦牟尼佛所说，决定不能破坏。他破坏的是什么？破坏众生的信心，对佛法丝毫没有伤害，众生的信心被他误导了，魔只能干这个事情。要是正法能够被破坏，那就不叫正法，哪里能称得上事实真相？真，永远不变。所以他的破坏，就是把所有一切善良众生接触佛法，对佛法生起信心，遇到佛法修行，他在这里面作祟，让这些大众信心丧失，对佛怀疑，甚至於对佛厌恶、对佛瞋恨，这是魔可以做得到的。

　　魔虽然干这桩事情，罪业真的是极重极重，造这种罪业都是堕阿鼻地狱。我们讲忏悔，这叫性罪，断一切众生的法身慧命，比杀害众生罪还重。你杀他生命，他隔不多久，如果他福报还没有尽，他又来投胎，所以杀害人的生命罪不重；破坏法身慧命，这个罪重。无量劫来能有几次遇到得度的机会？实在太难了，彭际清居士讲，无量劫来希有难逢。你遇到佛法，遇到净宗法门，这一生可以带业往生，永脱轮回，这么一个好机会，魔来扰乱，把你这个机会障碍，使你这一生遇到机会空过了，你说这个罪重不重？如果这个人在这一生得到机会依教修行，他往生不退成佛，他成佛要度多少众生，你把他这个机缘断掉之后，也就把度一切苦难众生的缘统统折断，罪是从这里结的。

　　也许有些人问，障碍一个人罪过哪有那么重？你要晓得，他这一个人成就之后，又度无量无边众生，你把这里断掉，后头一切众生得度的缘统统断掉，结罪是从这里结，理是在这个地方，所以这个罪就很重很重。佛门里面常讲，「宁动千江水，不动道人心」，也是这个意思。所以世间最极重的罪业就是破坏人的道心，这个道心就是信心、愿心、行心，使他怀疑、使他忧虑、使他不敢向前，这是极大的罪过。反过来，就是无量的功德，你帮助人建立信心，帮助人坚固愿心，帮助人修行证果，在末法时期的证果就是往生。真正帮助他往生不退成佛，他证果了，这个功德是无量无边。所以诸位将来有机缘要建立正法道场，要把教化众生的事情，如理如法做得圆圆满满，你就无量功德。道场的大小，个人的福报缘分不相同，有些同学将来福报大，住持一个大道场，你接引众生多。福报小的，就建一个小庙、小道场，十个、八个人修也行，十个、八个将来都成佛、都往生，也是不可思议的功德；成就十个人作佛，成就八个人作佛，好事情。一定要认真去干，给社会做一个最好的榜样，要做一个正面的榜样，佛陀教育才会被社会大众欢迎。


九八年早餐开示—谈旧事劝修行与如何辨别佛魔　　（共一集）　　1998/4/30　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0430

　　过去在抗战的期间，那个时候我才十几岁，芦沟桥事变的时候，那一年我十一岁，已经能记事，记得很清楚。在这八年当中，看到人民的颠沛流离，在战火当中家破人亡，所以我的感触很深。我们自己也是受难者之一，我十四岁就失学，也是因为家庭生活贫困，没有力量供给我再读书，必须要去找工作，自己去养活自己。我是十四岁离开家，看到动乱的社会，所以很小的时候我就体会到佛法里面讲的无常，看到人民的疾苦。在八年当中我走了江南十个省分，都是徒步走的，没有交通工具。那个时候交通工具最方便的就是帆船，遇不到帆船的地方就得要走路。一生，前半世都生活在患难当中。以后到台湾，这些年来算是安定，能够有机会读一点书，但是自己必须要有工作，没有工作就不能生活，只能够在工作多余的时间来求学，学得也非常的辛苦。好在我们从小养成一个好的习惯，都还保存著有些旧传统的观念，懂得尊师重道，懂得发愤用功，算是有一点小成就，也懂得将这些成就奉献给社会、奉献给众生。

　　自己为什么不贪图享受？自己深深明了，这个世间只是昙花一现而已，生命非常的短促，何必贪图这种短促的受用，念念会想到，比我生活更困苦的众生还有许多许多，所以享受的意愿非常的淡薄。这在佛法里面讲，就是过去生中的善根福德还能够保持、还能够维系，在社会五欲六尘诱惑之下还能够不动心，在道业上还能稳住，还有一点进展，这是善根福德因缘。因缘，无论在世法、在佛法，所接触到都是真正的好老师，老师都愿意热心的来教导我，所以在修学过程当中没有浪费时间，没有走迂回曲折的道路，这是一般世间人所讲的幸运，确实是非常的幸运。

　　我们处在乱世当中，对这个世间没有丝毫留恋，住在这个世间意愿很淡薄，并不很强。住世只有一桩事情，将佛法、将净宗介绍给大众，除这一桩事情之外，没有理由住世。看到有这么多人喜欢听、喜欢学，多住几天，没有人听、没有人想学就少住几天，这是事实真相。前次跟诸位说明过，学佛最低限度的受用，你应当把业力转变成愿力，算是你没有白学，这一关要转不过来，你是白学了。无论你在佛法、世法有多么大的成就都是白学，为什么？你脱离不了六道轮回，你还是业力在做主宰。一个人如果不能在这一生脱离轮回，就决定不能避免三途的苦报，这是真实的。

　　佛在经上常说，我们展开任何一部经论都看到这些文字，仔细的想想佛说的有道理，一切众生，包括我们自己本人，起心动念，半夜里头冷静想想，确确实实恶念多、善念少，与贪瞋痴、与十恶业相应的多，与三善根、与十善业相应的少，这一生寿命到了，来生到哪里去不必问人，自己就清清楚楚、明明白白。众生是迷惑，不畏恶道，不怕因果，眼前自鸣得意，果报现前的时候，那个时候后悔来不及了。正是谚语里面所说，「不听老人言，吃亏在眼前」，佛菩萨是老人，老人的话是经验之谈，何况诸佛菩萨是真实究竟圆满觉悟的人，他给我们说的怎么会错？他给我们说的字字句句都是真实的教诲，佛不欺骗众生。凡是欺骗人，必有企图、必有目的，佛对於一切众生没有任何企图，佛不要名闻利养，佛也不需要别人恭敬赞叹。恭敬赞叹是做弟子的人应当有的心态，不是佛要的，佛不要求我们。佛要有这个念头，他是凡夫，他还著相。恭敬赞叹是我们自性性德的流露，是我们感恩的表现，都是出自於自然，没有丝毫勉强、没有丝毫造作。不是说佛喜欢这些，我们一定要这样作法，那又变成谄媚巴结。佛还好大喜功？那都是个迷惑人，哪里是有觉悟的人？

　　我们为什么要这样做？给诸位说法尔如是，你修学到一个境界的时候，自自然然是这样的流露。刚才说过，这里头没有一丝毫的牵强勉强，这是性德的流露。我们今天起心动念、处事待人接物流露出的心态，是烦恼习气的流露。烦恼习气断除了，自性的流露，自然而然。唯有性德才能帮助你明心见性，如果带著丝毫的烦恼习气见不了性，修得再好、修得再有成就，是十法界里面的声闻、缘觉、菩萨，没见性。为什么没见性？还有微细的分别执著没断。我们凡夫只能够觉察很粗的妄想、分别、执著，微细的分别执著我们觉察不到，以为自己没有分别了、以为自己没有执著了，其实还是有分别执著。我们在佛经上看到，世尊告诉我们，四禅天人、四空天人都以为自己烦恼习气断尽，都以为自己证得了大涅盘，入佛的境界。他不是作意的傲慢，他是误会，错认了，在佛法有个名词叫增上慢。增上慢的意思，自己误会了，表现出这种态度。

　　我在过去，大概说这话也有将近三十年了，遇到一个在家同修，他非常欢喜告诉我，他证阿罗汉果了。他当然不是骗我的，他是误会，自己以为证得阿罗汉果，很肯定告诉我，他证了阿罗汉。我也没法子，他是阿罗汉，我不是阿罗汉，我连须陀洹也比不上。到最后我就想起了，阿罗汉六通，我就问他，我们在房子里面坐著聊天，房子有墙，墙外面人走来走去，你有没有看到？他说：没有；我说：你没证得阿罗汉，你要证得阿罗汉，你有天眼通。这样才把他拉回来，所以他不是傲慢，不是有意的，是误会。别说是阿罗汉，初果须陀洹就证得天眼、天耳通，其他的能力他没有。如果在我们这个大楼里面，这大楼上面、下面哪些人活动，你一定看得很清楚，你证得了初果。可是是不是真的证得？不见得。为什么？纵然有这种能力，《楞严经》上讲得很清楚，魔附在你身上你也有这个能力。那个能力不是自己的，魔的，魔附在你身上，让你展现我们今天所讲的特异功能。魔离开了，你这个能力就没有，这个能力不是自己的，魔附在身上。

　　从这个地方你就晓得，佛家修证的这些果位决定不能够误会，一丝毫的错认，后果都不堪设想。即使契入这个境界，《楞严经》教给我们，也若无其事，毫不在意，还是规规矩矩、老老实实的依教奉行，这是好境界。如果有这么一点点境界就得意忘形，自己觉得比人家高很多，别人修行都不如我，你就落入魔道，上魔的当，这就错了。妖魔鬼怪有神通，佛菩萨、罗汉，刚才讲须陀洹也都有神通，佛不以神通做佛事，佛事就是教化众生、接引众生，佛不用这个。为什么不用这个？如果用神通来接引大众、来教化大众，佛跟魔就不能辨别；佛有这个能力，魔也有这个能力，没有法子辨别。所以佛以教学为中心，而这个魔就没法子，魔不能够讲经说法，因为魔不明了宇宙人生的真相，他搞不清楚，他怎么能说得出来？所以佛用教学来接引众生，而不以神通，这个道理我们一定晓得。佛的教学一定与理事真相相应，句句字字都真实，魔如果来讲经说法，他所说的与理事真相不相应。

　　还有一点我们能够辨别出来佛与魔，佛说法，大众听了之后清凉自在。因为佛法能够伏烦恼，这是你得益浅的；得益深的能转烦恼、能断烦恼，所以他感受是清凉自在，智慧增长，这佛法。魔给你说法，你听了之后你会生热恼；换句话说，你会动感情。也就是说给你增长烦恼，不是帮助你消除烦恼，感受这一方面是不一样、不相同。换句话说，魔说法是给你添麻烦，不是消除你二障，而是增长你的二障，增长你的妄想、分别、执著。而佛说法是化解我们妄想、分别、执著，我们烦恼习气愈来愈淡薄，这是佛法。如果你学佛了，你跟这个善知识，你的妄想、分别、执著，一天比一天浓，一年比一年多，你就晓得我们学佛学错了。这是从感受效果上来观察、来辨别是佛法，还是魔的法。这要细心才行，如果粗心大意很不容易辨别，所以今天社会大众有几个人能够出离魔掌？这是现前的事情。


九八年早餐开示—再谈佛陀教育及下手处　　（共一集）　　1998/5/1　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0501

　　昨天在光明山我们说到，佛家教学用艺术来表法，这在教学里面是最高级、最殊胜。它的用意非常的深远，让你在这当中学习，然后我们无论在什么时候，无论在什么处所，六根接触到六尘境界无有一法不是佛法，事事物物都能够启发我们的心智，事事物物都能够成就自己的德行，这是它真实的用意，也是真实究竟圆满的教导。譬如我们在佛前面看到供的花，花代表六度，见到花就提醒自己在日常生活当中，处事待人接物要遵守这六个原则，一定要与六个原则相应，花提醒我们这桩事情。我们在任何处所，见到花都是这个意思，决不是说只有佛前的花代表这个意义，你就错了，你离开佛堂什么都忘掉了，你就又堕落到凡夫，有什么用处？什么地方看到花，它都能生起这个意念。乃至於看到彩画的花，我们画画画的花，挂在那个地方看到，亦复如是。现在所流行穿的衣服，衣服上印的这些花，只要看到花就想到六度现前，就提醒自己要修六度。

　　看到供果，我们想到我们要求菩提涅盘之果，随时随地，无论在什么场所，只要看到果都是叫你想到菩提涅盘，你就明了六尘真的在说法。你明白这个道理，有这种启发，西方极乐世界六尘说法，华藏世界六尘说法，我们现前这个世间又何尝不是六尘说法？见到供水想到清净、平等、觉，什么地方看到水都想到清净、平等、觉。才知道佛没离开我们身边，佛跟我们永远同在，佛就是觉，佛就是智。我们要不晓得这个道理，不懂得佛这种教学，说是你一生亲近善知识，你到哪里亲近？谁是善知识？果然明白，恍然大悟，才知道一切人、一切事、一切物，无一不是善知识。然后我们回过头来想一想，不比别的，佛法常说一尘一渧，我们就以四天王的表法来讲，哪一样不圆满？样样都是圆满的，没有一样不是圆满的。

　　我们凡夫为什么做不了佛？这里面第一个因素，就是你不能克服你自己，自己什么？自己的烦恼习气，妄想、分别、执著，你没有办法克服。你能够克己，你就能作佛，这是连世间，中国世间圣人都说克念作圣。世法里面讲的圣，跟佛法里面讲的圣，意思相通。「圣」这个字的意思，就是对於甚深的事理他能够通达明了，这个人就称之为圣人；简单的讲，圣人就是明达事理之人。可是明达事理，事理有深度、有广度，於是佛法里面分做拣别为小圣、大圣。小圣能明达十法界以内的事理，大圣能明达尽虚空、遍法界的事理，我们佛法里头小圣、大圣是这个说法。我们自己也要想作圣作贤，也就是我们希望将来自己能作佛、作菩萨，一定先要把这个障碍去掉，一定认真做克己的功夫。克己落实到生活上，就是内里面贪、瞋、痴、慢、恶见；恶见就是错误的见解；要在这里下功夫，断烦恼，这是做内功，一定要觉悟。外面要不受五欲六尘的诱惑，五欲是财、色、名、食、睡，这里面我们出家人财、色、名可以不要，彻底的断除。但是食跟睡没有办法，我们这个身体业报之身，这是没办法断。没有办法断要把它减轻，也就是说睡眠的时间不要太多，不可以贪睡就行；饮食不能离开，不要贪吃，这样就好。

　　而饮食之道，如果你有贪心在里面，容易得病，所谓是「病从口入」，容易生病。饮食愈少愈好，但是必须要维持自己的体力，身体是一部机器，这部机器不断在运作，它的运作一定要有动力，像现在的汽车，汽车能够活动它要靠燃料，它没有油它就不能动，大家都知道油料不足赶紧去加油。我们这个身体活动动力也是能量，热能在推动，能量从哪里来？饮食就是燃料，所以一定要补充。每一个人体质不相同，有人消耗的能量大，有人消耗的能量少，消耗能量大的就要多多的补充，他的饮食分量就多，消耗能量少的，他补充的也少。能量的消耗，消耗在哪里？这个道理我们要懂得。百分之九十五，可能还要高一点，百分九十五是我最保守的说法，耗消在妄想上、妄念上，真正我们劳心劳力消耗非常有限。换句话说，你妄念少，你消耗量就少；你妄念多，你消耗量就多。所以世尊当年在世的时候，出家人日中一食，他一天吃一餐就够了。他一餐不是吃得很多，不是把三餐当作一餐吃，三餐当作一餐吃，隔不了多久他就会生病，肠胃病就出来了，那个不正常。他的一餐就是平常三餐当中一餐的定量，这是正常的。他一天摄取这么一点点饮食，他怎么够？够了，因为他消耗量少，身心清净，没有妄想。

　　当年这些学生跟佛陀在一块修学，接受佛的教诲断烦恼，都很认真的做这功课，所以烦恼轻，他消耗量少，一餐足够维持二十四小时。功夫更深的人，他需要就更少。佛在经上告诉我们，阿罗汉见思烦恼都断尽了，身体还在这个世间，佛经上讲有余依涅盘，他证小乘偏真涅盘，身体还在。他的烦恼比一般人轻得多，阿罗汉出去托钵，一个星期托一次；换句话说，他一个星期只要吃一餐就够了。辟支佛的定功就更高，我们在经上看到，辟支佛是半个月出去托钵一次，半个月吃一餐。佛经上这个说法我们能不能相信？凭什么相信？有事实例子在。宗门参禅的人、得定的人，我们在《虚云老和尚年谱》上看到，老和尚一入定，盘腿坐在那个地方，一个星期、二个星期，他那一、二个星期他也不吃饭、也不喝水，他出定的时候精神饱满，这就是证明。他在禅定当中没有妄想、没有杂念，所以他那一点饮食、燃料消耗的非常非常慢，十天、一个月他不出定的时候，都能维系他身体里面内部机器正常的运作。人在定中的时候，身体里面照样还在运作，他还在呼吸，他那个呼吸比我们微细得多，我们呼吸很粗，他很细，所以他能量消耗得很少。由此可知，饮食是可以离的。

　　我们今天是凡夫，没有这个功夫，粗重的烦恼我们都没放下。可是要学习，在饮食、睡眠上绝不贪，没有贪心，够了就行。也不要刻意去求，刻意去求就错了，这个东西不是面子、不是好看，不去做自欺欺人的事情，一切正常就好。一定是内断烦恼，外面远离五欲六尘，对於外界随缘而不攀缘。随缘里面一定守护自己的清净、平等、觉，要守住，四天王里面都是表这个意思。守护自己的清净平等觉，不被动摇、不被污染，这真修行，从这个基础才能够向上提升。

　　所以大家要晓得，道场里面所有一切佛菩萨形像，要用现在教育的术语来说就是教具，教学的工具，这里面含著有很深很广的教学意义。我们现在一般人把这些教具当作神明来看待，你说错到哪里去？释迦牟尼佛看到怎么会不流眼泪？我们怎么能怪社会上人，说我们学佛的人迷信；真迷信，我们自己本身就迷信，本身就搞不清楚。这些是佛法最普通的常识，必须要搞清楚、搞明白。外面来观光、来旅游、来参观，我们就有能力给他做导游，为他介绍说明每一尊菩萨的形像，每一尊护法天神的形像，它代表的意义你给他说清楚、说明白，这就是教学，这就是度众生；度众生，帮助众生破迷开悟，帮助众生离苦得乐。他明白了，现前生活上许许多多不能解决的问题，没有地方问的问题，问了也没有办法解决的问题，往往在这当中他都得到答案。

　　佛法教学的殊胜实在是可以说无与伦比，这样殊胜、这样完美的教学法，古今中外我们没见过，不但没见过，从来没有听说过，唯独佛法当中有。我们学佛的四众弟子，确实是有罪过，罪过在不读经论。佛法这些教学是不是我说的？不是，经上原本就是这么说的，古大德原本就是这么解释。清凉的《华严疏钞》，李长者的《论》，岂不是把《华严经》所有这些境界、表法的义趣都给我们说明白？我们懂得这个义趣，然后才恍然大悟，经上所讲的《华严》是诸佛如来常说的一部大法；常说就是永远没有间断，尘说刹说，这才晓得。什么叫尘说刹说？我们六根接触六尘境界都在说法，哪里有中断？我们自己学习有中断，而六尘的表法从来没有间断过，尽虚空、遍法界都在说「大方广」、说「佛华严」。我们整个生活都生活在「大方广佛华严」中，我们如是，一切众生哪一个不如是？菩萨如是，地狱众生亦如是，这是如来究竟圆满的教诲，真实真善美慧的教诲。我们出家做佛的弟子，连这个都不明了，你说多惭愧！怎么对得起佛？怎么对得起历代传法的祖师大德们？我们学佛不晓得到哪里去学？这个大道理不清楚、不明了怎么行？

　　有人请我讲《华严》，请了一、二十年，许多人来请我，讲了几十遍；缘不成熟，没法子，因为经太长。这个世间许许多多的地区同修们，都要找我讲经说法，所以我这二十多年来都在过旅行的生活，从来没有一个地方能住上两个月，多半就一个多月很长的，短的两、三天。旅游的生活给我一个很大的启示，这个启示是家的观念没有了，哪里是家？哪里是住处？没有。今天到这住几天，明天再到那边住几天，这个观念没有。就像佛经上讲的，只有「在」，现在「在」哪里，没有住哪里，这一个分别执著突破了。所以内要断烦恼，外不受诱惑，这是我们学佛最初方便，要在这上下真功夫，要做克己的功夫。


九八年早餐开示—儒家教学与佛法教学的关系　　（共一集）　　1998/5/2　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0502

　　「敦伦尽分，闲邪存诚，深信因果，信愿念佛」，这十六个字包含了世出世间一切法，要救自己，要救度无量无边的众生，你就必须要遵循这四句话的教诲。佛在一切经论里面教我们作师作范，所以佛的弟子，特别是出家的弟子，要给社会大众做表率、做模范，这样才是世尊真实弟子。我们现在在形式上出家，穿上出家人的衣服，我们有没有去做这桩事情？假如穿上这个衣服，没有做这个事情，我们今天所有一切的享受，诸位仔细想一想是不是盗窃？我们是不是在做盗取十方的供养，来供养我们自己。如果真的犯了这样的盗戒，你仔细看看律藏里面所说，这个罪可就重了，决定不是儿戏。盗十方僧物，佛不能救，其他的戒你要是破了，佛可以救；盗十方僧物，佛没法子救。如果我们不能做到出家人的事情，换句话说，我们天天都在干这个盗戒，念念都在干这个盗戒，这怎么得了？

　　我在过去讲经也说过几次，出家人这碗饭是最不好吃的，比贫穷的乞丐都难。乞丐乞讨来的，人家慈悲施舍给他的，他不要去还债，施舍人对他没什么指望的。而世间对於出家人的供养他有期望，他什么期望？他知道三宝是福田，供养三宝一定得福。他供养我们，我们能不能叫他得福？如果他不能得福，将来就要还债，「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」，有的还了。我们每天有没有想到这个严重的问题？想到这个问题的严重，我们就要认真努力修持，去做弘法利生的工作，这些供养的人他们真的得福，我们受之无愧，可以接受了。所以出家之后不干不行，不干后果不堪设想。可是要把出家人的事情真做好，实在讲也不是一个容易事情。出家人的身分是老师，这个老师是高等的教师，是特级的老师，一级还不行，特级。因为你通达世出世间法，你才有能力帮助社会解决大众的疑难杂症。因此，学就是我们一生的事业，志无穷，学不厌，永远无有疲厌天天在想学。我们的学习，佛法跟世法都要学。

　　今天这个社会，社会大众毛病很多，在许许多多病痛当中，哪一种病痛是要命的，迫切需要的，我们要用什么东西来对治。今天社会大众，中国、外国普遍是功利的心，自私自利，贪瞋痴慢，人我邪见，与日俱增，这怎么得了？身既不修，怎么能够谈到齐家、治国、平天下？中国儒家有这套学术，确实有帮助一个人真正做到修身、齐家、治国的一套理论与方法，但是现在没有人学了。佛法经论里面也有很好的方法，大家把佛法看成宗教、看成迷信。佛讲学跟我们中国古圣先贤讲学风格不一样，中国古圣先贤直接的说，容易懂；而佛说法往往是意在言外，不容易听懂，集结成为经书，也不容易看懂。难怪佛在经上、菩萨在论上都说到，「佛法无人说，虽智莫能解」。佛法一定要有内行的人讲解，没有内行的人讲解，世间聪明智慧的人看佛经会把意思看错。这个道理你们在此地也听了不少，不需要再重复。佛法是真实的智慧，不是落在意识里面，用意识心去求佛的真实义，没有这个道理，经上常讲无有是处。世间人没有真实智慧，他怎么能解佛的意思？

　　中国过去学佛的这些大德们，无论是在家、出家都有很深厚儒家的基础，所以中国佛法没有小乘。如果按理来说，佛法的修学一定是从小乘入大乘，像读书一样一定从小学、中学读到大学，小乘就是佛法的小学。为什么小乘佛法在中国只兴了一个很短的时间？唐朝初年，隋朝的时间很短，隋末唐初中国十个宗派建立了。小乘有成实宗、俱舍宗，但是到唐朝中叶就没落，从此以后没有办法再振兴起来。中国经典里面虽然有完整的小乘经的翻译，我们「四阿含」翻译跟现在巴利文的佛经对照，我听人家讲过，巴利文经典比我们只大概多五十几部的样子；由此可知，我们中文翻译小乘经是非常非常丰富。为什么小乘经不能在中国发扬光大，中国儒家、道家学说思想代替了小乘，这是很有道理。而且儒跟道里面的思想还非常接近大乘，由中国儒、道入大乘佛法非常容易，所以小乘就这样子衰下去了。在现代我们小乘也不学，儒家、道家也都舍弃，一下就想入大乘佛法，难怪他不得其门而入，我们要明白这个道理。

　　中国的传统文化、古典文学是人间的瑰宝，这个东西如果要是失掉，实在讲太可惜了。前年我在北京，朴老给我谈到这个问题，他们这些老人对这个问题非常关心，很希望在中国办一个古籍的学校。他们想得很好，培养传统学术人才要从小学培养起，小学生用从前的方法就叫他读诵古籍。曾经有八大老人，八位大老提出这个建议，在报纸还登了文章，他们剪下来给我看，但是这个事情到现在还没有成就。最困难的一桩事情就是很多学生家长想到，如果叫小孩去念这些古文学，将来出路怎么办？也就是他所学非所用，现在一般人都会去搞科技，科技的出路好，待遇好，很容易致富。念这些古籍，念了之后将来做什么事情？想到这个问题。这个问题一直到今天不能解决，我们也常常把这个问题放在心上。

　　我倒有个想法，出家人都作师，出家人可以把这个事情荷担过来。我们专门从事於社会教育，我们教学的范围是全世界，对全世界一切众生宣扬中国古典传统文化，配合大乘佛法，我们对於大乘佛法必定能够更深入。中国的古籍在宋朝朱熹给我们编了一套新的教材，影响中国科举时代将近一千年。他这个新教材就是大家所熟悉的《四书》，《四书》是朱熹编的，这部书就是儒家最重要的典籍，在过去读书人必读之书，现在讲必修课，人人都要读的。他所采取是《礼记》里面的两篇，《大学》、《中庸》，另外在《十三经》里面取《论语》、《孟子》，这四样东西合起来成为《四书》，人生必读之书。而历代对於《四书》的讲解也非常丰富，我们在《四库》里面看到，搜集历代对於《四书》的研究，对於《四书》的注释，内容很丰富。我们出家人应当要发心，如果在中国能够办成这个学校，学生的来源出家僧去念，我觉得非常恰当，出家僧在社会上不怕没有出路。世出世法都有很好的根基，我们才能将佛法发扬光大，也把中国传统的学术发扬光大，这是我们的使命，我们这一行就干这个事情。

　　朱熹编这个书，我总是常常想，他这个灵感是不是得自於《华严经》？因为他这个编辑里面的精神跟《华严》非常吻合，朱熹也是研究佛法的，也是读诵大乘经论的。《华严》有理论、有方法，后面还带表演，这是真实圆满的好教材。《四书》很像这个样子，《中庸》是理论，里面所讲宇宙人生的大道理；《大学》是方法，教给你怎么做人，怎样齐家、怎样办事，教给你这些方法；《论语》跟《孟子》表演。《华严经》上用善财童子五十三参来做表演，《论语》是孔老夫子当善财，《孟子》是孟夫子当善财，他们两个人表演给我们看。他一生当中，他的思想、他的见解、他的生活，他做事情的态度方式，处事待人接物，实践《大学》、《中庸》，就是把这些理论方法完全落实在生活上。它这个精神跟《华严经》没有两样，他怎么会有这种灵感？《十三经》里面的《三礼》就如同佛法《大藏经》的律藏，《周礼》是治理国家的一套方法，像我们现在所讲的宪法，周朝的宪法。方东美先生过去非常赞叹，他给我讲了很多遍，但是我对於政治没有兴趣，我没有读，他说《周礼》是全世界古今中外最好的宪法。《仪礼》就是一般人民的生活规范。《礼记》是杂记，像我们现在讲杂志，内容是什么？内容多半是解释《周礼》、解释《仪礼》，也有一些发挥，像论文一类这样的性质。

　　最近我们让会里面印了一个小册子，《礼记精华录》，你们都拿到没有？要念，一定要念，真正是《礼记》的精华，薄薄的那么一点点。这是节录，节录得好，那么大的分量，把它节录成这么一点点，里面还有注解，总共一百六十面。这是做人的大根大本，我们要把它当作戒律来学习。所以希望朴老他们期望的古籍学校能够实行，我们大家到这个学校里面来修学，我们续佛慧命，也要续中国文化的传统，我们就不愧做一个中国人，才能对得起祖宗、对得起佛菩萨、对得起自己。


九八年早餐开示—再谈佛法与儒家教学　　（共一集）　　1998/5/3　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0503

　　弘扬佛法基本的条件是要通达世出世间法，通达佛法如果不通世间法，你说法纵然是契理，但是不契机；如果通达世间法，不懂佛法，你说法就契机不契理，这里面都有很大的过失，所以我们学佛世出世间法都要通达。这个事情很难，当然最重要是要求佛力加持，过去李炳老教给我，如果靠我们个人在这一生当中，怎么样努力也办不到。就以世间法来说，近代的科技知识我们暂且不谈，我们就说古老的东西。中国最大的一部丛书是《四库全书》，你有没有能力去读诵？这是摆在面前的事实，确确实实没有能力去读诵。读诵尚且没有能力，何况去理解？佛法三藏十二部经典，这在现代知识里面来讲还是一小部分，可是这一小部分是知识、智慧的中心，换句话说，人生必读之书。我们做不到，没有能力、没有时间去读，唯一的办法就是求感应、感通。用什么东西去感？用真诚心去感，至诚感通。虽然以至诚心去感，但是我们一定要有至诚心去做。怎么作法？处事待人接物都要用至诚心，你才能够有感应。佛书与中国这些典籍不能不读，而且要熟读，要深解义趣，我们才能得受用。

　　前几天送给诸位小册子《礼记精华录》，一展开，《礼记》一翻开第一句话，就是「曲礼曰：毋不敬，俨若思，安定辞，安民哉。」这几句话就把中国儒家礼教的精神全部解释出来。礼为什么叫曲礼？古德解释得好，礼是要委曲自己、尊重别人。所以礼的精神是自卑而尊人，对人一丝毫傲慢的态度都没有。我们今天看许多人，稍稍有一点才华态度傲慢，他自己知不知道？有些人的确不知道。不知道为什么原因？所谓是诚於中、形於外。你心里面有这个念头，觉得比别人高，他自自然然表现出来。由此可知，外面的容貌就是内心的现象，你有什么样心，它就现什么样像，自自然然的。我们要想我们容貌端庄，那就要修心。所以礼称之为曲礼。

　　它底下三句话，要用我们佛经来解释太好了。「无不敬」是意业，意业里头断贪瞋痴慢，那就是无不敬。「俨若思」是身业，端正其身；严是端严，我们讲端庄、庄严；思是思考。这是比喻一个人在想事情的时候，想一桩大事情的时候，他身体的态度就很端庄，为什么？这个时候没有杂念。「安定辞」是语业，如果我们离妄语、两舌、绮语、恶口，我们的言词就安定。所以这三句话是不是十善业？我们修十善业，人人修十善业，天下就太平，「安民哉」。我们自己心安理得，社会安定，人民心安，效果就达到。所以最后这一句是讲效果，前面就是我们佛家讲的三业清净。儒家的教学一开端四句话，把教学的宗旨完全显示出来。教学的目的，清清楚楚、明明白白用三个字指示出来，你能说这个宗旨教学是落伍的、是不合时代的吗？如果我们说它真的落伍、不合时代，把它丢弃掉，今天的社会人心不安、天下动乱。我们要想社会安定、人民生活幸福，不做不行，不讲不行。中国古籍里面，有许许多多真正能拯救世界，这些珍宝可惜摆在我们眼前我们不认识，你说可惜不可惜！

　　第一句是大宗旨显示出来，然后教给你从哪里下手？第一句就教给你「傲不可长，欲不可从，乐不可极」，乐极就生悲。为什么第一句教给我们傲不可长，如果你要有傲慢，实在讲它这四句就是我们讲贪瞋痴慢，只要你有贪瞋痴慢，你就没有办法达到教学的宗旨与目标，所以头一个是戒骄慢。在佛法里面，诸位晓得普贤十愿是佛法教学最高的纲领，第一句「礼敬诸佛」，跟《礼记》里面「无不敬」一个意思。这是世出世间法。中国人作《礼记》的时候佛法没到中国来，还没传来，诸位去想想中国的圣人跟印度的圣人没有见过面，没有通过消息，他们所作所为教学居然大致相同。这是我们谚语里面所讲，「英雄所见，大略相同」，没见过面，没有交谈过，他们的想法居然是这么样的接近。儒家所讲的纲领，佛法里面讲的不但有纲领而且还有细目，佛法讲得更精细、更透彻。

　　儒跟佛的基础都是立在孝道的基础上，换句话说，都是发挥孝道，完成孝道。但是儒家讲孝，没有佛法讲孝讲得那么彻底、讲得那么圆满、讲得那么广大，这是儒家的思想有界限。为什么？它没有离心意识，所以它的言说跟意识都有范围。佛家是突破这个界限，所以它的范围就无限，正是所谓大而无外、小而无内，这才达到究竟圆满。我们发心出家，或者是虽然没有出家，你发心学佛；学佛诸位要晓得，虽然你是在家的身分，无论你是从事哪一个行业，你是不是在学菩萨道、修菩萨行？是的，我是在学菩萨道、修菩萨行。菩萨道跟菩萨行是什么，你懂不懂？菩萨道跟菩萨行用现在的话来说，就是学为人师、行为世范。学为人师是菩萨道，道就是存心，菩萨心；你心里头要常常有为一切众生做表率。行为世范这是讲事，你要真正做出范模出来，世间一切人照我这个样子学就行，就是菩萨，我这个样子就是一个标准的菩萨，标准的菩萨道、标准的菩萨心。《礼记》前面这几句话，就圆圆满满的做到，一丝毫都不会欠缺。

　　我们念儒家的书、讲儒家的教，哪里不是佛法？字字句句都是大乘，如果不从内心里面求真实的忏悔，我们无始劫来的烦恼习气不容易断。烦恼习气自自然然的流露，自己完全不能够觉察，别人看得清清楚楚，人家看得清清楚楚也不会给你说。说了你也不接受，说了你还生气、还要排斥，谁敢说？说过不容易。在古时候说人过失两种人；一种是父母，看到你的过失他一定要说；第二个是老师。除了父母跟老师之外，谁说你过失？谁都不愿意得罪人，你有过失与我有什么相干，不会说的。再有朋友当中，非常好的朋友，朋友会说；但是朋友说，说一次、说两次，不会说第三次。两次不改，朋友也决定不会再说，再说的时候友情就伤害了。所以你才晓得说过不容易，非常之难。

　　在我们佛法里面也是如此，释迦牟尼佛对人情世故非常清楚、非常理解，所以佛门里面说过失只开放三天，一年三天。你们知道夏安居最后「自恣法会」，这三天什么人说过失，你都不能生气；除了这三天之外，不行，就不可以说。这已经是很了不起，在世法里头没有这种情形，佛法每一年有三天，可以让别人公开的说自己过失。可是这个制度现在也没有了，现在纵然有夏安居这个形式，自恣法会大家还不是客气一番，哪有说过失的？说过失也不容易，我本身没有过失才能说别人过失，本身有一大堆的过失，怎么好意思说别人过失？由此可知，今天说过失的人都没有了。以前有佛菩萨住世，佛菩萨没有过失，他可以有资格说我们的过失；我们今天都是凡夫，彼此都有过失。所以今天唯一真正能帮助我们发现过失，帮助我们改正过失，完全要靠自己，要读书、要读经。经书就是一面镜子，读的时候对照自己的心行，我们自己起心动念、言语造作。书念多了，我们的记性又不好，记不住，自己最好做笔记，把经典里面重要的东西记下来，时时放在心上，对照自己的起心动念、言语造作，这样就好。这是我们一个普通人，真正做功夫下手之处，我们要晓得从哪里做起？

　　像《礼记》一开端这是目标，我们要记住，决定要遵守这个原则。它讲的「傲不可长，欲不可从，志不可满，乐不可极」，这四桩事情是我们修行最重要的纲领。这四句在我们佛法里面讲就是断烦恼，我们自己一定要晓得，学得再好、修得再好，不值得骄傲，跟古人一比差远了。不要跟佛菩萨、大圣去相比，连过去人贤人、君子我们都比不上，真的不是假的。书本展在面前，不知道什么意思？我跟大家讲，佛经里头字字句句无量义，世间这些典籍字字句句里头也是无量义。《礼记》里面就这两句二、三十个字，如果我们要细说一、两个月都讲不完，这是真的不是假的。我们今天摆在面前都看不出来，有什么值得骄傲？儒家没有讲出三界、没有讲了生死，所以只说到傲不可长，不要再增加，你这个傲慢已经够了，再增加就不好了。它没有叫你断，佛法是叫你断，更彻底。为什么？你要不断烦恼，你不能超越六道轮回、不能超越三界。贪、瞋、痴、慢、疑、恶见，诸位都晓得是根本烦恼，烦恼称作根本，就是无量无边的烦恼从哪里生的？从这六个根生出来的。你能把这六个根断掉，你无量的烦恼就断了。

　　烦恼是不是真的断？不是，烦恼转变成菩提了。无量的烦恼一转变成无量的智慧，菩提跟烦恼是一桩事情，同一个体性；一个是迷、一个是悟。由此可知，这六个根本烦恼是凡夫迷惑的根源，六个烦恼反过来是佛菩萨觉悟的根源，我们根本找到了。还要继续让根本烦恼去发展，那你永远搞凡夫，这就是轮回心你所造的都叫轮回业，天天念阿弥陀佛也是轮回业，读经、拜忏统统是轮回业，为什么？因为你是轮回心。你干这种轮回业，在轮回里面得福报。福报到哪里享？不一定，三善道里头有享福的，三恶道除了地狱道也有享福的；畜生道里头有福报大的，饿鬼道里面也有有福报的；像城隍、土地、阎罗王，鬼道里头的大福德鬼。这不能不懂，不能不知道。好，今天时间到了。


九八年早餐开示—如何使正法久住　　（共一集）　　1998/5/4　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0504

　　刚才觉法法师问一个问题，这个问题与大家都有关系。他说他早年读《宗喀巴大师传》，书上有一段记载，宗喀巴大师修行本尊的时候，想知道末后时期依什么方法，才能够使正法久住？文殊菩萨现身说，唯有弘扬戒律、严持净戒，才能使正法久住世间。他问的是文殊菩萨所说，与学生今天发心弘法有什么关系？这个地方的正法指什么？

　　文殊菩萨所说与我们发心弘法有密切的关系。我们先说正法，什么叫正法？无论是显教、是密教，经论里面都给我们讲相应之法就是正法，相应之行就是正行。跟什么相应？我们在讲席里面讲得太多了，与自性体、相、作用相应，这就是正法，这就是正行。诸佛如来、法身大士他们都相应，没有证得法身那都不是相应。以天台大师六即佛的说法，分证相应，相似还没有完全相应，已经贴近、靠边了。再往前面观行，正在向这个方向走，相似才接近。这样说法固然是没有错，可是初学的人很难体会，因为什么是心性，名词虽然耳熟，意思确实很模糊，无从下手。

　　我们从事相上来看，不管是显教、密教，宗门、教下，大乘、小乘，只要是佛的教学，没有不学三皈依。你就能够想到三皈依是佛教的根本戒，三皈依的内容是什么？是觉、正、净。由此可知，与觉正净相应就是正法，违背觉正净就不是正法。而觉正净在《无量寿经》的经题上就格外的明显，我们说觉正净，觉正净其实依旧是模糊，到底什么样才叫觉？什么样才叫净？什么样才叫正？《无量寿经》的经题，清净、平等、觉，这就很好讲了。与清净、平等、觉相应的法就是正法，大乘也好、小乘也好，显教也好、密教也好，决定与清净、平等、觉相应，密法也相应，这就是正法。清净、平等、觉也是圆满的三学，清净是戒学，平等是定学，觉是慧学；与三宝、三学相应，这样正法才能久住世间。我们学佛，我们要弘扬佛法，如果自己与清净、平等、觉不相应，你所弘扬的不是佛法，不是佛法是什么法？是魔法，魔不相应，佛是一定相应。

　　从哪里学起？从戒学学起。所以文殊菩萨才说，一定要严持戒律，弘扬戒律，严格的遵守。戒律是什么？三皈戒，六和戒，三福戒，六度戒，普贤十愿还是戒，戒是教诫。我们要没有真诚的心，切实把它做到，就不相应。怎么样才能做到？必须先要解，信、解、行、证，我们讲做是行。为什么大家知道这个好，好而不肯做？我们今天在外面讲经说法，听众那么多，你看他听，他也欢喜，他也点头，他没去做。没有去做，他自己命运转不过来，这是世俗讲命运，佛法里面讲业力转不过来，社会的风气转不过来，世间的灾变转不过来，要转过来要行，行愿合一就转过来。不但自己的业力能转过来，连地球上这些自然生态的灾变都可以转过来，什么道理？经上讲一切法唯心所现、唯识所变，一切法从心想生。所以心跟想是能变，我们身体的相状，生活环境，乃至於地球上自然生态，那都是所变。不但地球生态是所变，太空无量的星球在运行也是所变，哪有不能转境的道理？

　　今天人闻法，闻而不能够行，实在讲是解得不够透彻，没有理解。於是起心动念、处事待人接物还是虚情假意，不敢对人讲真话，这是我们自己修行弘法最大的障碍，我们还谈什么成就？戒律里面以事相来说，

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最基本的五戒，五戒里头有不妄语，我们有没有做到？如果自己对於一切人还有一丝毫的隐瞒就错了，我们就做不到。起步做不到，怎么能达到终站？你起步就错了。果然诚实，纵然自己业障重，根性鲁钝，必得三宝加持，你在弘法利生上可以做得一点成绩出来。

　　我给你们同学们说，我今天这一点成就，不是自己有德行、聪明智慧，不是的；真诚，就是一点真诚，得三宝加持的感应。这一点诚意，稍微有一点小功夫的人，都能看得出来。往年我在美国迈阿密讲经，迈阿密这个地方奇奇怪怪的人很多，我们中国人讲的特异功能，很多外国人有这个能力。我讲经的时候这些人都来听，实际上他也听不懂，听不懂每一场都来，一堂都不缺。来的时候他盘腿坐在那个地方，好像很用心、很注意，他眼睛是闭著。给我翻译的曾宪炜居士，跟他们也有认识，就问他，能不能听得懂？他说听不懂。听不懂为什么你每天都来？他说这个地方的气氛很好，他愿意到这个地方来享受。这些人有修持，他跟曾居士说，这个法师诚恳，得到三宝的加持，他讲经的时候佛光照在那个地方；所以每个听众能生欢喜心，是沐浴在佛光之中，这是感应。大家坐在这个讲堂生欢喜心，不是我有什么能力，我晓得佛光注照，他在这个地方沐浴佛光。佛光怎么感应来的？诚恳，真诚心感应来的。他跟曾居士说，曾居士给我翻译，他说，法师讲经的时候佛光就很大，你翻译的时候那个光就小了。他们讲话我不懂，到事后曾宪炜居士把这个事情告诉我，这是真的，一点都不错。我们言语不同，没法子沟通，但是他在这个现象当中看出来，诚则灵，诚就有感应。

　　所以持戒从哪里做起？从不妄语始，从这里开始。连世法，过去宋朝司马光都讲过，司马光一生的成就，他告诉别人，不妄语，一生没有一桩事情不可以告人的；换句话说，一生当中没有一桩事情他是隐瞒的，那是世法。我们学佛了，还有事情隐瞒别人，不肯让人知道，我们连世间的贤人、君子都不如，你怎么能做弘扬正法的工作？所以诸位要晓得，严持戒律是从心地上做功夫，贪、瞋、痴、慢，不杀、不盗、不淫、不妄语，要从心地上下手。不但没有这个事，念头都没有，这才叫严持净戒。我常常在讲席当中讲，佛在经上教给我们做的，我们一定要认真努力去奉行。

　　最基本的三福，那是根本的根本，我们做到没有？那是佛教我们要做的。三福里面就包含了严持戒律，第一福里面：「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，做了没有？做到没有？第二福：「受持三皈，具足众戒」，具足就是没有欠缺，佛在经上讲的这些教诫统统做到，没有违背。「不犯威仪」，威仪是礼节，处事待人接物守礼。礼节每一个时代不一样，每一个国家地区不一样，可以随俗。不犯威仪，就能够令众生生欢喜心，你说法就契机，会受到大众的欢迎，入境随俗。心地清净，一尘不染，真正持戒之人。最后一条大乘福：「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。总共十一句，十一句前面十句都是自行，只有后面一句是化他，「劝进行者」，最后一句是教你教化众生，劝导别人。我们有没有去做？

　　「净宗学会」是夏莲老的愿望，实在说他提出这个名称就是净土宗的现代化，净土宗自古相传传到今天都以莲社，传久了现代人看到莲社、看到寺院，都把它当作宗教，都当它作迷信，产生很大的误会。所以夏莲居老居士用一个新的名词、现代化的名词，就是「净宗学会」。净宗学会就是莲社现代化的名称，让人家看到这个名称，不至於产生误会，使他耳目一新，用意在此地，它就是莲社、就是寺院。我们觉得这个名称好，这个名称确确实实符合於现代人的需要，如果大家都能够响应，我们学净土的净宗学会，学禅的禅宗学会，学天台的天台学会，学华严的华严学会，就能用这个名称把佛教回归到教育了。大众在一块共修用学会名称，我们教学培养弘法人才称学院，净宗学院、禅宗学院、天台学院、华严学院，用现代的名称，用现代形象，才能为现代人接受。所以一定要懂得通权达变，这是智慧。佛法不是一成不变，它的原理原则不变，它的方法手段可以随时在改变。原理原则不变是契理，方法手段随时改变是契机，唯有契理契机正法才能够久住世间。

　　佛的教诫很多，太多了，也记不住，也不晓得从哪里下手？所以我们简略节录这五个科目：三福、六和、三学、六度、普贤十愿五个科目，五个科目很好记，五个科目内容一条一条都记得很清楚、很明白。我们在日常生活当中，工作里面、应酬里面，起心动念都不违背这五个科目，一定遵守五个科目修行，这就是严持净戒。我们自己这样做，劝导一切别人这样做，这就是弘扬戒律。不是叫你把《大藏经》的律藏搬出来弘扬，律藏搬出来弘扬今天没有人接受。你们诸位想想，你在一生当中还看到有讲经的法师，有讲论的法师，有没有讲戒律的法师？没有了，为什么？你要讲戒律没人听。为什么没人听？你讲这个部分，他在骂我，我听他干什么？我天天在干杀盗淫，他在那里讲杀什么罪，盗什么样罪，淫什么样罪，不是天天在骂人吗？谁听你骂人。听经、听论，不错，还有道理。讲戒律都在骂人，都在骂我，算了，不听不听，没一个人听。所以经论教你明理，戒律是教你行事。

　　我们在日常生活当中把握这五科，戒律已经就相当圆满了。从这个地方建立正行、建立正因，将来必定获得正果。如果再把这个范围缩小来讲，正法实实在在讲就是一句阿弥陀佛，往生极乐世界。西藏的密宗也是念阿弥陀佛求生净土，他是用持咒的方法，也以阿弥陀佛为本尊。这是正中之正，一生当中决定成就。念佛的方法很多，不是一个法门，只要是忆佛念佛就决定得生净土，这样正法才能够久住在世间。戒律太繁琐，大家不知道，就教大家三业清净，老实念佛就好。好了，时间到了。


九八年早餐开示—怎样念佛往生　　（共一集）　　1998/5/5　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0505

　　上台实习讲经，你们每一个同学还是要写评语，对自己有一定的好处。讲的同学哪些地方讲得好，你自己以为他讲得很好，可以向他学习；哪些地方你听了不满意，你可以改进，也可以向他提出建议，所以听讲写评语是自他二利。老上台的有时候也有小毛病，在讲台上做到十全十美，完全没有毛病，那是相当不容易的事情。所以先要学著会听。《讲演术》跟《内典讲座之研究》，这小册子要多下一些功夫，要很熟悉里面的原理原则、方法、病忌，都能够记得很清楚，我们听讲的时候可以用这个标准来对照，这个样子我们才能够在短时间真正学到东西。这一点希望同学们要特别注意，每一次还是要写评语。

　　第二桩事情，昨天你们有同学来问我，念佛往生的人为什么会那么少？这是一个事实。我们看《净土圣贤录》、看《往生传》，这里面所记载当然不是完全，真正念佛往生的人，只有被编书的人知道，他才把你写进去。还有许许多多念佛往生的，编书的人他不知道，他没有听说，所以要晓得遗漏的就太多太多了。但是从年代、人数来做一个比较，往生的人实实在在就太少了。像台湾这个地区算是相当不错，有两千万人口在这五十年当中，真正念佛往生，我们有一个最保守的估计，应该有五百人。这可以说是史无前例，这么小的一个地方，两千万人在五十年当中有五百人往生。可是比例起来还是太少，台湾念佛的人至少也有三百万，也是最保守的估计；最少也有三百万人念佛，三百万人念佛才五百人往生，而且在五十年当中，你才晓得这个事情不容易。真正念佛往生其中百分之九十是老太婆，老太婆、老阿公，他们占的人数比例大。

　　这些人都是很老实的，确确实实没有往生之前在社会上他是好人，心地坦诚，对人慈悲，能够舍己为人，热心关怀别人、爱护别人，他真正做到。你要问他，跟他讲什么叫菩提心，他不懂，他也不要听，他一天到晚就是一句阿弥陀佛，心地清净无染。他晓得念佛的好处，相信西方极乐世界真有，相信真正有阿弥陀佛，念佛阿弥陀佛一定来接引，这就够了。细细观察他一生的行谊，确确实实符合《无量寿经》上所讲的标准，这样的人才能往生。凡是念佛而不能往生的人，说老实话就是自以为聪明，这个念头坏了。自以为聪明这就不老实，菩提心没有了。

　　我们看看自古至今真正修行人，无论是世间、还是出世间，没有一个不是自己谦虚而尊重别人的。中国古时候教学，人从小开始上学的时候，古时候是七岁上学，七岁上学老师教他什么？教他礼，学礼。礼就是做人的方法，礼的精神就是自卑而尊人，要学著自己知道谦虚，要学著知道尊重别人，这是礼的基本精神。佛家不说礼，说戒，佛家的戒跟儒家的礼完全相同，名称不一样。儒家讲礼律，佛法讲戒律；所以儒家的学生，如果要不守礼，儒就没有了；佛门弟子要不持戒，佛就没有了。戒是佛的形象，礼是儒的形象，形象都没有那还谈什么？所以如果能够明了儒家的礼，再学戒律的确是容易多了。如果没有学儒家的礼，真正好好学戒律，自自然然就能够通达儒家的礼，没有学过他做到了。像这些念佛的老太婆，她们没学过，礼也没有学过，戒也没有学过，但是她起心动念、处事待人接物，她自自然然与礼、与戒相应。你要问她为什么相应？总不外一个真诚，诚敬。只要真正有敬意，自然就合规矩，哪里要人教？哪里要人提醒？由此可知，真正关键之所在，还是在诚敬，至诚恭敬，自然就相应。

　　念佛的人很多，为什么不能往生？不可以说他念佛不勤，信得不深，他也真的是深信切愿，他也是很认真的念佛，可是处人接物他用的心就不一样。念念还是为自利，所谓自私自利，这样的人念佛念得再好不能往生。为什么？不符合《无量寿经》所讲的条件，经上讲得很明白，无论是上辈、中辈、下辈，乃至於末后一切读大乘者，这是慈舟法师判作一心三辈，都要「发菩提心，一向专念」，所以做到一向专念的人很多，太多太多了，他把「发菩提心」忘掉了。菩提心在儒家就是「格物、致知、诚意、正心」，就这四条。在佛法里面，佛给我们讲，这是《观经》上说，「至诚心、深心、回向发愿心」。真正发菩提心，当然发心的标准，不能用经论的标准来衡量，要用经论标准来衡量太难了。你这个心真正发了，就是相似的菩提心，不是真的；我们可以做到观行，可以做到相似。如果在观行位里面就能往生，观行位是什么？真做了；虽然做得不圆满，做得有缺陷，真做了。

　　真做也有一个样子，最低水平的样子，就是真正做到不自欺、不欺人，这是最低的一个水平。真正做到不自欺、不欺人，念佛就能往生，生凡圣同居土。由此可知，这个问题都在乎自己，你肯不肯做？人生在世间非常短暂，无论从事哪个行业，你做得再辉煌、再灿烂，都是昙花一现。古人所讲的石火电光，《金刚经》上讲的「如露亦如电」，应当知道万法无常，万法皆空，我们连这个身体都保不住，还有什么？有一天的命光，就应当老老实实积一天的功德，何必去造一天的罪业？修积功德最殊胜无过於念佛求生净土。当我们念佛还没往生的时候，身体还在世间，还有一天，我们要用这一天的命光礼赞阿弥陀佛，礼赞净宗法门。为什么要这样作法？我们得到这个殊胜的利益，希望世间人人都能得到，所以礼赞是帮助佛接引，是助佛弘化。

　　礼就是真做，依照经典的教训去做，这叫礼佛。赞是称扬，礼是表演，我们做出来给大家看。佛在经上教给我们哪些应当做的，我们样样都做到；佛说哪些不能做的，我们决定不做。完全依教奉行，这样我们自己才真正有把握，这一生当中决定得生。如果只是口念，身心不相应，这不行！口念佛，心里头要真有佛，身体一切造作也都像佛，佛的身、语、意是我们最好的榜样，是我们学习的典范，一定要这样学才决定得生。如果念佛不能符合这个标准，只是跟西方极乐世界结一个善缘。像我们在这一生当中，能够遇到这个法门，能够听到这个大经，过去生中无量劫来，我们也是生生世世曾经多次遇到这个法门，也是多次一生都在那里念佛；念到没往生，念到还搞六道轮回，就跟现在许许多多念佛人不能往生一样，犯了同样的毛病。

　　我们的心跟口不相应，我们的行跟愿不相应，所以在六道里面流转轮回，不晓得经历多少次。可是阿赖耶里面佛的种子，金刚种子永远不会坏，遇到缘它就又起作用，我们这一生就遇到缘。缘，就是现在人所讲的机会，我们这一生又遇到这个机会。遇到机会，这一生能不能成就，就看你能不能掌握这个机会？你能够把它抓住，你不把它放过，你在这里面起信，然后要深解，你要了解；了解之后，要依教奉行，一定要认真努力去做，那我们这一生当中，就决定不再空过了。

　　所以一定要知道世间苦，这个世间太苦了。你别看这些大富大贵之人，大富大贵之人他们的苦不比我们少，只有比我们多，没有比我们少的，哪有不苦？我们能够觉悟到世间苦，出离的心才坚固，真想出离。如果是有慈悲想度化众生，我见了阿弥陀佛之后再来。再来什么？我不迷了，我有智慧、有能力、有神通，我可以像诸佛如来一样在九法界里面随类化身。像观音菩萨一样，应以什么身得度，就现什么身得度；应以什么法得度，就随说什么法得度，你说这个多自在！如果不生到西方极乐世界，这个能力我们决定得不到。今天时间到了。


九八年早餐开示—学佛就是要转妄归真，过真实生活　　（共一集）　　1998/5/6　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0506

　　人在世间，如果我们仔细去观察，跟一般的动物实实在在是没有两样。古人所谓，人之所以异於禽兽就是智慧，如果没有真实的智慧，人确确实实也是许多动物里面的一种。而生命的脆弱短暂，一生的际遇只要稍微冷静一点，都能够观察入微，人生的意义价值在哪里？无数的人都是空过了一生。世间有一些聪明人，知道生命脆弱短暂，所以就想立功、立德、立言，所谓三不朽，流传给后世。可是如果我们再把眼光往远一点看，这个世间沧海桑田，变化太大了，能不能保至永远？现在都知道决定不可能。为什么？地球有毁灭的一天，太阳系也有崩溃的一天，你留下什么都是一场空。而佛在经论里面告诉我们，那就不然，所以要想真正获得不朽，只有在大乘佛法里面。特别是在《无量寿经》里面，我们这一生能好好的把这个事情办妥，这才谈得上人生的意义与价值，真正达到永垂不朽。

　　可是这桩事情有几个人相信？诸佛菩萨、祖师大德苦口婆心的劝导我们，我们有没有听懂？有没有醒悟过来？真正听懂、真正醒悟过来，他的心态自然就产生很大的变化。过去念念都在妄想当中，确实生生世世都生活在虚妄里，觉悟过来之后，这个人从今而后住真实慧，生活在真实之际之中，完全不一样。这个改变不是说我们现前生活改变，贫贱改变成富裕，卑下改变成很高的地位，不是这个改变。还是保持现前生活的状况，还是做现在的工作，他的思想改变、观念改变，以前的生活感到很苦，工作感到很烦很累，现在他在生活当中感到幸福快乐。即使是贫贱，贫而乐，这才是真正的改变。

　　改变是由於认识，对於事实真相明白清楚，不但知道这一生是怎么回事情，过去世中生生世世虽不能完全明白，也明白一个大概。於是乎这才真正能够改过自新，把从前错误的想法看法完全改正过来，使自己对於宇宙人生的想法看法，跟诸佛如来、法身大士无二无别，你过的就是真实之际的生活。过真实之际的生活，你就住真实慧，你对社会、对群众、对众生，自自然然是惠以真实之利。《无量寿经》上这三句话，给诸位说就是大菩提心。开化显示真实之际就是至诚心、就是直心，住真实慧就是深心，惠以真实之利就是大悲心、就是回向发愿心，诸位细细想这三句话是不是这个意思？

　　所以世尊在华严会上，把大《华严》付嘱给谁？现在你们都读到、都听到，付嘱於大心凡夫。哪些人是大心凡夫？具足这三个真实就是大心凡夫。这三个真实也正是，善导大师在《观无量寿佛经》注解里面所说，「一切法从真实心中作」，他这句说了好几遍。真实，什么是真实？就是《无量寿经》上讲的这三个真实。我们把这三个真实做到就是大心凡夫，就是《大方广佛华严经》的当机者；当机才能够得圆满的利益，圆满殊胜的受用。学大乘，志等诸佛如来，我们要立志、要发心，要作佛，这样的志向等同诸佛如来，我们才有资格、才有能力学《华严》。换句话说，我们这才有能力，将来往生西方极乐世界上上品往生。

　　我们一生能不能做到？决定可以做到。如果凡夫做不到，佛要说这个经、说这些方法，那岂不是给凡夫开玩笑？佛没有戏论、没有妄语。凡是佛在我们世间所说的这些道理与方法，我们这个世间的凡夫都可以做得到，这个言语才不是戏论。如果说的我们做不到，这不叫吊胃口吗？让你羡慕流口水，一口也吃不到，佛怎么会做这么残忍的事情？所以佛说一切法，九法界众生各个都能做得到，问题就是你是不是真的觉悟？你是不是真的相信？肯不肯依教奉行？肯不肯把所有一切虚妄的放下？凡所有相，皆是虚妄，这是讲十法界依正庄严，不仅是六道，四圣法界也是虚妄，是不是真的放下？放下不是说事上放下，事没障碍，事事无碍。障碍是在念头，妄想、分别、执著，佛是教我们把这些东西放下，把妄想、分别、执著彻底的放下。

　　放下之后，给诸位说这三个真实就显露出来。真实是本有的，真实不能修，要学真实，那个真实还是虚妄的，不是真实的，所以放下虚妄就是真实。这些道理，诸佛菩萨在经论注疏里面说得遍数太多了，根利的人听过几遍他就觉悟；业障重的人听一万遍、听两万遍他都不觉悟，习气毛病总是改不过来，这就是佛在经里面常讲的一阐提。一阐提根性这种人，如果诸位很冷静的观察真有。毛病习气改不掉，毛病习气不能改，这就是一阐提。我们自己要常常检点、常常反省，要知耻改过。我们这一生不能改过自新是耻辱，这一生不能成佛作祖是耻辱，为什么别人能，我不能？别人念佛能往生，我为什么不能往生？我们要跟诸佛菩萨比，要跟那些真正修行的人比，然后自己才晓得自己确实耻辱。儒家有言：「知耻近乎勇。」勇是勇猛精进，唯有知耻的人，他才能够发愤图强，勇猛精进，他能成就。自己不知耻，那就永远在堕落，不肯发愤图强，不肯改过自新，那就没法子了！

　　我们不但要明了，自己应该怎么生活，应该怎么工作，应该怎样把自己本分的事情做好，把本分事情做好，就是印光大师讲的「敦伦尽分」，知道我们本分的事业是什么？我们今天出家，出家人本分的事业就是弘法利生。佛在经上不晓得讲了多少遍，「受持、读诵、为人演说」，这是佛门出家弟子的本分。接受如来的教诲，认真努力的奉行而不失掉，这是受持；读诵是天天温习；为人演说就是生活、就是工作。生活、工作表演，做出榜样给别人看。别人看了，要向你请教，你就为人解说，我们出家人本分的事业就在此。我们只要把自己本分的事情做好，就功德圆满了。

　　昨天我听大扬在台上讲经，「功德」两个字没讲清楚。功是修持的功夫，这修因；德是果报，你自己修学有真实的功夫，你一定会得殊胜的果报。持戒有功，持戒真有功夫得定，那就是德；因戒得定。修定有功，这定真有功夫，如理如法，开慧是德，智慧开了。这是功德跟福德不一样，功德一定要自己认真去修学，而且不能给别人，别人得不到的，福德可以。福德，我有财富，我的财富可以送给别人，别人能够享受得到；福德可以给人，功德不能给人。功德所谓是公修公得，婆修婆得，不修就不得，这是说功德。功德跟福德完全是两桩事情，我们要辨别清楚。

　　现在社会许许多多学佛人把福德当作功德，以为在三宝道场出一点钱、出一点力，做义工，这都算是功德，这不是，是福德。由此可知，我们如果明白佛在经论当中教诲的义趣，能够依教奉行这是功，我们现前转烦恼成智慧，转生死为涅盘，这是德。这个意思讲得深，如果讲浅一点，转烦恼为快乐这是德，从前生活觉得很苦，工作觉得很烦，现在生活很乐，工作很舒适，这就是德。如理如法，真正发大心，住三个真实，菩提心现前。一心念佛这是功，功夫，将来往生不退成佛，那是德，所以功德要搞清楚。我们自己不能误会，也不能够误导别人，把福德当作功德，那个误导就大了。一定要解释得很清楚、很明白，自他二利，这样才能达到圆满。今天时间到了。


九八年早餐开示—办念佛堂的条件　　（共一集）　　1998/5/7　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0507

　　大智法师问，现在中国大陆很多地方开念佛堂，念佛堂应该具备哪些条件？要注意什么？

　　到处有念佛堂这是一桩好事，是真正的好事。可是念佛堂如果要有成就，我们遵守印光大师的教诲就可以了。他老人家教人只有十六个字：「敦伦尽分，闲邪存诚，信愿念佛，求生净土」，这十六个字可以说把整个佛法都包括尽了。第一句就是教我们作人，作人一定要尽到自己的本分。伦是同类，我们念佛跟谁同类？跟阿弥陀佛同一类，跟十方诸佛如来同一类，我们是跟佛同一类，在十法界里面。分是我们的本分，我们要尽到自己的本分，佛的本分是什么？是要求得圆满的智慧、圆满的福德，度化无量无边的众生，这是佛的本分。福、慧怎么个求法？一定要依戒、定、慧。福就是戒、定，福德就是戒、定，慧就是智慧。世尊四十九年教导我们的就是圆满的福慧，成佛称之为「二足尊」，福、慧这两样都圆满了，在十法界里面为大众所尊重。

　　我们虽然是凡夫，《华严经》说得很好，要发大心，要做大心凡夫，就跟佛同一类，入佛的法界，现在外国人讲参与佛的俱乐部。怎样才能够达到福慧圆满？怎样才能够如法的修学戒定慧？这是我们现前最重要的课题，那就是印祖讲的「闲邪存诚」。存诚就是你存真诚的心，处事待人接物真诚。邪是邪知邪见，闲是防范的意思，我们自己要懂得防范邪知邪见，要防范一切错误的行为，要用真诚心；话说得多简单，多么扼要。「深信因果」，世出世间所有一切法都离不开因果，《华严经》里面讲五周因果，《法华》里面讲一乘因果，因缘果报丝毫不爽。我们起心动念都在那边造因，遇到缘这个因就起现行，就变成果报。所以深信因果的人，他对於起心动念就很谨慎，就能够防范。「闲邪存诚」从哪里做起？从起心动念做起。善因决定感得善果，恶因一定感得恶报，所有一切的果报都是自己造的，与别人完全不相干。十法界里面的众生都是自作自受，一真法界里面法身大士也是自己造、自己受，这个因果的道理我们要懂得。

　　明了之后，要在这一生当中圆满的成办，唯有老实念佛。我们能够念佛往生西方净土，你这一生保证成佛，保证你得到大圆满。如果你不愿意到西方，那要靠你自己的力量，出三界、出十法界，破四十一品无明，是个很长很艰辛的工作。远远比不上往生西方世界，就是下下品往生比你的成就也要提前很多倍；这个「很多」是真得很多，用数目字来讲是天文数字。所以佛在经上讲得好，许许多多菩萨想听这个法门没有机缘，不是这个法门不普遍宣扬，这个法门是尽虚空遍法界一切诸佛菩萨都在宣扬，为什么没机会？自己有成见，自己有烦恼习气障碍自己，就是一般人所讲自以为是，那就没法子，他就得慢慢来。诸佛菩萨他都不相信，他相信自己的意思，那有什么话说？就是一类的菩萨，纵然遇到了也跟没遇到一样，所以他没有机会遇到这个法门。

　　印祖这十六个字文字比较深，初学的人不太容易懂。像过去清朝末年、民国初年，念古书的人还多，印祖讲这个话没有问题，大家都懂。现在人不念古书，不念文言文，甚至於连繁体字有很多人都看不懂。在这种情况之下，我们一定要懂得权巧方便，所以我把印祖这十六个字变成二十个字，还是这个意思。我讲「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，「看破、放下、自在、随缘、念佛」，跟这十六个字的意思完全相同。这是我们学佛、念佛的宗旨，这二十个字是比较好懂，可是如何落实？我们要不把它明明白白的说出来，一般人还是无从下手。所以净宗学会成立之后，我写了个缘起，这个缘起用韩馆长的名义发表。缘起里面我们提了五个科目，这才能落实。五个科目里面第一个，《观无量寿佛经》的三福，我们从什么地方做起？从「孝养父母」做起；「奉事师长，慈心不杀，修十善业」，从这里做起。这叫学佛。

　　在这个基础上再提升，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。什么是三皈要清楚、要明白，我们讲过许多遍。前几年在新加坡，同修们要我在广播电台，借他们的录音室录了一个小时，解释「三皈」。以后又在澳洲黄金海岸，那边一批同修要求我给他们授三皈，在那边也细讲一遍。澳洲所讲的完全著重在日常生活当中，也就是讲三皈如何落实在生活上，现在这两个带子都在流通，而且有同修们很难得，他们从录音带写成文字印成小册子。皈依不是形式，形式的皈依没用处。黄念祖老居士晚年常常说，我们修行要注重实质，不注重形式；这话是针对时弊而言。因为现在我们在社会上看到，许多学佛的都是重形式而不重实质。形式做得再好看一场空，什么都得不到，远远不如重视实质。

　　「具足众戒，不犯威仪」，就是守法、守规矩。佛的教诫我们要遵守，国家的法律我们要遵守，社会的道德、风俗习惯，我们都要遵守。到哪一个地区就要遵守那个地区的法令规章，要遵守这个地区的风俗习惯，不能违背。这个样子你到任何一个国家地区，你才会受到当地人的欢迎，受到当地人的尊重，我们中国古人所谓「入境要随俗」，就是这个道理。普贤十愿里也有「恒顺众生，随喜功德」，这是在最高的修学原则里面，佛都是这样指导我们。你能够受到当地人的尊重欢迎，他们才听你的教诲，你才能有能力教化众生，收到教化好的效果。所以我常常讲，佛法一定要讲求现代化与本土化，也是从这原则里面说的。你要不能做到现代化、本土化，你怎么能叫做随顺众生？怎么可以说是恒顺众生、随喜功德？你要做到随喜、做到恒顺，一定要现代化，一定要当地化，佛法才能收到效果。

　　由这个基础再往上提升，那是真实究竟圆满的佛法。劝大家发菩提心，劝大家把心量拓开，菩提心就是心包太虚、量周沙界。我用《无量寿经》上三种真实合起来讲，大家的印象就更深刻了。菩提心确实不好懂，古德的讲法讲得是没错，可是我们现在人，读古人这些文字、听他这种讲法，还是模糊不清楚，我们的心怎么能发得出来？三福后面有「深信因果」，这个深信因果跟其他深信因果不一样。因为三福第一条的福是人天福报，第二条是二乘福，第三条是佛菩萨大乘福；「深信因果」在大乘福里面讲，意思就不一样，就不是普通所说的善因善果、恶因恶报，不是这个意思。这个地方讲的深信因果，是说念佛是因、成佛是果，是讲念佛、成佛的因果。这个因果，真的许多菩萨都不知道，别说凡夫了。

　　然后再教我们「读诵大乘」，读诵就是读诵、受持、为人演说，后头有这么一串。因为它底下有「劝进行者」，所以「读诵大乘、劝进行者」这八个字，就是读诵、受持、为人演说。这样才能落实，一定要这么做，才算是个念佛人。然后我们起心动念、言语造作，生活、工作、应酬都能够与三学、六度、普贤十愿相应，这才是个真正念佛人。念佛堂的同修都能依照这五个科目修学，老实念佛，那这就是真正的念佛堂，决定有成就，对社会决定有好处；帮助社会安定繁荣，带给众生真实的幸福。

　　我们净宗提出这五个科目，修学的纲领。诸位这几天在此地，我们利用课前这一点时间，将《华严经》做个概略的介绍，也讲了十几个小时。你们听了之后，《华严》讲的是什么？《华严》讲的就是菩萨生活，实实在在讲就是我们净宗这五个科目全部落实，就是「佛华严」的生活。由此可知，佛的经教没有离开我们生活一丝一毫，没有！世间任何的教育、任何的教学，我们都没有办法百分之百的落实，谚语所谓「所学非所用」。诸位试想一想，过去我们在学校里面学的，小学、中学、大学，学了那么多年，学那么多科目，你在生活上用了多少？许许多多东西都用不上。不像佛法，佛法是字字句句、点点滴滴学了统统用上。你用上了，你就叫菩萨；你不会用，不会用是你没了解，你不懂。天天念经，经是什么意思不懂，经里面讲的什么道理、教你什么都不知道，这叫迷信，这样得不到真正的利益。

　　所以能得真正利益，一定是信、解、行、证；证就是得利益。我能信、能解、能行，一定得好处，现前得到的好处是现证。如果我们学佛，现前没有得到好处，自己要反省、要觉悟，我所解的、我所信的、我所行的，一定有问题；不是佛的经上有问题，是自己有问题。信心有问题，理解有问题，生活作法上出了问题，我才得不到这个效果。现证，我跟大家讲得很清楚、很明白，你的相貌改变了，你的体质改变了，这现证。这一点都做不到，我们学佛就有了问题。现前果然如经所说的功德利益得到，往后往生不退成佛，那还有什么问题？当然信得过，决定可以达到。所以办念佛堂，这些基本的概念、这些方法一定要知道，要有善知识好好的领导，带著大家去做，对社会、对国家、对世界和平，都会有真正的帮助。好了，时间到了。


九八年早餐开示—谈讲经原则及因果不爽　　（共一集）　　1998/5/8　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0508

　　在这几天当中，我们将《华严》前面玄谈的部分做了一个简单的介绍，帮助我们对《华严》会有一些认识，能够提起我们修学的兴趣。这一次没能够细讲，细讲我想将来在全经完成之后，再以玄义做为总结，这个利益会更大。古大德讲经的时候先谈玄，也就是先把经中的大意，做有系统的介绍出来，因为听众大部分都是老修行。过去讲堂都是在寺院，听众多半属於老修，新参加的人并不太多，所以这个说法就很有必要。老修的人对於经都相当熟悉，他要听的就是听玄义。玄义等於说是讲经的人他的心得报告，他的修学成果，值得听众做借镜、做参考。如果对於初学来说，经文没有读过，没有接触过，突然谈这些东西，他很难理解。

　　我们现在讲经对象跟古时候不一样，现在来听经绝大多数都是初学，老修行的没有几个，因此现在讲经的方式最好「五重玄义」、「十门开启」都不需要讲，只讲一个讲经的因缘，然后就讲经题，或者里面略略的说一说全经的大意，让大家有个概念，那就入经文，就好了，这是最受人欢迎。大家来听，他是希望来听经，他并不想听你的心得报告，他是要来听经的。如果玄义讲得太长，耽误时日太久，听经的人兴趣都没有了，听了这么多天不晓得你说什么？经文一句也没听到，往往人家掉头而去，就不再来了。这是说明现代的人根机，跟古人的根机不相同，我们讲经说法、介绍佛法方式不能够抄袭古人的，一定要懂得通权达变。

　　经论讲解的原则我们一定要知道。受持、读诵是我们自己的事情，是属於自利的；为人演说，这是属於利他。既是利他，就要以他为主，不能以自己为主。我们看到许许多多这些大德，上台讲经到最后失败，不是他讲得不好，不是他体会不深刻，他失败的原因就是一切以自己为主，忽略了别人，所以他讲得契理而不契机，失败在这个地方。以他为主就是以听众为主，我们要了解听众的心理，要了解听众现前的生活，他需要什么？如果我们所说的不是他需要的，他不愿意浪费这个时间、浪费这个精神，到这边来坐两个小时、坐一个半小时，这是不可能的，所以要懂得他们的程度、他们的需要。我们自己体会到在深处、在微妙处，如果观察他程度不够，我们不能讲。

　　所以在今天讲跟注，我们提出四个原则：简、易、浅、明。为什么要求这四个原则？契机。一定要做到简而不繁，现在人怕麻烦，愈简单愈好；易而不难，接触学习起来很容易，不会感到困难；浅而不深，明而不昧，清楚，不模糊。虽然是简单、是很浅显，但是还是很清楚、很明白，这种讲法才能受到现代人的欢迎。名词术语可以避免的尽量避免，少用这些东西。刚才说过，听众许多是初学，甚至於来听第一次来的，以前还没有接触过佛法，每一堂都有新的听众，这些名词术语他不能理解。说了名词术语，再要把名词术语的意思来做注解，就麻烦了，也显得罗嗦。所以能够把名词术语取它的意思，用通俗白话说出来，这样最好。名相术语是有它的作用，是对於专攻佛学带来许多的便利。他没有意思深入经藏，他只想听听懂得一点道理方法，能改变他现前的生活环境，这是绝大多数听经心目当中所希求的，我们要知道。真正能帮助他解决问题，弘法利生的目的就达到了。所以时时观察听众，时时留意社会，社会上现在发生些什么问题。

　　今天的早报，傅居士指给我看一段消息，美国发明一种七公分的小手枪，七公分放在手掌里面看不见，杀伤力很强，而且这种小手枪，你在上下飞机的时候检查不出来。在美国一年死於枪下好几万人，枪枝泛滥。这一枝手枪多少钱？二十块美金。美国的枪枝是公开买卖，有专门卖枪店，连机关枪都有；而且价格都不贵，一百多块钱可以买到非常好的枪枝，所以美国几乎每一个家庭里面都有几枝枪。美国人讲人权、讲自卫，我刚才提到，在美国你要到朋友家里去看他，一定要先打电话约好时间。美国人住的房子，房子都很大，他前后都有院子，房子是建在院子当中，前后都有院子。通常他们用很矮的这么小篱笆围起来围一圈，那个地是他的范围。你进入他这个界线里面，他打死你是不偿命的，讲法律是他自卫。所以你一定要跟人家约好，你不可以随便敲人家门，你随便敲人家门，人家以为你是坏人。在美国社会虽然人人都有枪，抢劫的事情也并不太多。可是死於这些枪下，没有一个是冤枉，都有前因后果。

　　过去朱镜宙老居士，我初学佛的时候，他跟我讲了一个故事，这个故事是真的。这是民国初年，他住在苏州，他是苏州一家银行的经理。在那个时候大概他是三、四十岁的样子，我认识他的时候，他已经七十多岁了。在下班之后，有些朋友常常在一块吃喝聊天，他朋友当中有一个人叫走阴差的。我想你们从内地来的同学也能够听到，走阴差是晚上到阴曹地府办公，在鬼道里面办公的。白天他就回到人间，晚上到饿鬼道去办公，上班。他的职务大概不太大，传递公文，苏州城隍就等於江苏省的省长，上海的城隍，上海我们人间是特别市，在饿鬼道里头还是一个县，还是归苏州城隍管。他说有一天上海城隍送来一批生死簿，生死簿是他传递的。他也好奇翻了一翻，翻了一翻他就大吃一惊，这里头人的名字都是四个字、五个字，一看好多，怎么想也想不通。

　　所以就把这个事情，他们在聊天的时候就说出来，没有一个人能懂。中国人的名字顶多四个字，复姓四个字，但是也不可能一下死这么多，想不出来。三个月之后，日本人在上海发动二一八事变，在上海发动这一次案件，彼此都有伤亡。大家才一下想到，三个月前上海城隍庙送的是日本人的，在这一次战役里面死的那些日本人，名单在三个月之前送去了。所以大家听到之后，就是连战争里面都没有冤枉死的，你该死的名册，三个月以前送到苏州都城隍那里去，不该死的上头没有名字。

　　所以才真正了解，「一饮一啄，莫非前定」，你要懂得这个道理，懂得这个事实，怎样才不遭横死？怎样才不遭劫难？你不要造因。你动一下恶因，你怎么能逃得了果报？要避免这个劫难，佛法里面戒律第一条不杀生，不食众生肉，你才能够在刀兵劫里面免除横死的灾难。你要晓得你吃的这些畜生，它死了之后再投胎作人，十几岁、二十岁的时候要遇到了，你是他的冤仇，冤家对头，他就自然起心动念杀害你。他不是见到人就杀，他接触那么多人，他为什么杀的念头起不来，为什么看到你就想杀你？你跟他是无缘无故。前世必有恶因在那个地方，这一世遇到的缘成熟了，你要受这果报。

　　所以佛给我们讲的，经论里面讲的这些教诲，句句都是好话。我们一生当中跟任何人交往，任何众生接触，没有杀害众生的念头，没有伤害众生的念头。不要说杀害，令众生因我而生烦恼，因我的行为而生烦恼，因我的言语而生烦恼，我们自己都有过失，都应当要真正的忏除。忏除业障，后不再做。不但后不再做，佛又教给我们，要将功补过，我们真正要断一切恶、修一切善。以我们修善的功德回向过去、现前的冤亲债主，真正给他回向，回向有力量。纵然冤亲债主遇到了，因为我们天天给他回向，他一见面一个恶念生起来，第二个恶念算了算了，就没事了；那是回向的力量，他恶的念头不至於相续。

　　所以我们清楚、我们明了，解决世界上人与人的纷争，化解这个劫难，唯有佛法。除佛法之外，实实在在找不到其他的法子，佛法是正觉之法，真正觉悟。真正觉悟明白的人，遇到冤家债主，他要不肯舍还要报复，那我们也甘心情愿，为什么？把这个帐结掉了，接受他的杀害，也不怨天尤人，晓得一报还一报。如果有瞋恚心，将来你还要报复，这两个人冤冤相报，没完没了。这是毫无意义，也非常残酷痛苦的事情，何必要去做？

　　世间灾变一年比一年多，一年比一年严重，这是个现实问题，举世之人都关心。虽关心，找不到解决的方法。聪明的人、有智慧的人不能说没有，为什么不能解决？不知道这个事情的前因后果。这个事情只有佛知道，佛为我们说出来，从前的人相信，现在的人不相信。现在人为什么不相信？迷信科学，认为讲因果报应，讲前世、讲来世，这不合科学；以科学的定律，把事实真相给否定了。等到哪一天事实真相被证明，才知道科学错误，那个时候后悔莫及了。

　　佛法不是凭空说的，佛说出这些道理、这些事实真相，通过两、三千年这当中，许许多多聪明人都做过试验，依照佛的方法去修学，看看是不是有这个成果？譬如修定，得定之后能不能突破障碍，看到过去、看到未来，看到此界、看到六道？有不少的人他真见到了。他在定中确确实实见到过去、未来，见到此界、他方，证明佛所讲的话是真的，不是假的。随著你定功的浅深，你看的范围大小不一样，小定能够知道几天以后发生的事情，大定能够知道几年之后、几十年之后，他是定中境界见到的，他不是推想；在佛法讲它是现量的境界，它不是比量。最近西方有一个小册子《圣经的密码》，我也看了一些，那是很深的定功，能够知道三千年之后这个世间所发生的灾变，这是相当深的定功，不是普通的禅定。这在佛法里面，如果你能够有夜摩天的定功、兜率天的定功就行，你就有这个能力，不必到初禅。定中你所看到是真实的，它突破了时空。所以佛所讲的在两、三千年当中被人证实了，他不是诳言，它不是假的。我们应当要深信不疑，依教奉行，我们也会获得这样不思议的能力。好，时间到了。


九八年早餐开示—华严经之殊胜及对学僧的教示　　（共一集）　　1998/5/9　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0509

　　世基法师提了三个问题，我想这三个问题有一些同修大概也不是成为问题，但是也得要说说。他第一个问题说，世尊在三七日中讲了一部《华严经》，三七，二十一天时间很短，《华严经》那么长，怎么能在这么短的时间把它讲完？

　　《华严经》之长你没见过，应当听说过。龙树菩萨在龙宫看到大本《华严经》，是十个三千大千世界微尘偈，一四天下微尘品，这二十一天怎么能讲得完？

　　第二个问题，佛在一日一夜当中，就是佛在涅盘的前一天，一天一夜讲《大涅盘经》，《大涅盘经》有四十卷，在中国有三种译本，最多的是四十卷，三十六卷的本子，这么长的经怎么可能在一天一夜讲完？第三个问题，世尊讲《法华经》讲八年，《法华经》只有七卷，那么少怎么讲法？

　　这是一般初学的同学我想都有这个问题。其实他不晓得时间跟空间都不是真的，是个抽象的概念，《华严》里面讲的念劫圆融。西方世界虽然是有十万亿佛国土，有这么远的距离，真正往生的人，我们在《往生传》里面看到，有人问到：见到西方极乐世界？见到了，西方世界就在我家堂屋。这就说明时空是一不是二，可以把无量劫浓缩成一刹那，可以将一刹那展开为无量劫，道理在此地，这是不思议解脱境界。

　　另外一个问题，他问的是智者大师，往生极乐世界是五品位，五品位是相当於哪一种果位？

　　五品位是很低的果位，生凡圣同居土，这是智者大师的示现。我们在《传记》里面也有记载，智者大师是释迦牟尼佛化身再来，应化再来的，所以人称他为小释迦。这都是古佛、大菩萨在我们世间示现，做一个样子给我们看。大师在走的时候也曾经说过，如果他要不领众，专心来修学，他的品位会很高。因为领众要管事，所以不能够专心，只能得五品位往生。这话里面含义很深，领众是为大众服务，不是争取一个很高的地位，觉得自己很光荣、很荣耀，那就错了，那他就不能往生，他反而要堕落。所以寺院里面担任执事，那是真正的菩萨，舍己为人。真正修行的是清众，在寺院里面什么事情、什么执事都没有，清众是在真修。

　　就好像学校里头作学生一样，他真正在学习。学校里面教员、职工都是为学生服务，他们自己不能用全部精神来学习，这是表演一个榜样给后人看，所以服务是修福。服务当中能够不著相，能够三轮体空，那就是福慧双修。但是自己一定守住一个原则，就是决定得生净土，品位低一点没有关系，决定得生。如果为大众服务，大众都往生，自己不能往生，那就错了。所以我们自己要维持最低一个水平，就是决定得生。智者大师就是表演这些给我们看，让我们知道自己真正有把握往生，我们可以为大众服务，这是大慈悲心的展现。

　　《华严》是很长的一部经，《华严经》有没有说完？没有。经上给我们讲，「尘说刹说，无间说」，这个意思就说明，《华严经》在哪里？《华严经》就是我们整个法界，整个法界所显示的就是《大方广佛华严》。所以佛说这部经，自始至终都用表法的方式来说经，希望我们通过表法体会到佛说法的真实义。懂得表法我们眼前六尘都说法，我们才真正发现，诸佛如来、诸大菩萨统统在说《华严经》，永无间断。这是说明为什么佛要用表法方式来说经，道理就在此地。用表法的方式来说是活说，如果用言语来说那是死说，说了之后就再也体会不得。用表法让你六根接触境界全是「大方广」、全是「佛华严」，这才是佛讲经说法善巧达到究竟圆满之处。

　　我们从这个地方体会到，得的受用就大了，而不是学一部《华严》就懂一部《华严》。学一部《华严》，十方三世所有一切诸佛如来所说之法，你全部都通达，彻底明了了。这就是宗门里面所讲的明心见性，宗门里面明心见性并不圆满，性德的显露不圆满，所以在五教里面它属於顿教。《华严》是大圆满，圆里面必定包含顿，顿不能包含圆，小、始、终、顿、圆，连人天六道之法都在圆教含摄之中，所以圆教是真正的大圆满。过去弘一大师在世的时候，有人向他请教，佛法要从什么地方修学？他给人家讲解都是介绍《华严》，你要真正想学佛，应当从《华严》下手。他特别提倡研究《华严》应当从清凉《疏钞》入门，学了《华严》之后，以后再学任何宗派法门经论，都会得事半功倍之效。他这话说得很有道理，这个说法是真实说。

　　所以佛法的修学，特别是大乘，修学大乘当然有一点基础，在中国虽没有小乘的基础，过去都是读过儒书，读过道家书；道家不是道教，道家跟道教有区别。有儒、道学的基础，再进入大乘佛法不会有困难，开头从《华严》学也不会有困难。但是没有这个基础，要开始学《华严》会有困难，他的疑问会很多很多。原因是《华严》所讲的是佛果地上的境界，这里面都是真实说，权说也是真实说，俗谛也归到真谛，与我们凡夫常识相背，因此就很难接受、很难相信、很难理解。但是如果真的是有儒家、道家的基础，那就不会感觉得困难。儒家、道家的思想跟大乘佛法很接近，儒家多分说在有边，道家多分说在空边，所以对於空跟有的观念有一些基础，进入《华严》是很好一种方式，当然对於这些问题就不会再产生。其实你问的这些问题，我们在这几天统统都讲过。虽然听了，听了没有消化，听了之后真正能消化，这个问题就没有，这就不成为问题。

　　从今天起我们的学习分做两个部门，学《华严》专门在大经上下功夫；不是学《华严》，我希望你们在《内典讲座之研究》课程上下功夫。华严班你们利用八楼的教室，内典讲座班，昨天讲过利用我们二楼的会客室。二楼会客室，你们在那边要练讲，练讲的方式还是用抽签的办法，还是用按顺序来排定，由你们自己去决定。希望把《内典讲座》跟《实用讲演术》，这小册子要很认真去学习，将来你们回去之后会很有用处。现在在世界许许多多地方佛学院很多，佛学院里面缺少这个课程，所以佛学院念了三年、四年毕业出来，不能上台讲演，就是因为没有这一个课程，这个课程在佛学院里面来说是非常重要的。

　　佛法大家现在都晓得是师道，我们出家人身分就是老师，人家称你为法师，老师的身分。老师哪有不上课的道理？哪有不教学的老师？我们的教育类似世法里面的师范教育，世间师范学校最重要的课程，教育心理学、教学法，这两样东西非学不可，主要的课程。我们今天的佛学院，我们是培养讲经弘法的法师，心理学不能不讲，你不懂众生的心理，你就不会观机，你说法不契机。《讲演术》跟《内典讲座之研究》是教学法，你不懂方法，虽然你有学问、你有知识，你不会表达，表达不出来，所以这两门功课就非常重要。佛家的心理学是什么？给诸位说就是法相唯识，法相唯识是我们佛教的心理学，比世间这些大学里面心理学的教材，内容丰富太多太多了。我过去曾经做过比较，这些东西我在年轻的时候都很有兴趣，我读过大学里面这一部分的教材，然后再看法相的经典，我就把学校里面这些东西统统舍掉。

　　法相唯识里面入门是《百法明门论》，这是很重要一份初学的教科书。但是一定要读注解，在《卍续藏》里面，《百法明门论》一共有六种注解，六种注解都非常之好。再其次就是《唯识三十颂》，《唯识三十颂》古德的注疏也很多，如果有时间、有能力再可以研究《成唯识论》。如果就心理学来说这三种就足够，就能帮助你观机，你再懂得这套方法，你在讲台上表演自然就能够得心应手，真正达到左右逢源。要讲得好，一定还要靠自己的修持，自己不能契入境界，就说不出味道来。你自己亲证的境界说出来，那才有味道。所以一定要自己真正用功夫，真正去修行。

　　经典我们今天是取《无量寿经》做为一个范本，举一个例子，你一部经会讲了，部部经都会讲。这里面最重要的佛家讲的善巧，巧到极处真正是随心所欲，善是不违背规矩。随心所欲，你决定不会违背《讲演术》跟《内典讲座》里面，所讲的这些原理原则、这些方法技巧，决定不违背，那叫善。我们初学没有这个功力，但是一定要求要做到善，不能做到巧，要做到善，善就是守规矩。守规矩没有过失，讲得虽然不好，但是没有毛病，没有毛病就是好。如其是巧而不善，不如善而不巧；善而不巧就是很守规矩，不犯过失。巧而不善，随自己发挥，没有规矩，这就背因果，这里面过失就大了。

　　真正做到善巧只有两个方法，刚才讲一个是你自己契入境界，你自然善巧，你证得了。第二种方法是熟能生巧，你自己没入这个境界，没有入进去你东西熟。譬如一部经，我过去初学我要求自己，也劝勉我们同学，一部经学了之后，要继续不断的讲十遍，为什么？把它讲熟，熟能生巧，不熟不行。你能讲二十遍、三十遍，当然就更好了。要知道在古时候有一些大德，一部经讲两、三百遍，一生就讲一部经；你问他别的，他不会，他就讲一部经。在我们今天来讲，他变成专家。一生只讲《阿弥陀经》，讲几百遍的，这个人就是阿弥陀佛。一个人专门讲《普门品》，也讲几百遍，那个人就是活的观音菩萨。

　　我们在末法时期现前的环境，要懂得这个道理。熟透了，不契入也自自然然契入，这就是一门深入，长时薰修，后面就有真实的利益。到一门通了，门门都通，这一定的道理。你如果不用这个方法，我什么都学，样样都去读，样样都去接触，结果变成大杂烩，一样都不精，什么都得不到，那就大错特错了。这是现代教学，跟我们中国古代教学，不相同的地方就在此地。中国古代教学都是一门深入，决定不许可你同时学好几样东西，老师决定不答应。

　　我过去在台中跟李炳南老居士学教，李老师当时开的科目开十几种，他有十几个班。他的学生你参加哪个班，你就学这一样东西，你想学两样东西，他不教你。他的方法就是古时候这个理念，一门深入。我们学经，学经也只是可以学一部，你说我同时学两部，不教你，他就肯定你没有能力，就这么老老实实给你说，你没能力，学一样。一样东西学会了，再可以学第二样，他学会的标准是上大座讲经。譬如学《弥陀经》，你要不升大座把这个经从头到尾讲一遍，你这个经没学会，你就没有资格学第二部。你在大座里面讲过一遍，你才可以再选第二部经学习，决定不许可同时学两部，你决定学不好。所以他这个教学方法，跟现代佛学院完全不相同，让你在学习过程当中，你的心力精神完全专注在一门上，这有成就。好，今天时间到了。


九八年早餐开示—纪念佛诞之意义　　（共一集）　　1998/5/10　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0510

　　张居士提了一个问题，昨天我们大家参加居士林举办的卫塞节传灯，大家都非常欢喜。他问我，这个节日及法会真正的意义。

　　这个节日是印度与南洋一带佛教徒，纪念释迦牟尼佛诞生的日子，与我们中国佛门里面，每年四月初八举行浴佛节的意思相同。如果要问纪念的真正意思，这就问得很深了。使我们想像到古时候跟现代，虽然都纪念这个日子，可是意义上有很大的质变。在过去纪念佛陀诞生，纪念佛陀成道，纪念佛陀入般涅盘，在这些节日当中，都提醒我们、振奋我们要绍隆佛法，要续佛慧命，要代替佛陀普度众生，这才是真实的纪念。否则的话，徒具形式就没有什么太大的意义。

　　我们纪念，像佛在经上讲，常念佛恩。佛对於我们有什么恩德？也就是说佛对於我们有什么利益？佛对於社会有什么贡献？对於人类有什么贡献？如果能在这个节日，向这个方向来阐扬宣导，多做一些文宣的工作，让社会大众普遍的能够认识释迦牟尼佛，能够正视释迦牟尼佛的教学，他确确实实可以帮助我们现代人，解决现前一般人无法能够解决的灾难。无论是人为的灾难，自然的灾变，佛确实是具有高度的智慧、圆满的智慧，他的指导永远是正确的。为什么说永远是正确的？因为他是真实智慧。真实智慧一定超越时间、超越空间，无论在哪个时代、无论在哪个地区，无论在哪一类的众生里面，都是纯正而没有错误的指导。

　　佛教给我们过与大自然、与环境完全相应的生活，这个说法就是现代人所讲的自然生态，说自然生态大家好懂。这意思就是说，我们要与自然生态完全相吻合的生活，这就是自然生活，这是最幸福的生活、最美满的生活，也是最安定、最繁荣的生活。如果我们破坏自然生态，违背自然原则，当然就有灾难现前。由此可知，这是佛在经典里面屡次的教导我们，即使大自然的灾变，与我们的思想行为都息息相关，这是经上所谓的依报随著正报转。《楞严经》讲：若能转境，则同如来，所以佛是希望我们能转境界，而不为境界所转。你就真正过智慧的生活，你真正过一个明白人的生活，在佛法术语里面讲，佛菩萨的生活。佛菩萨的生活，这是一切众生每一个人都能做得到的。

　　特别是在《大方广佛华严经》当中，

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这部经显示出佛菩萨整体的生活。有些大乘经论，是专门研究探讨局部的生活。譬如我们举例子来说，佛的教学，教学的内容、教学的方法，佛的衣食住行，佛菩萨的交际应酬，这是探讨某一部分，而不是整体，整体就是在《大方广佛华严经》当中。我们如果能够叫社会大众，真正认识释迦牟尼佛，真正明白佛陀的教诲，哪一个不要佛教育？你要是不要佛陀教育，你今天就没有办法解决你眼前的困难。无论你是哪一方面的困难迷惑，佛都能给你解决，而且是真实圆满的解决。我们今天身为佛陀的学生，距离佛虽然很远，但是佛陀的教诲还遗留在世间，我们见到了、听到了、接触到了。发心去修学，把修学的成果贡献给社会、贡献给众生，这成果我们用现代话说给现代人听，就是「学为人师，行为世范」。

　　所以我今天许许多多国家地区请我去讲演、讲经，我就把这八个字做为总题目，我讲的是什么？不离开这八个字。再给诸位说，释迦牟尼佛一生四十九年到处讲学，也没有离开这八个字，这八个字就是总题目。佛在经上不是用这八个字做总题，他的总题目就是《大方广佛华严经》，这是世尊一生讲经的总题。所以《华严》是佛法的根本珐輪，一切经是《华严》的枝叶，是《华严》的部分。「大方广佛华严」这六个字要用现代话来说，就是「学为人师，行为世范」这八个字的意思。「华严」两个字就是最好的、最殊胜的榜样模范，这两个字就是「行为世范」；「佛」这一个字就是「学为人师」。

　　佛是九法界众生的导师、表率，什么样才能够做到最好的表率、最好的模范？你的心、你的言、你的行，我们今天讲的身、口、意，你的思想、言语造作，能够与「大方广」相应，就是师范。「大方广」是什么？就是我们现代讲的自然生态、自然的原理原则，这个大家好懂。在佛法里面解释宇宙人生的本体、现相、作用，学佛的人跟他讲他懂，不学佛的人跟他讲他不懂。我们把话变一变，自然生态，你们想想自然生态跟佛法讲「大方广」意思合不合？自然的原理原则就是「大」，自然的生态就是「方广」。我们起心动念、思想见解、言语造作，都能与它相应，你这是真正的师、真正的范。

　　所以我今天讲《华严》，我讲得很新，我讲得确确实实是现代化，对於这个大时代有用处。我们讲经，佛一再在经典里面告诉我们要契机、契理；契理，完全与「大方广」吻合，绝不违背原理原则，契理；契机，完全适合现代人迫切的需要。现代人遭遇社会许许多多困难问题，这些问题从来没有遭遇到过，他们没有经验，无例可寻，为什么会有这些灾变？这是科学进步所带来的，史无前例。过去这个世界各个地区是封闭的，老死不相往来的，现在突然科技把封闭打开。今天全世界任何地方发生点点滴滴的事情，由於资讯的传播，全世界任何一个角落立刻就知道。交通的便捷，每个国家都在发展观光旅游，带来收入，宣扬自己的文化，过去所没有的。

　　这样突然之间接触，由於文化不同、意识形态不同、生活方式不同、宗教信仰不同，突然之间接触，冲突自然就发生；这里面发生的问题多，太多太多了。最严重的是文化的冲突、经济的冲突、信仰的冲突、政治上的冲突，过去找不到这些例子，用什么方法来解决？可以说全世界每个国家地区的领导人，学术聪明智慧的人，都在研究这些问题，用什么方法妥善解决。希望人类生存，现在叫地球村，能够大家和睦相处，共存共荣，彼此尊重，互助合作。都在研究这个问题，也提出许多的办法，这些办法很难叫每个人都能接受，都能叫人心服口服太难太难了！你提出的东西要求我接受，我凭什么接受你的？同样道理，我提出来的东西，是我主观观念里面产生，我要求大家接受，大家能心服口服吗？所以彼此都抱著怀疑这个态度，都不能够坦诚的接触，这些问题怎么能够解决得了？

　　我们今天把两千五百年前，这个世界上出现了一位最有智慧的人、最聪明的人，将宇宙人生的真相观察到无微不至，我们来听听他的教诲、他的指导，这个人不是现代人，我们可以放心，为什么？他没有私心、他没有企图，他对待任何人是公平的、是平等的，我们细细研究他的学说，听听他的说法、他的看法，我们在这里面就生智慧。有了真实的智慧才能解决现实的问题，像《无量寿经》上面给我们讲了三个真实，这三个真实就是解决二十一世纪困难问题的总原则。「开化显示真实之际」，这一句话就是叫我们，一定要明了宇宙人生的事实真相；你明了就是真实的智慧，就「住真实慧」；「惠以真实之利」，真实利益就是帮助世间，帮助全世界一切众生，都能够住真实慧，都能够明白事实真相，都能够得到皆大欢喜。

　　我们如果从这一方面来阐扬佛陀的学说，佛陀的真实功德，对於我们真实的帮助，这样纪念就有意义、就有价值。更重要的我们先接触到，先得到这个利益要先做到，我们自己做不到，我们拿这个东西要求别人，别人会怀疑。这套东西虽然不是你自己的，你可能拿到别人的东西来欺骗我，我们自己一定先要做到。做得干干净净，让别人一接触，他对你有个安全感。我们对一切众生没有任何目的，不要名、也不要钱、也不要供养，名闻利养、五欲六尘我一样都不要，人家接触你，放心了！绝不募捐、绝不化缘、绝不拉拢信徒，绝不搞组织。

　　释迦牟尼佛一生教学孤家寡人一个，学生是自愿跟他的，当常随众。佛没有招生，没有招收学生来的，都是仰慕佛陀的德行，愿意向他学习，这样跟他来的；完全符合刚才讲的自然生态，所以这个僧团是自然形成的，他跟社会任何一个阶层都没有关系。佛陀一生没有设任何组织，我们在今天也要学佛陀一样。当年在印度这些国王大臣礼遇佛陀，见到他都放心，他不会干涉政治，他不会给社会带来动乱，只有好处而没有坏处，没有一个不愿意亲近佛陀，听佛陀的教诲。我们从这方面来纪念，来发扬光大，这就有意义。好，时间到了。


九八年早餐开示—扩大心量　　（共一集）　　1998/5/11　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0511

　　今天晚上在香港讲经，这次采取的方式是学习报告的方式，也就是完全离开经文而讲大意，因为时间只有三天六个小时。从今以后我在任何地方接受邀请，讲经也好、讲演也好，我们的总题目就是「学为人师，行为世范」，这是我们的总题目。在香港，我想讲的就是《四十华严》，善财童子五十三参。这个地区我已经七年没有去过，从前一些老的听众，有很多都移民到国外去，还有一部分，这次我是接受他们的邀请。他们希望我能够每个月到香港去讲几天，我说也可以。讲演的处所最好是借公共的集会所，比一般道场场所要大一些。因为很难得去一次，场所大一般人都愿意去，场所太小，香港道场通常都是一、二百人就坐满了，场地都很小。

　　内容是讲五十三参，每一次用三天的时间讲一个单元，所以就不能够依照经文来讲。依照经文一句一句的讲是决定讲不完的，时间不够用，所以只讲大意。又想到现代社会对佛教误会太深，不但一般人对佛教误会，实在讲我们学佛的人，本身不了解佛教是什么？自己做得不如法，怎么能叫社会大众认清楚？所以这一次算是第一次讲演，第一次讲演还讲不到正题，我们还是要从「认识佛教」开端。要认识佛教，认识《华严》，认识净土，总是要从这个地方开端。我们搞清楚、搞明白了，才能真正得到佛法的利益，真正得到受用，知道这门东西是我们应当学习的、必须学习的，再说是非学习不可的。

　　这些都是属於事实真相，决不是我们学佛的人夸张自己的修学，不是的。我们非常冷静、非常客观，在许许多多学术当中仔细去较量，而自己这么多年来的试验，深深体会到这是一门非常有用的学问。所以对现代人介绍佛法，一定要讲求现代化，这是我在讲席当中常常提到的，现代化与本土化重要。佛经翻成中文的时候，就已经符合中国当时的本土化、当时的现代化。所以诸位看看佛经的文字，跟中国一般古文做一个比较，你就晓得。佛所说的原理原则永远是不变的，但是方法技巧可以随时变化的，通权达变。我们对於现代人介绍佛学，尽量把佛学的名词术语也要现代化。当然这不是桩容易事情，关键在什么地方？关键在你自己修持契入境界，你怎么说都不会离谱，才真正能做到善巧方便。自己要没有契入这个境界，那就很困难，不遵守古人这个说法，我们用现代的名词来表达，往往是把意思说错。所以关键还是在修行，修行还是在相应、在契入。

　　佛在大经上讲大心凡夫，枣柏长者特别强调，我们在《华严合论》里面看到，他这个认知是正确的。什么样的心才是大心？总归结到《无量寿经》，《无量寿经》经题上「清净、平等、觉」就是大心，我们要真干。清净心是一尘不染，世法、佛法统统不染，你的心就清净。平等心是不分别，确确实实没有是非人我，无有高下，法法平等，你的界限就没有了。所有一切障难界限全部破除，这个心就大，恢复到自性真心。自性真心确确实实是包太虚空、量周沙界。我们处事待人接物，一念当中有觉得不能容忍、不能忍辱，这人我看不顺眼，这事我看得不满意，有这个念头生起，立刻就要回光返照，这一回头就知道自己心量太小了，那就变成小心量的凡夫。小心量的凡夫永远不能与大法相应，心量小无论你怎么用功，无论你怎么样勤奋，勇猛精进，成就都是有限。

　　我们在座的同学们，不止是这一生才学佛，你要是这一生才学佛，这样殊胜的机缘你遇不到，也必定是如经所说，生生世世无量劫来的修学，你才感得这种殊胜的法缘。为什么无量劫的修行到今天还是这个地步，还落得这个样子，原因在哪里？第一个因素实在讲就是心量太小，生生世世都是用一个小心量在修行，永远没有办法突破三界、六道。所以不管你怎么修法，总而言之，你没有办法脱离轮回，到现在我们才把这个原因找到。如果在这一生当中，不能把这个原因消除，我们今生还跟过去生一样，累积一点点的善根，依旧出离不了轮回。这个缘遇到了，你想多可惜！要想在这一生当中成就，你不放下行吗？我初见章嘉大师，他传授我这六个字，「看得破、放得下」，真好！大师教人没有隐瞒、没有自私，他这样教我，他也如是教一切众生。我能够得一点利益，就是我真干，他教我，我真肯做。有些人接近亲近他，受他的教诲，不肯听话、不肯照做，这个利益就得不到。善知识对我们只能做开示，悟入一定要自己去做功夫；悟就是信、解，入就是相应，真正做到了，做得相应才行。

　　佛法这样的殊胜、这样的圆满，是九法界一切众生迫切需要的，我们怎能不热心的去介绍、热心的去传播。将我们自己尝到的法味，得到的利益，与一切众生共享，这就是大心凡夫，他一定要做的事情。不需要别人劝告，无需要别人提醒，念念不舍，这样才能与普贤大士之德相应，也就是与十大愿王相应。我们这十大愿王是天天挂在口皮上，从来没有一个念头去做，只是每天在做课诵的时候念一遍，「一者礼敬诸佛，二者称赞如来」，有什么用处？念给谁听？连早、晚课诵的意义都不明了，早、晚课诵是念给自己听的，不是念给别人的。天天提醒自己，早课是提醒自己，我这一天不要忘记，一定要这么做；晚课是反省，反省我这一天有没有做到？我的起心动念、言语造作，与佛的教诲相应不相应？与自性体、相、作用相应不相应？佛所说的一切法就是自己真如自性的体、相、作用，佛没说别的，这才叫真实说、圆满说。

　　我们懂得佛说法那一套方式，而后才真正体会到佛所讲的尘说刹说、无间说，我们明白了。明白之后自己也要发心，也要与尘刹、无间说相应，这样你就能够享受诸佛如来、法身大士那一种的法喜，法乐虽然不能够圆满的享受到，能享受到几分，少分。少分就很难得，从少分逐渐逐渐就向上提升，那就不难了。所以佛法的修学，诸位要想真正开智慧，真正得解脱，解脱是什么？解脱是烦恼断尽了。「解」念破音字是动词，名词我们念「解」，就是把烦恼解除了，把烦恼解放掉了。脱，脱离三界，脱离十法界。由此可知，你心里面还有烦恼，你就决定不能够脱离三界、脱离十法界，你没法子脱离。

　　给你讲三界、十法界是大关口，里面还有小的，三界里头又分三界，欲界、色界、无色界。如果你不能断欲，你连欲界都不能够脱离，这个世间财、色、名、食、睡，佛经上讲得很清楚，地狱五条根。你只要有一条，你就脱离不了欲界，你脱离不了欲界，你决定会堕地狱，决定会堕，而且在地狱里时间长。所以佛不说财、色、名、食、睡欲界五条根，他不这说法，他说地狱五条根。这就明白告诉你，这五样东西你要是贪念不舍，你决定不能够脱离地狱。我们今天到人道来转一圈，恐怕舍人身又回地狱去了，就像《地藏经》上所说的，是真的不是假的。这东西明明是害人的，无量劫我们受了它的大害，今天还贪著，你说愚痴到极处！诸佛菩萨大慈大悲，大声疾呼，在那里劝勉都不听，还是受这些东西诱惑，那有什么法子？要真正觉悟，不要认为地狱我没有看见，地狱在哪里？那还不是佛菩萨说这些吓唬人的。你就大错了，到你看到，你后悔莫及了。

　　我们学佛第一个要相信佛决定没有妄语，佛决定不欺骗人，佛不会陷害人，佛是真正的好人，标准的好人，利益一切众生。我们这一生当中能够遇到佛法，能够做佛的弟子，多么幸运！现在我们要共同勉励，要做佛的真实弟子，不要做佛的假弟子。真弟子就是对於佛的教诲，字字句句通达明了，落实在生活当中，依教奉行。诸佛菩萨们是我们修学的榜样，他做出来给我们看。我们生长在末法，末法的环境跟世尊当年环境不一样，我们要学习随顺环境。生活上可以随顺，事相上可以随顺，心地上决定不能随顺。世间人心地是染污的，是妄想、分别、执著，我们在心里上把妄想、分别、执著完全放下，这就没有障碍，就是《华严经》上所讲的四种无障碍的法界。四种无障碍法界我们可以受用，就在我们眼前，问题就是你会不会？果然你体会得，你会了，你能够契入，那就是经上讲的你已经得华严三昧，你已经享受诸佛菩萨、法身大士的生活，你说这多圆满！好，今天时间到了。


九八年早餐开示—今日开讲华严　　（共一集）　　1998/5/18　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0518

　　今天是我们一个大好的日子，正式启讲《大方广佛华严经》。这部经在二十多年前，大概是二十七年前，我在台湾讲过一遍，讲了一半没讲完，当年讲这部经，实在说是讲清凉大师的《疏钞》，事隔二十七个年头，今天再讲这部经，境界不相同，契入不一样，可以说到这个时候，我们对《华严》才真正的有一些体会。为什么要讲这部经？有许多同修向我提出这个疑问？讲《无量寿经》不是很好吗？一门深入，长时薰修，将来决定得生净土，这是正确的。

　　可是这一部《大方广佛华严经》就在《无量寿经》里面，我们在《无量寿经》当中，第二品一开端就看到经文上说，「咸共遵修普贤大士之德」，咸共是全部，没有一个例外，都是修学普贤大士之德，普贤大士之德是什么？诸位一定会答覆，这是普贤菩萨十大愿王。这个答覆没错，但是并不完整。十大愿王是《华严》的纲领，《华严》就是全部十大愿王的展开，十大愿王的落实。由此可知，西方极乐世界，无论是已经生到极乐世界，还是现在生跟当来往生，都必须学习《华严》，才符合「咸共遵修普贤大士之德」这个教义。

　　我这样讲法恐怕大众还是难以体会，再说得明白点，学《华严》就是教我们过极乐世界的生活，这大家就好懂了。我们现在还没到极乐世界去，先学著过极乐世界的生活。能够这样修学，不但往生决定有把握，而且也决定提高自己往生的品位，也提前不退成佛的时间。如果像《观无量寿佛经》里面所说，下品往生的人需要在极乐世界十二劫才能花开见佛，如果能够学习《华严》、学习普贤行，恐怕十二劫就变成十二天，就有这样不可思议的功效。由此可知，《大方广佛华严经》对於一个修学的人是多么的重要。

　　但是这部经的分量太大了，如果不能够契入普贤境界，不但不能说，连领会都相当艰难。何况经的分量这么大，现代众生的耐心比起过去的人差得太远了，所以在末法现代这个时代，能有机缘我们共同在一起研习这部大经，实在是非常非常的希有。正如同开经偈里面所说「百千万劫难遭遇」，这句话我们今天念起来感触就特别的深。自己也感到特别的庆幸，无量无边的众生，无量无边的时间与空间，我们怎么会遭遇到？实在是希有的因缘。所以我们每位同修都应当要珍惜，大家共同努力来研究，将《华严》的教义、理论、方法、境界，都落实在我们自己生活之中，我们现前就过极乐世界的生活。

　　过极乐世界的生活，并不是说我们今天物质环境改变，我们这个世界也是金色世界，我们居住的环境也是七宝宫殿，是不是这样的？给诸位说在理上是这样，在事上不是这样。所以《华严》讲五周因果，理上是平等因果，是这样的，没错；事上讲，各个人无量劫来烦恼习气还没消除干净，不是金色世界没现前，而是我们有烦恼、所知把它障住，将清净的世界转变成污秽的世界。这就是差别里面有平等，平等里面有差别。虽有差别，而我们的受用，就是感受，我们生活的快乐，跟极乐世界净土的菩萨们确实没有两样，同一样的感受；这是真实的，这不是虚妄的。我们从这里面学习，从这里面提升自己的境界，然后才能够得到真实幸福美满的一生。这一生是永恒的，不是一个阶段、一个阶段，一个阶段、一个阶段你依旧没有脱离生死轮回；永恒就超越，永恒就是无量寿。

　　这个经虽然在新加坡讲，实际上在地球上五十多亿的众生，人人都得利益，人人都能够听到这个法音。我们藉电脑的网路、卫星的传播，在这个世界上任何一个角落都能够收听，所以确确实实是希有的因缘。我们要怎样来修学？古来的祖师大德，依据世尊在经典里面的开示，明白指点给我们，要大心凡夫。他不说大心菩萨，说大心凡夫，说菩萨我们未必有分，说凡夫我们有分，我们是凡夫。关键的所在，就是在我们今天有没有发大心，什么样的心才算是大心？实在讲，大心就是大菩提心。菩提心要从哪里发起？要从真诚、清净、平等、正觉、慈悲，我们念念都有这五种心，这个五种心遍满虚空法界，这就是真正的菩提心。

　　起心动念不为自己，为尽虚空遍法界一切众生，得真实的利益，我们的意念、言语、行为，点点滴滴都与这个心相应，这就是大心凡夫。这种大心凡夫正是《无量寿经》里面所说的「行超普贤」，这句话不是赞叹的话，是世尊为我们说出事实的真相，因为这个大心跟诸佛如来果地上所证的，无二无别。我们跟诸佛如来果地上的差别，他们的烦恼障、所知障断尽了，也就是妄想分别执著断尽了。而我们心量虽然相同，认知相同，但是我们今天妄想分别执著没断尽，断尽了就称为如来，没断尽称为凡夫，如来是大心，这个凡夫也是大心，从大心来说，佛跟凡夫没有差别，只是在断烦恼上有差别，所以这样的人正是《华严》的当机者，我们一定要发这个心。

　　现在这个世间很乱，诸位都很清楚，举世的混乱，一个发大心的人，它乱我不乱，它动我不动，我们才能够把这部经学好。这个世间无论是什么人，他以虚伪对我，我以真诚对他，善导大师所说「一切皆从真实心中做」，这就对了。以至诚、恭敬、慈悲对人、对事、对物，法法平等，无有高下，要记住世尊在经论里面宝贵的教诲。世间的圣人也教我们谦虚，教我们学敬。《礼记》第一句话就是「毋不敬」，对人、对事、对物从哪里学起，从恭敬学起。

　　普贤十愿第一愿「礼敬诸佛」，我们今天最大的毛病就是贡高我慢，恭敬心生不起来，这个心生不起来，换句话说，不但是《华严》你没有分，大乘你也没有分，乃至於小乘你也没分，你跟佛就绝了缘了，无论你怎么样勤苦的修学，到最后那就是像过去李炳老所说的，「该怎么生死还是怎么生死，该怎么轮回你还受轮回」。实在说连个欲界都不能超越，这个一生的修学就空过了，你要问什么原因？恭敬心没有。好像盖房子一样，礼敬诸佛是第一层，第一层没有，那上面当然是没有，这一定的道理。所以我们要学从哪里学起？从礼敬学起，善人、善事我们要恭敬，恶人、恶事也要恭敬，决定没有差别，这是佛教给我们的。称赞上有差别，礼敬的心、礼敬的行没有两样。

　　佛菩萨、祖师大德只能教我们，不能勉强我们，只能将这个道理给我们说明白，他提供我们他自己修学证果的经验，给我们做参考，我们自己要会学习。正如同经上所说的，佛菩萨对我们只能做到开示，悟入完全是我们自己的事情。要怎么样才能够悟？怎么样才能够入？还是刚才这句话「诚敬」，果然你里面有诚，表现在外面，自自然然就是敬。里面不诚，表现在外面，那个样子做得再好，人家一看，假的，不是真的，是装模造作的，不是从内心里面发出来的，明眼人一看就看穿了。还是从诚敬做起，一切恭敬，没有等差，我们这样才能够入佛门，这样才能够契入华严境界，才能够过西方极乐世界诸上善人的生活。

　　无论我们今天过的是什么日子，从事哪一种行业、哪一种工作，内心里面清净快乐跟极乐世界诸上善人确实没有差别，这是现前得到的利益，完全符合《无量寿经》的三个真实，「开化显示真实之际」，这句话我们可以做到。你要问开化显示真实之际是什么意思？就是你做出来给这个世界一切众生看，给他做表率，给他做模范，把真实做出来给人看，自己「住真实慧」，这是自受用，这是极乐。「惠以真实之利」，这是度众生，帮助一切众生，你怎样惠以真实之利？就是你做给他看，他看到了、他听到了、他体会到了，他感动了，能够改过自新、能够向你学习，向佛学习、向经典学习，这就是真实的利益了。今天晚上我们开讲第一天，希望同修们要真正发心，要能体会大经的深义，对我们的利益，实在讲是无限的。


九八年早餐开示—弘法劝修—先做好样子给人看　　（共一集）　　1998/5/19　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0519

　　在世间法里面，古今中外凡是做一个领导的人，一定要得到大众真诚的拥护，事业才能成功。这就是中国古人所说，「得人者昌，失人者亡」，这两句话可以说是永恒不变的真理，无论从事哪一个行业，都不能违背这个定律。我们出家从事於社会教育的工作，这是出家人的本分，社会教育比学校教育范围要大得多，有它的难度。正如过去李炳南老居士所说，一个出家人要把佛教育做好，一定要通达世出世间法。这世出世间法里面包含著人情世故，而佛法特别强调契机契理，真正做到契机才受到大众的欢迎。大众为什么欢迎你？因为你能够惠以众生真实之利，所以才能得到大众的信仰，真诚的听你的教诲。我们要能够达到这样的功效，那就一定要明白善导大师所说，「一切要从真实心中作」。所以真实就非常非常重要，世出世法都是从这个地方生的，都是从这个地方建树的，所谓「不诚则无物」。

　　我们在《华严经》一开端就看到，这是世尊教导我们弘法利生，从事社会工作的一个好榜样，先把果报展现给大众。经一开端展示毗卢遮那佛的生活状况，经上所讲的依正庄严，正是正报。正报叫众生看什么？看他的色相，看他的威仪，用现在话就是看他的光彩、看他的风度，看他种种的行为造作，这正报。依报观察他生活的环境、工作的环境，处事待人接物各个方面，这属於依报；依报里面有人事环境、有物质环境。得到一切大众，九法界众生热烈的拥护尊敬，先把果报展示给人看。然后跟我们说明，这果报怎样修得？前面说果，后面说因。这是佛陀教化众生的原则，先说果，后说因，才能令众生起信仰慕而发心来学习。

　　我们读了这段经文，应该怎么学习？正如禅宗大德所说，你看了、听了，会么？你会不会？「会么」，这一句话里头意思深，你明白了没有？你会不会？如果会，你就跟佛菩萨一样；不会，那要认真努力去学习。於是我们明白，我们要想把教化众生的事情做好，教化众生的事情用现代的话来说，就是社会教育工作做好，先把果拿出来。果是什么？我们自己本身是形象。我们学佛学了几年、学了几十年，你的成绩在哪里？成绩就是这个身体，我们常讲就是这个招牌。众生只看表面，只要表面的招牌做得好，他就能生起信心。可是表面怎么显现出来的？从内里显现出来，表里一如。如果表面是装作出来，装的时间不会长，一旦败露你就全功尽弃。所以这是真的，是从里面发出来的。

　　你有真诚的心，自自然然表现出来就是真诚的态度，哪里要去造作？哪里要去装扮？不需要。你心地清净，人家一看你这个样子，表面就显出清净的色相；心平等，就显示平等的行为；心慈悲，就有个慈悲的容貌；心地对於一切事物真的明白，你面门里就透出智慧，这不需要学习的。所以外表何必学习，重要是内心，先做一个好样子，让人家看到学佛有这么多的好处，这一接触你，他的信心就生起来，学佛的意念油然而生。这就是为什么要先展示果报，然后再说因缘，道理在此地。

　　我们在《华严经》一开端就学习这些理论与方法，自己只要认真去做，一分诚敬、一分清净、一分慈悲，你表现出来就有一分；你十分诚敬、十分清净、十分慈悲，表现出来就十分。所以要劝导社会大众，将社会教育工作做得圆满，佛陀的教育是最究竟、最圆满的社会教育。它的范围包括九法界众生，所以不但是能感动人，连畜生、鬼神都受感动。畜生的感动，这个例子很多很多。李通玄长者要给《华严》做一个注解，就是《华严合论》，感动老虎替他找一个注疏的处所。一般人看到老虎是猛兽，那个老虎能听他的话，「我要注《华严经》，你替我找个地方」。近代的我们看到印光法师，印光老法师在七十岁以后，他的住处蚊虫、蚂蚁、跳蚤，这是一般人很讨厌的小动物，想尽方法把它驱逐出境，印光法师住的地方一个都找不到。印祖有德行，真诚、清净、慈悲，小动物看到他老人家住在此地都搬家，搬到别的地方去。换句话说，蚊子会叮你，跳蚤会咬你，是因为你心不清净，你不慈悲；你心地清净、慈悲，它对你尊敬，它不会伤害你。小动物都受感动，都有灵性。

　　你要问为什么会感动它？这意思都在「大方广」里面。我们起心动念，再微弱的念头，我们自己都不能发现，敏感度高的这些众生，像阿罗汉、辟支佛、菩萨，菩萨里面有很多阶级，愈往上去敏感度愈高，极其微弱的波动他们都知道。我们说波动现在人好懂，现在人知道电有波动、光有波动，不知道所有一切波动的根源是心，心里面的念头是波动，心波。光波、电波都是从心波里面生出来的，心是根本。所以佛在《华严》里面讲，「应观法界性，一切唯心造」，告诉我们十法界依正庄严，「唯心所现，唯识所变」。由此可知，光波、电波、磁波都是唯识所变，最原始的、最根本的是心波。心波比光波、比磁波、比电波，还要来得微细，不容易觉察。

　　今天科技发展到这个程度，很微弱的光波、电波都能够探测到。像我们用天文望远镜、无线电望远镜，亿万光年这么大的距离，外面星球发出来的光波，到我们这个地方已经非常非常微弱，我们用仪器还能够侦测到。可是我们的心波，现在什么仪器都无可奈何、都没办法。我们懂得这个道理，对这个事实不怀疑，虽然我们侦测不到、体会不到，佛给我们讲的想想有道理，我们不怀疑，我们相信。那就知道我们起心动念，跟尽虚空遍法界，确确实实是合成一体。《华严》里面讲五周因果，著重「周」字，周遍法界，极其微弱的因果都周遍法界，这才是事实真相。

　　圣与凡的差别，圣的念头正，凡的念头邪，差别在此地。什么叫正？什么叫邪？与事实真相相应是正，相违背的是邪。心本来是真的，与真心相应这是正，如果与邪念相应那就不正，就邪了。真心里头没有念，没有念是没有妄念、没有邪念，不是没有正念，诸位要晓得它有正念，正念分明。正念是什么？正念是清净、平等、觉，正念是大慈大悲，正念是救护一切众生。那这是不是起念？没有起念；念而无念，这是正念。如果说一切念头都没有，那还是邪念，邪念里头有无记，落在无记里面，落空了。换句话说，著空是邪念，著有也是邪念，唯有空有交错而不二，那是正念。正念说不出的，要从这些事相、从这些言说里面去领会，正所谓「言语道断，心行处灭」，那是正念的境界。如果你要执著，「言语道断，心行处灭」就是正念，错了！你又堕到邪念里面去了。

　　不得已跟你讲空有同时，《华严十定品》里面李长者特别强调「刹那际」。刹那际与无量劫是一，这是正念的现前。尽虚空遍法界跟我们这个小房间里是一，这是相应。事上有没有此界、他方？有，这差别因果。有没有过去、现在、未来？有，这差别因果。但是差别跟平等是同时，差别里头有平等，平等里面有差别，差别跟平等不二，这是正念，这才叫相应。当然这个境界不是每个人现前都能契入，但是我告诉诸位，绝对不是不能契入，能！问题在自己。只要自己把障碍去掉，这个事情就不难。障碍是什么？烦恼障、所知障，二障。烦恼障就是我们一般人讲的情欲，七情五欲，是非人我、贪瞋痴慢，这烦恼障，这东西要放下。所知障是什么？知见，我的想法、我的看法、我的见解，这叫所知障。真心里面没有看法、没有想法、也没有见解，一切都通达，一切都明了，那是真实智慧，自性里面本来具足。

　　很不幸的，我们把智慧变成无明，无明就是智慧。把自性般若转变成无明，糟不糟糕？怎么转变的？《楞严经》上说得很清楚，「知见立知，是无明本」，世尊一句话把它讲得这么清楚、这么明白。无明从哪里来的？就是你自己以为有知、有见，就把自性般若变成无明。你迷得太久、迷得太深，佛有善巧方便叫你恢复自性般若智慧，佛用什么方法？叫你修禅定。禅定用意在哪里？禅定是先破烦恼障，后破所知障。叫你心定下来，一念不生，烦恼障就没有了；豁然开悟，所知障破了。什么叫大彻大悟？所知障破了，自性般若恢复，就如此而已。

　　修定、破除二障是德行，只要二障破了，不必破尽，你能破一分，你的境界就转一分，破二分就转二分。哪里转？刚才说相貌转了，体质转了，你的生活环境转了，依报随著正报转。转也就是世间人所讲的消业障，消灾灭罪，消跟灭都是转，这里头有道理、有方法、有真正的效果。我们不懂这个道理，不能依教奉行，哪里能成就？好，今天时间到了。


九八年早餐开示—实践早晚二课　　1998/5/20　　（共一集）　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0520

　　世出世间法都在一个缘字，佛在经论里面常常告诉我们诸法缘生，这个意思很深很广，我们能够明了、能够认识透彻，就能够明白诸法实相，而后就知道自己应该怎样修学才能与它相应。「缘」很复杂，确实是无量无边，从时间上说可以追溯到过去无始，从影响上说必然也是能影响到往后无终，所以无限的时空，都被复杂的因缘交织，产生这一切现象。现象虽然不是实有，《般若经》上讲得很清楚，诸法缘生，缘生无性，了不可得。但是它不是没有现象，我们现在六根之所接触，都是缘生的幻相，佛在经上给我们比喻是梦幻泡影。梦幻泡影不是完全没有，不是断灭空。

　　善於利用缘，我们的修学就能有成就，而且能够有快速真实的成就。不了解缘，不会运用缘，我们修行真的就需要无量劫。要这么长的时间，是你不懂得缘，错用了缘，这里面进步微少，退步太多。由此可知，无论是自己修行，或者是帮助别人，对於诸法实相不可不知道。知道之后，你的心是定的，你的心是清净的，清净心能生智慧，智慧能解决一切问题。解决一切问题的意思，就是事事都与诸法实相相应，像昨天我们在讲题上所说，样样都能够与「大方广」相应，我们自己生活自自然然就能够契入「佛华严」的境界；佛华严是觉悟人的生活，是明白人的境界。

　　学佛的同修，特别是出家人，我们见面通讯总是嘱咐别人法缘殊胜。法缘要怎样才殊胜？一定要从真诚心中作。真正的殊胜必定是触动自己的善根、福德，感得诸佛菩萨的加持，又能够恒顺众生、随喜功德，法缘哪有不兴盛的道理？如果自己还是用虚情假意，世间人没有觉悟的人都是用虚情假意，把这个东西当作真心，这错了。情意，情是末那识，末那是执著；识是第六意识，第六意识分别；六、七是假的，不是真的。世间人知道有虚情假意，你要问他虚情假意是什么？他说不出来。佛法就清清楚楚、明明白白，阿赖耶是真妄混杂，因为有六识、七识，阿赖耶就有一分虚妄。如果离开六识、七识，阿赖耶就是纯真无妄，所以它是真妄和合。法相宗的转识成智，诸位都晓得就是转第六识、转第七识，在这上面下功夫。转第六识就成妙观察，转第七识就成平等性，如果用《无量寿经》经题上来说，六识转了清净心现前，清净心起作用妙观察，第七识转了平等现前，这两个是从因地上转的。六、七转了，阿赖耶自自然然就转成大圆镜智，《无量寿经》经题上「觉」，觉就是大圆镜智。经论上种种说法不相同，意义境界没有两样。

　　我们要不从真实心中作，那怎么行？对人要真实，用真实心；对事也要用真实心，做事情要认真负责，这是对事的真诚；对物也要真诚，真诚是爱惜，真正做到节俭不浪费，这是我们对物。果然能够对人、对事、对物一片真诚，真诚就能感动诸佛菩萨，就能感动护法善神。而后就如佛氏门中所说，有求必应，感应道交。离开了真诚，真的是无有一物，什么都不是。所以善导大师无数次的教诫，「一切要从真实心中作」，果然真实，不必去顾虑法缘不殊胜，不必顾虑，必定殊胜。我们在历史上看到许许多多的大德，他们一生当中没有攀缘，攀缘所结的缘是假的，哪一天拆穿，人都走光了，它不是真实的。唯有发自於心性，出自於真诚，自然能够感动人、能感动畜生、能感动鬼神。释迦牟尼佛在世感动魔王护法，魔先来扰乱，不能扰乱，他态度就回转，他就护持了，魔都来护法。你要问为什么？就是真诚感人。所以我们的修学一定要相应，一定要如法，这样对自己才有真实的利益。

　　学佛了，无论在家、出家，无论是在寺院、或者是在家庭，功课决定不能够中断，所以祖师给我们订早晚课诵。早晚课诵是祖师订的，不是世尊订的，世尊没有给我们订早晚功课。为什么？世尊那个时代，四众弟子都知道用功，而且功夫都不间断，哪里还要早晚功课？起心动念念念相应。到后来众生的根性愈来愈差，烦恼习气愈来愈严重，所以祖师才提倡共修，正式提倡共修是百丈跟马祖。世尊当年那个时代没有提倡共修，只有大家在一起听经、闻法、研教聚会在一处。至於用功修行，各人是各人的事情，所以没有共修。到后世个人烦恼习气常起现行，就懒惰、懈怠、散慢，这对於用功是很大的障碍，所以祖师们才提倡共修。共修的意义是依众靠众，彼此互相警策、互相勉励。年岁大的人看到年轻人都用功，自己生惭愧心，不能不发愤；年轻看到人老年人用功，能够激发自己修学的心态。这是共修真正的意义跟目的。一个道场，这是指马祖、百丈以后，道场如果废弃了共修，这个道场注定要衰败。一个家庭，或者在今天所看到的居士道场，废弃共修这个道场就不是佛道场。不是佛道场就是魔道场，这里面因缘果报，我们都要清楚、都要明了。

　　课诵最低限度是早晚二课，早晚二课的用意是警策我们、提醒我们。并不是说我们学佛，只将早晚功课做好就行了，那差得太远了，决定不能成就。早课是提醒自己，晚课是认真反省。早课依照仪规做，与《往生论》里面讲五个修行的原则相应，我们身礼佛，心里面敬佛，受持经教，所以在课诵里面读一段经文，接受佛的教诲，今天一天依教奉行，将修学的功德回向十方，所谓是五念行门。我们修学净宗目的是要想获得清净、平等、觉，所以我们早课选择的经文是阿弥陀佛四十八愿，能够念《无量寿经》全部经文当然是最好，怕的是一些人办不到，所以只选一品经。这一品经是一切经里面极重要的一个部分，我们每天念，学习阿弥陀佛的弘愿，四十八愿愿愿都是度众生，四十八愿任何一愿都含摄其余的四十七愿，愿愿如是。跟《华严经》上所说，「一即是多，多即是一」，「一即一切，一切即一」，意思完全相同。

　　晚课我们选择三十二品到三十七品，这段经文提供给我们反省检点、改过自新。这段经文它里面主要的结构，就是五戒十善，它是广义的，不是狭义的。也就是五戒含摄一切戒法，十善包括所有一切善法，都融会在其中；每天读，读得很熟，常常思惟。昨天下午有几位居士来看我，说用功不得力，妄想杂念太多，这是一个很普遍的现象。你发现、你想求改进，这个心很好。用什么方法对治这些烦恼最有效？无过於大势至菩萨所说的「忆佛念佛」，这个方法很有效。忆佛念佛不必多，常常想四十八愿，仰慕阿弥陀佛，向阿弥陀佛学习，常常想著经典里面，三十二品到三十七品所有的教诲，佛教给我们哪些事情我们应当要做，哪些事情不可以做。佛教我们做的，我们认真努力做到；佛教我们不可以做的，我们决定遵守，不犯教诫，这就是真修行。

　　这个样子早晚两堂课就运用到生活上，完全落实在生活当中，这朝暮二课的功德无量。绝对不是说早晨念一遍给佛听，晚上念一遍给佛听，就交差了事，那没有用处的。那是以轮回心来做朝暮二课，将来结果还是不免轮回，这是不解如来真实义。所以要懂得朝暮二课怎么个作法，用什么的态度去做，要用什么心去做才相应。这是真实将佛法落实在生活当中，否则的话我们想落实也无从落起。有福报的同修们，无论在家、出家，将来你们住持道场，弘化一方，朝暮二课就极重要。你要用真实心中作，感得诸佛菩萨护念，龙天善神护持，你这道场自然就兴旺了，自他俱得真实的利益，这是我们不能不知道的。好，时间到了。


九八年早餐开示—做讲记的标准—简易浅明　　（共一集）　　1998/5/21　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0521

　　这一次在居士林讲《华严经》，我们自己的同学可以带《疏论纂要》的本子，我们在讲台上，主要依靠的参考资料就是用这本书。《纂要》有两种装订，一种是精装的大本，一种是散装的一卷一本小本，你们带小本当然最好。新印的本子给听众们使用，但是页数我们要用新印的，就是你们编的《科会》，要用《科会》页数。我们自己研究学习，把《科会》的页数写在《纂要》里头，查对就非常方便。同时听讲的时候要做笔记，这个笔记就是你们编《简注易解》的资料。这次陆居士他们有几位同修，从录音带把它写成文字，这个一部分就是将来《华严经讲记》。他的速度做得很快，第一次讲的跟第二次讲的都做好了，你们拿到的是第一次的，第二次的今天可以拿到。

　　《讲记》要大幅度的删减，如果每一次都照录音带写下来，我们《华严经》讲圆满的时候，分量就太大了。我们估计可能到四、五百万字，那就太多太多了，现代人决定不喜欢看。所以我的目标是希望，这套《华严经》将来出来，分量最好不要超过十册，就是像现在《疏论纂要》这个分量。《疏论纂要》你们大家都拿到，精装本十册，我们希望将来《华严经》，也是这么大一个分量。《纂要》里面的字大，现在我们排版的字小，所以希望就是每天你们听下来两个小时，听下来讲记最好是以三千字为准，二千字到三千字这是最理想的，不要超过三千字。

　　我昨天晚上问陆居士，两个小时你们把它整理出来多少字？他说大概是有将近两万字的样子，一万七千字；一万七千字到两万字的样子。我说太多了，如何把一万七千字删成三千字，这将来才能出版，分量才能够被大家所接受。这个工作你们学《华严》的同学也要做，我说你们最好分成两个组，一组专门做《简注易解》，另外一个组专门做《讲记》。在以往像太虚大师是一个很好的例子，《太虚大师全书》大概有六百万字，它出版的时候精装三十多册，平装本大概有六十册，我早年初学佛的时候看过一遍。其中十分之八，大概到十分之八、九的样子，是学生听讲的笔记，不是他自己写的；他自己写的分量很少，顶多只占十分之一。像过去在此地的演培法师、续明法师，还有印顺法师，都是他的学生，他们写的笔记在《全书》里面很多，老法师讲他们做笔记，以后出版。那个时候完全是随堂记录的，送给老法师看过，这样以后才出版。

　　这个作法那就精简多了，我们听一堂经，把这些重要的东西记录下来，意思完整的记录下来，所费的文字就不多。如果依照录音带写下来，那就太繁琐，所以许许多多不必要的言词统统可以删掉。删的方法现在最好用萤光笔，萤光笔你把它划掉的部分，还是能看得很清楚。你觉得这个意思很完整，文字非常精简，这就留下来。罗嗦的，有些废话，重复的；重复是特别强调，对现场听众来讲是有必要，但是在文章决定不能，不可以的；像这些东西都可以大幅度把它删除。现在第一次讲的资料，你们手上都有，可以试试看。删了之后你拿给我，我再仔细看一下，看一下可能还有一些补充，再补充一点，将来这就可以印成书做为书本流通。这样一来，我想我们全经讲完的时候，《简注易解》跟《讲记》也都同时出来，这是你们大家弘护的功德，使这部经能够广泛的流传。让现代人，我们当然希望，初中以上的水平都能看得懂，这才符合佛陀普度一切众生的目的。

　　古人注子我们现在看起来有很深的深度，可是在他们当时，已经是用最浅显的语言文字来表达，不仅仅祖师大德们注疏讲经尽量浅显，希望大众都能够听得懂，都能够接受，都能够依教奉行，乃至於翻译经典都尽量让它白话。所以我们读佛经的经文，跟读中国一般的古文，你两个做一个比较就能看出来，佛经的文字比古文要浅显很多。我们一般读古文，有的时候确确实实非常难懂，不知道他说的是什么，但是读佛经就容易太多了。这也就是说明，翻译佛经的人就是用他当时，我们也讲白话文，当时的白话文，当代的白话文，所以译出来的经典能够普遍的流通。它的流通量影响之大，都远远超过中国的古典文学，使社会大众普遍都能得到佛法的利益。

　　我们晓得言语跟文字会随著时代在改变，我们现代的人听不懂古人所说的，看不懂古人所写的，这是有道理，这就是语言、文字的变迁。乃至於现代年轻人说的有些术语，我们听起来都不懂，这不过是三、四十年之间，三十年之前跟三十年之后，所使用的术语就有很多不一样，何况是几百年、几千年？我们能够体会到这一点意思，佛法不讲求深奥，也不想谈玄说妙。只有一个目标，希望一切众生能听得明了，听了之后能够觉悟，它真正目的是帮助一切众生破迷开悟。因此我们极力的要求，言语跟文字要达到简、易、浅、明。要简单不繁杂，要容易不深奥、不困难，学起来很容易，易而不难，浅而不深。虽然达到简、易、浅，可是一定要讲清楚、讲明白，不可以含糊笼统，所以这四个字是我们在讲台上讲演的标准，也是写作的标准。掌握这个标准，你弘法利生的工作一定可以做得很好。

　　我们看现前我想每一位同学都能感触到，新加坡的法缘非常殊胜，这是李木源居士与新加坡佛教界里面，这些大德、居士们热心的护持。新加坡一般学佛的同修们，肯认真努力好学，才有如此殊胜的感应。这个地区虽然小，可是我们利用科技的设备，将我们在此地讲经、研习、修学的效果，很迅速的传达到全世界。过去高僧大德没有这些工具，所以弘传受了很大的局限，我们非常幸运生在这个时代，遇到这些高科技，利用这些技术迅速的传遍全世界。我们一定要把这个工作做好，真正要做好还是要认真修行才有感应。唯有认真的修行，你对於经教才有真正的领悟，解跟行脱节，你所领悟的很浅，不能深入。要想有深度的领悟要靠修持，修持里面最重要的是真诚，印光老法师所说，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。我们用功下手就是要学真诚，表现在外面，对人、对事、对物自自然然就恭敬。恭敬可以不必学，诚於中，自然就形於外，表里一如。

　　《无量寿经》的经题里面，教给我们修行的三个原则、三个纲领：「清净、平等、觉」，对我们现代人来说特别重要。清净就是不染污，在这个世界里我们六根所接触，佛法讲六尘：色、声、香、味、触、法，哪一法都具足无比强大的诱惑力量，我们要禁得起考验，不被它诱惑，不迷於五欲六尘当中，我们的心才得到清净。清净心能破烦恼障，或者说清净心能转烦恼成菩提。一般人要求断烦恼、要求智慧，从哪里求？清净心当中求得。平等心里面一定要远离贡高我慢，人有傲慢，自己往往不能觉察，自己以为我没有，实际上表现在外面已经是相当高度的傲慢。因为贪瞋痴慢是俱生的烦恼，也就是说生生世世养成的习气，这不需要学的。佛教给我们要断烦恼、要转烦恼，儒家不讲求超越三界，儒家只讲伏烦恼、控制烦恼，它对人要求是止於这个境界，所以说傲不可长；傲慢不可以增长，而不是像佛法烦恼一定断。

　　平等心能得平等性智，相宗里面讲转八识成四智，清净心转第六识成妙观察智，平等心转末那、转第七识成平等性智。由此可知，清净、平等就是破烦恼障跟所知障。这二障破了，就转阿赖耶为大圆镜智，《无量寿经》经题上「觉」字，觉就是转阿赖耶成大圆镜。所以经题确确实实是修学大乘的总纲领，具足三宝、三学、三慧，关键就在我们能不能真的体会到？果然明白了，信、愿从这个地方建立，要有坚定的信心，要有大愿心，愿这一生当中脱离六道轮回，要知道六道苦，知道六道不容易出离。而这个事情别人帮不上忙，佛菩萨大慈大悲也没有办法帮上忙，正是所谓「解铃还须系铃人」。烦恼、习气是我们自己造成的，一定要自己回头，要自己克服自己，克制自己。

　　我们昨天在《华严》序分里面，说世尊灭度的时候，阿[少/兔]楼驮叫阿难向释迦牟尼佛请教四桩事，这四桩是大事。四桩事里面，除了经教开头安什么字之外，其他的三句诸位想想，佛都是教我们克制自己。「依四念处住」，「以戒为师」，「以苦为师」，这是重要克己的手段。对於逆境、对於恶人以敬而远之，中国古人教给我们敬而远之，佛法里面叫默摈；默摈就是敬而远之，默摈并不是不理他、不睬他，不是的，还是恭敬他。什么叫远？远是不学他；也不是远离他，不是的，不学他。他的好处我们学他，他的过失决定不学他。

　　最近这两、三年，台湾有不少有心人提倡儿童读经运动，这是好事情。小朋友读经，有的时候也懂一点道理，回家看看他父母所做的跟讲的不一样，你叫我做，你们都不肯做，小朋友信心就失掉。所以我特别告诉这些老师们，我说：你们要提醒小朋友，让小朋友建立信心，「我要做一个好人，我要做一个好模范，叫大人跟我们学，我们不要跟大人学，大人坏样子我们学他干什么？叫大人跟我学」，小朋友建立这个信心，就能收到效果。不必去责备这些大人，为什么？大人没读过经，我读过经，建立自信心才能产生效果。我们今天学习也一定要用这个态度，希望大家共同勉励。今天时间到了。


九八年早餐开示—环境随著人心转　　（共一集）　　1999/5/22　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0522

　　同学们你们看到此地资讯的报导，各个地方的灾难很频繁，次数愈来愈多，伤害愈来愈大，这究竟是什么原因？一般人是很难明了。佛在经上告诉我们依报随著正报转，告诉我们十法界依正庄严，「唯心所现，唯识所变」，这是真实的开示，这是一切事实真相的根源，所以过去善导大师教导我们，「一切从真实心中作」。我们在讲堂里面研究讨论这些大经大论，佛常常跟我们讲相应之法，如果我们做得不相应，依正都产生变态曲扭，就带来了许许多多的灾害。如果我们心行与性德相应，像现在《华严经》里面所说的「大方广」，如果与大方广相应，「佛华严」的境界自然就显现在我们面前。如果我们心行与大方广相违背，这个现象就是非常恶劣，不只是三途境界，这是我们应当要了解、应当要明白。

　　世人受这些灾难，一个真正修行人必定是承当这个责任，不会把这个责任推卸出去，怨天尤人，自己要认真反省检讨，我们自己做错了，所以才有这种不善的果报现前。不要以为一个人的力量很有限，实在讲一个人的力量不可思议，问题是你有没有达到这个标准，就是相应的标准。我们有心想做，但是没有做到，那就不能转境界。自己有信、有愿、有行，信愿行就是《华严》里面讲的信、解、行、证，说法不一样，意思完全相同。如果我们具足相应之法，达到一定的水准，境随心转，对自己、对众生都有真实的利益。

　　世间人我们看得很清楚，为什么比别人清楚？谚语里面常说，「当局者迷，旁观者清」，我们很难得跳出当局这个圈子，做为一个旁观的人。旁观人，这世间对我们来说没有利害、没有得失，所以我们看比在局里面人，他有利害、他有得失，当然就不一样。我们看得很清楚，这里面的因缘果报，这里面种种变幻。由此就可以体会到，我们要想达到修学的标准，纵然不能破我、法二执，也应当将名闻利养、五欲六尘真正放下，一切为众生，一切为佛法。到这个标准，业力、果报就开始转变；到转变现前，就是佛法里面讲的果证。所以修行证果，也不是很玄很妙之事，也不是高深莫测。佛在大经常说，佛法是平等法，并无奇特之处，人人都能够契入这个境界，人人都能证得这个果德。修证的人愈多力量就愈大，诸佛如来慈悲加持，众生有难，佛就特别慈悲。

　　为什么佛力加持还有这些恶劣的现象？是我们这个地区、这个时代，修因契果的人太少了，所以加持的力量就有限。如果修因契果的人多，佛的加持力量就特别显著、就特别大。这个道理、事实真相，我们同学如果头脑冷静一点，细心的去观察你能看到，然后晓得这个事情不是假的，佛讲的是真的。新加坡这个地区，和世界其他国家地区，诸位冷静的来观察一下，得三宝力量加持隐显就很清楚。这个地区有李木源居士一帮人，他们发的是真诚心，没有私心，没有为自己名利，没有为自己享受，他得三宝加持，无形之中也就带来三宝加持这一个地区，加持这一个地方。可见得哪个地方有真修的人、真学的人，这种感应道交就不可思议。

　　感动的原理就是真诚，诚则灵，真诚心里面所有这一切界限都化解了，我们现在人讲都突破；其实不是突破，界限没有了。心不诚，这个界限就变现出来，所以界限并不是真的，是虚妄的，是从妄想、分别、执著里面产生的。离开妄想、分别、执著那个心才叫诚心，所有一切界限全部都化解掉，所谓是一片真诚，一片慈悲。真心里面具足万德万能，无量无边的德能都是互相融通的，所以《华严》里面讲「一即一切，一切即一」，任何一法都圆满具足一切法。这些道理跟事实真相，佛在《华严经》里面讲得特别的圆满，然后我们晓得，我们起心动念、言语造作，确确实实是遍满十方三际。不要认为我们动个念头，於事、於别人没有影响，那你就错了。

　　确实有影响，一个念头、言语动作，现在人讲都有波，光波、音波、电波、磁场的波，都有波，波很多很多种，说之不尽。波动传的速度有些慢，有些很快，但是一定是随著心波，因为它根本是心动，正如从前六祖大师所说，「不是幡动，不是风动，仁者心动」。风、幡是事相，事为什么会动？它有个根源、有个原理，那个理是心动。心造法界、心造宇宙，心动焉能不遍虚空、尽法界？这些道理诸位在经上常常读到，在讲堂上你们也常常听到，可是你们没入这个境界，听说而已，这个事实你没见到。如果你见到了，在佛法叫见道位，见道位在《华严》里面是初住菩萨，你见到了、你体会到了、你领悟到了，

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它就起作用。

　　起作用，我们通常说得很浅显，你的思想见解改变了，现代人说你对於宇宙人生的看法，宇宙观、人生观改变了；你容貌改变了，体质改变了，你对於生活环境种种感受改变了。这个地方大家要听清楚，并不是说生活环境这些事相上有所改变，你感受改变；到事相上也有所改变，见道位还不行，功力还不够。《华严经》上说，到初地菩萨境界就改变，三贤位的菩萨感受改变，这是真实的利益、真实的受用。我们要想得佛菩萨的加持，菩提道上减少障碍、化解障碍，只有用真诚心。真诚心不能够现前，我们决定受业力的支配，我们这一生过去、未来，生生世世脱离不了业力的范围，业力不自在，业力障碍三宝的加持。我们要想迅速摆脱业力的干扰，能如佛菩萨一样的自在，你一定要落实心地真诚、清净、平等、正觉、慈悲，在日常生活当中要落实看破、放下，你就得自在、随缘。

　　业力再大，经上常常形容，业力能敌须弥、能深大海。可是我们晓得业力不是真实的，是虚妄的，从妄心里面变现出来的。如果你能够离开虚妄，回归到真实，再深再大的业力也不能障碍你。世间人也晓得业力很重，总是想要消业障，但是怎么消也消不了，不但消不了，业障还天天在增长。不懂方法，不知道业障要从根本消，根本就是要改变心理，要改心。不知道从根本，只从枝叶上去做，是很难收到效果的；你把枝叶敲断，过几天它又生了。所以会修行的人，无论修学哪一个宗派，无论修学什么法门，他懂得从根本修，根本是心地功夫。心地真诚，自然就表现在外面，对一切众生真诚的关怀、真诚的爱护、真诚的协助。我活在这个世间为众生，不是为自己，为佛法，也不是为自己；生为众生、为佛法，死也为众生、也为佛法，没有自己。

　　念念还为自己，你就没有办法摆脱业力的支配，你决定不能够超越业力的范围，你就随业流转。这个道理不能不懂，你明白这个道理，依循这个道理去修学，我们这一生当中就有决定的成就，这一生当中决定不会空过。这就是善导大师教我们，「一切从真实心中作」，真实太重要了。希望我们大家共同勉励、共同努力，不为自己，为社会、为众生，帮助社会安定，帮助众生消灾免难，这是真正的慈悲。所以我们今天在这个地方，应当认真努力的学习，一定要循规蹈矩，这样才不辜负自己，不辜负佛陀对我们的慈悲教诲。好，时间到了。


九八年早餐开示—净公上人长老与晓鸾长老谈净土　　（共一集）　　1998/5/23　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0523

　　我们在这边大家在一起学习，跟其他地区佛学院的教学不相同，我们完全采取中国自古以来传统的学习方法，这个方法一门深入，必须要深入到一定的深度。这个深度在宗门里面讲是大彻大悟，明心见性，在教下说是大开圆解。大开圆解跟宗门的明心见性是同样的一个境界，只是在方法手段上不相同，它的原理原则还是相同的。要用净宗的话来说，就是修清净、平等，清净、平等是我们要修学，觉就是效果；觉就是大彻大悟，就是明心见性、大开圆解，用什么方法达到这个目的？修清净心、修平等心。我们平常讲定慧等学，古来祖师大德教给我们，一门深入，长时间的薰修，能够达到这个目标。

　　我们遵循过去这些教训经验，在这么多年当中，我们确实也得到一些成绩，使我们对於古大德的教学方法深具信心。这个方法也并不是说，我们就执著在这一部经论上，其他经论不能够去涉猎，也不是这个说法。古德教学专攻一部经时间是五年，它这很有道理。五年我们的心能定下来，基础能够稳固，然后再涉猎与我们修学有关联的部分。智慧顿悟的人固然有，但是是少数，绝大多数是渐悟，渐学渐悟，这个比例应当占百分之九十以上。所以我们对於涉猎的范围，佛法与世间法随著自己的定慧，慢慢的开放，最忌讳就是一下手就涉猎许许多多的法门，把我们的思想见解搞乱了，那就很难收拾了。

　　这一点我相信诸位同修在此地，时间虽然不短，我们采取这个方法，大家能够生欢喜心，就是能够收到一些效果。确实自己感觉到有收获，这才增长我们的信心，激发我们修学的兴趣。我们希望从这个基础上要认真努力，特别著重在修持。信、解、行、证每一个字里面，都包含其余的三个字，《华严》里面讲「一即是多，多即是一」，一多圆融，一多不二，实在讲一一法里面都具足一切法。老法师对於这个经教他也非常赞叹，昨天谈了很多，他很重视圆融。这是如来真实殊胜的大法，也是真实的利益、真实的受用。所以佛法的修学不是在空谈，我们一定现前就得利益。在佛法里面说，现前得利益这花报，果报更是不可思议、更殊胜，佛在经上跟我们说，我们应当要相信。

　　特别是念佛法门，他老人家非常肯定念佛是如来的正教，如果不念佛就会走上邪教，这是他昨天跟我们强调，特别强调这一点。这个认识相当不容易，他就讲认识的人太少了，今天几个人肯信心念佛？信心里面具足一切法门，具足了全部的佛法。所以他非常著重於信心念佛，信心念佛是善导大师提倡的。他们日本跟韩国有不少人，在古时候到中国来留学亲近善导大师，所以善导大师这个学派在日本很有影响力。非常可惜现在日本人也趋重於形式，没有真正去修行，这是他非常感叹的一桩事情，现在日本的修学反而比不上韩国。他常到日本去，也常常劝勉日本人。他说日本年轻人喜欢他，年岁大的人不喜欢他，年岁大的人偏重在名利上，他教人修行，人家是著重在名利，跟他们利害上会有一些冲突。但是年轻人听他所说的很有道理，所以很欢喜他。我们也希望老法师常常到中国来，教导我们大家。

　　在我们中国净宗的大德，受到外国人的尊敬。过去李木源居士给我说过一个故事，邓小平访问日本的时候，日本天皇陪他到寺院里面去参观，特别去看鉴真和尚。见到鉴真和尚的像，日本天皇行跪拜礼，邓小平感到非常希有，就问他，你为什么对我们中国和尚这么尊敬？日本天皇跟邓小平说，他说鉴真大师对日本的影响太大了，对日本的贡献太大了，日本人对他永远的感激。他听了之后，才知道佛教在海外有这么样深远的影响。

　　佛法是教人做人，教人处事待人接物，以世俗的话来说，必须合情、合理、合法。情理法的标准，而以佛法的标准是最圆满的、是最究竟的。世法的标准固然也不错，能够契合於一个时代、一个地区，但是佛法的标准应用在尽虚空、遍法界，应用在过去、现在、未来，都能受到大众广泛的欢迎接受。这个标准就是我们今天所讲的真理，永恒不变，超越时空。很可惜佛教教义，现在缺少人宣扬，大多数的佛教徒只注重在形式上的这些法会、经忏、佛事，所以导致社会大众误以为佛教是迷信，不知道佛教是高度的智慧，圆满幸福的人生。老法师是期望底下一代年轻法师们，一定要认识真正的佛法，将佛法发扬光大，自利利他，来挽救这个大时代的劫运。这个观念是正确的，这个想法、说法也是正确的，我们都要细心去体会，认真努力修学。

　　「学为人师，行为世范」，确确实实唯有佛法才能做到究竟圆满。就如同世间人所讲的真善美，实在讲世间人心目当中向往的真善美，只是一种期望而已，真正的真善美，自古至今、中国外国，我们没见到。纵然说到善、说到美，时间很短暂，范围有局限；真就更难得，真是永恒不变。所以世间善有、美有，不是真的，而真善美确确实实在佛法里。佛法一个修行人，他真正能得到真善美慧的生活，我们在现实生活当中，如果达不到这个境界，我们的修学就没有成就可言。实在讲学佛所追求的就是真善美，还要加一个智慧，真善美慧的生活。我们在讲席当中常常说，常常劝导大家、勉励大家，唯有我们自己获得，真正得到这种效果，把这个效果展现给社会大众去观察，才能够收到劝导大众的绩效，大众才能够对佛法生起信心，生起仰慕而热心认真来学习。我们佛家讲法缘，法缘殊胜应当从这个地方建立，这是真实殊胜的法缘，永恒殊胜的法缘。

　　昨天我看到你们这个《华严经科注易解》，做得很好，就是在这个架构上，我们认真努力的来做。注跟解最好你们随堂听的时候记笔记，尽量用笔记里面的材料来做注解。参考《疏钞》、《合论》，《疏钞》、《合论》原文一定要读。读的时候你们可以把自己领悟到、感受到，重要的地方，可以用颜色笔划起来。现在萤光笔很好，把它记录下来，自己也可以做笔记，都做为自己参考资料。这一部经你要是学会，将来涉猎所有大乘经论都很容易，都不会感觉到困难，无论在文字上、在义理上，都奠定了深厚的基础。过去弘一大师劝人学教，他老人家主张的就是《华严疏钞》，特别是对於知识分子。大家在这边修学，对於佛法都有相当的基础，以这个基础我们今天专攻《华严》，以《华严经》做为我们自己修学、弘化的真实基础，应该是没有困难，应该是可以做得到的。

　　这部经讲一遍这个缘很难得，中国在近代一百年当中，把这部经从头到尾讲过一遍，还没有听说过。有发心讲这部经都是因缘不足而中断，非常可惜。我们希望这一次能够得三宝加持，四众同修同心同德求三宝加持，能够顺利将这部经完成。同时希望《易解》也能够流通，《易解》便利於翻成外国文字，把这部经介绍给全世界一切大众。并不是这个本子就是一个完美的本子，我们只是给他介绍，希望大家对《华严》有个初步的认识。真正要深入还是要看《疏钞》、《合论》的原文，实在讲看《纂要》都还不够，一定要读原文。好，今天时间到了。


九八年早餐开示—感慨佛法衰微灾难频临—勉学僧大众勤修弘法　　（共一集）　　1998/5/24　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0524

　　承蒙韩国晓鸾上人到这边来访问，他希望我们能够协助韩国的佛教，这是我们分内的事情。大家都知道现代世界灾难频繁，从这两年各地方报导的资讯来看，灾难一年比一年严重，这是全世界每一个人都非常关注的大事。世间许许多多慈善的人士、科学家们、宗教家们，总希望灾难能够化解，纵然不能化解，也得要想方法让它减缓，灾难程度上能够减轻，时间能够推迟。我们从客观的立场来观察，用心非常的善良，令人敬佩，可是效果到底有多少，谁也不敢说？只能够说是尽人事而听天命。这些事情，只有佛法说得透彻、说得明白，可是今天的社会非常不幸，大家对佛法没有信心。佛法能够消除灾难，但是大家没有信心，不能够接受，灾难依旧不能避免，这是非常令人惋惜的一桩事情。我们自己虽然明白，但是人微言轻。只有相信的人，自己帮助自己，只能够自度，而没有办法帮助别人，这是很遗憾的一桩事情。这个世界无论在哪个地区，无论在哪一个方所，只要有真正觉悟的人，明白事实真相的人，我们都会全心全力的协助，义不容辞。

　　佛法、世法都讲求「缘」这个字，我跟诸位说得很多，我们自己修学，以及推广佛陀的教学，都在「缘」上。过去我在香港弘法也超过十年，最近七年没有去，那边同修对我很关心，问我为什么没去？缘断了，没有人请我，我自己去也没用处。这个地方我们在此地弘法有十一年，李木源居士促成的因缘，如果没有他，这个地方也不会有人来请我讲经，更不可能在这边办「培训班」。所以我在讲学的时候常讲，护法比弘法还要艰巨，护法比弘法的功德不知道要大多少倍。能讲经的人很多，没有人启请。所以挽救这个世间要什么人？要护法的人，有热烈护持的、有热心弘传的，这两个结合佛法才能够常住在世间，利益广大的众生。这种因缘可遇不可求。

　　老法师在韩国做这个因缘，因缘成熟我们自然都会全心全力去协助。我相信大灾难如果不能够解决，会有人思考到佛法。特别是在七十年代，英国历史哲学家汤恩比博士，在欧洲一个国际会议上，他发表了一篇讲演，这个讲演有很大的影响力。他说能解决二十一世纪问题，只有中国儒家的教学与大乘佛法。所以最近几年，英国已经将佛法列入学校的课程，我相信都是受他这一次讲演的影响。天主教教宗开放，让这些神父跟佛家的这些出家人交流，也是受到汤恩比博士的影响。英国人今天能这样做，必定会影响到其他的国家。尤其是我们现在录像带在北美洲广播，虽然是华语，语言上有隔阂，我相信早晚会产生相当影响的效果。佛法的教学是要拯救这个世界，要利益一切众生，不分国籍、不分种族、不分宗教，以真诚心、平等心、清净心、慈悲心来帮助一切苦难的众生，这是一个伟大的社会教育工作。

　　诸位同修你们发心出家，无论是你对於佛法教学的使命，清楚、明白了之后你才发心出家，你要从事於这个工作。或者是对於佛教的本质完全不了解，完全不认识，在某种因缘之下你也出家；出家之后你有缘分到此地来，参加我们这个小社团，我们共同在一起学习。就应当发菩提心，就应当发大愿心，舍己为人，为佛教的教学，为减轻众生的灾难，尽一分心、尽一分力量。这在我们生命当中，不只是这一世，生生世世是很有意义、很有价值的一桩大事。问题是我们真正要觉悟，真正要醒悟过来，舍弃世间一切名闻利养，远离五欲六尘，恢复自己的清净心，把这桩事情做好。如果认为我们的能力不够，我们的知识有限，没有智慧，这些都是次要的事情。就如李木源居士所说，我们没有财力、没有福报，阿弥陀佛有大福报，求佛加持。同样一个道理，我们没有智慧、没有学识、没有能力，阿弥陀佛有圆满的智慧，也能够加持我们。可是我们自己也要尽一分力量，这个力量就是修真诚心、清净心、慈悲心，真诚、清净、慈悲就能感动诸佛菩萨。我们有愿，佛菩萨就有应，感应道交，不可思议。

　　如果我们不能够解行相应，只是盲目的求佛菩萨，这是没有感应的。解行相应是我们的基础，佛菩萨感应是相对的，我们有一分真诚则得一分感应，有十分真诚就得十分感应。新加坡李居士感应为什么这么明显？这么强烈？要懂得他有十分的真诚心，全心全力在做，所以感应不可思议。我们平常人能有一分、两分诚意就不错了，完全没有诚意，还是用烦恼、用习气、用贪瞋痴慢来求感应，这是决定不可能的。不但与法不相应；这个法我们从理上讲，就是《华严经》上说的「大方广」，自性的体、相、德用不相应；从事上讲阿弥陀佛的四十八愿，与佛的愿心不相应。我们要求佛菩萨加持，保佑我们得名闻利养，哪有这种道理？这样的求佛，不会有感应。

　　我们知道众生的苦难、世界的苦难，就是自己的苦难。帮助众生、帮助世界，是真正帮助自己，自他不二。说生佛平等，已经远了，生佛是一不是二。一里面平等的相就找不到，说平等还是两桩事情。这些都是世尊不得已善巧方便说，我们要能够细心去体会。希望诸位努力的修学，我们努力就能求得三宝的加持，福、慧两方面都得到加持。得到加持决不是自己享受，不是自己受用，将这分福慧奉献给一切众生，谋求整个世界的安定和平、繁荣兴旺。我们要把这桩事情，看作我们这一生唯一的职责，我们活在世间上就是为这个事情，不是为其余的事情而来，不是为其余的事情在这世间活著，就是为这一桩事。

　　诸位同学年轻力强，你们年轻，一定要很认真、很努力。大慈大悲是我们的动力，世间人认真努力工作，是为名、为利，没有名利他力量的泉源就断掉了，不肯工作。我们不要名利、不要利养，什么力量在这里推动我们？慈悲心，对於一切众生的热爱关怀，全心全力去协助、去照顾，是这个力量在推动。佛法的根在中国，虽然从印度传到中国来，可是印度在公元十一世纪之后，佛法就衰灭，连释迦牟尼佛他的家族，几乎全部移民到中国，在中国的西藏后藏。经教修学，由於印度这些高僧，中国古代这些大德们，从西域、从印度传到中国之后，译成华文，现在全世界佛教经典，最丰富的就是华文经典，其次才是藏文，再其次的现在巴利文的小乘经典。所以佛教的祖国，已经不是印度而是中国，中国人得天独厚，韩国、日本可以说跟中国是同文同种。

　　我在二十多年前就曾经呼吁，我们亚洲人要团结，要肩负、维护世界和平，倡导世界繁荣的大责任。在二十多年前，我曾经到日本访问过，见过他们国会的议员、宗教的领袖，我跟他们交谈，我很直率的告诉日本人。日本人虽然信仰佛教，但是他是迷信，虽然研究佛学，正如老法师所说，没有依教奉行，他们只有解没有行。诸位要晓得，有解无行，清凉大师在《华严经》注解里面说得很清楚，后果是什么？增长邪见，所以日本人是增长邪见。唯有增长邪见，他才发动对中国的战争，侵略中国，这是大错特错。他的侵略失败，我告诉日本人，我说你们很差劲；你们不如蒙古人，蒙古人侵略中国成功了，建立元朝；你们也不如满清人，满清人侵略中国成功了，建立大清帝国，统治中国两百六十多年。你们日本人为什么做不到？就是你们对大乘佛法有解无行，增长邪见。

　　你们错了，中国老百姓是世界上最善良的老百姓，最容易统治的老百姓。你们欺负中国人，不把中国人当人看待，引起中国人全民的反抗，你注定失败。你如果能向过去蒙古人、满清人，能够尊重中国人、爱护中国人，帮助中国人解决困难问题，中国拥护日本人作皇帝，不会反对。你们错在什么地方，你们自己不知道。今天你们经济成长发达，自以为了不起，贡高我慢，这种心态注定你将来，还会有更大的失败、彻底的失败。我在日本跟他们讲话，他们都站起来向我鞠躬致敬。这是日本可爱之处，你评批他、你责备他，他听了觉得有道理，他感激。感激是一桩事情，他没有回头，他不肯做。我在台湾跟一般人台湾人，对日本人的态度不一样，他们对日本人态度毕恭毕敬，尊重他、恭维他，日本人反而瞧不起。我对於日本人我责备他，我说出一番道理告诉他们，希望他回头，希望他能改过。

　　儒家的教学「傲不可长」，孔老夫子说过「学问深时意气平」，一个人有道德、有学问，对人总是和蔼可亲。礼尤其说得好，礼的基本精神是自卑而尊人；自己谦虚卑下而能够尊重别人，这是懂礼，儒家根本的教学。佛法的教学，我们刚讲过没多久，普贤十愿第一个「礼敬诸佛」，「称赞如来」，我们对人要学著有礼敬，尊重赞叹。凡是违背这些基本原理原则，你再富有、再强大、再有势力，令一切众生不得不屈服於你。但是人家心里是反抗的，心里面是不平的，到你的势力衰的时候，那就是你灭亡的时候到来了。

　　大乘佛法、儒家的教学，可以说是对一切众生的真实教诲，我们深深的明白这个道理，要认真努力修学，帮助全世界一些觉悟的人，与我们同心同愿的人。全心全力帮助，希望把这个工作做好，能够利益一切众生。我们非常感谢韩国的老法师，这次他来由於言语的关系，我们不能够充分的交流，希望将来我们更能够密切的合作，希望把大乘佛法能够在韩国、在日本恢复。只要中、日、韩能够密切合作，对於世界和平、安定、繁荣，有一定的效果。好，今天时间到了。


九八年早餐开示—佛法修学关键在知　　（共一集）　　1998/5/25　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0525

　　现代社会动乱，人民疾苦，佛法的修学、弘传显得格外的困难。若不是诸佛如来深慈大悲，帮助这些苦难的众生，佛法确确实实不容易建立。所以因缘的希有、因缘的可贵，我们一定要知道，唯有清楚的明了才会珍惜，才会把握住。亦唯有珍惜这个机缘的人多了，把握的人多；把握就是求解笃行，真正要把它做到。大乘佛法里面常说，发菩提心，而善导大师在《观经疏》里面，给我们举了十几条的例子，十几条总归结就是从真实心中作。对自己、对人、对事、对物，无论是世法、佛法，都要用真实心，真诚就能感，佛菩萨就能应，感应道交就不可思议。真实心中如果有一点掺杂虚伪、疑惑，感应道交的路就断掉。

　　人起心动念皆有所感，问题是你跟谁相感应？世法里面我们为什么看到，现在这个世界这么样的混乱？妖魔鬼怪喜欢作乱，而众生心里面的贪瞋痴慢疑就与他们相感应，这个感应带来的后果是不善的，是种种艰难灾害。心地慈悲善良，中国古人所谓「孝行感天」，人有孝行、人有善心，与天神相感应。这是我们要明了、要留意，起心动念皆有所感。佛法里面所讲的感应道交，专指与佛菩萨感应，能感的是菩提心，是菩萨行。我们今天在这个地区，时间虽然是很短暂，可是起心动念确实是与诸佛如来感应道交，李木源居士带头，起了领导的作用，做了最好的榜样。

　　我相信每一位同学，包括我们讲堂所有的听众，都明显得感触到佛法一种兴旺的气象。这种气象是诸佛如来加持，所以踏进这个场地，世间人所讲的磁场，就能令人生欢喜心，佛家所讲的法喜充满。为什么我们在别的地方没有这种感觉，其他的道场没有这种感觉？我们修学要在这些地方细心去体会，而有高度的警觉心，这种机缘不是常常遇到，也不可能永远保持。世尊当年在世的法会也只有四十九年，哪里能够永远保持？历代祖师道场的法会时间更短促。现在在这个时代，《楞严经》上说得好，「邪师说法，如恒河沙」，这一句以前跟诸位解释过。我们六根所接触的六尘境界就是邪师说法，具足强烈的诱惑，引起我们无始劫来的烦恼习气，让我们纵然遇到殊胜的法缘也不能成就，这就是邪师说法，数量确实如恒河沙。

　　所以世出世法的教学，好的善知识都著重在「知」这个字。知是明白，知也是认识，认识清楚、明白清楚，自己才发起庆幸之心，这个机会太难得了，真正是百千万劫难遭遇，我们在这一生当中有幸遇到这个机会，怎么肯轻易把它放过，怎么肯舍弃？所以一定要很认真、很努力，拼命去学习。给诸位说拼命不会死人，有三宝加持，愈是拼命做，精神反而愈好，体力反而愈好，不需要吸收什么特别的养分，不需要。有一等人特别著重自己身体的健康，不能全心全力投注，怕妨害身体健康，身体算什么？在这个世间能活多少天？古人说得好，人生一世不过三万日而已。一年三百六十天，活到一百岁也不过是三万六千日，这数字很少很少。所以聪明人、有智慧的人珍惜道业，利用这短短三万天求明心见性，求往生不退成佛，不顾身体。与道相应，与道相应实在讲就是最健康，就是止於至善。

　　我们懂得这个道理，但是做不到。为什么做不到？懂得不够透彻；如果透彻明了，你自然就做到。可见得关键还在「知」这个字，知得不够透彻。知而后能行，所以佛讲经，也许我们粗心大意没听出来，看经没看出来。古来这些大德为我们讲解，指示给我们看，《华严经》信、解、行、证四分，哪一部经不如是？我们在《华严》里面体认到，佛说法圆融自在，一法里面具足一切法；一法不是特定的一法，任何一法都圆满具足一切法。佛法如是，世法也如是，佛法具足一切世间法，世法具足一切佛法，这才是无障碍的法界。古大德教导我们学佛，从《华严》下手很有道理，《华严》下手不止事半功倍，从大乘下手可以说是能收事半功倍之效，《华严》不止。《华严》是大圆满，少分的事修，获得究竟圆满。

　　道理在哪里？道理就是明了事实真相，事实真相确实是圆融的、是无碍的。本来是圆融无碍，为什么这里面有那么多的差别？有那么多的变化？有那么多的障难？都是从妄想、分别、执著里面变现出来。妄想、分别、执著不是真的，虽不是真的，如果这个现象呈现在眼前，你不能不承受，所以六道轮回你要受，三途地狱的果报你也得要受。唯有彻底明白，真正搞清楚，这些现象才能够化解，把十法界变成一真法界。一真法界里面还有没有十法界这些现象？给诸位说有，存在。虽存在而不碍事，就像世尊楞严会上所说，虚空不碍万象。把虚空比作自性，比作一真法界，一真法界就是真如本性，不妨碍十法界，十法界也不碍一真法界，圆融自在。关键都在一个「知」字，知是真实智慧，佛法确确实实是知难行易。世尊为我们说法四十九年，都是传授「知」字，帮助我们明了事实真相。事实真相在佛法里面讲，就是世出世间法、十法界依正庄严的真相。

　　诸位在此地，常常看到赵朴老提的四个字「知恩报恩」。这四个字出自於《大般若经》上，你不知恩，你怎么会报恩？报恩的念头没有，也不晓得怎么报法？你不知道孝，你怎么会孝敬父母？不可能的事情。你不知道敬，你怎么会尊重别人，你怎么可能做到敬人、敬事、敬物？决定做不到。我们今天看到人，处事待人接物都与情理法不相应，能不能责怪他？不能，正是《无量寿经》上所说，先人无知，没有好好的教导他，你怎么能责怪他？这就是经上所说的「可怜悯者」，没人教。现在社会，家庭父母不教，在学校里老师也不教，他怎么会？不可能。而后我们想到《礼记》里面所讲，「建国君民，教学为先」，我们才真正懂得古人这句话甚深的含义。建立一个国家，领导全国的人民，什么最重要？教学，教学就是教他知道孝、知道敬。

　　中国教学最基本教你知道人与人的关系，夫妻的关系，人与人的关系，这是根本。第一个是夫妻关系，社会秩序的建立，安定祥和繁荣，根都是在夫妻关系。夫妻是居在一个室、一个房间，室外面则是家。家里面有父子、有兄弟；家外面是社会，社会有君臣、有朋友。让你知道这个关系，然后你才晓得怎么样做人。再给你说德行，孝悌忠信、礼义廉耻。中国教育根本五伦八德，佛法是师道，师道建立在孝道的基础上，离开孝道就没有师道。所以孝亲尊师是佛法教学的大根大本，教什么东西？佛法教我们知道宇宙人生的真相，教我们知道，像《华严经》所讲的五周因果，五周因果是讲事实真相。

　　所以《华严经》前面一展开，毗卢遮那佛依正庄严，教我们所信因果，我们所信不是信外头，信自己。华藏世界依正庄严是果报，是自性之果。毗卢遮那佛历劫的修行是因，修因必然感果，这是性德自然的流露，不是要求。然后再给你讲十法界依正庄严的因果，差别因果。可是要晓得差别里头有平等，平等从理上讲，差别从事上讲；平等是从本性上讲，差别是从现相上讲；平等、差别不二。然后我们才会爱这个世间，爱一切众生，关怀一切众生，自动自发去帮助一切众生，除非一切众生迷惑颠倒抗拒，你想帮助他，他不愿、他不接受，那就没法子！佛只有在旁边等待，什么时候他乐意接受，佛菩萨就帮助他。末后才给你讲修学的因果，受用的因果，证就是受用。五周因果，一一因周遍法界，一一果报也是周遍法界，关键都在一个「知」，真知。你不知，你从哪里下手？所以我们修学特别重视知，求知。好，时间到了。


九八年早餐开示—以真实心待人处世　　（共一集）　　1998/5/26　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0526

　　佛在经典上，给我们所说的一些原理原则，肯定是正确的。因为它的方法符合科学的精神、科学的原理，那就是突破时空的维次。现在科学家对这些事情，也有相当程度的了解，但是不知道用什么方法来突破，科学技术的方法是很难突破这个界限。他们的方向不断在技术上更新提升，希望将来达到这个目的。而佛教给我们，这些不同维次的空间是怎么来的？怎么形成的？它的真相如何？唯有佛在经论里面讲得清楚、讲得透彻。《华严经》里面所讲的差别因果，就是说这些事相。为什么可以透彻的明了？因为差别里面有平等，差别跟平等不二。如果我们要能够向平等因果上发展，差别因果这个问题自然就解决了。用科学的方法提高技术，依旧是不平等，用差别来解差别，难！太难太难了。如果用平等来解释差别，那就轻而易举。如果我们头脑冷静一点、清醒一点，这个道理与事实真相很容易理解，并不困难。

　　平等因果决定要修禅定。修学禅定在我们净宗就是修清净心、平等心，清净心是远离一切污染、烦恼习气，平等心要远离一切高下、是非人我差别，我们才能够达到清净、平等的目标。然后对於尽虚空遍法界一切事理现象、因缘果报，如天台大师所说的百界千如，自然就通达明了，这是自性智慧现前。所以佛给我们讲三个原则，因戒得定，因定开慧，这是求圆满智慧、究竟智慧的不二法门。戒学里面最要紧的就是教我们放下，放下一切妄想、一切分别、一切执著，从事相上来说，你自自然然就能够跟诸佛如来感应道交；同时，也必然是，与尽虚空、遍法界一切万事万物感应道交，如是我们才真正认识戒、定、慧三学。

　　三学知道的人很多，会说的人很多，可是真正对它认识理解的人不多。为什么？正如同李长者在《合论》里头所说，你要是真正认识它、理解它，你必定能够信受奉行，你会认真去做到。我们今天只是听说，彷佛是了解，其实并没有了解，没有肯做。不但不肯做，连发心去修学的意愿都生不起来。所以佛、祖师大德们，他们讲的话有道理，是因解发行，因为你有透彻的理解，所以发起殊胜的修行。解不足，行就不力，这是一定道理；行不力就是说你们不能够勇猛精进。我们看看这些菩萨们、法身大士、小行菩萨，都肯认真努力精进不懈，像普贤菩萨，普贤菩萨不是一个人，普贤菩萨无量无边，真正发心修普贤行的人就是普贤菩萨。为什么肯修普贤行？对於事实真相真的明白、真的了解，所以他真实具足行愿，自行化他，给九法界众生做止於至善的好榜样。这样的存心就是菩萨道，这样的行持就是菩萨行。

　　佛勉励我们、期望我们，每一个人对於佛的教诲深信不疑，对於一切经论深解义趣，然后落实在生活里面，落实在处事待人接物之中，教化众生，这就是普度众生，令一切众生都觉悟，令一切众生都回头。过去我们迷失了自性，迷失了事实真相，在《华严经》里面说就是「大方广」。我们从迷回过头来，从偏差回过头来，从错误回过头来，正向著自性，性德自自然然的流露出来，就是大方广。只要与大方广相应，我们的生活行持表现在外面，也自自然然就是佛华严；佛华严是摆在外面的形象，从事上说，大方广是从理上讲；我们的修学就有无比殊胜的成就，与《华严经》所说的法身大士无二无别。

　　《华严》的境界虽然殊胜、虽然高，不是一般人做不到，说个老实话，人人都可以做到。所以佛在经上才明白的说，这个经受持的对象是大心凡夫。我们是凡夫身分，问题你能不能发大心？大心就是回头，从小心量回过头来，发大心量就行。这个事理，前面曾经多次的讲过，能相应就有感应。我们自己烦恼很重，习气很深，如果不能够改过自新；改过从哪里改起？无始劫以来一直到今天，我们都是用个妄心，虚伪的心，换句话说，就不老实。不老实到什么程度？自己欺骗自己，哪里有不欺骗人的道理？自欺欺人。我们要知道自己的过失，我们确确实实做一些自欺欺人之事，这怎么能与佛菩萨感应，自欺欺人只有跟魔王外道交感。里面用的是这个心，外面魔王外道在旁边怂恿你、影响你，帮助你作恶。

　　改过自新要从根本改，根本改就是把这种自欺欺人的心，转变成真诚、恭敬之心。佛法在修学，这些法事里面，一开头就教给我们「一心恭敬」，普贤十愿第一愿「礼敬诸佛」，那就是回头。我们平常的心是散乱心，一天到晚胡思乱想，这怎么得了？如何把散乱心归到一心，念佛这个方法是很好的一个办法。一心称念阿弥陀佛，这就是把散乱心回归到一心。一心是真心，散乱是妄心，虚情假意是妄心，自欺欺人是妄心，把它回归到真诚。佛法在行不在说，你能够把这一桩事情做好，所有一切万行统统转过来，为什么？任何一行里面本来具足一切行。并不是《华严经》所说，「一切即一，一即一切」，其他经上不是如此；其他经佛没说，事实是一样的。没说出来，还是一即一切，一切即一，这是事实真相。佛在其他经上没说，是说其他经的听众程度不一样。佛要说真实现象，众生在六道里面、十法界里面，迷惑的时间太长，习气太深，一下给他说事实真相，他不能相信，他不能接受，说了也是白说。

　　所以佛说经契机，叫契经，契机契理。看看听众当中有几个能接受，佛说，「佛氏门中，不舍一人」。如果观察听众当中一个都不能接受，他就不说了。华严会上与会的大众不是普通人，法身大士，所以佛自始至终完全是真实说，他不是方便说，真实说。佛的这种真实说，法身大士懂得，我们凡夫不懂。说老实话，我们如果得不到祖师大德给我们指点，把我们点醒，我们怎么会懂？就是一开端这四种庄严，他说大地金刚所成，我们会想像到地的质是金刚的。我们这个大地是土石，他们那个地方地是金刚所成，我们都会落在形相上。他给我们说宝树的庄严，我们想想我们四周围种的很多树，想到这些。他说的宫殿，我们想想我们住的房子，除这之外，还能想出什么道理？想不出来。

　　祖师大德给我们一破解、一点醒，地是表心地，我们理解才深入一层；树是表建立；宫殿是代表安住，不是指身，指心；座是表法空。我们怎么会知道这个道理？佛在经上没加以解释，可是佛种种说法法身大士听得懂，体会很深很广。我们要没有人破解，哪里能懂佛说法？可见得愿解如来真实义是谈何容易！唯有真诚才能得佛加持，唯有真诚才能与佛感应道交。我们学佛的人要不靠佛力加持，决定不能成就。要靠佛力加持，一定要改心，要转变错误的观念。善导大师在《观经疏》里面，教我们一切要从真实心中作，这句话讲了几十遍，苦口婆心。不能搞虚假的，决定不能再搞自欺欺人，不可以，我们在这一生学业、道业、事业，才能有真正的成就。这个成就不是自利，是利益众生。搞自利都是迷惑颠倒，为什么？没有自己。

　　我们在《华严经》，昨天晚上所听，如果真正能够体悟到，法身理体原来是自己的本来面目，这一会就没有空过。体会到降伏魔外，魔王就是自己的烦恼，外道就是自己错误的知见，你就真有下手的办法；魔不是在外面的魔，外道不是其他宗教。由此可知，《华严》自始至终字字句句没有离开自性，字字句句没有离开自己，真正是心外无法，法外无心。才知道这一部大经，世尊真实教诲对我们的关系是多么的密切，我们应该从哪里学起，修行从哪里入门，你就都清楚、都明白了。解后起修，功夫焉有不得力之理？所以这一部经真的是最好的教科书，我们应当要认真努力来学习。好，时间到了。


九八年早餐开示—佛法不贵能说，贵在能传　　（共一集）　　1998/5/27　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0527

　　清凉大师在《疏钞》里面告诉我们，「佛法不贵能说，贵在能传」，这句话非常重要。说到传，必然就讲到师承，如果没有师资道合，法就不能传。古大德几乎公认，一乘大法传给谁？谁能够接受？佛在经上讲大心众生、大心凡夫。真正发大心，发菩提心，真正能为一切众生的人，这就能传，能够接受。可是大心凡夫不容易，正是所谓可遇不可求，所以自古以来传人非常的稀少。过去有成就的大德很多很多，一生当中遇不到一个传人，法到他那里就断绝了。这是过去一些老一辈，我们在一起有时候谈到这个事情，无限的感慨，这是真实的。

　　在现前，这个社会能够不为自己，世间人所谓能够牺牲自己、能够奉献自己，这样的人就不多了。能发大心，为一切众生利益的，那就更希有。所以大法的传人，应当只有两种人：一种是佛菩萨再来，根本他就不是凡人；另外一种是多生多劫善根、福德、因缘成熟的人，大心才能发得起来，他才能够接受大法、传持大法、弘扬大法，真正做到续佛慧命、正法久住的使命。一般中下根性的人，纵然得到人的勉励协助，这心也能发得起来，但是很容易退转、很容易动摇。特别是在现代这个社会，如佛在楞严会上所说，「邪师说法，如恒河沙」，你跟他们接触，听听他所说，觉得很有道理，很合乎逻辑，再加上科学的证据，叫人不能不相信。科学家给我们说，宇宙的起源、生命的起源似乎都有根据，佛给我们说的反而我们找不到依据。於是多接触这些我们信心就动摇，在这个社会这类的书籍、常识又不能不知道，换句话说，不能不接触。接触之后会不会受影响？肯定会受影响。谁说得正确，谁说得似是而非？我们哪有这种智慧去辨别。若不是有甚深的定功，契入佛的境界，没有不被这些科学技术所迷惑。

　　中国自古以来，为什么不向科技这方面发展？中国人不是不聪明，展开中国的历史就知道。科学技术在中国两千年前就开始，为什么以后的人把这些东西放弃，不在这上面去进展？有道理。中国人不是不聪明，现在世界上几乎大家都肯定，中国人是世界上最聪明的人。有人说过这世界一个一个来比，中国人第一；二个二个比，犹太人第一；三个三个比，是日本人第一。说明中国虽然是世界上最聪明的人，中国人是世界上最不团结的人，一盘散沙，自己顾自己的利益。现代的中国人，古时候中国人不是如此。他们真有智慧，想得很远、想得很广，为社会大众的利益，为众生久远的利益，把科技舍弃掉。科技固然能给大众带来许多生活上的便利，但是付出去的代价太高，所谓是得不偿失。

　　今天科技发展到这个程度，叫世界上所有的人心里面都感到惶惶不安，没有安全感，生活在忧虑恐怖之中，这过的是什么生活？在佛法里面讲这种生活是饿鬼道的生活。饿鬼道就是心生不安，常怀恐惧，所以三途里面称它为刀途。刀途是比喻，比喻常常有人拿著刀，在后面想杀他，怀疑恐惧。我们今天过的哪里是人的生活？这种生活状况科技带来的，这是无可否认的。人的生活在现在很难看到，古书里面所记载的所谓诗情画意，那个人生确实美满，社会和谐，宾至如归；人情味多浓，有道有义、有恩有情，今天这些全都没有了。中国古大德所提倡，孝悌忠信、礼义廉耻，人的生活；现在这八个字到社会上去找，一个字都没有。

　　再仔细观察现代人的生活，逐渐逐渐接近三恶道。畜生道是血途，互相残杀、互相残害；鬼是刀途，恐怖不安；地狱是火途，八苦交煎。头脑稍微冷静一点，我们就会觉察到，现前是一个什么样的社会？昨天讲经我们特别的强调布施，布施什么？一切法都要懂得应机，恒顺众生，现在众生缺少什么，我们就布施什么。怎么布施？自己做出样子给别人看就是布施，我们的生活是布施，起心动念是布施，言语是布施，内财跟外财无一不是布施。佛菩萨能施，因为知道身心世界无所有、不可得，所以他能施。世间人不肯布施，以为身心世界是真有，在这里面贪而无厌，患得患失；只知道为自己，不晓得为众生，错在这个地方，这是真错了。

　　虽然信佛，甚至於虽然出家受了大戒，实际上对佛法重重的怀疑，不敢肯定。读佛经，也知道佛讲的都是些好话，这种好话在现在社会里能有用吗？我们果然照佛的话去做能得到利益吗？一生都在疑虑之中过生活。这一生很短暂，古人所谓人的一生不过三万日而已，这一小段的路很快就走完了。走完之后，再想想这一生当中空过，白走了，如果真的是空过、白走，那也罢了！而在这短短时间当中，造无量无边的罪业，将来要受无穷的苦报，这真的是大错了。所以我们细心的去省察，还是佛的话有道理，还是佛教给我们的正确，我们要是真正能相信佛的话，信心清净、信心不易，不改变，依教奉行，真得利益。

　　现前所得的利益不是名闻利养，现前所得的利益是什么？心安理得。从前我们心惶惶不安，心安定了；理逐渐逐渐明白了，心清净就见到理，心安定就见到理，在佛家叫见道。身心不安你怎么能见道？道理！这是现前最殊胜、最大的利益。理明，宇宙人生的真相你懂得了，你这一生就没有空过。六道轮回的真相，六道轮回的事理，十法界的真相，十法界的事理，其中的因缘果报，逐渐逐渐通达明白，这一生做个明白人。明白人就是菩萨，明白人不迷惑，明白的人肯舍己为人，知道舍己为人是我们应该要做的、必须要做的，到这个世间来就是做这么一桩事情。

　　这次我们讲经选的讲题，「学为人师，行为世范」，就是这个意思。师是社会大众的表率，范是我们的生活行为，是社会大众的好样子、好模范。明白的人才知道，像诸佛菩萨、阿罗汉，他们示现在这个世间就是作师作范，就为这个来的。其目的只有一个，帮助众生觉悟，帮助众生回头，除此之外他没有任何念头。我们学佛对这些地方要多想想，想通了、想明白了，要用真实心，认真努力去学习，学佛才能得真实的受用。搞佛学那就可惜，又会错过了这一生。好，时间到了。


九八年早餐开示—如何念佛　　（共一集）　　1998/5/30　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0530

　　现在我们同时在学习三部大经，所以大家都会感觉到比较上要吃力一些，我们必须要以全部的精神去用功。《华严》《疏》与《论》的原文，最好都能看过。我们在课堂上用的是《疏论纂要》，如果对於《疏论》的原文看过，我们的印象就更为深刻，也确实能够帮助我们悟入。悟入的浅深还是在行持，也就是我们的心行与经义相应才能收到效果，有一分相应就有一分的悟入，有十分相应就会有十分的悟入。相应说起来容易，事实还是不容易，根本的原因就是分别、执著放不下，这是两大障碍，就是烦恼障与所知障。烦恼障跟所知障都是起源於无明，无明就是妄想，粗的妄想我们一般就称它妄想，微细的妄想则称无明。所以经典里面有说，根本无明、枝末无明。枝末无明实在说，我们凡夫还是没有能力觉察，什么原因？分别、执著太重了。微细的无明，当然更不用说了。极微细的无明，佛在经上讲八地菩萨才见到，这定功够深了。

　　见到极微细的无明，才能够转阿赖耶为大圆镜智。通常如果能够破除，一品、两品很粗的无明烦恼，那个力量就能够突破十法界。现在科学家里面讲的空间维次，所谓四度空间、五度空间，破一品无明就是突破了十法界的空间，不但六道，连四圣法界都突破了。这桩事情依旧是要先断烦恼，舍弃分别，一定要从这个地方下手，因为这是最粗最重的。我们不能认真在这上面下功夫，用真诚心、清净心，与大乘法的教义就谈不上相应。真诚、清净，这里面有自受用，就是菩提心里面讲的深心，深心用我们现在最通俗的话来说，就是自重自爱。自重自爱世间人懂得，但是自重自爱有浅深不同的程度，世间人知道的很浅，佛法知道的那是无限的深广，这称之为深心。

　　他受用这就是慈悲心，佛门常说，「慈悲为本，方便为门」，慈悲心表现在接引广大的群众，接引广大的众生；众生的意思很广，包括有情众生、无情众生。无情，我们今天讲的植物、矿物，乃至於自然现象，这属於无情众生。为什么连无情众生都要对它慈悲？有情、无情同一个性体，换句话说，它发生的根源是相同的，都是真心本性里面变现出来的。所以这才真正明白，慈悲一切众生才是真正的自爱自重。大乘经上常讲，「心外无法，法外无心」，怎么可以在一切众生里面起分别？起分别错了，起执著那就大错了。离开一切分别、执著，你就突破时空，这样才能与诸佛菩萨，同时也与十法界一切众生，有很明显的感应。

　　一个众生在迷惑颠倒的时候不是没有感应，也有感应，不明显。感应里面说隐显，隐是不明显，感的力量很薄弱，佛菩萨相对应的力量也很薄弱，为什么？佛菩萨是无心而应，唯有无心才能够遍应，尽虚空、遍法界，正是所谓不舍一人，这是真的。如果有心而应，那个问题就大了，必然有漏掉，有遗漏的。无心而应才是圆满的，为什么？无心是真心，有心是妄心，有心就是有念头，妄心。无心是无念，无念是真心，真心遍虚空法界，哪有不与一切众生感应道交的道理？这个地方又必须要辨别清楚，无心是无妄心，不是无真心，是无无明，不是没有觉照。如果把「无」看作空无，什么都没有了，你要果然达到这个境界，也不容易。即使达到这个境界，这个境界是属於无想定，果报在四禅无想天，外道天，那又错了。无想、无念，而外面的境界清清楚楚、明明白白，这就是对了。

　　所以寂照同时，寂而常照，照而常寂，寂照同时。寂是无念，照是明了，没有一桩事情不明了。寂是定，照是慧，所以定慧等持，这就对了，不能够偏在一边。有定没有慧，定是死定；有慧没有定，慧是邪慧，我们常讲邪知邪见。为什么说它是邪知邪见？连清凉大师在《华严》里面都是这么说，正慧是从正定里面生的，三无漏学这是永远不变的原则原理。因定开慧，慧是从定里面开显出来的，没有定说有慧了，这个慧不是真智慧，佛经里面也有说叫世智辩聪。世智辩聪是八难之一，它是属於邪知邪见，属於邪智慧，不是真智慧。正智慧才能解决问题，邪智慧不能解决问题，只会把问题搞得愈来愈复杂，愈来愈麻烦。由此可知，修行真正的根本确确实实就是在真诚、清净、慈悲，这是真功夫，这是真修。

　　在哪里修？《华严经》我们很快就讲到道场。道场就是修行的处所，证果的处所，见道的处所，行道的处所，悟道的处所。《华严经》上说得好，无处不是道场，只要你有定，定到一定的程度，所有一切的境缘；境是物质环境，缘是人事环境；我们六根接触外面境界的时候都能开悟、都能证果，所以哪里不是道场？这是真的。但是一定要入了门的人才行，触目是道，古人所讲的左右逢源。对一个还没入门的人，那就难了。没入门一定要遵照佛的教诲去做，正是善导大师的话，佛叫我们做的我们就去做，佛叫我们不能做的我们就不做，佛叫我们行的努力去行，佛叫我们不能行的我们立刻止步。这是对一个还没入门的人讲的；没入门的人多，入门的人太少了。没入门，要想在这一生当中成就，不是不可能，办得到，关键在老实念佛。

　　念佛容易，人人都会念，老实就不容易。什么叫老实？不怀疑、不夹杂，给诸位说，这就是菩提心。不夹杂、不间断，这就是一心称念，《无量寿经》上讲「一向专念」，就这个意思。所以不夹杂这里面，一半是菩提心，一半是一心专念。觉明妙行菩萨讲这三句，跟大势至菩萨在《圆通章》里面跟我们说的净念相继，完全相同。大势至菩萨说得简单，觉明妙行菩萨这三句话就是净念相继的注解。什么叫净？净就是清净心，有怀疑心不清净，有夹杂心也不清净，所以不怀疑、不夹杂，这是净，这叫净念；不间断就是相续、相继。诸位要知道，净念相继是二六时中绝不中断，那才叫相继，中断那就不能相继。诸位听了之后，麻烦又来了，睡著了怎么办，那不就断掉了吗？

　　净念不是口念，口念累了就可以不念，那个念是心。换句话说，清净心不能中断。睡觉睡著了，心还是清净的。不能说是我睡著了，我对阿弥陀佛就怀疑，我就夹杂，睡著了会夹杂，作梦就夹杂，作梦就中断。所以它确确实实是二十四小时不中断，真的所谓是念兹在兹，你心头真有佛，心里面真有法。法是什么？正知正见。什么叫正知正见？离一切妄想邪见，就是正知正见。换句话说，必须离一切妄想、分别、执著，就是正知正见；有妄想、有分别、有执著，知见就不正。并不是这一句佛号不间断，不是这个意思。如果说是一句佛号不间断，我们任何一个人都比不上念佛机，将来念佛机都成佛，哪有这种道理？它比我们念得勤快，它二十四小时真的不中断，它成不了佛。

　　所以要晓得，你真诚心不中断，永远是真诚、永远是清净，对於阿弥陀佛、西方极乐世界依正庄严，永远不怀疑，永远有一个向往之心，有一个热烈求生的愿望，不一定要挂在口上。口里面念佛是提醒自己，养成这个习惯，提醒自己。因为不念佛就容易打妄想，凡夫总是妄想习气重，妄想自自然然就现前，用一句佛号把妄想打掉，提起正念，就是这个意思，这个叫会念佛了。好，今天时间到了。　　


九八年早餐开示—念佛法门的落实—解行并进　　（共一集）　　1998/5/30　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0531

　　世出世间法都在一个「缘」字，缘什么时候成熟，在哪里成熟，都不是我们凡夫能够预测到的。这里面包含的条件很多，在佛法里面所谓是某一个地区，人、时、地缘都成熟，佛才出现在这个世间。如果缘不成熟，佛就示现灭度，这是我们在经典上见到的。今天我们在新加坡看到这个地方人、时、处所，时节因缘好像也成熟了，感动诸佛护念，龙天善神拥护。诸位同学来自四方，来成就佛法、成就道场，李居士在这个地方起了带头的作用。过去我们讲《无量寿经》，他做《无量寿经》的石塔，在居士林外面一共有七个塔，这七个塔上刻了一部完整的《无量寿经》。我发起讲《华严经》，他铸了两尊铜塔，昨天晚上举行一个简单隆重的点灯仪式。这两座铜塔，据我们现前来说，是世界上最大的两尊铜塔，我们不敢讲后来还有没有更大的，后来居上。但是在目前来讲，这两尊塔是最高、最大的。

　　可见得李居士护法的热诚，像这些事情一般人没有办法想像得到，他能够想到，能够做到，做得这么完美，不容易。你们看居士林，石塔，现在铁塔，旁边这个地是草地，地是软的。为什么做软的踩下去它会陷下去？他想到经上讲西方极乐世界，天上雨花落在地上就像地毯一样，踩下去没趾四寸，他取这个意思。他说我们走到那个地方也要陷下去，脚一抬起来的时候，它又自动的恢复原状。很有心，非常难得，希有的因缘，所以我们在此地受他的感召，我们要不认真努力修持，我们怎么对得起这位护法？这样的护法千百年当中，许许多多的地区难得出现一个。我们今天能够遇到这么一个护法，希有的因缘。我们怎样报佛恩、报护法的恩？一定要自己做出真实的贡献，那就是一定要把这个道场兴旺起来，做到解行相应。像双塔一样，双塔现在世界第一，我们这个道场也是世界第一，有学风、有道风。道风是发菩提心、一向专念阿弥陀佛，这是行门。在日常生活当中我们奉行五个科目，三福、六和、三学、六度、十大愿王，我们认真的去做，努力的去做，不是空谈，要把它做到。

　　念佛堂，居士林三楼念佛堂，将来人多了不够，李居士计划再建一个念佛堂，我们要到念佛堂里面去领众。过去行策大师在世的时候，他的念佛堂是每一班有四位法师带领，我们将来出家人多了，希望也能如法。四个人叫一众，佛法里头四个人就是圆满的一众，带领大众念佛。所以诸位在此地，不但要学能讲经，还要学到领众，希望我们讲经跟念佛一年三百六十天，天天不中断。更希望将来有一天，我们的人手多了；这人多了，现在看这个趋势是有这个样子，道场真正建立，真正兴旺，得到佛力加持，四面八方真正修行的人，都会到这个地方来。出家人多了，我们希望念佛堂日夜不断，轮班去念，把行策祖师的规模恢复起来。印光大师在世的时候，灵岩山的念佛堂也是日夜不断，晚上轮班去念佛。当班的一定要到，不是当班的他可以休息，如果他有精神，精神好随时都可以进念佛堂念佛。

　　居士林这么多年，现在是提供饮食，这一点它做到了，世界第一。它楼下餐厅，诸位都知道，每天供应三餐，免费的。而且是无条件，不是说你是佛教徒，你是我居士林的林友，你可以随便到这吃饭，它不是的，没有条件的。你信佛，不信佛，基督教的、伊斯兰教的，统统都欢迎。甚至於你毁谤佛法，你要肚子饿了，到这来也供养你，世界第一，找不到第二家。它一年当中只有一天不供养，就是大年初一，这一天厨房休息；大概这两年大年初一也供养，真的是一天都不缺了。他还有个大愿望，希望将来能够提供房舍，大家到这边来住也是免费的，到这个地方来听经念佛，吃、住居士林都供养，完全免费。所以这个消息一传到全世界，哪一个不想来？真正的佛国。他要建弥陀村，我们弥陀村这个理想，想了二十多年，没有想到到这个地方落实了。

　　所以我们一定要把全付的精神、全付的精力，投注在这个道场。其他地方邀请我，我统统都谢绝了，我自己在国外也有一些道场，我都派人去照顾。如果还像往年，每年每个地方去一次，我们的时间必然浪费，对这个道场修学都会有影响，所以我是哪里都不去了。今年答应了九华山仁德老和尚，我今年到九华山去一趟。以后其他地方来请我，我都不去，

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我至少要在新加坡安居五年，把他这个道场带起来，你们在此地能常住下去。纵然我不在了，你们能够延续，佛法才能久住世间，才能利益一切众生。

　　我到九华山九月一号到二十号讲《地藏经》，《地藏经》讲完之后，可能还有其他地方经过一下，我想可能是一个月的时间。我离开这个地方一个月，这一个月讲堂不能中止，你们同学们要预备，这一个月的时候，无论你们喜欢讲什么经，现在就要充分的准备。一个星期七天，至少要有七个人，一个人讲一次，一次不能少过一个半小时，能讲两个小时更好，一个半小时也可以，决定不可以中断。我们先在今年先要求保持讲堂不中断，明年我们一定要带动念佛堂。所以我们现在在此地，得空的时间早晚两堂功课要熟悉，两堂功课维那、乐众、老和尚轮流做，为什么？学习。轮流做，不要老是一个人做，别人没有学习的机会，各个人都会，我们将来念佛堂才能带得起来。

　　出家众多了，念佛堂一天二十四小时不中断，人多了，我们就可以分配、可以分班。当班的人等於说值班，他一定要去。白天分三个班，或者是夜晚分三个班，那个时候看情形，六时这是最如法。如果我们精神体力不够，我们人多的话时间可以缩短。如果白天三班，晚上三班，这一班就是四个小时。四个小时如果嫌太长、太吃力，就三个小时，或者是两个小时；两个小时，人就要多。我们这样才能报佛恩，才能报施主之恩，成就自己的道业，也真正能成就别人，自行化他是一桩事情。身心世界，一切万缘统统放下，全心全力把这桩事情做好。

　　佛教给我们作师作范，希望我们每一个人，出家人做一切出家人的模范，在家学佛做一切在家学佛的模范，道场做世间一切道场的模范，国土做所有国土的模范，这是佛法，这是佛华严，这是真正的无量寿，功德不可思议。我们很清楚无量劫来，十方世界发这样心愿意这么做，这种人不是没有，大有人在，但是缘如果缺乏就搞不成。缘里面最重要的要有真心护持，懂得佛法，如理如法的护持，佛法才能够建立，才能够光照大千。缘不成熟就不能够成功。缘的成熟一定要得三宝威神的加持，能够感得三宝威神的加持，没有别的，真诚心。诚则灵，至诚感通。我们没有诚意、没有真心，决定遇不到这样殊胜的因缘。

　　今天我们缘具足了，必定我们有善根、有福德，如《弥陀经》上所说，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」；同样的道理，不可以少善根福德因缘，建立佛法。善根就是发菩提心，发四弘誓愿，四弘誓愿是菩提心的落实，福德就是一向专念阿弥陀佛。所以我们的讲堂跟念佛堂，我们发心照顾，这是善根、福德具足，缘是此地的贤护菩萨、诸佛如来给我们的，三个条件具足，这一生决定不空过。这一生就像彭际清所说，「无量劫来希有难逢之一日」，我们遇到了。

　　世间人人人想修福，不知道到哪里去修？广种福田，不晓得福田在哪里？我们看到世间许许多多人，以他的精神、智慧、财富去种，都种在石头上、都种在沙土上，不但没有收成，连老本都丢掉。由此可知，种福自己还要有福，没有福，种的不是福田。看那个样子好像是福田，其实不是的，看错了，假的福田，不是真实的，我们今天遇到的是真实的福田。如何种福？努力修学，从解行两门下功夫。能够讲经的，全部精神来学教，虽然学教，念佛堂的仪规一定要熟悉，能拿得起来。不能讲经的，全部精神著重在念佛堂的领众，走行门。行门比解门还要重要，千万不能疏忽。决不是说念佛堂领众的法师，比讲经的法师要低一级，那你就完全错了。讲经的法师是指路，念佛堂的法师是带你走路，功德是相等的，没有差别。不但没有差别，我的看法带路的法师比指路的法师更重要、更高。

　　所以我们自己一定要衡量自己的根器，不要勉强，勉强这个事情做不好。念佛堂说老实话，你没有研究经教，你也不注重经教，你就在念佛堂老老实实念佛，领著大家一起念佛。念个十年、八年，你要真的得一心不乱，教就通了，不学就会了。不但你能讲开示，什么经你都能讲。就怕你一门深入的程度不够，够了一切都通达，所以门门都是第一，希望我们同学珍重努力。好，今天时间到了。


九八年早餐开示—再呼灾难频临，教导去妄修真　　（共一集）　　1998/6/1　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0601

　　早晨张居士告诉我，今天的新闻报导，阿富汗有大地震，死了五千多人。世间这些灾难愈来愈多，不定在什么时间、在什么处所发生。我们细心去观察生命是何等的脆弱，人的一生已经非常短暂，纵然长寿活到一百年，百年实在讲也是一弹指、一刹那。所以细细想来，人生有什么意义？有什么价值？如果能够回头反省，这个人就容易觉悟。佛家教导我们借假修真，身体是假的，依报的环境也是假的，我们生活在虚假之中，而没有发现它是虚假的，生生世世就在这虚假当中造业。所造的善业少，不善业多，所以招来皆是不如意的果报，空过了这一生。什么是真？放下这些虚假就是真的。如果这些虚妄还要执著、还要分别，不肯放下，那真是佛在经上常常感叹，可怜悯者！

　　我们将佛在经论上，种种教诲归纳成二十个字，我们以真诚、清净、平等、正觉、慈悲存心，这是真的；以看破、放下、自在、随缘、念佛去过生活，这是真的。佛告诉我们，六道、十法界都是虚幻的，梦幻泡影，一真法界是真实的。聪明人、觉悟的人，要利用这一生短暂的时间，借假修真，契入一真法界。《华严经》里面字字句句，显示出如来无尽的悲心，觉悟的人六根接触外面的境界，无一不是朗然大觉，圆满的大觉。昨天经文里面读的一段宫殿，宫殿是什么？住宅。每一个人都喜欢将自己居住的房舍，布置得高雅、布置得很美，「宫殿严」就是这个意思。从环境的庄严，回过头来要体会到心地的庄严，身住在房舍里面，心住在哪里？一切万法当中心是主宰。我们凡夫心住在妄想、分别、执著里面，这错了。为什么？真心里面原来就没有妄想、分别、执著，这是心住错了地方。佛教导我们看到这些宫殿，看到这些居住环境，无论是菩萨居住的、天人居住的、众生居住的，乃至於恶道居住的，都能够回光返照，想到自心的依住，这才叫真正觉悟，真正的回头了。

　　我们自己是凡夫，没有能力断烦恼，但是要认真努力去念佛，依靠阿弥陀佛本愿威神，得这个力量的加持，我们这一生能往生，真正是往生不退成佛，这一生就没有空过。否则的话，无论修学哪一个法门，要是出不了轮回，依旧在六道流转，这一生又错了，这一生又空过了。不但是空过，决定又增长无量的罪业，罪业的累积使我们一世不如一世，一生不如一生，每况愈下。我们在六道里头不是向上提升，而是向下坠落，这种情形我们自己要很明白。世出世间的善法，我们常常忘失掉，世出世间的恶法，我们不知不觉的常在违犯。一个醒悟的人，他怎么不会提心吊胆？只有一类麻木不仁的人，迷惑颠倒在过日子。

　　学佛闻法之可贵，就是将我们日常的麻木再清醒过来，使自己在日常生活当中，常存高度的警觉心，於一切人事物环境当中不迷、不邪、不染，这是佛教我们的。我们细细思惟，佛所教的是正确的，明了佛的教导是善良、是正确，就应当发心依教奉行。先度自己，自己度了才能度别人，也就是自己做好，自然就能影响周边的人。同样一个道理，你这一家做好就影响你的邻居，一个道场都能够如法的修学，就能影响社会，对社会风气真正能做到潜移默化的效果，这就是大功德，真实的功德。诸佛菩萨修因证果达到圆满，凡夫不是做不到，而是不肯做。不知道个中的道理，不知道殊胜真实的利益，他不知道；往往只看到眼前的小利，不知道真实的大利。

　　我们常常听人家讲，现在这个社会很现实，他哪里懂得现实？只有佛菩萨才懂得现实，那才叫真现实。众生皆是迷惑颠倒，我们冷静的观察，他所想的、所说的、所做的全是颠倒，把虚妄当作真实，把邪曲当作真证，将非作是，将害作利，全是颠倒，他哪里懂得现实？佛菩萨慈悲教导，他不肯听，不能接受。所以诸佛菩萨示现在这个世间，出现是慈悲，不出现还是慈悲，为什么说不出现是慈悲？不该出现的时候佛菩萨出现，众生不能接受他的教诲，反过来一定要毁谤佛菩萨。毁谤佛菩萨造无量无边罪业，佛菩萨不出现於世间，不给你造谤法的缘，这不是大慈大悲吗？不叫你造极重的罪业，不愿意看到你堕落在三途受苦。我们从这个地方去体会佛菩萨的心行，无处不是表现高度的智慧，至极之慈悲。

　　佛菩萨做出一个榜样来给我们看，八相成道是个标准的例子，八相成道教导我们，如何过一个有价值、有意义的这一生。我们读这段经文，不是说这是释迦牟尼佛的，与我们不相干，那就错了，不知道字字句句都是教导我们，字字句句跟我们有密切的关系。佛说法一句废话都没有，我们听了要能够领会。譬如八相里面第一相舍兜率，这意义很深很广，叫我们能放下现前一切的享受，去为社会、为一些苦难的众生，我们多舍一点，众生的苦难就能减少一分。纵然在事上，我们没有机会、没有缘分不能做到，但是这个心可贵，你这个心一动，天地鬼神都知道。有这个心，没有这个事，那是没有缘分，条件不具足；有缘分、有条件，必然见诸於事相，功德就更大了。

　　所以我们不能说是看到，佛从天上降生下来，这有什么意思？佛来帮助这些苦难众生，放弃他富贵荣华的生活，你能体会这个意思，这就深多了，你才能得受用。古来的祖师大德，这里面有出家、有在家，为什么在生活上都示现那么清苦？他为什么不改善他的生活？他不是没有条件，条件很具足。我往年在台中十年，我看到李炳南老居士，他当时待遇不薄，他的职位是奉祀官府秘书长，主任秘书，待遇相当可观。他兼了两个学校的教授，他行医是义务，从来没有收过人家的报酬，他的医道很高明。他教学学生多，学生对他都有供养，供养很丰厚。可是他的生活几十年如一日，一天生活费用二块钱，别人没办法过，他过这种清苦的生活，过得很自在，过得很快乐。一天二十四小时，除了睡眠之外，为佛法、为众生工作，没有一点空余的时间。外面人慕名到台中去拜访他，两个星期之前约时间，把你时间排出来，排在什么时候。如果不是两个星期之前约定，他决定抽不出时间来接见你，哪里有多余的时间？佛家讲代众生受苦，虽代众生，他自己身心愉快，一尘不染。真正做到像《华严》里面讲净秽不二、杂染不二，这是我们应当要学习。好，今天时间到了。


九八年早餐开示—佛门中表法的意义兼谈对捐赠器官的认识　　（共一集）　　1998/6/2　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0602

　　《华严经》是我们佛门的基本课程，所谓根本珐輪。一开端给我们讲，毗卢遮那佛果地上的依正庄严。说庄严首先给我们说明，他居住的环境，大地的庄严、树木的庄严、宫殿的庄严、师子座的庄严。说完之后，再说出庄严之由来，都是性德的流露。根据这个事实真相，我们才真正明了所有一切表法其来有自，不是佛的聪明智慧想像出来。如果说是想像出来，佛跟凡夫没有两样，依旧是落在意识里头。不是想像出来，是怎么出来？法尔如是。理如是，事如是，这对我们凡夫来讲确实是不可思议的境界。龙树菩萨称这部经为大不思议经，没有错。供一杯水表清净心，实际上一杯水里头，就是真心里面一分清净的形象。

　　真心本性有时候也称为法性，虚空法界形形色色称为法相。性跟相它们的关系永远是连在一起，永远是不能够分离，有法性哪能没有法相？相随心转，法性是心。我们不知道万象的由来，最初看到经里面讲的这些表法，释迦牟尼佛的确是聪明，能在一切万物当中体会很深的道理出来，总以为这是他了不起的教学方法、教学的艺术，哪里知道这是事实真相？由此可知，我们心性是什么样子？现前是什么样子？现前变现出来的境界，就是我们自性真心的样子。这个样子不好，我们的心性不好，真心法性永恒不变，哪有好坏？好坏是在真里面生起了虚妄，这就是经上常讲妄想、分别、执著，生起这个东西出来。

　　妄想、分别、执著一切众生有厚薄浅深不同，所以变现出的境界千差万别，没有离开自性。你要问这部《华严经》讲的是什么？《华严经》就讲这一桩事情。让我们真正明白、透彻了解宇宙人生的真相，这是一门大学问。我们写《易解》、写《讲记》，如果没有这个认识，不循著这个方向，无论写得怎么好，文学作品。如来教化众生的真实义，我们没能够表达出来，依旧是遗憾。体会到真实，必须要自己真正去用功夫；功夫就是在事相上见理性，这是真功夫，宗门所谓从根本修，这就是。宗门如是，教下哪有例外？会修行就是抓住这点，在日常生活当中认真努力力求相应，所谓相应即事明理，处处见性，真正是头头是道，左右逢源，这个境界是可以亲证的。

　　境界现前一定生大欢喜心，初地菩萨叫欢喜地。他那个欢喜从哪来的？就是即事而真。凡夫著在事相上，迷失事相里面的性理，著相不见性，迷事不知理。法身大士理事圆融，性相一如，所以才生大欢喜。经论里面常说，「离一切相，即一切法」，我们要懂离是什么意思。离不是不要，不要到哪里去见性？你到哪里去明理？离是不执著的意思；不分别、不执著叫离。你在事相上不分别、不执著，就见性、就明理。我们今天在事相上，起心动念都落在分别、执著里头。相之性，事之理，从来没有离开我们过。为什么见不到？为什么体会不到？为什么不认识、不明白？迷。

　　佛家的教学破迷开悟，迷要怎么破？离开分别、执著，放下是非人我，理性你自然就见到。见到就契入，圆教的初住、别教的初地是见道位，他见的是什么？就是这个事相。见到就入这个境界，入就叫证，证果。这个果位虽然不很高，虽然不是究竟，但是佛在经上告诉我们，他们就有能力在九法界教化众生。应以什么身得度，他就能现什么身，应以佛身得度，他能够示现八相成道。所以宗门里面常讲明心见性，见性成佛，这话没错。在天台家称这种地位是分证佛位，分证佛以圆教来说，从初住到等觉四十一个位次都是分证即佛；四十一位修满，到妙觉位那是究竟即佛。我们在这一生当中，纵然达不到这个目标，也决定要做到相似即位，我们这一生那就真的不空过。

　　相似即位在我们净土宗里面是事一心不乱，分证位是理一心不乱，理一心不乱难！但是相似即位，我们努力一点不是做不到，往生西方极乐世界品位是大幅度的提升。大幅度提升，它的真正含义，到西方极乐世界成佛比别人提早，譬如说别人成佛需要十年，你五年就办到，所以在这个地方用功努力是有价值。佛在经上也明白宣示，娑婆世界修行一天，强过极乐世界修行一百年，这有经典做根据。而后我们才晓得，娑婆世界不是不好，也不错，那么我们为什么还要发愿往生？这我们要搞清楚，娑婆世界是不错，大起大落。会用功的人对自己境界提升快，但是一迷惑堕落也快，大起大落，很难成就。

　　当你大起的时候到极乐世界去，你的地位就保住。你要不到极乐世界，你虽然大起，起的时候还会大落，保不住。到极乐世界才完全保得住，极乐世界我们晓得有进无退，人人都圆证三不退。我们在这个世界也曾经大起过，无数次的大落。如果没有大起过，说实在话今天经教摆在我们面前，这些不思议深妙事理，我们怎么会体会得到？你能够体会到必有原因。这个原因自然是过去生中，无量劫来修学佛法曾经到这个境界，为什么又堕落？这一迷又堕落下去，所以才有这个现象。经论摆在面前不是每个人都能看得清楚的、每个人都能看到深度的；其实这个深度其深无底，你这个深度究竟看到哪个阶段，依旧还是有限。

　　我们的修学是依赖过去生中的善根，跟现前的缘。现前的缘有三个最重要：善知识（老师），同参道友，修学的道场，这三个缘缺一个都不能成就。道场里面一定有善护，真善知识护持，道场才能成就。不是真善知识，道场与道就不相应。道场与道相应，必定是真善知识，都不是凡人。一个人在一生当中，这三种缘都具足、都遇到，实在是大幸，无量劫来的善根、福德、因缘，在这时候成熟，不是简单的事情，不是侥幸、不是偶然。我们今天这三个缘都具足，提升自己就不难，只要自己肯发愤、肯努力就成功。如果不肯认真努力，这样希有难逢的因缘遇到之后还是堕落，这就真错了，真正不应该。

　　现前社会，诸位从报纸、广播资讯里面看到，全世界灾难频繁，看这个趋势愈来愈严重，如何自度度他，如何能最有效的自度度他？这是我们当前第一重要的课题。《华严经》一开端就是建立在心地法门，心地里面含藏著无尽的智慧、无量的德能，若能透出来几分，不要很多，透出少分，全世界的灾难都能解决、都能消除。所以我常说，世间灾难从哪里来的？因我而起，责任在自己，决不可以把责任推给别人。自然灾害，哪来的自然灾害？我自己没修好，自己的性德没透出来。学佛的同修都能够回光返照，都能够看清事实真相，回头是岸，这个问题就得到圆满的解决，所以应当努力，肩负起这个责任使命。

　　法隆问一个问题，他说有信徒问：临终捐赠器官对往生有无妨碍？

　　这个问题过去曾经有人问过我。如果是真的往生没妨碍，佛在经上告诉我们，一个是往生的人，一个是生天的人，一个是堕地狱的人，这三种人舍报之后立刻就走了。前面两种福报大，没有中阴，福报大。往生的人，这里一断气，那里跟佛走了，所以这个身体没有关系。堕地狱是罪太重，无间地狱，没有间隔，他也没有中阴，这里一断气，那里就下地狱。除这三种状况之外，都有中阴，我们一般讲灵魂、神识，都有中阴。有中阴，佛就告诉我们，通常一般人神识离开身体，是断气之后八个小时到十二个小时，他神识才离开。换句话说，八小时到十二小时，最好是十二小时，十二小时是最安全，你才去动他的身体，他神识离开了。

　　如果他神识没有离开，虽然断气了，你碰他的身体还有痛苦，所以你触摸他的身体，就像风刀解体那么样的痛苦，他会生瞋恨心。那个时候一念瞋恨心，他就堕落，堕三恶道。我们肉眼凡夫看不出这临终的状况，所以做最安全的设施，是十二个小时不要去碰他，不要去动他。他走的时候无论什么姿势，都不要去理，不要去管，十二个小时以后再帮助他，再做这些必要的料理。这就说清楚、说明白，临终捐赠器官，虽然是生前有这个愿望，真的人家来割截身体，他会不会有痛苦？那个时候在我想像当中不是后悔，他哪有时间后悔？怨恨，他不是后悔，怨恨。所以最安全妥当设施，我们不要发这个心，你器官捐赠是帮助一个人，人总归要走，你能帮助他几天？你能够说往生成佛，你将来帮助无量无边的众生，得失之间不成比例。你成佛、成菩萨，普度一切众生，这叫真正的大慈大悲。捐一个器官，帮助一个病人，那个慈悲小到极处。为小慈悲，失大利益，这帐算错了。我们决不是反对人家捐赠器官，我们明了事实真相，了解事实真相，我们不敢做。不敢做，决定不是不慈悲，自己成就之后能够普度众生。


九八年早餐开示—谈五大科目的重要性　　（共一集）　　1998/6/3　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0603

　　早年我在香港讲经，住在寿冶老和尚的道场，是在蓝塘道光明讲堂。他佛堂上面有一副对联，上联是「夫妻是缘，有善缘、有恶缘，冤冤相报」，下联是「儿女是债，有讨债、有还债，无债不来」，二十多年，我还能记得。这两句话很值得人警惕，这二十多年当中人事的变化太大，许许多多的同参道友都作古，有往生过世。再回头看看自己，年岁也一年比一年老，人到老的时候，经验阅历警觉性确实比较高，看看别人都过世了，逐渐轮到自己。所以应当想一想这一生怎么过的？这一生当中做了些什么？佛在经论里面，所有的教训都是真实不虚。迷惑的人永远放不下情执，念念都为自身去著想，在短短数十寒暑里造作无量无边的罪业，真是所谓「万般将不去，唯有业随身」。哪些业？就如同这对联上所讲的恩怨债务。所以报恩报怨、讨债还债，辗转循环没完没了。

　　实在说人与人之间恩是假的，怨是真的。为什么？恩容易变成怨，怨很难转变成恩，这是一定的道理。为什么会有这个情形？佛说得好，一切众生在六道里面烦恼习气太重，烦恼的心所就有二十六种，每一种里面都深广无际，善心所只有十一种。尤其现在我们居住的大环境，你六根所接触决定是增长烦恼，很少能帮助你增长善根。自己无始的无明习气，加上现在生活环境，所以肯定是报怨的多，报恩的少，讨债的多，还债的少；欠债不还，欠债还赖债。明白人，了解事实真相，真正聪明有智慧的人，要早一天移民到极乐世界去。

　　如同《观经》韦提希夫人，她遭遇家庭的变故忽然觉悟，向世尊请教有没有一个安稳的处所，见不到有恶缘的处所，她想往生。世尊非常慈悲，将十方世界的刹土，展现在夫人的面前让她看，让她自己选择。韦提希夫人选择了西方极乐世界，这不是世尊给她介绍，是她自己选择。她选择得很好、很妥善，她选对了。世尊奖励她、教导她往生的方法，这可算是最早、最善的选择，给我们做了最好的榜样。顺境当中比较容易迷惑，逆境、逆缘里面反而能帮助我们提高警觉，正是所谓逆增上缘。会学的人顺逆都是好境界，善人、恶人都是自己的真善知识，所以感恩尊敬的心决定是相同。

　　佛告诉我们往生净土不难，难在不明其中的道理，这个困难佛帮助我们解决，那就是读诵大乘。特别是「净宗五经一论」，要细心的去参想、去参究。我们希求往生极乐世界，亲近阿弥陀佛，对极乐世界、对阿弥陀佛要有相当深刻的认识，欢喜心、愿心才能生得起来。第二个困难是佛帮不上忙的，那是克服自己的烦恼习气，佛说得很清楚、很明白，这是一定要自己觉悟，自己下功夫，将自己的毛病习气要控制住，不要让它发作。控制住就是伏烦恼，果然能够控制住，这个人就决定得生。我们用念佛的方法来控制，这不是断烦恼，是伏烦恼。伏烦恼的功夫，只要有人真正肯干，决定做得到，所以净土才说万修万人去。烦恼习气控制不了，依然还要发作，这一生决定不能往生，这一点我们要特别注意到。

　　自己要认真努力去做，要热心的去帮助别人、劝导别人。可是劝人也有时节因缘，人家肯接受我们好好劝导他，不肯接受，劝一次、劝两次、劝三次，就不可以再劝。孔老夫子说得好，「朋友数，斯疏矣！」虽是很好的朋友，说的次数太多，人家讨厌你，交情就疏远了。所以说话，劝人也是有分寸，那就是只好看个人缘分，这没有法子！诸佛如来都不能够勉强众生，众生不接受的时候，诸佛如来就不来这个世间，来这个世间没有意义。诸佛如来懂得人情世故，众生热烈向往，非常欢迎善法，佛就示现住世，菩萨围绕。众生要随顺烦恼、随顺习气，佛菩萨怎么会到世间来？

　　佛菩萨不来，给诸位说妖魔鬼怪就来了。为什么？志同道合，妖魔鬼怪是随顺烦恼、随顺习气。果报当然是苦的，几时他在苦报里面受够了，有后悔的意思、有回头的意思，只要这一念心才动，佛菩萨就来了。我们在大经上看到感应道交，我们极其微细的念头，这念头甚至於我们自己不能够觉察，而这念头的波动，《华严经》上说得好，这波动是尽虚空、遍法界，而且在刹那际就遍布，所以与诸佛菩萨有强烈的感应，这些话是真的。我们明白这个道理，不怀疑佛在经论上讲的这些事实，不仅是我们言语造作，乃至於起心动念，我们清楚明白，虚空法界诸佛如来、菩萨、声闻、缘觉、一切众生，没有不见到，没有不听到。不只儒家所讲，「十目所视，十手所指」，不只。我们要想瞒著别人，瞒世间愚痴的人容易，不但诸佛菩萨瞒不过，连鬼神都瞒不过。鬼神有五通，你怎么能瞒得过他？他有天眼、天耳、他心，所以古人常讲「举头三尺有神明」，这也是事实真相。

　　佛教导我们出离三界的方法，是「发菩提心，一向专念」八个字；念佛的要领，大势至菩萨教给我们，「都摄六根，净念相继」，说得这么简单、这么扼要，便於我们记忆，念念不忘，依教奉行。教导我们处事待人接物的心态，三福、六和、六度，这些开示精要到了极处，一定要做到。特别是三福，三福展开就是圆满的佛法，一切诸佛所说的微妙之法，浓缩在十一句之中。菩萨所修，如来所行，总不外普贤十愿。「普贤」两个字的意思我们要明白，普是个平等心，贤是清净、觉，所以普贤两个字，又何尝不是《无量寿经》讲的清净、平等、觉？念念与此相应，行行与此相应，这就是普贤行。念念行行归结到三福、六和、六度，都与清净、平等、觉相应。孝养父母与清净平等觉相应，奉事师长也与清净平等觉相应，乃至於发菩提心、深信因果、读诵大乘、劝进行者，没有一桩事情不与清净平等觉相应。换句话说，都是从清净心、平等心、觉心里面生起来，从清净平等觉里面流出去，这是真正的自利利他。依这个基础历练，求生西方净土，哪有不得往生的道理？

　　我们自己修行要这样修法，自己将来有个道场领导大众，也要这个修法。领众这是教化一方，责任很大，教好了是自己的本分，应该要教好，教得不好就是罪业。一定要晓得这责任之重大，决定不能够贻误众生，更不可以误导众生。我们智慧没有开，没有神通、没有德能，那也行，印光大师给我们做了一个好样子，老实念佛，决定没有过失。我有一个道场，我开一个念佛堂，我这念佛堂一天二十四小时佛号不中断，行！日常生活行持，处事待人应酬守住三福、六和、六度的原则，就成功了，就能够消灾免难，能够破除一切妄想、分别、执著，念佛往生净土。到极乐世界智慧开了，古人所谓「但得见弥陀，何愁不开悟？」见到阿弥陀佛，得佛力的加持，得弥陀的教诲，很快就作佛。作佛之后，十方世界过去有缘的众生，要依你得度。你也能像过去的诸佛如来，分身法界，广度有情，功德才圆满。好，时间到了。


九八年早餐开示—谈修福与相好　　（共一集）　　1998/6/6　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0606

　　古大德教人讲经论道，对於久学老参之人，可以用点到为止的方法，而对初学一定要委曲婉转细说因缘，才能帮助他建立信心。要用现代的话来说，对於老修行、老同参，只是将经论当中最重要的地方说明就可以了，这些人经验丰富，领悟力很强，所以不必细说。我们看古大德注经在经前都有玄义，玄义这些部分就是点到为止。所以老参只愿意听玄义，经文的部分他就不想听，他念得很熟，他知道得很清楚。可是对於初学，初学的人对佛法没有信心、没有认识，不但对佛法，对世法亦复如是，所以对初学的人一定要委曲婉转的细说，这是我们学习讲经的同修，不能不知道的一个原则。

　　特别是在现代，现代我们虽然是在讲堂里面讲经，人数不拘多寡，可是我们所讲的录音、录相，几乎同时就上网路。诸位一定要知道，从网路上看佛法资讯的人太多太多了，比我们现场不知道要多多少倍，大多数都是没有接触佛法的人；换句话说，都是初学的人。因此我们在任何地方讲经，只要有这些设备在面前，就知道我们应当帮助接引一些初学的同修，让他认识佛法、认识大乘、认识净宗，这样子对他才真正有利益，我们的教学演讲才不至於落空，佛法常讲「功不唐捐」。细说确实是要用较长的时间，但是没有这么长的时间，这些事相讲不清楚。你要把这桩事讲清楚、讲明白，这事有个道理在，可以先说事实，然后再讲道理。

　　真正有心帮助社会大众的人，这是佛法里面讲「发菩提心，上求下化」，那我们的形象就非常重要了。我们在楞严会上看到阿难尊者，是因为见释迦牟尼佛的三十二相八十种好，而发心来求学佛法的；换句话说，佛如果没有相好光明，就不能引他入佛门。在《地藏经》世尊告诉我们，地藏菩萨从久远劫最初发心，也是见佛相好，几乎跟阿难没有两样。《地藏经》上，叙说地藏菩萨最初发心的是大长者子，这个「子」是尊称；我们中国古时候称孔子、孟子、老子、庄子，子是尊称。现在把这个尊称放在前面，如果说是这位大长者，用现在的话说是尊敬的大长者，这个子是尊敬的意思。或者我们中国人习惯，这是从前，大长者先生，「先生」是尊称；称孔子，孔先生，称老子，老先生，子是这个意思。他的发心也是见佛相好，相好是福报，是大福报。

　　佛的相好无比的殊胜，相好不是报得的，是修得的。为什么是修得？佛示现在人间是应身，应身就是示现修得的。佛在经上告诉我们，藏教的佛、通教的佛证果之后，还要用一百劫的时间来修福，这个福感得的果报，就是三十二相八十种好。经上也曾经见到过百福庄严，这就说明要修一百条的福，才庄严一个相好。换句话说，佛有三十二相，三千二百条福，三千二百福。这个三千二百福不是数目，做三千二百条好事那个容易，三千二百条好事我们人人可以做得到，哪里需要一百劫？是三千二百种好事，每一种好事都要做到圆满，果报上才成就一个好相，这不容易。人天也修，菩萨也修，这里面功夫浅深不一样，所以相好光明殊胜也就不同。

　　譬如我们讲「不妄语」，指口业，不妄语实际上是包括四种，不妄语、不两舌、不绮语、不恶口，这四个算是一种福。佛在经上告诉我们，一个人三世不妄语，就是口业真正能守得很清净，不妄语、不两舌、不绮语、不恶口修三世，这得的是广长舌相；舌头伸出来可以舔到自己的鼻子，三世不妄语。佛生生世世都不妄语，所以佛的舌头伸出来可以把脸盖住，现广长舌相。才知道佛的三十二相是百劫所修的，三千二百种福圆满成就的相好。每一个相都有随形好，「形」就是相，大相；「好」是细相，所以让众生看到生欢喜心，看不厌。可是我们在佛经上也曾经看到，佛的相好这么好，人家接触到都看不厌，为什么城东老母不愿意看佛？看到佛掉头就去。佛有神通，化身四面八方把她包围起来，城东老母哭起来，蹲在地上看也不看一眼，业障太重。

　　佛的相好正如同我们世间一种高级的艺术品，懂得欣赏艺术，他看了之后生欢喜心，流连忘返。我们今天讲，譬如说喜欢字画的，他懂得欣赏，喜欢这些古董、古玩的，他懂得欣赏。如果对於这些常识不懂，一窍不通，画挂在那里我们看起来一张废纸，一文不值。拿一个古董茶杯、一个碗，宋朝的、元朝的，我们看起来没有现在这个碗做得漂亮，外行不懂。於是我们晓得见佛是福报，能欣赏佛的相好光明是智慧。有福有慧，佛的色身相好才能加持得上；没福没慧，佛这个相好加持不上。

　　於是我们在此地又能深入一点体会，现在众生这么苦，佛为什么不出现在这个世间？其实佛是「时时示世人，世人常不识」，这两句话是布袋和尚说的。诸佛菩萨时时在这个世间跟大家搅和在一起，世间人不认识。也就是说众生没有福智，所以佛菩萨示现在人间，示现的形像跟一般众生一样，也没有什么大福报的相。但是决定是有福的相，福比世间一般人稍微高一点，人能接受。如果示现三十二相八十种好，这世间人不能接受，看到这种相反而让一般世人不敢接触。所以现在佛菩萨在这个世间，连三十二相八十种好的劣应身都不示现，这是慈悲到了极处，完全适应於现前众生的根机。可是决定有一个现象，就是他的示现一定会让大家起好感，这是一定的。中下根性的人，接触佛菩萨的应化身都能生欢喜心，都能有好感。这是说明自行化他，自行是容貌、体质、风度，包括我们言行举止，这是自己功夫所展现出来的自受用。展现在外面接触大众是他受用，正是菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心，这样才能够度化众生、能够摄受众生，众生乐意接受菩萨的教诲。我们从这些地方，能够体会、领悟佛法修学的真实受用。这里面有事有理，有果有因；理，事随理显，相随心转，这是道理。

　　所以佛示现给我们做一个榜样，佛一生的生活，佛的工作就是教化众生，有教无类，没有分别、执著，以平等心教化一切众生。这里面最重要自行化他，最重要的枢纽就是安住，你心住在哪里？我们一定要懂得，佛心住在二空真如，人我空、法我空，这住在真实智慧，《无量寿经》讲「住真实慧」，真实慧是般若。虽住二空真如，这就是《金刚经》上讲的「应无所住」，他能生心，生什么心？利益一切众生之心，所以住空他不堕在空里。为了要教化一切众生，随众生心应所知量，随类化身，这是讲他住有，住有而不著有。两边不著，佛的心是这么安住的。住空是根本智，住有展现的是后得智，无所不知。

　　所以佛的示现让我们一看，这个人有智慧、有大福德，称为二足尊，这是我们应当要学习的。大福德从哪里修的？布施、持戒、孝敬，修福里面这三条是根本。布施财得财富，佛示现的出家人三衣一钵，但是他的大福报，物质生活决定不会缺乏，生生世世物质上的受用不缺乏，这大福报是财布施之果。法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，要修布施。修孝敬非常重要，孝敬是一把钥匙，这把钥匙能够启开自性，自性里面有无量的智慧德能就能现前。这把钥匙就是《地藏菩萨本愿经》，地藏菩萨教孝教敬，没有这把钥匙，自性宝藏再丰富不能现前。好，今天时间到了。


九八年早餐开示—再谈敦伦尽分　　（共一集）　　1998/6/7　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0607

　　佛在《华严经》上给我们讲十种身，十种身实在上说是在一身显示十种的德能，或者是德行。身体是一个形相，形相我们所谓的是外表，有外一定有里，因为外表的形相是由内心变现出来的。世俗人有所谓，富贵人他有个富贵相，贫贱人有个贫贱相，由此可知，佛一定有佛相，菩萨一定有菩萨相，这是从外表上说。真正有智慧有学问的人，见相就是见性，见相没有一样不透彻。因为你点点滴滴都显示在外面，只有一类愚痴的人他看不出来，有智慧的人、心地很细的人，观察入微，哪有不知道的道理？从大相能看到一个人的心愿。

　　所以十种身里面有菩提身，佛的十种身是以菩提身为主，菩提身是什么现出来的？菩提心现出来的。人真正发菩提心，菩提心第一，体是真诚心，《观无量寿佛经》上面所说的「至诚心」，真诚到了极处，这是所有一切心的根源。佛的十种身就是十种心变现出来的，十种心是以菩提心为根、以菩提心为本，现的这个身相叫菩提身。佛的智身，智身是自性本具的般若智慧，权实二智。佛的愿身，愿概略的说是四弘誓愿。他的心愿都显现在日常生活当中，显现在处事、待人、接物之中，相随心转，身随心转，这身叫体质，环境随心转；是心转境界，不是境界转心。

　　我们在古典文学里面、诗词里面，看到一些文人对出家人的羡慕也嫉妒，出家人居住的环境，在他们想像当中，最好的环境都被他们占有，世法里面所讲的风水，风水绝佳之处都被出家人占有。他们所说的这些话，乍听起来很有道理，自古以来丛林寺院、道场，确确实实都是最好的风水、最好的修心养性生活的好环境，真正是山明水秀，我们讲的山川有灵气。即使到今天，这个寺院衰了，年久失修，到那边去观光旅游，看它那里好像是破破烂烂，可是灵气在。其他道场我很少去，去年到九华山住了一天，这个地方确确实实跟其他环境不一样，它灵气还存在，想必没有从前那么样的旺，气没有以前那么旺，我们叫灵气，外国人叫磁场，它不相同。这究竟是什么道理？唯有佛讲得清楚、讲得明白，境随心转。

　　那个地方居住在那里的人，心地都是真诚、清净、慈悲，这些人住在那个地方，那个自然环境它也自然转，这也是风水家所谓的「福人居福地，福地福人居」。你自己没有福，在那个福地住不住，即使你在那里能住得下来，那个福地慢慢也就变了，境随心转，也就起了变化。由此可知，风水哪有一定的，是随心所转。所以佛教人不注重居住环境，一切经里头佛不注重这些，佛著重在心地。心好，相好、身好，你居住的环境一定好，佛说的是真话，佛讲的是真理。我们细细去思惟，渐渐体会到这个道理、事实真相，我们才乐意接受、欢喜接受，依教奉行。心地好哪个环境不好？地藏菩萨心地好，住在地狱都是福地。

　　所以祖师大德时时勉励学人，修行要从心地上修。佛的心不是从外面来的，经论上讲得很清楚，佛心是我们自己的真心、佛心是我们自己的本性，所以学佛没有别的，恢复自己的真心本性而已。所以佛在大经里才说「佛不度众生」，这个话是真话。众生是谁度的？众生是自己度的，自悟自度。你在没有觉悟的时候，佛菩萨帮助你觉悟，觉悟之后是自修、自行、自度，自己成就；所以佛称为「无依道人」，不依靠任何人，不依靠外界，这才能成就。但是不依靠也得有条件，这个条件至少你已经开悟，你一切的依靠不需要了；当你没有开悟之前，依靠还是必要的。

　　所以佛教初学有「三皈依」这个课程，依就是依靠，三皈依是从原理原则上说的。落实在事相上，「自性觉」，那一定要依靠佛，佛是个真正觉悟的人，不依佛我们凭什么觉悟？今天我们传授三皈依，教导大家依靠阿弥陀佛，亲近阿弥陀佛，决定求生净土。「自性正」，我们现在邪知邪见，不能不承认，起心动念有我、有私，就是邪知邪见。我执没破、法执没破，知见就不正。烦恼习气都存在，要说自己是正知正见，那是大妄语，那是自己欺骗自己，是自欺欺人，在这个阶段那只有依靠佛法。每天要读经，读经就是皈依法，经典是一面镜子，读经的时候反省自己起心动念、所作所为，与佛在经上讲的相应不相应，这叫真修行。相应的、完全没有违背的，欢喜保持，明天还要做到，不能失掉；不相应的、相违背的，赶快改过来，依照经典所说做为标准，这是真正皈依法。「皈依僧」，就是恢复我们自己的清净心，以清净心处事、待人、接物，自然与六和敬相应。

　　今天社会的大病，病得非常非常严重，自古以来没有看到这么严重的病态，伦常忘失了，所以天下大乱。挽救这个时代，恢复社会的正常，印光大师提出的纲领绝对正确，「敦伦尽分，闲邪存诚，深信因果，信愿念佛」，这是他老人家提出的十六个字。这十六个字可以拯救二十一世纪，我们今天要做的就是这十六个字，自己要做到。什么叫做「伦」？伦就是类，我们是哪一类？在一切众生，我们是人类。什么叫「敦伦」？在人类当中做一个好人，给同类、给异类都做一个典型，都做一个榜样，这是敦伦。人类里头又分许许多多类，我们是出家人这一类，我们是学佛这一类。学佛就要像佛，心要像佛、相要像佛、一切行为要像佛，做学佛人当中的好榜样，这是敦伦。学佛人当中又分许多类，我们是出家这一类，要给出家人做一个样子。居住的所在叫做道场，要给一切道场做一个样子。尽心尽力将本分做好，这叫尽分。

　　在现前这个社会，这个教学无比的重要，这是基本的教学、基础的教学；舍离这个基础，一切法都不能建立，一切的修学决定落空，这是我们不能不明白的，不能不认真努力的。我们做好，这才对得起自己，这一生到这世间来没空过，对得起父母、对得起佛菩萨、对得起老师、对得起一切众生。这是讲我们无明没破、烦恼没断，现前这个阶段不能没有依靠，我们依靠三宝，决定认真努力的修学，改毛病、改习气、改心理，决定能够获得诸佛护念，龙天善神拥护，保佑你，这是一定的道理。

　　所以诸位看看，你仔细去观察、冷静的观察新加坡这个道场，你会很明显的觉察到它跟别的地方不一样，怎么会不一样？领导的人存心不一样，领导的人确确实实是佛心，没有一念为自己。在这个地方四众同心同德，这个道场我们观念上能支持多久？我告诉几位同学，不要说多，一天就够了，一天修学的功德得无量劫的福报，这佛在大经里讲得很多。不要想到这个道场将来慢慢传几百年、几千年，打妄想，我们自己跟一切众生，哪有那么大的福报？释迦牟尼佛这是究竟圆满的福报，以中国的算法三千年，三千年之后他的法就衰了。可是佛跟我们说真话，点点滴滴的功德尽虚空、遍法界，你无论在哪个处所、无论在哪一道里头，决定享福。

　　你修的是真实的福报，真实的离开了分别、执著，所以这心量是遍虚空法界。修一天的福报都是遍虚空法界，永远享受不尽，何况你天天在修，你修了十几年，修了几十年，这个福报无量无边。世间人不懂，不但世间人不懂，连学佛出家人都有很多人不懂。你要问为什么不懂？不读大乘经他怎么会知道。读大乘经，佛说必得深解义趣，这才能懂。什么样的人才能深解？我们展开经卷看的深度不够，深解是与你的心成正比例，你的心有一分清净你就解一分，两分清净就解两分，十分清净就解十分，经义深度是无底的，广是无边的，我们的真心也是无底、也是无边，所以你要不用真心，你怎么能解经的真实义？愿解如来真实义不容易，没有修行功夫的人做不到。


九八年早餐开示—如何得身心安稳　　（共一集）1998/6/8　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0608

　　昨天晚上，在《华严经》里面讲到世尊引用光严童子的一段故事，这个故事说明维摩居士教导我们，怎样将心安住在道场？教导我们什么是道场？心的安住，在大乘修学当中是非常重要的一个问题。要求得心安，先要求得身安，身心安稳道业才能成就，正如同佛家常讲「珐輪未转，食轮先」，也是这个道理。我们要弘法利生，首先一个条件要叫大家生活能安定，生活安定他才有心学佛。生活没有著落，每天忧虑放不下，还有什么心思学佛？前一段时期，有几位从印尼来的同修来看我，印尼正是暴动的时候，他给我说：「佛号都念不下去」，不要说是听录音带，一句阿弥陀佛都没办法念。不知道自己的家什么时候会被人烧掉，生活在疑虑恐惧之中，没有一刻他能够安稳，所以身心的安稳就非常重要。

　　契入佛法，对佛法的利益逐渐逐渐我们明白了，这身心才真正得到大安。无论什么环境里面，身心总是安稳的，纵然是劫火满三千大千世界，他的身心也是如如不动，安稳如须弥山一样，那是什么人？法身大士。诸佛如来与法身大士他们是以法空为座，也就是说，他们对於宇宙人生的真相彻底明了、通达，没有丝毫的疑惑，这个时候心才得到真实的安住，安住在哪里？安住在一切法空。我们在大经里面读到以法空为座，这个座是师子座，座就表示安稳的意思、安住的意思，安住在法空之中，这就是真正安住在实相，事实真相。所有一切的忧虑、烦恼、牵挂、业障，都圆满的消除得干干净净，因为这些东西都不是真实的。

　　佛经里面有比喻说，罪障就好比霜、好比露水一样，太阳出来之后不久都消失了，这个太阳就是比喻智慧。自性智慧现前，业障才从根本拔除；智慧不现前，决定有业障、决定有罪报。虽然全是假的，就像梦幻泡影一样，梦里头确实有境界，不能说梦中没有境界，但是梦中境界是假的，不是真的。不了解事实真相的人，他在假相里头受苦；明了事实真相，知道这种假相了不可得。《般若经》上常说，佛说了几百遍，「无所有，不可得」，确确实实是无所有，确确实实是不可得。你认为有、认为有得，是迷惑，不是智慧。

　　佛说「有」，佛不著有；佛说「空」，佛也不著空；所以说「佛无有法可说」，佛说法四十九年无有法可说。说跟无说同时存在，同一个意思，说即无说，无说即说。我们把说跟无说看作两桩事情，这是迷，不了解事实真相。所以佛用比喻，实在讲比喻是没有办法比喻到事实真相，一切的比喻只能比个彷佛，你要从比喻当中去体会，体会浅深各人不同。佛用钟来做比喻，我们击钟，「大叩则大鸣，小叩则小鸣」，比喻佛说法。我们撞钟，钟响了，钟有没有响？钟本身并没有意思想响，你来撞击我赶快就响，没有这个意思，无心，无心就无声，所以声即无声，不管音声大小都是无声。你能够在撞钟撞击的时候，洪钟响亮的时候，你能够听到无声你就听到法性。

　　《楞严经》上观世音菩萨告诉人，他修行的「反闻闻自性，性成无上道」。什么叫反闻？撞钟时听到钟的声音是外闻，听不到钟的声音是闻自性，谁有这个功夫？见色而不著色，闻声而不著声，才能做到反闻闻自性。「性成无上道」就是入佛的法界了，入一真法界，与心性体、相、作用圆满的相应，在华严经题上就是「大方广」。契入「大方广」，你过的生活就是佛华严的生活，我们学佛入这样的境界才是真正得受用，你真正学会了。宗门的大德常常问学人：会么？真的会。不会的人心被境转，这是佛在经上常讲「可怜悯者」。境是假的，梦幻泡影，怎么可以随梦幻泡影而转？凡是随梦幻泡影而转，就永远堕落在轮回当中，随业流转没有出头的日子。

　　大乘法里面要超越生死轮回、超越十法界，这才算是成就。小果声闻、缘觉、权教菩萨不是真的成就，那个成就叫相似位，不是真的。真实的成就，我们凡夫能不能做得到？能做到。贤首大师判教，五教里面有顿教，顿教是顿超，从凡夫地立刻就契入如来果地。凡是凡夫做不到的，佛决定不说，佛要是说了他就有过失。做不到，给我们说，这就是我们讲的开玩笑、吊胃口，佛怎么可以做这种事情？凡是佛所讲的都是凡夫可以做得到的。

　　古大德，隋唐以前有一些大德们，讲净土往生前面四品，上上品、上中品、上下品、中上品，因为这四品是菩萨往生的，不是凡夫，凡夫没分。善导大师告诉我们，他们说的话说错了，上上品往生凡夫有分。善导大师给我们说，「总在遇缘不同」，善导是阿弥陀佛再来的，善导所说就是阿弥陀佛亲自所说的，我们凡夫可以达到上上品往生，我们要有这个信心。他说的话符合世尊说法的意思，「总在遇缘不同」。哪些是缘？你遇到正法是缘，遇到净土是缘，遇到善知识是缘，遇到好的同参道友是缘，遇到修学道场是缘，种种缘统统具足上上品往生，缘不具足品位就要次一些。这个话说得有道理，我们听起来细细去想想，欢喜接受，肯定自己有分，殊胜的法缘不能舍弃。今天这个道场，可以说是一切胜缘圆满具足，我们还到什么地方，能找到比此地更殊胜的缘分？找不到。我们将心安住在这个地方，一心一意专修专弘，弘就是自修，利他就是自利，自利利他是一桩事情。

　　要想得到最殊胜的成就，一定要深入经藏，深解义趣，时时刻刻提起观照的功夫。过去我讲《金刚经》的时候，提示同修们，我们六根接触六尘境界，念念当中想到经上讲的，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。观用现代话讲是看法，你应该有这样的看法。然后你才能离一切相，这个离是不著了，不著一切相；不著一切相就是一切法。离一切相，即一切法，这一切法叫佛法，哪一法不是佛法？法法皆是，法法圆融，即一切法。换句话说，你要不能作如是观，心还随境转，那就不是一切法，一切法当中哪一法是佛法？连《大方广佛华严经》也不是佛法。佛法、世法就在一念之间，一念觉，一切法都叫佛法，一念迷，佛法也是世法，这个道理要懂得，这也是事实真相。我们什么时候学会不被境界转，你的功夫就得力，这个功夫并不是很高，功夫得力了，在这个基础上，可以逐渐逐渐将自己的境界向上提升。所以我们坐在这个座位上，一坐下来，法空为座，佛以法空为座，这就对了。

　　住在一个房子里面，身得安稳，不管什么样的房子，搭个帐篷也好，在帐篷里面慈悲心现前。房舍是保护我们这个身体，慈悲心就像房舍一样，保护一切众生。「无缘大慈，同体大悲」，我们走进一个房舍，这个心就生起来了。我要像房子一样，庇佑一切众生，使他们避免雨淋日晒。你喜欢树木，看到树木，高树法幢，普度众生。所以佛在经上讲，《华严经》是一切诸佛常说、遍法界说、无间断说，这个话是真的，不是假的。我们六根接触六尘，无处不是佛在说《华严经》、不是佛在那里转究竟圆满的珐輪，是众生自己不觉，自己迷惑颠倒，得不到法益。我们在佛法上要想有成就，外缘重要，借重外缘开发自性；外缘再好，不知道回头，不知道开发自性，那就空过了。

　　昨天晚上我提醒大家，维摩讲「布施是道场」。佛在大乘经上常讲，「毫发的布施」，这是讲布施得少，毫是毫毛，发是头发，一根头发，这么一点点东西，「功德福报遍虚空法界」，你能相信吗？真的不是假的。为什么遍虚空法界？称性。所谓称性就是与真心相应，真心里面没有妄想、分别、执著，所以心量是遍虚空法界的，毫发之善也遍虚空法界，得福报无有穷尽。世间人布施，布施一万块、布施十万块，布施百亿、千亿、万亿，得的福报有限。他得多大福报？就在他限量之内，这个限量是他自己划的，不是别人划的，他心量小。

　　如果念念为自己，他的福报，无论布施多少，得的福报是一个人受用的。他的心量要想到他一家，他就一家人受用，他只有这么一个范围，没有办法突出这个障碍。今天科学里面讲的突破界限，他不能够突破。他心量想到自己的国家民族，将来他的福报，在这个国家里面作国王，在这个民族里面作领导，他的福报只到此地。如果懂得大乘佛法，心量拓开了，大千世界，他将来也只能成一个藏头佛而已。一个大千世界还是很有限，他不能突破到第二个大千世界。所以诸位想到，你有界限，你得福始终是有限。

　　这些道理、事实真相，唯有《华严经》讲得透彻、讲得彻底。这样圆满的珐輪，几个人一生当中能遇到？如果不是佛经上讲的善根福德因缘在这个时候成就，遇不到，真正是百千万劫难遭遇。真正如彭际清居士所讲，「无量劫来希有难逢之一日」，这话说得一点不过分。真正是个聪明人、有智慧的人、觉悟的人、有福的人，希有难逢的机缘他怎么不掌握到？他怎么肯舍弃？宁愿舍弃生命，也不愿意舍弃这个缘分，他才能有成就。这个我们要知道。

　　此地因缘具足，其他国家地区来请我讲经，我一律谢绝。为什么谢绝？这是希有难逢的因缘，我认识，我要把它抓紧。所以将来其他地方找我讲经，我就要拜托你们同学帮助我，你们去讲，到那个地方把这个原因说出来。闻法修学真正是希有难逢，要有觉悟的心、要有愿心，掌握机会，不失这个机缘，我们才能成就。这些道理、这种作法，也能够启发一些有心人。善根福德成熟的人，看到我们这个作法，他会有所感悟，他会来学习。他知道应当怎样学佛，应当怎样过这个一生，过得有意义、过得有价值、过得充实，得到真实圆满的成就。好，时间到了。


九八年早餐开示—用真心待人处世—入华严境界的条件　　（共一集）　　1998/6/9　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0609

　　诸位同学，大家从四面八方聚集来到这个小道场，有一些同学来得都相当辛苦，到此地目的何在？短短的时日之中，到底有没有收获？值不值得辛苦来此一趟，我们心里面都应当明白。到这个地方来，希望听听《华严经》，而《华严经》佛说了些什么？我们能不能体会其中的意思？我们学习应当用什么样的心态？学习的目标又在哪里？这些都是我们学习大经的基本心态。

　　佛在经上显示得很明白，这个法门是究竟圆满的心地法门，显示出世出世间一切法，唯心所现、唯心所变，唯心的成就。如果我们通过这部经的学习，将真心体用、现相、因果，这些事情了解一个大概，我们所得的受用确实如经所说无量无边。然后才知道，一一法中无有一法不是佛法，一切时、一切处、一切境缘之中，境是讲物质环境，缘是说的人事环境，无一不是「大方广佛华严」。能信能解福报就很大，能行能证，这个人就超凡入圣，这个圣不是小圣是大圣，也就是证得究竟圆满。

　　这部经的因缘希有，我们常常念的开经偈，就是武则天为《华严经》所题的，「百千万劫难遭遇」，这个话是真实话，不是赞叹。希有难逢我们今天能遇到，遇到要怎样学习？一定要认真努力依教奉行。这一部经自始至终都是说一桩事，所以佛在经上老实的告诉我们，

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「一即一切，一切即一」。华严会上听一次经，读一段经文，若有体会、若能契入，都得圆满的功德利益。所以只要有缘接触到，哪怕是一天、一个小时，都是无量劫善根、福德、因缘的圆满成就。

　　有缘自始至终学习圆满，这一桩事自古以来都很希有，所以短暂的接触福报都说之不尽，这个说法我们要清楚、要明了。它的条件是要真信、真解、真行，正是善导大师所说「一切要从真实心中作」，才能与华严教义相应，这是我们必须要牢牢的记住。得空的时候，《纂要》、《疏钞》、《合论》，最好能够很细心的看过，然后我们在一起学习，你解得才能够深，深解义趣。这是学习不能不用一些时间做功夫，但是最重要的是要改变心理，这是一句老话，佛在经上教我们怎样做，一定要认真把它做到。

　　我们是凡夫，断烦恼决定不是容易的事情，把心量拓开、把心量放大，比断烦恼来得容易，虽然一般人说这也不是容易事，可是比断烦恼毕竟是容易多了。学习推己及人，想到利益自己，我也同时想到要利益一切众生，逐渐逐渐把观念换过来。我们现前的观念，起心动念第一个是想自己，第二个念头再想别人就很不错了，能够推己及人。念头转过来，完全想别人，念头一起想别人，然后再想自己，这就入了佛门。更进一步，只想别人没有自己，那就住佛之住、行佛之行，这才是名副其实的菩萨。无论你过的是什么生活，无论你从事的是哪一个行业，无一不是菩萨行，这就是所谓超凡入圣，我们学习这部经才真正有成就。自己的成就，就是正法久住，就是成就众生。

　　为什么说自己的成就，有如此殊胜的功德？因为自他不二，性相一如，所以这种成就，它影响所及决定是尽虚空、遍法界，点点滴滴皆不可思议，这在佛法里面叫做称性起修。在相上修的、事上修的，就是圆满的相应，与性德相应，所以点点滴滴都是性德的流露，不具这样的心态，怎能够入华严境界？这是我们到此地来，一同学习必须具备的条件，有这个条件一定得利益。你得益浅深、广狭都在你自己的发心，不在说法的人。所以古德有言，「会说不如会听」，说的人没开悟，听的人明心见性，这种例子自古至今很多很多。为什么会有这种情形？都是因为用心不同。说的人如果烦恼习气没断，他不能开悟；听的人心地真诚清净，往往一听一见，他就悟入。

　　所以有没有相应？能不能契入？都在你会不会用心，这是说你会不会用真心，会用真心的哪有不成就的？会用不是说，我听经闻法、课诵礼佛的时候，我用真心；平常过日子，处事、待人、接物，我就用妄心，这行吗？这个作法你听经、拜佛依旧是用妄心，为什么？一真一切真，一妄一切妄，真心里面决定没有夹杂，这是我们要明了的。我们在经论里面体会到、明白了，什么是真心？什么是妄心？要在日常生活当中把妄心转变成真心，这才叫学佛。妄心转不过来，佛法的真实利益，我们在这一生当中得不到，这一生当中也跟过去生中一样，种一点善根而已，这个善根不能起现行。要在这一生当中得真实的受用，一定要学会用真心。

　　真心里面讲得最简单、最扼要的是菩提心，所以每一部经论里面，佛菩萨都劝勉大家要发菩提心。菩提心基本、根本就是真诚心，以这个为基础。真诚心起作用是好善好德，这是性德自然的流露。好善好德也不著好善好德之相，也不生好善好德之念，这好善好德是法尔自然的。对待一切众生，今天我们讲对人、对事、对物大慈大悲，慈悲、关怀、护念，帮助一切众生，帮助主要的目标，是帮助他破迷开悟。这个里面也没有起心动念，与外界一接触，这是性德自然就流露，没有通过作意。作意就是有这个意思，有这个意思就落在意识心里头。纯粹是自然，经上讲的法尔如是。

　　一部《大方广佛华严经》，这大本，龙树菩萨告诉我们，「十个三千大千世界微尘偈，一四天下微尘品」，十个大千世界微尘偈，这不是数字，《华严》是用十表法。如果是数字再大还是有限量，有限量不是真大，所以它是表法的，用这个比喻来表大圆满、究竟的圆满，表这个意思。尽虚空遍法界、十方三世，无处不是「大方广」，无时不是「大方广」。依照经典的理论方法契入华严境界，那就是「佛华严」。佛华严是究竟圆满觉者的生活，我们讲佛与法身大士的生活，只有用真诚心、菩提心才能够相应。


九八年早餐开示—偷盗的果报　　（共一集）　　1998/6/10　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0610

　　早晨有同修告诉我，印度那边有龙卷风，听说香港下黑雨，几乎每天都有世界各地的这些灾难传来，使我们见到这些状况不能够不忧虑。灾难之所以形成，佛在经上说得很清楚，这是由於众生共业所感。人生在这个世间，古人常讲不过三万日，寿命很短，杜甫所谓的「人生七十古来稀」。何必在这么短的时间当中，造作无量无边的罪业，受无穷的苦报，这是佛在经上说的「可怜悯者」。众生可怜，没有比这桩事情更可怜悯，佛虽然怜悯，佛也没有办法帮助你，自己造还得要自己受，恶业太多太多了。

　　十不善业，这是佛从总纲上说。我们看到今天这个世界上，杀生食肉，而且还要吃活的看到杀，不知道这个业之重。佛给我们讲，杀生招来的果报是刀兵劫，人为的灾害。偷盗得贫穷果报，招来的是自然的灾害。杀生是招来人为的，冤冤相报，这偷盗感召的就是自然灾害，这两种恶业大家普遍都在造。杀生，我们学佛的人比较容易体会，偷盗不容易体会，天天干偷盗的事情自己不知道，知道他就开悟了。佛家讲不偷盗是讲不与取，这个东西无论是大小、无论是贵贱，这个东西有主，主人没有同意，我就把它拿来用，这就是偷盗。给诸位说，戒经里面讲得很详细，我暂时的拿来用一下，主人没有同意也是偷盗，我用了之后还能归还，这个偷盗的罪轻，拿来之后不还据为己有，或者我自己拿去转送给别人，这偷盗罪业就很重。如果这个东西是个人的，结罪对象是一个人，将来要还，不是就这样了了。

　　佛给我们讲人与人之间的因缘，四种缘才聚合在一起，报恩、报怨、讨债、还债。这个理跟事统统明白了，才知道人生在世间想占别人便宜，没有这回事情；我吃了人家的亏，上了人家的当，也没这个事情。真的是冤冤相报丝毫都不爽。盗一个人的，你将来还这一个人，这个还比较容易，罪比较轻。如果是公共之物，那事情就麻烦了，为什么？主人太多，你将来一个一个还，你要还到哪一辈子？不是你在下一生，这些债主统统聚集齐了，你可以一次还了，不是；个人有个人的业报，轮回到各个法界，将来你遇到都要还债，决定不能避免这因果报应，怎么能不怕？所以公共的物品决定不能盗。

　　如果是国家的设施，你要是偷盗，你要是夺取霸占，将来还的时候要还给全国的人。国家设施这个财物是全国老百姓的税收，这个国家的国民都有分，你偷盗、窃取、霸占，债主可不得了，所以这个罪很重很重。为什么佛在经上，一再的嘱咐我们不可以逃税，逃税也是属於偷盗，钻法律的漏洞，种种巧妙的方式，干的是什么？偷盗。世间的结罪惩罚，可以说是微不足道，将来在三途的罪报，这个不得了。佛在经上讲得清楚，祖师大德们在讲解经典、注解经典里面，也说得透彻。

　　最重的、极重的罪报是偷三宝物，佛家道场里面的东西，一针一线，一草一木，那个结罪就麻烦。所以佛说得很明白，比丘破戒佛说我能救，偷三宝物佛不能救，不但一尊佛救不了你，十方三世一切诸佛连手来救，都救不了你。你说什么原因？因为三宝物叫常住物，它通尽虚空、遍法界，所以叫十方常住，只要是出家人，此界他方，所以它的范围比国家大。你这一国，中国现在在世界上最大，十三亿人口，你要偷国家的东西，你要向十三亿人结罪。如果偷三宝物，是尽虚空遍法界所有一切出家的众生他都有分，这个结罪结不清，道理在此地。

　　我们人生寿命这么短，实在讲我们生活的需求，实在很微薄，每天吃三餐饭，有个小房子可以遮蔽风雨足已！在这一生当中，为什么不利用这个机缘修无上道？但是我们在修道当中，如果你还要犯偷盗戒，往生是不可能的，做不到。杀生、偷盗、邪淫、妄语，妄语里面最可怕的是两舌，这个罪极重极重。我们出家同学聚集在一起，这个地方是希有的正法道场，你能爱护这个道场，你在这个地方修无量的福报。你破坏这个道场，窃盗常住物，造无量无边的罪业自己不知道，以为这个小事情，有什么了不起？一针一线、一草一木微不足道，这算什么？世间人常有这错误的观念、错误的看法，不了解事实真相，不了解后面果报的严重性、可怕性。

　　过去我在台中求学的时候，好学的这些年轻人，我们出家人也在其中，也偷盗，盗什么？盗经书，看到常住的书很多不错，偷偷的拿几本，都犯了严重的盗戒。从前我们看到好书，我们带笔记本去抄，现在非常方便，一般图书馆都有大的影印机，你需要的你拷贝带回去，方便太多了。这个设施救了不少人，减少人动盗心造这个盗业。

　　李炳老他是个在家居士，他每天还去上班，他告诉我，上班有时候私人写信，用公家的信封信纸，这个都变成习惯，哪个人都是这样作法。可是李老每次领信封信纸都要向他的主管，他是在奉祀官府服务当秘书，都要向奉祀官去报告，我这个信纸信封，有时候我要拿来私人写信。奉祀官嫌他罗嗦，哪一个不是这样，你说这个话来干什么？我说的是，你答应了，我就不犯盗戒，我要不跟你说，我拿这个信封信纸写私人信件，我犯盗戒，犯盗戒这是公家的东西，这个结罪要向机关团体里面来结罪。只有学佛的人懂得这个道理，晓得这个事项之严重。他常常教导我们这些学生，因为在佛门、在常住，最容易造这些罪业，自己完全不能够觉察，不以为然，将来遭受极大的苦报后悔莫及。

　　学佛的人，说实实在在的话不容易，作法师也很难。这些事情，譬如传授三皈依，要把三皈依意思讲清楚。授五戒，要把每一条戒的戒体、戒法、戒相、开遮持犯，都要讲得清清楚楚、明明白白，他懂了，他才能持戒，才晓得怎么守？含糊笼统传授了，也没告诉他，也没讲清楚，他在日常生活当中犯严重的过失，传戒的法师要不要负责任？他将来造作罪业受报的时候，我在哪一个法师那里受戒，法师没有告诉我，我今天堕落这个样子，这就把你牵累上，你也脱不了身。难！

　　所以印光大师一生不给人授戒，不传戒。印祖一生不作住持，不收出家徒弟，不传戒，他老人家也有三不，你要想想看他为什么这样做？不容易，太难太难。收出家徒弟，如果这个徒弟没有深厚的善根，师父在还规矩像个样子，师父哪一天不在，他就胡作非为，曲解经义，破坏佛法，破和合僧。师兄弟不合，这个跟我好，那个跟我不好，老和尚走了，自己将来做了住持，自己看不重的师兄弟就要把他赶走，破和合僧，罪业是阿鼻地狱。

　　道场至少要维系到解行相应，古时候的道场，每天八个小时讲经，如果是念佛道场，八个小时念佛，在行门里面，一般如果不是禅堂就是念佛堂，禅堂八个钟点参禅，解行相应。有偏重於解的讲寺，天台宗就多，注重解的。虽注重解，每天讲经研究讨论八个小时。台宗有念佛有参禅，参禅的比较多，禅堂里面至少也有四个小时，不可能少过四个小时。一天十二个小时心住在道上，这叫道场。做不到这个标准，千万不要干住持，你要当住持你就造业。

　　住持就好像学校的校长一样，你的责任是教化一方，住持是负责任的，自己可以不讲经，可以不上殿，你是主持教学行政。你可以请法师来讲经，请法师来领众，请哪些法师？教的是什么内容？由你决定，不能由法师决定，因为你是校长，你负责任。我请法师，请你讲什么经，你一定要依照规矩讲。所以教育的成败是校长负责任，教员不负责任，教员只是执行，所以住持的功德遍在一方。如果本来这个道场是如法的道场，你接受过去之后，你把这个法破坏了，你把它变质做为一个专门营利的场所，佛家讲的裨贩如来，开佛店去了，搞迷信欺骗众生，这个罪过阿鼻地狱。为什么干这种事情？宇宙人生事实真相不了解，业因果报的道理与事实是一无所知，所以自己得便的时候，就造罪业。造极重的罪业，自己还以为这是无所谓，小事情，这些事情世间法律不结罪，哪里晓得有这么重的罪业？要不是佛在经上给我们说出，我们怎么会知道，我们怎么会想得到？

　　所以我们学佛有缘，总算是过去生中有善根有福德，这一生遇到这样殊胜的法缘。遇到好老师把正法传授给我们，佛在经上讲的「当孝於佛，常念师恩」，我们在教室里供奉老师的照片。我的法方东美先生介绍的，章嘉大师、李炳南老居士传授的，夏老居士这是间接的承传，虽然没见过面，我确确实实依照他的教诲去奉行。韩馆长三十年的护持，使我们身心安稳，在讲台上没有中断过，才有今天这一点成就，这个恩德念念不忘。我们这一次开讲《华严》也是她的愿望，她在临终的时候最后一个愿望，希望我把《华严经》讲圆满，我们是报她的恩，这个恩德惠予一切众生。所以学佛决定要守戒律，要持戒，特别是盗戒决定不能够犯，知道三宝门中盗戒的罪报是不可思议，而且是佛都不能救的。今天时间到了。


九八年早餐开示—修行人要时时想到别人，不为自己　　（共一集）　　1998/6/13　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0613

　　佛在经论里面告诉我们，凡圣只在一念之间。一念转变能够舍己为人，就是佛菩萨；如果是为自己也为别人，这就是凡夫；只为自己不为别人，三恶道可能要占个百分之九十，很难避免。由此可知，确确实实是在一念之间。如果念念为一切众生，这就是佛家常讲的乘愿再来，已经超凡入圣，但是身体还在这个世间，这个身体也不能任意糟蹋掉，好好的利用它，为一切众生服务，为一切众生做个样子。所以对自己个人的生活，我们讲私生活，家庭、工作没有一样不认真，没有一样不循规蹈矩，为什么这样做？给众生做样子，决定不是为自己做。

　　我们看释迦牟尼佛，释迦牟尼佛在《法华经》上告诉我们，他久远劫已经成佛，不是这一次才成佛的，他到这个世间来示现，来投胎、出生、求学、修道，再表演证果，这都是多余的，何必要做这些样子？我们晓得做这个样子是给众生看的，是让众生看到这个现象能有所感悟，这叫示现，这叫大慈大悲。一切菩萨修行证果，大致上都离不开八相成道，所以世尊也循这个模式来表演、来做给大家看，这里面用意太深太深。佛心清净，色界天人已经离开五欲，财、色、名、食、睡，佛还需要吃饭吗？还需要睡眠吗？不需要了，他也这么做，也示现，还是出去托钵，每天出去托钵，日中一食，中夜睡眠，中夜休息，中夜是十点钟到二点钟。他要做这个示现，没有必要了，也要做出样子教别人，教一切大众。学佛，学佛这个形象，学佛这个样子，处处都是示现，处处都在表演。

　　我们在中国佛门史传里面看到，佛菩萨应化到中国，几乎每个朝代都有，已经成就了、已经证果了，还要示现凡夫这些迹象，从迷开悟，悟了以后如理如法的修学，也表演这套，这叫大慈大悲。他可以不这么做，为什么这样作法？因为这个世间人末法时代，大家都放逸了，无论世法、佛法都不认真，都不肯循规蹈矩。世间人做事喜欢投机取巧，出家人修行、弘法也喜欢投机取巧，不按规矩来，所以佛菩萨示现守规矩给大家看，人见不到的地方也守规矩，为什么？人见不到鬼神见到，现在鬼神也不守规矩，佛菩萨一举一动是度六道众生，你说那个慈悲心真的到极处，不但给人做个好样子，也给鬼神做个好样子。末法时期人没有耐心，不肯布施，放不下，佛菩萨示现身心世界一切放下。世间人不持戒，不持戒就是不守规矩，佛菩萨示现循规蹈矩。世间人没有耐心，佛菩萨示现很有耐心，这叫度众生。

　　我们提出修行这五个科目，少到不能再少了。我们在这个世间演这场戏，就把这五个科目表演出来，表演得像样就好了。世间人不孝顺父母，我们表演孝顺。世间人不敬师长，我们表演尊师重道。世间人缺少慈悲心，我们表演大慈大悲。世间人造十恶业，我们表演修十善业道。世间人学佛受三皈依，那三皈依是假的不是真的，我们表演真正从迷、邪、染回过头来，依觉、正、净。即使你是佛菩萨再来的，你一定要这样表演，你才是真正的再来人，你来是度众生。

　　所以我们从今往后，我们讲演的总题目，也就是总目标「学为人师，行为世范」。不但自己要向这个目标努力精进，也教导一切众生，都向这个目标去精进，所以修学、做事，处事、待人、接物，不可以存丝毫苟且之心，要认真努力去做。学佛最要紧的，转变是从心理上的转变，心理上转变了，你的身、语自然也就转变了，身心转变这外面环境就转变了，风水就转变了。

　　昨天晚上我在居士林，见到从厦门来的一位老法师，八十二岁，他今天到马来西亚去，我看到这么大的年龄还到处奔波，我的感触就很深。老法师身体不错，很慈悲，他懂得风水很有研究，跟我谈风水轮流转。可是风水的转变，诸位要晓得根源是在人心，环境是跟著人心转，人心向善，这风水就好。他告诉我，风水渐渐转到中国，告诉我现在中国政府宗教政策的落实，对佛教的前途非常有利，政府里面的高干，现在对佛教很关心，他们也很认真在学习，好事情。全国上下都真正能明理，人心就转了，人心转变成佛心，这个国家就变成佛土，还有哪个风水能比得上佛土的风水好？这一定的道理。

　　尤其是净土宗的宣扬，心净则土净，立竿见影，效果无比的快速、显著。我们明白这个道理，知道这个事实真相，应该晓得自己怎么去努力，确定自己的方向，确定自己的目标，舍己为人，行菩萨道。菩萨道就是没有自己，只有众生、只有社会、只有国家，要用现代的话说，为社会、为国家、为人民服务没有自己，这是菩萨道，这是菩萨行。社会好，大家好，我们自己当然好，我们是社会的一分子，没有脱离群众。所以一定要晓得，为人才是真正为自己，为自己不顾别人这就大错了，菩萨心跟众生的轮回心差别就在此地，真正是所谓「差之毫厘，失之千里」。所以我们自己要想到，处处要做表率，要做一切人的好榜样，这是总纲领、总原则，要有耐心。

　　古德要求学生，遵守修学的规矩五年，我们现在人的根性比古人差得太远，五年这个根扎不住。我在台中跟李炳南老居士学习，李老师要求我五年，我自己自动延长五年，我守他老人家的规矩十年。古人所谓「根深则本固」，这个根要扎得深。古大德教学用意非常之深，但是现在这个方法已经没法子用了，所以师道已经不存在了，我们自己要清楚、要明白。现代做父母的都不能够约束儿女、要求儿女，何况老师对学生？这个时代是民主自由开放，在民主自由开放的时代，要想成就道业是非常非常艰难，这个环境不利於修道。因为众生心，古人有个比喻说「心猿意马」，这心是放荡的，像猿猴一样收不住的。古时候专制的时代，它约束你，你不敢不守规矩，民主自由开放就随你放荡，你的心怎么能定下来？所以从前修行，学禅的人能得定、能开悟，现在学禅连定都得不到，你要细细去追究这个原因，这社会环境非常不利於修行，不得已才念佛。念佛也得要不受社会的诱惑，你功夫才能成片。如果你心里头拿不定主意，外面常常受境界的诱惑，人、事、物种种诱惑，你一天佛号念得再多，功夫依旧不得力。现在一定要了解大环境，没有人约束我们，我们要自动自发，自己约束自己才能成就。所以学习跟定一个老师，学一家之言，我们才能把路子走出来。

　　我们今天大家在一起学习《华严》，我们跟定一个老师，清凉大师，所以我们的研究讨论，是以《疏钞》为主，以《合论》来辅助。道霈禅师他所作的《疏论纂要》，也是以疏为主，以论为参考，这诸位很明显看得出来。他自称是清凉、李长者的私淑弟子，私淑弟子是老师已经过世了，我依他为老师。依据他的著作，跟老师在世的时候一样，循规蹈矩来学习，不敢违越，这是清凉、李长者真正的弟子。如果拜一个老师，不能够遵守老师的教诲，这不是弟子，这是假的不是真的。今天在这世间，谁是善知识我们不认识，我们找古人决定不错。

　　在净宗，往年李炳南老居士教我依印光大师作老师，常常读诵老师的《文钞》，依教奉行，这个话正确。李炳老不敢以师自居，他是印祖的学生，他要我依印祖，出自於真诚，言词非常恳切，感人甚深。我一生不敢说是人的老师，不敢，没有德学，所以我劝人依《无量寿经》、依阿弥陀佛作老师。净宗祖师当中，善导、莲池、蕅益、印光大师，这四个人的作品很丰富，字字句句与往生经完全相应，可以依靠。以这几位大德为老师，我们的道业哪有不成就的道理？心一回过头来，如理如法的修学，做个好样子给人看，这是真正如来第一弟子，端在自己发心受持。好，时间到了。


九八年早餐开示—忏悔-反省　　（共一集）　　1998/6/15　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0615

　　这一次在此地跟大家一起学习《华严经》，这是佛门第一等大事因缘。我们从事这个工作小心谨慎，战战兢兢，将全部的精神时间投入。我虽然不一定依照古大德的说法，但是古大德的注解，《疏钞》、《合论》、《纂要》，乃至於宗密的《别行疏钞》，我都非常认真仔细的去阅读。几乎把所有的时间都用在这上面，所以你们做的《讲记》、《易解》，我都没有时间看。另外就是《地藏经》，《地藏经》的注解不多，我们现在看到，只是清朝初年康熙年间青莲法师的《科注》，他《科注》注得非常好，引用的经论很多，所以看这本注解，也等於看了几十种的经论。都是佛说造作恶业，所感招苦报的这些道理与事实真相，很能令人警惕。

　　《科注》过去我是很用心的读过，重要的地方都用颜色的笔划出来。可是我原本，往年讲过之后，不知道放在什么地方，现在找不到，所以最近讲这部经，我必须从头再仔细读过一遍。我读得进度不快，但是心得很深，能入经论的境界，自己才能得真实的受用；自己要得不到受用，怎么能够把这个法门传给别人？自己得受用，信心才清净、才坚定，没有丝毫疑惑，我们才敢把这个法门，介绍给广大的群众，希望大家都能得利益、都能得好处。我们生活在世间，一切为社会、为众生，不为自己。如果为自己何必住这个乱世？为什么不早一天去亲近阿弥陀佛？

　　我们对於西方净土全程肯定，一丝毫的疑惑都没有。道理清楚，往生的方法也明了，决定去得了，所以为自己，那是应当早一天去。就像《地藏经》上所说，《华严经》上也是这么讲，这世间众生愈是有苦难，愈是需要帮助。我们身体还没坏，还可以使用几天，能使用一天帮一天忙。年轻人发菩提心尚且如此，何况像我这年龄？中国在古代七十岁是退休的年龄，七十就是老人。中国古时候老人的标准是七十岁，七十岁这称老，退休了，办自己来生的事情。这一生事情已经结束，办来生的事情，希望来生能比这一生过得更好。由此可知，退休之后是什么事情？反省忏悔、改过自新、断恶修善，真正能这么觉悟，能这么做，来生才能比这一生过得更好。

　　世间人没有接触佛法，不知道法界的真相。但是世间人相信有天堂、有地狱、有饿鬼、有畜生，在中国中国人普遍都能相信。总希望来生能够生到天上人间享福，不至於去变饿鬼、变畜生。自古至今，年轻的时候气旺，刚强之气，造作一些罪业，晚年的时候多半都会忏悔，知道自己做错事太多，对不起众生、对不起社会。我过去曾经听李老师说，慈禧太后晚年也忏悔。好像在临死之前很感慨的谈到，嘱咐后人女子不要干政，这是她的忏悔话。她自己是女子，满清亡国亡在她手上，只知道巩固自己的权位，不知道巩固国家、人民的利益，作威作福，造作深重的罪业。清朝早年，你们在梅光羲序文里面看到，《无量寿经》序文，清朝早年宫廷里面念《无量寿经》，从《无量寿经》里面建立共识，所以清朝每一代的帝王确实非常英明有智慧。

　　咸丰年间，慈禧是咸丰的妃子，她干政，把宫廷里面读经废除，这是大错特错！读经是建立共识，清朝皇帝的确很了不起，皇帝没有说，一切依照我的意思去做，没有；我们大家统统依照佛的意思来做，人心服口服，没有话说。慈禧废除读经，一切要依她的意思去做，所以大家尊称她作老佛爷，要依照老佛爷的意思去做，不依《无量寿经》。依她的意思，结果是亡国，影响很大，罪业造得深。所以人在晚年的时候，在临终的时候，只要有良心，没有不悔过的。这些人都做出一个好的样子来给我们看，一生造作罪业，临终知道后悔，这也是表演给我们看的。

　　如果能避免造作罪业，佛家教我们每天反省、每天忏悔、每天改过。所以早晚二课，早课是提醒自己，今天一天要依教修行，不违背佛的教诲；晚课是反省，细细的省察，今天这一天有没有造作罪业？有则改之，无则加勉，这个人才叫修行人。修行，修正自己的思想、言语、行为，这叫修行。希望自己的善业与日俱增，天天增长，希望自己的恶业天天减少，这就叫功夫得力。功夫能得力，自己就能做得了主宰，在十法界，在一真法界、极乐世界，想到哪里去都可以办得到，你自己能做得了主。功夫不得力的人，自己做不了主宰，就是《地藏经》上所讲必然是「随业流转」，业力做主宰。业力做主宰，必然是恶业多，善业少，作主的是恶业。

　　这种情形非常明显，我们自己稍稍反省一下就发现，谁在主宰我们？业力。我们很想学好，偏偏做坏事，你要问这是什么原因？业力在主宰你。业力就是妄想习气、贪瞋痴慢，它在作主。顺心意的境界，它就起贪心，它就不能不贪；不顺自己意思，它就生瞋恚，业力作主，想学好，学不来。业力作主，自己一定要明白，死的时候还是业力作主，业力牵引你六道轮回。如果是恶业的话，必然牵引你往三恶道，一定的道理。善业做主宰，就是人、天二道受生。起心动念都是利益众生、利益社会，三善道。净业能做得了主，这才能生佛国。净业就是一切时、一切处，处事待人接物，我们说对人、对事、对物，自己的心都能与清净、平等、觉相应，都能与四弘誓愿相应，都能与三福、六和、六度相应，这个人是菩萨，已经超凡入圣，必定生在佛国。

　　儒家教学目的希望大家做圣人、做贤人、做君子。教人达到这个目标的原则，要从「格物致知」下手。格物里面特别讲究要「克己」，克己是克服自己的习气，你不能克服它，你格物就没有功夫。格物实在讲就是克制欲望，人都有欲望，欲望不是好事情，把一切享受的欲望要克服、要降低。儒家不讲出三界，所以它没有说断除欲望，它没有这说法，它说要克服、要降低。欲望愈降低，在我们佛法里讲得很明白、很清楚，你在欲界天愈往上升，欲界六层天愈往上欲望愈少，来生享天福。欲望愈浓、愈执著，果报是往下堕落，不是往上升。

　　佛法教人要作佛、要超越三界、要超越十法界，所以佛教人要断，不是克服，一定要断。心理上不能有丝毫的欲望，要舍得干干净净，晓得这个东西就是六道轮回的根本，你能够舍弃就是舍弃六道轮回。舍弃六道轮回，再到六道轮回来，那是菩萨度众生，不是到轮回来受罪，不是来受报，乘愿再来。种种示现是为了帮助一切众生，破迷开悟，离苦得乐，而做出的种种形象，当然不一样；那是来唱戏、来表演，是来教化众生、来启发众生。佛说这些甚深的义趣，我们要能体会。

　　这一会缘非常殊胜、非常难得，我们全心全力来投注。所以我也收到许多国家地区同修的来信，殷勤的邀请，我非常抱歉，没有时间去访问他们。可是我们这一边的录音带跟录影带，我一定会奉送。等到这部经讲圆满，我们预定大概要四年到五年。讲圆满之后，我会到每一个国家地区去拜访，答谢大家的关怀，答谢大家的爱护。如果在这段时间当中，我要常常离开新加坡到各处去参访，这部经恐怕就讲不圆满，这是希望各地区的同修要谅解。希望我们把这个工作做圆满，诸位的功德就无量无边。我们的录影带、录音带很快的会寄到，希望你们给我正确的地址。因为有一些传真来的，上面没有地址，我们没有办法寄赠。有详细地址，我们一定很快就寄过去，这一点请大家特别原谅。好，今天时间到了。


九八年早餐开示—世界第一道场　　（共一集）　　1998/6/16　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0616

　　昨天晚上我们介绍了普贤菩萨，我想大家对菩萨会有更深一层的认识，知道怎么样去学习。佛菩萨是人做的，地狱、鬼、畜生也是人做的，就在平常这一念之间。所以佛在经上讲，十法界就在当人一念之间，一念善就是三善道的法界，一念恶就是三恶道的法界，一念与心性相应就是佛菩萨的法界。由此可知，真正的修行人，真正觉悟的人，他能够控制他的念头，主宰他的念头。中国儒家也说「克念作圣」，克也是有主宰的意思、控制的意思；你能够克服你的妄念邪念，你就是圣人。「圣」这个字的意思，对於一切理事通达明了，这种人则称之为圣人。这个意思跟佛陀这个名词含义很接近，佛陀的意思是觉悟，世出世间法都能够觉悟而不迷惑，所以跟中国「圣」的意思非常接近。中国古老的教学，教学的目的就是教人作圣作贤，贤人是比圣人次一等，可以说是圣贤的教育，跟我们现代的社会教育，目标确实不相同。佛家的教育，它的目的是教我们作佛、作菩萨，至少也要做一个阿罗汉，确确实实超越六道。如果是作菩萨、作佛，必然是超越十法界。

　　我们学佛接受佛教育，对於佛教育的宗旨、目标、方向一定要清楚，决定不可以迷失。怎样才能够在这一生当中获得大成就，这不是不可能的。我们在经上看到世尊跟我们说，他说的都是实话，都是事实真相，告诉我们一切众生，包括我们自己在内，本来成佛。昨天我们在《华严经》上读到，本来是普贤菩萨，本来是观音菩萨，所有一切诸佛如来、一切菩萨德号，我们自性里面圆满具足，你怎么不是？我们确确实实本来是地藏菩萨、是普贤菩萨、是观音菩萨、是文殊菩萨，性具的大德大能，自性本具的。本来是，我们现在为什么不是？迷失了自性。

　　所以昨天说这段经文，诸位要从这儿体会这意思。我们能够行孝、行敬，能够孝顺父母，尊敬师长，你就是地藏菩萨，你做这个事情，你就是地藏菩萨；你能够把孝敬扩大，孝顺一切众生，尊敬一切众生，你就是观世音菩萨；你日常生活当中处事待人接物，你用理智不用感情，你就是文殊菩萨；你把佛陀的教诲完全落实，小善也不放弃，小恶也不敢造作，你就是普贤菩萨。所以我们这一身确实具足了万德万能，今天我们沦落在六道，实在是迷失了自己的性德，我们要懂得这个道理，了解这个事实。佛家的教育没有别的，帮助一切众生恢复性德而已。所以佛才讲佛不度众生，这句话不是谦虚话，是老老实实的话，是事实真相。

　　众生什么人度的？自己觉悟，自己度自己。佛为我们做增上缘，我们不知道事实真相，他为我们说出来。我们恍然大悟，叫开悟，明白了。明白之后，念头一转，就超凡入圣。所以要能转，要会转，要转得快。这个转太难了，一般人都认为太难，难在哪里？难在自己的烦恼习气太重。可是要晓得，烦恼习气是虚妄的，自性里头本来没有的，本来没有当然可以断掉，决定不是断不掉，真断得掉，自性没有。大智、大德、大能是自性本有的，本有的当然可以得到。这些道理，这种事实真相，诸佛菩萨在经论里面说得太多了，我们要细心体会。从哪里转起？我们在讲席当中也说得太多。从一切为众生、为佛法，不为自己做起，就转得过来。而且跟诸位说，很容易转过来，不是个难事情。决定不为自己，自己这个身体在世间，我说一天就很长了，活一天，这一天为众生、为佛法；为佛法就是续佛慧命、就是弘法利生。弘法利生、续佛慧命也是整体的，不是局部的，诸位要明了，是圆满的，不是局限的。

　　譬如我们这个道场所有参与的同修，无论做什么工作，这个道场对於整个佛法、对於一切众生有多少贡献，这里面所有的人员功德是同样的。场面上，像唱戏前台表演，大家看到的，后台有许许多多在那里做工作，人家没有看到的，少一个，它这一出戏就演不好，所以台前台后功德是平等。厨房里面烧饭、洗碗，跟你在讲台上讲经功德是平等的，这你要知道。没有人在这里给你洗碗、烧饭，你的身心不安，你在这里学习讲经，你就学不好。所以我们一定要晓得功德是整体的，就像经上讲尽虚空、遍法界。我们常用一个钟表来做比喻，大家好懂。钟表的作用是告诉我们时间，它只是两根长针在台面上，可是里面那些机械，少一个镙丝它就走不准，少一个齿轮它就走不动，然后你才晓得，台前台后功德是一样的。大家要统统都争著到台前来，台后没有人，指针是不动的，不起作用。所以佛在经上讲，「一佛出世，千佛拥护」，一尊佛出世在台面上，千佛拥护在幕后帮助他，他的表演才能达到圆满。世间人不晓得这个道理，争著要到台前，认为台前功德大，台后没有功德，这个观念完全错了。

　　李木源居士是个在家居士身，念头转过来了，他不为自己，一切为佛法、为众生，这就是转凡成圣的一个例子，一个好样子在。不但佛在经上说，有现成的例子摆在面前，我们怎么能不相信？人家不为自己，为众生，为护持佛法、弘扬佛法、光大佛法，全心全力投入。他的目标要把这个道场，达到每天二十四小时念佛，一年到头不间断；要达到这个道场，每天维持二小时的讲经，永无中断。你们想想看这个目标达到了，这是世界上第一个道场，全世界找不到第二个。我自己几十年的愿望，没有想到在这个地方实现。我在台湾虽然有这个愿望，条件不具足，做不出来。到这个地方，李木源听到我的说法，他受感动。这个地方条件具足了，这不是我们选择这个地方，佛菩萨选择的，佛菩萨安排的。我念念是想帮助中国建一个道场，也是因缘不成熟。

　　佛法是平等法，不分种族、不分宗教、也不分国家地区。所以佛法的弘扬，它的对象是尽虚空、遍法界一切有情众生，哪个地方缘具足就在哪里建立。建立一个模式，建立一个好样子，真正有心学佛的人他听到、他看到，就可以从这个模式来学习。不但学习，而且要改进，我们这个道场当然也有缺陷，把这些缺陷能够改过来，后来的道场一定比这个道场更殊胜，后来居上。所以李居士这样努力来做，真正目的在此地。希望照顾真正发心念佛人，让他们在这个道场身心安稳，完全免费提供四事供养，他们饮食起居、居住的处所，医疗的设备统统提供，一律免费。只有一个要求，天天念佛、天天听经，一堂课不缺。就是这一点供养，我们在今天世界上找不到第二家。哪个地方，我说我想念佛，你这个道场可不可以给我住？人家未必答应你。这个道场欢迎，也欢迎十方净业的同修到这边来参学，到这边来光临指导。

　　李居士这个理念，已经在居士林会员大会通过，获得他们林友一致的热烈支持。愿意进入弥陀村来共修的人很多，李居士把这事情告诉我，我说那好了，我们这个地方建立弥陀一村，以后就二村、三村、四村，一直发展，人多了。所以现在这边急需要领众的人，特别是念佛堂。如果弥陀村成就，里面能住上三百人。三百个人就可以分为六个念佛班，一班五十个人，二十四小时就可以不中断。六个班很好，六时念佛，一班一时，一时是四小时，六班轮流念，好。当班一定要到，决定不能缺席；不当班的时候，你喜欢念佛可以参加，你觉得累的时候你可以休息；当班的时候不可以，决定要到。这样六个班，六时，古印度是讲昼三时、夜三时，这个道场世间第一道场。

　　我们是以念佛为主，讲经是辅助，这个大家一定要懂。讲经是坚定他的信心、坚定他的愿心，目的在此地。他有真信切愿，不必听经，讲经叫废话。真正的功夫就是一句弥陀念到底，我们要明白这个道理。这个道场解行并重，过去祖师道场没有讲经，只有念佛，现在为什么要讲二个钟点经？就是大家对於佛教认识不清楚、对於净宗不能了解，所以他的信愿都不是真实的，不踏实；每天二个小时讲经，作用在此地。让他认识佛法、认识大乘、认识净土，认识得愈深愈真切，他的信心、愿心就愈强烈。所以讲经是接引，念佛是真干。念佛堂领众的法师，功德决不在讲经法师之下，是平等的，互助合作，相辅相成，这个道场才能圆满建立。我们要把这个工作做好，端在改变心理，要转轮回心为菩提心，转轮回业为菩萨事业，这样就不辜负我们这一生得人身、闻佛法。好，时间到了。


九八年早餐开示—《华严经》—帮助我们拓开心量　　（共一集）　　1998/6/17　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0617

　　昨天晚上，《华严经》这一段菩萨众的上首，总共列了二十位，前面十位是同名，每一位菩萨名号里面都有一个「普」。十个同名菩萨众中是以普贤为总，普德以下九位是别，这是说总中有别，别中有总。后面十位还没讲到，异名。异名菩萨跟前面十位同，同中有异，异中有同，表这个意思，这才是法界的真相。其中将全部《华严》理论的依据，修学的原理原则，都在这二十个名号当中。今天晚上这两小时，我要将同名菩萨再做一个补充的报告，怕的是这样讲过去之后，听众得不到利益，必须要详细的说明。在每一位菩萨名号当中，我们学习什么？所学的就是在生活上，要用现代的话来说，在生活上他帮助我们改进哪些？所以一百七十多众当中，这一开端非常重要，往后都是讲细行，都是讲日常生活当中琐碎的细节。所以这经对我们生活来讲是非常有用处，你体会得深，你成就就高，体会得少，都能得受用。《华严》如是，其他一切经无一不如是。

　　所以研学，学习一定是先要求解，深解义趣比什么都重要。了解、明白了，我们在日常生活当中，在没有成就之先，这是个规矩必须要遵守。这个规矩与自性、与法界完全相应，这个规矩不是任何人建立的，正像经里面所说的「法尔如是」。现在人所讲自然的规律，跟这个名词有一点接近，实在讲比自然还要自然，所以佛法用法尔，不用自然，本来就是这样的。一切诸佛在因地里面依照这个准则去修学，成佛之后，所表现出来的依然如是。在因地约束自己，在果地里面完全恢复到自然，正是所谓「从心所欲，不逾矩」，自然就相应，法尔就相应。

　　对於我们现在整个世界的灾难，我们知道如何去避免。共业当中有别业，也有不共业，如果我们修学的人多，集合这个功德力量，不但自利，而且能够消除世间的劫难。真心修学，念念相应，给诸位说，确确实实可以消除这些众生的劫难。不能完全相应，有个一分、两分相应，也能把劫难减轻，不能化解，能减轻。完全相应是决定能够消除，这是我们可以肯定相信的。完全相应，怕的是我们做不到，少分的相应，我们应该是可以做到。少分相应，减轻灾难，推迟灾难，这真正自利利他。我们要把这个工作做好，这个工作我们讲得很多，从事佛教的工作，就是从事社会教育工作。要把这个工作做好，首先要求解，然后要认真去修行。修行就是把自己所有一切的过失、毛病、习气要认真的改掉。菩萨断烦恼、改习气比我们有效果，什么原因？菩萨为一切众生，这个力量在推动他。他改一个毛病，这个毛病受害的不是我自己，是一切众生。为了免除一切众生的灾害，我自己一定把这个毛病改过来，这个动力殊胜。为自己可以偷懒、可以懈怠、可以马虎一点，如果是为一切苦难的众生，我们就不应该这个作法。

　　不读《华严》，确确实实给你讲这个道理，很难叫人接受。什么人懂得我们自己起心动念都是遍虚空法界？这个道理、事实真相， 唯有《华严》讲得透彻，点点滴滴，不要说是我们做事情，善事、恶事都是遍法界。造的业变，诸位要晓得我们得的果可不变。业力不断在外面扩散，它能够突破界限。可是果就不行，果就拘束在你这个界限，在这个范围之内。你心量小，你得小果报；你心量大，你得大果报；得果不相同。这个果实在说还局限在善果，福报。如果你造作罪业，那个可怕。诸位念《地藏经》你就晓得，造五逆十恶的业，你说多容易；杀盗淫妄、贪瞋痴慢，心里面起念头都落在贪瞋痴慢，言语行为都落在杀盗淫妄。虽然是坚固的分别、执著，那个圈子很小，只有自己没有别人，可是造下的罪业，罪业的扩散，地狱的苦报也是无有穷尽，非常可怕。虽然不能够讲遍法界，但是它范围之大，苦报之长，真正不可思议！可是修善积福真的是受了局限，你得的福报完全受你心量的范围，心量大的施少得大福，心量小的施多得小福，这里面的道理，我们要懂得。

　　《华严经》最殊胜就是帮助我们拓开心量，让我们真正明了，我们自己的心量原本是包虚空法界。这是我们的真心，这是我们的本来面目，现在为什么变成这样子？之所以变成这个样子，是迷了，不知道自己本来面目。迷失了自己的心性，只知道执著这个身是自己，身边的人是我所有的，坚固执著这么一个范围，这么一个小圈圈，把自性无量的德行迷失了，你说多么可惜！所以《华严经》对於我们修行人来讲，最大的利益就是帮助我们拓开心量，认识自己。其次，这是古人所谓，「不读《华严》，不知道佛家的富贵」，富贵达到了极处，真实的富贵。不是世间人的富贵，世间人富贵是容易失掉，佛家的富贵是永远不会失掉。佛家是指谁？指学佛的人家，我们就有分。不是指其他的佛，学佛之家、学佛的人。

　　佛的经典确实理论是无比的圆满，方法也是无比的详尽周详、尽善尽美。境界、事实真相，我们学起来为什么这么难？实在讲不是难，难在自己没有办法做到恒顺，经上讲顺性德。法身大士他们的行，经上讲智行、德行，他的行与智相应、与德相应。我们凡夫行是与无明相应、与烦恼相应，这就难了。如果我们能够舍去无明、舍去烦恼；无明烦恼是什么？贪瞋痴；贪、瞋是烦恼，痴是无明。烦恼无量无边这三个是根本，无量无边的烦恼都是从这三个根生出来，我们今天的行与这个相应。贪瞋痴是轮回心，与这个相应是造轮回业，没有好处。所以於世出世间一切法，都不能有丝毫的贪心，我们就与法性相应。不能有丝毫瞋恚的意思，对一切恶人，毁谤我们的人、侮辱我们的人、伤害我们的人，一丝毫怨恨都没有，我们要做这个功夫。

　　这是一般世间人讲，这好难！难在哪里？难在他没有看破事实真相，所以他在生活当中依旧是随顺烦恼，不知道随顺法性；法性是清净的。这个东西本来无，本来无的你要随顺它，你不叫颠倒？清净、平等、觉是法性里面的性德，本来有的，随顺本来有的，这是正确；佛行、菩萨行。随顺本来无的，贪瞋痴慢本来无的，随顺这些东西是六道凡夫，三途的众生。所以佛法修学最重要的，我们在没有开悟，没有开悟随顺法性，难！佛教给我们没有开悟的时候，我们要把自己的烦恼习气跟它相悖来行，这就对了。我们学什么？在生活当中学不贪、不瞋、不痴，这就跟烦恼习气相悖，这样才能够远离烦恼，才能真正断除习气。

　　所以在没有见性之前，我们依老师，老师是释迦牟尼佛，我们的本师，我们依老师。老师虽然不在身边，经典是老师的遗教，依照经典来学习，如同老师在面前，没有两样。老师的教诲很多，选择适合我们自己根性，适合我们现前生活环境，无过於《无量寿经》，说得更详细、更透彻，无过於《华严经》。我们展开经卷能看到字字句句的意思，能够看到深度、能够看到广度，没有别的，都在相应。你的心行不相应，古人解释得再详细，你也看不出来，你所看到是表面的，不能渗透进去。渗透进去就要清净心，唯有清净、平等才把你自己的障碍，把你自己设的那些关卡、障缘把它清除；这些障碍不是佛设立的，是我们自己设立的。妄想、分别、执著这是障碍，把这个东西清除，你就能深入，自然能看到深度。功力不够，看看古人的注子立刻就觉悟到，就渗透进去了。所以我们的心、愿、行要是不相应的话，这个功夫做不到，这是真实功夫，不是假的，学不来的。你有，你也没有办法传给别人，别人得不到。必须自己认真努力，依教修学，我们在这一生当中才能得圆满的成就。好了，时间到了。


九八年早餐开示—惜缘　　（共一集）1998/6/23　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0623

　　昨天从香港回来，这次在香港连续做了三次的讲演，内容是《普贤行愿品》的大意，也就是清凉大师疏里面玄义的部分。这部分的内容很丰富，因为时间有限，所以我将这份资料节录了二十几条，做为重点的介绍。听众大概有七、八百人，可以说是相当的殊胜。我深深感触到，我们佛门里面常常讲「惜缘」这两个字，惜是珍惜，缘是缘分。为什么要珍惜缘分？缘分用现在的话来讲就是机会，机会一纵即逝不会再来。不但是讲在这一生当中机缘难遇，佛在经上告诉我们，生生世世无量劫来，很难得是有第二次遇到，彭际清所谓「无量劫来，希有难逢的因缘」，就是这意思。所以遇到之后，一定要有慧眼认识它，要有决心、有毅力把这个机会抓住，决定不能放松，这就是高度的智慧，这样的人他在这一生当中决定有成就。

　　我们所谓的成就，决定能够了生死、出三界，成佛作祖。千万不要想著，这一生不行还有来生，来生遇不到还有后生，这个心理完全是错误。「一失人身，万劫难复」，这也是经典上讲的老实话，所以佛才讲「人生难得，佛法难闻」，是真难！这个机缘太希有、太少了。怎样才能够住真实慧，抓住机缘而不会失掉机缘？一定要知道依教奉行。佛在经上教导我们，我们全部都能够做到，这个机会是真正抓到了。如果还随从自己的意思，不能够依教奉行，还相信自己的意思，还随顺自己的习气，这个机会就非常可惜，就失掉了。

　　特别是在我们这个时代，灾难非常非常之多。自古以来，譬如说讲《华严经》，弘传《华严经》，代代都有人，不是没有发心的人，工作都不能做得圆满，原因是什么？缘不足，缘里面有障。在中国过去这一两百年当中，最大的障碍第一个是经济的困难，没有大力护法的护持，维持不下去。第二个是战乱，受时局的影响。所以这部经虽有很多法师、大德发心，都没有能够完成。李炳南老居士晚年发心讲这部大经，讲了一半他就往生，寿命也是个障难。所以缘一定要知道珍惜，抓住机缘才能真正的自利利他，这是我们必须要知道的。

　　另外，我这次在香港有一位居士告诉我，他曾经见到一位出家比丘尼犯了过失，他当面当著大众劝她要忏悔，指责她的过失；这个比丘尼不服，对他非常怨恨。他问我：他有没有罪过？我说：罪过不罪过暂且不论，你这个事情做错了。错在什么地方？你不懂礼节，你不懂人情世故。劝过有劝过的礼节，决定不能在大庭广众之下劝人改过，为什么？人都有面子，你这对她自尊心产生很大的伤害，这不可以的。老师教训学生都关著门教训，没有第二个人听见，这叫真爱护。这个做错事的人接受教训，会一生感激你，要懂得这个礼，《礼记》上都有。教童子，没有成年的人，在一般人面前可以，成年之后不可以。什么时候是成年？女子十六岁，男子二十岁。也就是说，女子十六岁以上，男子二十岁以上，不可以当大众面前教训，不可以当大众面前批评，要尊重他的自尊心，这是基本的做人道理，应当要懂。

　　如果说背面，这个人不在，跟别人说人家的过失，你是造罪业，这个罪过就更重。我们修道的人，六祖惠能大师讲得很好，「若真修道人，不见世间过」，这点非常非常重要。你为什么会见到世间过？是你自己的过失。你看到外面境界，你自己阿赖耶识里面的烦恼习气，被这个境界勾引又起现行，就这么回事情。所以一个善学的人、会学佛的人、会修行的人，见到过失、听到过失赶快避开，这都是古礼里面教给我们的。我们如何能保持不见过、不闻过？常常保持自己的清净心、真诚心、觉悟心，这个人心住在道上。所以觉明妙行菩萨劝人，「少说一句话，多念一声佛，打得念头死，许汝法身活」，这话说得对。特别是一个真正发心，要想在这一生当中出离生死，不但是要出离六道，还要出离十法界。我们哪有时间去接触这些不相干的外缘？念佛要紧，读诵大乘要紧。

　　我在香港三天，三天都住在旅馆里面，除了讲经出去之外，没出门。旅馆里面有电视，我们电视没开过。我在读经，全部的时间都在读经，读经读累了，走廊上散散步，我连第二层楼都不下去。不接触世间拉拉杂杂的东西，不接触，少接触好，一切事、一切时，一切处，要知道养自己的清净心，让自己念念与道相应，这就对了。我们知道现在是个什么时代，这也是懂得缘分、认识缘分、掌握缘分的重要方法。唯有真正发心求生净土，蕅益大师说过，这样的发心就是无上菩提心。心发了之后，一定要懂得一向专念，我们才能成功。信愿引导我们往生，决定往生。如果你还不能往生，必定有原因，什么原因？这个世间没放下，那就不能往生。

　　「带业往生」，不带现前的业，没有放下就是现前的业，这个带不了。带什么业？带过去的业，不是带现前，现前要彻底放下。换句话说，这个心地对於现前一切事物，包括所谓世出世间一切法统统放下，一尘不染，一心向道，这叫会念，真正念佛。「念」这个字是会意，你要能体会到念是今心，现在的心。现前这个心里面只有佛，除佛之外什么都没有，这叫念佛，不一定要口念。大势至菩萨在《楞严经》里面教给我们，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」，忆佛跟念佛都是讲心念，心里面真有佛，这才行。身体在世间活一天做一天，也不必求早日往生，也不必求在世间多住几年，不必；有这种念头都是妄想、都是障碍、都是攀缘，而不是随缘。随缘就是一切放下、一切随顺，自己在生活里面、工作里面、弘法利生里面，不执著，不必作意，这样子才能得到自在，这样子才如法。所谓如法，如清净平等觉，法就是清净平等觉，念念都与清净平等觉相应，这叫如法。世出世间一切缘都放下、都不沾染，做自己本分的事情；本分的事情就是老实念佛，这是本分事。

　　我们同学们在新加坡这个地方聚会，这也是希有的缘分。我们在这边共同的学习，能够把这些学习的精神永远保持，对我们自己一定会有一些帮助。如果有缘分再能够帮助别人，功德就更殊胜。这一次在香港，觉光法师打电话告诉我，他在西雅图有个道场，每一年都会去两次。最近他在那边住了十几天，每天在电视广播里面听我讲经，听了很欢喜，来告诉我这桩事情。所以我就顺便去看看他，劝他留意培养后学。他也有这个意思，想办一个佛学院，我说好，我把我们这些资料寄一份给他。佛学院要办得真正有成就，一定要懂得专修专弘。如果我们要顾及全面的佛法，也可以每一个阶段定一个专门课程。譬如第一届专修净土，第二届专修天台，第三届专修法相，这样行，这都能成功。决定不能够混杂在一起，混杂在一起杂修、乱修，很难成就。每一届只能够说一部经、一部论，一定能够收到很好的效果，这是我们累积几十年经验所得到的。

　　实在说佛法自古以来，几千年来代代相传都是用这个方法，从一门上、一部经论上奠定根基。根基厚了之后，然后才能够涉及其他经论，广学多闻，一定要先扎根。今天我们见到许许多多佛学院研究佛学，的确他们很用功、很发愤、很努力、很精进，没有收到很好的效果，就是根不够深，「根深本固」，然后才枝叶繁茂；根浅，很难收到效果。扎根就是在一部经论上，要认真的修行，解行并重。如果说有解无行，根永远扎不牢。有解无行，清凉大师讲「增长邪见」，一定要有解、有行，才是正知正见。所以入佛门正信、正解、正行是个诀窍，离开这个决定不能成就。好，今天时间到了。


九八年早餐开示—佛陀教育重在行证　　（共一集）　　1998/6/24　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0624

　　今天藏学师返回九华山，

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我们在新加坡虽然是短短的时日相聚，我们总是有特别的一种情分存在，不仅是故国，难得的是故乡。相聚的时日虽然很短，到这地方来究竟学了些什么，这才是重要的。就实质上来说，「教」并不是最重要的，是手段不是目的。「教」在清凉四分里面是属於信、解，我们的信、解依靠教，真正重要的部分是在行、证。如果我们疏忽了行与证，只是在信、解上去下功夫，到后来都会落在世智辩聪，不是真智慧。落在世智辩聪里面，往往不知不觉做了一些谤法的事情，自己还不知道。所以希望我们在这短期相聚的时日里面，我们把这个道理、事实真相搞清楚，从今而后死心塌地，一向专念，求生净土，完全符合往生经里面所说，「发菩提心，一向专念」。生到西方极乐世界，经上讲得很清楚，就是阿惟越致菩萨，一生当中决定证得圆满的无上菩提，广度有情众生。我们这短期相聚，那真的有价值、有意义。

　　经教是帮助那些没有相信的人，帮他起信；疑惑的人，帮他理解，帮助他破疑生信，「教」的目的在此地。经教要透彻一定要有行证的功夫，自己没有真正行证的功夫，教理决定不能够透彻，你读得再多、听得再多都是别人的，不是自己的。一定要从自己心性里面流出来的智慧，那才是正解、正行。所以学教的同学们，决定不能疏忽在行持上的功夫。行持不仅是念佛，生活也非常重要，我们在讲席里面不断的在强调，不断的在提醒，道理就在此地。

　　念佛堂，李木源现在正在努力的把念佛堂成立起来，这是我们自己法身慧命寄托的所在。念佛堂成立，我也得每个月抽个二、三天到念佛堂去念念佛。我希望我们同学，人多轮流去参加。念佛堂，我们的目的是要真正做到，二、六时中念佛不间断；如果人数多，我们分班。过去台中莲社，他们有四十八个念佛班，这个数字与阿弥陀佛四十八愿相应，这样才能维系到念佛堂永久不中断。台中莲社也是受到经济上的困难，没有办法做到二、六时中佛号不间断。它只是每天有两、三个小时的念佛，保持一年三百六十天，每天都有念佛，但是不是日夜不间断，这就是我们现在所讲条件不具足。居士林的条件具足，无条件的供给大众饮食，再有一些寮房能够提供大众休息，正是谛闲老和尚所说，「念累了，你就休息。休息好了，赶紧接著念」。这个方法好，给念佛的人身心自在，没有丝毫的压力。所以我们的修学要以念佛堂为主，念佛堂的堂主就是大众法身慧命之所依靠，一定要提起精神振作起来。

　　初学的时候是相当辛苦，可是念上三个星期之后，你就逐渐感觉到很轻松、很自在。以后功夫得力，愈念愈自在、愈念愈欢喜，得到法喜充满。在这个时候才真正有几分体会到，经里面所讲的教理、教义。这是行能帮助你理解，帮助你契入教理，没有真正修行的功夫，做不到。所以如理如法的修学，不仅仅是千百年来，祖师大德大家遵守的一个老规矩，实在是无量劫来一切诸佛如来，他们修行证果的老路子，我们有理由认真的去遵循。如果说是以为老东西不以为然，我们自己要创一套新的规矩出来，新的东西要通过试验，你看看试验效果如何？

　　我自己在学佛四十多年当中，我也通过试验，试验的结果，新的方法不如老办法，老办法确确实实快速的见到效果。新的办法，我自己试验没有效果，看看许多同参道友应用新的方法，没有显著的成就。最大的成就，了不起做一个佛学家，佛学博士；心不清净，烦恼不断，习气没有减少。换句话说，依旧是用轮回心造轮回业，他这一生当中如何能脱离六道轮回？一生当中不能脱离六道轮回，我们的修学就没有成就、没有成果。往生西方极乐世界这是最殊胜的成就，上上的成就。能脱离六道轮回就算是有成就；生天不是成就，纵然你生到大梵天，生到非非想天，都不是成就，这是我们一定要清楚、一定要明了的。

　　所以机缘不能够错过，一定要牢牢的把它抓住。当我们自己有能力、有体力的时候多做一些贡献，也就是修福，报佛恩，报众生恩。在家同修有钱的出钱，有力的出力，这是修福。等到有机会修福的时候，你年岁大体力衰，没有力气，你的财也散掉了，那是没有福报的人；有福报的人要抓住机会。财富是从你眼前溜过而已，不是你的，像流水一样从你面前流过。你有智慧、有福报，你抓紧这短暂的机会，你为佛法、为众生做好事。你没有福报、没有智慧，流过去之后就没有，遇到有修福的机缘，刚才说，你没有能力，也没有财富。我们出家人，出家人没有财富，可是现在年轻有体力，努力研教弘扬佛法，帮助人破迷开悟，建立信愿，这是出家人修福一种方法。

　　另外更大的方法，进念佛堂念佛，福慧双修。自己在家里关到房间里念佛是自利，进念佛堂念佛是自他两利，这利益之殊胜，不可思议！殊胜在哪里？念佛堂有这么多人念佛，一年到头二十四小时永无中断，给全世界的佛教做一个最好的榜样，这功德十方一切诸佛如来都赞叹不尽。这个念佛堂必定有人往生，往生的瑞相必然希有。你带动多少人建立信心，发愿求生净土，这功德谁能比？念佛堂的堂主之功德，全世界讲经的法师跟他比都差一大截，比不上，谁知道？只有真正通达教理的人知道。不是一个真正明白人，他怎么会晓得？把念佛人看轻了，不知道他是道场里头最主要的一环，是心脏的区域。

　　我们真正发心，努力拼命去带动，自行化他，必定感得一切诸佛如来的加持，诸佛护念，龙天善神拥护。拥护并不是说给你带来很多财富，让你生活过得富裕，不是的；那是增长你的贪瞋痴。生活一定要艰苦，一定要节俭，过世间人最低生活的水平，成就最不可思议的事业。做佛的事业，这是真正的伟大。我们不肯发心认真努力去做，是因为我们不认识、不了解、不知道这个法门，是整个佛法里面最殊胜的法门，不知道。世间人看得很浅、看得很近，尊重学术，对讲经说法的法师格外的尊重、格外的尊敬，这也没错。但是他不晓得，比讲经法师更值得人尊重，是念佛堂领众念佛的这些法师；他们虽然不会讲经，他们是真干。讲经要不能真修，说食数宝，领众薰修是真干，这我们不能不知道。

　　学教学这么多年，讲经讲这么多年，如果对於念佛这桩事情没有透彻的了解，经教就白学了。现在经教我们依旧还不能放下，不能放下的原因是没人讲。没有人讲，我不能不牺牲念佛来讲经，如果经教有人讲，我决定不讲，我进念佛堂老实念佛，没人讲。诸位要晓得讲经是介绍佛法、是接引佛法，念佛堂是陪著修行，是带领入门；讲经说法是到外面去拉人，是干这个的。当然两个都很重要，没有人介绍、没有人宣传，谁认识？谁懂得？可是他接受明白了，他想修，谁帮助他？谁来带领他？念佛堂的事情。所以念佛堂是办行证，讲经说法是办信解，总得要搞清楚、搞明白。所以古时候有念佛堂，没有佛学院；佛学院可以不必要，念佛堂不能不要。老和尚讲经说法，有能力讲经的年轻人提拔出来覆小座，从覆小座培养出弘法的人才，让他们继续不断去接引。可是道场不能没有念佛堂，不能没有禅堂，如果没有禅堂、没有念佛堂，这不算是道场。念佛堂跟禅堂，古大德都称之为「选佛场」，在一切众生挑选出来，这一班人他要作佛了，作佛的场所。

　　我们在这短短的时间当中，能够有这么一个认识，新加坡这三个月就没有白来。回去之后把这两桩事情做好，把正法介绍给大众，然后是领众修学，这一生当中决定成就。特别是在这个动乱的时代，愈是有大的动乱、愈是有大的痛苦，人比较容易警觉。这个时代是诸佛菩萨接引大众的大好机缘，承平安乐的时代，大家警觉性没有这么高，安稳的日子过习惯了，所以动乱的时代，警觉性特别容易提起。世间这些众生，经上讲得很好，造业虽然重，他能觉悟、他能回头，回头是岸。五逆十恶的重罪，回头忏悔都能往生，都能不退作佛。佛在经上把这些道理讲得很透彻，我们应当细心去领会。好，时间到了。


九八年早餐开示—平等功德　　(共一集)　　1998/6/27　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0627

　　诸位在《华严》、《地藏菩萨本愿经》，以及《无量寿经》，在世尊这么多的开示当中，我们在同一个时间都能够听到，都能够接触到，这个缘分是非常希有的。闻法之后最难得的是细心体会，契入境界，我们就能够得到真实的利益。真实决定与自性相应，《地藏本愿经》虽然说的是事相，而且我们乍看也似乎是局限在六道，特别在南阎浮提，而实际上跟《华严》、《无量寿经》所讲的境界是无二无别。表法的义趣与《华严》没有两样，也是一事一物都是遍虚空法界。经里面讲的阎罗王，也不局限是我们这个地区的阎罗王，说一个名称就晓得尽虚空、遍法界。凡是有六道的地方，凡是有地狱之处就有阎罗王，也正是《华严》所讲，「一即一切，一切即一」。我们能够用《华严》的眼光来观察，这个世界就大了，就能看得圆满、看得究竟，不至於局限在一部分里面。局限很难解决问题，不但不能解决问题，反而在制造争端。

　　这一切经如果用我们现实的话来说，它们的共同目的就是维护社会的安全，一切众生和睦共处，真正做到共存共荣。我想这也是一切众生内心里面的愿望，是大家共同的理想。能不能做到？佛给我们讲的话是肯定的。从哪里做起？从真诚心中作，一丝毫虚伪都没有。真诚的心决定是清净的，清净是不生烦恼，不染无明，这才清净。真正做到是作而无作，无作而作，作是在事相上做得很认真，做到尽善尽美；无作是心地上，内心清净一尘不染。内心清净一尘不染就是不住生死，事相上很认真、很努力做到尽善尽美，不住涅盘，这叫两边不住，这是真实法。凡夫落在有边，心地不清净，所以招来无量无边的烦恼业习。《地藏经》上讲「起心动念，无不是罪」，罪就是业习。小乘人住在空这边，不肯认真努力在事相上去做，堕在无明这边。由此可知，真实的住就是两边不住。《金刚经》上讲得好，「应无所住」，无所住就是不住有也不住空。不住空，什么都做；不住有，虽然什么都做，心里头干干净净，一尘不染；这是佛住。所以他对於九法界、对於一切世间，有真实的贡献。这是我们的学处，应当要学习，学佛，学佛从哪里学起？从这里学起。

　　人生在世，我们说人这是局限，实在讲是一切众生。如果在这一生当中不能够往生净土，也可以说这一生就是空过了。不能往生净土，决定是恶道的机缘多，来生到哪里去，不必问人，自己清清楚楚、明明白白。世尊在一切大小乘经论里面，给我们讲了一个基本的原则，「十善业道」，就是五戒十善，这是基本的原则。五戒十善能够做到，做得很好，不失人天，来生还能得人身，更殊胜的生天。如果五戒十善有毁犯破戒，造作十恶业，那三途就有分。三途里面是以地狱为主；《地藏经》是一部非常难得的开示，是世尊对我们宝贵的教训，我们自己起心动念、言语造作，不知不觉当中造地狱的业因，自己完全不知道，不晓得这个事态的严重。过去造了，只要你现在一口气还在都还有救，经上常讲「五逆十恶」佛菩萨都能救，过去确实有事实证明。怎么救法？念佛堂老实念佛，求生净土。必须将身心世界一切放下，念佛堂是我们得救的场所，念佛堂在今天是唯一能够得道的道场，帮助我们成佛的道场。

　　我们明了之后，将来自己无论在什么地方，如果有缘分，你要记住建念佛堂。缘熟的众生，就是他明白这个道理，了解这个事实真相，可以在一起共修。共修的人数不拘多少，一定要如法，如理如法没有不成就的。世间事是假的、是空的，要常作如是观，我们才能把习气伏住。一切时、一切处，六根接触外面六尘境界，都知道这是梦幻泡影，「凡所有相，皆是虚妄」，没有一桩是真实。顺境也好、逆境也好，善人也好、恶人也好都是平等的，永远保持自己真诚、清净、平等、正觉、慈悲，永恒不变，这是真心，真心的流露。行善的人要劝勉他，做恶的人要怜悯他，有缘一定尽心尽力帮助他，帮助他觉悟，帮助他回头，帮助他求生净土，真正往生极乐世界，你帮助就真正做到圆满。你帮助他不堕三途、不堕恶道，这个忙帮得小，不究竟。具体的帮助法，就是让他了解宇宙人生的真相，把经典里面的这些道理、方法、境界讲清楚、讲明白，这是对大众的帮助。讲明白之后，要劝导他断恶修善，求生净土，这个帮助是真实的帮助，《无量寿经》上所说的「惠以真实之利」。

　　念佛没有机缘？三个人、五个人，在家庭里面小客厅里也能念，只要真念必有感应。记住善导大师的话，「一切要从真实心中作」，真实心就能感动诸佛菩萨。真诚不是仅对佛菩萨，对一切众生、一切人、一切事、一切物，唯一真诚，永恒不变。诸佛菩萨用这个心，我们也用这个心，世出世间事可以说无事不办。特别在这个时代，难得李木源居士发心，他来领导，我们促成，这也就是所谓「一佛出世，千佛拥护」。每一位以他的智慧财富、劳力体力，促成这个因缘，功德都是平等的。你在这个道场做义工服务，他在那里做了几十年，你在这里做一天，给诸位说功德也是平等的。

　　世间人看到这不平等，他做几十年，你做一天，怎么会平等？佛说平等的。什么个道理？真诚心。真诚心是平等的，妄心不平等，真心是平等，真心里面没有分别、没有执著。一念也等虚空法界，念念也等虚空法界，所以一念跟念念是平等的，如果你落在妄想、分别、执著里面就不平等。给诸位说，不平等修的是福德，平等修的是功德，这个道理，不懂《华严》他不明白。我在这个道场看到桌子脏，把这个桌子擦干净，就做这一点点功德也是平等的。我做的时候没有分别、没有执著，很细心的把它擦得干干净净，供养大众。所以大家要修，修平等的福，修平等的功德，心里面怎么不欢喜？法喜充满。欢喜心是自性里面本具的，本来是欢喜，你现在不欢喜，是你自己迷。觉悟的人常生欢喜心，皆大欢喜，这是性德的流露，性德的现相样子。

　　我们在一起共同研究讨论，这三部都是佛经里面的精华，无上的宝典，都是属於上上乘法。我们要细心体会，要认真努力依教修行，真正肯做效果是无比的殊胜。正是所谓立竿见影，所得的殊胜利益，如经所讲的不可思议！不可思议不是形容，不是比喻，是真实话。为什么？念念称性，行行称性，当然一切受用也无一不称性，这样我们才真正懂得方东美先生所讲，「学佛是人生最高的享受」。能说得出这句话不容易，他要没有得到一点这个味道，这句话说不出来。我们听了他这句话，能够点头肯定也不容易。为什么？我们也尝到一点边缘，如果没有尝到边缘，他说这句话，我们未必能够接受。这都是过来人的话，他已经得到了。当然每个人得到浅深不相同、广狭不相同，但都得到了。究竟圆满的得到是要往生极乐世界，经上讲得很清楚，即使凡圣同居土下下品往生，也是圆满的得到。


九八年早餐开示—修行成功关键：真实忏悔业障　　（共一集）　　1998/6/28　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0628

　　诸位同学在此地参学，对於生活起居要留意，人生病是很难避免的，但是如果在生活方面能够小心谨慎，确实能够避免生病的机会。我们来自各个不同的地方，一般所谓是水土不服，也就是生活习惯不相同，特别是气候变化不一样，总要有一段时间才能够适应。昨天晚上我听到有同学，大概贴膏药一类，撕开的时候皮肤都破了。这也是常识，大家一定要记住，现在的膏药大概都有说明书，告诉你这个膏药可以贴几个小时，通常一般都不超过十二个小时。可是十二个小时，如果我们皮肤敏感的人受不了，最理想的是四个小时，决定不可以超过八个小时，就要拿掉，而且拿掉尽量不要再贴，一定要等你皮肤恢复原状才可以再贴。如果撕掉，皮肤是红色的不可以再贴，决定有伤害，这是常识。现在医药虽然发达，说老实话，不如中国古时候调的那种膏药，中国古时候调的那种膏药，你贴一个月、两个月没关系。现代的东西很不可靠，假的太多，骗人的东西太多了，一定要小心、要留意。

　　饮食起居要干净，不要过量，对自己一定有好处。世间懂得养生的人，都讲求吃东西顶多只能吃八分饱，实在讲六、七分就很够了，不可以暴饮暴食，饮食一定要正常，最好不要吃零食。还有一点，吃完东西之后一定要漱口、刷牙，这也是常识。如果每一次吃东西都要漱口、刷牙，你嫌得很麻烦，你有的时候就可以能够节制。所以一定要懂得卫生，保护自己身体健康，减少病苦对我们修学就会有帮助。

　　今天有一位同修问：经典的集结都是由阿难尊者复讲，大众记录下来，成为经典流传於后世。可是我们在经典里面读到，阿难尊者出生的时候，正是释迦牟尼佛示现成道。阿难尊者二十岁出家；换句话说，世尊已经讲经说法二十年。阿难出家之后是做佛的侍者，那没有错，等於说佛讲经说法，他一堂也没有漏；那二十年之前所说的，阿难怎么会知道？经典上有记载，阿难出家向释迦牟尼佛提出条件，世尊过去所讲的要给他重复说一遍，释迦牟尼佛答应他。所以听闻佛法，可以说阿难尊者是最完全的，等於说是一堂都没有缺课。这是经典上有记载，我们不必怀疑，阿难是佛传法之人，他有这个使命。

　　大乘经上又告诉我们，佛的这些弟子都是「大权示现」，不是真的小乘阿罗汉，不是的。我们在大乘经上常看到「大阿罗汉」，大阿罗汉是指什么地位？「阿罗汉」的意思翻成中文是「无学」，无学就是毕业，他所学的东西学圆满了；「阿」翻作无，「罗汉」是学，这是无学。小乘无学，小乘毕业了，这是四果；大乘佛法里面的无学是法云地的菩萨，第十地的菩萨叫无学。所以大乘阿罗汉，我们在大乘经上看到大阿罗汉，就晓得是法云地的菩萨。这么高的地位示现在法会里面是须陀洹果，小乘最低的地位，其实那是表演给人看的。所以佛家讲「本迹因缘」，他本来是什么地位，「迹」是他现在示现的是什么地位，我们要清楚。而许许多多是古佛再来，正是显示出经上所说的，「一佛出世，千佛拥护」，跟唱一台戏一样，释迦牟尼佛这次唱主角，许许多多的古佛来配合他，来唱配角。有的示现菩萨身分，有的示现声闻身分，有的示现长者、国王、护法的身分，这一次的表演才做到圆满成功。每一个来表演的人都是一个目标、一个愿望，帮助一切没有开悟的众生破迷开悟。

　　所以无论在舞台上扮演哪个角色，功德是平等的。特别在《华严经》上显示，这里面没有大小、没有高下，也没有尊卑，点点滴滴都是遍虚空法界，这是事实真相。佛在一切大乘经里面也常常跟我们提示，但是没有《华严》讲得这么具体，讲得这么透彻圆满。所以读一切大乘经悟入比较上困难，但是读《华严》悟入那就比较容易，它说得详细、说得清楚，如果我们有领会，多少都会悟入。我们在讲堂里面讲过，纵然不能悟入佛的境界，你的方向目标一定是对准而没有差错，这就非常难得。方向目标正确就是天台家讲相似即佛，有这个气氛，有这个形象；入境界那是分证即佛，我们虽然做不到分证，相似位是可以做到的。

　　佛法的修学成败的关键，实在讲是在改过自新，十大愿王里面讲「忏悔业障」，这是关键的所在。现在有许多人学佛碍於面子，不肯下心忏悔，所作所为是隐恶扬善，这对自己讲，不是对别人；自己的缺点过失尽量的隐藏，自己有一点小善想尽方法去表扬，现在时髦的话说「推销自己」，这个对於修道就产生了严重的伤害。古德教我们隐恶扬善是对别人，看到别人的过失我们不说，也不要放在心上，别人的好处我们赞叹颂扬。现在把这个对自己，对别人是尽量攻击别人的过失缺陷，人身的攻击，别人做的善事一字不提，这个社会怎么能好？所以我们要细细体会佛的意思，佛菩萨的教导能够领会在心，这个人一定就法喜充满，他得受用。举世之人造恶，他不肯造恶，特别是对於因缘果报的事实真相要明白。

　　所以佛教导业障习气重的一类众生，根性劣的众生，跟他讲一乘大法，他不能接受，他对这个没兴趣，贪恋人天福报，佛教给他五戒十善，佛教给他布施忍让。忍让是戒法，通常讲的是持戒布施，这是佛法行门里面，修行里面基本的教学。布施里面实在讲有无限的深广，《华严》第六回向品里面，佛给我们讲了将近一百种布施，讲得很详细。布施的心态尤其重要，这些事情平常在讲经说法很少有机会细说，多半都是受时间的限制，哪有时间说得那么详细，只是略说个几条而已。所以我们很清楚、很明白，讲经说法多半是为众生做远因缘；远因缘就是近收不到效果，只是阿赖耶识当中，「一历耳根，永为道种」，这是远因缘。再到什么时候得人身再遇佛法，希望这个种子能够现行，这桩事情可以说是我们每一个人亲身经历的。

　　怎么说是亲身经历？我们这一生遇到佛法，能遇到这个因缘，我们的种子不是这一生种的，过去世多生多劫之前有这么个种子，今天遇到缘起现行，这我们亲身经历。遇到缘又怎么样？我们自己好好想一想，冷静的想一想，这个种子究竟有多大的力量？究竟带给我们什么样的结果？然后我们才真正明了，阿赖耶识佛种子不多，力量不够强，烦恼习气的种子比这个多，不知道要多多少倍，而且力量非常强大。这就是我们学佛，天天在闻佛法，天天在读佛经，烦恼习气改不过来，原因在此地。我们明白这个道理，了解这个事实，这一生当中没有结果，等於说是又做了一次种因，把这个因加强了一点。再过无量劫，真的是无量劫，这不是假的，遇到这个缘，又一次遇到这个缘，这个种子的力量再加强一点点，你要晓得到哪一劫，你这个种子才能产生力量，才能够抗拒烦恼习气？从这个地方去省察，凡夫成无上道，这是谈何容易！

　　真正能做克己的功夫，拼命的学习，那就是他的悟性高，他的阿赖耶识里头佛种子力量强；他懂得忏悔，他不怕别人耻笑，有勇气说出自己的过失。佛在世的时候，佛懂得人情世故，知道大家很爱面子，所以当著面对大众之前说人家的过失，出家人一年只有三天，夏安居圆满自恣法会里面三天；自恣法会外面居士们不能参加，只是自己同学，同学当中可以互相来批评，一年也这么一次机会发露忏悔。可是对待一切出家人，佛没有教我们这样作法，可见得这个事情难。我们的业障习气除不掉，原因在这里，不肯发露忏悔。果然能够做到责心忏悔就算很不错，责心是自己做错事情，我们所谓是良心发现，自己感到不安，在暗中去改过，这已经相当难得，很少人能做到。

　　我们修学要想在这一生当中成功，决定要求三宝加持，靠自己决定不可能。如果得到三宝显著的加持，一定要用真诚心去求，妄心决定不能相应，要用真心。在这个世间决定不怕吃亏、不怕上当，知道「万法皆空」，吃亏上当也是空、也是虚妄，你所得到的是虚妄，你失掉的还是虚妄，我们得失的心就淡了，这一切才能随缘而不攀缘，随缘就自在。真正忏除业障，菩提道上就一帆风顺，菩提道包括我们的生活，生活工作、处事待人接物都是道，没有一处不是道场。道场并不是狭义的寺院庵堂，不是，一切时、一切处，一切境缘之中无一不是道场。所以教给我们念念要觉悟，时时要觉悟，处处要觉悟，事事要觉悟，觉悟就是道场。我们在大乘经教里头，特别是在《华严》听说这些事实，我们应当做的就是深解义趣，依教奉行，自然就得真实利益，而不将这一生空过。好，时间到了。


九八年早餐开示—正知正见　　（共一集）　　1998/6/29　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0629

　　圣慧法师有个问题，他说：出家人圆寂的时候，是不是可以披袈裟？有人讲袈裟代表佛，其实出家人还是凡夫，因此命终不可以披袈裟。还有一个说法，出家人受过三檀大戒，袈裟搭了一辈子，临命终时就不能搭似乎没道理。还有一个问题，出家人圆寂可不可以盖陀罗尼被？这些问题都是属於礼仪上的问题，我想你去查《百丈清规》里面一定有，你去看看这个，《禅门日诵》里面可能也有，都可以做一个参考。这是世俗的知见，我们在讲经当中常常提到这是事相，这是形式，事相、形式无关紧要，最重要的还是实质，这才是最重要。

　　清凉大师在《华严经》里面跟我们讲「入法界」，「入」就是我们一般讲证果、证道，入就是证入。入有两种：一种是「身入」，一种是「心入」，但是身入一定是心入，也就是心入之后身才能入，没有说是身入而心不入，没这个道理。如果说是身入了，心不相应，那是假的不是真的，真的是心入。入有三个条件：「正信、正解、正行」，这三个里面关键的一条就是正解，八正道里面的「正见」、六和敬里面的「见和同解」，可见得佛出世也就为这么一桩事情。《法华经》上讲得很清楚，释迦牟尼佛出现在这个世间，为什么？为的是「开示悟入，佛之知见」。佛的知见我们要清楚，不是我们心外有佛，如果把佛跟我们分成对立的，这是错误，这个见解就错误，你永远不能够契入，必须要知道佛跟自己是一体、是不二。所以经里面常讲「二而不二，不二而二」，这个意思很深，迷的时候好像是二，似乎是二，悟的时候才知道是不二。其实迷的时候也是不二，是我们自己误会，在这地方产生了错误的知见，以为是二，实际上尽虚空、遍法界都是不二，都是自性变现出来的。体性不二，现象千差万别，我们从千差万别形相上来讲是不一，可是细细去观察，千差万别的相全是自性，那就不异，就没有两样。

　　悟入了得正受，正受就是在一切法里面不起心、不动念，不分别、不执著，这时候享受是正常的。在富贵生活里面没有乐的受，在贫贱生活里面没有苦的受，凡夫在境界里头心为境转有苦有乐，悟入的人境随心转，他就没有苦也没有乐，这叫自在；在作用上讲随缘。所以关键在正知，正知正见；正知正见是我们自性里面的本能，自性里面本来具足的德行，不是外面来的，也不是修学得来，是你自己本来就具足。佛跟我们讲烦恼本来没有，苦乐忧喜舍本来没有，迷了以后才产生这些现象，悟了之后这些现象都没有了。由此可知，佛法的关键就在一念之间，一念觉你就是佛菩萨，一念迷你就是凡夫。一念迷将一真法界变成六道轮回，变成十法界，岂不是境随心转吗？一念觉，十法界、六道轮回又变成一真法界，真正证实了佛在经上讲，「境随心转」，「相随心转」，我们要明白这个道理。

　　明白这个道理之后要学著转境界，《楞严经》上说得很好，「若能转境，则同如来」。《华严经》分量多说得详细，这也是千载难逢的希有因缘，我们遇到这个因缘不容易，要珍惜这个缘分，知道这个缘分得来不容易，「人身难得，佛法难闻」，有缘闻这部经决不是偶然的事情。尤其是在这个时代，这个时代佛在楞严会上说过，「邪师说法，如恒河沙」。过去夏莲居老居士，在往生之前说过，我们现在这个时代，魔王势力达到登峰造极的时代；换句话说，这个时代的众生，听魔不听佛的话，所以众生要遭大难。古今中外的预言，都说二千年前后有大灾难，这个说法决定不是空穴来风。这个理太深，我们凡夫没有智慧不能够觉察，听人家这么说半信半疑，可是灾难到了临头后悔莫及。如果我们能够有几分信心，那就知道要把握现前大好的时光，有一天真正干一天，真修。

　　真修里面最上乘的功夫是转境界，下等的是从事上修，枝枝叶叶上，上等的是从心上修，宗门里面常说「从根本修」，根本是什么？根本是观念，观念是心，确实二六时中时时刻刻，就像禅宗教学一样提起观照。「观」是用智慧观察，离心意识叫观，不离心意识叫看。看见是看见的相，未必能见到真相，你所见的是妄相，佛在经上讲「凡所有相，皆是虚妄」，你见的是妄相，你没见到真相；如果离心意识就是离妄想、分别、执著，那叫观。观才能够得真相，真相是什么？照见五蕴皆空。诸位要晓得，佛在经上给我们讲四种魔，四种魔里头的根本是五阴魔，你能够「照见五蕴皆空」，真正降魔，魔对你无可奈何，什么样的手法都失效、都失灵，都不起作用。你没入这个境界起作用，它能叫你生烦恼，它能破坏你的善事，它能够助长你的恶缘，拖你下水，把你送到三恶道去。由此可知，正见重要；正信是从正见里面生的，如果没有正见，正信就非常困难。起初虽然信心纯正，但是受魔的干扰信心就退失，信心就变质，可见得正信一定要建立在正见的基础上，然后才有正行。果然是正知正见，一切行都是正行，我们在《华严》五十三参里面得到证明。

　　正行，正的标准在哪里？一切行里面心里头决定不污染，这个行就是正行。所以不是在事相上，事相上我们凡夫看不出来，有智慧的人、有定功的人看得出来，凡夫看不出来，凡夫只看迹象。昨天晚上经文里面，讲到菩萨「利他德」里头，讲了一个慧眼，讲了一个智眼。我们凡夫没有慧眼，也没有智眼，常常把事情看错，所谓是认假不认真，把正的看成邪的，把邪的看成正的，都是因为没有真实的智慧。没有真实智慧也就是没有清净心、没有平等心，真实智慧是从清净平等里面生的，觉就是慧。「清净、平等、觉」，这三桩事情是有次第的，我们要先修清净心。先第一步不被外面境界所污染，眼不被色污染，耳不被声污染，六根不被六尘境界污染，得清净，这是初步功夫。再进一步平等心现前，平等是对於一切万事万物不再分别执著，慧就起来了，自性觉就现前。佛这样教导我们，我们自己要细心体会，认真努力去学习。这个世间魔多，但是你要晓得佛也不少，特别是在大乘经上我们能体会到，愈是众生有苦难，佛菩萨对这个地区的众生格外的慈悲，他怎么不来？当然来。所以佛菩萨也在我们周边，佛菩萨确实不少，我们要有慧眼来辨别。

　　其实跟诸位讲真的，哪里有佛有魔？佛跟魔都没有。你一念觉所有的境缘都是佛境界，一念邪所有的境界都是魔境界。由此可知，佛跟魔从哪里来？是自己念头上变现出来的，还是佛的一句老话，「一切法从心想生」，你们想想对不对？我们如果心果然是纯正，魔在面前也变成佛，如果一念心邪，阿弥陀佛在面前也变成魔。所以禅宗里面说，说得彻底、说得究竟，「无佛亦无魔」，魔来亦斩，佛来亦斩，斩尽杀绝，这意思是什么？不是真的叫你开杀戒，你要晓得这个道理；这个讲的是不动心、不起念。果然心地到清净那就是一真法界，一真法界哪里有分别执著？没有分别执著，哪里有什么佛跟魔？如果你要问个佛跟魔，问六祖大师，六祖大师一定会这样说，「佛魔是二法，佛法是不二法」，就跟印宗问「禅定解脱」一样，六祖不是这么回答的吗？「禅定解脱是二法，佛法是不二法」，叫你从这里去悟入。

　　什么是佛法？清净心是佛法，平等觉是佛法。一切境缘你接触到，见到、听到如如不动，清清楚楚；清清楚楚是慧具足，如如不动是定具足，哪个境界里头不是修定修慧？「定慧等学」，「定慧等运」，运是运用，定中有慧，慧中有定，定慧是一也不是二，二就错了。慧里头没有定是狂慧，造业，造无量无边的罪业；定里面没有慧是痴定。所以佛所讲的定，定里头有慧，佛所讲的慧，慧里头有定，自性本定，我们要学这个，我们要修的也是这个。

　　机缘难得，我们把握著机缘，毕竟我们是凡夫，如《地藏菩萨本愿经》上讲「性识不定」，很容易被境界风动道心退失，很容易又迷在境界里面，所以护法就非常重要。护法里头最重要的是自己要护自己的法，别人护持帮忙有限，要自己护自己，你才能成就。自己护自己最重要的就是依教奉行，经里面常讲「受持、读诵、为人演说」，是真护法。「受持」就是依教奉行；「读诵」就是亲近佛菩萨，一天都不离开；「演说」就是做样子，表演给大家说明，这是自行化他。受持、读诵是自度，为人演说是利他。

　　我学佛一生感谢老师指教，四十多年来没有违背老师的教训，每天读经，每天念佛。几十年当中打妄想想道场，没想到这个道场在新加坡会成就，怎么想都想不到。希望这个道场讲经不中断，念佛不中断，我们心里面想这是祈请、这是感，佛菩萨有应，感应道交道场现前。众生有福，道场现前、佛菩萨现前。所以希望我们大家同心同力护持这个道场，护持，我们讲经说法绝不让它中断，我没有必要绝不离开新加坡，不离开道场，我们护持道场；把一个道场做好，做一个好样子，我们才对得起诸佛菩萨。几十年的感，佛今天应，缘成熟了，这个感应得来不容易，希望我们珍惜这样殊胜难得的机缘。


九八年早餐开示—弥陀村：成佛的道场　　（共一集）　　1998/7/2　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0702

　　这一次因为为九华山录一套《地藏经》的带子，我花了一些时间，将青莲法师的《科注》，重新又仔细看了一遍，深受感动，深深的体会到世人所谓「人之将死，其言也善」。这是世尊临入灭之前三个月所讲，里面的语句跟其他经典上不一样，无比的真诚恳切，确实是临终的遗言，念念都是想到罪苦众生，特别是阎浮提六道里面造业的这些人。佛将要离开这个世间，而造作罪业的人这么多，世人迷惑颠倒，不知道造业后果之可怕；诸佛菩萨非常清楚，造作罪业没有不堕地狱，堕落到地狱，受苦时间之长都是无数劫。所以佛将教化这些刚强难化众生的事，付托给地藏菩萨，付托给与会的诸大菩萨，请他们善记佛志，担负起救拔罪苦的重任。我们深深相信地藏菩萨的话，地藏菩萨接受佛的嘱咐，承当这个使命，与会的这些大菩萨们，没有一个不受感动。所以经的终结也跟一切经不一样，一切经终结总是「听众皆大欢喜，信受奉行」，而《地藏经》末后没有这几句话。

　　我们能够体会到法会虽然是终了，每一个听众心情是很重的，责任太大了。所以这个地方虽然文字没有说，我们能够想像得到，他不是生欢喜心，是对於六道众生的怜悯心，是非常亲切体会到世尊的大慈悲心。而与会的天龙鬼神的护法，都曾经在忉利天宫受到释迦牟尼佛的嘱咐，他们发心护持，我们对经典里面字字句句毫无怀疑。今天我们自己弘法修学，还遭遇许许多多的困扰，我们自己就能想像得到，自己的业障习气是多么重。这些菩萨、护法神帮助我们，业障已经消除了很多，实在是太重还有余报。我们明白这点，自己要认真努力改过自新，帮助菩萨、帮助护法神，助他们的胜力，使他们有能力将我们的灾难完全消除。我们要明白这个道理，他帮助我们，我们也要帮助他，我们如何帮助他？一定要依教奉行。

　　此地净宗学会、居士林，李木源居士代表大家，修学他做得非常好。弥陀村的构想眼看就要成就，这个成就是我们念佛人，真正发愿在这一生要求生净土，这是一个最好的归宿。进入这个道场，弥陀村就是道场，它提供念佛人四事供养：饮食、住处，我们现在不讲卧具，住处、衣服、医药；我们在世间基本的生活足了，应当将身心世界一切放下，老实念佛，决定得生净土。我们明白觉悟了，就要认真去做，要努力去做。昨天有几位同修来告诉我，我说弥陀村要成就，我第一个去报名登记，我要一个铺位，要放得干干净净，古德所谓「一丝不挂」，身心清净，老老实实在这里念一辈子佛，就在这个地方往生，没有第二个念头了。这种殊胜的因缘也真是无量劫来希有难逢，这个道场是名副其实成佛的道场，确确实实是成佛之道，它得到诸佛护念，一切天龙善神的护持。我们能够发一念善心拥护这个道场，福报就像《地藏经》上所说，「百千劫中永不堕三恶道」，经上讲至少都是九十劫，不堕三恶道享受人天的福报。你护持如来真实道场，要有福报的人才行，没有福报的人遇不到。

　　世间第一福田，佛陀在世的时候，供佛是第一福田。佛不在世，今天这个道场，可以成就许许多多众生一生作佛，诸位想想拥护供养这个道场的福报有多大？我们仔细去思惟超过供养诸佛。这个道场修行，往生不退成佛，成就多少新佛，功德之殊胜，正如经上所说的不可思议！这种不可思议的功德因缘，我们今天遇到了，焉能放过？我们要以真实的智慧，认真努力去做。第一个我们就是把五欲六尘放下，真正放下。有了安身立命之处，还要钱做什么？要钱无非是为了生活没有保障。今天这个道场是我们的保障，真实的保障，是诸佛菩萨的保障，我们今天对於钱财、对於五欲六尘，可以舍得干干净净。过去佛常常在经典劝导我们，我们不敢舍，为的是什么？没有保障。许多人问：我统统舍了，我明天吃饭怎么办？所以舍总得要留一点，维持自己的生活。今天遇到这样殊胜的因缘，可以大胆放下了，如佛教导，依教奉行，做一个真正如经戒律上所讲标准佛陀的弟子。

　　大概在二十年前，香港佛教领袖洗尘法师到台湾来看我，我也非常感激他。他对於弘法利生的事情也很热衷，看到我在做，他跟我商量如何能够把佛法复兴起来？我告诉他，世尊当年在鹿野苑五比丘起家创始，今天要把佛法复兴，能够有五比丘如法修持就能复兴。怎么做？一定要托钵行化。在中国托钵的风气不盛行，不盛行没有关系，这一天托不到饿一天，明天托不到则饿两天，我相信世间人不肯布施，可能佛菩萨化身来布施供养。我们也学树下一宿，日中一食。我跟他建议，现在我们树下一宿可以用小帐篷，童子军露营的小帐篷，一个人带一个小帐篷，这一个小帐篷通常大概可以用三年，这种布施供养很容易，发心供养的人一定很多。我们走到哪里就讲经说法，认真修行，身上可以一分钱不要带。我们也不需坐车，五个人到哪里去，排成一小队整整齐齐的走，就是教化众生。我劝导他，您老人家领头我跟著您做；他听了很受感动，回到香港，消息都没有了。

　　问题是你懂得这个道理，你要真干才行。现在人明白这个理事的太少，我们必须要把这时间精力来做宣传的工作，我们到处讲经说法，是宣传、是唤醒学佛四众同修的觉悟。觉悟之后要真做，弥陀村对现代社会来讲，是最契机的一个作法。如果说是托钵，住小帐篷到处游化，我现在这个年龄不行，做这个工作至少是五十岁以内，二十岁到五十岁行，可以做，年岁大了不行，体力衰了。我们要明白这个道理，年轻要发愤学道，自古以来道业成就，诸位从《高僧传》、《居士传》里面去看，多半都是年轻人。年轻人有体力、有精神，这是他修道的本钱，年龄大了，那就差太多。所以我们看到禅宗六祖惠能大师，明心见性，大彻大悟，五祖将衣钵传给他，那时候他二十四岁。他离开黄梅，在猎人队里面住了十五年，缘成熟了他才出来弘扬佛法，不到四十岁，我们从传记上看是三十九岁，所以有的是体力，有的是精神，真正能有所作为。年轻是一生当中黄金时代，一定要知道爱惜，这个时代过去之后不会再来，所有一切的成就都要在这个时候。

　　我在过去讲经常常提到，二十到四十这二十年是我们真正发愤用功，信解行证希望达到高峰的一个时期；完全讲自利，成就自己。四十到六十服务僧团担任执事，这时候历事练心，要把我们所学的、所悟的完全落实在生活上，照顾后学，成就自己也培养后学，我们做一切布施服务的工作，报恩。六十岁以后就退休了，不担任一切的执事，为什么？要办自己往生的大事，所有一切的工作放下了；可以担当讲经教学，在佛学院作老师，不负任何行政事务，念佛堂代领大众念佛，我们做这种工作，一切人事方面绝不过问。这是一个人在一生当中，那真正有福报经历这三个时期，成就自己真实圆满的功德。我们同学当中还有一些年轻人，对於我这个建议，大家可以多想想，希望我们大家都能够发愿，以真诚心、清净心、慈悲心拥护正法，如地藏菩萨一样，大慈大悲怜悯一切苦难众生。我们帮助他，自己要做出样子给他看，我们自己不能做一个觉悟得度的榜样，怎么能够启发人心？怎么能够叫人家接触到佛法能有感悟？所以要帮助这些众生脱离一切灾难，一定要从我们本身如理如法的做出来，这是真实的劝导，也是佛经上讲真实的功德，希望我们大家共同勉励。


九八年早餐开示—知过能改，善莫大焉　　（共一集）　　1998/7/3　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0703

　　悟闻师到这边来求忏悔，他知道他做了一些错事，我看他忏悔的态度有诚意。古德常说：「人非圣贤，孰能无过？」只有如来果地上才没有过失，等觉菩萨还有一品生相无明没破，依旧有过失，这是我们不能不知道的。人不怕犯过，怕的是犯过之后不能够悔改，如果能够发现自己的过失，这就是佛家所讲的觉悟。我们觉悟什么？觉悟自己有了过失，所以叫开悟。能把自己的过失改正就叫做修行，修行就是修正自己过失；过失无量无边，我们自己要有勇气承认。过失真的是无量无边，为什么？因为无始劫以来我们就迷失了自性，所以起心动念都是过失。怎么会是过失？起心动念都为自己，而且有不少人起心动念都是损人利己，这个还没做出来，没说出来，才有这个念头而已。佛在《地藏菩萨本愿经》里面说：「阎浮提众生起心动念，无不是罪，无不是业。」这个话说得不过分， 菩萨尚且不免，何况凡夫？这正所谓「知过能改，善莫大焉」。

　　世间最善的事情是什么事？是改过自新。儒家讲「止於至善」就是这个意思，至善是不断的再改过，不断的再自新。在我们佛门里面讲，从初发心一直到等觉菩萨都是在改过自新。愈是微细的过失，我们愈不容易觉察到，所以修行愈是在上位愈困难。像地上菩萨，在我们看他们一点过失都没有，完美到了极处；可是他们自己一比较，初地就不如二地，二地就不如三地，三地就不如四地。初地菩萨跟二地菩萨来比较，初地还有过失，好像二地没过失；二地跟三地比，二地也还有过失。一定要到究竟如来的果位，无明烦恼真的断尽了，才可以说没有过失，那是真的没有过失。这时候无不是倒驾慈航，应化在十法界帮助众生，帮助什么？帮助众生觉悟，帮助众生改过，帮助众生断烦恼、成佛道，他们来做这个事情。做这个事情应化在世间，就像善财童子五十三参，这五十三尊佛他们在示现的时候，也跟凡夫一样造种种过失，那不是真造，是舞台表演。经典就彷佛是剧本，依照这个剧本来演戏，演戏的目的何在？帮助众生觉悟。

　　孔夫子说「三人行必有吾师」，「必」这个语气多肯定。三人行，这三人一个是自己，另外两个，一个是善人，一个是恶人，这叫三人行。三人把一切人统统都包括，这世间所有一切众生不外乎这两大类，一个心善行善，一个心恶行恶，就这两大类。两大类都是我们的老师，都能帮助我们觉悟，所以我们对於一切众生要常生感恩之心。学佛你课诵也好、读经也好、拜佛也好，完毕都要回向，回向里面一定有「上报四重恩，下济三途苦」。常存报恩之心，将自己内心里面的不平、内心里面的瞋恚、内心里面的嫉妒统统化解，那是烦恼；有这种意念，念念跟这个相应就是恶，我们起心动念离不开贪瞋痴慢，离不开嫉妒，这个念就是恶。如果我们念念都与报恩救苦相应，这个念善，心善行一定善，言也善，你天天骂人都是善，为什么？为人好。如果你的心是与贪瞋痴慢相应，天天说话甜言蜜语奉承人都是恶，为什么？不怀好意。

　　诸位要晓得，言语的善恶，身行的善恶，不见得是真的善恶，要看他的心跟哪个相应。《了凡四训》里面都讲得很清楚，如果心地是善，你骂他、打他都是善，为他好；你心里头是恶，怎么样奉承他，甜言蜜语都是恶，善恶的界限是一念之间。佛法宗门教下，祖师大德教给我们修行「从根本修」，从根本修是从心地修，从一念才生的时候修，在这个地方把它修正。大乘圆顿经论里面给我们说得很清楚，诸佛如来见一切众生作恶，在他的心里那是我自己恶，看到一切众生行善，他生欢喜心，这是自己善。正是说明「自他不二」，「生佛一体」，众生跟佛是一体；一体就是性体，有情众生称为佛性，无情众生称为法性，法性跟佛性是一个性。所以我们起心动念跟外面所有的环境，都有关联不是没有关系，这是佛在经论上常讲「依报随著正报转」，若能转境则同如来，能把一切不善的境都转为至善，这就成佛了。

　　把不善的环境转变成至善，是不是一切众生都得利益？没有，佛自己得利，这个道理我们要明了。为什么说佛不能帮助别人转业？佛给我们讲，业是自己造的，自己造要自己转，别人造的别人可以转，自己造的别人不能转。佛帮助一切众生，就是把这些事实真相，这些道理给众生讲清楚、讲明白，让众生觉悟：我自己造业了，我自己用什么方法来转就跟佛一样。佛对众生的贡献，佛对众生尽心尽力的帮助只到此地。清凉分《华严经》四分：「信解行证」，佛能够做到的帮助我们起信，帮助我们了解，不能帮我们修行，不能帮我们证果。所以行证是我们自己的事情，佛只能做到开示，悟入是我们自家的事情；佛不能帮助我们悟，不能帮助我们入，入就是证果。佛要能够帮助我们悟入，我们还要修什么行？不必要修了，这个道理要懂。

　　诸佛如来在果地上他们得到的是大圆满，以大圆满摄受我们、加持我们，我们自己要努力，要能够了解他的教诲，依教奉行，我们就真正得到诸佛如来本愿威神的加持，民间讲保佑真能得到。这就是常讲的感应道交，我们众生有感，佛菩萨就有应，我们没有感，他没有法子应。我们自己觉悟，自己奋发修行，修行就是改过自新。儒家教学说「苟日新，又日新，日日新」，「新」什么？改过就新了。现在社会人常讲改进，这跟儒佛讲的义趣都相同，把旧的、不好的地方改正过来，那就是进步；不断的改正，不断的在进步。但是进步的方向，进步的目标，有善恶不同。

　　今天科技日新月异是在进步，方向目标尚未可知，给人类带来究竟是善、究竟是恶，还没有定论。可是今天社会大众迷信科学，他们说我们迷信佛法，说老实话我们迷信佛法造业少，迷信科学造那些杀人武器，现在尖端的科技，杀人不是一个一个杀，不是一批一批的杀，现在是杀一个城市、几个城市一起杀，这科技有好处吗？科技的发展到最后，是给人类带来空前的劫难，所以进步我们要认清它的目标、它的方向。究其根源依旧是在心地，什么人的心能够爱护恶行的众生，这就是佛菩萨。诸佛菩萨对於造作极恶业的众生都不舍弃，造作三毒十恶地狱的罪业，佛菩萨还是帮助他，还是要救他，这叫大慈大悲；对於恶性的众生不是厌弃他，不是远离他，不是惩罚他。诸位在《地藏经》上看到，堕地狱的众生，阎罗王对罪人说，阎罗王很慈悲：不是我要惩罚你，我爱护你，救度你，是你自己作自己受，这个没有法子。地狱不是阎罗王造的，是你自己业力变现出来的，自作自受。就正如一个人恶事做多了，晚上做恶梦，恶梦是谁制造的？确实是自作自受。地狱法界如是，其他的九法界又何尝不如是。

　　我们明白这个道理，懂得这些事实真相，我们这一生一切的际遇，纵然是很辛苦、很不幸，一生当中遭许许多多的苦难，我们心地坦然，不怨天不尤人，晓得什么？这一生的遭遇是过去生中造的因，佛在经上讲得很好，「欲知过去因，今生受者是」，我这一生受的过去世造的业因；「欲知来世果，今生作者是」，你要想到你来世生活状况如何？你这一生当中造作的就是。这种真实明白的开示，我们要时时刻刻记在心上，这一生当中不管受什么样的苦难，无论什么样不幸的遭遇，甘心情愿承受，决定没有怨天尤人。这一生当中决定行善，一个恶念不生，来生的果报决定殊胜。如果我们起心动念，依靠经典、依靠佛的教诲，生活工作、处事待人接物都不违背，一心一意求最究竟、最殊胜、最圆满的果报，这一生当中也决定能够得到。

　　西方极乐世界是一切菩萨向往之处，我们可以去得，并不困难，那个地方是跟如来果地一样究竟圆满。修学其他的法门，达到这个境界要很长的时间，我们直捷求西方净土，时间上是大大的缩短，我们这一生当中决定成就。这个成就就是如来果地上的成就，不是三乘，不是人天。究竟圆满的成就，给诸位说就是成就尽虚空十法界，你可以在十法界里随心所欲应化度生，应以什么身得度你能现什么身，你能够做到应机说法，自在美满，没有一丝毫的缺陷；这是我们应当记取，应当认真努力去学习的。今天时间到了。


九八年早餐开示—消除劫难的根本方法：从教育著手　　（共一集）　　1998/7/18　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0718

　　今天早晨早报第一版刊出台湾地震的消息，相当严重的灾害，六点二级的地震。全世界各地方的灾难时有所闻，一般人总是将这些灾难归咎於自然的灾害，非人力所能为，这是现代人的观念，科学的观念，科学究竟是不是真理，是不是万能，还要经过时间的考验。佛法明了宇宙人生的真相，因缘果报互动的关系非常清楚、非常明白，可惜受过科学教育的人他不相信，他不能接受。由此可知，世出世法追究到根源，依旧是一个教育上的问题，使我们体会到《礼记》里面讲，「建国君民，教学为先」，这个说法不能不佩服。能说出这句话的人不是普通人，他能够知道一切世间人事灾祸的根源。由此可知，教育的目的何在？目的是化解人事一切的灾变，这是目的；使一切众生真正过幸福美满的生活，三灾八难都可以消除。佛法里面常讲「离苦得乐」，这些灾难是苦，生死是苦，轮回是苦，能够离苦得乐。

　　教育的手段是什么？手段就是把宇宙人生的道理，宇宙人生的事实真相讲解明白；破迷开悟是手段，离苦得乐是目的，这才是真正的大学问。谁能够做得到？古今中外大圣大贤他们可以做到。在这个世间做到究竟圆满是释迦牟尼佛，释迦牟尼佛达到究竟圆满的境界之后告诉我们，众生是平等的，万物是平等的，法界是平等的，所以一切众生的智慧德能，与佛也是平等的；如果不是真正彻底契入境界，这个话也说不出来。本来是平等，所以佛说「一切众生本来成佛」，这句话是从本来平等上讲的；可是今天事实上有十法界的存在，有六道三途的存在，这是极不平等。本来平等，现在变成不平等，不平等不是真的，是变化所生；变化所生的那就是如《金刚经》上所说的「梦幻泡影」，梦幻泡影是变化所生，不是本来有的。我们今天这些愚痴的凡夫，就把变化所生不平等的境界当作真实，把本来平等的境界忘得一干二净，所以过这种辛苦的日子，在灾变当中煎熬，这叫凡夫，佛在经上常常感叹著「可怜悯者」。这些凡夫起心动念、言语造作都与自性相违背，现在可以说是一百八十度的相背，於是有史以来空前的劫难现前。过去众生虽迷，没有迷得像今天这么严重，固然是有偏差，偏差的角度没有到现在这种程度，所以虽有灾变，那个幅度小，受害浅。

　　为什么今天众生会变成这个现象？诸位要知道，是邪知邪见。过去人多少还读圣贤书，在中国士大夫阶级，我们今天所谓是知识分子、读书人，没有不读佛经，只是涉猎广狭浅深不同，可以说是读书人都读过佛经，所以知见纵然有邪思、有邪见，幅度不算太大。我们看看现代人，不但圣贤书不读，佛经不读，而且极力的毁谤排斥。诸位在经典里面看到，轻慢正法，毁谤正法，排斥正法，是什么样的罪业？佛在经上讲的有几个人能相信？都以为佛所说的吓唬人而已。自己为了宣扬自己的教义，用这种手段来吓唬人，看到经上讲因缘果报一笑置之，谁理会？佛所讲的是真的，结罪不是你一个人，是因为错误的知见、错误的行为误导一切众生，使一切众生离开正法，舍弃正法，那个知见当然是邪知邪见，与邪恶相应。恶事太多太多了，佛法里面讲最简单、最扼要的是十恶业，起心动念与十恶相应，心有恶念，意有邪思，他的言语造作就可想而知。佛在经上告诉我们「依报随著正报转」，正报邪恶，依报怎么能变好？所以诸位要明了，归根结柢是个教育问题。

　　我们生在这个世间虽然是业报而来，我们都是凡夫不是再来人，来到这个世间都是过去生中造的业，业感而来的。虽然是业感到这个世间来，可是非常幸运遇到正法，遇到纯正如来大法，这正是像善导大师所说的「总在遇缘不同」，和我们同时生活在这个世间五十多亿人当中，

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我们很幸运「遇缘不同」，我们明白。为什么明白？接受佛陀教育明白，这很幸运，这种幸运无法形容。遇到佛法，我们要能信、能解、能行、能证，那才是真正的幸运。如果遇到能信不能解，能解不能行，能行不能证，都不圆满；能信不能解等於未闻，能解不能行等於不解，能行不能证可以保你不堕三恶道，但是你出不了六道轮回，你所得的利益不圆满；能证就超越六道，你得到的是究竟圆满真实的利益。怎么个证法？从前李炳南老居士常说「改心」，他老人家所讲的改心，就是现代人所说的改变观念、改变思想、改变见解，让我们的言语、思想、见解与佛法相应，这就能证。

　　过去我们的观念、想法、看法错误，细细的去省察，与烦恼相应，与邪恶相应，与无明相应；无明就是邪，烦恼就是恶，你能不承认吗？所以学佛的人心无邪思，意无恶念，口无恶言，身无邪行，善护三业，正报相应；与谁相应？与性德相应，就是世尊所讲的「本来成佛」，与本来成佛相应。境界就转了，外面境界是佛境界，至善美满的世界出现，毗卢遮那的华藏世界，阿弥陀佛的极乐世界，都给我们说明「依报随著正报转」。所以你要晓得，看看你的生活环境「依报」，就知道这里面的主人，主人是「正报」；他的生活环境善，主人的心地善良，有德有行；如果一看他的生活环境很零乱、很肮脏，让人看了不欢喜，同样一个道理，主人没有修持。所以看正报就知道依报，看依报就知道正报，「依正不二」，这是大道理。

　　我们生活在这个共业所感的时代，我们要发心，如诸佛菩萨大慈大悲，帮助这些苦难的众生，从哪里下手？从自己本身下手。本身要没有得度说是度别人，佛在经上讲，「自己没度，欲度别人，无有是处」，没这个道理。你要想度别人先度自己，你要帮助别人了生死、出三界，自己先要了生死、出三界；自己没了生死，帮助别人了生死，假的不是真的；自己没出三界，帮助别人出三界，当然也不是真话，那是诳妄。所以我们要老老实实从本身做起，从本身我们牢牢记住认真的来修学，我们将佛经里面的教训，总结一个纲领，纲领愈简单愈好。心无邪思，意无恶念；无恶念是断十恶，意没有十恶，心不迷惑颠倒，心要觉悟；口不出恶言，身无邪行。慈悯一切众生，慈悲怜悯一切众生，关怀众生，爱护众生，全心全力帮助众生。我们自己修行就是帮助众生，给众生做个榜样、做个样子，叫众生看到你、听到你，善根深厚的人他就受感动，他就想学你、想模仿你，你就度了他，所以一定要从自己做起。自己真正做得很好，做得很圆满，就是普度一切众生，就是挽救现前的劫难。所以一切众生共业造的劫难，我们要有勇气来承当这个责任，有智慧来解决这个问题，这才是真正的学佛。


九八年早餐开示—千里访明师　　（共一集）　　1998/7/19　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0719

　　各位同学，从今天起我们开始在网路上传播佛法的讯息，这在中国佛法传播的事业上，是一个新的开端。希望我们每一位法师、每一个道场都能利用高科技，将大乘佛法向全世界传播，令一切众生有机缘听到大乘佛法，对於每一个人的生活工作，乃至於社会的安定、世界和平决定有帮助。最近我们从报章资讯里面，看到许许多多地区天灾人祸的灾难，这些灾难现代人总是把它看作，这是自然的灾害，人无能为力。这个看法是错误的，他不晓得尽虚空遍法界是一体，所以他才产生这么一个错误观念。佛陀告诉我们宇宙人生的真相，宇宙、生命是从哪里来的？现象、真相又如何？我们要很冷静的去观察、去思惟，接受佛陀的教诲。佛给我们讲宇宙是一体，生命同源，所以一切众生息息相关，不是没有关系，正所谓「牵一发而动全身」，怎么说这些自然灾变与我们人心、思想、行为没有关系？

　　宇宙间万事万物的根源，哲学里面讲本体，在佛法讲的是心性、自性、本性、真性；性是永恒的，没有生灭，《楞严经》上所谓的「常住真心」，只有这是真的。佛法讲真、讲妄，它的定义永远不变那就叫真的，凡是有变化的都是虚妄的，所以说相是虚妄的。《金刚经》上说得很好，「凡所有相，皆是虚妄」，为什么？相会变化；性是真的，性没有变化。可是性跟相是一体，相从哪里来的？相从性变现出来的，没有性就没有相，所以性相是一体，性相不二。现象里面有有情、有无情，我们现在讲是动物、植物、矿物；植物、矿物是无情的众生，动物是有情的众生。动物怎么来的？自性里面自性迷惑了，佛法里面讲起了无明。这个说法初学佛的人不好懂，我们换个名词，这个名词还是佛经典里面所说的，你有妄想、你有分别、你有执著。经典里面告诉我们，有情有想就变成动物，叫有情众生；无情无想就变成矿物、植物、山河大地。由此可知，动物、植物、矿物，乃至於自然现象、虚空，同一个根源，同一个本体，从这个体里面变现出来的。同一个本体那怎么会没有关系？关系太密切了。

　　佛在经上常讲「依报随著正报转」，这话什么意思？用现在的话来讲，就是我们的环境、山河大地，乃至於无量的这些星球，是随著我们人心在变化。正报就是我们的心，你的思想，你的见解，也就是你的想法、你的看法、你的作法，会改变你的生活环境。如果你的想法、看法、作法与自性相应，所谓「随顺性德」，你的生活环境就是美好的，像佛在经上讲西方极乐世界清净庄严，《华严经》上所说的华藏世界，美满而找不到丝毫的缺陷。为什么人家的环境那么好？心好，好的意思是随顺性德。我们今天居住这个环境，为什么灾难这么多？今天报纸上听说新几内亚海啸，一千多人死亡，前天台湾有地震，我们的生活环境为什么有这么多灾变？心不好。心为什么不好？与性德相违背。性德本来是善的，不是普通的善，善到极处，儒家所讲的「止於至善」。至善是性德，是我们每一个人本来具足的，本来有的，为什么至善的性德现在不起作用？佛说我们迷了，迷在哪里？迷在相上。相里面，五欲是相，财色名食睡是相，六尘是相，不知道相是虚妄的，相是自性变现出来的，不知道这个道理。以为相是真实的，相是可爱的，拼命在追求这个幻相，造无量无边的罪业，把美好的环境破坏，这才是真理，这才是事实。

　　许居士昨天从中国来，带来几幅刺绣给我看。我展开来一看，是赵朴老写的「知恩报恩」，绣得非常之好。这四个字几个人能懂得？给诸位说，只有法身大士他才懂得。「知恩报恩」是二地菩萨修学的科目，我跟大家讲法身大士的境界，我们凡夫谁知到？法身大士他知道什么是恩，他晓得一切众生对我有恩；一切有情众生，一切无情的众生，山河大地、植物、矿物对我有恩，尽虚空遍法界点点滴滴都与我有恩。我如何觉悟过来，怎么样回过头来恢复自性，在佛法里面讲成为菩萨、成佛，都是得到他们的帮助。善人对我有恩，恶人对我也有恩，恩德是同等的；有情众生对我有恩，无情众生对我也有恩，也是同等的，没有差别。如果有差别，你的妄相、分别、执著还在，还没除掉，你就不知道这个「恩」，这里面的意义无限深广，释迦牟尼佛四十九年所说一切经教，就是说这桩事情。什么时候你真正知道尽虚空遍法界，万事万物对我都有恩，你就是法身大士的见地，你要想著我要报恩，那你是法身大士的行持。

　　今天我们看到这个世间，多少人感叹著忘恩负义，为什么会有这种现象产生？没人教导。我们深深相信，一切有情众生都有善根，哪一个众生没有善根、福德、因缘？包括三恶道的众生都有善根、都有福德，他为什么在恶道受苦？我们为什么在人间受难？这都是遇缘不同。我们没有遇到好的增上缘，好的增上缘是什么？良师益友，殊胜的增上缘；你遇到好老师，遇到好的同参道友，好的同学。老师教导你，同学在一起互相切磋琢磨，把我们的凡情，把我们的妄想、分别、执著，渐渐淘汰掉，本有性德渐渐现前大放光明，这是缘，所以诸位要晓得缘是第一殊胜。为什么古人所谓「千里从师」，那时候没有交通工具要走路，听说一个好老师，一个好的道场，要到那里去求学，辛辛苦苦走上几个月。在古代的中国，听说佛出现在印度，要想去亲近佛陀，要想去听闻佛法，从中国要走路走到印度，这个路途要走两、三年才能走到。路途当中历尽千辛万苦，古人在诗句里面写到，一百个人去，回来不到十个人，死在旅途上占得比例很大。他们为什么冒险犯难？为了亲近善知识。

　　现代交通方便，如果有这个机缘我们决定不能舍弃，一定要紧紧的抓住。遇到善知识，遇到好的老师、好的同学，佛法的经典最好的教材，有这么大好的机缘，每天在互相切磋琢磨、研究讨论，改过自新，我们的善根福德哪有不现前的道理？我们造作的罪业再重，只要能忏悔，只要能改过，也必定得到诸佛菩萨的护念加持，这是一定的道理，我们不应当怀疑。所以一切要从我们自己内心里头做起，过去我们起心动念为自己、为家庭、为事业，纯粹都是自私自利，自私自利与性德就相违背。为什么说自私自利就相违背？因为你的自性，它所现的相是尽虚空遍法界，你今天把虚空法界那么一点点抓到认为是自己，其余的都舍弃了，违背了自性，这是错误，大错特错。因为这么一个分别执著，变现出六道轮回，虚空法界变成六道轮回，变成三恶道，这是迷，这是执著。迷就是妄想，如果你能够把这个破除，妄想执著破除，不再执著我。我是我有，我不是没有，我在哪里？尽虚空遍法界是我。如果执著这个身是我，错了，尽虚空遍法界、山河大地都是我，这是事实真相。

　　初学的同学乍听到这个话感到很惊讶，不能相信，不能接受，这是理所当然，为什么？迷得太久，现在告诉你事实真相你很难接受。可是这是真的，希望大家慢慢回头，渐渐熟悉，再把自己找回来。然后你起心动念，你关怀一切众生，爱护一切众生，全心全力帮助一切众生；帮助众生是真的帮助我，帮助我不帮助众生就害了我。你能够帮助一切众生，照顾一切众生，协助一切众生，这里头最要紧的是破迷开悟。你能够这样存心，这样处事待人接物，你的心就是佛心，你的行为就是菩萨行，你就入菩萨的境界。今天时间到了，讲到此地，谢谢大家。


九八年早餐开示—无缘大慈同体大悲　　（共一集）　　1998/7/20　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0720

　　新加坡居士林念佛堂开始念佛到现在，时间虽然不长，同修们都能够得到法喜充满，尤其是从台湾来的同修们，他们感触很深，昨天一些同修来告诉我。由此可知，念佛也要依靠外缘，所谓有善知识引导，有好的同参道友，有殊胜的场所，这个缘都不容易遇到。使我们深深感触到佛祖常常警策学人，善缘很不容易遇到，遇到之后要知道珍惜，要知道把握住，对我们修学有很大的帮助。即使是不学佛，没有意思要脱离轮回，要求生净土，对他现前的生活也会有大力的帮助。现在世间由於重视科技的教育，所以不能接受轮回、三世概念的人，占的数量也不少。虽然如是，可是相信轮回，深信因果也大有人在。这些人还能够凭良心做事，我们很清楚，那是佛菩萨示现再来人，以这种善巧方便教化众生。我们细心去观察，他们做的工作似乎不明显，但是也清清楚楚、历历分明，他们的一举一动、一言一行，对社会起潜移默化的作用。

　　佛在经上常讲，众生愈苦，造业愈是多、愈是严重，佛菩萨必定在这个地区照顾。许许多多佛菩萨示现在大众当中，他们教化众生的善巧方便无量无边，凡夫不知不觉受他的影响，也把他当凡夫看待。他所示现的确实是一个凡夫，与一般人确实没有两样，我们怎么会知道？所以说是只有真正深入经藏，古时候所讲真正有学问、有德行的人看得出来，知道。什么叫学问？我们所说的看破，看破就是学问。什么叫德行？德行就是放下。你们想想对不对？放下自私自利的观念，放下妄想分别执著，他的思想、见解、言行叫做德行。由此可知，世出世间法是一桩事情，只是这里面境界有广狭不同，功夫有深浅不同。世法圣贤教我们要爱人，教我们要爱世人，这个范围小；佛教我们爱一切众生，这范围就大了。一切众生包括九法界，不但是要爱人，连些小动物也要爱护，妖魔鬼怪也要爱护，地狱众生亦要爱护，为什么？他有法性。他现在所作所为是邪恶的，是不善的，他本性是善的。本性善良为什么做出邪恶？他迷了，我们要同情他、怜悯他，要格外去照顾他，这才是佛菩萨；决定不可以说，他邪恶我们舍弃他，那就错了。所以一定要学佛菩萨圆满的智慧，真实的慈悲，善巧方便，无论对人对事对物，都是用平等慈悲心。

　　昨天我们在经上读到过，佛菩萨没有身相，这一点诸位一定要记住。为什么佛菩萨没有身相？有身相就有妄想分别执著，没有身相就没有妄想分别执著。所以法身佛名号叫毗卢遮那，毗卢遮那是梵语，什么意思？「遍一切处」。大家有没有想像到，尽虚空遍法界是自己的身相，这是法身佛。试问问哪一个人没有法身？没有一个人没有法身。而法身是共同的，大家在经上都念过，「十方三世佛，共同一法身」，你们就想一想，尽虚空遍法界一切众生、一切依正庄严，跟我是什么关系？一法身，一体，所以叫「同体大悲，无缘大慈」。法身有没有相？不能说有相；是不是无相？不能说无相；非有相非无相。希望诸位细心去体会，我们不能顿悟，也希望有渐悟，慢慢的能契入这个境界，你真正的慈悲心才能发得出来，而不是认这一个身体是自己，这是绝大的错误。

　　譬如我们这个身是自己，大家好懂；寒毛，认一根寒毛是自己，身忘掉，这是自己，其他不是自己，成什么话？一切众生迷惑颠倒就是像这样，把这个身看作自己，忘掉了，不晓得尽虚空遍法界是一个自己。楞严会上释迦牟尼佛举大海做比喻，比大海是自己，众生迷惑不晓得，大海里头起了一个水泡，他执著水泡是自己，把大海忘掉了，错就错在这里。佛菩萨悟，悟个什么？知道大海是自己，他悟。众生迷，迷在哪里？执著水泡是自己，大海不是自己。所以佛教导人，你那个水泡破了之后，你就发现真的自己找到了。所以诸佛菩萨法身无相，虽然无相能现一切相。相是怎么现的？是不是自己想现什么相就现什么相？不是的。如果你还有想，你还是迷，你没有悟。没有想，没有妄想、分别、执著，心是真清净，永远清净。无想无念何以能现相？现相是感应而现的。十法界众生哪个地方有感，他立刻就现，为什么现得那么快？因为他无处不在。

　　像我们现在利用高科技来做弘法的工作，科技将我们的音声，将我们的形像变成电波，而这个电波散布在整个世界，就好比遍一切处。任何地方你有机器，你拨到频道画面立刻就现前，音声你就听到，并不是我这个地方送给你，不是的，它遍一切处。电波的速度诸位知道，一秒钟三十万公里，速度并不快，我们现在讲物理的现象，科学家、机械所能为的也止於这个境界。可是心性的波速度就快，刹那之间就遍虚空法界，不是电波、磁波所能够比的，电波、光波、音波统统不能为比。所以我们起心动念尽虚空遍法界，上跟诸佛感应道交，下跟一切众生、山河大地统统起反应。光波、电波，诸位晓得，如果距离太远，波慢慢就微弱了；就像我们用一颗石头投在湖水，水很平静，投下去它起波浪，愈是靠近的波浪愈大，慢慢的波浪就微弱了，一定是遍满这一池，它这个波有强弱不同。可是心性之波没有强弱，它不是物理，物理有强弱，心性没有强弱。一切众生起心动念，心性里头自然起感应，众生有感，他一定有应，「应以什么身得度，他就现什么身」，这里面没有理由、没有原因，所以佛在经上讲「法尔如是」。这个理很深、很广，这才是宇宙人生的真相。

　　诸佛菩萨现身，身在世间住世长短都是应，都是感应；众生感应力量强，时间长，佛菩萨应化时间就长。我们凡夫说实实在在的话，我们今天得的身，受的果报，我们这一生所感受，说穿了也是感应。我们这个身受什么感？业感，《地藏经》上讲「业感」。我们自己造的业，一切众生造的业，众生造的业跟我们业造的相同叫共业，共业所感就现身，到这世间来投胎现身，来受这个苦报，我们是业感。所以佛说，你造善因必定感善果，你造恶因一定感恶报，善恶果报谁给你的？自己变现出来的。诸佛如来跟一切众生起感应道交，是从自性真心起的感应，所以他得大自在。我们今天在六道、在十法界，里面所现的这些身，依正庄严是业感的，业力变现的。十法界一半一半，天道以上，天道、声闻、缘觉、菩萨、佛，善业所感，真是善因善果；人道以下，人、修罗、饿鬼、畜生、地狱，不善业所感，是这么个道理，不是人造的。我们明白这个道理，了解事实真相，无论在这一生当中，我们遇的缘是善是恶，我们处的境是顺是逆，都不怨天、不尤人，明白了。明白人学佛菩萨，只有一个感恩之心，只有一个真诚慈悲之心，面对一切大众，真正体会到「上报四重恩」。一切众生都有恩於我，我们如何报答？如佛所教，依教修行，这就是报答，你是真正报恩者。

　　今天讲到如理如教的修行，居士林的念佛堂是第一道场。我跟大家讲的是真话，你们自己细心去体验，你们在别的地方念佛，跟在居士林念佛堂念佛，你们去比较比较感受如何？这个道场为什么殊胜？现在人讲，那个道场有无形的众生在念佛。哪些是无形的？有佛菩萨在念佛，有阿罗汉在念佛，有天龙善神在念佛，你看不见。你虽然看不见，你能感触到，你的心愈清净，你的感触就愈灵敏，就像科学机器一样感应愈灵。所以那个地方的磁场跟别的地方的磁场不一样，我们一般人讲气氛不相同；换句话说，在那个地方念佛，直捷接受诸佛菩萨、天龙善神的加持，道理在此地。所以你进入念佛堂你自然生欢喜心，法喜充满；一些同修到里面生欢喜心，也知道赞叹，不知道所以然的道理。好，今天时间到了。


九八年早餐开示—随文入观：读经才得利益　　（共一集）　　1998/7/21　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0721

　　你们同学如果有疑问可以提出来，最好是写在纸头上，放在我这个地方，我给你解答。平师问读《地藏经》的问题，我想这是很多人的疑惑。佛在经上告诉我们，常常读诵《地藏经》，可以得到地藏菩萨以及许许多多的鬼王，这些鬼王都是地藏菩萨的学生，得到他们的保佑拥护。这桩事情佛在经上讲得很清楚，也讲得很多，诸位想想可不可能？你念了《地藏经》就得地藏菩萨保佑？就得鬼神拥护？不过读总比不读好，这是事实。要怎样读才真正能得佛菩萨保佑，这个道理大家应当明了，你们听经听了这么多年，如果连这桩事情都还不懂，这么多年的经是白听了。古德教人读经、听经都要「随文入观」，才能够得利益。随文入观，诸位要晓得不是研究，不是求解，我们要求了解经义，去研究研究它，那是错了。

　　随文入观就是宗门里面讲「参」，参跟研究在形式上很相似，实际上它不相同。研究是用第六意识，第六意识分别，第七识执著，他落在意识里头，意识就是第六识跟第七识；而参究不落在意识里头，那就是参。所以佛法术语里面常讲参学，而不是一般人讲的学习。是学习为什么要换个名词叫参学？道理就在此地。所以总要记住，用心意识是学习、是研究，离心意识才叫参学。教下里面所讲的随文入观是参学，「观」是观照。什么叫观照？我们读经的时候，听讲的时候，境界清清楚楚、明明白白，这是观。只用这一个字，六根接触六尘境界，就这一个字做代表。眼见叫观，耳闻也叫观，舌尝味也叫观，不用心意识都叫观，乃至於意缘法，六根缘外面六种境界，离心意识统统叫观，第一步的功夫就是观照。而我们一般凡夫习惯用心意识，因此功夫提不起来，当然也难怪无量劫养成的习惯，这一生当中从小到现在也养成了习惯，要把这个习惯改掉当然不是一桩容易事情，可是学佛是非改不行，尤其是大乘佛法。

　　这一桩事情我们要搞得很清楚，决不能含糊，如何才是随文入观？这桩事情也很难讲得清楚，我们从心意识的作用上来讲，比较容易体会。前五识没有问题，前五识是接触外面境界，它不是分别，它是了别，它没有分别，眼像照相机一样，它没有分别，统统给你照得清清楚楚就行了。谁分别？第六意识。第六意识分别，第七识执著，第八识含藏种子。种子现行，现行落种子，都是属於阿赖耶识。我们明白它们的作用，下手就比较容易了。我们六根接触外面境界的时候，不分别就是不用第六识，不执著就是不用第七识。法相里面讲得很明白，六、七是因上转，五、八是果上转，那五、八就不必去理会它。由此可知，「参」、「观照」最重要的就是六根接触六尘境界，不用分别心，不用执著心，离开分别执著就是观照。

　　有人要问：离开分别执著还能清楚吗？比用分别执著还要清楚。为什么？分别执著是妄心，不分别、不执著你用的是真心，真心比妄心的作用殊胜太多了，不能比，那真是一般人所讲天壤之别。所以为什么我们看到真正修行人有智慧，他智慧从哪里来？他用真心，所有一切境界里面没有分别心、没有执著心，这是用真心；一落在分别执著，那就是凡夫，妄心。我们功夫就在日常生活当中，六根接触境界里面去锻炼、去学习，这是讲你用心。用心这是修因，还要有缘，缘要清楚，缘是什么？佛告诉我们，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，很好的缘。你要知道一切法是幻化的，不是真的，你分别干什么？你执著干什么？你妄想、分别、执著自然就淡了。

　　世间人难，难在哪里？把这些虚幻的东西当作实在的。外面执著境界是实在的，里面分别执著怎么能放得下？所以虽然读经，不入境界，读的释迦牟尼佛讲的经，那有什么用处？跟释迦牟尼佛结个善缘而已。你念《地藏经》，跟地藏菩萨结个善缘而已，你入不了地藏菩萨的境界。如果你真正懂得离心意识去读经，不一样，就像昨天晚上在《华严经》上所说，你能将诸佛菩萨智慧德能变成自己的，你有能力摄入。为什么说把诸佛菩萨智慧功德变成自己的？本来就是自己的。一切诸佛如来从哪里来？自性诸佛。念阿弥陀佛，你们大家晓得，「自性弥陀，唯心净土」。十方三世一切诸佛，哪一尊诸佛不是自性诸佛？离开自性什么现象都没有。经上讲「唯心所现，唯识所变」，十方诸佛如来也是我们唯心所现、唯识所变，那怎么不是自己？自己心性确实具足圆满的智慧，圆满的德能，佛佛道同，佛佛平等；这是真平等不是假平等，一体，一个人。所以你成佛了，十方诸佛是自己的化身，而一切菩萨也是自己的化身，「一即是多，多即是一」，是这么个道理。

　　我们初学入不了这么深的境界，读经是什么？读了要照做。你读《地藏经》，最要紧的是发地藏菩萨的愿，把地藏菩萨的本愿，你读《地藏经》自己就是地藏菩萨，这才能入境界；跟地藏菩萨打成一片，地藏菩萨无量劫所修学的功德，当然就变成自己的功德；地藏菩萨所教化的这些鬼王，当然拥护你，那还有什么问题？这个样子读经才有利益，这样读经才叫真正会读，你会了。如果说是没有相当程度不能读《地藏经》，这是妄言，哪有这个道理？《地藏经》上并没有说，你到什么程度才可以念，没有到什么程度不可以念。如果有人说，一定要到什么程度才能念《地藏经》，这个话谁说的？出在哪一部经上？佛教给我们依法不依人，你说的不算数，要佛经上有的才行。像念珠，有很多人问：居士可不可以把念珠挂在这里？有人讲不行；不行，哪个经上说是不行，找来我看看；那是你说不行。佛法是平等法，法师可以挂，居士不能挂，不平等。念珠是代表什么？提醒自己念佛，是这么个作用，一个作用是念佛记数，一个作用是提醒你。怪事很多，佛没有这个说法，我们自己一定要懂得。

　　所以读《地藏经》要发地藏菩萨的心，要发地藏菩萨的愿，要修地藏行；地藏行是慈悲到了极处，愈是苦难的众生，慈悲心愈重。经本里面因果说得很多、说得详细，什么样的因行，得什么样的果报。果报是性识变现出来的，不是哪一个造的境界叫你去受，没有这回事情。地狱从哪里来？自心变现的，就跟作梦一样，那梦是你自己变现出来的，不是别人变现出来给你受的，不是。由此可知，我们现前的境界从哪来的？也是自己变现的，没有人造，世人所谓的自作自受，一点都不错；十法界依正庄严无不是自作自受，这是迷人。觉悟的人，觉悟到什么程度？明心见性，见思烦恼断了，尘沙烦恼也断了，无明至少也破一品，这不迷，正等正觉，他不需要受。

　　到这个境界，他的生活状况怎样？随类化身，感应道交，这是菩萨，这是佛，分证位佛；四十一位法身大士是分证即佛，他是真佛不是假佛。既然是真佛，没有身了，没有身相，没有身相他能够随众生之感现相，现相是应。虽现相他没有受，苦乐忧喜舍都没有，这是初住以上的菩萨就没有了，没有苦乐忧喜舍。但是教化众生示现有苦乐忧喜舍，那是示现，我们现在讲他是舞台表演，表演有苦乐忧喜舍，实际上没有，那是度化众生的善巧方便。「巧」是什么？表演得很像，有苦乐忧喜舍；「善」是什么？真没有，里面真没有，这叫善；外表上装得有，装得很像，里头没有。不像我们凡夫，我们凡夫苦，外面苦，里头也苦。读《地藏经》是这个读法，读一切经都是这个读法，你才能得受用。

　　另外一个同学问：什么叫「生相无明」？你想到生相两个字，「生」是生起，「相」是现象，宇宙的现象，十法界的现象。总而言之，尽虚空遍法界这些法相，这些一切现象怎么来的？都是这一个无明变现出来的，这个无明叫做生相无明；如果这个无明断掉了，所有一切现象都没有了。你要不懂这个道理，我们用作梦来比喻，你作梦的时候梦中有现象，那个现象怎么来的？也是由无明来的。如果你没有无明，你的定功很深就不会作梦，梦是无明。到你一觉醒过来，醒过来梦中境界统统没有了，所以永嘉大师讲「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，生相无明破了，所有一切相都没有。没有之后是什么一个境界？大光明藏，一片光明，这里头没有现相。可是诸位要记住，一切诸佛如来到达这个境界，他那一品生相无明决定不破，他有能力破他不破，我们称佛叫大慈大悲，因为他那一分生相无明破了，我们这些众生就没人度。好比念书念到最高的学位，博士学位拿到，达到这个程度，但是他故意的不及格，不毕业，为什么不毕业？帮助底下的这些小同学们，这是慈悲，我们现在讲留级，他愿意留级。

　　诸佛如来都住等觉位，他确实有能力证究竟位，能破最后一品生相无明，但是都不破；实在讲他破不破是无所谓，所谓是倒驾慈航。如果破了这一分生相无明，那就没有倒驾慈航，那就真的叫不度众生，自己确确实实入大涅盘，不度众生。这是诸佛如来不会这样做的，他慈悲心重，因地里面曾经发「众生无边誓愿度」的誓愿，不能说到那个位置说否定自己的誓愿，没有一尊佛干这个事情。现在许多科学家在那里研究探索，生命的起源、宇宙的起源，生命、宇宙就是相，他怎么会探索得到？这个相怎么来的？无明变现出来的，就是那一品生相无明变现出来的。这种境界谁知道？佛在经上告诉我们八地以上，不是科学家科学仪器能够探测到的，八地以上的境界才发现有这么一桩事情。八地、九地、十地，这三个位次破这个无明，要破根本无明，根本无明里面最后的就是生相无明。所以一般说，法云地的菩萨根本无明就算是破尽了，生相无明保留不破住等觉位，就这么个道理。好，今天时间到了


九八年早餐开示—在乱世中如何生活　　（共一集）　　1998/7/22　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0722

　　昨天讲完经之后，听说你们同学们观看西方古老的预言，这些传说据说是十六世纪，距离现在大概有四、五百年，它所讲的二千年代的灾难，与中国古老的预言很类似。现前我们所听到各地的资讯报导，似乎这个徵兆已经相当的明显了，也就是最近这两年来灾变频繁，一年比一年多，一次比一次严重，听说有许多重大的灾难，新闻跟报纸都不报，唯恐人心惶惶，造成心理上的不安，而带来社会的动乱。灾变的原因，佛所讲的跟科学家所说的不同，科学家所著重是事实的证据，就事论事，而佛法所讲的是深入根源。但是佛法虽然说得这么清楚，说得这么明白，非常可惜世间人对於佛法产生了严重的误会，一直将佛法看作宗教，将佛法看作迷信，这个损失无法估计。如果我们能信佛的教诲，依照佛的方法去做，这些灾难确实可以避免，这些灾难根本就不可能发生。佛告诉我们在娑婆世界第四禅天，第四禅天叫福天，福报最大，它大在哪里？所有一切灾难都没有。佛讲的这些话，细心的人他会思考，他能体会到。

　　初禅有三灾，大三灾；二禅，火灾没有，有水灾、有风灾；第三禅，水灾也没有，只有风灾；第四禅，风灾也没有了。佛在《楞严经》上告诉我们，瞋恚是火，说明火灾的根源是从瞋心起来的。所以人有瞋恚心现行的时候，整个身体都发热，脸色红润，火气上升。这是说明什么？根源。水灾是贪心，贪爱是水；愚痴是风，愚痴是无明风动；心地不平就招来地震、海啸，不平造成的。但是今天谁能够相信这些话，谁能真正明了其中的道理？所以大家对佛所说很难接受，认为这种说法无稽之谈，没有理论跟事实的根据。而实在说，佛所讲的理论与事实根据甚深甚广，世间人见不到，所以这叫做深密，决定不是思惟研究你能够理解的。用什么方法能够见到这个事实真相？也就是见到世间所有一切灾变的根源，佛教人甚深的禅定，唯有甚深禅定你能够见到。

　　佛家的教学最令人佩服的地方，佛所说的一切法，我们都可以证实，所谓是「信、解、行、证」。我们相信佛说的，对佛所说的都能够理解，然后依照方法去修行，最后证实佛所说，证实我们所信，佛不骗人。佛的教学合情、合理、合法，佛法的修持法门虽多，总不离禅定；换句话说，八万四千法门就是八万四千种不同的方法、不同的手段，都是修禅定，禅定不只一种方法修。禅定这两个字的定义，《金刚经》上说得非常好，「不取於相」这是禅，「如如不动」这是定。你懂得这个原理原则，在我们日常生活当中事事物物，对人、对事、对物样样都能够不著相，样样都能够不动心，这是真修禅定。而现在一般人误会，修禅定一定要面壁打坐，那才叫禅定，这是对於禅定的定义完全不了解；面壁打坐是八万四千法门里面的一门，除这一门方法还多得是。释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，无量修行的方式，哪一样不是修禅定？

　　我们今天在一起共修的同修，每天进念佛堂念佛，我们是用执持名号的方法修禅定。《弥陀经》上讲「一心不乱，心不颠倒」，诸位想想，一心不乱，心不颠倒，不是禅定是什么？方式不相同，原理原则是一样的。明白这个道理，要解救社会问题，理当标本兼治，治本就是要改变心理。纵然不能做到断贪瞋痴，你要断贪瞋痴你的福报就大了，超越六道轮回，这个福谁能跟你相比？不能断也要把贪瞋痴控制住，不能让它增长。人为什么有贪心？为的是享富裕的生活。现在世间追求财富，追求名闻利养而不择手段，这就错了，造作无量无边的罪业，哪有不遭报应的道理？果报现前这才晓得苦，果报没有现前的时候胡作妄为。世出世间圣贤，对这些现象都认识得很清楚，都说自作自受，不是别人造给你受的，自作自受。最明显的例子，像最近东南亚经济的灾难，受害的人很多，我们细细想想，这受害的人也是自作自受。我们没有受害，我们没做，所以对我们毫无影响。我为什么没有影响？我知足，粗衣淡饭过得很自在、很快乐，不贪财，不贪图名闻利养，安分守己的过日子，就不受这个灾害。这不是非常明显的例子吗？从这个小例子观察整个世界灾变，道理是相同的。

　　现在灾难一天一天逼近，好像眼看它就要来了，这是共业所感，我们如何自处？夏莲居老居士在《净语》里面，他有一个小册子叫《净语》，清净之净，言语之语；教导我们要真干，他讲过好几遍。真干什么？真断贪瞋痴，真修戒定慧。以戒来控制贪心、控制欲望，以定来控制瞋恚，以智慧来控制愚痴，所以佛说三无漏学，这是涵盖了全部的佛法。不但是释迦牟尼佛自己修行、教化众生，不离开这个原则，十方三世一切诸佛如来，都是遵守这个原则。三学从哪里来的？三学从对治众生病根而来的。六道十法界众生的根源就是贪瞋痴，佛称它作三毒烦恼，我在讲席里面把它称作病毒；讲三毒大家还不难体会，我说病毒大家就更容易体会，最严重的病毒，所有一切病毒都是从它而生的，它是根本；夏老居士叫我们真干，就是从这里真干。学佛的同修也有明白的人，也有懂得这个道理，为什么依旧做不到？他做不到不能怪他，他虽懂，懂得不够透彻，没有彻底。所以听了佛的话，对佛很尊敬，佛没有妄言，不能不信，可是犹豫不决，始终下不了决心，还在徘徊不肯去做，原因在此地。

　　由此可知，佛法经论研究讨论，对我们来讲是很重要的课题。佛在经上也教导我们深入经藏，深解义趣，唯有深入深解你才肯真干，你还不能真干，你解得不够深，入得不够深，这就是以前所说，「能解必能行，能行未必能解」。他不能够深解深入他也能行，这什么原因？善根深厚，善根福德深厚。他虽然不明白这些道理，不知其所以然，佛说的、佛教我们这么做的，他就真干，这种人难能可贵，过去生中宿根深厚，他行；所以我们看到学佛真正有成就的，这一类人占多数。中下根性的人要靠深解深入，诸位晓得我们是中下根性的人。那些接触佛法就相信，不必理解他就真干，那是上根人，我们往往误会，把上根人轻视，以为他不认识字什么都不会，瞧不起他。哪里知道人家念几天佛，站著往生、坐著往生，预知时至，上上品往生；我们自以为聪明还是依旧搞六道轮回，怎么能够跟人家相比？

　　在我们现前灾变频繁的时期，我们要觉悟。生命只有一天，我讲一天也太长了，明天就要死了。你看这次新几内亚的海啸，昨天晚上我听说报导已经死了八千多人。所以印光大师教我们把死字贴在额头上，常常想到死，你还有什么放不下？常常想著生不带来，死不带去，死了什么都带不去，你能不放下吗？你能不提高警觉吗？放下贪瞋痴，勤修戒定慧就对了，我们就有救了。自己有救，众生也有救，世界也有救。你能救自己、救众生、救世界，你就是佛菩萨再来，你就不是凡夫，希望我们大家共同勉励。今天时间到了。


九八年早餐开示—弘扬《太上感应篇》的重要性　　（共一集）　　1998/7/25　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0725

　　昨天陈居士发心印《太上感应篇》，送到此地来，我看了一遍；我再将《文昌帝君阴骘文》找出来，还有一篇孚佑帝君的《心经》，孚佑帝君就是吕洞宾，这三篇东西都非常之好。使我们回忆到民国初年印光大师，他老人家一生不遗余力的提倡这些书，苏州「弘化社」印得最多、印得最普遍也是这些书，像《了凡四训》、《感应篇汇编》、《安士全书》，印祖在世的时候总印了百万册以上，弘化社出版的一些经论，数量跟这三种书比较差得很远。印祖何以提倡这些东西？他是佛门一代祖师，尤其是净宗祖师，他对於净宗典籍流通的数量并不是很多，他的用心究竟何在？值得我们深深的去反省。净宗的典籍只能度根熟众生，正是《弥陀经》上所说，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。由此可知，净宗要度的对象，是善根福德因缘已经成熟的人，这一类的人数量确实不多，大部分的人没有成熟。没有成熟的人又丧失了圣贤教育的机会，於是随顺自己的烦恼，随顺自己的知见，随顺自己的欲望为所欲为，不知不觉造下了许许多多的罪业。造业决定有报应，造的时候他不知道，他迷惑颠倒，到受果报的时候后悔莫及。於是我们体会到，印祖的用心是普度众生。

　　这个世界的众生现在普遍在造作极重的罪业，不知道回头，我们以正法劝导他，他说我们迷信，他说我们落伍，说我们跟不上时代；不但不能够接受，不能相信，还给我们严厉的批评。这个批评就是毁谤三宝，毁谤三宝的罪业更重，祖师慈悲，所以对这一类的众生不说佛法，只说世法。佛是以二谛说法，「真谛」是如来自己亲证的境界，「俗谛」是恒顺众生，所以祖师是顺众生的知见说法，劝善规过。《了凡四训》的目的是教世间人觉悟，教世间人明白因果的道理，因果的事实，一个人在世间，确确实实是被自己的命运束缚住，可以说没有人能逃得过命运。命运是怎么来的？自己造的，所谓命运，实在讲就是因缘果报。佛在经上说得好，「欲知前世因，今生受者是」，前世造作的是因，我们这一生所受的就是果报；「欲知来世果，今生作者是」，我这一生所造作的，感招来世的果报，这是事实。

　　我们今天所得的身体这是正报，我们的容貌、我们的健康状况这是正报，我们的生活环境这是依报，确确实实是自己造作自己在受。如果大家明白这个道理，了解事实真相，我相信每一个人的造作就不一样，哪一个不想幸福美满？幸福美满是要善业感招的。谁愿意受苦？谁愿意受难？苦难是恶业的招感。人生在世不可以依赖别人，别人帮不上，所以佛称「无依道人」，无依是没有依靠，人生在六道里头，佛在经上讲得很明白，「独来独往」。我们这一生时间很短暂，几十年一弹指就过去了，所接触的一切人事物虚幻不实，能接触到的都是缘分。佛家讲四种缘，缘很复杂分为四大类，於人、於事、於物都不外这四大类，所谓是「报恩、报怨、讨债、还债」，如果没有这些恩怨的关系，虽遇到也是陌生人，也是不相识。我们在马路上散步，看到来来往往这些人物，觉悟的人，修行的人，感触跟一般世间人不一样；世间人懵懵懂懂，觉悟的人很清楚、很明白，眼前这个现象，刹那际，一刹那。所见到这些来来往往的人物，下一次有没有机会再见到？不见得有这个可能，这一生一世当中就这么一次，这都是事实。

　　这一次也是缘，这里面也有善缘、也有恶缘，见到生欢喜心是善缘，见到心里面不欢喜这恶缘，这个缘很淡薄，时间很短暂。如果缘很深，时间很长，这就变成家人，变成亲戚朋友。纵然是一家人也很难相聚，佛法里面讲「爱别离」。一家人为什么也很难相聚？也是缘不同。《了凡四训》让我们认清这一个事实真相，然后就晓得命运是怎么来的。命运可不可以控制？可不可以改变？答案是肯定的，那就是要「断恶修善，积功累德」。你想做，你必要有智慧，你有能力辨别什么是善、什么是恶？你有能力辨别；什么是邪、什么是正？什么是是、什么是非？乃至於什么是利、什么是害？你有能力辨别这些，这是你有智慧。世间许许多多人把这个事情看颠倒、看错了，这叫愚痴。愚痴造出的业，当然是罪业，是恶业；明白清楚有智慧的人，他所造的当然是善业，与善、与正、与真相应。我们知道印祖的心，无非是希望一切众生获得这个能力，辨别邪正、是非、善恶，然后断恶修善，改造自己的命运，创造自己新的、美好的命运。

　　改造的标准是什么？佛在经上说得很多，但是佛所讲的是分散在一切经论里面，儒家也讲，道家也讲，都是分散在典籍之中。我们必须要读很多的书，才能把这些标准掌握到，这个事情对现在人来说有困难，到什么地方搜集这些典籍？於是乎印祖看到《感应篇汇编》、《文昌帝君阴骘文》，这个好！每一个字、每一句都是善恶的标准，这个好！而且这两篇文章并不长，《感应篇》一千三百多字，《阴骘文》七百多字，所以两篇东西合起来，不过两千字的样子，它是将善恶标准集中起来，所以印祖劝导我们每天要读。读的时候要对照自己的心行，我们起心动念、言语造作跟它对一对，天天对一遍，依照这个标准改过自新。祖师大德说得很清楚，你果然认真的用这个标准天天来改过自新，三个月就有效，就有感应，你自己能够觉察到，逐渐逐渐远离邪恶，渐渐得善神拥护。如果行之三年，依照这个标准去做，认真努力去做，确实你的业障灾难消除了，一定得善神的拥护，中国人讲保佑，很有效果。

　　近来大家在报纸、电视资讯里面所看到，全世界可以说一句「发生非常的灾变」。这些灾变从哪里来的？如果我们看看《了凡四训》、《感应篇》、《阴骘文》，你就明了，才知道许许多多人所造的业全是恶业。这小册子里面所讲就是善恶的标准，大家都造恶业，正如《感应篇》末后结论所说，「三年天必降之灾殃」。人人都造，加速度的在造，感应的道理就是天地灾变，天灾人祸，大难就要临头了；人人造，佛家所谓的「共业所感」。所以印祖不用儒家的道理来救世，也不用佛法的道理来拯救众生，为什么？来不及了。儒家的道理、佛法的道理，好像治病一样，那是要长时间的疗养。他现在得的是急病马上就要死了，这三个小册子：《了凡四训》、《感应篇》、《文昌帝君阴骘文》，我又把孚佑帝君的《心经》附上去，这是救急的单方，救命的一付药。先把命保住了，然后再学佛，学佛才能有成就；命都保不住，学佛没用，得不到利益。

　　佛法里面这些道理讲得很多，也讲得很深刻，像《无量寿经》诸位天天读诵，三十二品到三十七品专讲果报之事，所以我们特别把它提出来，做为晚课读诵的经文。早晚课，早课目的是提醒自己，晚课就是反省检点、忏悔改过，这样的修那才叫真修，绝对不是把经文念一遍给佛菩萨听听，那你就全都错了。但是还是不及《感应篇》、《阴骘文》那么样的浅显明白容易懂，所以印祖极力使它普遍化，这真是慈悲到了极处。祖师今天不在，我们有这个认识、有这个体会，应当继续把它发扬光大，利用现在高科技传播到全世界，希望能藉著这个唤醒人心，消除劫难。这是我们四众同修每一个人的责任，能这样做就是大慈大悲，真正的佛弟子。时间到了。


九八年早餐开示—诸佛终极目标：进念佛堂　　（共一集）　　1998/7/26　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0726

　　诸佛如来为一切众生讲经说法，最后的目标就是念佛堂。进入念佛堂，一定要把你所信的、所解的落实在生活当中，这才叫修行，这样你才能够得到佛菩萨教诲的真实利益。「信、解、行」这三个结合成一体就叫做证，「证」，别无所证，证明你所信的、你所行的、你所解的，与法相应而已。由此可知，行门是佛法修学关键的一环，如果「有解无行」等於不解，同样一个道理，「有信无解」等於无信。「有行无证」，什么叫无证？你行里面没有信解，与信解不相应，这就是无证；依旧不免轮回，这些道理学佛的人一定要清楚。你说终极的目标是念佛堂，那其他的行门？像禅堂、戒堂、法堂，行不行？行。

　　《华严经》五十三参的前面三段：吉祥云比丘，海云比丘，妙住比丘，这三位是表佛、法、僧。善财童子去参访学什么？学的是念佛、念法、念僧。你要略略的懂得念三宝的道理，念三宝的方法，念三宝的功德，念三宝的利益，这都在《华严经》。《弥陀经》上说得简单，只是讲念佛、念法、念僧，《华严经》说得非常详细，所以佛常讲念三宝最吉祥，世出世法第一吉祥。吉祥云比丘告诉我们，念佛法门统摄一切法门，八万四千法门、无量法门，无一不是念佛法门。但是在所有念佛法门里面，念佛堂发菩提心一向专念阿弥陀佛，这是最捷径的一个法门；古德讲得没错，最稳当的法门，最快速的法门。道理在哪里？《观经》上告诉我们，「是心是佛，是心作佛」，这两句话非常重要，这两句话统摄一切诸佛所说的无量无边法门，都不能超出这两句。「是心是佛」是从理上讲，一切众生都有心，有情众生的心叫做佛性，无情众生的心叫做法性，佛性跟法性是一个性，不是两个性。一个性为什么变成两种不同的形相？一个是里头有思有想就变成了有情众生，如果是无思无虑就变成无情众生，法相宗讲得非常清楚、非常明白。

　　由此可知，他本来是佛，一切众生本来是佛，现在又要念佛、又要作佛，念佛就是作佛，本来是佛现在又要发心作佛，哪有不成佛的道理？作佛的关键，念佛是第一，念佛是最直捷。为什么教我们念阿弥陀佛？诸位读《无量寿经》应该明了，阿弥陀佛是「光中极尊，佛中之王」，是一切诸佛都赞叹的一尊伟大的佛陀，真实究竟圆满的果报。佛讲「一切法从心想生」，我们心里面今天想阿弥陀佛，念阿弥陀佛，你就作阿弥陀佛，这是不叫你念其他佛，专念阿弥陀佛，道理就在此地。何况大经上讲得真正的圆满，「一即一切」，我们念阿弥陀佛，十方三世一切诸佛都念到，都包括在其中，不必再去分别，不必再去执著，你说多殊胜！所以我们首先必须把这个事实搞清楚、搞明白，然后死心塌地，进入念佛堂自然就能够老实念佛。念佛的方法，我们在讲堂里面常常提到，「整肃威仪」，那是自行化他，所以有必要建念佛堂，有必要共修。

　　在古时候，世尊在世的时候，人性根性利，风俗淳厚，所以修行个人修就行了，都能成就。可是到了末法时期，不要说末法，像法时期佛法就逐渐变质，所谓「像」是相似，已经不那么真实。百丈大师、马祖道一和尚，百丈大师他们是好同参，出现在唐朝，距离我们现代差不多一千三百年，在那时候这两位大师深深觉察到，个人修行功夫不得力，为什么不得力？烦恼习气太重，没有能力克服这个障碍，所以提倡共修，这才建丛林、立规矩；马祖建丛林，百丈立清规、立规矩，主张依众靠众。我们修行要靠大众，大众就是互相监督，互相勉励，看别人都很用功，自己懈怠就不好意思。个人念佛会偷懒，累了真的就睡觉了，功夫会懈怠，不能成就，所以念佛堂是依众靠众，这完全从自利边来说。如果从利他那一方面来讲，功德更是殊胜不可思议，为什么？给别人做榜样、做模范。

　　现在人生活非常紧张，妄想杂念比过去任何一个时代，不知道要增加多少倍，苦不堪言。我们念佛堂的念佛人给他做一个好样子，让他进入念佛堂，把身心世界一切放下，身心轻松，一心念佛，他可以恢复身心的疲劳，对他起了立即的效果，这是我们讲花报，花报就如此殊胜，果报当然更殊胜。所以我们在念佛堂念佛是自行化他，真正是续佛慧命，利益众生，自利利他都能做到圆满，没有比这个功德更殊胜，世出世间第一殊胜的功德在念佛堂。很可惜今天谁知道？谁懂得这个道理？谁认识？所以讲经说法，苦口婆心，千言万语，几十年的劝勉，到后来目标就在此地。如果不肯认真念佛修行，经讲得再好，讲得天花乱坠，讲得天人来供养，果报怎么样？依旧轮回，依旧不能了生死、出三界。如果你还有能力控制你的烦恼，你来生不过是人天福报而已；如果你烦恼还是一样起现行，你只是畜生道、饿鬼道享福而已。这都是事实，我们都要了解，都要明白。

　　今天我们在居士林念佛堂成就了，我发愿讲经说法四十年，这个成果才现前，得来真正不容易。我三十三岁出来讲经，四十年的时间期望的念佛堂才出现，诸位就知道这个事情谈何容易！如果不是大家善根福德因缘成熟，若不是十方三宝的加持，这个道场不会出现，非常不容易。在这个地方念佛，念佛堂念一天佛，你确确实实无量劫中希有难逢这么一次，这是真的不是假的，所以你到新加坡来，如果不在念佛堂念几天，你这一生空过了。闻法的机缘现在有，尤其现在我们利用网路向国际上广播，等於说现场直播，你立刻能够见得到。念佛堂就不容易，你个人自己在家里念佛，自利行可以做得到；如果说自利利他，续佛慧命，弘法利生，把这个统统圆圆满满做到，你没有这个机会，这个机会在念佛堂。而且念佛堂决定是二十四小时佛号不中断，一年到头不中断，这叫念佛堂，这是往生不退成佛的菩提场，这个场所是菩提场，所以诸佛护念，龙天善神拥护；还有比这个殊胜的吗？没有了。一切道场你要知道，这是真正第一道场，真实第一道场。

　　希望出家的同学们一定要懂得整肃仪规，要有威仪、有秩序，你们在念佛堂念佛，让人在门口、窗口看到肃然起敬，叹为希有，你这就度化众生。这个人见到了，他一定到外面去宣扬，一定处处赞叹，这就是弘法利生；这个弘法利生不是用口，是用我们的身。注重仪规，当然非常整齐划一，但是这样的念佛也不免还是有一点压力，这是我们一定要遵守的。为什么？这就像在经典里面作影响众，是为教化众生，为利益大众。可是晚上念佛就可以采取轻松的方法，白天人家到我们这里参观，晚上没有，晚上方法就可以采取谛闲老和尚教我们的方法，完全没有压力。你喜欢绕佛，你就绕佛念，还是以绕为主，绕累了你坐下来止静；止静的时候可以不出声，心里面跟著绕佛的人默念，不默念也行，听！听大家念佛，这个方法也很好；坐一会儿休息好了，赶快起来再跟著大家绕佛；如果想活动活动筋骨，你就到佛像前面去拜佛。

　　所以在念佛堂调身的方式就这三种，绕佛是经行像散步一样，坐著这是止静，再加上拜佛，这三种方式自由调整，你觉得哪个方式好，你就采取哪个方式。实在念累了就到旁边休息，念佛堂旁边有房间；休息的时候不可以脱海青，决定不能脱衣服，脱衣服容易懈怠，睡著了。所以和衣而睡，稍微打个盹，累了的时候略为休息。时时刻刻提高警觉，为什么别人有这个精神，我没有？所以一心念佛求佛加持，使我们真正能够离开睡眠，减少睡眠。睡眠是可以舍弃，财色名食睡都可以舍弃，没有办法舍弃，业障太重。所以晚上念佛可以采取这个方式，白天我们还是整整齐齐得好，我们希望帮助其他的道场，给其他道场做一个好样子，这是无量的功德。

　　居士林念佛堂，从今天开始二十四小时念佛，但是现在实行只是每一个星期一次，很好。等弥陀村落成之后，我们二十四小时念佛就天天不间断，希望大家珍惜这个希有难逢的因缘，欢迎全世界的同修，有假期都到新加坡这个道场来念佛。然后把念佛的风气带到世界各个地区城市，大家都能够如法修学，世间灾难一定可以消除，纵然不能消除，必定能够减轻，必定能够延缓，这要靠大家共同努力。今天时间到了。


九八年早餐开示—未来道场「大学城」才能够复兴佛陀教育　　（共一集）　　1998/7/27　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0727

　　近来在华严会上跟诸位介绍的，是出席这一次大会的人物，在经典里面介绍是分为团体，总共有一百七十多个团体，我们现在才介绍到第二个团体；要是同生众、异生众分开来，是第三个团体，金刚神众。因为人数太多，团体都一百七十多个，介绍占的时间很长。这是前辈所说，《华严经》前面这一部分非常难讲，怎么个讲法？都是这些人名、神众的名字，他们对毗卢遮那佛的赞叹，好像千篇一律，篇幅占得这么长，总共有十二卷经，相当不容易。如果你懂得它每一个名号，所赞叹的每一句话，里面含著很深的义理，而且包含著修行的方法，你所契入的境界，这段经文就非常有趣味，希望诸位同修要仔细的听。往后从十三卷以后，实际上是从十二卷下半卷以后就好讲，就入「解」分，就跟讲一般大乘经的内容就相彷佛，里面可以报告的东西非常丰富，最困难是前面十一卷半的经文。诸位要真正发心学习，这段经文是非常非常重要。

　　同学们回国之后，现在我们网路正式播放，所以在任何地方你只要有电脑接上网路，统统都能够收听得到。昨天晚上悟严师告诉我，影像下一个月就可以上网路，我都没有想到速度这么快。换句话说，一两个月之后，诸位在电脑上就跟看电视一样，画面能看到，而且都是现场直播，我们早餐在此地讲话你也能看得到。在中国国内没有时差，时间跟新加坡完全相同，所以说非常方便，纵然不在此地也跟在此地一样，这是我们得高科技的方便。

　　第二桩事情，昨天我们念佛堂正式开始，训练二十四小时念佛，昨天是第一天，相当的殊胜，你们不告诉我我也知道；希望将来能做到每天都是这个样子，但是必须要经过一段时间去锻炼。我们过去在其他地区所提倡，

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希望每一个月有一次，然后再进步半个月一次，最后希望达到每一个星期一次，这在其他地区也曾经试过一个月一次；现在有很多，在美国、在台湾有许多道场已经都做到，每一个月有一天二十四小时念佛，我们称它作精进念佛。这一边弥陀村落成之后，能够有两、三百人住在这个道场，他们不需要工作，也没有任何应酬，专心来念佛。诸位要晓得，这是一个人在一生当中无比的福报，生活所需都有别人照顾，有别人供养，你什么都不操心，一样也不要忧虑，一天到晚拿著念珠老实念佛，你说这个福报多大？没有大福报，你怎么能够进入这个弥陀村？怎么能够进入这样的念佛堂？

　　念佛堂里面，你们同修将来以后要建念佛堂，记住一个原则，念佛堂最重要的是摄心。过去李居士告诉我，希望念佛堂里面这些柱子都能写一些字，我正在准备写的时候，突然想到无论写什么字，绕佛的时候走到那里看到都会分心。所以我的主意就变了一下，全部悬挂阿弥陀佛的像，让你不管转到哪个地方，你都面对阿弥陀佛，这样才能摄心，所以念佛堂一个字都没有，这个方法我觉得非常有效果。讲堂里面倒可以，挂几幅对联没有关系，可是也不能太复杂，太复杂听经的人看到对联打妄想，所以文字部分是愈简单愈好，提醒大家，警策大众，目的在此地。

　　既然发心念佛求生净土，最重要的要把心量拓开，佛菩萨之所以伟大，第一大在他的心量大，「心包太虚，量周沙界」，这是真的。这种大心量是我们本来有的，我们原本心量就是这么大，如果你能够恢复这么大的心量，你就恢复本来面目了。本来面目是什么？本来面目是成佛，佛在大经上说，「一切众生本来成佛」。本来就是个佛，现在为什么变成众生？现在你的心量小，怎么小？迷失了自己的本心，把自己现在的妄想认为是自己的真心，这是冤枉，很大的错误，根本的错误。所以《华严经》的对象，不是菩萨也没有关系，不是法身大士，只要是大心凡夫就有条件学习这个法门。大心，心量要大，心量大不为自己，不为我这个小庙，不为我这个团体，念念为一切众生，念念为虚空法界整体的佛法，我们要有这个心量。建道场不必个人建个人的，那是心量很小，成就不了事业；金刚神有一尊德号，昨天晚上我们念「大树雷音」，我们要有这种气派，要有这种宏观。

　　中国现在交通也方便了，从西面到海岸，从新疆到海岸，大概有十天的旅程足够，如果坐飞机就不必要，飞机我想六个小时足够了；在美国东岸到西岸飞行的时间六个小时，中国的幅员跟美国差不多大。交通便捷，也就说没有必要建许许多多的道场，道场一定要建在我这个地方，没这个必要。所以大家没有私心，为佛法、为众生、为国家、为社会、为人民，不要有私心，不要有地域的观念，哪个地方条件好，我们就去哪个地方，一切总是以客观条件为考量，绝不以私人的便利、私人的利益，就如法了。我们自己国家建一个道场就行，就是我跟诸位报告「大学城」这个方式，一定要找一块好的地区，建立一个新兴的道场，提供全国的同胞来修学，提供给全世界同修们来参学。

　　我记得早年我第一次到北京，跟朴老会面的时候，我就把这个想法向他老人家提出报告，他听了非常欢喜。我说我们要把佛教复兴起来，需要多少个道场？十个。为什么要十个？每一宗建一个，十个宗派每一个宗派建一个道场，同时把各个宗派都发扬光大，人力、财力统统集中，这个道场像美国的大学城一样。我们建道场必须到世界各国去参观考察一次，你看完之后，你心里就有数应当怎么作法，心里有个底子。决定不是在家里闭门造车，那个太困难，纵然建造里面缺陷一定非常多，你逐步去改进，浪费很多时间。参考世界其他各个这些教育的场所，学校多看看，人家那里已经办了几十年，吸取他们的经验。

　　我们佛教是教育，道场实际上就是学校。不过一般学校它教学是有期限，它期限短；大学六年，研究所硕士班二年，博士班也不过两、三年，它有期限。我们佛教教育是终身的，所以宿舍就需要很多很多，他退休之后就可以住在这个地方颐养天年。退休一切工作放下，他在此地每天可以听经，每天可以研究宇宙人生的大道理，可以念佛修他的清净平等觉，晚年才是真正的幸福。所以一个人在一生当中，最幸福的一段时期就是晚年，我们中国古人所说的，少年「童蒙养正」，培养根基，德行学问的根基，青年的时候学习，壮年的时候贡献社会，报效国家，服务人民，晚年时候享福；这个符合因果的道理，少年奠定德学的根基，中年服务社会是造福，晚年当然享福。真正的享福在我们净土宗里面就是弥陀村，如果范围大是弥陀城，每一个宗派建一个城市。

　　中国现有古代遗留下来这些道场，有没有用处？有。这个道场不是修行办道的地方，开放做旅游的观光点；我那时候给朴老报告，朴老也非常惊讶，我为什么会有这种想法？今天国家这种作法决定正确，我要做我也是这个作法。为什么？它有历史的价值，世界人都知道，谁都想到这儿来玩玩。一天到晚络绎不绝的这些观光客，你怎么能在这里办道？它已经变成热闹的场所，所以就应当把它修复开放做为观光旅游的地方，替国家赚取外汇。我们国家观光旅游，可以说是这种旅游的资源，我们是世界第一，一砖一瓦都有很有趣味的故事在里头。观光旅游里面应当要做的是什么？机会教育，使全世界人到中国来观光旅游，统统学到佛法回去，这才有意义。我们给他介绍，诸佛菩萨的形像表法的意思，他就懂了；他到这里来观光是到这儿来上课，这是非常好的机会教育，使他真正认识佛法、了解佛法、尊敬佛法。到他晚年的时候，他也可以到我们大道场来共修，我们欢迎，我们这个道场不分种族、不分宗教，只要你愿意修学，我们都欢迎你到我们道场来。所以在中国广大地区，应当找山明水秀好的一个处所建立道场，一个宗派建立一个，这样才能够把佛法复兴起来。

　　我们常说佛法一定要懂得现代化与本土化，今天讲我们本土，本土就是整个地球，现在有人说地球村；现在本土已经不是一个国家、一个地区，而是整个地球。我们对於地球上各种不同的种族，不同的文化，不同的生活方式，不同的宗教信仰，这些知识都要懂得。更重要我们要有高度的智慧如何来融合，使这里面的矛盾冲突消除尽净，让全世界的人都能够欢聚一堂，走向共存共荣，互助合作，这才能进入世界大同。佛陀对我们的教诲是「六和敬」，要把六和敬的精神理念落实在地球上，这个样子任何一个人在一生当中，才能真正得到幸福美满，这是佛法教育在我们现代真正的意义，真正的价值。

　　如果我们学佛连这个意识都没有，还守著过去那些错误的观念；过去实在讲也不过是二、三百年而已，三百年之前中国的佛教跟现在不一样，那时候高僧大德的确都是有学问、有德行。佛教变成迷信，佛教变质，佛教变成宗教，也不过就是最近两百多年的事情而已，变得实在不像话。我们有幸认清楚佛法，在末法时期我们还如同在正法时期没有两样，所以我们有责任帮助社会，做佛法正本清源的工作，使佛法恢复到佛陀的教学，真正利益一切众生，这是我们的使命，是我们的任务。我们明白这个工作伟大，这工作有意义、有价值，值得我们终身奉献，要是以世间人来说，在世间这是无比高尚的一个行业，不是任何行业能够相比的。从事於这个行业甘心情愿，牺牲奉献，舍己为人，这是我们每一位同修应当要知道的。所以我们应当要把力量集中，人力集中、财力集中、物力集中，先建立一个大道场，这十个大道场十宗我们先建一宗，一个宗派建好之后，以这个模式再希望其他宗派来建立，不要再搞多。搞多我们人力、财力、物力统统分散，真的叫一无所成，做不出事情来，一定要一切力量集中，才能够建这个道场度化全世界的众生，这才有意义。今天时间到了。


九八年早餐开示—为何选择会集本　　（共一集）　　1998/7/28　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0728

　　前天有一位同修写了一封信给我，署名叫妙音，也没有写地址，提出一个问题；现在他看到我们僧团里面，彼此不能够互相合作，使他感到很忧虑；这也是有相当慈悲心的人。他问要如何能够叫大家化除这些隔阂，能够团结一致弘法利生。这桩事情是一个存在已久的现象，能不能做得到？给诸位说非常困难，就是诸佛如来出现在这个世间也做不到。佛法里面常说，佛是有圆满的智慧，圆满的德能，万德万能，为什么他还做不到？不是佛的智慧有缺陷，也不是佛的能力有缺陷，问题出在众生不相信，众生不肯听，一切众生随著自己的意思去做；这个意思就是妄心，随著自己的妄想、分别、执著去做，不顺法性，不顺佛教。佛是老师，不顺老师的教诲，老师也是无可奈何。

　　你有这个忧虑，有这些想法，算是相当难得，在这个时代真正是难能可贵。要想融合种种不同的知见、不同的情欲，要从哪里做起？从我们自己本身做起，不要问结果如何，所谓是「但问耕耘，莫问收获」。如果你要问结果，你就有得失心，有得失心你这桩事情就做不好；不问结果，没有得失心。我觉得我这个作法是正确的，我永远这样做去，不但这一生这么做，生生世世这样做，这才叫真正发菩提心。遵守佛的教诲，佛说的经论太多，不是教我们全部学习，这个道理一定要懂，特别是在初学这个阶段。我们在经上读得太多，诸佛菩萨是感应示现，他是随类化身，应机说法，所以身没有一定，法也没有一定，这个道理不可以不懂。我们深明此理，知道这些事实真相，就能够断疑生信，才能在这一生当中得佛法真实的利益。

　　现在有人在反驳我们提倡《无量寿经》会集本，他说得很有道理：这么多本子为什么推崇这本子，而轻视其他的本子？这个说法乍听起来好像很有道理，如果你深入的去观察，他没有道理。我们依一部经学习，并没有轻视其他的本子，我们对於其他任何一个本子都尊重。为什么选这个本子？这个本子契我的机。一个法门契一类众生之机，不一定契另一类众生之机，所以佛就需要说种种法。你今天反对我学这个本子，同样一个道理，隋唐时代这些祖师大德，每一个人分宗立派，那你也应该反对，杜顺、云华为什么只选择《华严》，尊重《华严》，其他的不尊重？是一个道理。天台大师只选择《法华》，其他的经他也不尊重？这样的知见就在佛门里面打架，佛是个和合僧团，破和合僧。祖师大德立宗分派，目的是度一类众生，跟我同一类，我们都喜欢这些经典，那些人喜欢那一部分经典，各人的喜爱不相同，各人的宿根不相同。这种喜爱不是平白而生的，过去生中多生多劫曾经修学这个法门，这一生再遇到，当然格外亲切一些，道理在此地。

　　所以学佛，《华严经》五十三参给我们做了最好的榜样，我们喜欢的法门认真修学，不怀疑、不夹杂、不间断，你决定成就；对於其他的法门尊重，绝不轻视。佛在经上比喻得很好，法是药，众生是病人，每一个人生的病不相同，因此每一个人用的药也不一样；这个人生病吃这个药，那个人生病吃的药跟他不同，你不能说你那个药吃错了，你要跟我一样才行，哪有这个道理？你们说夏老的会集本不善反驳它，王龙舒的会集本你为什么不反对？龙舒居士会集本，现在已经入《大藏经》。过去入藏就是佛门里面当代的一些大德都肯定它，报告皇帝，皇帝以御令入藏，入藏是正式肯定它没有错误。由此可知，会集夏莲居不是第一个，会集《无量寿经》他是第三个。将古人的本子，古人的本子太繁，把它节录删节，彭际清这是清朝初年时候作的，他做了一个删节本，丁福保居士注解《无量寿经》，就采取彭际清的本子。

　　我们仔细观察衡量，说这些话那只有两种人，一个是他对於教理不明，人云亦云；另外一种是别有用心，这是我们曾经经历过的。有一些人要提升自己的知名度，达到他自己个人的目标目的，最好的方法就是找现代比较有一点成就的人，把他糟蹋掉、把他毁灭掉，他趁这个抬高自己身分，我们遇到过。如果不是这两类人，那必定是法身大士，就像善财童子参访的一样，自己学习一个法门，决定尊重其他法门，那是菩萨行，决定没有毁谤，决定不生事。何况《无量寿经》九种本子最后是一个归宿，诱导你到哪里去？诱导你进念佛堂，一句阿弥陀佛圆满成就。他并不是讲你读经往生，他是教你念佛往生，每一个本子都是教你念佛往生，那还有什么话说？劝导众生念佛的方式不同，众生从经典里面产生信心愿心，最后的行门还是一句阿弥陀佛念到底。

　　念佛诀窍，大势至菩萨所说的「都摄六根，净念相继」，是这么成就的。净念著重在「净」字，不怀疑、不夹杂才是净，你怀疑你的心不清净，你夹杂你的心也不清净；相继就是不间断。我们并不是只著重在讲经，在弘扬净土，我们的目标终极是要进入念佛堂。现在我们在新加坡居士林开念佛堂，念佛堂为什么这么殊胜？就是因为有大经做基础。这么多年我在新加坡，《无量寿经》的会集本最近是第三次宣讲，这一次讲得特别详细，帮助大家破疑生信，进入念佛堂。我们的念佛堂很快就会走到，每天二十四小时不中断，一年三百六十天不中断，我们真干，我们求往生，我们不跟别人去抬杠，不跟别人辩论，我们只求往生净土，亲近阿弥陀佛；人家无论怎么批评，无论怎么说，他说他的。希望真正修净土的同修要记住，心净则佛土净。禅宗六祖惠能大师告诉我们，「若真修道人，不见世间过」。你想想这两句话，「不见世间过」你的心才清净平等，《无量寿经》经题上「清净、平等、觉」。

　　修学净宗，过去我曾经在讲席上讲得很多，修学净宗的根性也不一致，譬如说有欢喜《无量寿经》，有欢喜《阿弥陀经》，有欢喜《观无量寿佛经》，还有欢喜《普贤行愿品》，这些人要聚集在一堂合不来，所以必须要分道场。同样欢喜《阿弥陀经》，有人欢喜莲池大师的注解，有人欢喜蕅益大师的注解，同样欢喜《阿弥陀经》，也不能在一块共修，一定要分开。《无量寿经》有九个本子，如果各有喜爱也不能在一起共修，那要分九个道场。同样念这一句阿弥陀佛，有人喜欢念得快，追顶念佛，「阿弥陀佛，阿弥陀佛」，一句跟进一句，他要这样念法；另外有一种人喜欢念得慢，慢可以摄心。那个快的是快可以把妄想赶掉，那个人喜欢慢的，慢可以能摄心；一个快的、一个慢的，在一个念佛堂也合不拢来，要分两个念佛堂，大家要明白这个道理。能不能有成就？各人统统都有成就，你不可以说这个对，不可以说那个不对。跟吃饭一样，有人喜欢吃甜的，有人喜欢吃咸的，你不能说吃甜的对，吃咸的不对，哪有这种道理？

　　世间众生根性千差万别，所以劳累诸佛菩萨说无量法门。无量法门都是应机而说，普度一切不同根性的众生，我们要明白这个道理，你才算是个明白人，你才算是真正觉悟的人，不再干糊涂事，老实修学自己的法门，尊重别人的法门。我们在五十三参上看到，每一位善知识他只学一个法门，无量法门当中他学一个。他把他所修的法门向善财童子报告，报告完了之后非常谦虚的说：无量法门当中，我只知道这一个法门，其他法门我不知道，你去另请高明；推荐善知识，让你去参访。所以世尊在菩提树下示现成道最初二七日中，已经把这事情给我们说得这么清楚，让这些法身大士；我们知道这些法身大士，都是诸佛如来倒驾慈航而来的，请他们示现做出榜样来给我们看，慈悲到了极处，我们应当在这个地方醒悟。

　　有人说学《无量寿经》应该学康僧铠的本子，我们鼓掌欢喜赞叹，也有人说学《无量寿经》应当要学汉译的《清净平等觉经》，我们也鼓掌赞叹。为什么？他选择那个本子，那个本子必定契他的机，他依照这个本子修学，决定得生净土不退成佛，我们怎么不赞叹？怎么不顶礼？这一定的道理。像我的根机，我在这九种本子里面一看，我喜欢夏老的会集本，就等於吃东西一样，各人的口味不一样，哪个不好？合自己的口味，合自己体质的需要，每一个人的体质不相同，饮食起居都一样；不可以说我吃这个东西好，你也吃，我吃这个营养很好，对我身体好，你吃这个未必适当，两个人体质不相同，要懂得。我在新加坡有一个同修介绍我去洗牙齿，这个牙医生不错，介绍我一种牙膏，这个牙膏对我很适合；而且牙膏是两种，一种是早晨用的，一种是晚上用的，这不一样，早晚我用牙膏不相同。我介绍给别的同学，别的同学用我这个牙膏，也用了一、两个月他去看牙医生，牙医生说：这个牙膏对你不适用；这么一点小的东西都不一样。所以你要晓得每一个人的体质不相同，我吃这东西有营养，吃得很欢喜，你吃未必行。法门亦复如是。

　　法门的选择别人对你只是建议，不可以说人家一说我们马上就接受、马上就听，往往吃亏上当。只有遇到佛才行，佛与大菩萨没有问题，他知道你的根性，他介绍你的决定不错。凡夫不行，凡夫不知道别人的根性，所以只有建议，建议你听了之后可以试试看。你接触这个法门之后，你对这个法门能不能生欢喜心，这最重要的。或者我们就以《无量寿经》做例子，《无量寿经》九种本子展开你统统看一遍，你喜欢哪一个本子，你就依照这个本子修学，喜欢的一定是契机，如果不契自己根机，欢喜心生不起。所以我们没有偏赞，说这个话说得太过分。我印《无量寿经》，九种本子都印在一起，早年我们印过一本《净土五经读本》，这里面《无量寿经》就是九种翻译本，译会本。《阿弥陀经》三种本子，鸠摩罗什翻的，现在大家念的，玄奘大师翻的，夏莲居的会集本，所以《阿弥陀经》有三种本子，统统印出来，无私全部公开，让大家自由选择。我并不是极力提倡一种，而不赞成别的一种，我不赞成别的我为什么印书？总希望大家头脑要清楚、要冷静，如理如法的修学，我们这一生决定才得到佛法真实的利益。最后的目标一定要进念佛堂，放下万缘，一心专念阿弥陀佛求生净土，这样功德才能圆满。好，今天时间到了。


九八年早餐开示—众生的灾难就是自己的灾难　　（共一集）　　1998/7/29　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0729

　　各位同学大家好，悟严师告诉我，我们的聚会讲经现在都是现场直播，每一个地区都可以能够收听，一个月以后，我们的影像也可以在网路画面上出现。这在佛家弘法利生事业上，是一个划时代的突破，希望我们能够善用高科技的工具，使佛法能够随时随处传播给世间每一个众生。

　　今天早报传来了许许多多灾难的讯息，我们看了之后，犹如自己置身於灾难之中。我们在《华严经》里面看到，这部经是如来果地圆满的境界，经中所说都是佛的现量境界，用现在的话来说，是如来果地上所看到实际的状况，不是假设、不是推想，完全是事实真相。这个真相是什么？总而言之，尽虚空、遍法界是一个整体，就是自己。不但是自己的心性，也是自己的色相，经上所说的「无边色相」。如果说是虚空法界是自己的心性，一般人还容易懂，还不至於反对；如果说尽虚空、遍法界是自己的色相，这很难懂。世间众生在眼前明明有自、有他，自己不是别人，别人不是自己，明显的有这样的区别，怎么可以说是自己？这个境界很深，佛法里面常常称之为「密藏」。古德所以称《华严》为不思议境界，所谓是《大不思议解脱经》，也就是形容这桩事情。因为这个事情，确实不是凡夫常识能达得到，原因是我们从无始劫以来，把这桩事情迷失忘掉了；以为有我有人、有自有他，这个事情才是真的，说无我无人这个事情难懂，很不容易理解，总认为这种说法有问题。所以佛讲究竟果地上的境界，这个缘相当不容易，佛对於凡夫不常讲，为什么不说？说了凡夫不能接受、不能相信，反而生起许许多多的疑虑，这是说法的机缘不成熟。

　　华严会上与会的大众，我们在经上看到许许多多的团体，它是不论人数算，论团体来算。每一个团体里面包含无数的广大群众，这些人全都是法身大士，不是普通法身大士，是圆满的法身大士。圆满法身大士是什么人？都是佛，都是诸佛如来示现种种不同的身相，参与种种不同的社团，整个境界就是尽虚空、遍法界。所以这部经上字字句句，跟我们讲的是宇宙人生的真相，真相确实如是，契入这个境界受用无穷；这是禅宗里面所说，「父母未生前本来面目」，本来如是，法尔如是。我们明白这个道理，然后你就有真正的感受，众生有难就是自己有难，众生有福就是自己有福，众生跟自己实实在在是一体，不仅是讲心连心。

　　佛在这个经上说，我们今天讲每一个细胞都连在一起，如果不是这个现象，为什么说「一毛孔中转大珐輪」，《华严经》上我们常常看到；这一毛孔没有放大，佛的法会没有缩小。转什么样的大珐輪？讲《华严经》，开华严法会。在哪里开？在一毛孔里面，在一毛端里面。由此可知，这个一毛端就是尽虚空、遍法界，所以这叫不可思议的境界。又给我们讲一微尘，一微尘是依报里头最小的，一毛孔是正报里头最小的，无一不是圆满包含了虚空法界，怎么能说没有关系？没有关系，凡夫说的。凡夫说这外面与我没有关系，完全是迷失了自性，迷失了自性所现的色相，真正是愚昧无知，产生这种错误的观念，错误的见解，佛法里面称之为「邪知邪见」。「邪知邪见」四个字，我们哪里懂这个意思？我们看到佛经上面这个意思，真的看得太浅显，它究竟的深义几个人懂得？不能够契入这个境界讲也不懂，经本注疏看也不能理解。昨天我们讲到身众神，一定要真正达到不动光明，你才能有所见，你才能有所感触。

　　佛法的修学法门很多，八万四千法门，无量法门；法是方法，门就是途径。这是说明我们修行证果，契入如来果地的境界方法太多太多，门径没有法子计算。为什么有那么多法门？所有一切法门都是自性变现的，你说哪一个法门不通自性？门门都通自性，法法都通大道，所以佛在《般若经》上讲，「法门平等，无有高下」，道理在此地。你才分高下你就错了，一门也不能入，为什么说才分高下你就错？你想想看你分高下是不是动了心？只要心动就错，心动就是妄想、分别、执著。所以起心动念，世尊在一切经论里头千言万语，说明事实真相，劝导我们一切时、一切处、一切境缘当中，要保持不起心、不动念、不分别、不执著，你才能见到事实真相。

　　这个事实真相就是尽虚空、遍法界是一个自己，真正的自己。你见到了，就是经上讲你证得「清净法身」；法身真的清净，一尘不染。怎么证得？清净心是能证，清净法身是所证，能所是一不是二。所以诸佛如来大慈悲心是从这个地方生起的，自自然然流露出来；大慈悲心就是现在世间人讲爱心，佛不说爱心，佛说大慈悲心。世间人的爱心还是有差等、有分别，这个人、这个事我喜欢爱它，不喜欢就不爱护它，那是世间人的爱心，不平等。诸佛如来的爱心是平等的，没有差别，所以叫无缘大慈。缘就是今天人讲的条件，无缘是无条件，无条件的爱护，无条件的关怀，无条件的协助，这叫「无缘大慈，同体大悲」；悲悯一切众生，一切众生就是自己，同体，是自己同一个性识、同一个色相。

　　禅宗大德悟了这个境界，大彻大悟，悟什么？明白这个事实。然后他告诉人，尽虚空、遍法界是「沙门一只眼」；沙门是自称，尽虚空、遍法界是我一个眼。这话什么意思？这意思很深很广。深义尽虚空、遍法界就是我自己；意思说浅一点，尽虚空、遍法界的事实真相，我这一只眼看见，清清楚楚、明明白白。所以不入这个境界，大慈悲心生不出来，我们学佛的同修天天都念大慈大悲，为什么你的慈悲生不出来？你的慈悲始终落在爱缘慈。佛家讲慈悲讲四种，爱缘慈是喜欢就慈悲，不喜欢就不慈悲，这凡夫的境界。凡夫里面，所谓英雄豪杰，心胸扩大，他能够达到「众生缘慈悲」，像范仲淹所说的「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」，这是众生缘慈悲。我爱护我自己的父母、我的老人，我尊敬我家的老人，我供养我家的老人，用这个心来供养天下所有一切的老人，这叫众生缘慈悲，心量已经拓开了一层。我爱护我的儿女，我同样像爱护自己儿女一样，爱护天下人的儿女，还是凡情的境界，为什么？有条件的。

　　所以到菩萨，阿罗汉、辟支佛、菩萨，他们的慈悲叫「法缘慈悲」。他觉悟了，他懂得了，他的思想、见解、行为与法相应，慈悲心从这儿生出来的。这是什么？也是众生缘慈悲，但是没有条件，比众生缘就高，高得太多了，没有条件的。但是他们的心量、他们的见解，还没有达到虚空法界，达到一个大千世界，两个大千世界，十几个佛国土，几十个佛国土，菩萨的境界。如来的境界才尽虚空、遍法界，一个法界都没有漏掉。所以成佛是什么？成佛是圆满的恢复了自己，把自己无始劫以来的迷妄，消除得干干净净，圆满恢复了自己，就这么回事情。如果你明白这个道理，你才晓得佛法跟自己是什么关系，关系太密切了。佛法没有别的，认识自己、找回自己，就如此而已。九法界众生都是迷失了自己，九法界的层次，愈是往上面迷得比较浅，愈是到下面迷得愈深愈重。到如来果地这才完全恢复，所有的迷惑断得干干净净，然后对於尽虚空遍法界一切事理、一切现象、一切因果，你完全通达明了，这叫成佛。

　　佛是印度话，意思是「觉悟」的意思。成佛是成就圆满的觉悟，成佛不是作神仙，不是像世人观念上所说，成佛一定得大智慧、得大福报，得了许许多多财富，这都是世人的迷情。我们在世间修学成佛，你要说成佛得大智慧，真的一点没错，你说成佛得大福报也没有错，但是决不是世间人所说的那种福报；世间人以为升官发财，享受五欲六尘，这叫福报，那是世间人的观念。这个人修行成佛，他是个要饭的、是个乞丐，成了佛之后，他还是个乞丐，他还是要饭的。这个要饭的有没有智慧福报？有，有圆满的智慧福报，可是他还要他的饭，圆满的智慧完全通达明了。大福报是什么？心地清净无染，那是真正的福报，身心快乐是福报；虽然要饭，快乐得不得了，神仙都比不上他。不是说福报得财富，错了，财富给他，他都不要，他要那个干什么？他要的是自在，要的是快乐，这些财富他看起来累赘。所以悟入境界，思想见解、观念受用跟我们凡夫完全不相同，佛法才是究竟能帮助众生解除一切痛苦，达到真实圆满的境界。我们如果对这些道理事实真相，不能够通达明了，你在佛法的修学，依旧是把佛法当作世间法，一无所获，那就错了。所以一切众生的灾难，真的是自己的灾难。今天时间到了，我们就讲到此地。


九八年早餐开示—如何在念佛堂内念佛　　（共一集）　　1998/8/1　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0801

　　诸位同学，大家好！新加坡居士林的念佛堂，昨天换了新的地毯，我去看过非常的庄严，一切都很如法。今天是星期六，正好遇到二十四小时的念佛，悟全法师告诉我，现在念佛的人数，每天都有增加。我们没有做宣传的工作，自然增加的现象是最好的。将来我们新造的佛像运过来之后，供奉在佛堂的当中，接近佛像的区域是拜佛的处所。佛像供在佛堂当中，四面都可以拜佛。为了培养长时间念佛的愿望、毅力、还有体力，所以我们的作法要很灵活，不可以给同修任何的压力。因为有压力他就会有妄想，就起分别执著，这样念佛功夫就不得力了。所以还是要用自由的方式，佛堂里面依旧要划三个区域，拜佛的区域、绕佛的区域跟止静的区域。止静最好是面壁，他看不到人拜佛，也看不到绕佛，他心比较能定下来。

　　昨天我看到场所很好，两边都悬挂著阿弥陀佛的佛像，靠两边可以做止静的区域排蒲团。念佛一定是以绕佛为主，实在绕累了，你再坐下来休息一会儿，以绕佛为主。睡眠时间尽量减少，因为睡眠是昏沈，不是一个好事情。睡眠的时间长，就表示这个人昏沈的时间长，昏沈是落在无明里面。不论是念佛，只要是做功夫，都会有两种障碍，在佛家叫掉举、昏沈这两类。掉举是心里不定，妄念非常多，所以叫妄念纷飞。平常没有觉得有妄念，想静下来的时候，就发现妄念很多很多。有些人说这是不是念佛念出来的？不是的，绝对不是念佛念出来的，是你平常就有这么多的妄念，你没有发现。到念佛的时候，要想把心收一下，这才发现有这么多妄念。妄念是心神不定，这是个障碍。

　　这两种障碍，佛在经上都教给我们对治的方法。如果是妄念多，用止静的方法，可以坐在那个地方的时间多。坐在那个地方，或者是专注佛号，心里默念也可以。不念，听大家念佛也可以，专心听，只要用心专一，妄念自然就没有了。千万不可照顾妄念，勉强的想把妄念消除，那是妄念上再加妄念。妄念起来怎么办？不理它，根本就不要理会，把精神意志集中在佛号上，或者集中在观想上。观想想什么？想佛，你们看著佛像，闭著眼睛想佛像。总而言之，要精神意志集中，才能够把妄想消除。所有一切用功的总纲领，就是消除妄想、杂念、昏沈，恢复自己的本觉。这是佛家无论用什么样的功夫，都是希望达到这三个目的。

　　如果是昏沈，最好起来拜佛，拜佛对治昏沈很有效果。拜佛跟经行、绕佛，都是对治昏沈的方法。拜佛特别著重在忏悔，知道自己业障习气很重。所以在念佛堂里，初学的人多拜佛是决定有好处的。每天在念佛堂，如果能够不少过三百拜，这是一个标准，每天能拜三百拜。现在我跟悟全说过了，拜佛的时候，由大家自由去拜佛，不必集体。自由，谁想去拜佛，谁就去拜佛，拜佛的速度，你想快拜，你就快拜，你想慢拜，你就慢拜。念佛堂里面法师领众，只领众绕佛。只有止静跟拜佛是你自己的事情，你觉得绕佛绕的时间太久累了，你想休息一下，可以，两旁边有蒲团给你去打坐。你想去拜佛，靠佛像中心的这个地区，你自己去拜。这样子，这个道场始终保持著庄严肃穆，念佛的人一点压力都没有。

　　绕佛要注意队伍整齐，这是庄严，不能够凌乱，步伐也要整齐，这要平时训练，将来这个道场真正是个庄严的道场。虽然是个念佛堂，身心都是清净的，真正做到一尘不染。道场里面听说通风设备欠佳，我们正在改良当中，虽然很多人在这儿念佛，也要保持空气的清新流畅。将来再研究，念佛堂的人数是不是需要控制，因为场所有限，人数也应该有限制。人太多，我们不妨再开第二个念佛堂。李居士曾经跟我讲过，人太多了，三楼也可以念佛，白天五楼也可以念佛，晚上人比较少一点，四楼念佛堂应该是够了。人再多，这个旧大殿也可以念佛。所以念佛的场所，现在有四个，这四个场所如果合起来的话，应该可以容纳八百人的样子，这个念佛堂就相当的殊胜。如果四个地方都念佛，出家法师比较辛苦一点，因为每一个堂口都需要有出家人领众。

　　在末法时期修行，念佛是最殊胜的。我们在大乘经典里面常常读到，所有一切的行门是以念佛为第一，念佛为最殊胜。由此可知，世尊开八万四千法门，开无量法门，不是他的本意，那是应机说法。如果照佛的意思来开法门，我想他只有一个念佛法门，不可能再开第二个法门。你要问为什么佛会开念佛法门？因为这个法门三根普被，利钝全收，这个法门是平等法门，它的结果是可以令一切众生平等成佛。诸位想想，还有哪一个法门能够达到这个目标？能够令一切众生平等成佛，只有这个法门；上至等觉菩萨，下至阿鼻地狱众生，都能够平等成佛，真正不可思议！而且这个法门修学容易，简单容易稳当，保证你一生成就。佛不说这个法门，说别的法门，那就没有意义了。由此可知，开其他法门是应机。这个法门正如经上讲的，度哪一种人？根熟众生。什么叫根熟？他这一生成佛的缘具足了，要用现在的话说，他这一生作佛的条件够了，遇到这个法门，他就去作佛去了。

　　这个条件并不是每个人都具足的，作佛的条件不具足，遇到佛了，佛看看你什么缘成熟，你菩萨的条件够了，就教你修菩萨法门；你声闻的条件够了，就教你修声闻法；你人天福报条件够了，就教你修人天法，佛是丝毫勉强都没有，真正是恒顺众生，随喜功德，佛也这么做。楞严会上所讲的「随众生心，应所知量」，佛决定没有加一点点意思在里头。所以才说佛不说法，你的愿望是什么，佛就帮助你满足你的愿望。在这里面只有一个原则，佛帮助你善的，不帮助你造恶。你是善愿，佛一定帮助你；你是恶愿，佛不帮助你，就这么一个原则，这才所谓「佛氏门中，有求必应」。佛不害人，不帮助你造业，不帮助你受苦；魔才干这个事情，魔帮助你造业，帮助你受苦，我们要明白这些道理。

　　所以选择念佛法门，信心坚定，信心清净，绝无改变，这个人就是他这一生成佛条件具足，作佛的缘具足，《弥陀经》上所讲的「善根、福德、因缘」，统统具足，这个条件具足非常不容易。三类的善根，善根是一类，福德是一类，因缘是一类，三个条件统统具足太难太难了。我们见到许多有善根，没有福德，这是哪一类？有善根的人，闻到佛法他相信，他也理解，他往生极乐世界的愿发不出来，对於这个世界难分难舍，这是福不够。善根有了，福不够。缘不足，遇不到善知识，遇不到好的同参道友，遇不到好的修学环境，这是缘不足。另外一类，在这世间有福德，没有善根。什么叫有福德？有福德是真正肯修，真正肯干，勇猛精进，有福！没有善根是遇到这个法门他不相信，他不能接受，他修其他的法门。这个法门真的一生成就，他那种勇猛精进，如果用在念佛上决定往生。如果用在其他法门上，实在讲到最后只能够修成世间有漏的福报而已。为什么？见思烦恼断不了，不能断见思烦恼，就不能够超越六道轮回。换句话说，还在轮回里面生死。纵然你修的功夫不错，你生到色界天，生到无色界天，依旧没有出离轮回。换句话说，不离轮回，你决定会堕三恶道。

　　佛在经典里面说得太多太多了，我们要觉悟、要醒悟过来，这个利害得失差别太大了。所以对於这世间，人间天上五欲六尘的享受要舍弃，这个东西不是好东西，用现在的比喻说，这是吸毒。你得乐的时间极其短暂，你受苦正如经上讲的是无数劫，何必贪图现在极短暂的享受，将来受长劫的苦报，这是愚痴。聪明人怎么肯干这种傻事情！所以一时的快意，招来生生世世的不如意，决定不能干这个事情。这是有福德，没有善根。善根是能信能解，福德是能愿能行，因缘是你这一生当中成功失败的关键。你有善根有福德，如果你遇不到这个缘，一生没有遇到佛法，那也是枉然！遇到佛法，佛法在末法时期，有真的佛法，有假的佛法，正如佛在《楞严经》上所讲的：「末法时期，邪师说法，如恒河沙。」这说明一桩什么事情？正法少，邪法多。如果把邪法当作正法，错了！

　　所以正法道场的建立，实在讲是刻不容缓。可是这里面，如果这个地区四众同修要没有福报，这个道场建不起来。四众同修善根福德因缘都成熟了，那个福报就现前，道场就成就。所以这不是少数人，少数人的善根福德因缘，你能成就，不能形成一个道场。要能形成一个道场，是这一个地区的四众同修多数人善根福德因缘成熟。我们知道这个事实，这才晓得新加坡的缘殊胜，不可思议！这个地方能形成道场。我想「弥陀村」想了十六年，念佛道场也想了四十年，四十年走了许许多多地方，道场都没法子形成，都没办法建立，可见得这个事情不是一个人的愿力。如果是一个人的愿力，那佛菩萨愿力是圆满的，应当处处道场成就；否则的话，佛怎么叫慈悲？不是一个人的愿力，是这一个地区四众同修共同的愿力，再得佛菩萨加持，这道场成就了。所以希望有善根有福德的同修，都到这个道场来进修，那你就因缘具足，三个条件圆满具足了。把这一份福德因缘扩散到其他的地区，希望每一个地区同修们，善根福德因缘统统成就，将来这个道场在这世界上愈建愈多，这是我们可以想像的。凡事第一个难，第一个成就，将来就会有第二第三，普度苦难的众生。希望今天同修参加二十四小时的共修，要认真努力，把精神振奋起来。好，今天时间到了，我们就讲到此地。


九八年早餐开示—讲经弘法最后必须在念佛堂中成就　　（共一集）　　1998/8/2　　新加坡净宗学　　档名：20-013-0802

　　我们在此地建立佛法完全依靠四众同修，也就是在家、出家全心全力的合作，树立道风。一个道场，自古以来道场的特色，就是有独特的修学方法，有修学的宗旨，这就是所谓的学风跟道风。我们的学风是专依往生的经论，古人所讲往生经就是专指「净土三经」，或者是与净土有密切关系的这些经论，我们要细细的讲解，依教修行。行门我们特别提倡「持名念佛」，日夜不间断，我们遵守谛闲老和尚的教诲，念佛念累了就休息，休息好了赶紧接著念，真正做到不怀疑、不夹杂、不间断，这是净宗道场的道风。

　　净宗的学风，发心讲经弘法的同学，每天有一定的时间研究讨论，负责讲堂里面讲经的任务，每天两个小时，一年三百六十天决定不可以中断，这就是古人所谓建道场、竖法幢，弘法利生。念佛堂念佛的同学们，可以不参加研教，可是研教讲经的同学们，一定要参加念佛堂念佛；如果离开念佛堂，恐怕讲经说法也堕落在世间有漏福报之中，那就错了。我们必须要晓得，讲经说法著重在信、解二门，帮助大家起信，帮助大家明白念佛的道理，明了宇宙人生的真相；明了之后，如果要不认真修行，那还是等於空过。所以念佛堂著重在行证，合起来这才是圆满，信、解、行、证统统具足了。

　　行证它的目的是要契入境界，就是《法华经》所说的「入佛知见」，念佛往生净土就是「入佛知见」。经上这一句话，它的意思就是宗门里面所说的「明心见性」，见性就成佛，所以入佛知见就成佛，通常在经论里面讲「见道位」，你见道了。见道在大乘圆教是初住菩萨，别教是初地菩萨，可见得不是凡夫，在小乘见道是须陀洹果，初果，如果达不到这个目标，我们的修学就不能算成就。换句话说，那就是过去李老师常讲，「该怎么生死还是怎么生死，该怎么轮回还是怎么轮回」，这个事实真相，我们一定要晓得。所以讲经弘法的同学们，每一个星期一定要到念佛堂念一天佛，二十四小时，一个礼拜一次，一生永远不中断；一个星期修一次，也符合经典里所说的原则，净念相继。比如说星期六去念佛念二十四小时，每一个星期六都去念，也叫净念相继。这一点非常非常重要。

　　二十四小时我们能不能熬得过来？没有问题。我们在念佛堂看到，年老的人比年轻人更精进，年轻的同修自叹不如。这什么道理？年老的人自己心里很清楚来日不多，有一天命光就决定不能叫这一天空过，不念佛就是空过，所以他要好好的把握这个机缘，不让自己空过；认真努力的在念佛，自然得到佛菩萨的加持，所以他念得欢喜，念得精神饱满。我们看到生欢喜心，可是自己也要想到他们将来成佛，这是真话，我可以预计将来念佛堂里面的同修，有许许多多预知时至，没有病苦，站著走的、坐著走的，一定很多；这些人往生都是上上品往生，学教讲经的法师比不上，眼前好像讲经的法师比人高一等，往后一看落人家后面落后太多，所以我们自己要发愤、要努力。

　　昨天我们同学们去念佛，我也告诉大家真正发愤精进，每天睡眠的时间，我想三小时到四小时决定够了。他们在念佛堂念佛，我在楼上读经，我昨天晚上四点半钟睡觉，也只睡二个半小时，还不到三个小时，可以能过得去。我们自己不努力，还等待什么时候？自己不肯精进，往后后悔莫及。世出世间只有这桩事情是真实的，其他全是虚妄，《金刚经》上讲得没错，「凡所有相，皆是虚妄」，祖师大德常常提醒我们，如果在虚妄里面做活计，你永远搞六道轮回。所以「一切法从真实心中作」，善导大师的开示，我们必须把它记住。

　　研教一定要懂得契入境界；换句话说，研教跟念佛是一不是二，宗门里面说大彻大悟，念佛堂里面讲一心不乱，教下里面讲大开圆解，是同一个境界。可是修学的人，他所依的是不同的方法，达到的境界完全相同，都是作佛；明心见性是见性成佛，一心不乱是一心成佛，大开圆解是圆开成佛。我们要问要如何才能达到这个境界？印光大师过去开示给人讲两个字「诚、敬」，就能够契入这个境界。诚是真诚，诸位想到真诚是什么？就是菩提心。平常一般讲发大菩提心，什么叫大菩提心搞不清楚，怎么个发法也不知道，印祖讲真诚，我们比较容易体会。「真」是一丝毫虚妄都没有。宋朝司马光，大家都知道，这宋朝的宰相。司马光曾经说过，他一生没有一桩事情不可以告人，一生不妄语，一生处事待人接物真诚，不自欺、不欺人，心地光明正大。这是世间一个贤人君子尚且能做到，学佛的人要做不到，怎么会有成就？司马光也是个虔诚的佛教徒，这些古圣先贤都做出榜样给我们看，让我们学习。我们在这个世间处事待人接物，如果有一桩事情欺骗别人，为众人所知，你的信用就完全丧失掉，谁还相信你？可是我们能瞒得过人吗？瞒不过人，古德所谓「若欲人不知，除非己莫为」。我们学讲经要把这部经讲好，讲得没有错误，讲得活泼，讲得令听众感动，靠什么？靠真诚，靠恭敬；敬人、敬事、敬物。

　　我最近教导念佛堂，劝勉大众，真正念佛人要把一切众生都看作阿弥陀佛的化身，一切众生皆是阿弥陀佛，只有我自己一个是生死凡夫。阿弥陀佛所示现的境界，无论他示现的是善、示现的是恶，我们在这个境界里都不起分别、不起执著，在这个境界里陶冶自己、锻炼自己，这就是佛菩萨慈悲加持。顺境里面不起贪心，逆境里面不起瞋恚心，於一切境界了了分明、清清楚楚，体相作用，因缘果报，无一不明了，这就不愚痴。断贪瞋痴在哪里断？就在生活当中处事待人接物，对一切人、对一切事、对一切物，无论顺逆境界，我们在这里面把贪瞋痴锻炼掉，一生当中成就自己无上道。别人对我们的侮辱、毁谤，甚至於陷害，我们面对这个逆境，心里头痕迹都不落，《华严经》上所说的这是真正的福报，大福德相，我昨天晚上读到这一段。顺境里面生欢喜、生贪爱，逆境里面生烦恼，这个人没福。我们在经论、在佛的教诲里面恍然大悟，所谓大福德、大智慧、大般若是什么意思？与性德相应，真性，「相有体无，事有理无」，与这个相应，才是真正的大般若、大智慧、大福德。

　　由此可知，诸佛菩萨福慧圆满，示现无量慈悲之相，心地清净光明，一尘不染。我们要想在这一生当中，达到这个境界可不可能？答案是肯定的，决定可能，问题就在你自己肯不肯做，正是所谓「回头是岸」，你肯不肯回头。古德有说，「人非圣贤，孰能无过，过而能改，善莫大焉」，我们在经典里看到，阿闍世王造五逆之罪就要堕地狱，他一念回头求世尊帮助，世尊教他忏悔念佛往生，他依教奉行；佛告诉我们，他往生西方极乐世界上品中生。这也是示现给我们看，造五逆重罪，只要你那一口气还没断，你的头脑还很清楚，你就可以回过头来，真正忏悔求愿往生，品位不比别人低。所以念佛往生是两个途径，一个是平素积功累德，一个是已经造作罪业，回头忏悔往生，忏悔的力量不可思议。这么多的圣哲做出这么好的榜样来给我们看，让我们在这里面生起觉悟的心，让我们知道回头，让我们知道改过。

　　章嘉大师过去教诲我，真正学佛人一生仰靠佛菩萨，不求任何人，我们心才清净；就是弘法利生也求佛菩萨，也不求人。我们建个道场到处去化缘，看人家的脸色，诸位你想想看，你的心怎么会清净？你怎么会相应？所以章嘉大师教我，我一生依教奉行，稍稍有一点违背，就有许许多多不如意的事情来了，这个教诲是真实的；心地到清净的时候，全心全力以赴的时候，感应就现前。所以佛弟子唯佛是依靠，自己才真正能够契入清净平等觉，不依靠任何人，只依靠阿弥陀佛，只依靠诸佛如来；众生有福，自己有愿，佛菩萨本愿威神加持，一切圆满，这是真的。我们常念大师的教诲，念念不忘，依教奉行，成就这一生当中自利利他圆满的事业；这个事业就是佛法里面所谓的佛事。今天时间到了，我们就讲到此地。


九八年早餐开示—如何把弘法利生的工作做好　　（共一集）　　1998/8/3　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0803

　　今天行师要到美国去弘法。我们在此地发心弘法利生的同学很多，如何能把这个工作做好，所说的确实能够契机契理，使大众见闻之后，都能够生起清净的信心，发愿依教奉行，这样弘法利生的工作才有效果，才是真实的功德。如果听众听了之后，信心生不起来，或者是有信心，没有愿心，有愿心不能够依教奉行，你所做就是福德不是功德，功德跟福德差别就在此地。如何把这事情做好，我们在讲席里面也曾经说过，一定要自己契入境界；纵然不能契入境界，所说的自己要能做得到，如果所说的自己做不到，就很难让人生起信心。言说里头所谓传神，精神在其中，容貌、音声这里面有自己真正修持的功夫，这样才能使人见色闻声有所感动；你的行持愈得力，功夫愈深，感人愈深，道理在此地。修学的总纲领，《无量寿经》上掌握得明确，心行不外乎佛所讲的「身、语、意」。《无量寿经》上告诉我们，「善护口业，不讥他过；善护身业，不失律仪；善护意业，清净无染」，这是行门的总纲领。善护的标准，就是经题上讲「清净、平等、觉」，这是标准。一个修行人怎么样才能契入境界？净宗里面说，如何才能够证得一心不乱？教下讲怎样才能大开圆解？《维摩经》上讲「入不二法门」。诸位要晓得，能入不二法门，你才真正是清净无染，才真正是平等正觉。

　　佛在一切经上告诉我们，十法界第一个条件，最重要的条件，佛告诉我们作佛第一个条件是平等心，平等心是佛心，平等心就是不二；菩萨的心是六度心，六度就是大慈悲心，示现给众生做最好的榜样；缘觉是因缘心，声闻是四谛心，天人是上品十善、慈悲喜舍，人道是五戒心、中品十善；地狱是瞋恚心，饿鬼是贪心、嫉妒心，畜生是愚痴心；这是佛概略的给我们说明，这是十法界里头第一个因素。我们要作佛，我们希望这一生能成佛，那就一定要修平等心，处事待人接物要用菩萨心，对自己要用平等心，对一切众生要用菩萨心，念念不舍，这一生就能够圆成佛道。平常我们讲经的人要深入经藏，要广学多闻；广学多闻不是为自己，为众生。在我们这个阶段来讲，广学就是我们的常识要丰富、经验要丰富，你才能应付社会各个阶层不同根性、不同需求的人，有能力开导他；常识要丰富。一定要求智慧，智慧从哪里来？从清净心来，从禅定当中来，禅定就是清净心。无论是对人、对事、对物要有定慧，定是不起心、不动念、不分别、不执著，慧就是清清楚楚、明明白白，一点都不迷惑。

　　在目前这个时代，大家都晓得灾变频繁，现在不必什么冷静的观察，这个事相太明显、太显著，谁都能看得清楚。灾难一年比一年次数多，一次比一次严重，世界上这些人看到好像是无缘无故，一堆一堆、一批一批就这么死了。这里面因缘果报我们要省察、要明了，明了好处很多，对自己有大利益，自己决定不敢为非作歹，自己才真正的会断恶修善，你对於事实真相搞不清楚依旧造罪业。造罪业的习气很深重，许多同修来跟我说，「我想断，断不了」，哪里有断不了的事情？是你自己不肯断，那没法子，没有断不了的。这就是你不能放下，你没有看破，看破是明了事实真相，真正事实真相明了，哪有不放下的道理？哪有那么傻的人。所以放不下，实在讲是没看破，没有真的搞清楚、真的搞明白；真清楚、真明白，你的行持决定跟法身大士一样，决定没有差别。初学的时候困难，难在往昔的习气太重，现在一下要想跟旧的习气相背而行自然有困难，但是这困难是可以克服的，不是不能克服的。

　　昨天我提出，因为木源居士告诉我，弥陀村的九楼、十楼供养常住念佛人，真正发心在念佛堂念佛，不离开的；七楼、八楼供养半年到一年，在这个地方住一年、半年的；三、四、五、六是供养短时期，外面到此地来住一个星期的、住一个月的。我们很希望常住在这边给大家做个样子，日中一食，虽然不是树下一宿，一天四个小时应该是够，一天吃一餐，睡四个小时，都在念佛堂念佛，给世间人做个样子，真修行。可不可以做到？可以做到。怎样做到？心里头没有妄念就做到了。我这个话说了几十年，不晓得说多少次，饮食是养分的补充、能量的补充，身体是个机器，机器活动在运作需要能量推动它，像汽车要加油；汽车大家晓得有耗油的车、有省油的车，修行人就是个省油的车。

　　能量为什么消耗那么多？消耗到哪里去？给诸位说百分之九十五消耗在妄念上，你如果心地清净没有妄念，一天到晚专想阿弥陀佛，什么都不想，一天一餐一点点足够了。世间人为什么需要那么多能量补充？三餐还不够，还要吃点心，还要吃宵夜，妄想太多，他不补充就不行，不补充他身体受不了。这种消耗说老实话是无谓的消耗，对身体决定有妨害，没有好处，造成生理上的不健康。果然能够身心世界一切放下，就是弘法利生也随缘而不攀缘，你保持心清净。攀缘心就不清净，攀缘是我想怎么做，我希望怎么做，都是攀缘，你要去做。佛教给我们有愿而不攀缘，愿跟求不一样，我们愿成佛道，愿度众生，缘不成熟我们保持清净，如如不动；缘不成熟用现在的话，条件不具足。哪一天条件统统具足，欢欢喜喜的做，正在做的时候心地还是清净无染的，那就对了。

　　我往年在台中求学，亲近李炳南老居士十年，他的工作量是普通人至少是四倍到五倍，他一天吃一餐。他是山东人，喜欢吃面食，最常吃小馒头，这么大的小馒头两个，一碗一点点一碟子清菜豆腐，几十年就这样子，他没有说他营养不够。他不吃零食，也不吃补品，体力充沛，从哪里来的？心地清净，他那是功夫真正做到了。那么繁忙，那么多的应酬，依旧保持清净，这是真功夫；这在家居士，一般出家人比不上。我看他十年，我向他学习，可是我们的心还达不到他清净的程度。我在台中也是一天吃一餐，他两个小馒头就够，我要吃三个，这就比不上他。我这样的生活在台中过了五年，我过得很自在、很舒服，人虽然是瘦一点，李老师很瘦不胖，精神好、体力好，也用不著胖得像个弥勒佛一样，不需要。

　　所以一定要用真功夫，真功夫就是要断烦恼，要破妄想执著，一定要除二障，烦恼障跟所知障，恢复自己心地的清净平等觉。清净、平等、觉是自性，真心本性它就是这个样子，所以这并不是佛对我们的要求，这是「法尔如是」，本来如是。我们今天不如是，就是有了过错，就是犯了毛病。自己入这个境界，你的经自然就能讲好，自然就能够摄受一切众生，这也不是勉强，也不是从哪里学得来。你能够学得来，只是一些规矩而已，这是属於度生的善巧；善巧是从功夫来的，是从实证来的，你真实证得这个境界。所以一切务必要「从真实心中作」，决定要做到不自欺、不欺人，知道一切法平等。善的境界相，「凡所有相，皆是虚妄」，善境界相也是虚妄，一真法界、佛法界也是虚妄相，地狱、饿鬼、畜生的法相也是虚妄相，虚妄跟虚妄平等。你就晓得为什么大菩萨入不二法门，天堂跟地狱在他眼睛当中平等，无二无别。

　　正如同古德讲的比喻，「以金作器，器器皆金」，我们用黄金，同样重量的黄金造一尊佛像，佛法界，用同样的黄金造一个地狱像，你要是不著相，你看到的都是黄金，怎么不平等，平等的，是一不是二。如果你要从相上看，这一尊佛像塑得好，高度的艺术品，那个地狱的像也塑得好，也是高度艺术品，相上也平等。不但性上平等，相上也平等，不平等从哪里来的？从分别执著上来的，你离开分别执著十法界是平等法界，你的平等智就现前了；平等智是佛的智慧。所以蕅益大师告诉我们，「境缘无好丑」，这话说得有道理。境是物质环境，缘是人事环境，无好丑就是告诉你没有善恶、没有差别；「好丑生於心」，

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不是生在境上，是生在自己的妄念。这个顺你的意思，顺什么意思？顺你的妄想执著，你就觉得好，不顺你的妄想执著，你就觉得他讨厌；不是外面境界有差别，是你自己妄想、分别、执著、习气有差别，过错还是在自己这一边，与外境不相干。你要不懂这个道理，不了解事实真相，你怎么能够入一真法界，怎么能够证不二法门。

　　不契入这个境界，你所说的一切经说食数宝，别人的不是自己的。你能够入一分，你所讲的里面就有一分是自己的，你入两分就两分是自己。我们今天照著佛的经本来学习、来讲解，总得要有自己一点悟处在其中，才不至於被人笑话叫「说食数宝」，不至於叫人家说我们是依文解义，照本宣科。一定要有自己的悟处，不论多少，从小悟到大悟，从渐入到深入，这样讲经才能把经讲好。你所讲的经就是自己圆满自性的流露，藉著释迦牟尼佛经典做导引，把我们自性般若智慧、真实功德引导出来。所以自己没有真实功夫，那怎么能成就？讲台上熟练，再熟还要自己真正功夫，没有真正功夫，决定不能够摄受众生。

　　所以同学们要走这一条路，要真干，自己要下定决心，这一生当中决定作佛。你要真正决定作佛，从现在起我们眼睛里面，所看的一切人、一切事、一切物就是真佛，从这里下手，这个下手快。佛眼看一切「都是佛」，不能把它「当作佛」看，把它看作佛那你就错了，你还入不了这个境界，就是真佛，一点都不假。我跟大家说的话是真实的，决不是虚妄，什么道理？相随心转。《华严经》上告诉我们，「唯心所现，唯识所变」，这是理论的根据，你真正懂得理论的依据，世出世间一切法、一切人事物，都是诸佛如来示现的境界，全体就是真佛，我们才能够契入境界。


九八年早餐开示—大总持法门：看破、放下　　（共一集）　　1998/8/4　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0804

　　世间人，包括六道之中，很难摆脱命运，也就是说一个人的一生，必然受命运的支配，所以很难脱离六道轮回。而一些人他不甘心受命运支配，於是依自己的意思再去造作，这个造作一定是增长无量的罪业，因此他的命运就每况愈下，真正是一世不如一世往下降；降的速度很快，这种人占大多数，只有极少数的人能够往上提升。往上提升的人都是积善积德，接受世出世间圣贤人的教诲，他能够改过自新，能够舍己为人，断恶修善，积功累德，他就从现在这个地位慢慢往上提升。过去的人真正懂得这个道理，肯修行的人多；我们说修行广义的，不一定是佛法的，儒家讲修身，修身就是修行。他们所说的「格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国」，他们也讲修身，我们讲修行，意思是一样。真正懂得这样修法，他的前途一世比一世好，一世比一世殊胜；换句话说，一世比一世的福报大。可是如果他的善根福德要是不很深很厚的话，这一享福就迷了，有漏的福报能迷人，我们所讲的名闻利养，财色名食睡，这个东西现前，几个人不被它迷惑？迷了就造罪，福享尽了你的罪报现前，这样子又要堕落。

　　我们仔细去思惟、去观察这个现象，然后我们心里就很清楚、很明白，一个人在六道里头，决定是堕落的时间长远，清醒的时间短暂。为什么？这很简单的一个事实，就是不受诱惑的时间少，受诱惑时间长，力量很大，你想想看是不是这个事实？如果是这样的事实，岂不是我们在三恶道的时间长，在三善道的时间短。正如佛在经中所说，我们有没有把握保证自己不受诱惑？能保住这一生，能不能保来生？能不能保后生？愈想就愈可怕。阿弥陀佛开这个法门，接引往生；接引往生，用现在的话来说，欢迎移民，我们换一个环境。十方世界环境里头有净有染，都很容易被诱惑，很容易迷惑颠倒，造作罪业；唯独西方极乐世界它是平等的世界，大家样样都平等，所以就没有诱惑、没有迷惑，那个地方修行证果快速，道理就在此地。这是虚空法界一切诸佛刹土，论修行，西方极乐世界无比的殊胜、第一殊胜。要是论果报，佛在经上讲得很清楚，有佛世界超越西方极乐世界百倍、千倍、万倍，有，佛的福报大；那是讲你的福报，福德因缘，不是讲修学。修学的环境是西方世界第一，我们要明白这个道理。

　　我们今天不是贪图享受，享受不能解决问题。我们今天要求学，唯有求学才能成无上道，成无上道之后，你怎么样去享受无所谓了。实在说别说是成无上道，如果我们从《般若经》上来看，证须陀洹果，享受的念头就没有，他心得清净。还有一个贪图享受的念头，你的心怎么会清净？你怎么会平等？换句话说，你又怎么能够脱离六道轮回？所以这个念头不是个好念头，世间人以为好，那就是他的迷惑颠倒，他依然还有分别执著；分别执著就是迷，觉悟的人没有分别、没有执著，迷人才有。有分别执著，他造的业就是染业，恶业是染业，善业也是染业，造恶业堕三恶道，造善业生三善道，总不能离开六道轮回。如果他没有分别、没有执著，他所造作在佛法叫净业，净业在三恶道里面没有受报的地方，所以净业就不在六道。不在六道到哪里去？如果不是求生西方极乐世界，他超越六道轮回，到四圣法界，他会生到声闻、缘觉、菩萨法界里面；这是说他所造的业跟六道不相应，这样才出去。如果念佛求生净土，他决定往生西方。

　　这些道理，事实真相，我们已经相当明了、相当清楚，虽然清楚、虽然明了，可是我们的烦恼习气很重；换句话说，还是禁不起外面的诱惑，这个事情麻烦大了。所有一切诱惑里面，佛在经里头不知道讲多少次，两个最严重：一个是财，一个是色，这两种诱惑最严重。我们纵然明白清楚，是不是能够不受诱惑？不受诱惑，你往生西方极乐世界就真有把握。如果还有诱惑，面对著这些事实还会起心动念，你自己要晓得，你念佛往生没有把握。能不能往生？真的看你最后临终的一念。临终一念是正念，还是邪念？没把握。如果现在就不受诱惑，那你决定有把握，哪里要到临终，真正跟你说，你想什么时候去就什么时候去。凡夫为什么我想去去不了？不是去不了，是你此地有障碍。什么障碍？贪瞋痴没放下，五欲六尘不肯舍，你还是有留恋，所以你想去去不了。

　　由此可知，念佛功夫成就，什么叫成就？在念佛堂里头堂主常常提醒大家，「放下身心世界」，你果然放下身心世界，你就成就了。身是身体，不贪恋这个身体，这身体可以舍了；心是妄想，不再打妄想，贪瞋痴慢、是非人我统统放下；世界是指所有一切的诱惑，五欲六尘的诱惑是世界。能把这些东西统统放下，想什么时候往生就什么时候往生，自古至今这种例子很多很多。那些往生的人，他有什么本事？他的本事就是如此而已，他能做到不受诱惑，所以他走得那么自在。我们今天不行，就是还有诱惑，还不是真正放下，比一般人来比是放下一些，可是放下不够彻底；你放下不够彻底，你往生就不自在，实在讲就是这么一个道理。我们讲用功，勇猛精进，用的什么功？怎么个精进法？都指这一桩事情。

　　我早年亲近章嘉大师，我二十六岁才遇到佛法，很晚了。章嘉大师第一天就教我，「看得破，放得下」，传授我六个字。现在我们彻底明了，一个凡夫成佛，从初发心一直到圆成佛道，没有别的，就是「看破、放下」四个字而已。所以千经万论，无量法门，你要是总归结到最后就这四个字，这四个字才真正是大总持法门。难得大师见面就教给我，这四个字意义之深、境界之广，实在是不可思议。等觉菩萨放下最后一品生相无明，他才圆成佛道，还是放下。所以说世法、佛法统统要放下，你自性的智慧才能开。

　　我们现在在研究《华严》，我们看到《华严经》上参加大会的这些圣众，一百七十多团体，代表世出世间各种不同的身分，各种不同的行业，各种不同生活的方式。可是诸位从这些上首名号里面去细心体会，最后我们给它一个归纳，你们想想看他离开戒定慧吗？他离开六波罗蜜吗？他离开六和敬吗？没有。我们归纳出这五行门、五个科目，正确！所以把《华严经》上所有这些大众，他们所修无量无边的法门归纳起来，决定还是三福、六和、三学、六度、普贤十愿，哪里超越？於是这五个科目如何落实在生活上？落实在社会上？《华严经》就是，《华严经》所说的就是这五个科目的落实。不仅仅是后面五十三参做出来给我们看，现在你们大家听听《华严经》前面，前面还没有讲，只是介绍出席的大众，一位一位给你们介绍，没说法。《华严经》我如果像这样细说的话，说一遍详细说一遍，你们想想要不要五十年？经里那个味道浓、味道厚，永远说不尽。

　　我希望在海外这些同修，都能够到新加坡这个地方来看看，来了解我们修学的环境，然后你对我就不会再有要求我出去讲经。我出去讲经，说实在话对你们也没有好处，对整个佛法的弘传来说更是不利。你们请我去讲经，我到你那个地方顶多只能住一个月，正是所谓「一日暴之，十日寒之」，收的效果非常微薄。一个月讲完，再过两个月忘光，收不到实际上的效果，而对我们弘传佛法的事业产生严重的障碍。所以希望大家真有智慧，明白这个道理，希望你们多邀请年轻的法师，让我在此地常住不要离开，好好的把大经讲圆满。我们现在利用科技的工具，现在利用网路来传播，下一个月网路影像就出来，诸位在电脑画面上，就能看到我们现场的讲演，这样就好。你们想看看我，跟我见见面，我欢迎你们到新加坡来，我讲经能继续不中断，我要到你们那边去看你们，我这边讲经就中断。这么一部大经要是常常中断，那我要到哪一年才能讲完？

　　过去我在台北讲过《华严》，讲了十七年讲到一半，就是因为常常出国，常常接受外面的邀请，断断续续不能成功。当然过去讲跟现在决定不一样，境界不相同，过去所讲的没有这么深刻，没有这样契入。希望同修们都能够明白，像这一次达拉斯谢居士夫妻两个，到此地来看明白了，他们是极力要求我回美国去弘法，许许多多地区同修联名写信，名字一大堆拿来给我看，我非常非常感激，他来看过之后他明白了。欢迎邀请我们年轻的法师到国外去弘法，到美国各州巡回去讲经，我们要把年轻人提拔起来，使佛法后继有人，这样才真正能够做到续佛慧命，正法久住，大家的功德就无量无边了。你们要常常一定逼著要我到你们那里去讲经，我感谢你们，你们以为这是好事，细细去揣摩一下，不是好事。为什么？你叫我讲经断续，年轻人起不来，我死了之后正法永灭，不是常住，没有了，所以一定要有智慧，一定要有大慈悲心。所以你们想来看我，我欢迎到新加坡来，不必一定找我到你那里去。等我《华严经》讲圆满，我的事情告一个段落，我一定会到每一个地区看看大家，感谢大家，希望诸位能深深体会到这个意思。我决不是贡高我慢，实在是不得已而这么做。


九八年早餐开示—惜缘、回心、祈福　　（共一集）　　1998/8/5　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0805

　　这几天从世界各地传来灾变的讯息，我们看了之后，自然就生起忧虑。学佛的同修都知道，所有一切的变幻都是起源於心，要想得到真正的安稳平和、幸福繁荣的生活，一定是要正知正见。如果知见有错误，行为有错误，必然感召恶劣不善的果报，於自於他带来了严重的灾害。这种灾害在佛法里面说都是属於花报，果报更不堪设想。我们生在这个时代，置身於水深火热之中，必须知道如何自度，也就是说懂得怎样救自己。灾难来临的时候，生命不足以为惜，应该要看破、要放下，知道将来的时间长，要常常想到死了以后到哪里去，这才是真正有智慧的人，真正聪明人。

　　我们在讲经的时候给大家报告过，在大乘佛法里，佛给我们说出来世总共有十条路，就是十法界。这十条道路我们如何选择？如何修得？这才是我们当前最重要的课题。十条大道里面，只有佛道、菩萨道是真实的、是永恒的，如果要想走这一条道，最重要的是发菩提心。《无量寿经》告诉我们往生的条件，是「发菩提心，一向专念阿弥陀佛」，单单有「一向专念」还不行，一定要「发菩提心」。因为西方极乐世界是纯一大乘，那个地区没有三乘、没有二乘，所以不发菩提心，与那个地方就不能起感应的作用。而世尊在《观经》里面将菩提心讲得很清楚，菩提心的体、本体是至诚心，也就是真诚到极处。善导大师教导我们，「一切皆是真实心中作」，这个意思就是一切都是依菩提心为基础，日常生活当中点点滴滴都与菩提心相应，都用真诚心，没有丝毫虚妄的意念夹杂在其中。一心念佛就是修佛道，六根面对著一切人、一切事、一切物，遵循三福、六和、六度，那就是菩萨道、菩萨行。

　　我们看著许许多多资讯的报导怵目惊心，所以发心念佛，修菩萨道，实在讲是刻不容缓，一定要很认真的去做。诸位只要肯做，感应不可思议，这一点我想每一位同修都体会到。这正是祖师大德常常在注疏里面提到，众生愈是苦，愈是有大灾难，佛菩萨的慈悯会格外偏重在这个地区，因此种种感应就非常明显。我们很清楚的了解，不仅是自度，这也是度他。真有这么多人以真诚心来修学，冥冥当中得诸佛菩萨、龙天善神的保佑，这一个地区都得福报，这个地区可以幸免於灾难，所以真正发心修行，就是自利利他，就是真正的救苦救难。

　　修学的过程当中，有疑惑一定要问，有障难要懂得如何化解。昨天在讲席里面提到，一定要珍惜自己过去生中所修的善根福德，珍惜当前的因缘，善根、福德、因缘具足，无论修学哪个法门，都不难成就。而净宗的成就之殊胜，诸位都很明了，所以今天的念佛堂非常希有，这个念佛堂能够延续多久，这是现前学佛同修们的缘分，也看大家发心。大家真正发心，延续的时间就长，正法久住；如果大家不发心，旧的习气、老毛病不能够改掉，还是随顺贪瞋痴慢、还是随顺是非人我，正法就不能久住世间，这个大灾难我们无法幸免。

　　所以我劝勉同修们要效法佛菩萨，学地藏菩萨孝亲尊师，学观音菩萨救苦救难，我们学习自己就是菩萨，这是佛法教学的正义。我们自己这样发心，这样认真努力修学，才能得到一切菩萨跟我们起感应道交的作用。你要问为什么？这个道理就是《易经》里面所说，「人以类聚，物以群分，同气相求，感应道交」，这一定的道理。我们肯做，诸佛菩萨也想做；他想做，奈何这个地区众生业障深重，所以只要看到这个地区有人做，他必然以本愿威神加持，等於他自己也参与做了。诸佛菩萨应化世间的善巧方便太多太多，说之不尽，我们在经论里面，在传记里面，传说里面看到很多。

　　我们生在现在这个环境，跟过去不一样，现在灾难逼近，过去想灾难还远，现在就在眼前，若不十分的认真真干，来不及了。所以学佛的同修你想想看，「学佛」这两个字怎么讲法？我们要学跟佛一样，要学跟菩萨一样，真学、真干，自然就会有很好的效果，而且效果决定很明显、很快速，真正是所谓「立竿见影」。不是在一般平常时代，诸佛菩萨冥冥加持，现在是非常显著的感应，应当全心全力去做；做的人愈多，效应愈大、愈显著。今天念佛堂有这么多人念佛，念得这么欢喜，我们看到很安慰，这是得诸佛明显的护念，进入这个念佛堂，就跟佛菩萨的气氛相接相融。这一个道场如法的建立，如果能够将来在其他地区，也有这样的道场出现，完全摒弃私心，摒弃自己一切的欲望，真正为佛法，为正法久住，为众生消灾免难，这是真实的功德。这桩事情端在我们自己回心转意，真肯舍己为人，这个事情就能做得圆满。

　　纵然在事上不圆满，众生的业力太重，我们这一点道心抵不过众生的业力，这个世间还有大灾难现前，我们的心已经到，正是《楞严经》上所讲的「发意圆成」，你就圆满功德。我的意思到，力量达不到，所谓是「心有余而力不足」，你真有这个心意，你的功德也是圆满的。我们在灾难当中不幸生命舍弃掉，可是将来有好去处，所以舍生命不足为惜，这个无所谓的事情；舍眼前生活环境，我们换一个更好生活环境，这是福不是祸。凡夫人眼光里面看到这是灾祸，为什么这样的好人不长命？这样的好人还会遭难？凡夫的见解。而实际上舍这个身，得更殊胜的身，舍这个生活环境，得更好的生活环境，这些道理事实我们总要清楚、总要明了。所以修善因必定得善果，造恶因一定有恶报，因缘果报真正是毫厘不差。

　　我们在这个地方短短的时间，除了研教就是念佛，念佛堂的同修发起二十四小时念佛，我希望同学们要发心参与，这个机会很难得。参加这个法会就是真正的护持道场，供养诸佛菩萨，利益一切众生，不是一举数得，一举成就圆满功德，利益无边。世间凡夫他看不出来，他不明白，稍稍深入经藏的人，对这个事情就很清楚，知道得很透彻，希望大家要努力。道场当然出家众愈多愈好，李木源居士明了，我们心里面现在都在求愿，希望佛菩萨加持，让真正发心修学的出家人，都能够聚集到这个道场，我们一起共修庄严道场，成就为一切苦难众生消灾祈福的愿望，我们一切从真诚心中去作，我们相信这个愿望会达到。从什么地方做起？还是一句老话，从真诚心里面做起，《无量寿经》经题上「清净、平等、觉」，要从这个心做起。心地清净平等觉，表现在外表也是清净平等觉，这就是「看破、放下、自在、随缘」，是清净平等觉落实在事相上，这样念佛自然就有感应。好，今天时间到了。


九八年早餐开示—度过难关的宝筏　　（共一集）　　1998/8/8　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0808

　　今天早报从各地传来又有许多灾难，这些讯息确实叫人听了之后，深深感触到世间的不安。我们处在这样一个社会，不但要救自己，还要尽心尽力帮助社会，帮助一切众生，如何度过这个困难，这是一个人做人的本分。尤其是学佛更应当明白事理，我们要救自己，要帮助别人，唯一的方式就是接受佛陀的教诲，依教奉行，改往修来，我们才能够得度。在这个世间，世间人所宝贵的是生命，没有比生命更可贵，万一灾难来了不能避免，生命决定要失掉，这时候怎么办？不明白事实真相的人，无不是贪生怕死。

　　昨天下午，马来西亚有两位年轻人来看我，他告诉我他的父亲得了癌症，现在病非常严重，不相信佛法，年岁大了，看到自己的亲戚朋友一个一个的过世，所以对於死亡非常恐怖。这种心理、这种现象，可以说是人之常情。学佛的人，世间有学问的人，对生死比较能够看得开，能够看得淡。可是这里面大家要晓得，愈是恐惧害怕，死了以后多半在恶道。如果真能够达观一些，把这桩事情看淡，看得很平常，有生一定有死，生死是个常数，哪有不死的人？能够看得很平常，看得很淡薄，对於自己来生有很大的利益。学佛的人对这个事实就更清楚、更明白，生命不足惜，舍身受身，佛法中讲就像我们穿衣服、换衣服一样。这个身体、这肉身在这个世间用的时间久了、老了、旧了、坏了，应当舍弃换一个新的；舍身受身，确确实实就像我们换衣服一样。所以一定要晓得，身不是自己，身是我所有的，不是我。这个道理，连一些印度宗教家都很清楚、都很明了，东西方许多哲学家也都懂得，身体不是我，所以舍身受身他就很自在，一点恐惧都没有。

　　可是舍这个身之后，我们要换什么样的身，这一桩事情非常重要。佛在经典里面告诉我们，摆在我们面前有十种身，这是十大类，经上讲十法界。我们舍了这个身之后，我们愿意选择受什么样的身？给诸位说，这才是真正的佛法。你们大家当然晓得，我们要作菩萨、要作佛，这个选择确实是正确的，连诸佛如来看到听到都赞叹。可是你选了之后你要修，你要将你自己的德行，与佛菩萨的德行等齐，你就入他的境界。所以这种事情佛菩萨帮不上忙，不是说我要选佛菩萨，佛菩萨就来接引我，就把我拉上去，没有这个道理。是要你自己修学的水平达到这个程度，自然跟他们就相应，入他们这一流，这是真理，这个事情要真做，决定不是儿戏。

　　我们在讲《无量寿经》的时候说过，能够把《无量寿经》里面的教诲百分之百做到，你往生是上上品往生，你就作佛；不但是作佛，你是作阿弥陀佛。也许你要问，阿弥陀佛只有一个人，怎么可以有两个？那你就想错了。阿弥陀佛无量无边，依照阿弥陀佛方法修行的人，都是阿弥陀佛。我们今天虽然没有修行成功，但是向这个方向、向这个目标去走，你就是阿弥陀菩萨，弥陀弟子就是阿弥陀菩萨。你能够百分之百做到，你就是阿弥陀佛，阿弥陀佛有无量无边身，你是阿弥陀佛无量身相的一个。如果每天都读这个经，每天念阿弥陀佛，我们起心动念，言语造作，跟经上讲的不相应，念念还是是非人我，一切造作还是干损人利己，内心充满了贪瞋痴慢，这是假的不是真的，这样学佛表面装得再像，果报依旧在三途。所以我们了解这个事实，也知道我们现前的处境，怎么能不认真？

　　念佛堂念佛，这就是去作佛，可是要念得相应，「一念相应一念佛，念念相应念念佛」；如果念得不相应，那就是古德所讲的「喊破喉咙也枉然」！什么叫相应？什么叫不相应？这一定要搞清楚。佛号就是经典的题目，王龙舒居士会集《无量寿经》，经题就用《大阿弥陀经》，念这个佛号，《无量寿经》上所说一切事理都现前，名与实相副，所以一句佛号就是一句心。极乐世界依正庄严是唯心所现，所以称之为「唯心净土，自性弥陀」，念念佛号就是念念心。在《华严经》上讲的心就是「大方广」，「大」是真心之体，「方」是真心现相，「广」是真心作用，这叫相应。如果只会念不相应，佛在经典上讲只种远因不能收近效，将来多生多劫因缘成熟，就像《法华经》上所说的「一称南无佛，皆已成佛道」，如是而已。这一生当中要得到真实利益，这一生当中就要成就，那就一定要相应。真正做到相应就是要用真实心，依照经典的标准，将我们一切错误的想法看法、说法作法都修正过来，这个人叫真修行。

　　一切要向佛菩萨学习，经典里面所说的就是最高的标准，最善的标准、最圆满的标准，这是古来大德公认的《无量寿经》。《华严》是细说，《无量寿经》是抓纲领，掌握住纲领，所有细行都在其中。大乘教里面所说的总纲领、总原则就是菩提心，三辈往生第一个条件，「发菩提心，一向专念」，这八个字的意思很深很深。菩提心简单的说是真正的觉悟，真觉悟决定不自欺，决定不欺人，这真觉悟了。不自欺，不再被妄想分别执著、自私自利、贪瞋痴慢，这些念头欺骗，那就是不自欺；不欺人，绝对不会被外面一切人事物境界所诱惑，这是不欺人。也就是经典里面常讲，「内断烦恼，外破执著」，内外清净，这是菩提心的现象。然后生起大慈大悲，虽然关怀一切众生，爱护一切众生，尽心尽力帮助一切众生，心地永远是清净，「无我相，无人相，无众生相」，三轮体空，不著相；著相修慈悲心是凡夫，不是圣人。这是我们应当要学习。

　　自己心地清净这是自度，帮助一切众生而不著相，才能真正度他，自他两利，自他是一不是二。帮助别人成就自己，成就自己的清净、平等、觉，帮助别人的时候不执著，心地清净平等一念不生。世间人无论他怎样对我们，不要去计较，不要放在心里，为什么？他是迷而不觉；无论做什么错事情，都可以原谅，都可以不必计较，他在迷。我们在迷的时候，不是也干这些事情吗？我们今天觉悟，今天明白，不再干这个事情，看到别人干这些事情，想到我们以前也干这个事情，所以你就不会计较他，你不会把这个事情放在心上，反而生起怜悯之心，怜悯他迷而不觉。如果他能够接受，一定要劝导他、帮助他，不能接受的时候，我们要善心对待他，恭敬他、礼遇他，这是说造恶业的人。甚至於造恶业对自己，毁谤我、侮辱我、陷害我，像佛在经上讲歌利王割截身体，一个真正明白人怪不怪他？不怪他。

　　明白的人能不能承受得了？如果说有承受，已经落到意识里面，那是世间人的观念，「你还受得了？」明白人一切法空，一切法不可得，一切法无所有，还有什么受得了、受不了，念头都不生；还会生一个受得了、受不了，还是凡夫境界，你还是在迷，还没有觉悟。真正觉悟，一切法确确实实是不可得，一切法真相是无所有，相有体无，有无是一不是二；说有一切都有，说无一切皆无，说有跟说无是一个意思，不是两桩事。这个理很深，一般人很难体会，但是它是事实真相。我们入这个境界才真的得自在，才真正是万缘放下，慈悲心才真正现前，一片慈悲。一片是广大，大到什么程度？尽虚空、遍法界，你慈悲心弥漫在十方三世。这时候虽不能够入佛法界，但是很接近，确实可以说已经得佛的气氛，佛家里面讲四加行，暖位，暖位就是得到气氛，这样才真正能够度自己、度众生。处在这个乱世，唯有大乘佛法能得度，唯有大乘佛法能教我们得安稳、得智慧，真正能解决现实的问题，决定没过时，希望大家在这上要珍惜、要努力。好，今天时间到了。


九八年早餐开示—念佛堂里恒顺众生毫无压力　　（共一集）　　1998/8/9　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0809

　　古大德常说「比丘常带三分病」，那不是真的病，如果是真的病就不能修道。所谓「常带三分病」是什么样的病？要用现在的话来讲，就是饮食不足、睡眠不足，是这上带来的病。为什么要故意叫它不足？使一个人警觉性提高，厌离心提高。警觉「人命无常，国土危脆」，让我们提高这个警觉，让我们厌离娑婆，娑婆世界太苦了，不值得留恋。换句话说，你要是吃得很饱，穿得很暖，你这个意识就提不起来，往往就会懈怠懒散，这样子堕落下去。由此可知，「三分病」是对治我们错误观念，也就是说三分身病是治我们心病，而不是像现在出家同修当中，我看有不少真的有病。这个病能障道，你没有一个健康身体，你怎么修行？像这两天大家发心要念四十八小时佛，两天两夜，如果精进佛七，七天七夜，你没有体力决定做不到。

　　在古时候修行证果，绝大多数都是年轻人，他有精神、有体力，能够勇猛精进，所以他有成就。我们在历史上记载所看到，二十几岁、三十岁左右修行成就的，成就在禅宗里讲「大彻大悟」，教下里面讲「大开圆解」，多半都是年轻人；年岁大的人有，少数，不是多数。由此可知，世出世间法真正有成就，都在少年的时代要把根基打好，勇猛精进，这才能成就。年岁大了再回过头来，所谓是亡羊补牢，力图挽救，比起年轻人那是要差很远很远。但是也有方法，老实念佛，一门深入，决定希求往生，这是年岁大一点人可以做得到的。如果研习经教，参究心性，这种法门那就难。难在什么地方？第一个是体力精神不够，第二个是年岁大，你接触的人事物太多、太繁杂，也就是妄念多很不容易去掉，这是障碍，对一个年岁大的人是没有法子避免的。所以年龄大了之后，应当是万缘放下，一心念佛，这是绝对正确。我们看净土宗往生的人，确实年岁大的人多，这些理与事实我们都要清楚、都要明白。

　　对於身体有疾病一定要治，对治疾病最要紧是心理，现在医学也重视心理卫生、心理健康。心理健康，生理上的病很容易治，没有困难；身体的病很难治，是心理不健康。心理何以不健康？常常想著病，常常想著病难治，不容易治，医生对你也无可奈何。佛法当中讲「境随心转」，一天到晚心里常想病，华陀再世也束手无策。什么是最健康的心理？你念头与诸法实相相应，这是最健康的。果然能够与诸法实相相应，这个人一生当中决定不会生病，所以诸佛菩萨不生病，声闻、缘觉不生病。他们生病装样子示现的，那是为了教化众生；维摩居士生病，他一病度多少人，他是假的不是真的，装病，用这个做为手段这个可以。由此可知，学佛的人一定要重视心理的健康。

　　我们是凡夫，烦恼习气深重，没有办法断除，所以我们起心动念与诸法实相决定不相应，这时候怎么办？像我们这样程度的人，佛也有方法教给我们，我们只要与经教相应，也能得到很好的效果。净土教当中，实在讲是最容易、最简单，最稳当又可靠，而且还快速，那就是与阿弥陀佛的名号相应。念念不起别的念头，念念都是阿弥陀佛，这个念头很健康；除了阿弥陀佛之外，心里面就没有杂念，这是修行的好方法。这个方法提出来之后，才真正令九法界众生平等得度，真正不可思议，就是经上所说，「发菩提心，一向专念阿弥陀佛」。什么叫菩提心？菩提心就是回头的心，我不再想其他东西，专想阿弥陀佛，这个心就是菩提心。因为我们不想阿弥陀佛，无论想什么都是轮回业；换句话说，都是在想六道轮回，想六道轮回你怎么能够脱离六道轮回，所以要把轮回的念头打掉，这个道理要懂。诸佛如来苦口婆心教导我们，只有这么一个方法能够令一切众生，罪业极重的众生，造五逆十恶业的众生，都可以在这一生当中往生成佛，何况其他的人？

　　这么一个好的方法，什么人不得利益？不相信的人，那就一点法子没有。不怕造罪业造得极重，不怕；怕的是你不相信，你不肯干，就没有法子。只要你真正相信，真正肯干，一天到晚这一句佛号不间断；当我们有工作的时候，佛号放下专心工作，工作做完了之后，工作放下佛号提起来，这样念佛，佛也念好了，工作也做好了。有同修来问，他感觉到自己心不能够二用，说又工作又念佛，是工作也没做好，佛也没念好；这是正确的，用心是要专注一处。这样念佛是不是叫间断？不叫，不是间断。工作放下，打妄想，不念佛，那叫间断。所以有些轻松的工作，熟练的工作，不要用思考的工作，这是一面工作一面可以念佛。如果需要用思考的这一类的工作，一定要把念佛放下来，这不是间断；工作做完之后，佛号立刻就提起来，依旧是属於净念相继。

　　实在工作非常忙碌，连早晚课都抽不出时间来，这是我在往年教大家用「十念法」；十念法只要一分钟，一天念九次，如果真正都能做到也叫不间断。我教大家的十念法，就是十句阿弥陀佛。早晨起来洗了脸之后，家里面有佛像面对著佛像，没有佛像面向西方就好，念十句阿弥陀佛，时间很短，一句接著一句，十句不间断。吃饭之前，一般人吃饭的时候是念供养咒，我们不念供养咒，我念阿弥陀佛，念十句。三餐饭吃饭之前念三次，早晨、晚上睡觉之前这五次；再上、下班，你上班工作的时候，工作之前念十声佛号，工作完之后念十声佛号，所以上午上下班，下午上下班，总共九次；这不碍事，也不耽误时间，十句佛号一分钟就念完。每天照做，一天都不缺，也叫净念相继。我这个方法提出来之后，有不少同修依照这个方法做，来告诉我很有效果。

　　如果你在一年当中有假期，你把假期不要把它拿去做观光旅游，那很可惜没有意义，把假期拿到新加坡参加居士林的念佛，这样你在一生当中决定不空过。居士林的念佛，往后一定会做到每天都是二十四小时，长年不间断。这样的念佛堂我们去参加，我们体力能受得了吗？这没有关系，你每天在那里念一个小时、念两个小时都好，能念多久你尽量去念，念累了你就休息。所以在这个念佛堂，虽然二十四小时念佛，对於每一个同修都没有压力，无论在精神上、在体力上完全没有压力，你放心去念，你随时可以进入念佛堂，随时可以离开念佛堂。念佛堂里面有经行绕佛、有静坐、有礼拜，完全随个人的喜欢，没有丝毫的勉强。将来我们塑造阿弥陀佛的法相，放在念佛堂的当中，念佛堂四面都可以拜，是个很理想现代化，适合於现代人念佛的一个道场。

　　佛法的教学，佛陀在最早讲经的时候，就把这些原则告诉我们。我们现在知道释迦牟尼佛示现成道之后，第一部讲的是《华严》，《华严》末后普贤菩萨将修行总归纳为十个纲领，十个纲领里面就有两条，一个是「恒顺众生」，一个是「随喜功德」；如果要是约束众生，勉强叫他做，不叫随喜，不叫恒顺。譬如拜佛，大家在一起敲著引磬，一起拜下来、一起起来是很好看，像军队操兵一样，很整齐、很好看。可是军队行，因为年龄差不多，念佛堂不行。我们念佛堂有八十八岁的老太太，有不满二十岁的年轻人，体力相差悬殊太大，年轻人拜得快，老人拜得慢，一定要动作整齐，那就不是恒顺众生了。所以我们念佛堂不求整齐划一，你喜欢拜得慢你就慢慢拜，你喜欢快你就快快拜，「恒顺众生，随喜功德」。我们今天这个作法有教理的依据，我们有根据，根据佛指导我们的原则去做。

　　念佛堂最主要的是经行，我们也是从《华严经》上学来的，德云比丘念佛的方法就是经行，所以念佛堂是以经行为主。经行就是绕佛，像散步一样，绕佛久了、累了才止静，你才坐下来，稍微休息休息，调整自己的身体；坐久了，需要活动活动，你去拜佛，拜佛是做运动。所以用止静、用拜佛来调身，恢复我们身体的疲劳，然后再去经行，再去绕佛。法师领众，有引磬、木鱼只有经行，拜佛没有，止静也没有，所以这个念佛堂对大家来讲很轻松、很愉快，没有压力。你得空的时候你就去念，有事情你随时可以离开，也不必告诉任何人，连佛都不必告诉；不要说我要走了，到佛像那里磕个头，去作个揖，不需要。为什么？扰乱别人。有事情的话随时可以离开绕佛，你自己静静走出去就可以。进入念佛堂也是随时可以进去，进去之后插到绕佛队伍后面跟著念就行了。进出都不需要跟任何人打招呼，也不需要给佛去行礼，不需要，这才叫真正的恭敬，以真诚清净心来念佛。这个方法可以很有效的帮助我们达到心理健康，心理健康身体纵然有病很容易治好，这个道理我们在讲席里头都常讲，希望大家能够细心体会，依教奉行，对自己现前、将来有决定殊胜的利益。好，时间到了。


九八年早餐开示—如何解决当前的大灾难　　（共一集）　　1998/8/10　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0810

　　在大乘佛法当中最基本的教义，就是说明宇宙的起源，生命的起源，生命与宇宙的关系，这是大乘教的基本教义。将这桩事情通达明了，这个人在佛家就称他作佛；虽然明了而没有透彻，没有达到究竟，这种人称之为菩萨。这个理很深，事情广大而复杂，无论多广，无论多么复杂，它有头绪，它有条理，所以并不难懂，是可以理解，可以能够契入，一般讲证得，可以证得的。而一般人修学大乘之所以不能够证得这个境界，原因是违背了法则，方法上的原则，所以不能证得。在方法上的总原则，就是不可以落在心意识之中，如果用心意识这个原则，要想去明了这个事实，就是刚才讲宇宙的起源，生命的起源，宇宙跟生命的关系，用心意识是决定不能够明了的。这一桩事情明白了，就是禅宗所说的「明心见性」，教下所讲的「大开圆解」，就是说这桩事情。

　　佛是个过来人，他怎么会知道？他怎么会明了？也就是他能够不用心意识，忽然证得了，不是有意；有意就是落在心意识里头，我们说无意。说实在话也不能说无意，无意依旧在心意识范围之内，有意、无意都没有，才能契入这个境界。入了这个境界，才能解决一切问题，因为这是一切问题的根本问题。不但解决我们人生的问题，能解决六道的问题，能解决十法界的问题，能解决一真法界的问题，所以说他的能力叫万德万能；也是我们一般世间人赞美上帝，全知全能，无所不知，无所不能。佛告诉我们，这种大能原本是一切众生各个具足，任何一个众生与诸佛如来没有一丝毫的差别，差别的现象就是一个是明白，一个不明白，差别就在此地。明白的人，刚才讲了不用心意识，不明白的人用心意识，这就造成凡夫跟佛的差别。

　　凡夫有没有能力解决问题？很难。小问题也许没有问题，大问题麻烦就大了，愈想解决问题，愈是把这个问题搞砸，愈是把这个问题搞复杂，这就是所谓是一个善心，可是事情做错了。善心把事情做错，我们要问有没有罪过？那要看这个事的结果。这个事情的结果，如果对於众生没有太大的妨害，那是过；如果令一切众生蒙受重大的伤害，那这就是罪，虽然动机是善，罪也是很重。为什么动机很善，结果是造作罪业？佛在经上讲得很好，愚痴。佛讲贪瞋痴，贪瞋心虽然很凶猛，容易断，一觉悟就能够断掉，就能够回头；痴不容易，断愚痴佛经上有个比喻「藕断丝连」，藕断掉了丝还连著，所以愚痴最难断。愚痴是根本无明，佛家讲烦恼从粗细来分，最粗的见思，再是尘沙，最后是无明，愚痴是属於无明，很难断。贪、瞋有定就可以断，但是定不能断愚痴，一定要定中开智慧，才能够断愚痴。这是大乘佛法的根本教义，我们必须要懂得。懂得之后，现在全世界这些灾变，我们就相信它是什么因素造成的。

　　现在世间人不了解大乘的根本教义，他不懂。换句话说，他不明了事实真相，他把身外种种灾变看作那是自然现象，自然灾害，与我们起心动念一切作为不相干，殊不知这个想法、看法是错误的，这不是事实。基於这个观点来解决问题，问题能不能解决？决定不能解决，只有会造成更大的自然灾害，使一切众生蒙受更凄惨的损害。所以大乘佛法深入探讨，普遍的介绍，这是我们当前的急务，最重要的工作。现在人相信科学，大乘佛法要能够顺利推展，一定要结合科学的发现，科学发现确实有一部分与这些思想见解很接近。譬如现代的科学家，他们不承认有物质的存在，这个观点跟大乘教义很接近。物质到底是什么东西？他们观察研究得到的结论，他说那是波动的现象，决定不是事实。这个讲法是对的，这看法正确的。《中观》里面给我们讲，这一切诸法「不生不灭，不常不断，不一不异，不来不去」，跟科学家这个认识相同。

　　我们晓得现在这个波非常非常复杂，今天我们在任何地方，看到每一个人手上拿一支无线电话，每一支电话发出来的电波，你就想到空间的波多么复杂。这个东西对於自然现象有没有影响？当然产生影响。可是所有一切波动，有没有最原始的波动？一定有。最原始的波动是什么？佛法里面讲「一念不觉而有无明」，这是最原始的波动。所以佛告诉我们，不觉相是动的，觉相是静的，觉心不动；不动，宇宙自然是祥和。今天我们所谓「自然生态」，在没有波动的状况之下，那才叫自然生态。波动的现象就影响自然环境，如果是很复杂的，那就破坏了自然环境，这是佛在经上常讲「境随心转」。我们地球上这些人，如果这个波是不善、不平和，会破坏地球上的自然生态，会破坏地球上的自然环境，生活在地球上这些众生，他们的生命财产当然要蒙受重大损坏，这是一定道理。

　　因此物理现象的这些波动有影响，可是影响最剧烈是心波，诸位要晓得，我们心里头动个念头，那个念头就是波动；这个念头善念，波动是很正常、很温和，如果起个恶念，波是不正常的，振动得很剧烈，换句话说，破坏的力量就很强。人人起心动念都是恶念，这个力量集合起来就太可怕了，这就会造成整个地球变化。这些年来，诸位最容易体会到气候变了，变得不正常。如果从报章资讯里面，你就了解到整个地球，现在逐年逐年天然的灾害多了，次数多了，一年比一年多，灾害一次比一次严重。基本的原因，佛家讲众生共业，哪一类共业？不善的共业。这是大乘法里头常讲「境随心转」，地球是我们生活的环境，环境随著我们意念在转。我们的念善，环境转得非常祥和，风调雨顺，国泰民安；我们的念头不善，波动反常就会造成许许多多自然灾害。可是这个道理、这个事实，如果不是深入大乘的人，你跟他讲，他不能接受，他说你这是迷信，你这是唯心主义，这正是所谓现代人信假不信真，信邪不信正，那有什么法子？

　　诸位现在都懂得电波可以干扰，它是一个不正常的波，而且这个波的力量很大。如果我们也有一些人用正常的波，这个波也发出强大的力量，就能把不正常的缓和，这是在现前生死关头唯一能做，而且可以收到一点效果的方法。这个方法是什么？有一些人真正明白这个道理，接受大乘的学术，认真努力来修行。修行人发出这个波祥和，如果这个修行人心地真诚、清净、平等、慈悲，愿力是无比的强大，这个波的力量可以把不正常，能够帮助他们把不正常的幅度减缓减轻，就能收到很好的效果。我们懂得这个原理，今天在居士林这个道场里面，我们启讲《华严经》，建念佛堂。这两天庆祝新加坡的国庆，举办了一次四十八小时的念佛，参加念佛的同修出乎我们意料之外，夜晚都有四百多人参加，这是我们没想到的；我原先估计夜晚可以达到两百人，没有想到加到一倍。如果这些人发的真是真诚、清净、平等、慈悲心，这个力量非常之大，不但是度自己，实在讲是度一切众生；不仅是自利，我们整个世界众生都蒙受他的利益。

　　我们并不是希求别人感激，我们才这么做，不是的。我们用清净心一无所求，我们知道整个宇宙一切众生同一个法身，同一个心性，这样作法是「同体大悲，无缘大慈」的自然流露。这是从根本上解决问题，从根本上救护一切众生的灾难，这是佛家常讲「消灾免难」。如果做的人多，我们今天起一个带头作用，希望这样的道场，这个道场就像一个电波的发射台一样，如果这种发射台多了，在世界各个地区、各个城市都有，就构成了很强大的力量，这个强大力量是和平的力量。现在是讲环境保护，这是环保最有效果的力量，再加上这些科技的方法，环保一定可以做到非常圆满，使我们居住在这个地球上的人，这些众生都能过著幸福美满的生活。希望每一个学佛的同修，无论在家、出家，对於佛法基本的理论一定要认真去探讨，要明了，然后我们相信能接受，不怀疑；基於这个理论基础，修学效果就非常显著，真正能成就一切事业，法相宗所谓「成所作智」。如果不明了，有怀疑，我们所作所为要打很大折扣，很不容易解决大灾大难，希望大家对於大乘佛法基本的教义要留意。今天时间到了，我们就讲到此。


九八年早餐开示—学佛如何能够得力　　（共一集）　　1998/8/11　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0811

　　诸位同学，经过这两天两夜的念佛，我想大家自心里面一定有一些体会。念佛的殊胜功德利益，实在是很少人能懂得，如果不能够有相当程度的理解，这个功德利益自然会减损，所以在昨天早晨跟昨天晚上讲经，遇到经文里面有这些启示，我特别做一个简单扼要的说明。诸位如果明白，你就能深信不疑，你就能肯定，念佛确确实实如灌顶法师所说，世间人造作极重的罪业，所有的经论、忏仪、修法，都没有办法消除这个灾难，最后还有念佛法门；唯有念佛法门，能够消任何力量消不了的灾难，念佛法门可以达到。灌顶法师虽然这么说，没有把所以然的道理说出来，所以读了他的书，听他这句话，真正能够相信而没有怀疑的人不多，於是念佛的效果就不显著了。我是从现在科学家讲的角度，来跟诸位说明这个事实。

　　现在科学家很重视所谓放射性，知道许多元素里面有带放射性。其实哪个元素没有放射性？只是放射能力有强弱。强的我们现在知道，用仪器能侦测的出来，微弱的现在的仪器还没有办法侦测，从理论上来讲，只要是物体它就有放射性，它就有波动。任何一个物体再小，现在所谓小到原子、电子、粒子，它里面东西它都是在运动，它不是一个静止的，它是动的；动就有波，放射是波动的现象。所以你想想看什么物象没有波动？什么物象没有放射？只是强弱不同而已。今天地球上这些众生，他们每天所想的、每天所做的产生不良的波动，对自己造成很大的伤害，在佛法里面叫造罪业，损自己的福，增自己的恶，果报在三途；又害社会、又害众生，害社会、害众生果报就在地狱。不但害自己、害众生，确确实实影响自然生态，影响我们整个生活的空间大环境，这是波动的影响。科学家说得很有道理，所有物质现象都是从波动里头产生的，如果我们承认科学家这个看法是真实的，我们起心动念焉有不影响周边大环境的道理？影响地球，影响行星的运行，再扩大就是影响到尽虚空、遍法界。

　　虚空法界还能够维系正常的秩序，那就是说地球上这一小撮的人他们恶的影响，还有广大无量无边世界他们是善心所，所以这个波到那边去的时候，已经产生不了影响力。西方极乐世界比我们这大太多，一百个娑婆世界也比不上一个极乐世界，极乐世界人家那个波是什么？所以我们地球上再恶劣的波，到极乐世界已经平了，再大的浪到那里都变成平水，就这么个道理。可是我们自己生活环境，那就受巨大的影响，天灾人祸。基督教讲世界末日，谁造成的？妄念造成，贪瞋痴慢、五欲六尘造成的。我们用念佛心波，跟诸佛如来、十方世界净的波、善的波相结合，我们能不能将这个世界稳定下来？能不能将天灾人祸化解？在理论上讲是决定可以的，做不到是我们的功夫力量不够；那就是我们今天念佛，依旧是用轮回心在念佛，这个力量弱，不强。如果我们用真心念佛，用佛心念佛，这个力量就强大，这个力量确确实实能够救度众生。

　　佛心是什么心？真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心。心是佛心，行就是佛行，我们的生活就是佛的生活，穿衣吃饭都与这五种心相应，穿衣吃饭都是佛行，都是菩萨行。念念真诚，念念为众生做出一个好样子，这就是度众生，就是教化众生，帮助众生。众生念念自私自利，念念是妄想、分别、执著，所以造成极重的罪业，感受这个苦报。学佛就是学觉悟，觉悟就回头，回头是岸。由此可知，我们踏进念佛堂就是自度度他，在念佛堂里面不仅是度自己，而且是助一切诸佛菩萨，扩大慈悲心，普度一切众生。这样的心愿跟诸佛菩萨的心愿相同，自然就得到佛菩萨加持，这个道理就是我们心愿的波动，跟诸佛菩萨同一个频率，这叫相应。波率相同，所以一接触它就起感应，这个现象就是我们佛家讲加持、加被。我们的频率跟佛菩萨的频率不相同，永远接不起来。

　　我们今天修行修什么？修心；修真诚、清净、平等、正觉、慈悲心，修这个心。务必使生活工作，乃至於一切应酬，都是从这个心里面生起的作用，无有一个念头、无有一行不与这个心相应，这才真正行菩萨道，大乘经里面讲「修佛行」。功夫做到成熟，一切时、一切处真心显露，真心显露的时候，自己生活也好，与人家接触也好，决定没有一点点意思加在里头。有一点意思加在里面，自己要觉悟，我还是用妄心；妄心不能解决问题。妄心，方向目标接近真心，可以自度也能利他，但是众生这样大的共业，你没有能力转它，只有纯真之心，才能帮助一切苦难的众生。纯真之心，我昨天晚上讲的，有个比喻说强大的电波，用强有力的电波去化解那些不正常的波动；纯真的力量强大，我们夹杂著妄念这个波动没有那么大。换句话说，那个波是很复杂的波，我们波动放射出去没有办法把它缓和、把它摆平。

　　我们今天最大的困难，就是自己的意思不能够拔掉，自己的意思都是妄想，佛在经上讲得很好，没有证得阿罗汉果，你不可以相信你自己的意思。阿罗汉才叫正觉，阿罗汉为什么称正觉？阿罗汉「我」跟「我所」没有，我执破了；法执虽然没破，我执破了，真正达到无我。《金刚经》上讲破四相他破了，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，阿罗汉做到，所以这时候知见是正知正见。我们如果没有破四相，还是有「我相、人相、众生相、寿者相」，起心动念都叫邪知邪见，相信自己的邪知邪见，哪有不做错事情的道理？你做错事情决定有果报现前。佛实在是苦口婆心慈悲到了极处，把宇宙人生的真相，十法界依正庄严，这些理事因果说得这么明白、这么透彻，我们如何不能够体会？就是因为有自己的意思，自己的意思把佛的教诲抗拒了。如果能把自己意思舍掉，完全接受佛的教诲，我们自性本具的般若智慧，跟佛的教诲就连线、就接上，也就像频率一样，频率相同它就接上，这一接上就生无量智慧。今天人学佛费尽心思，浪费许许多多时间不得其门而入，所以然的道理在哪里？就在此地。

　　古来大德我们从《高僧传》、《居士传》，在家学佛的同修，往往是三年五载，长一点十年、二十年，他入境界，我们俗话说「修行证果」。他为什么能证？就是因为他没有意思。永嘉对六祖说「分别亦非意」，他没有意思。六祖问他：有没有分别？有，有分别；有没有执著？有执著；有分别、有执著，没有自己的意思在里头。那个分别、执著是怎么分别、怎么执著的？表演的，随顺众生的分别而分别，随顺众生的执著而执著，自己确实没有分别，也没有执著；自己有分别、有执著，你自己就是有意思，自己没有分别执著。我用个比喻说，真正学佛，真正行菩萨道，那是做个演员，舞台上表演的。上舞台表演，你每一句话，每一个动作，都不是自己的意思，剧本上写的，你完全照剧本去做，完全依照导演的要求，是他的意思，我自己没有意思。那就叫佛菩萨乘愿再来，应化在世间，所谓是「游戏神通」，没有意思，所以佛的经典是个剧本。佛所说的一切经，再跟诸位说是个初级的剧本，你初学的时候照这个剧本去演，演成熟练你自己可以编剧本，这剧本不要了。不要这个剧本凭什么？一切众生起心动念那就是剧本，尽虚空、遍法界是个大剧本、大舞台，你在这里头随心所欲的表演，真正觉悟！

　　你要通达这个道理，通达这个原理，你才真正相信，一个人发真实心能救度一切众生。这个话不是随便说，不是戏论，确实有理论的依据，它是事实。唯有把自己的意思舍掉，也就是说一切境缘当中不分别、不执著，这意思就舍掉，舍掉之后在相宗讲「转识成智」。你舍第六意识的分别，你就变成「妙观察」，你舍第七识的执著，你就变成「平等智」，这两个是因地转；因地转过来之后，八识跟前五识连带就转过来，八识转变成「大圆镜」，前五识转变成「成所作」；「成所」就是成就菩萨的事业，成就菩萨普度众生。佛说得有理，你不懂这个理，你不会做，那就无可奈何。所以诸位真正明白这个理，与这个理相应，经卷展开我常讲「字字句句无量义」，这一部《华严经》可以讲五十年，也可以讲五百年，简单的讲也可以讲五十天，也可以讲五十小时，哪一样不自在？你不能契入这个境界，那你就不自在。

　　所有一切障碍都在自己这一边不在外境，外面决定没有障碍，佛法称为内学，大家要懂这个道理。一切障缘是来自烦恼习气，佛讲得没错，所知障跟烦恼障；所知障就是自己的成见，就是自己的意思，烦恼障就是是非人我、贪瞋痴慢。我们要懂得障碍的起因，障碍的形成，障碍的性质，障碍对我们的伤害，也懂得如何除障碍。所以念佛堂这一句佛号，总摄菩萨无量的法门，就在这一句佛号当中；可是你要明了才能够总摄，你不明了的时候还是很难。明了确确实实「大方广」里面所讲无尽的法门，都在这一句佛号里头，一声佛号圆满了。一声佛号圆满一切法门，一个念佛堂圆满一切道场，所以才感得无尽的殊胜庄严。今天时间到了。


九八年早餐开示—人生第一桩大事：求觉悟　　（共一集）　　1998/8/12　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0812

　　《华严经》跟大家介绍到主药神，从海月菩萨到这个地方算是一个小段，这小段里面一共说了九类的神众，他代表的是十住菩萨。十住是住佛之住，十是代表圆满，《华严》用十来表法，住行向地都用十，表大圆满的意思。这一段我们读了之后，有没有能够在这里面体会到「住」的意思，我们应该如何来学习。上根的人，看这一段文心里面就明白，就能够契入里面的境界。如果在这段文字里面还不能契入，那没有关系，后面还要细说。所以大经展开我们仔细观察，也是三根普被，利钝全收，可是大原则、大方向，我们要能掌握住。

　　说到「佛住」，《般若经》上告诉我们，「应无所住，而生其心」。佛住在哪里？佛住在无所住。无所住是什么？是真实智慧。所以这段文字一开端就是执金刚神，执金刚神是代表金刚般若智慧，用十位上首来表法，说明真实智慧的样子。让我们在日常生活当中细心的去领会，我们生活样子跟佛所说的样子做一个对比，相应不相应？如果相应，

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那就是住佛之住的样子；一直到主药神都是真实智慧起用，表现在生活上。这就是空有两边不住，不住生死，不住涅盘；不住空，也不住有。两边不住，两边都相应，内与空寂的定慧相应，外面与相用相应。由此可知，这就没有离开总题目，没有离开总原则、总纲领，总原则是「大方广佛华严」，与「大方广」相应，过的生活就叫「佛华严」的生活。我们读这部大经，学习这部大经，这是总纲领，第一重要的原则，一定要掌握到。

　　经文长，长的好处多，这就是长时间的薰习。这个经如果讲三年，我们三年不间断的薰习，诸位要注意这个不间断，不间断就是日常生活当中，起心动念统统相应，这才叫不间断。不是我们听经的时候，这两个小时不间断，平常研究的时候，几个小时不间断，放下经本与这个又不相应，这就间断了。间断必然夹杂，夹杂什么东西？夹杂一些老毛病、旧习气，这是我们修学困难的地方，严重的障碍使我们不能悟入，不要说亲证这个境界，明了这个境界都做不到。诸位要晓得，这毛病发生在哪里？毛病发生在与「大方广」不相应。「大方广」是自性的体相用，所以相应是佛住。心地清净平等，一尘不染，这与「大」相应；慈悲现相，像经上所说的，如诸菩萨所为的，与一切众生感应道交，现身说法，现身与「方」相应；演说与「广」相应，表演，四无碍辩末后「乐说无碍辩」，这就是以一股热情欢喜为人演说。

　　诸佛菩萨应化在六道，应化在十法界，为什么？就是一桩事情，把这桩大事因缘告诉一切众生。这个大事因缘就是宇宙人生的真相，众生不明了，迷失了，佛菩萨出现在世间没有别的事，什么事都没有，就是把这桩事情告诉大家。所以有缘的众生听了他相信，他肯接受，进而依教奉行，这缘成熟。缘没有成熟的给他讲，为他做将来的种子，先播种；缘成熟的拉他一把，帮助他往生净土，一生当中就证得不退菩提。所以这个精神、这个理念，在整个《华严经》里面显露无遗，我们如果有相当程度的了解，自己当然能够得到真实的受用。这个受用就是生活，过佛菩萨的生活，过圣贤的生活，佛经里讲吉祥的生活，世间人所说幸福的生活。世间人所谓的现实，现前能够得到殊胜的吉祥、幸福，这才叫现实。

　　由此可知，最现实莫过於大乘佛法，世间人所讲的现实，实在说忽略了现实，他哪里懂得现实？他所希求总是愿与事违，所谓是「求不得苦」。求得的也是假的，也是虚幻不实，真实法唯有觉悟的人，他才能够感受得到。如果对这桩事情明白，搞清楚了，然后你才会肯定，人生第一桩大事就是求觉悟，求觉悟就是学佛。我们今天讲到学佛，世间人讲我们是迷信，其实他们连什么叫学、什么叫佛，他都不懂，谁迷信？什么叫学？是学习、效法；学有仿效的意思，模仿、效法。佛是什么意思？佛是觉。所以学佛就是求觉悟、求明白，通达明了宇宙人生的真相。经上讲「体、相、作用」，宇宙人生的本体，宇宙人生的现象，宇宙人生的作用，彻底明了，这个人佛法里面就称他作佛陀；明了尚未究竟，这样的人则称他为菩萨，这哪有迷信？在我们现前这段经文里面已经就暗示，所以聪明人，智慧高的人，一接触这个他就晓得心要安住在哪里，就知道了。

　　说了这么多，这样广泛的介绍，要是把它总归纳起来，不外戒、定、慧三学。我们仔细观察这些神众，从海月菩萨到主药神这一百多人，一百多人哪些名号里面与戒学相应？哪些与定学相应？哪些与慧学相应？我们平常要在这里留意，这是总纲领。我们自己也提出一个纲领，都是依经教，我们提出的是「真实、清净、平等、正觉、慈悲」，这一百多人他们名号当中，哪些与真实相应？哪些与清净相应？哪些与平等相应？哪些与正觉相应？哪些与慈悲相应？为什么要作如是观？能作如是观，你自己才得真实利益。效法这些神众，效法这些菩萨，在日常生活当中怎样去表现；换句话说，将自己的性德，真诚、清净、慈悲如何流露出来，不至於这个东西永远藏在里面。藏著谁没有？佛说一切众生都有，圆圆满满的。佛菩萨的本事就是自性的性德他能流露出来，让大家受用；凡夫是把它藏得紧紧的，像锁在保险柜里头，自己得不到用处，别人也得不到用处。不是没有，统统都有，这就是《出现品》里面所讲的「如来智慧德相」。

　　如来智慧是体，德是作用，相是现象；换句话说，这一句话也是「大方广」，如来智慧是「大」，德是「广」的意思，相是「方」。翻过来覆过去，都是说一桩事情，佛种种说法那是高度智慧，智慧的教学，善巧方便到极处。一种说法往往我们会执著，不知道灵活运用，他翻过来覆过去种种说法，我们才在这里头体会，原来这么样的活泼、这么样的生动，一丝毫障碍都没有，无障碍的法界，不思议的解脱。从他种种说法里面我们才体会到，自受用大自在，他受用随缘，普贤十愿里面讲「恒顺众生，随喜功德」，那是随缘；「恒顺众生」是自在，「随喜功德」是随缘。这样才真正是达到改善我们的生活，从精神到物质，从质到量，得到真实圆满的改善。

　　所以诸位想想世间还有哪一种学问，能够跟大乘佛法相比？你要想通、想明白，我们这一生寿命有限，也是我们的时间有限，以这样有限的时间，这样短促的生命，我们应该学什么？这还用得著别人说吗？自然就明了了。这一生当中遇不到佛法，一般讲运气不好，没有缘；遇到佛法你的好运气，遇到不学，那叫真可惜。明白之后，晓得这一生所学的就是这么一桩事情。这桩事情学好，搞明白，世出世间一切法都通达，这就宗门教下所讲的「从根本修」。我今天在这里做这一点提示，你们如果要会用，用在听经上，用在学习上，用在生活上，会帮助你开悟，帮助你契入。好，时间到了。


九八年早餐开示—成立净宗学会的因缘　　（共一集）　　1998/8/16　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0816

　　今天桌子上摆了一张纸头，上面写著：「我们正在筹备一本，搜集各净宗学会资料的手册，以下是访问老和尚的几个问题。」请我解答，我们不知道是哪些人？哪些我们？一共有十个问题。

　　第一个问题说：什么因缘成立净宗学会？哪一个地区的净宗学会是第一个成立？

　　「净宗学会」这个名称是夏莲居老居士，在第二次大战之后提出来的。他是什么原因？什么因缘？我们跟夏莲老没有见过面，没有当面向他请教过，所以这个因缘我不知道。也许现在在北京的夏老居士还有个孙子在，他参加北京的居士林，夏法圣居士，我想他可能知道。

　　我在早年学佛的时候，我曾经提到佛法一定要做到现代化跟本土化，才能够契机契理。「寺」这个名称是汉朝时候所立的名称，现代人对这个字的意思很模糊，甚至於产生很多误解。实在讲「寺」这个字的意思非常好，它是一个办事的机关，而且这个机关是永久设立的，它不是临时的；「寺」有继续不断的意思，有代代相传的意思，所以这个机构那就是永久机构了。但是现在人对於这个字的意思很少人知道，也不求甚解，他不去查查字典这个字怎么讲法，含糊笼统造成了模糊的印象。对於现代人，现代一些机构，在学术上常常用「学会」，像教学这种机构称之为「学院」，这是现代的。所以我觉得用「协会」，用「学会」，现代人一看就懂得，他就明白，不至於产生误会。我想夏莲老可能也是基於这个意思，提倡净宗学会，这是我们设想的，也许是这种情形。这就是古时候寺院名称的现代化，如果其他的宗派，也能够往现代化这个方面来进展，譬如禅宗我们称禅学会，「禅宗学会」，「天台学会」，「华严学会」，这使社会大众对佛教耳目一新，对他们修学信仰会有很多的帮助，现代人应当用现代的名称。

　　我们提倡净宗学会，是在认识黄念祖老居士之后。我到北京去访问他，他老人家劝勉我，说夏老有这一个概念，曾经讲过多次，但是始终没有成立过，所以中国净宗学会没有，一个都没有。他希望我在海外，有这个机会成立净宗学会，做为一个提倡，我想这个很有意义，也符合我的想法，就是现代化与本土化的想法。第二年我在美国讲经，是同一年还是第二年记不清楚，接受温哥华那一边居士们的邀请，在加拿大，就劝导那边的同修成立净宗学会，他们非常欢喜，所以第一个净宗学会是「加拿大净宗学会」。有一些热心的同修他们组成，可是一直到现在加拿大的净宗学会会址，还是在一个居士的家里面，还没有独立的会址。在美国真正有独立会址，第一个是在旧金山的湾区，在南湾桑尼威尔，「美国净宗学会」，这在美国是第一个，第一个有会址的。以后我在美加各地方巡回讲演，每到一个地方都劝他们，大家都很欢喜，很乐意接受，所以美国应该有十几个净宗学会。现在有会址，我晓得有自己会址，洛杉矶净宗学会有，古柏帝诺净宗学会有，还有就是达拉斯有，其他的地区有一些会址是租的，租的场所不是自己的。现在还有少数还在利用居士家里面，家里面聚会或者大型的聚会就租借场地，这是在美国一些情形。

　　在台湾净宗学会就很多，现在可能也有十几个，这些他们都有会所，都有活动，很难得。前些年香港也成立一个净宗学会，由胡国燊居士他们办的。澳门也有一个净宗学会，在澳门现在他们有计划，在电视台播放我们讲经的录相带，大概一个星期有两次。澳洲我们自己立了一个净宗学会，澳洲也有一些大城市，念佛的同修他们自己也在组织，情形我不太了解，下一次到澳洲，我打算到各地方去看看。另外就是此地的净宗学会跟马来西亚，马来西亚我听说已经有八个净宗学会成立，另外还有十个在筹备当中，这都是对於净土修学热心的人士他们在做。

　　第二个问题：什么原因成为本会的领导师？成为各界净宗学会领导师，有什么感想？

　　实在说领导师我是不敢当，这是大家对我的尊重，要把这个头衔送给我，那是他的事情。我对於净宗的修学，只可以说年龄比大家大一点，修学的时间比大家久一点，或者说有一点经验、有一点体会，我总是很欢喜、很乐意，尽心尽力提供大家做参考，协助大家修学。这个名对我是毫无意义的，世间人要这么做，那就随喜，所以你要问我什么感想，「随喜功德」。我们在这个世间，佛教给我们没有自己的意思，永远是「恒顺众生，随喜功德」。什么叫功德？功德是不著相，不要把这些事情放在心上，这叫功德。无论是世法、是佛法，放在心上就错了，放在心上你就有了分别，就有了执著，这是不可以的；不放在心上，虽有若无，心地永远清净，永远不染，这叫功德。

　　第三个问题：请谈谈对净宗学会的展望。

　　净宗学会实际上说就是古代「莲社」的性质，与古代的莲社没有两样，只是把招牌换新，改换一个招牌而已。为什么要换这个招牌？老招牌怕人家看到产生误会，认为这是迷信，这是宗教，所以换一个招牌而已。净宗学会里面要做的，极力提倡净土法门的修学与弘扬。学会里面最重要的设施，就是念佛堂跟讲堂；讲堂是帮助大家信解，念佛堂是帮助大家行证，修行证果，这个道场才是一个完善的道场。无论这个道场的大小，同修人数多寡，这没有关系，一定要把信、解、行、证做圆满，这才是符合佛家所讲的道场的水平。古人常说，「人能弘道，非道弘人」，所以道场要能够有健康的发展，处处能够建立，能够帮助一些大众修学，事在人为。要有真正明白的人，真正修行人来领导、来主持，将净宗发扬光大，对社会、对国家、对世界都有一定的好处，对自己的好处那更是殊胜无比，我们在讲经的时候都详细报告过。

　　下面一个问题：对净宗法门的弘扬，有什么看法、计划？

　　看法也许有，计划没有。因为净宗实在讲是非常单纯的教学，净土宗的典籍不多，现在所谓是「五经一论」，而且每一部经的分量都不多。净宗经典分量最大的是《无量寿经》，其余像《大势至菩萨念佛圆通章》，这一部经只有两百四十四个字，五经合起来，我们把它装订也只薄薄的一个小册子，所以在佛教每一个宗派里面讲，它的经典最少。因为少就很适合於现代人修学，现代人工作繁忙，分秒必争，如果经论分量太大，他们就没有法子去涉猎，看到经典这么多就不敢修学，所以主修的经典分量少，很适合於现代人。经典虽然少，但是内容非常丰富，而且这个法门修学方便，确实不妨碍生活，也不妨碍工作；不但没有妨碍，实在讲对生活、对工作有很大的利益，这是值得推广的。尤其现在对於讲经这一方面，可以利用高科技的技术，利用卫星电视，利用电脑网路，现场就可以向全世界播送。

　　至於修学最好能共修，共修一定要建念佛堂，念佛堂建得那是愈多愈好。念佛堂的构想，我在一九六一年就有这个想法，也画了一个简单的图，这是三十八年以前的事。这个图最近找到，在旧书里头翻出来找到，我把它影印了几份送给李木源居士，他看到非常欢喜。昨天晚上他来跟我谈，他弥陀村的观念现在变了，他说我们弥陀村是国际性的，不是个地方性的。他说弥陀村应该独立来成立，现在是附属在居士林，他说我们另外找地方，我们另外再建，我们要建我理想当中圆形的念佛堂。这个图案就是一朵大莲花，念佛堂建筑就在大莲花里面，念佛堂里面做水池，八功德水，做水池，水池里面做莲花。

　　我的构想圆形开六个门，六个门怎么开？六方：东、南、西、北、上方、下方，所以有六个门。每一个门进去有一个走道，佛像供在当中，当中的佛龛也是六角形，像宝塔一样六角形，每一方进去都看到西方三圣，所以西方三圣就有六组。每一方当中间隔的地方做莲池，每一个小池里面六十朵莲花，一共是六个池，六、六三百六，这一个念佛堂提供三百六十个人念佛，每个人都坐在莲花上，莲花在水池里面，我的想法。莲池外面是走道，走道是经行就是绕佛，靠近佛像那边又有一个圆环，圆环是拜佛；也是分做三个区域，拜佛、经行、止静，止静是在莲花上，这是我想的样子。李木源看到很高兴，我们一定要这样作法，我们做莲池，再做讲堂，讲堂也做圆形的，整个建筑物是个圆形的。新加坡这边土地价值很高，所以只有往空中发展，将来宿舍、办公、流通，我们一层一层往上建，大概能够建个八层到十层够用，包括宿舍统统都行了。是个圆形的建筑物，在一朵大莲花上，看起来像莲花台上一座宝塔一样，很有意义。

　　他说最近要召开一个筹备会，弥陀村筹备会，建筑的筹备会，他说也可以邀请海外人士来参加，我们这是国际性的，我听到也很欢喜。所以这个妄想，三十八年前打的妄想，没有想到它会兑现，怎么想也想不出来，这是很难得的。有这么一个机构做出这一个模型，念佛弥陀村的这一个模型，提供给各个地区的念佛同修做参考，希望他们有兴趣，每一个地区都这样建立。当然在其他的地区建，不必建这么高，用不著建这么高，念佛堂就是念佛堂，如果土地大的话就可以分开，宿舍是宿舍，念佛堂是念佛堂，讲堂是讲堂，统统分开来好，弥陀村就像一个花园一样。

　　规模如果大，可以发展像美国的大学城那一种模式，如果规模小像澳洲的退休村，澳洲的退休村可以说是世界上办得最好的，退休的老人确确实实是住在花园里面，生活环境之美，让人叹为观止。他们所缺陷的是精神生活，我们能够把讲经说法、念佛共修要带进去，晚年那真是是他一生最幸福的一段时期；符合我们中国古人理想当中养老的概念，老有所终，人的一生最幸福的是老年、是晚年，这才真正有意义。这是我们对净土修学，对弥陀村的一个愿望。人有善愿，现在同修这么多，我们有这个共识，所以达到这个愿望，我相信不是难事情。今天时间到了，后面还有几个问题，我们明天再谈。


九八年早餐开示—谈净宗学会分工合作保持联系　　（共一集）　　1998/8/17　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0817

　　第五个问题问的是：世界各净宗学会应该扮演什么样不同的角色？

　　净宗学会没有组织，这一点诸位同修一定要认识清楚，它不是一个世界性的组织。正如同中国古代的莲社一样，古代的寺院一样，它每一个道场都是独立的，他们的行政独立、财务独立、人事独立，都是独立运作，净宗学会也是如此。全世界当然我们希望净宗学会愈多愈好，因为都是提倡念佛法门，都是帮助社会大众净化人心，求生净土。我们希望每一个净宗学会，在活动方面是互相联系，因为现在我们最感到的是人手不足，弘法的人才以及领众修学的人才，必须互相的协助，互相的支援，尤其现代资讯发达，交通便捷，这是很容易做到的事情，所以对於净宗学会的期望，就是密切的联谊。无论这个会的大小，会员人数多寡，都一律平等看待，每一个会都是平等的，没有统辖，没有哪个会是总会，哪个会是分会，没有，我们从来没有这种概念，所以跟其他宗教，或者是佛门里面其他派别，我们都不相同。有些确确实实发展得像世间的连锁店一样，归一个公司来管理，净宗学会不是，每一个地方同修自己组成，自己去运作，这是不相同的所在。

　　第六，是怎样使各净宗学会，更加密切的分工合作保持联系？

　　像去年新加坡净宗学会作东，召集全世界净宗学会在这个地方开联谊会，这个方式很好。只有联谊，我们共同在一起研究、切磋、改进，希望净宗在世界能够有更好的发扬光大。至於平素，现在我们利用网路、利用传真，甚至於有些净宗学会出的有月刊，或者是双月刊，这个联系的工作都非常好。最重要的是每一个净宗学会，都要重视人才的培养；人才不一定是出家人，四众同修我们要平等的培养，只要他有兴趣。如果对於经教有兴趣，我们可以请他出来讲经，居士出来讲经也很多，也讲得非常好，他们也是有修有证，不一定说出家人讲的就比在家人好，这是一般错误的观念，必须要把它纠正过来。至於领众，有很多人喜欢法器，都可以学习，我们要全心全力帮助他。像最近美国东岸一些同修打电话来，他们对於法器有浓厚的兴趣，可惜没有人教。我就告诉他，你们组团到新加坡来，到这边来念佛，每天抽出两个小时的时间，我们派专人来教法器。他们听了很欢喜，大概九月份就组团过来。四众同修都能带得起来，出家人数少就没有关系，我们在这个大时代当中，不可以完全依靠出家人，出家人太少了，不是出家人不发心，不是出家人不肯做，实在是数量太少，现在需求的太多。我们在家同修自己发心是一样的，决定没有差别，能够把这个正确观念建立就很好。

　　下面一个问题：老法师对於出家人的弘法培训，有什么看法期望？

　　这是我非常殷切的期望，我们深深知道，「人能弘道，非道弘人」，佛陀教育确确实实是世出世间，九法界一切众生至善圆满的教育，这么好的东西所以称之为宝，诸位想一想世间什么样的人事物称宝？唯独佛法人事物称为三宝。所以你要懂得之后，你才知道它的价值，知道它对於社会，对於人民，对於一切众生，那种殊胜的功德利益。佛在经上常常说，即使诸佛如来共同来宣说都说不尽，这个话是真话，决不是夸张的话，也不是释迦牟尼佛自己来夸耀自己，不是的。释迦牟尼佛在经上表态很清楚，他一生当中没有说过一句话，他所说的，所谓是没有说过一句话，绝对不是从自己意思里头说出，从自己意思里头说出，那你是说过话；佛说一切经是自性里面自然的流露，佛门的术语，所谓是「法尔如是」，没有丝毫自己的意思，有一点点意思在里面，就叫做造业。你的意思是善，你造的善业，你的意思不善，你造的是恶业，诸佛菩萨不造业，我们对於这一点要懂得。

　　不造业就是没有丝毫自己意思在里面，所说的是什么？所说的是自性的流露。谁的自性？佛跟一切众生是同一个自性。换句话说，释迦牟尼佛所说出来，就是我们自己自性里面流出来的，自他不二，哪里是别人的，性德的流露。现在众生迷的太多，觉悟的太少，只有觉悟的人他才能说得出来，才能从自性里头流出来，迷了的人他不是从自性流露，他是从意识里头流露的。相宗里面讲修行，它所提出标榜「转识成智」，在里头做个转变。怎么转法？把自己的意思统统舍掉，那你就转了。智就是自性的性德，自性的智慧，你就转过来。可是凡夫跟这个恰恰相反，凡夫是「转智成识」，很糟糕！迷失了自己，把自己意思做主宰，天天造罪业不晓得，还自以为是。受这些果报，说老实话，还真的冤枉受，不知道自己怎么受的。然后我们才体会到，世出世间什么东西最恶？意最恶。身造业、口造业都有限度，范围都不大，都小，意恶范围太大，几个人懂得这个道理？

　　培养弘法人才，自古以来大家都知道，大家都重视；虽然知道，虽然重视，真正发心去做这个事情的人不多。当然做这个事情，也需要有许多条件才能办得到，佛法讲「缘」，我们早年就想做，缘不成熟，条件不具足，想做没有法子做。我们在世间选择的行业，是出家弘法的行业，出家弘法那就是当教员，我们选择这个行业。当教员如果没有学校，没有校长来聘请你，你也是一筹莫展；我们很想从事於教学的工作，没有人建道场，没有人来邀请，我们自己没有财力，也没有人力。甚至於大家都晓得，我一生连道场都没有，一生都是寄人篱下，都是要看人脸色。在台湾得到韩馆长的护持，这三十年我们只是在讲台上讲经没中断，至於办学培养人才，韩居士曾经有一度有兴趣，跟我谈过非常赞成，我们筹备办一个小型的佛学院。

　　实际上，那时候有三个学生值得培养，值得造就，想办个佛学院其实是成就这三个人。没想到香港那边有一个新办的佛学院，讯息传到台湾，我们家里这三个人动心，馆长把办佛学院的事情向他们宣布。他们三个人一听到，「馆长你不用办，我们三个人过两天就走路了」；馆长非常惊讶，你们到哪里去？「我们到香港上佛学院去」，馆长从这个地方灰心了。我们那时候办相当辛苦、相当艰难，租房子，是为了栽培这三个人。听到外面一点风声轻易就动摇，那没话说，所以馆长办佛学院培养人才的念头，就这样打断掉，现在年轻人忘恩负义不值得培养，见异思迁。这三个人离开之后到香港，大概一、两月之后写信回图书馆，劝图书馆的人不要离开，他们到那边去之后才知道错了，为了面子不肯回来；他要是真回来，我们还是接纳，人才太难得了。年轻人为了面子不好意思回来，你才晓得弘法人才，多么艰难，多不容易。

　　而且你学会了，学会了要想成就，那就靠讲台的训练。讲台的训练最好是天天都上讲台，千锤百炼，每天上讲台有十年锻炼，你才稍稍有根基。今天不管怎么样你学学得好，如果你是一年、两年没有机会锻炼，全都完了。我常讲三个月、半年不上台就生疏，一、两年没有机会去讲演就完了，所以讲台决定不能离开。名闻利养一定要舍弃，真正发心为佛法久住世间，为一切众生得度因缘，舍己为人，才有感应。我常跟大家讲，真正护持佛法一个人，我们要有慧眼能认识人。一九七七年我开始到香港去弘法，也是香港有两个同修，一个是出家人，一个在家人，正好碰到我在善导寺法会当中讲《普贤菩萨行愿品》，我记得讲了八天，这两个人正好八天听圆满了。听完之后很欢喜，邀请我到香港讲经，就这么一个因缘到了香港。到香港之后认识一个雷太太，雷锐年先生的夫人，她听了很欢喜，以后是每年她来邀请，从七七年到八七年，整整十年，我每年会到香港去一、两次。最长曾经住过四个月，最短都不会少过一个月，所以在香港讲了十年。雷太太往生之后，没有人再请，这个缘就断掉了。

　　那个缘断掉之后，正好这边的缘成熟。这边也是有三位同修，三个在家居士，都是女众，也是在香港听我讲经听得很欢喜，把我拉到这边来。南洋没来过，趁这个机会到南洋来玩玩，一九八七年到这边来住了十天，才认识李木源居士。以后就是承蒙他的邀请，每年都到新加坡来住一、两个月，这个缘是这么结成的。所以诸位要晓得，一个人护法。你们诸位自己想一想，如果李居士不在，我们马上就要离开新加坡走路，这个地方谁会留我们？谁会请我们讲经？谁会再继续办培训工作？没有人。我们一定要真正认识清楚，遇机缘太可贵了，一纵即逝，这个机会到面前立刻就要把它抓住，失掉之后再遇到，那就是无量劫，不是很容易遇到，「百千万劫难遭遇」，这是一句实话。所以我们学讲经的同修，无论在家、出家，你要记住一个原则，一定要有机会天天讲；不能做到天天讲，一个星期至少要讲一次，最低限度；一个星期不能讲一次，那就非常困难了。

　　我的因缘好，我非常感激韩馆长，她护持三十年，让我有机会天天上台讲经。她的生活环境很困难不是富有，她找一些同参道友，租房子、借房子，人数不拘多少，二、三十个人，四、五十个人都行，我们是练习讲经，所以我的讲台没有中断。我最多的时候一个星期讲三十多堂，上午、下午、晚上，最少差不多是每天讲一堂，这种殊胜的因缘非常非常难得，非常希有。诸位想一想看，几个学讲经的法师有这么好的机会？成就不是偶然的。自己学到一个阶段之后，能讲讲得还可以，能拿得出去，要想方法扩大影响面，那就对全世界弘法。这个事情我没有说过，韩馆长她了解、她认识，所以赞成我到香港讲经。她去开这个门，她想方法让我走向国际弘法；我到日本、韩国，是她的一个表兄清度法师在日本邀请我；到美国，她加入万国道德会，万国道德会那一批人跟她是同乡，请万国道德会聘请我做顾问，随著他们团体到美国去开会，我这才拿到护照。到美国，我们美国的学生很多，过去我在台湾办大专佛学讲座，大概有三百多同学在美国留学，这些同学们知道我去，都非常的欢迎，他们分散在美国各个大城市，於是到处邀请，我美国的法缘就殊胜，每年都要到美国去一、两次，走十几个城市巡回讲演。这个机会得来不容易，不是我们主动要求，是她主动替我安排，我们一生当中遇到这样的护法，这真叫可遇不可求。

　　在此地李木源居士眼光深远，认识清楚，有毅力、有决心要把净宗光大，要把净宗传达到全世界，真正是续佛慧命，承受诸佛如来的付托。他有这个愿望，我们一定要尽心尽力成就他，这是我们今天住在这个地方，全心全力来做培训，来做弘法的工作。我们这边同学讲得能够像一个样子，我一定介绍你到全世界各个地方去讲经弘法，别人请我，我就派你们做代表，你们代我去讲，必要的时候我可以陪你们去，把你们介绍给大家，陪你们走一趟，我们佛法后继才有人。单单靠我，我年岁大了，我走了之后，佛法就断绝，那就是对不起佛法，对不起众生。今天时间又到了，这个题还得讲一次，我们明天再继续讲一次，好。


九八年早餐开示—谈自己对净土法门如何生起信心　　（共一集）　　1998/8/18　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0818

　　昨天讲到对培训弘法人才的期望。佛法能不能复兴，能不能久住世间，能不能利益社会，利益一切众生，都靠人才。佛法里面把人才称作菩萨，「菩萨」这个名称就是真正觉悟的人，明白一切事理，愿意牺牲奉献，舍己为人，这样的人无论是从事哪一种行业，无论是过的什么样的生活，在佛法里面都称之为菩萨，所以菩萨并不是专指出家人。可是出家的佛弟子，他的职责就是要做一个牺牲奉献、舍己为人的榜样，如果他做不到，那就有亏职责。所以出家人是直接传承佛陀教育的人，这个教育是服务的教育，决定没有自私自利的意念，这样才能够符合佛陀教学的精神。

　　下面问：是什么推动力，使老法师精进一生弘扬净土法门？

　　这个话说来长，我最初认识佛教是方东美先生介绍，我是从哲学里面进入佛法的。方老师当时告诉我，佛法是全世界哲学里面的精华、哲学里面的最高峰。但是在整个佛法里面，哲学讲得最多、最圆满、最究竟，他认为是性、相两宗，我受他的影响很深。方先生教我的时候他才四十多岁，他告诉我他研究佛学的过程，是在抗战期间，他生病在峨嵋山养病；他说在山上报章杂志这些书籍都没有，只有佛经，所以有机会读到佛经。这是偶然的一个机缘，看到佛经里面有这样丰富的宝藏，他感觉得非常惊讶！他读诵研究也非常的认真，许多大乘经论里面的经文，他都能整段的背下来，使我们这些出家人感到望尘莫及，他那么熟悉。所以我在初学的时候，对於性、相两宗就特别留意。

　　性宗主要的典籍是《般若》，相宗则是法相唯识，大家都知道它的基础经典是六经十一论。论典里面特别重要的是《成唯识论》、《瑜伽师地论》，经典里面包括《华严经》；我是从《华严》里面认识净土的。虽然在这之前有忏云法师介绍，他介绍我读《弥陀经疏钞》、《弥陀经要解》、《弥陀经圆中钞》，这是《弥陀经》三种最权威的注解，这是他介绍给我读的；另外介绍我读《印光大师文钞》，我读了这些东西，对於净土才有个概念。过去对净土是排斥，很难接受，读了这些东西不排斥了。以后亲近李炳南老居士，李老是印光大师的传人，专修专弘，我跟他学讲经，深受他的影响。对净土虽然生起信心，但是并不是坚固的信念，所以对於大乘的教理，还是非常热心来研究探讨，净宗没有专注。

　　这些大乘经我确实有偏爱，在台中完成《金刚般若》，《金刚般若》我学了一年，完成《楞严经》，《楞严经》学了三年，以后开始研究《华严》。《华严》我听李老师讲了一卷，第一卷，听完之后我在台北弘法的机缘成熟，我在台北就开讲《华严》。而且《八十华严》跟《四十华严》同时开讲，在《华严经》里面得到的启示。特别是《四十华严》五十三参，也让我突然之间醒悟过来，仔细观察文殊、普贤修什么法门？在《华严经》上看到他们念佛求生净土，这使我感到非常惊讶。因为文殊是性宗的象徵，性宗是讲般若智慧，性宗的鼻祖他求生净土，那这就不是平常事；再看普贤菩萨，有十大愿王导归极乐。再回过头来看看善财童子，他究竟修什么法门？善财可以说是文殊得意的门生，入室的弟子，当然承老师的衣钵，老师求生净土，他能修别的法门吗？

　　所以仔细去观察果然没错，第一参遇到德云比丘，《四十华严》叫吉祥云比丘，教他念佛法门。我们现在念佛堂规矩就是根据这个建立，以绕佛为主，累了才叫你止静休息，或者是恢复身体疲劳让你拜佛，以绕佛为主。我们在《华严经》上看到，德云比丘所修学的就是一般讲「般舟三昧」，专念阿弥陀佛求生净土。他在排列顺序这在第一，第一代表什么？先入为主，末后普贤菩萨导归极乐，一个是开头，一个是结束，始终不离念佛。我从这个地方，对於净土法门奠定了信心，这才恍然大悟，然后再留意净土教，对於净土的经论，祖师大德的注疏，细心的阅读。这么多年来重复的讲演，每一种都讲了很多遍，我讲《无量寿经》这一次是第十遍，遍遍境界不相同。这样逐渐契入才真正明了，一切诸佛如来，度众生成佛道唯一的一个法门。佛说其他法门，是众生听了这个法门不能完全相信，佛才开其他法门；开的法门虽多，到最后都引导你归到这个法门。

　　我自己本身就是个例子，忏云法师、李炳南老居士劝我，劝我的话非常恳切，我不能够死心，不能够专注，一定要在大经大论搞清楚、搞明白，才知道这个法门殊胜。然后连《华严》我都放下，因为我知道《华严》最后导归极乐，到极乐《华严》才圆满，如果不往生西方极乐世界，《华严》最后还是不圆满。古德讲，《华严》、《法华》皆是《无量寿经》的导引，这话说得对，正确，引导你归《无量寿》。我才把所有经教统统舍弃掉，专修《无量寿经》，专弘《无量寿经》。而《弥陀经》里面，莲池的《疏钞》，蕅益的《要解》，太殊胜了；莲池大师的《疏钞》等於小《华严经》，蕅益大师的《要解》，真正是把诸佛菩萨的心意说出来。我也讲了好几遍，《疏钞》讲过三遍，《要解》也讲过很多遍。要了解得透彻，认识清楚，我们这不是迷信，这是有理论依据，有事实的依据，坚定信心，知道这个法门，能够救度现前乱世的苦难众生，佛经里面讲「五浊恶世」，现在是浊恶到了极处。我们要希望一切众生，真正的破迷开悟、离苦得乐，那只有这个法门能够立刻见效，所谓是立竿见影，效果是无比的殊胜。其他经论在理论上讲没有问题，但是众生根性上说那大有问题。这是这么一个因缘，一心归向净土。

　　这个法门确实「难信之法」，难信不要紧，你只要讲清楚，讲明白，信的人还是有，怕的是你自己讲不清楚、讲不明白。可是要想真正讲清楚、讲明白，你一定要入这个境界，你不入这个境界，说是找一些参考资料来，那不行，总是别人的东西，总是没有经过消化，所以一定要契入境界。契入境界就是你要真修，要真正依教奉行。这里面性相事理、因缘果报，你才真正能够体会得到，然后你说出来，别人听了才能有感动，所以不真修怎么行？真修就要学佛、要学菩萨，真修一定要将经典上的理论、方法、教诲、境界，都要落实到自己生活上，使我们的生活就是《无量寿》，就是《弥陀经》。

　　这一次讲《华严》是许许多多同修，包括出家这些老法师，他们的启请，希望我将《华严经》做一个录相带，留给后学做为参考资料，这个原因才讲《华严》。如果没有大众这样殷切的期望，我还是讲《无量寿经》，我还是会讲《弥陀经疏钞》，《弥陀经要解》。《观无量寿佛经》善导大师的《疏》，好！我不会选这么长的经，用这么多的时间。但是讲也好，因为这一部经实在讲，真的就是大本的《无量寿经》，圆满的《无量寿经》。特别殊胜的是在这一部经典里面，真正把佛法完全落实到生活里面去，男女老少、各行各业，如果你懂得《华严》，你都知道如何在自己生活当中、工作当中，圆满成就菩萨道，这是这个经的好处。所以我这一次讲也讲得相当详细，因为听众不一定有机会听得圆满，我总是希望他能够来听一次、两次都得利益；不必听完，不必听到一个阶段，听一次有一次的利益，听两次有两次的好处，所以采取这个讲法。

　　下面一个问题：对於别人说求生净土是消极，逃避现实的法门，老法师有什么看法？

　　我没有看法。这是没福报的人，对於事实真相不求甚解的人随便说话，不必去理他。消极、积极，他哪里懂得？

　　末后一个问题：请老法师谈谈弥陀村未来的展望？

　　弥陀村的展望，过去曾经谈过很多次。弥陀村这个构想，是我在一九八三年在旧金山讲经，那个场地是旧金山一所老人公寓，我在那里连续讲了七天，看到当时状况有所启发。我觉得二十一世纪的道场，不是寺庙这种形式，应该是老人公寓这样的场所；这些人退休了，养老，没有事情。在美国老人的物质生活没有问题，国家照顾，但是精神生活非常空虚。有些住在老人公寓的中国人，我们去访问他，他看到当然非常欢喜，但是也很感慨告诉我，我们现在在此地坐吃等死，我们听到很难过，但是是事实。所以在这种环境里面，如果每天有法师讲经说法，有研究讨论，天天有法师带领他们念佛，那他的晚年生活多美满！我就想到二十一世纪的道场，一定是这个形式。什么人能够把心定下来念佛？退休了，应当以退休的人为对象。还在工作的人，那是把佛法介绍给他，让他认识，让他有正信。真正修行一定是退休之后，所以就动起这么一个念头，我常常在讲经的时候都会提到，没有想到在新加坡这个地方落实，这是怎么想都没想到的。这是一个好事情，希望人的一生，一生过得很辛苦，晚年是一生最幸福的一个阶段，让他真正生大欢喜心，认真念佛求生净土。

　　现在得李木源居士全心全力在提倡，认真努力在做，这个不容易，这是社会之福、众生之福，没有这么一个人来推动，这个事情很难成就，只是一个妄想而已；妄想变成事实，那要得佛菩萨的帮助。所以李居士实在讲不是凡人，凡人不肯把自己一切放下，全心全力来奉献，这真正是为佛法、为社会、为国家、为众生，舍己为人做到百分之百，太难了。这个因缘我们要珍惜，我们全心全力来协助，也希望大家共同努力。我们今天是替一切诸佛工作，是为一切众生服务，这个机缘也是无量劫来希有难逢的一日，我们遇到了，所以自己应当庆幸、应当努力，一定把这个工作做好。好，这圆满了。


九八年早餐开示—谈超度的理论事实　　（共一集）　　1998/8/19　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0819

　　农历的七月在中国民间习俗，都是超度祖先亡灵，居士林也在这个期间做一个月的超度佛事，李木源居士邀请界奇法师来主持。超度到底有没有效果？有没有必要？是不是迷信？这些问题都存在一般大众的心里，应当要很清楚的理解。首先我们要肯定，人死了以后决定不是一切都完了，人死了以后肉体是死了，他的精神现象依然在活动，就像每天睡觉一样，睡觉的时候身体是休息、静止，可是精神依旧在活动，他会作梦；梦也就是说精神没有停止、没有休息，还继续不断在活动。只要动，现代科学家都知道动就产生波，而这个波决定有影响，对他本身有影响，对本身以外的环境有影响。换句话说，鬼神活动发出的波动对我们有影响。如果他们不安，我们的社会就不会安定，他们不和谐，我们的社会就会有动乱，这是现在有一些人说无形的，是我们肉眼看不见，我们耳听不到，我们身体接触不到，但是确确实实存在，确确实实对我们生活有影响。於是祭祀鬼神，在中国古人看作人生第一桩大事，我们看中国的古礼，古礼里面第一类就是「祭礼」，就是祭祀。佛法讲超度，这一桩事情《地藏菩萨本愿经》里面说得很清楚，理事因果都说得明白。

　　鬼神这些事情世间有一些人不相信，可是还有一些人非常肯定，确实有不少人亲身曾经经历过。我们同修当中，无论出家、在家最常遇到魇鬼。你睡著的时候遇到魇鬼，你自己心里很清楚，全身僵硬，动弹不得，好像全部被他控制住一样，许多人遇到过，不止遇到一次，这是无形的。为什么会叫一个人动弹不得？有的时候叫人寒毛直竖？在现在科学所说是波动的现象，他的波。他那个波比我们的波强，我们受他的干扰。恶的波就会叫人恐惧，善的波叫人得安慰、得欢喜，所以一念善、一念恶，只要念头动都会产生波动的现象，这个道理不难懂。

　　人死了以后究竟到哪里去？佛在经上跟我们说得很明白，他如果没有见性，他就不能恢复他正常的活动；正常的活动就是佛家讲「三昧」。一定要了解事实真相，佛法里面称之为「明心见性」，他的活动才正常；正常叫一真法界。没有见性他的活动不正常，也就是说他的动产生的波不正常，他的活动产生的波里头有善有恶。在十法界里面，愈往下走恶的波愈多，恶的念愈多，恶的造作愈多，这种波我们要接触到，产生一种不良的感受。从善心善行生出来的波，我们接触到感觉到很舒适。所以人决定不是死了一切都完了，不是的。

　　超度的佛事对这些无形的，产生相当大的效果。超度佛事要用我们现代话来说，就是讲经说法，劝导这些鬼神舍恶修善，劝导这些鬼神皈依三宝，接受佛法，当然超度的人还有一个愿望，希望他们都能够往生净土。超度里面「施食」，鬼道饥饿的多，他缺少饮食。所以布施，布施饮食等於说请他们吃饭，请客，这是财布施，为他们说法这是法布施，一切超度的法会，总不外「财、法、无畏」三种布施。布施的效果完全看主持法会的人，这个法师。这个法师如果有修行效果就大，没有修行，完全照著仪规去做，效果就小一点。譬如说供养，供养饮食一定要念「变食真言」，无形众生太多，你这一点点东西怎么够，一定要变食，你要明白这个道理。可见得一切法随心所转，你的心真诚，心量很大，七粒就遍十方，境界确确实实是随著念头在转。如果我们用真诚心、清净心、恭敬心来念「变食真言」，确确实实能够令这些无形的众生都得到饱满。随著主持的法师他修学的功夫，他心量大小，他变食的范围不一样，所以他变食的时候，范围也有大小。

　　我们虽然是凡夫，不是不能做，诚心诚意的做，行！决定有效果。诚心也是常说，念咒的时候，这时候诚心去念，一个杂念都没有，这个咒就有效了。正跟道士画符一样，他这一道符整个画下来，不起一个念头，这个符就灵；如果在这里面有一个妄念夹杂里面，这个符就不灵了，咒也是如此。所以咒愈长愈不好念，为什么？很难达到清净心，也就是很容易有妄想夹杂，咒是愈短愈好念，所以古人说「念经不如念咒，念咒不如念佛」，道理就在此地。一部经很长，很容易夹杂妄想；咒比佛经短，比经短，夹杂妄想的机会就少；佛号就更短，这一句「阿弥陀佛」，真的这里头不容易夹杂妄想。你说灵不灵？没有别的，灵不灵就看你诚不诚，诚不诚就看你做里面有没有夹杂妄想，真正做到不怀疑、不夹杂、不间断，那就灵，凡夫做了也灵；只在你做的时候，你这一念真诚，做完之后打妄想没关系，道理在此地。所以做超度法事，参与超度法事这些人，诵经念咒的这些人，如果在诵经念咒里面打妄想，那罪过无量，鬼神要找麻烦，瞧不起你。我们要懂得这个道理，才晓得怎么个作法，这种作法对鬼神确实有利益。

　　他得到饮食，他闻到佛法，这在我们现在一般讲都是说叫机会教育。请你吃饭之后来给你讲佛法，平常给你讲佛法你不听，找你来你也不来，现在请客把你请来，一面吃一面给你讲佛法，你不听也得要听。他听懂、听明白，恶念就减少，善念就增长，对他自己本身有利益，对於社会一般大众也有利益，这个道理在此地。我们看到《地藏经》上讲光目女、婆罗门女，那真是超度的模范典型，这是真诚到了极处，产生不思议的效果。一个人造作重罪堕到地狱，要想从地狱里面出来，那谈何容易！这个超度绝对不是一般的超度方法。如果说是自己的家亲眷属堕到阿鼻地狱，我们照著仪规来做几天佛事，拜个水忏、梁皇忏，甚至於水陆法会，在我们佛门里面打个佛七，或者打七个七，能不能有效果的超度？很难。为什么？这种形式短暂的，那个力量达不到。他在饿鬼道行，能得一点受用；他要在地狱道不行，我们超度力量太小，达不到，他还是要在地狱里受罪。那要怎么样才能成就？法会当中超度的人，主持超度的人，真诚到极处得三宝加持，他自己证果，这个效力就成就了。

　　而超度的法事最有效果的就是念佛，我们在《地藏经》上看到念佛，念佛法门简单容易、稳当快速。婆罗门女一日一夜得一心不乱，她不是功夫成片，念一天一夜，在我们现在所谓证「念佛三昧」，证到念佛三昧她就不是凡人，她是菩萨。所以她在定中见到地狱境界，到地狱里面去参观、去访问，鬼王见到她合掌称她菩萨，那是真的不是假的。你自己念佛要不能念到一心不乱不行，你没有这个力量。所以她的母亲从地狱里面生忉利天，她母亲凭什么生忉利天？凭福，福德。她什么福德？她有一个孝顺的女儿。因为自己堕落，逼著女儿不能不用功修行，如果她自己不堕地狱，她那个女儿还是凡夫，决定做不了菩萨；平常念佛不会那么真诚，不会那么恳切；换句话说，不可能有这么殊胜的效果。所以她那个女儿超凡入圣，谁帮她忙超凡入圣的？她母亲。女儿果然成了菩萨，这是她母亲的福，她凭这个生忉利天的。如果她女儿念佛，念一天一夜，念七天七夜，是个散乱心的念，并没有很恳切的去念，依照这个念，没错是念了七天七夜，心里面是非人我、贪瞋痴慢一点也没有舍掉，她母亲能不能生天？不能，我们要明白这个道理。你没有成就，你就帮不上她的忙；你有成就，今天她是菩萨的母亲，菩萨是因母亲而超凡入圣的，所以自己得的功德七分之六，自己成菩萨得一心，得七分之六，被超度的她母亲得七分之一，生天。

　　光目女就差一等，光目女也是念佛，她在梦中见到，而不是在定中，功夫比婆罗门女差一等，她能够有这样的殊胜感应也算是不错。我们在经上看得很明白，光目女念佛的功夫到功夫成片，婆罗门女念佛功夫是一心不乱，至少是事一心不乱，道理在此地。我们要主持这个超度的佛事，能随文入观，自己果然入了境界，那被超度的人果报之殊胜不可思议；自己真的超凡入圣。我们要明白这个道理，然后才晓得超度法事真的有效果，效果大小全在主持超度的人。

　　这些无形的众生，我们肉眼看不到的数量太多太多，比我们肉眼看得到的众生，不知道要多多少倍。他们的活动跟我们息息相关，他们心的波动，我们思想念头的波动，交互织成一片，像网路一样，不但影响我们精神生活，影响我们物质生活，乃至於影响整个地球。今天地球大家说生态环境破坏，生态环境异常，真正原因波动是主要的因素，这是现前科学还没有能够达到，将来科学家了解这个事实真相，为时已晚来不及了。现在对佛法所讲的这些理论，知道的人是少数，极少数。我们这个极少数要认真的修学，不认真修学，换句话你讲经说法，你的说服力就很差，人家不相信。自己一定要有真的修持，真实的功夫，才能叫人相信。还要有大力的护法，来帮助我们推动，教化一切众生，使一切众生明白事实真相，然后就知道怎么做了，才能真正得到自利利他，圆满功德。好，今天时间到了。


九八年早餐开示—如何超度自己的家亲眷属　　（共一集）　　1998/8/22　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0822

　　今天是中国农历的七月初一，在中国的习俗里是超度祭祀鬼神的一个月份，民间对这桩事情很重视，新加坡的华人多，所以这桩事情也同样的被重视。超度的这些道理与事实的真相，《地藏菩萨本愿经》里面就讲得很清楚。今天你们有个同学提了个问题，「如何超度自己的家亲眷属」，可见得大家对这个事情都很关心。事实的真相我们必须要认识清楚，必须要肯定人的生命决定不只一世，决定是有过去世，还有未来世，佛家讲三世，过去无始，未来无终，这才是事实的真相。由此可知，我们的考量决定不能够只限於眼前，如果仅限於眼前，决定会做很多的错事，会造很多的业障，必然会招来来生后世种种的不如意。所以世出世间圣贤人都教导我们，要懂得解冤释结，冤结冤仇要用智慧去把它化解，不可以结怨。结怨，冤冤相报没完没了，这个事实非常可怕，也非常恐怖。

　　用什么方法把冤结解除？根本是要靠智慧，唯有智慧才能彻底解决问题。为什么？因为只有智慧才了解事实的真相。任何一桩事情它的起源、它的发展、它的后果，果又变成因，因再发展再结果，因果循环，这里面的事就非常非常复杂。何况因果里面，还牵涉到许许多多外来的因素，佛法叫缘；彻底明白，问题就很容易解决。我们今天看到世间有很多残酷的果报，决定不是单纯的因素，也决定不是这一生所造的业，它与过去世，生生世世都有关联。通达明白了，解冤释结最重要的是要宽宏大量，能够容忍，能够原谅人，能够不计较别人对我们的冒犯侮辱，甚至於伤害，一定要能忍受。他侮辱我、伤害我，他为什么不伤害别人？为什么不侮辱别人？我们要能够很冷静的想想这个道理，就会明白了。这种果报必有原因，原因若不在这一世，那一定在过去世，再过去世，如果想到这些道理，今天我们就很乐意接受这个果报，报完了就没有了，决定没有怨恨心，决定不可以有再报复的心；再报复仇恨愈结愈深，愈报愈残酷，不但报在自己还连累别人，为什么造这种极重的罪业？印光大师给卫锦洲的那一封长信，在今天实在讲，每一位同修都有认真去读一读的必要。最近新的已经拿到台湾去，我们印成小册子，准备印一万本。

　　家亲眷属在世的时候，跟我们一样也是迷惑颠倒，不了解事实真相，随著自己的意思造作种种恶业，受三途的苦报。我们今天学佛，对他们很怀念，也希望真正能够帮助他们。如果是真正有效果的帮助，一定要真正修行证果，自己修行功夫不得力，那就没有法子帮助。那个帮助顶多是饿鬼道，他得不到饮食，我们供养他的饮食，请他吃个饭。但是要晓得这种救拔是临时的，即使我们很孝顺，每一个月份初一、十五都祭祀，我们的寿命有多长？我们能够供养他多久？即使我们活到一百岁，我们一百年当中月月都这样供养，这算很孝顺了。可是知道饿鬼道的寿命一千岁，而且饿鬼道的一天是我们人间一个月，那我们能养活他几天？他还有多少多长的时间他挨饿？我们的寿命太短了，我们照顾他的时间很短。要想一个长远的办法来帮助他，长远的办法一定要自己修行证果，我为什么要修行？为了要帮助他们永远离开三恶道，这一个动力就很大，动力来推动你，让你勇猛精进，不疲不厌，认真去办道，到我们修行有功夫，他们得的福报也就是步步向上提升。我们修行功夫得力，以念佛法门来讲，真正达到功夫成片，你的家亲眷属就脱离三恶道，生三善道了。

　　诸位一定要知道，恶道进去容易出来很难很难，正如经上所讲，如果他没有孝顺的子孙为他修福，要凭他自己，果报那就太难了。饿鬼道一天是人间一个月，寿命是一千年；地狱道，地狱里面的一天，它里面的时间长短不定，像我们现在人所讲的时差不同。但是最短的他们的一天也是我们人间两千七百多年，这是讲短的不是讲长的。寿命我们一般讲万岁万万岁，这也是讲短的，长的《地藏经》上讲无数劫，那他到什么时候才能出头？所以堕在恶道唯一的一个依靠，就是依靠孝顺的子孙来帮助他们。子孙必须学佛，必须依照佛的方法来修行，这是最有效的。而佛法里面修行的方法多，所谓是八万四千法门，无量法门，这么多法门里面，最有效、最殊胜的无过於念佛法门。

　　一个真正如理如法的念佛堂，我们现在建立了。诸位要问怎样超度自己的家亲眷属？现在这个事实摆在面前，你能真正发心为家亲眷属永脱恶道，你到念佛堂去念佛。这个事情是长时间事情，不是短时间，至少每一个星期去念一天，为谁念的？为帮助过去的家亲眷属，这个功德就大了。我们现在的念佛堂，每一个星期有一次二十四小时的念佛，你在这一天将身心世界一切放下，以真诚心、清净心、慈悲心、报恩心去念，你这样作法，对你的家亲眷属帮助就大了。你要问他什么时候可以离开恶道？你发心这时候他就离开恶道。因为你发的心真诚，你做的事情实在，不是虚假的，不是等你念到功夫成片他才超生，不是的，你发心这一天他就超生。到你念到功夫成片，功夫成片也可以说是证果，证的是小果，不大，他生到三善道，福报就落实；这一发心就离开，到你功夫成就他的福报就落实了。你的功夫不间断，不断向上提升，他就永远不堕三恶道，这是事实真相。诸位在《地藏经》上看到婆罗门女、看到光目女，我们还能不觉悟吗？那是佛菩萨示现，做样子给我们看。

　　可是佛在经上一再的勉励我们，这些亡人得福只有七分之一，所以他不能够离开六道轮回；而且在六道里面，他的福报仅限於人天，而天上也只能到忉利天，四王天、忉利天也就在这个境界里头。再往上去，我们帮不上忙，一定要靠他自己修行。他自己会不会修行？一定会修行。他在三善道有善缘，自己家亲眷属里面有在佛法有成就的，这就是有缘分，他会遇到佛法，他自己会努力修学，他的境界可以更向上提升。理事我们都清楚、都明白，就知道自己应该怎样作法。

　　通常念佛自己一个人念，发心虽然好，没有外缘帮助，如果自己业障习气重很容易退转，功夫不得力。一个如理如法的道场，这是我们修行的增上缘，这个缘太殊胜了。平常一个念佛堂，也许诸位同修参加过佛七，你在那些念佛堂念佛，你今天到居士林这个地方念佛念几天，你心里头做一个比较，哪个道场殊胜？我相信你一定很明显的觉察到，这个念佛堂跟其他念佛堂不一样。昨天有个美国同修他告诉我，他进念佛堂看到统统都是诸佛，好像自己也是一尊佛；没错！确实如此。这个念佛堂殊胜在哪里？殊胜在念佛堂天天讲经；换句话说，有解有行，解行相应，所以不一样。其他纵然有念佛堂，他不是天天讲经，所以念佛的人只有形式，他心行不相应，那个效果就差很多了。我们也听说其他道场有不少的这些信徒，

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都到我们这念佛堂来念佛，他们念了很有受用，希望把我们念佛堂这个方式，也带到他们那边去，这好事情；希望每一个道场都建念佛堂，大家统统都念佛。可是这里头还有一个因素，一定要明理，明理就是要听经，得要找人讲经。实在找不到人讲经，闻法不可以中断，不可以没有。我们现在每一堂讲经都有录相带，我们录相带可以提供给其他的道场，你们每天可以播放两个小时，然后建念佛堂去念佛，那就跟我们这边没有两样了。

　　我们念佛念到功夫成片，念到一心不乱，别说是你记得的这一生当中的家亲眷属超度，过去生中生生世世，你不记得，你也不认识，那些家亲眷属也得度了。我们想到这一桩事情，自己要不认真去修行，不努力去修行，怎么对得起家亲眷属？怎么对得起历代祖宗？所以我们进念佛堂以报恩心去念佛，知恩报恩。这个恩德就是一个动力，推动我们认真努力精进不懈，他们在恶道里面今天没有能力，完全靠我们。明白佛法的人，懂得佛理的人，认真依教奉行，他们就得度了，他们就能够离苦。人人都懂得，人人都明了，人人都存报恩心念佛，眼前世间种种灾变都可以化除，可以达到如佛所说国泰民安，人民安乐，所以念佛不仅是为自己，为家亲眷属，为一切众生。我们学讲经的同修，每一个星期也要去念一次，对於我们学经教大有帮助。第一个，你每一个星期有二十四个小时，在那里修清净心，清净心生智慧。你二十四个小时在那边念佛，得诸佛如来的加持，对你研教开悟会有很大的帮助。心不清净研教，研教一辈子都不能开悟，必定要有真实的功夫。真实的功夫是我们弘法利生的基础，不可以不知道的。今天时间到了。


九八年早餐开示—念佛：尽虚空遍法界众生得利益　　（共一集）　　1998/8/23　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0823

　　在《华严经》上说到末法时期的当机者，也就是说在我们现代这个时代，哪一类的众生适合於学习华严法门？古大德都说是大心凡夫。我们在讲席里面也说得很多，究竟什么样的人才是大心凡夫？而依照经典所讲的标准，那就是发菩提心，如同《观经》所讲的「净业三福」，这三条十一句都做到就是大心凡夫。而这十一句里面，就大心凡夫来说，最重要的「发菩提心，深信因果」，就是这八个字。而菩提心的说法，经论里面很多，实在也不好懂。蕅益大师在《弥陀经要解》里面，他所说的一心一意求生净土，这个心就是大菩提心。他的讲法没错，在意思上是符合经论所说，经论里面讲「至诚心、深心、回向发愿心」，《起信论》里面所说的「直心、深心、大悲心」，蕅益大师所说的虽然言语不相同，可是究竟它的旨趣相同。这样的人是不是《华严》的根性？是不是《华严》的当机？还要看发心人的心量。这个心量怎么说？如果念念只求自己往生净土，念佛往生是可能的，因为信愿行这三个条件他统统具足，往生的品位不高，决定生在凡圣同居土。如果这个人心量大，大到念念都为一切众生，这个人确实就是学习《华严》所需要的条件。

　　昨天我们在经里面看到，「随时悟入华严三昧」。悟入是两个阶段，悟是明白，还没有入，悟是解、理解，入是证、是证得，所以悟的意思浅，入的意思深。「悟入华严三昧」在《华严经》上就是法身大士，自然是这个大经的当机者。这一部经实在讲就是宇宙人生的真相，就是《般若经》上所说的「诸法实相」，《无量寿经》上所说的「开化显示真实之际」，如果不能悟入，那就谈不到修学，他的修学确实就是「具足总持百千三昧」。所以经上这两句话，包含了全部的《华严经》，包含了诸佛菩萨全部的生活行为，意思很深很广。真正能够契入，不要说契入，能够有几分相应，我们的生活情趣就会有很大幅度的改善，必定与「诸法实相」相应，那个生活叫正常的生活；正常的生活叫三昧。

　　佛说凡夫的生活不正常，不正常的受用是苦乐忧喜舍，凡夫才有这五种受。正常生活里面，这五种东西没有，这五样东西没有才叫做三昧，才是经典里面讲极乐世界的极乐。极乐千万不要把它误会，那个乐是苦乐之乐，离苦得乐，我们不能把这个意思错会了。它不是苦乐之乐，它是苦乐忧喜舍统统离开之后的乐，在经典里面一般术语称作自在解脱。自在解脱就是形容他们的生活状况，他们的生活受用，大自在、大解脱、大圆满，这是佛法修学最高的享受。这个享受是不是从修学当中得来的？不是的。这一种享受，佛说是一切众生本有的，本来是这个样子，你本来是大自在，是大解脱、大圆满。现在变成不自在，变成烦恼忧虑无量无边，生活苦不堪言，这又是怎么回事情？佛说是我们迷失了真相，才产生这种恶劣的现象，这个现象不是真的，不是正常的。所以佛法的教学，无非是恢复我们自性正常的生活而已，这里面决定没有迷信，决定没有邪见，丝毫邪恶都没有，这是「大方广佛华严」，这是一真法界，这是极乐法界。

　　经典里面教给我们悟入的方法很多，在这么多方法里面，不是每一种方法我们都可以修学的。要论修学一定要知道自己的根性，自己的程度，用现在话来说，自己理解的能力，还有记忆的能力；我们的工作环境，生活环境，这都有密切的关联。因此一定要在许许多多法门里面，选择符合我们自己条件，这样修学就比较容易了。我们自己不知道从哪里下手？不知道怎样选择？佛所说的八万四千法门，摆在我们面前，我们晓得哪个法门适合自己？法门选择不当，我们不但是事倍功半，可能是事上勤苦修学，功德一分都得不到，这是真的不是假的。正因为这种情形，所以释迦牟尼佛为我们末法众生指出一条道路，就是净土法门，佛代替我们选择的。净土这一门修行的方法也很多，而一切诸佛如来异口同声的教导我们，劝我们选择持名念佛。《弥陀经》上教给我们持名念佛，《无量寿经》也教给我们持名念佛，《观经》里面讲的比较多，除持名念佛之外，还有观想念佛、观像念佛。可是这三部经摆在我们面前，我们要觉悟，要能够体会到，持名念佛是三部经都讲，观想念佛、观像念佛只有《观经》讲，《无量寿经》跟《弥陀经》上没讲。也正因为如此我们选择持名念佛，我们自己修学也提倡这个方法，从这个方法得利益的人太多太多了。

　　而这个方法如理如法的修学，它跟「华严三昧」相接近，更是「具足总持百千三昧」的落实，这是很不可思议的一个法门。简单容易、稳当快速，只要死心塌地放下万缘，一般人修学功夫不得力，实在就是放不下，造成自己严重的障碍。这个障碍别人帮不上忙，诸佛菩萨也帮不上忙，真正是所谓「解铃还须系铃人」，一定要自己肯放下，什么都不要去想，都不要放在心上，只将一句「阿弥陀佛」放在心上，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」，决定会有成就。如果再能常常想到一切苦难的众生，我们怎样尽心尽力帮助这些苦难的众生，实在说你要真正通达这个道理的话，用真诚、清净、觉悟的心念这一句名号，众生就得利益。哪些众生得利益？尽虚空、遍法界。

　　这一句话初学的人听到很难相信，不能不怀疑。他不能相信、不能接受是应该的，为什么？这里面有很深的道理他不懂。就像华严三昧里面讲，「一心就是法界」，谁懂？尽虚空、遍法界就是一心。所以一心称念这一句阿弥陀佛的名号，是自性的德号，是一心的德号。一心叫什么名字？自性叫什么名字？阿弥陀佛。所以阿弥陀佛是第一善，阿弥陀佛是世出世间一切善法里面最善，一心称念这个善心就遍布法界，就能加持法界一切众生；不但对凡夫加持，对诸佛如来也是加持。诸佛如来纯善，纯善我们再加一点善就上去；众生的念是恶，众生念头统统是恶，这是佛讲的六道凡夫。为什么说他念头都是恶？因为他有我执，他有法执；换句话说，他有妄想、分别、执著，有分别执著就是恶，善也是恶。为什么？善生三善道，不能超越六道轮回，所以说它是恶；超越六道、超越十法界，那才叫善。所以一心是至善，一心是止於至善。

　　大乘经典、一乘经典都是发明这个道理，都是讲解这一个事实真相，以这个为我们修行的依据，你就很容易「悟入华严三昧」。你在日常生活当中所表现，真的是起心动念、言语造作，自自然然就「具足总持百千三昧」，我们套一句佛经上的术语，「法尔如是」，自自然然没有丝毫的牵强，没有丝毫的勉强，契入这个境界。如果现前还不能够悟入，那就在念佛堂老实念佛，这是最好的初学方法，在念佛堂把心定下来。所以学讲经的同学们，每一个星期一定要到念佛堂去念二十四小时，一日一夜，每一个星期修一天，一日一夜。这一日一夜万缘放下，一心念佛，修定；定能够帮助你开慧，慧能够帮助你悟入，这是个好方法。希望大家都能够体会得到，认真努力，自行化他，佛家讲自度度他，功德圆满。好，时间到了。


九八年早餐开示—听会长报告后的感想　　（共一集）　　1998/8/24　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0824

　　昨天我们听了李会长的一番谈话，了解居士林在过去的一段历史，以及它发展的状况。他曾经遭遇到许许多多的困难，都能够顺利的克服，其中最令我听了感慨，是他说他们往年开会的情形，彼此互相争执不能相让，造成会而不议，议而不决，决而不行，所以佛法在这个地区很难建立，很难推动。这是什么原因造成的？是因为同修大众没有共识。这个现象不仅是过去的新加坡，现在我们在这个世界许多地区，许许多多的道场也是有这个问题存在，而且这个问题是普遍的存在，由此我们想到建立共识是多么重要。

　　佛法僧团是「众中尊」，这一句的称赞得来不容易。「众」在佛法里面就是指团体，它不是个人，它是团体。众中尊就是在所有团体里面，这个团体是最尊贵的，用现代的话来说，最值得人尊敬的团体。为什么它值得人尊敬？因为这个团体里面大家都修「六和敬」，这个团体就值得人尊敬。不但人尊敬你，鬼神尊敬你，天神尊敬你，诸佛菩萨尊敬你。「六和」它的基础，就是「见和同解」，也就是说大家的想法看法是一致，也就是我们现代人所讲的建立共识。我们的思想见解认识是相同，后面五条自然就全都实现，就没有问题了，最重要的是建立在思想观念的基础上，这个事情难，太难了。

　　现在人也懂得，但是不知道从哪里建立起？到底是我听别人的，还是别人听我的？我听别人的我不甘心，别人听我的别人也不甘心，那怎么会不斗争？怎么会不打架？所以一开会就打架、就吵闹，这是必然的现象，这哪里能够避免？古圣先贤知道，用什么方法达到这个目的？用教育，所以教学为先。教育从什么地方开始？儒家讲从胎教开始。换句话说，教育的终极目的是什么？无非是建立共识而已。大家在一起开会心平气和，没有争执，我看教育最后的目标就是这个。佛家教育对於世间的目标，我们讲一世，这一生，确实是如此，所以佛家提出「六和敬」。儒家虽然讲，没有六和，它也有三和，三和实在讲把六和也都统统包括进去。古代这些帝王实在讲是聪明绝顶，他们建立的制度，所立的法规，真的是相当完善。我们今天到北京看到故宫，故宫里面最重要的三个建筑，他命名为「太和、中和、保和」，以「和」治天下。

　　早期清朝的帝王更了不起，如何达到这个和？他没有说大家听我的，没有说；也不说我听大家的。他叫大家连自己我们大家一起听佛的，这个没有话说了。所以宫廷里面读《无量寿经》，依照佛的教诲来行事，大家心平，没有话说。在中国历代帝王宫廷里面，依照佛经来行事，没有听说过，只有清朝。佛教我们做的我们认真努力做，佛教我们不许做的，我们一定要禁止不可以做，所以清朝能够享国二百六十多年，有它的道理在。非常可惜是慈禧太后不听话，违背了佛陀的教诲，违背了祖宗的成规，这才亡国。他们如果依旧一直到今天还念《无量寿经》，还照佛的话去做，现在中国一定还是大清帝国。

　　所以建立共识就非常重要，居士林今天的成就，实在讲成就在建立共识。我们这么多年来，经常不断在这边讲经，大家明白了，学佛是学的什么？修行修的是什么？知道了一些，大家欢喜来听经，欢喜来念佛。现在不但我们本地同修喜欢听经念佛，连海外许多地区经常不断的组团，到我们这个地方来听经念佛，才有今天的成就，才能对於社会安定繁荣做出具体的贡献，这是现前真实的利益。佛法教学并不是说到这个地方就终止，这只是今世现前所得的利益，在佛法讲叫花报。而真正果报是在明心见性，是在见性成佛，这是佛法教学真正的目的。

　　我们就明白，世间人是修福还是造业，总在一念之间。一念觉你是在修福，在生活当中，在工作里面，无时无处不是修福，穿衣吃饭都是修福；如果一念迷，那无时无刻不在造业，念佛诵经也造业。迷就造业，觉就是修福。为什么说迷了，念佛诵经也在造业？昨天你们听李居士的报告，你们有没有觉悟？他报告曾经提到，亲眼见的真人真事，一位法师，老法师，半夜十二点钟就起来，诵经诵到天亮，天天如是，什么经都读；到临终的时候，一句佛号都念不出来，走的时候相很不好。这是一念迷，诵经拜佛都是造业，佛法就在觉、迷这一念，转过来就转凡成圣。佛菩萨的生活比我们过得更活泼、更自在，生活确确实实多采多姿，你们看《华严》就明白了。《华严》里面所描写的就是一个觉悟人的生活，觉悟的社会，觉悟的世间；觉悟的世间叫一真法界，这里头有男女老少、各行各业，哪一个人不是生活得多采多姿？真正的幸福。

　　实在讲这个境界，展开《华严》自始至终，都展现在我们面前。实在讲时间不够用，只能够略略提一提介绍介绍，没有法子细讲。这种表演不只五十三参，我们现在还没有入正宗分，还在序分里头的众成就，与会的这些大众、这些团体，我给大家一一来介绍，介绍得都非常简略，详细说时间太长，没法子细说。它每一类众，就是我们今天社会上某一类的行业，我们世间人常讲三百六十行，《华严经》里面说这些大众，一共是二百二十八类。这二百二十八类包括尽虚空、遍法界，佛法里面常讲九界众生，他们的生活多美满，那是觉悟的生活；我们想想我们自己的生活多苦恼，苦恼是迷惑的生活。所以佛法的教学没有别的，破迷开悟而已，倓虚法师在《念佛论》里面讲得很好，他说佛就是教人做一个明白人，这个话说得好。明白人就是觉悟的人，世间人不明白、不觉悟，迷惑颠倒。

　　可是要怎么样才能觉悟？一定要放下。我们今天学佛没法子觉悟，不能开悟，关键就是在放不下。第一个大障碍，放不下「我」，这个麻烦，起心动念为「我」。诸位学佛也有一段时期，不算短了，常常听经闻法，也知道佛家讲「无我」的道理。你不但听得耳熟，你也会说，可是为什么「我」还放不下？起心动念还执著在我上。我们也在讲席常讲，你没有真正懂得，真的懂得、真的明白，你自然就放下了。你只要还没有放下，你自己必须要明白，这个事情我还没搞清楚，我还没有真懂；换句话说，你还是在迷而不觉。哪一天把我放下，觉悟了，在佛法讲你才入正觉位，你正觉。正觉是「我」放下，正等正觉是「法」放下；我放下是人我执放下，正等正觉是法我执放下。换句话说，正觉是烦恼障破了，诸位要晓得，我执是烦恼的根，只要有我，你就有烦恼，我没有了烦恼就没有了。法执破了，所知障破了，这才入一真法界，禅宗里面讲你才见到自己本来面目。见到自己本来面目之后，那你就自在，经上讲随类化身，随机说法，你这个能力就恢复了。

　　综合前面所说的大意，佛法著重在求知，实在讲是「知难行易」。超凡入圣的确是一念之间，不是难事情，觉悟难，转变不难，觉悟太难了；转凡入圣真的是在弹指之间，觉悟之难真的难在放不下。所以真正明白这个道理的人，我们应当怎么做？我们不是上根利智，我们是中下根性，中下根性就应该渐渐的放，不能够一下放下，渐渐放。先舍我所，我所就是身外之物，身外之物能舍，要从这里下手，要真做。我是一个中下根性的人，我的长处就是尊敬老师，听老师的教诲，老师叫我做我就真做。我一接触佛法就受章嘉大师的教导，章嘉大师教我学布施，教我看破、放下，我问他从哪里下手？他说从布施。而且当天就嘱咐我，你先去做六年，去学布施学六年。我真听话，真是到第六年的时候，就是穿身上的两套换洗衣服，一个铺盖，其他东西统统都布施光了；他教我做，我就这么做。全都布施光，心里头有一些愿就能满愿，「佛氏门中，有求必应」，就能满愿，凡事预先都好像有预兆、有预感。要不肯真正的做，不行。

　　要知道放下帮助你看破，看破又帮助你放下，这是相辅相成，不断把自己的境界向上提升，就用这么两个方法。愈能看破就愈能放下，愈能放下就愈能看破，章嘉大师教给我这个方法，我学会了。以后细细去观察大乘经典，诸佛菩萨都是用这个方法，这个方法妙极了，能教我们见到宇宙人生的真相，就是佛家讲，《般若》上讲「诸法实相」，《无量寿经》上讲「真实之际」，你要不干怎么行？所以现在劝你们，每一个星期到居士林念佛堂，去念一天一夜，目的何在？一天一夜学放下。你们在这里研究教理，研教是看破，念佛是放下，这个功夫如果是不间断，有个三年五载，诸位的境界不一样了。纵然不能真正做到超凡入圣，也要沾一点气分。所以不能证得分证位，也有一点相似的境界，那个受用就完全不相同了。

　　好，今天时间到了，就讲到此地。


九八年早餐开示—学华严就是学过诸佛如来的生活　　（共一集）　　1998/8/25　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0825

　　中国古老的谚语常说，「天时不如地利，地利不如人和」，所谓「和为贵」就是这个道理。如何能够做到人和？这一定要靠教育。唯有让社会一般大众，都能够明了宇宙人生的真相，世间所有一切的纷争才能够消除，而不至於再意气用事。意气就是佛法里面讲的迷执，迷惑、执著，也叫做情执，感情的执著，这最容易造作罪业，造作罪业必定是伤害别人，也未必能够利己。伤害别人，别人甘不甘心？如果不甘心，他会不会又报复？世出世间圣贤告诉我们，冤冤相报没完没了，这就是六道众生的业因，六道众生生活的状况。佛在经上给我们说，人与人的关系四种因缘：报恩、报怨、讨债、还债。你们想想这个四句话是不是冤冤相报？这种生活、这种日子有什么意义？痛苦万分。痛苦里面又怨天尤人，人对不起他，老天爷对不起他，所发出来的怨气不平，这种状况佛菩萨看得清楚，世间这些大圣大贤他们也看得清楚。

　　实在说世间的贤圣，有许多都是诸佛菩萨应化示现，从前我们不晓得，现在我们逐渐逐渐明白，应以什么身得度就现什么身。古时候有人说，孔子是儒童菩萨化身来的，古大德也有说，可是人家这种说法也不能够加以批评。为什么？在理上讲可能，在事上讲没有凭据。诸佛菩萨示现在人间确实是很多，他的身分没有暴露，我们怎么知道？毕竟不露身分的多，太多太多；暴露身分的少数，很少很少。我们从《华严经》上明了，在我们生活周边环境里面，一切人、一切事、一切物，诸佛菩萨慈悲化现就不晓得有多少。诸佛菩萨为什么不把身分显露出来？诸位一定要明了，显露出来之后就不能度化众生，把众生得度的缘都断掉。

　　不显露好，不显露让你明白，然后你才能够生一切恭敬之心。佛法的修学最后的目标，正如《无量寿经》经题上所说的「清净、平等、觉」，这是最后的目标，不能与它相违背，清净平等觉就是真如自性。如果佛菩萨身分暴露，我们会对他特别恭敬，会对别人瞧不起，你的心不清净、心不平等，你从里面生感情而不是生智慧，这是诸佛菩萨应化在世间，不肯暴露身分的原因，利益众生。偶而也有暴露，暴露身分他就走了，绝不以这个肉体再住世间，杜绝众生的妄想情执，他可以换一个身再来，他自在。我们明白这个道理，真正明了「礼敬诸佛」，这个法门我们才有著落，才真正去修学了。

　　整个佛法的教学，我们在《华严经》上非常明显的看到，它的内容确确实实就是说明，尽虚空、遍法界一切人事物的真相，世出世间法一法都不遗漏，确确实实是一部最好的教科书。过去我初学佛的时候，方东美先生给我介绍，《华严经》是佛家的哲学概论，他认为这是世间最好的一部哲学概论，他是个哲学家，把它看作哲学。其实《华严经》的内容无所不包，而且字字句句都是圆满含摄了虚空法界，古人称之为「大不可思议经」有道理，称《维摩经》为「小不思议经」，这些话我们都应该细细的去玩味，然后才晓得这是我们一生当中必须要学习的。「学」是效法，「习」用现代的话来说就是落实，落实到自己生活上，这叫习；换句话说，学《华严》就是学过法身大士的生活，就是学过诸佛如来的生活。

　　而法身大士的大圆满，就在末后普贤菩萨「十大愿王，导归极乐」，我们在这一生当中，没有机缘、没有能力来学习，大可以发愿求生净土。到达西方极乐世界，阿弥陀佛给你讲经说法，讲的是什么？就是《华严经》。怎么知道是《华严经》？诸佛如来所说究竟圆满的经典，这个经典的名字就叫《大方广佛华严经》。《无量寿经》一开端就明白告诉我们，「咸共遵修普贤大士之德」，不就说得很清楚了吗？西方极乐世界就是过「佛华严」的生活，而且是究竟圆满佛华严的生活，这才令一切诸佛赞叹。华藏世界法身大士，也是过佛华严的生活，没有极乐世界那么圆满。华藏世界的门槛很高，一般人进不去；换句话说，你的见思烦恼、尘沙烦恼要断尽，还要破一品无明，你才有资格进入华藏世界，这个难。西方极乐世界只要具足信愿行，「发菩提心，一向专念」，就能往生。古德讲这个法门能令「五乘齐入报土」，五乘是菩萨、声闻、缘觉、人、天，齐就是平等，报土是实报庄严土，法身大士所居的。五乘人就是代表一切众生，五乘跟平常讲九界众生是一个意思，从菩萨到地狱一切众生平等成佛；齐入报土意思就是平等成佛，这是一切经里头没有的。

　　往生难不难？昨天大家听李木源居士的报告，他在新加坡这些年来，亲自送往生的人几十个人，亲眼看到的。昨天报告当中，还有一位是站著走的；坐著走的，预知时至的，太多太多了，他跟我们说了一句话，都是不认识字的。我们仔细想一想，不认识字，没有念过书，走的时候预知时至，有这么好的瑞相，是什么？身心世界一切放下。这种种示现告诉我们，你这一生怎样才能成就？当大法师讲经说法，最后不能往生，还搞六道轮回，自古至今不晓得有多少。如果不能往生，一生所修学的，只不过是来生有漏的福报而已，要跟这些不认识字老太婆比比差远了，这是我们不能不提高警觉的。那些念佛人到西方极乐世界，阿惟越致菩萨，我们怎么能跟人相比？生到西方极乐世界就有能力随类化身，随机说法，就有能力。他们是阿惟越致菩萨，不是普通菩萨，神通道力跟阿弥陀佛差不多，我们要明了。

　　所以我常讲念佛堂里面，带领大众念佛的这些法师，他们的功德超过讲经法师不知道多少倍，往往没有人瞧得起他，对讲经法师格外的恭敬尊重，这是不了解事实真相。这些念佛堂，一天到晚在念阿弥陀佛这些法师，他们能不能讲经？他们念得「念佛三昧」，如果有缘，讲经是要有法缘，如果有缘他一定会出来讲经，他会讲得比别人更好。别人讲西方极乐世界听说的，他讲西方极乐世界是亲眼见到的，那怎么会一样？没有缘，他就走了。所以学佛的人，无论有没有发心讲经，要跟一切众生结法缘，这很重要。时时刻刻都欢喜跟大众结缘，将来你成就之后，度众生就方便了。如果没有缘，讲得再好没人听；有缘，讲得不好听的人也多，所以结法缘就非常非常重要。

　　讲经的法师一定要记住，真修行，要真修。如果不能真修，不能改心理，不能改观念，只在经教上下功夫，说食数宝，与了生死、出三界毫无交涉，那你的成就要跟念佛老太婆比，相差太远了。一个到西方极乐世界作佛，你依旧在搞六道轮回；只要不出六道决定堕三恶道，可以肯定这么说法。所以一定要真修，改自己的毛病，改自己的习气。怎么个修法？依教奉行。善导大师告诉我们，佛教我们做我们就做，佛教我们不能做我们就不做，佛教我们到哪里去我们就去，完全依照佛的教诲老老实实去做，这叫修行。经论虽多，我们依一部就足够，依照《无量寿经》就好，要把经里面的教诲字字句句都做到，这才叫修行。然后你介绍给别人，为别人演说才恳切，通过自己的实验，通过自己的证实，你说出来的就肯定，确实能帮助人断疑生信。自己没做到，没有通过试验，自己还怀疑，讲出来怎么能叫人家断疑生信？所以在行门里面，念佛比什么都重要，决定不可以疏忽。好，今天时间到了。　　


九八年早餐开示—漫谈知耻　　（共一集）　　1998/8/26　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0826

　　古人常说人之异於禽兽，就是在人能够接受教育，如果人要不受教育，人是属於动物这一类，跟其他的动物又有什么差别？而教育的宗旨是在了解宇宙人生的真相，教育的目的是知道与一切众生如何和睦相处，互助合作，这是教育的目的。佛家教学的内容是教我们认识自性，不仅仅是宗门里面讲明心见性，只要是佛教育，无论是哪一个宗，哪一个派，哪一个法门，最后都是达到这个目标。「明心见性」用现代的话来说，彻底明了事实的真相，唯有彻底明了，然后才晓得我们与一切众生应该如何相处。怎样相处这属於行门的事情，彻底明了是属於解门的事情，解行相应。无论是明了的人，或者是没有明了，像我们现在凡夫的境界，我们没有明了，可是任何一个人，都不能够离开现实的生活。明了的人怎么样过生活？明白人的生活，这一部《大方广佛华严经》，就是说彻底明白人他们过的生活，都写在《华严经》里面。《华严经》是诸佛菩萨的生活，法身大士的生活，它的总纲领就是普贤菩萨的「十大愿王」。在他们这十个纲领是自然的流露，自然的相应，没有一丝毫勉强，没有一丝毫做作。

　　佛教我们凡夫，虽然还没有明了，如果你要想生活过得好，社会安定，大众能够谐和，一定要去模仿，要学习。学习最重要的心态就是「诚敬」，印光法师讲得好，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬就得十分利益」。由此可知，诚敬两个字是十大愿王的总纲领，这十条都是从诚敬心里面流露出来的。由此可知，诚敬是圆满的性德，所有一切世出世间圣贤教导大家的德目，都是从诚敬变化出来的；诚敬的心对父母就是孝，对老师就是尊敬、尊师重道，对朋友就是信义，对国家就是尽忠，统是从诚敬这两个字流露出来的。在佛法里面诚敬，在法身大士来说就是普贤十大愿王，大乘菩萨来讲就是六波罗蜜。由此可知，世出世间修学的德目，都是从「诚敬」出来的，这两个字是根、是本，能生世出世间一切善法。人生於世无论学佛、不学佛，他能够把人际环境处得很好，这就是大学问，在佛法里面这是真修行。什么样的人都能相处，而且都能处得融洽，都能处得很好，他用什么方法相处？诚敬。善人欢喜你，恶人也欢喜你；佛菩萨欢喜你，妖魔鬼怪也欢喜你。所以儒家讲「不诚无物」，你没有诚敬，你就没有一处做得圆满，不圆满欠缺的就太多了。特别是学佛的人，学佛的人如果跟大众不能相处，这是自己最大的耻辱。而现在人不知道，不知道就是不知耻。

　　前几年我在美国休士顿，蔡念生老居士的公子也住在那边，他是位大学教授。我们在一起吃饭，就谈到「知耻」这个事情，他那时候提出来，现在社会上最缺乏的，缺乏最重要的就是不知耻；不知耻，什么样的坏事他都敢做，他都能做得出来。他告诉我挽救这个社会，一定要提倡知耻，我听了感觉得他说的很有道理。儒家所谓的「知耻近乎勇」，勇就是佛家讲的「勇猛精进」，唯有知耻他才能发愤，人家作菩萨、作佛，他也是人，我也是人，他能做得到，我为什么做不到？这是我的耻辱，应当努力、应当发愤直追。所以蔡居士跟我商量，我们成立一个「知耻学社」，来推动知耻的运动；我说好。以后这个学社也没有组成，原因是我们找不到同志，几个人支持？但是有这个意念生起，我相信后面必有来者来劝导大家。

　　「不诚不敬」在世出世法里面都是奇耻大辱，尤其是我们学佛，学佛要想在一生当中成就，念佛人要想在一生当中决定往生，「诚敬」两个字一定要做到，谁做到谁就往生作佛。念佛人不能往生，原因在哪里？不诚不敬，所以虽念佛也不能往生。我们看到李木源居士给我们做的报告，他所见到的往生念佛人，几乎都是不认识字，没有念过书的老太婆、老阿公。念佛时间并不久，瑞相希有，预知时至，不生病，站著走的、坐著走的，亲眼看见。他去负责替他们办后事，火化之后，留下来的坚固子叫舍利子，非常希有。曾经他拿了一粒舍利给我看，紫红色的，是一个在新加坡犯吸毒，判了死刑的。新加坡的死刑是吊刑，这个死囚在监狱里面，李木源去劝他念佛，他就一心念，上吊刑的时候，一点恐惧都没有，他到西方极乐世界去，连监狱里面人员都被他感动。火化的时候留下舍利，李居士舍利给我看，光彩非常好，掉在地下声音清脆，他把它丢在地下的时候，那个声音你去听。

　　他为什么会有这个成就？诚敬，真诚恭敬心念这一句阿弥陀佛。在行刑之前家里人去看他，家里人很悲痛，他一点悲痛的心都没有，反而劝告家人要断恶修善，要认真念佛。从一个做恶的人，这一改变，变成纯善。所以李居士在他这一生当中，帮助许多人往生不退成佛，他是认真在做，不是说说而已。我们在讲台上只是讲讲，他认真去做，那是真实功德。能把一个做恶的人，教化成为纯善之人，这是教化之功；能够叫心地邪曲之人，而变成真诚之人，这是我们应当要学习的。一定要从本身做起，在事相上尤其要做一个表率，要做一个榜样。

　　诸佛菩萨无相能现一切相，我们在《华严经》上自始至终，从「世主妙严品」到末后「入法界品」，「普贤行愿品」，我们所看到的这些大众，总共有二百二十八类，包括尽虚空、遍法界各类的众生，在华严会上都是诸佛如来示现，随类化身，随机说法。我们在世间能看到一部分，绝大部分我们看不到，我们没办法觉察出来，这是因为生活环境、生活的时空不相同，我们不是在一个空间。像现在讲无线电波一样，我们不是在同一个频道，我们能够觉察，能够见得到，只是在同一个频道，不同频道里面我们觉察不到，这只有听佛所说。所以我就联想起来，我们的讲堂、念佛堂要供这些众生的牌位。现在这个世间灾难这么多，《华严经》上讲，昨天讲主河神，今天要讲到主海神，前面讲过主山神、主地神，我们可以供一个总牌位，「华严会上海会大众」，我们供一个总牌位，那就全都包括在其中。我们讲经、读诵、念佛天天回向，祈求国泰民安，祈求化解世间一切灾难。

　　这些灾难我们知道，是一切众生共业变现出来的，我们以真诚心、恭敬心、清净心、平等心、慈悲心来修学，勇猛精进，求三宝加持，纵然这个劫难不能化解，我们相信它会减轻，在时间上会缩短。这个道理就如同无线电波一样，众生这个波不好，里面都是贪瞋痴慢、是非人我，极不好的波造成这个灾变。我们今天这个波是最好的波，如果这个波力量很强，就能够改变它的波段，如果我们力量弱不如它，我们这个波动就要随顺它。所以今天居士林讲堂跟念佛堂，就等於说是一个电波发射站，一定要发射强大的电波，才能够改变一切众生不正常的波动。我们自己纵然没有这个能力，如果我们波动的频率，跟诸佛菩萨波动频率相同，这就得到诸佛菩萨的加持，那个力量就大了。诸佛菩萨的频率是什么？诚敬；诚是菩提心之体，敬是菩提心的用。十大愿王第一个「礼敬诸佛」，我们对一切人、一切事、一切物，如对一切诸佛如来那样的诚敬心，这才做到「礼敬诸佛」。

　　如何把我们诚敬心兴起？这是我们当前的大事。唯有知耻才能把诚敬心逼出来，不知耻那没救了。从现实的生活上，对一切人、一切事、一切物，真正要做到至诚恭敬，从内心到外表，我们才能够自度度他，才能真正帮助这个社会。今天灾难很多，大家都提倡救灾，我们救灾从哪里救起？从这个地方救起。这个决定不是迷信，这叫从根本救，希望大家能体会到这个意思。从我们自己心地上做一个大的转变，心转变了，境界就转变了，境随心转。世间人不晓得这个道理，我们有幸闻到佛法，明白这个道理，肯定这个道理，就应该要认真努力的去做。佛讲「一切法从心想生」，境随心转，我们本著这个原理，守住这个原则，好好努力去做，我们相信一定有很好的效果。好，今天时间到了，讲到此地。


九八年早餐开示—弥陀村理想的实践：悲心、愿力与真干　　（共一集）　　1998/8/29　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0829

　　李木源居士最近看了一块地，想买下来做「弥陀村」，今天上午带领我们同学去参观，将来弥陀村怎么样一个建法，因为它是一块空地，可以由我们自己来设计，使用就比较方便多了，买现成的房子受很多的限制，希望将来我们净宗学会，跟弥陀村能够合并在一起。听说这个地方还相当顺利，大家看了之后多留意一下，我们参考大家的意见，将来怎么个作法。香港那边我们也想建一个小道场，现在看情形也有可能。

　　一般社会大众对佛法误会的还是很多，我们知道佛法对社会、对人民、对一切众生，有真实无尽的好处，非常可惜，这些误会把这种殊胜的利益障碍住，这是非常惋惜的一桩事情。我们有责任把佛法介绍给大家，有责任在社会推展，当然自己更应当认真努力的修学，超越三界往生不退成佛。如果你有慈悲心，想为社会、为人民服务，你可以乘愿再来。乘愿再来你是佛菩萨，你有无量的智慧，有无量的善巧方便，你帮助一切众生才能做到尽善尽美，而不至於产生许多副作用，一般所讲的造孽，那就真正能够避免了。如果不是佛菩萨再来，凡夫之人总免不了外界的诱惑，如果在这些诱惑里面，起了丝毫贪瞋痴慢都造业。造业将来受报，《地藏菩萨本愿经》里面讲得很清楚、很明白，我们不能不留意，决定不可以把佛经里面所说的话，看作那是迷信，那不是真实，那你就大错特错了。

　　诸佛菩萨，「於人无争，於世无求」，他为什么骗你？凡是欺骗人，一定有他自己的企图，有他自己的目的。他对这个世间、对一切众生，他没有企图，那为什么会骗人？凡夫才会骗人，阿罗汉以上决定不会骗人，句句说的都是事实，都是老实话，你不相信那是你没有福，你还要受罪；你相信你就是有福报，能信、能解、能行，你就必定能证果。所以我们学佛，记住这两个字「学佛」，一定要学像佛。佛没有自己，我们也学没有自己，一切为社会、为人民、为众生，没有自己，这样才像个菩萨、才像个佛。

　　所以道场的建立，我们徵求大家的意见。我虽然早年有那么一个想法，提供大家做参考，我不坚持。你们大家看建什么样的形式好，大家提供意见，然后由李木源居士做最后决定，他找人来画图。我们希望这个道场能早一天建好，大家身心安稳，老实念佛，昨天李居士也提出来，使我们每一个人都有一个归属感。「弥陀村」，李居士的构想是开放的，是提供给全世界修学净宗念佛求生净土的人，都可以到这个地方来修学。如果他能够拿到新加坡合法的居留，他就可以在这儿长住；拿不到居留到新加坡，新加坡会给他一个月的时间，也有给三个月的时间，你就在弥陀村老老实实住一个月、住三个月。一生来一次，这一次都非常难得，这个缘都无比的殊胜。目前诸位在居士林四楼念佛堂，你们都去念过，你们亲身感受。一生当中能在这里念一天，功德利益都不可思议，何况你连续在这个地方念一个月。如果有机会每年来念一个月，这个人往生净土可能性就很大了。长住在里面，我们可以肯定他决定得生。

　　这个道场难得新加坡这边同修们，这么热心热烈来拥护，热心来促成，真正得三宝加持，得阿弥陀佛本愿加持，所以他们的进展这么样的顺利。我们在这里面修学的人，要发真诚之心，要真正觉悟，不能辜负这一些护法，不可以辜负诸佛如来的本愿。一定要晓得，这样修学的环境遇到不容易，确确实实是「百千万劫难遭遇」，我们在以往别说没见过，听都没听说过，只是在书本里面看到，古人的记录有几所，也不多。所以这个道场的出现，尤其出现在现代，我们最近在新闻里面，诸位所见到全世界到处有灾难，而且灾难都非常严重，这个地方出现希有的道场，使我们深深体会到诸佛菩萨的大慈大悲，救度世间苦难的众生，这个道场在此地出现。希望将来这个道风能够传到全世界，每一个地区，每一个城市，都有这样一个道场建立，我们深深相信世间的灾难，纵然不能够断除，必然也能够减弱，受灾难的时间我们相信也会缩短。这要靠我们自己是不是真正用功修学，这个道理我们在《地藏菩萨本愿经》里面都讲过，我们的修学不是迷信，我们通达其中的道理，了解事实真相，如理如法的修学，自然是感应道交。

　　不但同学们要认真努力修学，还要学习领导，你在这边多多的观察李木源居士，多多的向他学习，将来我们在此地学成，诸位回到自己居住的地区，也能建立这样的道场。李居士有许许多多的长处，是一般人所不及的；第一个条件他没有私心，没有为我，这一点是最重要的，真正能做到大公无私；第二个他有悲愿，真正发菩提心，别人念的四弘誓愿，「众生无边誓愿度」，那是嘴皮上的发心，李居士是真发心，全心全力帮助众生，成就大众。这个弥陀村建了他不去住，给别人住，他没有在那里修行，全是供养别人，自己只是辛辛苦苦服务而已。服务又是义务的，没有丝毫报酬，他在居士林、净宗学会没有拿一分钱，为什么人家工作这么认真、这么努力，不眠不休在那里做？你们诸位想想要不是个菩萨，凡夫怎么能做得到？凡夫一定问你：你这是什么企图？你目的何在？没有目的、没有企图，你为什么干这个傻事？菩萨在干傻事。这是我们必须要学习的。

　　另外学他办事的方法，处事待人的态度，样样都要留心学习；乃至於我们这个道场，这一些做义工的，道场上帮忙，这些人也都是菩萨再来的。他们工作的精神，工作之努力，照顾道场、照顾大众，实在也是李木源居士一流的人物。所以我告诉大家是真话，这个道场诸佛菩萨应化再来的很多很多，我们肉眼凡夫不认识。我们经也读的不少，也听的不少，体会到这些事实，那就应当一心恭敬，先对这些道场里面的大众，这些义务工作人员，兴起最恭敬的心态；我们眼睛里面看他，他们都是诸佛菩萨再来的。然后用这种恭敬心，这个恭敬心在道场培养，养成之后对於社会所有一切众生都是用这个恭敬心，你的修学就提升到普贤行，普贤行第一条「礼敬诸佛」，你才能做得到。你能做到第一条，才有后面的九条，第一条做不到，后面九条统统没有；这就像盖楼房一样，你没有第一层哪有第二层？

　　所以要晓得在道场我们学些什么？学以致用，学了之后你会过日子，你会生活，你懂得怎样处事待人接物。把从前的轮回心变成菩提心，把从前的轮回行变成菩萨行，你要问菩萨行是什么样子？李木源居士就是一个标准榜样，他的生活菩萨生活，他的工作、他的言行就是菩萨行，做出个样子给大家看。所以这个修学环境希有难得，道场殊胜，设备殊胜，修学环境殊胜，还有这一批人现身说法，真正做出样子来给我们看，你们想想这跟《华严经》上所说的有什么差别？《华严经》里面有理论、有方法，还带表演，今天在这个道场，你们全都看到；道场里面每一个工作人员都是在表演，活的五十三参。所以《华严经》在此地讲，我怎么想都想不到，现在看看这个环境，当然要在此地讲。为什么？只有在此地讲，才符合圆圆满满的《华严经》。我们在别的地方讲，你讲《华严》理论、讲《华严》方法、讲《华严》境界，没有人做，没有表演，此地统统表演，这多殊胜！李木源居士在梦中，受韩馆长把《华严经》交给他、付托给他，他向我们报告，不是偶然。所以时节因缘，这个地方是真正成熟了，我们凡夫意想不到。一切佛菩萨安排，比我们想像安排得好。

　　李木源居士原本想弥陀村，就想到居士林隔壁这栋大楼，而且价钱都谈好了。佛菩萨安排让他把价钱提高，我们就不要了，就另外再找一块地，比这个地方殊胜太多，土地面积是居士林三倍大，整个居士林面积三倍大，二十万八千尺，要合中国多少亩？合中国大概五十多亩，这么大的一个面积。而要的价钱比隔壁那栋大楼还低，隔壁那一天谈的是两千七百五十万，现在这个地方只要两千五百万，隔壁那一天给他的价钱是两千七百五十万，还便宜，这岂不是佛菩萨安排的，这哪里是人安排的？佛菩萨替我们安排，佛菩萨照顾我们，我们不认真努力，你怎么对得起佛菩萨？对不起佛菩萨事小，将来要堕三途，那个事情大，这个一定要知道；给你安排的你要不成就，那你就要堕地狱了。我们今天只有两条路可以选择，没有第三条，没有折衷的，这是一定要知道，一定要认真、要努力，要好好的学习。

　　实在讲往上要学李木源，往下每一个义工我们都要向他学习，他们工作的态度，他们工作的精神，他们那种发心，我们都要学习。他们那些就是五十三位善知识，五十三位法身大士之流，我们在此地不但读《华严经》、听《华严经》，这么多佛菩萨表演，这是活的《华严经》。然后你才能够体会到像这样的道场，全世界找不到，你能够找到讲《华严经》，但是你找不到一个真正照《华严经》做的、表演的，你找不到。所以从这一方面来看，我们就肯定这是世界上唯此一家，我们能到这个地方来这多么幸运。这是大家的福报，一定要珍惜因缘福德，认真努力修学。希望你们大家细心观察，多想一想，提供意见给李居士做参考。好，就讲到此地。


九八年早餐开示—人身难得，珍惜机会努力修善因　　（共一集）　　1998/8/30　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0830

　　佛法当中常说，「欲知前世因，今生受者是，欲知来世果，今生作者是」，这一首偈是为我们说明三世因果，因缘果报丝毫不爽。我们这一生所受的是前生所造的，这一生所造作的就是来生的果报，所谓种善因一定就得善果，造作恶因决定要受恶报。学佛的同修无论在这一生当中，我们所受的、所遭遇的，或是苦、或是乐，我们必须要觉悟，要明白这些道理，细心去观察事实的现象，无论是现前生活是得苦或者是得乐，心情都能够平和，不怨天、不尤人，不再造作罪业，在人生短短的数十年之间，是修福的大好因缘。这一世的修福，往往是累劫的果报，种善因得累劫的福报，造作恶因得累劫地狱受苦，所以佛说「人身难得」，在六道里面确确实实人身的确不容易得到。六道里面人道的寿命最短，在这一道主宰我们的业因，佛说得人身非常之可贵，其余五道修行证果都非常不容易，所以一切诸佛示现成佛都在人道，其他道都是以菩萨身去示现。

　　我们在无量劫来非常幸运，这一生能得人身，身体还能够健康，头脑还能够很清楚，应当努力认真修善。一切善法当中，是以布施佛法为第一善，这个道理知道的人不多，佛在经典里面说得很详细，不厌其烦，千言万语反覆叮咛。一切布施当中法布施第一，一切供养当中法供养第一，这是一般学佛的同修都知道，知道为什么不肯做，这一定是业障在妨碍你。如何消业障？消业障还是由布施供养下手。如果是以真诚、清净、慈悲心来修布施供养，消业障非常有效果。供养里面，普贤菩萨告诉我们，第一是「如教修行供养」，这句话是什么意思？佛教我们做的，我们认真努力去做；佛教我们不要做的，我们决定不可以造作；佛教我们去的，我们听话就到那个地方去；佛教我们往生极乐世界，我们听话，这才叫如教修行供养。掌握著这个原则，我们在一生生活之中，这一生活动里面，念念守住这个原则，念念趋向这个目标，这叫成佛之道。

　　佛的这一句教诲，我们要细心体会，包括我们全部的生活，你才算是真正懂得经典字字句句的义趣，你才能算得上是一个善学真修之人。上品的果报，往生不退成佛，纵然是下品果报，往生的意愿不强，不能得生净土，你也在人天享受累劫的福报。像佛在经典里面给我们举例子所说，一个贫穷之人，以一钵饭供养一尊辟支佛，他供养的心是真诚清净，至诚恭敬的供养，只供养一钵饭，他得九十一劫不受贫穷的果报。修因时间多短，供养我们今天讲是微不足道，为什么得这么大的福利？清净心，清净心里面没有障碍。所以心大，心量大，得福报就变大。由此可知，布施供养再多，如果他心量小，心量小是他有求，我要求升官，我要求发财，他有个目的，他有所求，这个范围就很小了，他会得到，他得到的就这么多。所以如果是心地清净一无所求，这个心量就大，他得的福也大。

　　所以佛教导我们，修积一切善法一定要回向，回向就是拓开心量，回向就是无所求。我修积的一切善法，善将来一定有善果、有福报，有福报给一切众生享，回向众生、回向菩提、回向实际，只有一个愿望，愿成无上道，愿成究竟的佛果，然后才能普度一切众生，这个心是圆满的，这个心不是为自己。所以三种回向，说实在话就是菩提心的圆满，发菩提心是因，回向是得究竟真实的果报。由此可知，我们在日常生活当中，要实现佛法，也就是说要实现佛对我们的教诲，佛教给我们，我们一定要把它做到。

　　第二，我们一定要将佛法尽心尽力的介绍给一切众生，推荐给一切众生，全心全力去做。果然如是，他的福德今世来生一切诸佛都说之不尽，这些我们在大乘经典里面读过之后深深相信，决定没有怀疑。我们为什么不肯做？如果你还有疑惑，你不妨仔细去观察，现前你周边这些人物，或者你认识，或者你听说，哪些人曾经去做，他得的是什么果报？或者是读《高僧传》、《居士传》、《善女人传》，这些记载都是真实的，看看过去这些人修因的果报，我们对於这个疑惑就可以化解、可以断除，不至於将这一生殊胜的因缘空过，那才是真正可惜。这一生的机会错过，什么时候再遇到这个机会？太难讲了，佛法当中常说「百千万劫难遭遇」，这个话是真的不是假的。

　　这次在此地，我们看到洪居士布施「弥陀村」这一块土地，正好昨天郭居士夫妻到我们这里来访问，我们看到他布施《大藏经》，在佛法当中他们要不往生净土，福报也是累劫都享受不尽。佛在经典里面有一则公案，说寺院里面晒经，在古时候都有，古时候一切设备没有现在这么完善，经本每一年要晒一次，防蛀虫、防潮湿。经本搬在外面晒，正好有一头牛从这边经过，看到地上摆的这些东西，它在那里闻闻嗅嗅，这么一个因缘，它来生就得人身，有大智慧。闻闻《藏经》都开智慧，都得大智慧，何况你读诵、受持、为人演说？这是说明法宝的功德不可思议，畜生有缘接触到，都能舍畜生身得人天大福。我们读经，听了这些公案因缘，自己应该警觉，应当认真努力来修学。

　　我在此地现在是非常欢喜，欢喜的是居士林念佛堂圆满的成就，现在每一个星期平常每天念佛十二小时，星期六跟星期天念佛三十六个小时，念佛堂里面座无虚席。大家这样真诚，这么清净、这么慈悲，他们念佛功德之大，影响之深、之快速，不仅仅是为这个地区消灾免难，实在说他们这个功德的威力，能够消除全世界的劫难。纵然没有能力完全消除，必然也能把这些灾难减轻、延缓、推后，这是我自己学佛讲经四十年来，我深信不疑。我为什么不怀疑？我在讲席当中把这个道理都详细说过，符合现代科学观察的方法，符合现代逻辑的理论，决定不是迷信。所以我们认真努力的修学，弘扬佛法，这才是真正的自利利他。

　　现在是中国农历的七月，在这个季节里面，使我们深深想起古圣先贤他们的思想、他们的眼光，比现代人要高明很多。现代人由於科学技术的发达，自以为聪明，可是我们一生的享受，要跟古人做个比较，那就落后太远太远了。几个人想到这些问题？为什么我们这一生的受用不如古人？古人的生活安定，无论贫富贵贱，可以说安居乐业，都生活在诗情画意之中，现代人哪里能有这种受用？现在人实在讲那是变成机器，科学家要制造机器，用不著了，每一个人都是机器，过的是呆板的生活，这就是不及古人之处。原因在哪里？古人对於宇宙人生的真相明了，所以古人能够与天地鬼神建立良好的关系，现在人把这个当作迷信。中国农历七月许多道场都做佛事，这种行为就是跟天地鬼神建立好的关系；他影响我们，我们也影响他，彼此有个良好关系，才能真正得到祥和太平。可是关系要如何建立？都在《地藏菩萨本愿经》之中，这个经无论修学哪一个法门，无论你修学某一个宗派，《地藏菩萨本愿经》一定要读，这是大乘佛法的基础。要认真去读，认真去学习，奠定大乘佛法的根基。今天时间到了，我们就讲到此地。


九八年早餐开示—把握学习的机缘　　（共一集）　　1998/8/31　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0831

　　你们大家从念佛堂念了三十六个小时回来。现在此地的道场，每一个星期有一次三十六小时的念佛，平常每天有十二个小时念佛，一个星期有九十六个小时念佛，有十四个小时听经，希望我们能够长远的保持，这是现前世间第一个道场。昨天晚上在《华严经》上讲到，我们要认识机缘，要抓住机缘，这样的道场，如果在此地薰修个两年、三年，万缘放下，一门深入，没有不成就的。凡是修行不成就，过去我们总是以为修学的环境不好，条件不足，今天在此地这个话不可以说。修学条件一切圆满具足，你要不成就，那只有怪你自己，怪自己的妄想太多、分别太多、执著太多，这是大障碍。尤其忌讳的是杂修，蕅益大师念佛开示里面，给我们讲得那么清楚、那么明白，他说得非常精细；觉明妙行菩萨说得简单，他只说不怀疑、不夹杂、不间断，这是《西方确指》觉明妙行菩萨说的；蕅益大师念佛开示，可以说将这三句话做了详细的讲解。我们一定要觉悟，一定要自己明白，我们是生在末法时代业障深重的凡夫，不依照佛祖的教诲去修学，决定空过了这一生。这一生空过不要紧，决定造罪业，决定受恶报，这个事情就不是开玩笑的。所以一定要认识环境，珍惜机缘，决定不能错过。

　　我们希求这样的道场求了几十年，我在文字图画上写成，那是在一九六一年，现在复印出来你们大家看到了。过去我曾经跟韩馆长多次谈到，我这些资料她都看过，她并不是不想做，缘不成熟，这里面需要财力、人力、物力，样样都不具足，所以不能成就。在我想这只是打个妄想，仔细思惟几乎是不可能实现，没有想到在这个地区遇到这么多的佛菩萨。李木源居士发心领导，我要说大家是佛菩萨，大家不相信，我也不说。今天我们读了《华严》，如果你能在《华严经》上体会得几分，你就会肯定我说的话没错。《华严经》上讲的佛菩萨，《华严经》上讲的这些神众，是哪些人？就是我们现前周边这些大众。

　　特别是在念佛堂，我昨天晚上跟大家报告过，在念佛堂里面身心世界一切放下，妄想分别执著也都放下，以真诚清净心一句佛号，这就是古大德所说，「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，你们在念佛堂三十六个小时相应，这三十六个小时就是佛，你是在那里作佛。你离开念佛堂，你的心就不清净，妄想杂念又生起来，这种情形就是佛在经上常说进进退退，会退转的，这是非常明显的退转。再想想我们凡夫修学，进的少退的多，如果进的多退的少，你的功夫就得力。如果你要是不退转，什么叫不退转？离开念佛堂还跟在念佛堂一样，那叫做不退转。从早到晚一切生活当中，都跟念佛堂一样，这个不退转；甚至於晚上睡觉在梦中都不退转，你才做到真正的不退转。所以不退转在我们现前，非常明显的觉察出来。到连梦中都不退转，

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那是什么菩萨？经上讲八地菩萨。我们现在梦中做不了主，至少在清醒的时候要能够作主，不能作主就要加功用行，如何能保持这个机缘。

　　所以现在能够到念佛堂念佛，每天能够听两个小时经，这是我们世间，不要说是世间，可以说人间天上第一等的福报，这是大福德人，我们讲经的法师不能跟他比，比不上他。讲经的法师也发了大悲心，舍己为人，我们研究教理，把教理搞透彻明白，虽然自己还没有做到，劝别人做，别人先成佛，我后成佛。这也是菩萨发心，自己未度先度别人，是发这个心。道场里面这些工作人员、常住的执事都是菩萨，没有这些人，念佛堂里面的清众身心怎么能得安稳？他们能够万缘放下，安心在念佛堂念佛，得力於这么多护法的人照顾，这么多护法的人都是佛菩萨示现的，这个恩德跟诸佛如来无二无别。知恩报恩那就是认真老实念，老实念就是知恩报恩，不但度自己，还要度这个世间许许多多在受灾难的众生。我们这样子作法，他们是不是真正能得度？这个道理我们都在讲席当中跟诸位分析过，确确实实能得到殊胜的利益。

　　世出世间一切法，佛在经上告诉我们，十法界依正庄严是「唯心所现，唯识所变」。心与识就是现在科学家所讲的波动，近代的科学家几乎已经否定有物质的存在，物质现象是什么？波动的现象，除了波动一无所有，相对论里面所讲「场的现象」。在佛法里面，佛给我们说，「一念不觉而有无明」，无明就是波动，不觉是最初的动。现在我们都知道波动是有频率的。诸佛如来有没有波动？在理上讲没有，他已经证得究竟圆满的自性，根本无明都断掉，他怎么还会有波动的现象？没有了。可是诸佛如来大慈大悲，证得圆满佛果之后，他要降一级，退到菩萨地位上来，退到等觉菩萨，等觉菩萨有波动。为什么他可以不动，再要发出波动出来？为了度一切众生，所以这叫倒驾慈航。我们在《华严经》上看到，「道后普贤」，普贤菩萨早就成佛，成佛之后再退到菩萨位子上，这叫成道之后的普贤。这些人在十法界里面，随类化身，随机说法，那就凭藉他的波动。现在科学家所谓思想波，我们讲这个大家好懂，如果跟你讲自性性识的波动，大家很不好懂，只有懂佛法的人才听得懂，没有接触佛法的人听不懂；说思想波也接近，当然不是完全佛法所讲，很贴近，这个大家容易理解。

　　如果我们的波动，跟佛菩萨波动的频率相同，你就入佛境界，这就是佛家讲「一念相应一念佛」。频道要不相同，与佛的频道完全相违背，那就是凡夫，就是这么个道理。虽不能完全相同，但是频道很接近，接近就得佛菩萨的气氛，经典里面讲四加行的暖位。这是比喻那里烧火，火有温度，你没有见到火，但是热气已经接触到，这是加行位里面的暖位。我们的频道跟佛的频道不一样，没有完全相应，但是很接近。所以在我们念佛堂里面，在我们讲堂里面这些大众，要是说每一个人，我们的思想波都跟佛菩萨的频率相同，不可能。但是你要晓得，总有几个相应，一千人当中有一、两个相应，就很了不起。可是大多数人虽然不是完全相应，很接近，所以这个道场气氛这样的殊胜。

　　现在一般同修明显的感触到来告诉我，道场磁场不一样，进入道场能生欢喜心，三十六个小时念下来不疲不厌，没打瞌睡，精神饱满，见到我还有说有笑，法喜充满。其中还有从台湾来的三位同修，念佛堂住了这几天，他们得受用，我教给他的没错，我说的境界他们得到了。你没有这个经历，没有亲身体验，怎么样给你说明，你也体会不到，总是说隔靴搔痒，一定要亲身去体验。这个道场、这个念佛堂，就是我们亲身体验念佛的效果，你在其他地方遇不到；遇不到原因，没有人给你详细解说，道理在此地。往年我们缘不成熟，我也不敢预想这个缘会成熟，不敢想，想不到的事情。

　　馆长往生之后，我自己感触到我的责任更大，过去她在世道场由她来管理，她不在世，这个责任就落在我的肩膀上，我不能不管；我是很不想管，但是不能不管。我们道场至少有四处，这四处是非管不可的：台北景美的道场，美国达拉斯的道场，加州的道场，还有一个澳洲的道场，这总共四个道场，不能不管。四个道场距离得这么远，每一年都要去照顾一下，我讲大经不可能。大经《华严》断断续续的讲，过去曾经讲了十七年才讲一半，讲到「十回向品」，如果这四个地方轮流跑，再用十七年，一半也不能完成。而且往年讲没有讲得这么详细，因为都是要赶时间，所以这是我的处境。但是怎么想都没有想到，悟德法师接管了景美的道场，希望我不要再回去，回去她不好统理大众，同修们到底是听我的，还是听她的；我尊重她的意思，我满她的愿，我说我完全退出台湾，道场交给你管理。美国道场我也不需要去了，这样才安定在此地。这是佛菩萨安排的，我很感谢佛菩萨安排得非常好，让我身心定下来，所以我才将《华严》细说。

　　李木源居士告诉我，馆长往生第三个星期，他梦见馆长；他说馆长穿一身白色的衣服，旁边还有侍者，年轻的侍者，馆长送他一件衣服，送他一个包袱，包袱打开一看是《华严经》。他醒过来之后就明白，馆长把《华严》护持责任交给他，这是馆长一生没有满的一个愿望，希望他来做到。她另外一个愿望，就是《无量寿经》的易解，这个我们做成，印了十万册流通。现在简体字、繁体字的本子都到此地来，我们简体字印了五万册赠送中国大陆，繁体字印了五万册，赠送给全世界各地方的同修。她明年是往生两周年，我给她印《地藏经科注》做为纪念，没有想到印刷厂做得太快，书已经印好了；也好，现在灾难非常严重，她老人家纪念提前来做，好事情，消灾免难。这个本子我们印了两万册，送一万册给九华山，菩萨的道场；另外一万册，我们在海外流通。

　　我们念念要帮助中国，唯有中国安定和平，才能给全世界人带来真正的幸福。诸位在此地住了这么多的时间，你们亲眼看见，亲耳所闻，这个道场李木源居士领导，一直到底下做义工，没有一个不是发的真诚心护法，没有一点私心，全心全力为众生、为社会、为佛法。要世间人的眼光来讲，这是做出了伟大的牺牲贡献，成就许许多多善根福德成熟的众生，为他们做成佛的增上缘。今天这个道场是在做这种工作，这是在现前无比的殊胜，我们有缘参与，参与护持，你就是护法菩萨神众的行列，你有缘作清众，你参与善根福德成熟的行列，功德都是不可思议。希望大家要认识清楚，要明白、要珍惜，不要错过。好，今天时间到了，我们就讲到此地。


九八年早餐开示—学佛成就与否在於用心　　（共一集）　　1998/9/1　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0901

　　世间法虽然很复杂，总离不开一个「缘」字，出世间法也是一个缘字，缘聚法就生，缘散法就灭。所以佛在经上告诉我们，佛法也不可以执著，《金刚经》上说得很好，「法尚应舍，何况非法」，这个法就是指佛法。为什么佛法要舍？因为佛法也是缘生的。凡是缘生都没有自性，都是属於了不可得，当体即空，如果你有丝毫的执著你就错了，所以世出世间一切法都要舍。舍不是说没有作用，有作用，佛在大乘经上说得很明白，「取舍同时」，取就是有用，舍就是决定不执著，决定保持心里像虚空一样一尘不染，周遍法界，这是你的真心现前。至於取的那一边，这就是佛给我们讲随缘，诸佛菩萨随缘，所以才说随缘度众，《楞严经》经上讲「随心应量」，随众生心，应所知量，所以他自受用自在，他受用也自在。自在是自、他两边都具足，我们凡夫做不到。做不到是因为迷执，自己对於事实真相不清楚，不知道这些事相是虚幻不实，经上讲「凡所有相，皆是虚妄」，没有一桩是真实的，这都是讲事实；说「一切有为法，如梦幻泡影」，那就说得更详细，说得更清楚了。

　　所以佛告诉我们空、有是同时的，不是两边，不是对立，它是圆融，懂得一法圆融就知道法法圆融，我们在一切圆融真实法当中去搞对立，对立是错误的，对立是六道凡夫。四圣法界舍掉对立，但是还没有得到圆融，这是个过渡时期，几时契入圆融的境界，这就是入一真法界，脱离十法界了。所以大乘经典实在说，应当要深入去探讨，可是深入决定不能用心意识，我们世间人讲我们去研究，我们多想一想、多思惟，这不行，这种方法没用处。为什么？落在意识里头，这就不是佛法，这是世间法。我早年在台湾办「大专佛学讲座」，有一次我很想请方东美先生，给我们学生上一堂课，请他给我们讲「因明」，这在一般讲是纯粹的哲学。方先生告诉我，因明实在不如现在的符号逻辑，现在这些思惟的方法比从前进步。然后又告诉我没有必要，我说为什么？大乘佛法已经超越思惟的范围，他说因明、逻辑、辩证法都达不到，这个东西只是中下阶层有用处，向上一著完全没用。他讲的我懂，所以我们开这个课的念头就打消了，为什么？这些东西还用心意识，没有离开心意识的范围。

　　宗门里面常说「向上一著」，向上一著不用思惟，不用心意识，你才能够契入。参禅的人为什么会开悟？他什么时候离心意识，什么时候就开悟。念佛的人为什么会得一心？给诸位说，念佛堂得一心，跟宗门里面开悟是同样的境界，都是见到自性。在净土宗里面叫一心不乱，在禅宗里面叫明心见性，在教下叫大开圆解，名词不一样，悟入的境界完全相同，都是不用心意识了。所以大乘佛法修学，离心意识你才有个入门的路，佛法里面讲你才有个入处。你落在心意识里面，费尽力气，用尽心思，也是不得其门而入，你所能入的是文字，你能够拥有也不过是古人这些注解而已，你出不了他们的范围，一定要自己悟入。悟入之后，你对於宇宙人生，虚空法界，过去未来，你就明了了。明了之后，你才晓得我与大家的关系，我与天地万物的关系，我与一真法界、十法界这些有情众生的关系，你就全都明白，与大众相处之道你就得到了。

　　世出世间法实在讲一个道理，用我们很现实的话来讲，就是学得与一切众生如何和睦相处？如何互助合作？世出世间教学，目标就在此地。诸佛菩萨能与一切众生相处，「应以什么身得度，他就现什么身」，这就是说明他能与一切众生相处，与一切众生和睦，与一切众生互助合作，他明其道而后才能得其用。学佛的人都知道业障，什么是业障？业障就是与别人不能相处，与一切众生格格不入，与一切法对立，这就是业障。必须要晓得自性里面没有障碍，自性所现的一切现象当中也没有障碍，《华严经》上给我们讲原则，理无碍，没障碍，事也没障碍，理事没有障碍，事事也没有障碍。我们今天这四个里面全都产生了障碍，理不明这是我们对理的障碍，事迷惑我们对事的障碍，理事不能圆融，事事磨擦就更多了。今天这个世界为什么变成浊恶到这种程度？你想想是不是这四桩产生严重障碍。《华严经》久久没有人说，由於分量太大，读诵的人稀少，虽然读诵，真正明白里面道理人实在是不多。明了之后，哪有不会做人的道理？由此可知，佛法在基本上来讲就是教你学作人，你会作人，你才会作菩萨、才会作佛，人都不会做，佛法里面讲你才会堕落在妖魔鬼怪，你才会堕落在三途。要怎么样修学？一定要依教奉行。

　　《华严》实在是好，有理有事，理事都讲得非常透彻。在事相上关键的地方，佛总是无数次的提示，反覆说明，其目的不外乎让人听这部经，从头到尾听一遍决定开悟，意思在此地，这就是一门深入，长时薰修。修学的总原则、总纲领，普贤菩萨提出十个大纲，「十大愿王」，这十愿里面是以「礼敬」入门，这是处世之道，我们对人要有礼，对人要有诚敬。修行的枢纽在「忏悔」，忏除业障，这一条要是展开来，所谓八万四千法门，无量法门，无一不是忏悔法门，所以忏悔两个字包括尽了。从凡夫初学一直到等觉菩萨，哪一个人不是修忏悔法门，业障除尽，性德圆满现前，这叫成佛。成佛功在忏悔，现在几个人懂得忏悔的意思？几个人认真去修忏悔法门？忏悔法门修行的重要条件就是「看破、放下」；看破是知过，知道自己错了；放下是改过，把自己的错误放下。我们修行，自己修行，也曾经看著别人修行，不是不用功，也不是不努力，也相当勤奋，可是经年累月，乃至於一生都没有看到效果，这原因在哪里？决定不是佛说错，是我们自己读佛经，听佛说话，把意思给解错；他没有错，我们错了。我们为什么会有错？用我们的意识心去理解佛的教诲，哪有不错的道理？这里面错误偏差太大太大了。

　　佛说一句话里面都含著无尽义，我们在里头执著一分、两分，就自以为是，这不是佛的意思。一有执著就产生障碍，你的知见就有了界限，你就不能深入，就不能广摄。所以一定要学《华严经》上五十三位善知识，他们求学心态正确的，佛无尽义当中我才知道一分、两分，我还要努力认真去深入，他并不是到此就为足了。所以经典当中字字句句都是无尽义，我们哪能讲得尽？我们能够说得出来的，真正是沧海之一滴而已，这样才知道自己的浅陋。知道自己浅陋，你就不会贡高我慢，我们跟这些菩萨比、这些声闻比，跟其他善知识比，我们差很远，有什么值得骄傲？这些烦恼障碍要不除，你的清净心怎么会现前？清净心是自己的真心，就是自己的真如本性，整个佛法无量法门，所求的就是这桩事情。所以明心见性绝对不是只有禅宗才标榜、才追求，其实任何一个宗派，任何一个法门，终极的目标都是明心见性。《法华经》上叫「入佛知见」，佛就是心性，所以知见就是明心见性；明的是自心，见的是自性，这样修学才叫做功德圆满。

　　佛教给我们许许多多的方法，最初的方便，这对凡夫讲，业障习气深重，从五戒十善下手，要用真诚心来学习，丝毫虚伪都不能够夹杂，夹杂一丝毫虚伪必堕魔道。楞严会上讲得多清楚，为什么学佛学到最后变成魔，就是因为你有夹杂，尤其是夹杂邪恶。什么叫邪？与五戒相违背的是邪，与十善相违背的是恶。如果你夹杂著贪瞋痴慢，夹杂著杀盗淫妄，这就是夹杂著恶，夹杂著是非人我，那就是邪，以邪恶之心来修学佛法，这就落在魔道，魔王子孙，不是佛弟子，这些事情总要辨别清楚。人身难得，佛法难闻。尤其我们处在现前社会，诸位看看这些新闻，正是佛经上所讲的浊恶到了极处。我们今天修学，应当把自己身家性命置之於度外，在这个时代里头，随时可以死，随处可以死，所以要把生死置之於度外。世间的灾难，可以说是无缘无故，一堆一堆的死去。彻底放下，恢复自己清净心，以真诚心、清净心、平等心、慈悲心，来奉行佛陀的教诲。我们知道生命是相续不断，这个身舍掉有好去处，我们换一个更好境界来修学，这个观念就是正确的。贪恋这个身体，贪恋自己生活的环境，决定轮回。轮回心还是造轮回业，与佛法的修学不相干，这些事总得要明了。机缘很难得，一定要掌握住。今天时间到了。


九八年早餐开示—印赠大藏经　　（共一集）　　1998/9/5　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0905

　　台北郭秀兰居士，这一次发心印送《大藏经》，这是非常难得而希有的一桩大事。这个印经布施的功德利益，佛在经典里面给我们说了很多。在过去，私人印经，种类、分量都不多。印送《大藏经》，可能在历史上，个人印送《大藏经》，这是创举，我们深深相信，将来在历史上一定有它意义。

　　佛法，我们大家都知道，它是佛陀对一切众生最完备的、最殊胜、最善的教学。经典字字句句都是从真如自性里面流露出来的。所以佛说世人都把它看作智慧的宝典，这一点都没有说错。佛法流传到中国来，在中国历史里面所记载的，大约是在战国时代，就有流传到，但是没有被大家重视。一直到汉朝明帝的时代，汉明帝，明帝与佛有缘，曾经做了一个梦，梦到佛；那个时候他也不知道是佛，他梦到一个全身金色的人。第二天就在这些大臣面前说他这个梦境，问问大家有没有知道这回事？结果有人就告诉他，全身是金色的可能是西方的大圣人，他们称之为佛陀。这样启发汉明帝求取佛经的念头，他就派了使节（我们今天所说特使）到印度去，打听打听消息，能不能邀请得到。结果汉家的使节到西域，就是现在的新疆，在这个地方遇到了印度两位高僧，摩腾，竺法兰。交谈之下，非常欢喜，於是将这两位高僧聘请到中国来，他们带著有佛经，带著有佛像。到达中国，这是永平十年，公元六十七年，我们今天说公元大家的概念比较清楚，公元六十七年是中国帝王派特使到西域去礼请。所以佛教正式传到中国，我们都用这个年代，但是实际上，比这个早，要早很多，这是朝廷帝王迎请，大家都非常重视。

　　到达中国之后，跟中国朝野一接触，中国人非常欢迎佛教，那个时候的佛教不是宗教，纯粹是教学，纯粹是教育。佛教育的理念跟儒家的教学，道家的教学，有许多相通的地方。所以在早期翻译、解释佛经，常常用儒家道家的思想来诠释，这是我们看到汉朝注解。从汉朝传来之后，佛经翻译的工作也就开始。一直到魏晋南北朝，隋唐，这个时候可以说是佛经的翻译成绩灿烂可观，可是依旧没有终止。一直到北宋的时代，大概传到中国来的梵文经典已经完全翻译出来。我们称为完全翻译，是不是所有的梵本全部翻出来，这是不得而知。因为这个工作艰巨，所耗的人力、财力、物力都非常的可观。这一些高僧大德，无论是印度的，无论是中国的，到中国来，总是在经典里面选择再选择，选择最好的，非常契合东方人根性的，把这些经典带来。全部带来，那是不可能的事情。带到中国来之后，翻译的工作也是经过一再选择的。佛法教人的原则是契机契理，如果不契合这个地区这个时代众生的根性，那么翻出来之后也很难流通，很难让大众接受，因此是不是完全翻译过来我们就不得而知。但是这个华文译经的工作到北宋算是告一个段落。北宋以后，非常希少。

　　《大藏经》的编辑，最早是在梁武帝，公元五百一十八年开始，可是那个时候的本子现在已经都不存在，都已经失传。郭居士复制《乾隆大藏经》的缘起里面，写得很清楚，诸位可以参看。在三十年前，台湾发起翻印《大藏经》，采取的底本是日本的《大正藏》，当时有一位老居士，蔡念生，住在台中，年岁很大，那个时候他大概有七十多岁，他老人家编了一部目录，《大藏经三十一种藏经目录》，那个分量非常可观，这个是近代我们所看到《大藏经》的一个完整的目录，我手上还有两册。我见过的《藏经》，我最初读的《藏经》是日本《大正藏》，读的是它的原版，那个时候我住在阳明山，图书馆里头有一套。以后在台中，我读过《碛砂藏》，《百纳藏》我看过残缺的本子。以后这个《卍续藏》，《卍正藏》都在台湾流通。

　　《龙藏》，我第一次看到的是在香港，刻得非常精美，字大醒目，但是分量太大，不是一般人所能够供养的。新文丰将《龙藏》把它缩小印成一百六十册。郭秀兰居士又重新做了一个整理，这一次比新文丰的版本还要殊胜，无论在印刷、纸张、校对都比新文丰的本子要好。她这个本子总共是一百六十八册，更难得的是她发心供养，免费的赠送，这太难得、太难得了。那么她赠送的总共是有一千套，她们印刷流通的大概有少量，有一千套是赠送的。

　　希望我们对於经典有正确的认识，发心修学，更应当发心学习郭居士，流通佛法，供养法宝，这个功德、利益、福报数之不尽，不但是来生的福报，生生世世，那要依照佛经里面讲法，这个福报是生生世世永远享不尽。佛在经上告诉我们，一个贫女供养一钵饭给辟支佛，就得九十一劫不受贫穷的果报。那么诸位想想这一千套的《大藏经》布施供养的福报，比布施辟支佛一钵饭，不晓得殊胜太多了。她的福报一定是布施一钵饭的千倍、万倍、亿倍不可称量。明了这个道理，应当要效法郭居士，纵然我们没有力量布施《大藏经》，《大藏经》里面任何一部、任何一册、任何一卷功德都不可思议。郭居士要我在这个介绍的短片里面讲几句话，我就跟大家介绍到此地，谢谢，谢谢诸位。　　


九八年早餐开示—约束自己是真修福德智慧（上）　　1998/9/5　　新加坡净宗学会　　档名：20-13-0905

　　佛法当中修福非常重要，如来在果地上跟大家展示就是二足尊；「二」就是福报跟智慧这两种，「足」就是满足，圆满而没有欠缺。二足就是说明什么叫成佛，成佛就是智慧圆满、福报圆满，这两种圆满都没有欠缺；这两种圆满都不是世出世间，一切大福德智慧人能跟他相比，所以叫「尊」。因此佛教一切众生千言万语，千经万论，无非是教我们修福修慧而已，福慧小的在六道里面享福，人天福报，这个福报是最小的，福报大的在一真法界。一真法界的状况我们不知道，可是世尊在《华严经》，在净土经里面有介绍，我们读经看到华藏世界的依正庄严，西方极乐世界的依正庄严，可以略知一二，而实际的庄严决定比佛所说的要殊胜多多。佛给我们介绍的时间有限、言词有限，佛自己也常说，如果要详细的说，说一劫也说不完，这是真的。说到正报，说到我们身体之好，「身有无量相，相有无量好」，佛在相好也只说一个概略，讲三十二相八十种好，这是粗说，细说说不尽。

　　所以我们自己要知道修福修慧，修福修慧都是布施，财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。什么样的果报必有因行，你不修因，哪里来的果报，因缘果报丝毫不爽，这是真理，我们一定要明了，要认真的去修学，才能得到满意的果报。智慧福德不是凭妄想可以得到，不是凭手段可以得到，妄想用手段只有造罪业，那不是福，那是祸，祸福我们要辨别清楚。如果造作一切罪业，他的果报就是在祸，如果修积的是一切功德，果报是大福；世出世间大富大贵之人，都是前生在佛门里面所修积的。智慧怎么修？修福而不著福德相，那就是智慧。修福著福德相，果报不出三界，在六道里面享福，六道里面福报最大的是大梵天王。如果不著福德相，他的福报就超越三界，不但超越三界，还超越十法界。那些福德相，《华严经》里面说得太清楚、说得太多了。

　　我们现在启讲《华严》，这刚刚开始，介绍华严会上参加的这些人物，一类一类的介绍。我们在经上看到这一类一类，都是诸佛如来随类化身，他们有能力同时，或是同处，或是异处；异处就是同时不同处所，能随意变化无量无边不同的身分。《华严经》上所讲的两百多类，他可以同时化现，这是福报真正达到了极处。能以化身在十方世界教化众生，随机说法，智慧达到圆满，这是真正名副其实的大自在。我们发心学佛，所希求的就是这个果报，佛给我们说这样殊胜的果报，我们是肯定可以得到的。为什么说肯定可以得到？因为福报是自性本来具足，不是从外面来的，诸佛如来所显示是自性的本能，一切众生所共有。可是我们今天虽有自性，但是自性的德用不能现前，佛给我们讲这是因为有障碍，把你的作用障碍住，这个障碍不会障碍自性，障碍自性的作用。

　　障碍虽然很多，归纳起来不外乎妄想、分别、执著这三种。所以佛教给我们修学，修行怎么个修法？无非是把妄想、分别、执著除掉而已，除掉妄想、分别、执著，我们这个能力就恢复。妄想执著要从哪里去除？就在生活当中，在日常处事待人接物之间，时时刻刻要知道破除妄想，时时刻刻要知道断烦恼、断习气。你有这个警觉，在佛法里面叫觉悟，这个人开悟了；开悟就是时时刻刻懂得断烦恼。断烦恼用什么方法？佛教给我们戒定慧三学。最初用戒，戒是净戒，也就是说最初下手是约束自己，你要不能够约束自己，你就决定不能成就。这要发狠心，因为我们无量劫来放纵成了习惯，现在一下要约束自己很苦，这个苦头你要不肯吃，这个关口不能突破，你还是凡夫，你这一生决定不能成就。一生纵然遇到佛法最殊胜的机缘，你也会空过，你在佛法里面结个缘而已，你这一生不能成就，你还是要搞六道轮回。

　　但是你要是在六道轮回里面，下一次再遇到佛法，那到什么时候？是不是说人死了四十九天之后又投胎，就又遇到佛法？没那么容易。你想想看你死了之后来生还能得人身吗？纵然得到人身，你能闻到佛法吗？进入底下一个世纪，新闻报导下一个世纪的人口达到六十亿。六十亿人口当中，几个人闻到佛法？又几个人能够闻到正法？不容易，所以开经偈上讲，「百千万劫难遭遇」，这是事实。这一次机会失掉，等到下一次机会现前，可能是百千万亿。所以佛法修学这么样的艰难，我们遇到一定要发狠心，要勇敢拿出勇气来约束自己，这叫真正修行，这叫勇猛精进，因循苟且害我们。

　　修行人一定要明了，心里要清清楚楚，我们接触的外缘，外缘对我们帮助的少，损害我们的太多，你自己要认识。尤其是出家人，你自己稍微有一点能力，或者你是持戒，或者是参禅，或者是讲经，乃至於唱念，你有一技之长，就有许许多多的信徒来恭敬供养。这恭敬供养，他们是来修福，你要有成就，他才得福报。如果这个供养，你在这个供养里面起了贪心，贪图供养，你就堕落了；换句话你就被他害，他是个好心，好心做错了事。所以世尊当年在世，告诉在家的信众，对出家的人供养仅限於四事，四桩事情。饮食，来托钵的时候你给他一点；出家人来托钵，你是不是给他一钵饭？不是。随分随量，我今天家里饭少，你来了我只给你一调羹、两调羹，你不够隔壁再去托。我家里今天煮得很多，我可以供养你一钵，不是每个人家都给你那么多，不是的。而托钵的人，自己看自己饭量，饭量大的多托一点，饭量少的少托一点，没有贪心。

　　现代的社会跟从前不一样，供养的东西多，供养东西太丰富，很容易起贪心，比没有出家的时候，贪瞋痴只有增长没有减少，这样我们的前途就不乐观，自己一定要清楚，一定要明白。可是供养我们不得不接受，接受怎么样？马上转供养，供养那些缺乏的，供养那些需要的，这样就好。辗转修福那个福报就大了，这才算是有智慧，这种行持才算真正有福德，你懂得修福，你懂得积福。如果不晓得这些事理，以为这一切供养可以自己好好的去享受，那你就错了，你的福报很快就消掉。祖师告诉我们「食存五观」，非常有道理，我们接受人家供养，想一想自己有没有德行？能不能当得起？我们在供品里面取几分，能舍的要尽量舍，实在不能舍，这个身是个病态的身，人有饿病，自己实在饿了，没有法子，这才以饮食来治疗；能够忍受，我们就忍受。

　　李木源居士做的这个榜样好，他说的是现代人的话，自己要能够虐待自己。实际上一般人看是虐待自己，在佛法里面叫修福，行道。世间人看这个样子虐待自己，可是在佛菩萨眼光里面看，这个人有成就，这个人正在断贪瞋痴，正在断习气，他不是虐待自己，他是在成就自己。哪些人虐待自己？在五欲六尘里面起贪瞋痴，那真正叫虐待自己；现前好像他什么都能得到，可是死了之后到三途，那叫真正虐待自己。祸福、果报一定要看得远，不能看得太近，我们在这个世间，佛常讲「人命无常，国土危脆」，这个世间是无常的，这个世间是很短暂的，生命是永恒的。你不顾永恒，你只贪图短暂，这个人是愚痴，没智慧，结果招来长劫的苦报，《地藏经》上说得多清楚。

　　这些经典我们应当要常常读诵，常常记在心里，使我们有能力辨别是非、辨别邪正、辨别善恶，我们在日常生活当中，起心动念、言语造作，自己就晓得是福是祸。是福我们要精进，是祸要远离，不常读经不明事理，把福当作祸，把祸当作福，在现在这个世间可以说是太普遍，一切时、一切处我们都能看到，颠倒是非，这在佛法叫愚痴。「祸莫大於愚痴，愚痴最难断」，贪、瞋，持戒修定的人就可以做到，能够伏贪、瞋的烦恼；可是痴一定要开智慧，智慧开了之后才能够断愚痴，才能断无明。我们明白这些道理跟事实真相，那就一定要约束自己，李木源居士所说的一定要知道虐待自己，那是真正的福德，真实的智慧，修福修慧根本就在此地。好，今天时间到了，就讲到此地。


九八年早餐开示—约束自己是真修福德智慧（下）　　1998/9/6　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0906

　　昨天曾经说到能够约束自己，这是真正的修行。这个说法，尤其是对於初学，因为凡夫总有习气，习气是无量劫来，累积的迷惑、妄想、杂染薰习而成的。清净心中确实没有这个东西，但是这些东西障碍了自性，障碍了清净心，如果不是如来出世为我们讲清楚、说明白，我们决定不会了解这个事实真相。佛在一切经论里面讲得很多，也讲得很透彻，可是我们做佛弟子的人，对於佛所说的话真正能够体会契入，实在是不多。这个原因是什么？都是产生在妄想、分别、执著，所以就不解如来真实义，妄想、分别、执著已经成了我们的习惯，学佛时间久对於这些道理逐渐也明白，很想放下但总是放不下，关键就在此地。

　　凡夫的成见，所谓是现实，其实把现实看错了，只看到枝叶，没有看到根本，那哪里是现实？这一片叶决定不是那一片叶，那一个枝条决定不是这个枝条，如果缘著枝叶你找到根本，哪一个枝干不是从根本生的？哪一片叶又不是从枝条发的？聪明人观察的是全体，迷人他看的是局部。看局部不知道全体，所以才有矛盾、才有冲突，如果看到全体，知道原本是一个，所有一切妄想、分别、执著，这都能舍掉了。又如同我们看河流，这一条河流决定不是那一条河流，长江决定不是黄河，这也是看局部。你再仔细去观察，每一个小河这个水注入大河，大河注入江，江注入大海，才晓得所有这些水统统流向大海。流到大海之后，再问一问海水哪一滴水是江水？哪一滴水是河水？没有，分不开了，才知道这是一体。

　　佛在经上给我们说，「视诸众生，如同自己」。「如」字就有讲求，如不是说跟自己一样，跟自己一样还是两桩事情。如怎么讲法？如当「就是」，就是自己，一切众生就是自己。这种甚深的佛法，世尊在一般是不对初机说，佛法通常分上根、中根、下根，对於中、下根的人佛不说。为什么不说？他们不能够理解，不但不能理解，会产生许许多多的疑惑，疑惑又造成他修学的障碍，所以佛这些话只对上根利智的人谈，他们听了能够立刻觉悟，中、下人听了之后他生疑惑。你要是问为什么一个自性，一个真如本性，会变出这么多众生？好像每个众生都有他独立的个体？佛在讲经有时候也说，随顺众生的知见说。一个人只有一个心，如果你要有两个心，那你将来成佛，一个人不是成两尊佛吗？哪有这个道理。可是事实上，像释迦牟尼佛在《梵网经》上说，「千百亿化身释迦牟尼佛」，原本是一个身，一个身怎么能化千百亿化身？千百亿化身是不是各个都是一个独立的体？如果不是各个独立，那还听他本身来指挥；如果各个都是独立活动，这又怎么个说法？

　　其实真正的事实真相「非一非多」，这是佛在大乘经上常讲，你要不相信，你可以自己勘验一下。我们每个人都有作梦的经验，梦是我们自心变现出来的，我们心只有一个，为什么在梦里面会现那么多的人？那么多的物？那么多的事？一醒过来之后梦境没有，消失了，所展现出来是一个自心。我们在梦中能够变现种种境界，我们的真如自性，为什么不能变现十法界依正庄严？不是一个道理吗？所以觉悟的人，他真正明白。所以「全妄即真」，全体的妄相就像梦中的境界一样，全体的妄相就是真心；「全真即妄」，全体的真心就示现在妄相之上，所以说「真妄不二，性相一如」。这是你把事实真相真的看透、真的看清楚、真的看明白，你对於一切人、一切事、一切物，你的心地一定是清净的，一定是慈悲的，然后晓得利益一切众生，真的是利益自己，损害一切众生，那就是伤害自己。利益、伤害说的是什么？说的是觉，说的是迷。利益一切众生是觉，伤害一切众生是迷，觉迷是大损、是大益，最大的利益，最大的损害。佛将这些大道理为我们说清楚，为我们说明白，然后我们才知道宇宙人生的真相是什么，这真相大白。而后我们再看看眼前的环境，眼前的受用。

　　昨天我们在讲席当中说到「死生大事」，生死小事，微不足道，生死是讲一个阶段，那是错误的观念；正确的是死生，这是永恒不断的。世间人提到死就很恐惧、很害怕，贪生怕死，其实这是一个很正常的现象。死是什么？死就是转生，密宗里面讲转世，哪一个人不转世？绝对不是说密宗这些活佛、喇嘛、呼图克图，他们是再来人，转世的。试问问哪一个众生不是再来人？哪一个众生不是转世？统统是转世，统统是再来，这是讲事实真相。所以你死了之后，你到什么地方去转生？佛给我们说，你死了之后可以转生有十个地方，十法界；这是略说，细说无量无边的法界。死之后无量无边的法界，你到哪一个法界去转生、去转世，这个事情大，所以死生事大。

　　我们到哪里去转世？如果这一生修积的功德殊胜，你转世就是说你来世的生活环境，一定比这一生好，殊胜多多，你有福报。如果你造作是一些罪业，你去转世，那个环境一定还不如你现在的生活环境，你会过得更辛苦。至於到哪一道去受身，到哪一道去转世，决定在自己，在自己的念头。孔夫子所说的「人以类聚，物以群分」，他也说明这个道理。无量无边的法界，你跟哪一个法界相应，我们谚语里面讲，你跟哪一个法界情意相投，你就入那个法界，你们志趣相投。喜欢念佛的人都到念佛堂去，大家对这个有同好；喜欢赌博的人都到赌场去，喜欢跳舞的人到舞厅去。这就好比你去受身，你去转世，你往哪里转？往你喜欢转的地方去转，每一个人的喜乐不相同。

　　我们仔细观察这个世间，确实是有一部分人喜欢财富，喜欢财色名食睡，喜欢这些东西，这是佛法讲贪爱。贪爱的心重到饿鬼道，为什么？鬼里面各个都是贪心，所以你跟他相应，自自然然跟他就相合，你转到那一道去了。嫉妒、瞋恚心重与地狱相应；愚痴，没有能力辨别是非、邪正、善恶，甚至於利害都搞颠倒，这种人也比比皆是，他与畜生道相应。懂得做人的道理，守住做人的基本德行，他不失人身，来生还会到人道来转世；如果道德理念高，他就到天道去转世。懂得念佛的道理，一心一意念阿弥陀佛，他到西方极乐世界转世，这是第一殊胜，转世里面那是无与伦比的，诸佛都赞叹。

　　可是事实摆在我们眼前，为什么那么多人死了以后转到恶道？不学佛的人转到恶道这没话说，学佛的人也转到恶道，什么原因？明知故犯，不能够克服自己。世出世间圣人都教给我们，真正做功夫要克己；克是克服，克服自己的妄想，克服自己的恶习气，克服自己的烦恼，这就是李木源居士所谓的「虐待自己」；克服在初学的人说，是个虐待自己的相。我们讲克己，大家这个概念不深，讲虐待自己，大家觉得理解比较深刻一点。佛在经上教给我们不许我们做的，不杀生我们要做到，要克服自己杀生的意念，杀生的行为；克服自己偷盗的意念，偷盗的行为；克服自己妄语的意念，妄语的行为。这就是讲约束自己，一般世间人说这是虐待自己，其实这是真正成就自己。对於自己的恶念、恶行、恶业要虐待，对於自己的善念、善行、善业要勉励，真正去做断恶修善。天天断恶修善，年年断恶修善，这就是积功累德，我们死了之后，我们再转世，我们再来，在十法界里面，我们愈转层次愈高，愈来愈殊胜，愈来愈美满，这是佛教导我们的。明白这个道理就没有生死，这就所谓是「了生死，出三界」，这个话意思是这么说的。好，今天时间到了。


九八年早餐开示—是心是佛，是心作佛(上)　　1998/9/7　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0907

　　我们读诵大乘，在经典里面可以体会到宇宙人生的真相，佛告诉我们真相是一体，真相就是不二。大乘经中常常看到「佛放大光明，数百千变」，像这样的句子，一切经论当中都不断的在重复。什么叫放大光明？是不是我们看到好像放光？不是这个意思。放大光明就是说六根的作用，眼见、耳闻、鼻嗅、舌尝、身触、意知，无一不是尽虚空法界，这叫做放大光明，这叫做圆满大光明云。所以尽虚空、遍法界是一体，就像我们身体一样，身体任何一个部位要是有一点疼痛，全身都能觉知，六根统统能够觉知。如果一个部位有疼痛，而不能够觉知的话，我们就说这个人麻木不仁，那是个病态，不是一个常态，常态之下决定是六根都能够觉察。佛告诉我们如果他是一个正常的人，什么人才是正常的人？法身大士、诸佛如来是正常人。十法界里面的众生，都不是正常人，都是有病态的；病态有轻重不等，四圣法界病轻，六道凡夫病重，病极其严重的是三恶道，确实是这个样子。

　　所以佛的说法教学，无非是将这些事实真相，圆圆满满的为我们揭露出来，让我们明了这些事实，然后进一步去证实，行证。证得之后，你就跟诸佛如来，跟法身大士无二无别，这时候你所过的生活叫正常的生活；正常的生活在佛法里面叫三昧，百千三昧，无量三昧。没有契入这个境界，这是迷惑颠倒，我们过的生活是数千百变，这是讲十法界里面状况千变万化，在这里面你所感受到，是苦、乐、忧、喜、舍这五种受，这五种受是不正常的。三昧称为正受是正常的享受，十法界过的日子都是不正常，不正常里面就有苦；苦乐忧喜舍，苦是根本。乐是什么？乐是苦暂停，苦稍微轻一点，你就觉得乐；佛给我们讲乐是坏苦，乐不是真的。佛给我们讲极乐世界，那个乐是真的，那个乐是三昧、正受，完全摆脱苦乐忧喜舍，这时候才叫真乐，叫极乐，跟我们观念当中乐的概念完全不相同。

　　这是释迦佛当年在世，四十九年所说的总纲领、总原则，不但他为我们说明，他也表演得很圆满，实际上做给我们看。在社会里面各行各业当中，他老人家自己所示现，是出家从事义务教学的行业。与释迦牟尼佛同时出现，有许许多多诸佛如来、法身大士，我们在经典上看到，当时国王大臣、长者居士，乃至於童男童女，还有一些外道，今天我们所谓的宗教家，其中皆是诸佛如来化现给我们看，示现出种种不同的生活方式。印度当时四姓阶级，生活不同的方式，地位尊卑不同，从事工作行业不相同，无一不是修菩萨行，修菩萨道。所以讲真实的觉悟，彻底的觉悟，做出来给我们看，让我们在这里面体会。然后才晓得，任何一个人就在他现前生活当中，工作范围里面，他就能作佛，就能作菩萨，这也正是《观无量寿佛经》上所说，「是心是佛，是心作佛」。

　　作佛绝对不是示现一个，三十二相八十种好这样的形相，不是的，那是一个象徵，是个表法的意思，我们一定要懂得。这在《大藏经》里面，《造像量度经》里头说得很明白，造佛菩萨的形像要把三十二相、八十种好表现出来，这里头告诉众生善因善果，每一个好相是果报，这一个好相一定是由善因感得的，所以种善因得善果表这个意思。真正的诸佛如来、法身大士，不一定要现这个相，什么样的形相都能现，像《普门品》里面所说，「应以什么身得度，就现什么身」，化身无量无边，千百亿化身，千百亿不同的身分，不同的形相。事相尽管不同，无量无边，真性决定相同。无论示现什么样的形相，无论示现什么样的事物，决定与清净、平等、觉相应，也就是与「大方广」相应。这是我们仔细去观察，你就看出门道出来，那正是宗门里面所说，「头头是道，左右逢源」，你全都看出来了。这时候你的思想见解变了，超凡入圣，你的观察跟诸佛如来无二无别，与《金刚经》上「无住生心」完全相应。

　　生的什么心？「生心」两个字很难懂。我们凡夫讲生心，真的是起了念头，现代人讲是动机，你是什么动机？动机就是生心，是我们凡夫讲的生心。佛菩萨讲的生心，有没有动机？没有；有动机你是凡夫，没有动机。没有动机你为什么会做这种事情？奇怪，所以不可思议。怎么说没有动机？它是自性的起用。像我们敲钟，我们敲一下，钟就响一下，你去问钟你为什么要响？你动机何在？没有动机。你要说是为什么会有这个反应？感应道交，众生有感，它自然就起应，我们这一棒敲下去是感，它响的声音就是应，它哪有动机？所以佛法讲「无住生心」是这个道理，生心跟无住是一桩事情，不是两桩事情，生心的时候就是无住的时候，凡圣不同的地方就在此地。生心就是正觉、慈悲的起用，正在起用的时候，他的心是清净、平等的；清净心决定没有污染、没有烦恼，清净心决定没有分别。有分别就不平等，有染污就不清净，只要有是非人我，有贪瞋痴慢，有起心动念，心就决定不平等、不清净。清净平等是真心，不清净、不平等是妄心。

　　妄心用事一切皆妄，没有一样不是虚妄，佛在经上告诉我们，「凡所有相，皆是虚妄」，既然所有现象都是虚妄，你要是分别执著，那就毫无意义了。不应该把它放在心上，放在心上叫住，你为什么住在这些虚妄境界里头？所有一切人事物，十法界里面全是虚妄，没有一桩是真实。惠能大师为什么心那么清净？他说「本来无一物」。「本来无一物」是看破，真心离念；「何处惹尘埃」是放下，他心地干净，一念不生，时时刻刻保持著真心，清净、平等、觉。人家来请教，随问随答，这就比喻随扣随鸣，大扣则大鸣，小扣则小鸣，应机说法，随机说法。他那种辩才，我们在《坛经》里面所看到，跟释迦如来有什么两样？这给我们证明，见性之人跟佛是同生性。惠能大师跟释迦如来是同生性，我们跟释迦如来是异生性。什么叫异生？我们心有住，我们的生心有动机，这是异生性。

　　把这些道理都搞清楚、搞明白，事实真相就清楚，然后我们讲学佛，你自己就晓得怎么个学法？从哪里下手？从哪里入门？这还需要问别人吗？如果不会，善导大师有一句名言教诲我们，「一切皆从真实心中作」，这是善导大师一语说破，修行入门的秘诀。可是真实心中作，什么是真实心？《无量寿经》经题上讲「清净、平等、觉」，就是真实心，善导大师这一句话就是这个意思。一切都要从清净、平等、觉心里面去做，这就是佛道。如果不是清净、平等、觉，那决定是魔道，不是佛道，《楞严经》里头说的妖魔鬼怪。

　　由此可知，我们学佛，学的是什么？学真心。修的是什么？去妄存真。舍妄心，妄心舍了之后就是真心，真心不必求，真心是本有本具，现在变妄心是覆盖住，把那一层妄心去掉，真心就显露了。真心是佛心，真心就是本性，宗门里面所说的「父母未生前本来面目」，就是指真心。真心也叫真如，也叫法界，在佛经里面世尊所说的名词，说了几十个名词，都说一桩事情。一桩事情为什么说那么多的名相？显示出真心万德万能，每一个名号显示一类的德能，不是说一个德能，一类，如果一个一个说那永远说不尽。正是像佛所说的，一切诸佛如来统统联合起来说，说一劫也说不完，所以佛所讲的这些名相，都是讲一类一类的。像我们现在读《华严》，看到一类一类的大众，用这个方法来叙说，从这里面我们就能够体会到事实的真相。


九八年早餐开示—是心是佛，是心作佛（下）　　1998/9/8　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0908

　　昨天跟大家讲到「是心是佛，是心作佛」，这个意思是深广无尽。究竟什么是心？没有人知道；知道什么是心，这个人就作佛了。大乘佛法里面讲心，决定不是缘虑心，缘虑是我们思惟想像，这是意识心，不是真心，禅宗里面说「若人识得心，大地无寸土」，这两句话是形容明心见性人的境界。心是什么？古人讲「说似一物即不中」，说不出。它在不在？就在现前，就没有人认识。於是佛在大乘经上告诉我们，心就是法界，心就是一真，心就是真如，心就是一切众生；一切众生，包括十法界依正庄严，都是众缘和合而生的。所以楞严会上阿难找心，找了七个地方，佛都否定掉。佛所否定的，是他根本没有找到，实在讲就在眼前。为什么他没有找到？因为他有妄想、分别、执著，离开妄想、分别、执著，七处皆是，你见到了。佛所否定的，是否定他根本没有见到，他在打妄想，妄想打得再多那都不是；心不是妄想，心是事实。

　　所以说山河大地，一切众生依正庄严，都是诸佛如来随类化身。是不是真的诸佛如来随类化身？是的。怎么知道是？唯心所现。心就是诸佛如来，心就是一切众生，「生佛不二」。为什么不二？佛是心，众生也是心，那怎么会是两样？好比我们以黄金造成佛像，造成菩萨像，也造成山河大地，造成种种畜生像，你从体上看不都是黄金，不都是一样吗？分量相同，价值相同，艺术价值也相同，没有一样不相同。你能从这个角度上看，法法皆是，没有一法不是，法法皆如，宗门里面讲「头头是道，左右逢源」，就是说这桩事。这是真的不是假的，不是教我们「应作如是观」，根本就是个事实，与大乘法所说圆满的相应。在佛法教学里面这是教理，佛之一切教诲，理论的依据就是真心，就是自性，见性是佛陀讲经说法的依据。我们学佛也要达到这个目标，要契入这个境界才算是成就。要契入这个境界，要达到这个目标，必须要把妄想、分别、执著淘汰得干干净净，你就能入这个境界了。

　　凡夫累劫修学而不能成就，累劫修学就是指我们这些人，我们学佛不是这一生才开始，无量劫来生生世世，亲近无数的诸佛如来、大善知识，为什么今天还落到这种程度？没有把妄想、分别、执著舍掉，纵然亲近佛陀也是枉然。释迦牟尼佛当年在世，亲近他的并不是各个都成就，亲近释迦牟尼佛，依旧搞六道轮回，依旧堕三恶道多得很，占大多数。佛为什么不能度他？佛家讲「佛不度无缘之人」。什么叫无缘？不能依教奉行，这就是无缘。佛所说的他相信、他理解，但是他做不到，这就是无缘；无缘，佛没有办法。什么时候他在六道三途苦头吃尽，听了佛的警惕他肯回头，回头是岸。所以这两句话，「是心是佛」这是真理，永远不变的。

　　从「是心是佛」这一句你仔细去观察，就「一切众生本来成佛」，不但有情众生是佛，无情众生也是佛。为什么？心变现的。正是古人比喻，「以金作器，器器皆金」，器是什么？器是金变现的。明白这个道理，透彻这个道理，对一切众生自自然然起诚敬之心，对人、对事、对物，你的真诚心就显露出来；你的心自然是真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这不是学来的，是你自性里本来具足的，它都现前。起作用的时候有两种，一种自受用，一种他受用。自受用是平等的，自受用是清净的，自受用也是慈悲的。他受用，有一类众生根机成熟，但是还没觉悟，没觉悟的人一定受环境的影响；环境有人、有事、有物。觉悟的人有责任保护这些尚未觉悟的人，将觉未觉，《金刚经》上世尊嘱咐，大菩萨要常常护念小菩萨，意思就在此地。这种行为也不离清净、平等、慈悲，没有跟这个违背，违背了那就不是佛法。这两次跟诸位在《华严经》上讲主空神，与空性相应，清净、平等、正觉、慈悲都是空性，与空性相应才叫觉，与空性相背那就迷了。

　　所以他受用里面，要除邪显正，这是护持道场，护持清众；自受用里面没有邪正、没有是非、没有佛魔，所谓「边邪皆中正」，那是自受用，这里面有差别。但是无论是自受用，无论是他受用，决定与自性般若智慧相应，与自性空寂之体相应，这也是《金刚经》上所讲，「无住生心，生心无住」的意思，它有体有用，体用是一不是二。所以从事实真相上来讲「是心作佛」，我们落在相上，是心作菩萨，是心作缘觉、作声闻、作天、作修罗、作人、作鬼、作畜生、作地狱，作是什么意思？现，唯心所现，十法界依正庄严唯心所现，这个作是现。所以从现上来讲，十法界依正庄严皆是诸佛如来；跟诸位说，说诸佛，诸佛就是一尊佛；你不要说「诸」，诸就很多佛，错了。

　　《华严经》上讲「一即是多，多即是一，一多不二」，诸佛就是一尊佛，一尊佛现众多之相，叫诸。像《梵网经》上释迦牟尼佛说「千百亿化身」，千百亿化身是诸，其实是一尊佛，「一多不二」，这是不思议解脱境界，不是凡夫境界。这是给你讲事实真相，是给你说出佛所见到、佛所证得，他们的境界。法身大士也契入这个境界，也证得这个境界，但是不圆满，古人比喻说「隔罗看月」。罗是罗网，是丝织品，织得很细，透明的。隔著一层看月亮，那是菩萨；没有这一层障碍，那是佛，虽隔著一层也看得很清楚；我们凡夫是隔著重重的厚布，完全看不见，就在眼前你也看不见，这是从唯心所现来讲。

　　我们从另一个角度上来看，来看什么？迷人。迷人在这个境界里面，他是怎么看法？迷人在这个境界里是「唯识所变」。「唯心所现，唯识所变」，这两句话都是《华严经》上。唯识所变他变的佛决定不是菩萨，他变的菩萨决定不是佛，於是十法界众生各个都独立，不能够融通、不能圆融。为什么不能圆融？因为他有分别、有执著。人不是天，天不是人，人不是鬼，鬼不是畜生，畜生不是地狱，各个界限分明，彼此对立。要知道在性里面没有对立，性是交融的，所以一切众生皆是诸佛，是从唯心所现这个角度去观察。从这个角度观察，大乘佛法讲「圆顿根性」，这个根机的人利，圆顿根机。从识这方面来观察，这个根性就很钝。这是两种不同根性，观察万事万法两个角度。

　　从唯识所变这个角度来观察，我们要跟现前一切众生讲好讲，你一说他都懂。为什么？是他的境界。讲唯心所现那是诸佛如来的境界，你跟他讲他不懂，他会觉得你讲的话很奇怪，他会讲你讲的话不合逻辑、不合理，不是他的境界。唯识法相到最后是教你从相见性，这是一条相当长的路，究竟多长也是个人根性不同；根性利的，距离就缩短，时间就缩短；根性要钝的，迷得深的，烦恼习气重的，他的距离就很远，时间就很久。可是诸佛如来无量慈悲，总希望把距离拉近，时间缩短，帮助他早日成佛，早日能入佛的境界。《华严》大经我们看到诸佛如来慈悲到极处，这里面所说的都包括这两个观点。从唯识所变这就是讲行布，从唯心所现讲的是圆融，「圆融不碍行布，行布不碍圆融」，这是世尊讲《华严经》的法则。《华严》怎么讲出来的？就这个方法讲出来的，我们修学这部经典要了解，我们才有入处，我们才真有受用。

　　佛说经没有一定的说法，无有定法可说，他说经活活泼泼，我们解经也要活活泼泼。经上每一个字、每一句，就跟老师一样出题目给你做作文，你看到这个题目你要懂得怎么作法。这个作法也没有一定的，同样一个题目，十个学生做这篇文章，十篇文章不一样，但是都不离题，那就是好文章，都没错。这就是像我们读古人的注解一样，一部经有几十种注解，几百种注解；经就是题目，注解就是依照题目作文，几十个人讲解，几十个样子，几百个人讲解，几百个样子，都没有讲错。他所讲就是他对於这个经典，他所体会、他所契入的有多少，每个人契入的浅深不一样，广狭不一样，所以他写出来的著作，他讲出来的不相同，完全看他契入浅深多寡，这无有定法可说。但是决定不会违背原理原则，原理原则我们要是落实来讲是戒定慧三学，决定不违背戒定慧，决定不违背六波罗蜜；六波罗蜜是戒定慧的展开，内容完全相同。

　　佛就唯识所变跟我们讲十法界的因行，佛清净平等，一念不生，朗然大觉，这是佛。菩萨是六度，菩萨的心安住在六波罗蜜；缘觉安住在因缘，声闻安住在四谛。天安住在十善、四无量心；人安住在五戒，五戒里面也有十善；三恶道，饿鬼的心住在贪，悭贪；畜生心愚痴，住在愚痴里头，住就是执著分别；地狱是嫉妒、瞋恚；你与这些东西相应，那就是搞六道三途。这叫「是心作」，是心作佛，是心作菩萨，是心作天，是心作人，是心作饿鬼，作地狱，作畜生；这个心，诸位要记住，这个心是识，八识也叫心。可见得「是心作佛」跟「是心是佛」，那两个心不是一个讲法；「是心是佛」是讲的真心，「是心作」那个心是识，是唯识所现；「是心是」那个心是真心，是真如本性。所以从性上讲，万法圆融，万法是一，大乘佛法常讲「万法归一」，一就是一真，

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万法确实是一。可是从识里面讲那就变成万，一就变成万，变成无量无边。理事如是，佛的经典就是把这些理、把这些事，跟我们讲清楚、讲明白，让我们了解之后你就晓得怎样生活，怎样处事待人接物，怎样帮助自己，怎样帮助一切众生，你就统统都明白。好了，就讲到此地。


九八年早餐开示—谈随缘的真实义　　（共一集）　　1998/9/9　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0909

　　这个地方有两封传真的信，是从中国大陆传来，他问到两个问题。第一个问题是我们在讲席当中，常常提到随缘不攀缘，他怀疑在现在社会里，如果要这样做恐怕难以生存，这个问题太严重了。实在上讲怎么样去攀缘求，确确实实你所得来，还是你命中所有的；如果命里面没有，你用种种手段可以攀缘而得来，我想一切诸佛如来都要拜你作老师。为什么？诸佛如来做不到，你能做到，那还得了！因果定律从此完全推翻，哪里有因果？因果是世出世法的真理，如来有无尽的智慧、无尽的德能、无尽的神通，没有办法改变因果。他要有能力改变因果，他的大慈大悲普度众生，何必要我们修行？没有这个必要，我们在一念当中岂不是都成佛、都普度？所以诸佛如来帮助众生的只是开导说明，真正你想有成就，还是要你自己修，你自己不修，佛菩萨也无可奈何，实在讲一点忙都帮不到，我们一定要明白这个道理。

　　攀缘纵然是你能够得来，也不过是你把命中所有的提前享受。譬如你命中有七十年的受用，你可以在三十年、四十年都把它享尽，这个可以办到，你可以提前把它享尽。但是你要晓得，你四十岁享尽，四十岁就死了，为什么？你后头没享受的，你的享受花完了。所以世出世间圣人教我们惜福，我有七十年的福，到七十岁福报还没享完，没享完什么一种情形？延寿，延年益寿，可能会延到八十岁、延到九十岁，你七十岁的受用没有享受完。这是里面一个权变的道理，明白这个道理，为什么不随缘自自然然去享受？享受当中懂得惜福，那就福寿绵长，这是一个吉祥的瑞相。

　　他又提到「一饮一啄，莫非前定」，「君子乐得做君子，小人冤枉做小人」，这都是《了凡四训》里所说的，他对於这些话有疑惑，他说因为有些事情你要是不争取就不会得到。不争取说老实话也会得到，可能得到会迟一些，迟几天、迟几个月，一定会得到。细细读《了凡四训》就晓得，你每年收入的财富一定一点都不差，你争得到的是这么多，不争得到的也是这么多，何必要争？说到随缘不攀缘他举个例子∶现在中国长江、松花江这么大的灾难，我们随缘，随缘是不是就随它去，不要去管它？这不是随缘，这是完全错误。随缘不攀缘主要是对自己，对一切众生得积极的去做。如果是你这个意思，那诸佛如来都随缘不攀缘，何必度众生？不要去度众生，随缘就好，随他去，众生搞六道轮回与我有什么关系？这是把意思完全解错了。所以开经偈里面讲「愿解如来真实义」，这一句话很不容易，世间多少人把佛的意思解错，错解、曲解，佛没有说错，是你解错了。佛法里面释迦牟尼佛的名号，名号就是他教学的宗旨，「释迦」是仁慈的意思，能仁，这是对一切众生慈悲，大慈大悲；「牟尼」是清净的意思，寂默，是对自己。无论对众生、对自己都要懂得随缘而不攀缘。

　　随缘对自己的意思，诸位比较清楚能够体会，对众生就很难体会，众生是随机度化，他的机缘还没有成熟，你不能够强迫他，这就叫随缘，你强迫他接受那是攀缘。诸佛菩萨随类现身、随机说法，那是随缘，都有个「随」字，做得一点都不勉强。中国现在这么大的水患，我们听到了，就应当全心全力去帮助他们，这是随缘不是攀缘。我们劝勉大众，在海外能够做得到，希望大家出钱出力；出钱是自己随分捐献一些，出力是劝化别人，你所认识的人你向他们劝募，你去做这些事情，你是出力，尽心尽力这个事情就做圆满了。此地净宗学会跟居士林，我们为这个灾难做了三次的募捐，募捐所得，全部由中国驻新加坡大使馆转到国内救灾。我们把钱送到大使馆，大使也接见我们，也向我们简报灾情的状况，这是随缘，不是攀缘。所以名相一定要了解得很清楚，你自己才晓得怎么个作法。

　　释迦牟尼佛在世表演给我们看，自己的生活过得非常简单、非常朴实，不攀缘，可是他对於社会他有积极的贡献，到处讲学教化，用现代的名词来说，他所做的是社会教育工作，用现代人的眼光来看，他的身分是一个社会教育工作者，或者我们称他作社会教育家，他是这样的身分。而且他是义务的，不求报酬，世间一般人为别人做事要拿报酬，他没有报酬，接受大众的供养也是很稀少，只限於四种，四事供养。饮食，每天出去托钵，他一天吃一餐；衣服，衣服也不多，三衣，三衣一钵是他生活的方式；生病的时候，接受大家供养医药；晚上睡觉有个简单的卧具，就是这四种供养。这四种以外都不接受，这是生活随缘，自己本身做到随缘，决定不攀缘。对待一切广大的群众，根机利、程度好，他跟他说甚深微妙法；根性劣、程度差，跟他讲浅显的做人之道，这不是随缘吗？如果说给浅人说深的，这不是随缘，给深人说浅的，那也不是随缘。所以自行化他，统统是随缘而不攀缘，尽心尽力帮助社会一切众生，帮助他破迷开悟，帮助他离苦得乐，这才是释迦的意思，才是慈悲。所以他对於九法界一切众生有他正面、积极的贡献，他才能受到大众的尊敬。不是你想像随缘是随他去，不要管他，你把意思完全解错了，这是一定要搞清楚、搞明白。在现在这个时代大乘经一定要多读、一定要多听，反覆多听，细细推敲里头的意思，决定不能误会，稍许的误会就铸成很大的错误。

　　第二个问题他问的是：如何养成将文言文翻成白话文的才能？这个发心很难得，要想把文言文翻成白话文，你一定先能够理解文言文，你才能翻得出来，你自己对文言文不能理解，怎么能翻译？先决的条件是你真正懂得文言文，懂得文言文的方法在多读。过去我们在台中求学，李老师对於文言文非常重视。因为中国的经典最晚大概都是北宋时代翻译，翻译的这些法师非常慈悲，将经文尽可能的白话，所以佛经比中国的古文容易读、容易懂，在中国文学里面叫它做「变体文」；换句话说，就是当时的白话文。便利於广泛的流通，所以文字总是尽可能的浅显。即使是古时候浅显的文字，我们现代人读起来还有艰难，所以文言文一定要学。

　　李老师对我们的教学方法，是熟读五十篇文言文，你才有能力读文言文。当时选的课本是采取《古文观止》，《古文观止》有三百多篇，选读其中的五十篇，最好能够背过，这五十篇古文你都能背得下来，常常背诵，逐渐培养有阅读文言文的能力。如果自己要想能够写文言文，那要加一倍的功夫，你至少要能够背一百篇古文，你才有能力写文言文。文言文能读、能写，白话文当然不成问题，所以能力的培养在熟读古文。我们在海外对於华侨子弟，我常常劝勉大家念《无量寿经》，《无量寿经》夏莲居老居士的会集本非常之好，这个本子艰深的文句不多，有，很少，十之八九都很容易理解，很容易读诵。而且里面的篇幅有四十八篇，佛家称为四十八品，李老师规定我们念五十篇古文，这四十八距离五十很接近。所以我在海外劝大家将《无量寿经》当作国文来读，教小朋友、教这些学生们念《无量寿经》。在海外，尤其在海外出生，在海外生长的这些小朋友，对於中国文化相当陌生，能够读《无量寿经》，第一个好处认识中国字，第二个好处不会忘记中国的语言、母语，第三个好处浅显的文言文奠下基础，第四个好处他逐渐学佛，所以是一举四得，比选读古文殊胜多多。这两个问题我们就简单答覆到此地。

　　另外，我提醒同修们，特别是你们学讲经，学讲经怎么个学法？现在大家跟我的状况，正如同我过去跟李老师的情形一样。李老师开班教导我们只有两年，我最初到台中两年期间他是开班教学，他也办了一个小型的培训班，有二十多个学生学讲经。他们上课是一个星期上一堂课，一个星期一堂，所以两年上课的时间总集合起来，还没有我们现在培训班的时间长。我们培训班三个月，他两年时间加起来不到三个月，一年上四十堂课，两年八十堂课，一堂课三个小时，你们就能算得出来，我们是天天上课。以后这个班停了，停了我们在台中亲近他老人家听讲经，他一个星期讲一次，每个星期三讲经，时间是四十五分钟，一个半小时有台语翻译，实际上只是四十五分钟。一年大概讲经四十次，当中年节要休假放假，一年五十几个星期，实际上能够讲经四十个星期；换句话说，四十个小时都不到，不是像我们现在天天讲，每天讲两个小时，没有。所以他那一部《华严经》以他当时那种进度，我给他计算，一部《华严经》讲圆满要五十年，他讲得快，没有我讲得这么详细。他的《楞严经》讲过一遍，我那时候学《楞严》，跟他学习，讲了三年，三年总共用了一百三十六个小时，一部《楞严经》讲圆满，不是这样细讲。讲一部《阿弥陀经》一个星期讲圆满，七次讲圆满，一个星期讲一次，七个星期。你算算时间多不多？可是怎么个学法？

　　我对於他老人家的思想体系、他的方法我们懂得，我去听经我预先把经文看一看，我今天要讲这段经文我是怎么个讲法，然后我再仔细听他，他是怎么讲法，把他的讲法跟我的讲法做个比较，他的优点在哪里？我的缺点在哪里？这样学习你才会有进步。不是一味听他讲，那没用处，我们学不到东西。我不听他讲法时我怎么讲法，这样子天天比较，经年累月，我这样在台中住了十年。十年除了前面两年是上课，「内典班」里面上课，后面八年就是这种学法，所以我学得很踏实。自己常常读经文、读注解，李老师他讲经参考哪些注解我们都知道，我也找那些注解，我也来看，我也来研究，跟他仔细做对比，从这里面吸取经验、吸取教训，这才能学到东西；如果一味只是听他讲经，你就很难学到东西。我们同学很多，有一些同学住在台中跟他几十年，他们学得还不如我，原因在哪儿？我有一套方法，我很细心的在参学，这是他们没有的。所以你们大家要懂得，我们今天讲《华严》，只参考清凉的《疏钞》，李长者的《合论》，我们采取的本子用《疏论纂要》，这些书你们大家手上都有，在听经之前看一遍，自己想一想怎么讲法，很有受用。尤其好处是这部经长，如果能够经三、五年的薰习，没有一个不成就的，所以方法非常重要。好，今天就讲到此地。　　


九八年早餐开示—自己做到才是度众生　　（共一集）　　1998/9/12　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0912

　　最近我们读《地藏经》，每读一遍都有一次很深的感触，从经典教诲当中，我们更深刻体会到万法无常。我们平常观察一些小动物，乃至於像蚊虫、蚂蚁，仔细观察它们的生活，再回头想想我们自己一生跟它们有什么两样？这些也都是佛法，我们所幸运得人身，遇到佛法，如果不得人身、不闻佛法，跟它们实在讲没有两样。这使我们联想到世尊在经中所说，蚂蚁死了以后还投胎作蚂蚁，生生世世永远不觉悟，所以它不能够摆脱蚂蚁身，这是说畜生道的愚痴。它为什么不能摆脱？根本的原因还是妄想、分别、执著。我们的妄想、分别、执著比它轻一点，其实还是非常严重，因为比它轻一点才得人身。

　　我们的妄想分别执著，会不会还有更深、更重的时候？有。妄想分别执著确实有高低、有起伏，因此六道里头才有升沉；当我们程度低一点，在六道里面你就往上面升，所以升沉的原因在此地。这才了解六道里面都是无常的，真正明白才知道生命总在刹那之间，这个事理我们都要清楚、都要明白。《金刚经》上告诉我们的话是真的，「如露亦如电」，这是说生命相续的现象。这句经文如果我们细心去观察，就是佛在经论上常讲「不生不灭」。不生不灭是什么？是涅盘、大涅盘。生死即涅盘，是一不是二。并不是说了生死你就得到涅盘，不是这么回事情。明白觉悟之后，生死就是大涅盘；对於生死现象不了解、不明白，大涅盘就叫生死，是一不是二。所以佛法是不二法，六祖惠能大师讲得一点都不错，二就迷了，就不是佛法，世出世间一切诸法都是不二法。

　　今天我们在此地大家在一块共修，修的是什么？学的是什么？一定要很清楚、很明白。我们跟随本师释迦牟尼佛目的是要学佛，要学得跟佛一样。世尊慈悲为我们指点一条明路，「末法时期净土成就」，这是世尊为我们指点的。这个意思就是教我们跟阿弥陀佛学，这一部《无量寿经》，这一部《净土五经》就是阿弥陀佛。你把这里面的道理都搞明白，佛在经典上教导我们，哪些叫我们要做的，我们老老实实都做到，哪些不可以做的，我们决定不敢违犯，这样的修学就是学佛，学作阿弥陀佛，你能学得跟阿弥陀佛一模一样，你就成佛了。真诚学佛，往生才有把握。

　　现在我们这个道场有解门、有行门。念佛堂里面的念佛目的何在？目的是把我们的妄想、分别、执著打掉，用这一句佛号，恢复我们的清净、平等、觉，念佛堂目的在此地，这叫行。行之后是证，什么叫做证？在日常生活当中处事待人接物，也没有妄想、分别、执著，念念都与清净、平等、觉相应，这就是证。换句话说，把《无量寿经》落实到我们的生活上，我们的生活就是《无量寿经》，这就叫证果，这时候就是佛家所讲的「心净则佛土净」，取西方净土有如反掌那么样的容易。如果要契入这个境界还是一句老话，非得放下不可，所以念佛堂就是训练放下；放下妄想分别执著，放下身心世界，放下世出世间一切法，你就恢复自性，你就恢复本来面目。

　　这些话说起来容易，做起来难。其实这句话说得不正确，真正的事实是什么？说出来不容易，做起来容易。做起来就是念头一转就成功，凡圣实在讲只是一念之差，这是「知难行易」。凡夫颠倒，认为「知易行难」，其实你并没有真正知道，道听途说而已，没真觉悟，没有真行。换句话说，还是样样都放不下，样样都还在分别计较，念念还是为自私自利，这样的思想、这样的言行与佛道不相应，佛告诉我们与三恶道相应。其实佛在经论上跟我们讲得很清楚，十法界依正庄严从哪里来的？是自心变现出来的，「唯识所现」。学佛没有别的，就是把这桩事情搞得清清楚楚、明明白白，然后你就「转识成智」，转就是一念；一念明白了就是智，一念迷就是识，识就变十法界，智就现一真法界。

　　什么时候我们转过来，这是功夫。夏莲居老居士说「要真干」，真实的功夫真干，真干知道一切法都是假的。佛教我们随缘不攀缘，我们今天对什么叫随缘？什么叫攀缘？还是没搞清楚。什么人搞清楚？搞清楚的人一定做到。我们今天做不到，起心动念还是攀缘，这错了。佛法应该怎么学？知道一分做一分，知道二分做二分，功夫才会得力。你说等我统统都知道我再来做，没有这个道理，没这回事情。像爬楼梯一样，看到一层踏上去一层，又看到一层再踏上第二层，你不爬到上面一层，再上一层你见不到。说到做到，做到你就有更进一步的说到。古大德讲经说法能够感人至深，原因就是他做到之后再说，所以他能感动人。现在我们登台讲经，不能够摄受大众，是因为我们自己没有做到；自己没有做到所说的不是自己的，都是从别人那里看来听来，自己真正做到，那是从自性里面流出来的真言，就真心话，自然能够感动人，能够摄受大众。

　　现在这个世间不学佛的人我们就不论，学佛的同修，出家、在家四众弟子，几个人真正发心学佛度众生？学佛挂在口头上没有用处，度众生喊口号也没用处，一定要脚踏实地去做，我们才能真正的度自己。能度自己而后才能度别人，这一生当中才真正没有空过，这一生的生活有意义、有价值。务必要在这一生当中完成永脱轮回，我们的佛就没有白学，如果还要搞六道轮回，这一生又空过。一生空过，下一次再遇到佛法，再遇到这个机会，不晓得要到哪一劫？开经偈大家天天念，「百千万劫难遭遇」。所以这个机会失掉之后，等到下一次机会再出现，当中不知道有多么长的时间；这么长的时间就是我们所谓退转。

　　学佛要无量劫才能成就，这话都是真的，老实话。说成佛三大阿僧只劫，不是对我们讲，对法身大士说；圆教初住到十地果位，叫法云地的果位，时间是三大阿僧只劫，对他们讲；对我们讲无量劫。我们在经上也读到，阿闍王子他们那一帮人，过去生中曾经供养四百亿佛，你说那是多长的时间？而他们现实的状况，居然跟我们一样。由此可知，我们过去生中也很有可能供养四百亿佛，今天依旧落得这样的地步，这是应该要警惕的，应该要觉悟的。只要不能往生，供养再多诸佛如来，情况跟我们今天差不多。六道的升沉就是你修福造业，修一点善福就往上升，造作罪业往下堕。一个人在一生当中自己可以冷静细心的思惟，我们从早到晚，一年到头起心动念是恶念多，还是善念多？为自己的念头多，还是为众生的念头多？为自己是恶，为众生是善，这么一对比自己就晓得将来往哪里去？不必去问别人，自己就会很清楚、很明白，三恶道的机会多，三善道的机会少，这正是古人所谓「袈裟之下失人身」，多可惜！

　　所以我们要不辜负我们这一生的缘分，不辜负佛陀的教诲，一定要认真努力去修学，务必要在这一生当中得一个结果，这个结果就是往生不退成佛；要得这个结果，一定要万缘放下。禅宗六祖惠能大师讲的标准，是真的不是假的，参禅要依它，我们念佛也不能够离开它，「本来无一物」，这句话真话。本来无一物，你就决定不可以在上再添加一物。本来无一物是什么意思？本来没有妄想分别执著，本来没有是非人我，本来没有贪瞋痴慢，你心里面有这些东西错了。再告诉你本来也没有佛法，所以你心里头有个佛法也错了，连佛法都没有，那才叫真的佛法。如果说你心里还有佛法，那个佛法是缘生之法，佛给我们讲「法尚应舍，何况非法」。所以自己真心本性就是圆圆满满的佛法，不能再加佛法进去，再加就错了。希望大家细心体会，我们好好的努力。


九八年早餐开示—如何办佛学院　　（共一集）　　1998/9/13　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0913

　　昨天李会长邀请我列席居士林的董事会，会议当中决定兴建弥陀村，而且希望办一个佛学院，这个构想很好。也正好昨天晚上，我们将《无量寿经》的序品，「证信序」的部分讲完，总共讲了二十多次，将近五十个小时。使我们深深体会到，我们身为出家人弘法利生的责任，可以说比以往任何一个时代都要重。我在一生当中只是发心讲经教学，我未曾发心建道场，也未曾发心办佛学院，这是我自己深深了解新建道场，佛法里面讲「竖法幢」教化众生，办佛学院，都是要有大福德，我自己晓得自己的福德不够，所以从来没有兴起过这个念头。现在既然是李会长提出来，董事会通过，这是一桩好事情。

　　早年，这总在三十多年前，我曾经想过。佛教自从汉朝初年传到中国，在中国将近二千年的历史，在这样漫长岁月之中，佛教确确实实在中国生根茁壮、开花结果。尤其是在隋唐的时代，在历史上都称为佛教的黄金时代，我们回想当年这些祖师大德们，对於续佛慧命、弘法利生的工作尽心尽力，不惜生命完成这桩大事业。在教学这方面，马祖建丛林，百丈立清规，使佛法落实到本土化与现代化。清规就是佛陀戒律的现代化，丛林是佛法教学修行的现代化，如果用现代的眼光来看，寺院丛林就是佛教的学校，尤其丛林就是佛教大学。不过他们这个佛教大学，并不是一个综合性的大学，而是属於专科大学，这一点我们要细心去观察。像当时贤首、清凉在五台山，建立的丛林实际上就是华严大学，那时候天下爱好《华严》，都可以到五台去求学；真正是一门深入，长时薰修，所以才有辉煌的成绩。智者在浙江天台山建立丛林，那是法华大学；慈恩窥基法师在当时首都长安，建立的丛林是法相唯识大学；庐山慧远大师建立，可以说是净土专修的一个大学。所以这些以后都变成佛教宗派的祖庭。

　　我们从这里体会到，古来祖师大德分科设教，它不是一个综合性，它是专门性。为什么不是一个综合性，而是专科大学？这个意思以后我们逐渐逐渐的体会到，「专」这才能够摄心，这才能够令人开悟。佛法修学的标准是在「明心见性」，不但禅宗讲求明心见性，佛法任何一宗、任何一派，只要是大乘的修学，无不是以明心见性为目标；严格的说明心见性才算是毕业，没有明心见性你的修学不能算成就。这是佛家教学，跟世间法教学标准不相同的地方，也就是佛家的教学目的是要达到佛的境界，也就是成佛，明心见性，见性成佛，你的修学才算是圆满，你证到佛果了。

　　见性，在《华严经》里面，释迦牟尼佛为我们说得很清楚，「破一品无明，见一分真性」，你就算毕业，成佛了。这是大经里面所说，你已经证得一真法界，超越六道、超越十法界，证得一真法界。你的地位在《华严经》是圆教初住，往释迦牟尼佛地位，还有四十一个位次，这四十一个位次都叫诸佛。诸位读江味农居士《金刚经讲义》，你就知道，他解释《金刚经》里面所讲的「诸佛」，就是说这四十一位，这四十一位叫诸佛。所以佛家教学是以这个为标准，你没有达到这个境界不算毕业。宗门里面称「明心见性」，教下称「大开圆解」，净土宗里面讲「一心不乱」，名称不一样，境界完全相同。所以「专」才容易契入这个境界。

　　假如办一个综合性的大学，各种院系同时在一个处所修学，师生彼此常常见面，见面总会谈话，总会交谈，免不了要受其他学派的干扰。如果是以学术来说，没有问题，假如是「道心」来讲就大有问题，这是我们必须要认识清楚，要晓得教学的目的在哪里。也因为这么一个因素，所以自古祖师大德就分科设教，中国寺院庵堂遍布全国，无一不是专修专弘，这才在历史上成就辉煌，对於社会广大人民带来真实的利益。佛教之衰，衰在最近两百年，最近的两百年逐渐变质，为什么变质？没有人真修。如果照佛法的理论上来说，众生福薄，烦恼重，外面境界诱惑的力量强，不能摄心。出家的制度被破坏，这一点印光法师一生提起来痛心，他在《文钞》上多次的写道，这个制度是清朝顺治皇帝废除的，当时废除对佛教是有利而没有害，可是他不晓得后果不堪设想。

　　中国古时候出家的制度非常严格，古代的帝王对佛教育都非常通达明了，所以出家人是「天人师」，出家人什么身分？老师的身分。谁的老师？帝王师。皇帝要看看你的德行、你的学问，够不够资格做我的老师？不够资格做我的老师不准你出家，所以古代帝王见到出家人尊敬。那时候出家要经过考试，考试及格皇帝发给你文凭叫「度牒」，你拿到度牒去找有缘的道场、有缘的老师，你跟他出家；老师要发现你想出家，先要问你有没有度牒？没有度牒他不能收，他收是犯法的。度牒之取得，在普通水平你有进士的资格，相当於我们现在所讲的国家高等考试，高等考试及格在从前是进士及第，要达到这个水平，另外还要考佛法。换句话说，出家人的德行学问超过进士，这样的水平你才能出家，所以出家人受社会大众的尊敬有道理。顺治皇帝认为出家是一个好事情，为什么这么严格的限制，就把度牒废除，考试制度废除。换句话讲任何人都可以随意出家，这么一来经过这一、二百年，我们出家人的素质低落，远远比不上基督教、天主教。

　　我在天主教研究所教过书，我觉得他们神父的水平比我们高，他们要求最低的水平高中毕业，你去念神学院，神学院三年，神学院相当於大学；可是神父大多数都是大学毕业，大学毕业再去念神学院。我教的是他们的研究班，学生只有十二名，这十二名都是大学毕业；神学院毕业从事神职工作，有三年以上的资历才选拔入研究班，这个研究班称为「东亚精神生活研习所」。所以他们的传教士，能够受到社会大众的尊敬。特别是在外国，外国的政策领袖、工商界的巨子，见到这些神职人员没有不恭敬。就如同中国过去这些出家人，受到帝王官员，各个阶层尊敬一样，知道你这个身分得来不容易，确实有德行、有学问。这个制度废除之后一直到现在，有许多甚至於没有文化水平也出家，也作法师，问他什么叫佛法，一无所知，这怎么能够叫社会大众信服？

　　所以佛学院，我们想想还是要办专科学院才有道理。我早年从净宗学会联想到，佛教如何走向现代化，如何走向二十一世纪，我们还用古时候这个理念，依旧还是要分科。像我们是净宗，我们用「净宗学会」取代寺院庵堂招牌，名称就现代化，指导大众修学；另外培养师资就叫「净宗学院」。同一个模式，如果是禅宗：禅宗学会，禅宗学院；天台家：天台学会，天台学院；华严：华严学会，华严学院；这样我们专修专弘标榜得非常清楚、非常明显。全世界对佛法欢喜爱好，你喜欢哪一个宗派，喜欢哪一部经典，你去寻找这个学会、这个学院，认真努力的去参与、去学习，学成之后专修专弘。所有的学会、所有的学院都是一家人，佛法是大同世界，不但我们地球上一切众生是一家人，佛告诉我们，尽虚空、遍法界是一个自己。可是你要契入这个境界，专修专弘是最好的一个方法，有人提议我们办佛教大学，我们办佛学院，这是他们没有通过慎密的思考。办专科的学院，比综合性大学成就决定有效，在时间上决定提前，真正能够得到清净、平等、觉，这才能实实在在解决自己的问题，你才有能力帮助社会，帮助一切众生破迷开悟，离苦得乐，使佛法教学的效果达到真正的圆满。这是昨天我看到大家在这里讨论，想到这个问题，可以提供给我们同修做参考。好，今天时间到了。


九八年早餐开示—如何安排佛学院课程　　（共一集）　　1998/9/14　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0914

　　昨天下午李木源居士告诉我，居士林的董事会决定要办学，向政府立案办佛学院，名称可能今天他们拟订，修学的期间今天也可能决定，是短期还是比较长期。这桩事情是好事，真正做到续佛慧命，普利众生的大事业。无论是长期或者是短期的培训班，我们有足够的场所可以分班教学，也就是我们同时可以开几门课。开课的原则前天我讲过一次，我们佛法教学跟世间教学不相同，我们要求的目的方向都不一样，所以一定要走「专」的道路，忌讳杂修，要把我们全部的时间精力集中在一门。我这个概念，是从李炳南老居士那里学来的，李老师遵遁传统的原则，讲求一门深入，所谓是「一经通则一切经通」，除非是不得已，决定是弘扬一门。

　　我在早年也曾经在台湾教过短时期的佛学院，就提出这个意见，因为我们在台中修学深受利益，这就是一门专攻，心里面没有杂念，收的效果很殊胜，用的时间不多，这是我们从经验当中体会到。但是许多佛学院主持的人，跟我们的概念不相同，他们要采取世间学校的方式，许许多多的科目同时来修学，这是一般的趋势。所以很多三年佛学院毕业，四年佛学院毕业，只学了一些佛学的常识，请他上台讲经是一部经都不会讲，说到效果远远不如专修。我们办培训班也好，佛学院也好，我们提倡专修。但是可以同时开很多门课，我们是净宗，当然「净土五经一论」是必修课，如果有同学喜欢修学其他法门也行，学华严、学天台、学法相唯识，乃至於禅宗语录，我们统统都可以开课。关於一般佛学，譬如说《遗教经》、《八大人觉经》、《四十二章经》，我们也可以开课。但是学生必须选修一门，这一门他一定要上台去覆讲，甚至於要让他去讲大座。如果他有能力，他可以旁听其他的课程，没有能力专攻这一门就行，他在此地学成之后，这一部经就可以在全世界弘扬，我们选择这个方式。

　　我们同修如果是发心在这一生当中专修专弘，一定要把自己这一生定位在讲经教学上，一生从事於这桩事业，不去管理这些道场，不担任执事；就像世间教育里面专心当教员，不当校长，不管学校行政，专门教书，他用心专。我过去亲近不少的名教授，他们一生就是这个态度。过去我有一个同学傅乐成先生，在台湾也是个名教授，一生读书教学，他虽然没有出家，他没有结婚，半个和尚。他在台湾大学博士班授课，曾经有一度是哪一个学校，请他去做文学院院长，他答应了，去做了一个学期不干了，他说这不是人干的事情。因为管行政什么事都要操心、要应酬，他平常教书生活多单纯，他干了一个学期不能干，才晓得这不是人干的。读书人就是个读书人，非常单纯，我们要立这个愿，好！一生当中与行政脱节，不管人、不管事也不管钱，你说多自在。

　　我过去在台湾这些年，自己建立两个道场，那是挂名而已。最初我们建立的是华藏精舍，我做过住持，实际上不管事，管事是我有个护法韩鍈居士她管，到最后我们成立华藏视听图书馆，就干脆名正言顺请她作馆长，华藏精舍只是个招牌而已。以后成立「佛陀教育基金会」，基金会有个总干事简丰文居士全权负责，我也什么都不管。这个假名现在还挂著，我辞了很多次，辞不掉；董事会很热情不让我辞，他说你一年到头在外面不回来都可以，名一定要挂上，这是他们的好意，我说好随你挂。达拉斯佛教会也是挂个虚名，假名。

　　他办佛学院，势必要有许许多多行政的人员，院长，也可以设副院长，里面总有教务、有训导、有总务这些纲领执事。我看李居士很有意思，看中我们这些出家同学，你们有没有意思？如果没有意思要预先表明，我们可以让这些所有的执事，都让在家居士们去做，我们当教员。将来开课也要你们同学负责去授课，这是预先要准备，这桩事情我估计大概是五到六个月就要招生。学生我昨天也跟诸位透露，我们希望四众同学都收，在家出家、男众女众，我们四众都收。各个地区愿意来参学，我们统统欢迎，这些都让他们董事会去考虑，我们只提供这一点建议，是不是可行让他们去决定。但是我们自己现在要有充分的准备，我想要有四、五个月的时间足够了。

　　教材如何去选订，《无量寿经》可以用我们的科判，参考黄念祖居士的注解，这样教学就很好，课本用《易解》就好，《易解》可以在教学当中做一次整理修订，我们把现在的《易解》当作一个草本。《观无量寿佛经》可以采取善导大师的注解，善导大师在佛门里面很多人都知道，阿弥陀佛再来的；阿弥陀佛再来注这部经，岂不是阿弥陀佛自己说的？所以我们可以选善导大师《四帖疏》。《弥陀经》有两种注解非常好，两种注解都可以学，一个是莲池大师的《疏钞》，一个是蕅益大师的《要解》。《要解》还有注解，有圆瑛法师的《讲义》，宝静法师的《亲闻记》，这两种是《要解》的注解，都很好，都有参考的价值。《普贤行愿品》我们只有采取清凉大师的注解，《别行疏钞》，《别行疏钞》的分量很重，《疏》是清凉，《钞》是宗密，分量很大，初学有困难，但是民初有一些节要，这个本子就方便初学。另外就是《大势至菩萨念佛圆通章》，有灌顶的《疏钞》，说得非常详细可以做依据，灌顶《疏钞》我们过去曾经印过单行本，应该可以找得到。再就是《往生论》，《往生论》的注解也有多种，我们可以选择一、二种做参考，这是我们本宗的。

　　本宗之外，流通得最广而为中国人所喜爱，第一个就是《金刚经》，家喻户晓，只要是学佛没有不欢喜《金刚经》，所以《金刚经》可以开课。《金刚经》采取江味农居士的《讲义》就可以，这个《讲义》可以说是集《金刚经》古今注解之大成，是江居士一生的精力。《心经》也很重要，也是大家天天念，周止庵的《心经诠注》是《心经》注解里面的权威，代表作，他也是用一生的精力，一生用一部经才有这样的成就，他没有搞很多，他不搞很杂，这要知道。禅宗还有一个语录，《六祖坛经》、《永嘉禅宗集》、《证道歌》，三祖的《信心铭》、《大珠和尚语录》，这些东西都是禅宗很流行，非常受欢迎，我们也可以开课。相宗的典籍，像《百法明门论》、《唯识三十颂》，这非常重要，我们不是专门研究相宗，相宗的常识要知道，这是佛法一般理论的基础。《华严》分量很大，现在正在讲著，大家随著听就好。《法华》、《楞严》这些大经大论，如果将来有时间、有机缘都可以传授，此地要是真正开办佛学院，我们就有这个想法。希望我们同学们共同努力，把这桩大事业尽心尽力去把它做好，能做到什么程度我们不敢说，但是尽心尽力对自己来说就是圆满功德。将来学院建立，招生就可以依照学生的兴趣、根性、爱好让他选经，然后我们分班授课。

　　将来这边、居士林讲经不中断，李木源告诉我，竹林寺、珐輪社，还有光明山，希望我们这些学生，都能在这些地方去讲大座。如果有四个道场，包括我们新的道场有五个道场，我还要照顾居士林，居士林是我们根本，我们不可以把《华严经》搬到别的地方去讲，我们一定要懂得「返本报始」，要「知恩报恩」。所以外面这四个道场让同学们去讲，一个星期讲五天，四个地方一个星期就有二十次讲经的机会。如果每天一个人，那就是二十个人，如果每天两个人讲，一个人讲一个小时，两个人讲那就可以四十个人来练习，所以我们有场地、有时间。学生到这个地方来修学，一定要上台讲经，不上台决定修不出来，他选哪一部经，这部经一定要在新加坡从头到尾讲圆满，而不是选讲。我们希望能做到这一点，那就是我们的成绩表现。

　　同学们听了我的报告之后，你们仔细去研究，你们自己选择一门，我们在这段期间当中做充分的准备，将来招生要担任这门课程的教学，必要的时候我们再找时间，我们来研究讨论课程怎么个教法。这里面还有一个基本的课程，《内典讲座之研究》，这是个基本课程，一定要学好，这个课程可以学生所选不同经论在一起上课，可以合班在一起上课。上这门课的时候，就叫他准备自己所修学的课程，因为那个课程一开课就要覆讲。《内典讲座之研究》我们以过去的经验，应该有一个月的时间就可以讲完，就可以教完，他如果学《无量寿经》，他有一个月的时间做充分准备。

　　共同科目上完之后，分班授课的时候他就要上台讲经。我们这地方同学唯一的条件就是你上台，你不能上台，你就不能参加我们学院，你想参加这个学院来修学，你一定要上台讲经。再有多余的时间，我们也可以开像电脑的课程、英语课程，或者从事於翻译的这些课程，都可以做。虽然是个专宗的学院，可做的事情非常之多，真是我们有做不完的工作。一定要发心，有决心、有毅力把它做好，知道这桩事情非常有意义，对社会、对众生、对世间有真实的利益，是一桩大好事情。像昨天晚上讲主夜神，将来诸位看到五十三参，善财童子参访多位主夜神，主夜神的意思大家晓得，默默在工作，默默在行善，不要名闻利养，不希望人家知道，这类的人都是主夜神。好，今天时间到了。


九八年早餐开示—不昧因果　　（共一集）　　1998/9/15　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0915

　　昨天早晨悟教师来看我，告诉我吉隆坡杨居士往生的状况，我听了很安慰。这种不幸的事情，遇到强盗劫财杀伤，他送到医院不久就走了。当时他妹妹在照顾他，他问他妹妹，他会不会堕地狱？他妹妹告诉他，你一生所修积的功德很大，决定不会堕地狱，你应当赶快念佛求阿弥陀佛来接引你。他心就定下来，一心念佛，是念佛往生。这是遇到盗匪的劫害，所以死了以后身体要解剖验尸，然后从医院里面送回他家的时候，他整个身体柔软的，面容也很好看，这种瑞相我们肯定他是往生。一般人过世几个小时之后身体僵硬，僵硬是走的时候恐怖害怕，如果走的时候很安详，佛经里面跟我们讲「不惊不怖」，没有恐怖，很欢喜，他身体就柔软。所以从他走了以后，这两、三天当中看他身体的现象，可以说他是善终。

　　遇到劫匪的劫害，这是过去生中的业报，教师问我，他说学佛、成佛能不能躲过？在佛法里面说不可以，因果的定律，成佛也不能够说是没有因果，没这个道理。大家总记得野狐禅的公案，公案大意是说曾经有人问法师∶大修行人还落不落因果？还有没有因果报应？法师答覆说「不落因果」。这句话说错了，说错了就误导众生，因为这个罪过他堕在畜生道，五百世野狐身。狐狸五百世，过去是大法师堕落到畜生道，讲经说法总还有一点智慧，所以狐狸也修行。我们在笔记小说里看得很多，狐狸修五百世，通常也有人讲修五百年，它可以能够变成人的形状，可以变成人身，我们叫狐狸成精。百丈禅师讲经，这个老狐狸变成一个老人常常来听经，百丈大师认识他，知道他不是人。有一天，他就把他过去生中这一段事情，向百丈法师陈述，求百丈法师为他开示。百丈法师说可以，明天我讲经你来听，当众你把问题问出来，过去人家问你的问题。到第二天在大众之下，就提出请教百丈大师∶大修行人还落不落因果？百丈大师答覆∶大修行人「不昧因果」，就改一个字。所以叫错答一个字的转语，堕五百世野狐身，他只给他改一个字。第二天老狐狸就转世，百丈大师带著他的徒众到后山去看，果然有只老狐狸死在那边，他给他收尸、给他埋葬，照出家人的礼节来葬送他。所谓是错下一个字的转语，堕五百世野狐身。

　　成佛也是不昧因果，决定不是不堕、不落因果，不是的。不昧因果是：因果，因缘果报，自己清清楚楚、明明白白，这叫不昧。我们在《高僧传》里面看到安世高，安世高过去曾经两世到中国来还命债，过去生中误杀别人，这一生中还要照样被别人误杀，《高僧传》上有，这就叫不昧因果。所以你真正明了因果的道理跟事实真相，你就晓得应该怎样做人，你就决定，纵然贪瞋痴慢断不了，也会大幅度的降温减轻，为什么？因果的事实道理明白，世间所有一切法无一不是自作自受，不是别人加给你的，自作自受。明白的人处逆境、处恶缘还债想，决定不怨天尤人，欢欢喜喜的还债，决定没有报复的念头，决定不生一念瞋恚心，反而生感恩之心。为什么感恩？逆境、恶缘成就自己的忍辱波罗蜜。

　　大家在《金刚经》上看到歌利王割截身体，其实《金刚经》上世尊略略的提了一下，做个证明，详细的这段故事在《大涅盘经》里面说得详细。歌利是梵语，翻成中国意思，歌利王中国人叫暴君，这个人很残酷无情，称歌利王。这是一个修行人，遇到前世的冤家债主，将这个修行人凌迟处死，用刀肉一片片的割，这样叫你死。忍辱仙人一点怨恨心都没有，不但没有怨恨心，感激他成就他忍辱波罗蜜的圆满，这是忍辱度圆满之相，别人做不到，只有真正明了诸法实相的人他能做到，顺境里面、逆境里面总是以平等心去对待，一味平等，一味慈悲，这叫学佛。学佛用功夫在哪里用？就在日常生活当中处事待人接物，这叫用真功夫，不是一天念多少部经，拜多少佛，念多少声佛号，不是，那有什么用处？日常生活当中还是搞贪瞋痴慢，依旧是轮回心造轮回业，有什么用处？

　　世尊为我们讲经说法，我们今天展开经教，叙述佛的教法，祖师大德不断的提示我们可以意得。清凉大师，唐朝时候人，释迦牟尼佛圆寂已经一千年，他没有听过释迦牟尼佛讲《华严经》，他凭什么注解？李长者也是唐朝人，也没有听过释迦牟尼佛讲《华严经》，智者大师也没有听过释迦牟尼佛讲 《法华经》，他们是怎么讲的？怎样把经讲出来，讲得让人听了开悟，让人听了欢喜。再说禅宗六祖惠能大师不认识字，没念过书，佛家这些经典无论是哪一宗、哪一派，你念给他听，他就会讲给你听。他们这个能力从哪里来的？自性当中来。佛为一切众生讲经说法是自性的流露，祖师大德为我们解释经典也是自性的流露。就自性来说，一切众生平等平等，众生为什么会变成众生？烦恼太重，烦恼障碍了自性，我们还偏偏喜欢烦恼，舍不得离开烦恼，天天还留在贪瞋痴慢里面过日子，你怎么会懂得佛的意思？诸佛菩萨来给你讲，你也不会懂得，为什么？烦恼障住自性。什么人能懂佛法？烦恼轻的人。什么人能契入佛法？真正发心断烦恼的人，他能入佛法。入佛法就是明心见性，就是契入自性。

　　诚如世尊所说「佛无有法可说」，佛既然无法可说，祖师大德哪有法可说？有所言说都是应机而说，正如比喻当中所谓「大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩则不鸣」。你有疑问提出来问是叩，你没有疑问在那里胡思乱想也是叩，你在日常生活当中种种表现亦是叩，叩就是感，你有感佛菩萨才有应。这些应无非是帮助我们破除疑惑，帮助我们明了诸法实相，然后修行，修行就是生活。说修行，现在很少人能懂，好像修行与我们世间人不相干，这是很大的错误观念。修行人，「修行」两个字就是过日子，就是生活，怎样过幸福的生活，怎样过美满的日子，这叫修行。

　　我们看到一切众生苦，昨天下午偶尔在电视里头，看一段焦点的报导，报导台湾老人的生活，我们看了心酸。现在老人没有人照顾，看看老人院的生活，安养院的生活，老人院几乎是完全没有人照顾，安养院里面虽有子女照顾，每个月去交费用，照顾比老人院稍微好一点。可是这些老人，我们从报导当中，他们内心非常痛苦，这时候深深体会到儿孙不孝，各人自己去找乐子，老人是负担、是累赘，赶紧把他丢掉。过去我们听西方人讲老年人的坟墓；西方人讲儿童时代，儿童是非常幸福，中年是拼命，中年是战场，老年是坟墓，非常悲哀。我们过去听到体会不深，现在我们深深体会到说这个话的意义，西方的世界是儿童的天堂，中年人的战场，老年人的坟墓。可是我们中国人古时候教我们的理念恰恰跟它相反，中国人在少年时候培福，不是天堂，中国少年不是享受，是要接受种种教育，管教非常严格，叫你守规矩，叫你守礼，养成严格的习惯；中年为社会、为人民造福，晚年享福，跟外国的观念完全不相同。

　　现在中国人吃了个苦头，把自己的教育舍弃掉，学西方的；西方人现在知道自己错误，想尽方法来学中国、学东方。中国在儿童时代「童蒙养正」，这是教育宗旨，不是看到小朋友活活泼泼的很好玩，这一玩就坏，根本上就出了问题，值得我们深深反省。我看了之后就觉得弥陀村非常重要，大乘佛法的教学要加紧努力，唯有大乘佛法才能达到真正的幸福美满。佛告诉我们，尽虚空遍法界是一体，我们要从这里建立宇宙人生观，一切众生确确实实是自己的过去父母，未来诸佛，要把佛的教诲落实，落实我们确确实实是这个概念。我们孝顺父母、孝顺诸佛、孝顺一切众生，你一生生活在感恩之中，我们天天回向「上报四重恩」要落实。一切众生都与我有恩，我们尽心尽力牺牲奉献，服务社会、服务众生，这是具体报恩。报恩不是说说就算，要做到，真正爱护一切众生，时时刻刻关怀一切众生，尽心尽力帮助一切众生。报恩是平等的，佛法为大慈大悲，是平等的，不是特别对待某一个人，平等的慈悲，一切真实，诸佛菩萨这样的用心，我们应当要学习。

　　至於一切众生了不了解，那不是我们的事情，一切众生愿不愿意接受，那也是他的事情，也不是我们的事情。他接受很好，不接受我们不能怪他，我们对他那一分情意，决不因为他不接受而有所减损，那你就错了。不接受也是圆满，接受也是圆满，这是我们应当要学习的，应当要落实在自己生活之中，要培养成这个观念，培养这个行为，过佛菩萨的生活。将来弥陀村照顾老人，我们的心态是报恩供养，把这些老人看作自己的父母是报恩，看作未来诸佛是供养，所以跟一般老人院、安养院里面，服务人员的心态完全不一样，进入这里面老人是享福。我们能帮助这一切老人享福，在因果上讲，将来你自己老的时候你一定也享福。我们今天帮助老人享福，就是我们造福他享福，将来我们老，底下年轻人造福，我们享福；你不帮助别人享福，到你老的时候你的福从哪里来？佛家经教，特别是大乘经，字字句句都是修福、都是培福，依教奉行哪有不享福的道理？好，今天时间到了。


九八年早餐开示—三贤位就是菩提心　　（共一集）　　1998/9/19　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0919

　　《华严经》十回向这一段讲完之后，我会做一个总结。三贤位实际上就是菩提心的落实，通常讲发菩提心，十住就是直心的落实，住佛之住就是跟佛同心。《观经》里面所说的至诚心，《起信论》里面所讲的直心，落实在行门里面就是十住；而十行落实了就是深心，经论所说都相同；十回向就是大悲心的落实，《起信论》里面讲大悲心，而《观经》里面所说的回向发愿心，解释得更清楚，所以十住、十行、十回向三贤的菩萨，就是菩提心的落实。菩提心有没有发要在这个地方看，是不是真正发菩提心，这桩事我们学佛的人，无论是在家、出家，真正发心学佛一定要知道。由此可知，读诵大乘的重要，你不常常读诵大乘，确确实实修行从哪里修起？我们看到许许多多佛门的同修，甚至於出家，出家一辈子，到八、九十岁功夫都还没有能够落实，依旧用轮回心造轮回业。

　　菩提心是佛心，由此可知，三贤就是佛事，佛所做的事业，这是佛事。千万不可以误会诵经拜忏、超度亡灵叫佛事，那不是佛事。佛事是讲你落实在三贤上，刚才说过十住是同佛之心，十回向是同佛之愿。我们在《华严经》上看到，初住菩萨是以菩萨来表法，二住以后一直到十行位，这才用一些神众来表法，到十回向用八部鬼神、四王天来表法。像这些经文我们决定不能够疏忽，很细心的去观察、去体会，而后知道我们应该要怎么样的生活，怎样做人、怎样工作、怎样应酬，不造罪业，不堕恶道；恶道指十法界，在大乘法里面十法界都是恶道。

　　世法里面，世出世法总不外一个迷、一个觉，一个智、一个情，世间人迷情，佛菩萨智觉。在智觉的境界里面，才能了解宇宙人生的真相，大乘经里面讲得太多。即使讲事，这些事一定与空寂相应，事是现象，是所现，空寂是理，是能现，能所是一不是二，所以《心经》才明白开示，「色即是空，空即是色；色不异空，空不异色」，它是一不是二。空在哪里？空就是自性，性空。性空在哪里？性空在色里面，在妙色之中。为什么说它是妙色？因为色即是空。为什么说它是真空？空即是色。如果空不是色，这个空不是真空；如果色不是空，这个色就不是妙色。你能把这个事情认识清楚、认识明白，这就是叫看破。看破之后心情坦然，就像惠能大师所讲的「本来无一物，何处惹尘埃」，你的心地清净，确确实实一尘不染。不但在一真法界不染，在十法界也不染，在现相里面所谓是「染而不染」，染则现相和光同尘，跟大家一样，跟凡夫没有两样；不染是心地清净，痕迹都不著，所以他能够接引众生。十回向为什么第一回向用阿修罗来表法？就比这个意思。

　　经典里面说，阿修罗的身很高大，他能变，他能现大身，大身站在大海里面，他的脚踩在海底，半身还露在海面上；这个说法现在人不相信，现在哪有这么大的人，那海多深？这是佛在经上说的。所以我们今天讲经的时候，这个我们就回避，说出来人家讲你说神话。或者我们换另一个说法，阿修罗很会游泳，游泳健将，在大海里面都不会沉到下面，这个大家可以接受。那个海比什么？六道轮回、生死苦海；菩萨在生死苦海里面，不至於没到苦海里头去，所以他才能救度一切众生。由此可知，回向偏重在利生，十住、十行偏重在自利，自利一定要利他，但是利他还是偏重在自利；而十回向完全是偏重在利他，即使自利还是利他，以利他为主。

　　经典展开我们一定要想像，现代人的思想知识，哪些他可以接受，哪些他不能接受，不能接受的我们不谈回避，能接受的多说一些，这个说法就契机。尤其重要，现代世间人通病是什么？说实实在在的话，通病里面最根本的是不读圣贤书，这个事情很麻烦，一切求新，旧的东西都淘汰掉都不要。这个理念可以说是一半对、一半不对，这个观念实实在在讲是个错误的观念，是偏见，造成我们现代社会的灾难。世人要再想过幸福的生活，必须重新反省，要认识历史，古圣先贤他们有真智慧，他们有丰富的经验，这都在古籍里，你不读古书怎么行？

　　我在年轻的时候习性很不好，所以我读《了凡四训》深有所感。我的性情跟袁了凡差不多，喜欢跟人抬杠，好胜心很强，容易得罪人，喜欢拿别人来取笑，往往叫人下不了台，跟人结怨，年轻无知，仗著自己有一点点的常识。我还记得有一次，有个身分很高的人，地位也很高，年龄大概大我二十多岁，这个人很傲慢，也读了不少书，常常写文章发表。有一天很多朋友聚会在一块，他在那儿夸耀有四十多年的经验，我看他趾高气扬的样子，那时我才二十多岁，我就冷笑一声，他瞪著眼∶你笑什么？我说∶四十年经验算什么？他说∶你呢？我说∶我有五千年经验，你四十年算什么？那时候我正在读《二十五史》，中国历史五千年，我说：我有五千年经验，你四十年算什么？他满面通红下不了台。我年轻喜欢干这个事情，看到不服气就整你，所以这样得罪很多人，以后吃亏。做事情我工作很勤奋、很努力，做得很好，但是永远没有升迁的机会，才晓得得罪人太多。

　　以后章嘉大师劝我学佛，劝我走弘法利生这条路子，他说这个路子好，这个路子没有任何过失，没有副作用；我想想很有道理，我接受他老人家的教诲。我向他请教，我说：走这个路子一定要出家，我到哪里出家？他当时告诉我：你不要去找师父；不找师父到哪里出家？他说：你要找一个老法师给你剃度，老法师不答应，你不就生烦恼吗？我想没错，当然会生烦恼。他说：你求佛菩萨，告诉我「佛氏门中有求必应」，求佛菩萨，求感应。我是真听话，虽然这里头的道理没有透彻了解，我相信老师，我服从老师，我对老师非常尊敬。只要有这个意念，这个意念坚强、意念不舍，果然有一年就有法师来请我出家，这个因缘成熟了。他的意思很诚恳，好像在两个月当中，他派人来找我九次，这样诚恳的心，我才向李老师报告，那时在台中求学。李老师说：不行，人家怎么一劝你，你心就动了，这怎么可以？我说：他来了九次。李老师听了也吓一跳，九次了。所以以后就答应他，到圆山临济寺去剃度。受戒也是，人家请我去受戒，我都出自被动。这都是章嘉大师教给我，他给我讲的以后都有感应，都兑现。所以佛法里面所说的不能不相信，佛所讲的话句句都是真实，虽然是在三千年前讲的，真理万古常新，你怎么能把它当作旧东西丢掉？那不太可惜了！

　　在中国，古圣先贤他们的智慧，是从心性里面觉悟得来的，真有功夫，他们的经验继续前人，代代累积下来。我们冷静观察现代人，他也很聪明，真的他也很有经验，事业做得很好，做得很辉煌、很发达，但是往往不到第二代就消失了。这是什么原因？有很多很多，占大多数，自己在一生当中都保不住，中年发达，晚年失败。尤其是这一、二年亚洲经济风暴，诸位看得很清楚多少倒闭、多少失败，你说这些人没经验吗？他那个经验就是我刚才所说，他自己一生当中几十年经验，这不行。我们中国古代人，无论从事哪一个行业，传宗接代，搞政治帝王传十几代，不是他一代就完，传几百年，满清也二百六十年，传了十代。我们吃的「王志和豆腐乳」，你们从北京带来给我吃的，它多少年？康熙八年创业，到今天也两百多年，那才叫经验。接著祖宗的成法，不断不断在改进，愈改愈好，这才叫进步。所以任何一个行业，它能够立於不败之地，中国人常讲「老字号」、「老招牌」，几百年的老招牌，哪里像现在人开店，开个十年、二十年就关门，哪有这种道理？所以人决定不能够忘记历史，决定不能疏忽圣贤人的教诲，圣贤人的智慧超越空间、超越时间，超越时空不受任何的障碍，无论在中国、在外国，在任何不同思想信仰里面，他都是正确的，他都是准则，这叫真理。

　　佛法无论大乘、小乘，都是从自性当中流出来的，与性德相应永远不变，万古常新，我们称之为宝，经典是法宝，意义在此地。所以经不可不读，史不可不熟，你才有真智慧，

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你才有真学问，你才有能力应付二十一世纪非常非常复杂的社会，你有能力把这些迷惑颠倒的众生引导向正路、引导向正道，这个功德无量无边。所以经史我们不能不重视，要真正发心弘法利生。中国古老的历史，以我们现前时间能力来说，《二十五史》的分量太大，《纲鉴易知录》分量就太少，比较适中一点《资治通鉴》非常好，司马光编的。司马光是宋朝时候人，所以《资治通鉴》是从战国时代一直写到唐朝。清朝毕沅有《续资治通鉴》，从宋朝写到明朝，这是一部好书。但是《资治通鉴》是编年史，按照哪一年哪一年发生的事情，所以读的时候比较麻烦，一桩事情有很大的篇幅你到里面去找，后人做了这个工作，叫《通鉴记事本末》，非常好，我们用起来很方便。《记事本末》是以事为主，发生什么一桩事情，从头到尾叙述清楚，它的依据就是《资治通鉴》，从编年里面把事分类归档，对我们来讲方便太多，这个一定要读。再简单一点《御批通鉴辑览》，分量比《资治通鉴》少，分量少很多，非常之好。

　　此地既然准备办佛学院，要充实图书馆，我打算找一个时间到台湾去看书，看看哪些重要的东西，我到台湾去买一批书过来。达拉斯图书馆是我搞的，那一批书过去在台湾买花了四百多万台币，就是达拉斯501楼上的图书馆。这边既然要做，我也会给它搞一个比较完善，至少我们自己世出世法这些参考典籍，我们统统都要有，几个大书局我去看看，我来大批采购。真正发心弘法要读书，要苦读、要勤学，单靠我们这一点点不够，我们这一点点知识规模太小，要读书。可是弘扬一门，一门深入，专弘一门，但是你的知识学问要非常丰富，你这一门东西拿出去才叫座，也就是说世出世法集中在我这一门上发挥，你说这个力量多大；你没有丰富的知识，你就做不到。好，今天时间到了。


九八年早餐开示—地藏圣诞话地藏　　（共一集）　　1998/9/20　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0920

　　今天是地藏菩萨的圣诞，这次承蒙仁德老法师的邀请，我由於差别的因缘，不能够参加这次的盛会，感到非常遗憾。可是我们依旧在此地，将《地藏菩萨本愿经》录一套完整的录像带，送到九华供养菩萨、供养大众，尽我们一点心意。在经典当中，世尊明白的告诉我们，他老人家灭度之后，一直要到弥勒菩萨下生之前，这段时间相当长，经典里面所说的是五十六亿七千万年，正确的数字诸位可以能够算得出来。弥勒菩萨住在兜率天，兜率天的一天是我们人间四百年，也算一年三百六十五天，兜率天人的寿命是四千岁，数字是可以算得出来，但是是相当长的一段时间。也说明有佛出世的时间很短，无佛出世的时间太长，所以佛出世要跟时间合起来看，真正是所谓「昙花一现，希有难逢」。释迦牟尼佛的法运才一万二千年，这当中有五十多亿万年，这么长的时间没有佛住世。

　　没有佛住世，众生就苦，痛苦的状况，如果我们冷静的观察能够发觉，如果是一般成天糊涂过日子，所谓醉生梦死，这些人他不知道。但是在现前，可以说世间绝大多数的人，他的生活富裕也好、贫贱也好，都有一种恐怖惶恐不安的现象，身心都不安稳。这是什么原因？有没有人细心的去想过，这不是小事，这是大事情。原因何在，要怎样才能够帮助一切众生身心安稳，世界和平？归根结柢的原因，就是失去了圣贤的教学，一般众生身心没有一个依靠，没有一个皈依处，问题在这个地方。佛不住世又这么长的时间，诸佛如来无尽的慈悲，总不能看著众生受苦，所以世尊就将这么长的期间，教化众生的使命付托给地藏菩萨。地藏菩萨教化众生禀承佛陀的遗嘱，我们想想他用什么教化？地藏有三经，《本愿经》我们读过，另外还有两部，读的人比较少，《地藏十轮经》、《占察善恶业报经》，这是地藏三经。三经的内容总结起来，是教我们以人伦道德、十善为皈依。

　　人为什么到这个世间来？在这个世间活著是为什么？佛法里面讲「人生酬业」，你为什么来的？是来酬偿你的业报；你过去生中修福，你到人间来享福，你过去造的不善业，你到人间来受罪，是来受报，果报。如果我们不享受这个果报，佛菩萨有解脱的方法来教导我们，所以在这段期间，我们就知道菩萨用什么方式度众生；用因缘果报劝勉这些苦难的众生。我们要问这些众生能不能出离三界？很难，非常之难。在佛的末法时期，末法还有九千年，这九千年当中，以《地藏经》跟净土往生经合起来，可以令末法时期众生得度，他们能够往生不退成佛。这就是这些往生的人，他们在这段时间之中，末法九千年当中，他们的根性成熟，这首先得度。佛的法运灭尽，在五十六亿万年当中，这些众生根不成熟，所以菩萨用伦理给他讲业因果报，劝勉他们免於恶道，受人天福。我们在经上所看到，都是讲人天福报，要想到佛法灭之后，到下一尊佛没出世之前，那时候的状况。

　　真正学佛人，真正修菩萨道的人，我们的觉悟是全面的，不是局限的。在时间上讲，过去无始、未来无终是一个全面，不是讲一段，你才能解决问题；如果局限在一段的时间，不能解决问题，那是迷，不是觉。空间一定是尽虚空、遍法界，一定是十方，不局限在一方，不局限在一个世界，一个世界虽然大，世尊讲娑婆世界也不行，一定要拓展到尽虚空、遍法界，你才能看到全部。这种认知、这种思想，全在《大方广佛华严经》之中，所以读《华严经》确实帮助你心胸拓开，认知广大，你才能看清楚某一个时代、某一个地区，这些众生他的思想、他的行为、他的生活、他的业因果报，来龙去脉你就清清楚楚，你才有能力帮助他、教导他，如何能够破迷开悟，如何能够离苦得乐，渐渐诱导契入真实。契入真实最有效、最稳当、最殊胜的方式，无过於导归极乐。

　　我们能想像到，地藏菩萨在漫长的五十六亿多年之中，他的教学内容，他的教学方式。而他的教学在世尊末法时期已经就展开，我们现在生在末法时期，而且生在末法正好遇到苦难的一段时期，苦难帮助我们觉悟，帮助我们警惕。所以真正修行人，一切境缘都是增上缘，不会修行的人处处是障碍，处处成障，会修行的人头头是道，问题就是你会不会？我们今天应当要效法地藏菩萨的大愿，愿是行的根本。一般讲发愿都以四弘誓愿为代表，四弘誓愿第一个「众生无边誓愿度」，这一愿唯有地藏菩萨代表的是究竟、彻底、圆满，所谓是「地狱不空誓不成佛」，现在人讲牺牲奉献，舍己为人，地藏菩萨做圆满了。

　　谁是地藏菩萨？谁发心从事於这项工作的人，这个人就叫地藏菩萨，所以地藏菩萨是通名，不是一个人的别名。我们想想哪一尊诸佛如来不做这个工作？哪一尊法身大士不从事这个工作？只要在从事这个工作的时候就叫地藏菩萨。我们发心依照地藏三经修学，弘扬地藏三经，照地藏菩萨的教诲，我们做成好榜样，我们自己就是地藏菩萨，这叫学佛。世间人天天只想求菩萨保佑，菩萨保不保佑你？如果我们向他学习，与菩萨同心同愿、同德同行，就得菩萨保佑。我们在经典里面看到，无量无边分身地藏菩萨，那就是说无量无边的法身大士们，无量无边诸菩萨们，从初信位到等觉位五十一个位次诸菩萨们，他们从事地藏菩萨的工作都叫地藏菩萨，这就是分身的意思。我们果然与菩萨的心愿解行相同，这么许许多多地藏菩萨的威神都加持我们，都保佑我们。

　　用现代科学的说法就不难懂，我们的心、愿、德行都是波动的现象，我们波动的频率跟诸菩萨波动频率相同，自自然然就合成一体，合成同一个频率的波动，这就加持上了。如果我们的思想波动频率，跟佛菩萨的不相同，那怎么加也加不上。正如无线电波一样，现在我们在市面上，随时随处都看到有人拿著行动电话，无线电话，无线电话发出去是电波，如果你发出去的波，跟对方收听的波频率相同，你的电话就接通，频率不相同怎么接也接不通。诸佛菩萨对众生的保佑，对众生的加持，就是这么个道理，就是这么个现象，一定要我们自己发出去的思想波、心愿之波、行为之波，一定要跟佛菩萨的波频率相同，道理在此地；这样才能接得通，才能得三宝加持。我们思想的波、思想的频率，要怎样才能跟地藏菩萨接通，最具足代表性的就是《地藏菩萨本愿经》。我们读诵《本愿经》，思惟《本愿经》，体解《本愿经》，实行《本愿经》，频率就完全相应，很圆满的相应；圆满相应就等於我们无线电话接通，音声非常清晰，如同面前谈话一样。

　　这里面我们假设心愿解行，这四面我们只有一面，其余三面还没做到，也能接通，通了什么？听话听得不很清楚，杂音很多、干扰很多，也通了。诸位从这个浅显的比喻当中就能体会到，佛法里面常讲「一经通一切经通」，无量无边的法门，一个法门通一切法门都通达了。这就是任何一个法门，都是如来自性当中流露出来，所以任何一个法门都回归自性，自性等於说发射总站。我们与总站频率相应，就能与一切诸佛菩萨的频率统统相应，产生共鸣的作用，实在讲这是我们人生真实的目的，人生真正的意义；真正意义、真实目的，说个浅显的话就是教我们作佛、作菩萨。真正觉悟明白，我们叫看破，真正肯身体力行，那就是放下。信、解、行、证，然后你才明了是一，一即是四，四即是一，四一不二。这时候就是经上所讲，你入不二法门，入大解脱门，入一真法界，入佛知见；经上说这些话，这就是你的电波频率完全接通。

　　佛发出去的波永远存在，无时无处不在，我们怎么跟他接通？他的频率都在我们这里，我们今天机器怎么样把它调整，跟他调的频率相同。这在我们如何调心，调我们的愿，调我们的德，调我们的行，就跟调电波频率一样。我们以这个来纪念菩萨圣诞，这是真实的，这才有意义。我们注重形式，更注重实质，我们晓得唯有实质，我们才能真正得到佛菩萨教诲的真实利益，希望我们大家共同勉励、共同学习。今天时间到了。


九八年早餐开示—发大心大愿才能成功　　（共一集）　　1998/9/21　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0921

　　光阴过得很快，农历的七月过去了，法会也圆满了，使我们想到开课教学的事情也愈来愈近。这桩事情我们一定要很认真做，只能成功不能失败。自己要很认真努力，跟李木源居士所说的，拼命去做，这个样子才能够得到三宝的加持。可是怎样去做一定有方法，不是盲目的去做，要有程序。从哪里做起？就自己本身来说，要从大心大愿做起。你没有发大心，没有发大愿，你的方法再善巧，成就也是很有限，这是一定的道理。首先讲发大心、发大愿，真正发大菩提心，菩提心一般很难理解，学佛多年对菩提心也只有一个抽象、模糊的概念而已。所以古德跟我们说得详细、说得清楚，让我们好懂，才说四弘誓愿；四弘誓愿就是菩提心。发菩提心最重要的是要发度众生的心，度众生的心又如何落实？佛家常讲∶「慈悲为本，方便为门。」「本」是根本，慈悲是什么？就是教你要爱护一切众生。佛家不讲爱，因为爱是假的不是真的，虚情假意；佛家讲慈悲，慈悲是真心，真心里面流露出真诚的爱心，从这里下手。真正爱一切众生，这个爱是清净的，什么叫清净？没有占有的；如果我爱，想拥为己有，这不清净。世间人是有占有欲，所以他的心不清净，爱是没有占有欲，爱是看到一切众生，生活得幸福美满。

　　我在八三年，在美国的凤凰城，亚利桑那州，在那边住过一个短时期，大概两、三个月。我们看到一对夫妇，我觉得他先生了不起，我一生当中看到唯一的人，真正懂得爱他的妻子。他的妻子跟他一个朋友，这个朋友当然是男的，处得非常喜欢。他觉得他的太太跟他过比跟自己过更幸福，所以他就离婚，让他妻子跟那个朋友结婚，他还去道贺。这在我们中国人看到好像这很奇怪，真正懂得爱！所以他是为别人著想，不是为自己著想。我们以前读书在理论上读到这些，没有看到事，我在美国看到这桩事。妻子嫁给别的朋友，还是好朋友也常常往来，一点嫌弃都没有。这个世界人心要是这样的广大，这样的替别人著想，天下太平了，哪有斗争、哪有争执？处处为他人幸福著想，而不是为自己。非常可惜，这美国人没有学佛，他要学佛必定成佛；就是他有这份真挚的爱心。他懂得爱人，懂得这个爱不是占有，不是占有叫别人受罪，自己得到满足叫别人受罪，这是错误的，这不是爱，这根本不懂得爱。所以佛法里面讲慈悲不讲爱，道理就在此地。慈悲就是理性的爱、理智的爱。爱护一切众生，爱护天地万物，这叫「慈悲为本」。

　　「方便为门」，「方」是方法，范围很广。我们生活的方法，过日子的方法，学习的方法，工作的方法，处事待人接物的方法，这里头内容就无限的深广。「便」是便宜，方便；宜是很适合，自自然然非常适合，这叫宜，便宜。我们读经，尤其是《华严经》，在《华严经》里面自始至终充满了慈悲、方便，诸位读经听讲应该体会得到。我们的修学，以及将来要做帮助众生的工作，从哪里做起？就从这地方做起。没有爱心不能作菩萨，没有爱心不能学佛；换句话说，没有爱心就不能觉悟，没有办法破迷开悟。何况佛在经上常常教导我们，教我们把心量要拓开，要「心包太虚，量周沙界」，那我们这个爱心、我们的方便就充满了虚空法界，这是佛法，这是大乘佛法。诸位能够有这个心，有普度众生的愿，佛家的经典你哪有不懂的道理？你哪有不能讲的道理？展开经卷，义理油然而生！真的就像泉水一样往外涌，永远是不尽的，永远是不断的。佛如是，菩萨如是，我们哪一个有情众生不如是？

　　今天你的智慧，为什么不能像泉水一样往外涌？你心量太小了，没有慈悲、没有方便，念念都想到自私自利，这就是佛家讲的「轮回心」，轮回心所造的就是六道轮回业。为了要满足自己的欲望，不惜使用一切不当的手段，眼前这个小利得来了；但是所造的罪业太重了，转眼之间落三途苦报，这是何苦来？佛家是一针见血道破，愚痴！愚痴才干这种事，愚痴才造这种业。所以贪、瞋、痴三毒，贪毒虽然严重，贪、瞋还比较容易断，最难断的是愚痴，如果他没有愚痴，修行证果就不必三大阿僧只劫。为什么菩提道上进得少退得多？愚痴没有智慧，不明事理的真相，很容易引起冲动。何况阿赖耶识里面无量劫来，累积一些烦恼的种子、烦恼的习气，遇到境界，因为没有智慧，控制不住就起现行，就又造业，就像《地藏经》上所说的境界。

　　我们要问智慧从哪里来？给诸位说，智慧从真挚的爱心里面产生的。你能够像诸佛菩萨爱一切众生，爱虚空法界，智慧就起来了。障碍智慧最严重的是自私，自私自利的念头决定把你自性智慧障碍住。这个话说起来容易，做起来很难，难在哪里？无量劫来你累积的习气，习惯成自然，不知不觉又现行，不知不觉的又犯过，这是很难很难的事情。所以念佛堂跟禅堂，就等於是一个冶钢的炉子一样，凡夫自己没有能力断烦恼，没有能力不受外面境界的诱惑，唯一的方法就是住禅堂、住念佛堂。我们看《高僧传》，看《居士传》，古时候人那种成就，实在讲，善根福德我们同学当中有许许多多人不比古大德差，我们能看得出来。不如古大德的是缘，他们运气好，他们遇到有真正的道场，缘遇到了。纵有善根福德，甚至善根福德超过古大德，你要遇不到缘，你在家里修行，在红尘里面修行，要想成就太难太难了。包围你身边的都是妖魔鬼怪，都是种种威胁利诱，你怎么会不动心？你一动心又堕落了，这是缘不好。纵有善根福德也没有办法，所以《弥陀经》上讲得好，「不可以少善根福德因缘得生彼国」，这三个条件要具足。

　　佛菩萨要为一切众生做增上缘，他怎么作法？建道场，树法幢。树法幢怎么说？树立这个道场的道风与学风，道风学风就是法幢。今天在此地，居士林这个道场有讲堂、有念佛堂，道风、学风都非常鲜明，叫参与的同学们清清楚楚、明明白白，一点都不模糊，缘殊胜！这个道场要果然能够维系三、五年不变，这里面成就的人就多了，绝对不会少过台中李炳南老居士的道场。李老居士往年在那边教学、领众念佛三十八年，受他教诲念佛往生的，我们概略的估计，应当有五百人左右。此地念佛堂，如果要是坚持三年到五年不改变，这个道风学风不坠、不衰，将来在这边念佛成就往生作佛的，我深深相信不会少过五百人，所以这个道场无比的庄严！我们今天做的实在讲超过台中，台中一个星期讲经一次，念佛一次；我们这里一个星期天天讲经，佛号不中断。比台中那个时候殊胜太多太多了，十倍不止，这个成就端赖大家的努力，大家的护持，不是一个人的事情。

　　我在这边讲经，你们《华严经》也听了不少座，也应该得到一些启示。我所讲的帮助大家破迷起信，成就信愿。明了事实真相，坚定信心，清净信心，保持修学旺盛的信心，这个气氛不至於退转，我在今天帮助大家的就是这桩事情；我在旁边看著，天天鼓励大家、勉励大家。真正要成就不可思议，一定要把我们的观念转过来，我讲过多遍了，这个话不断重复再讲，为什么？大家没转过来，一定要把一切众生当作佛菩萨来供养，这个念头转过来，你就作佛了。佛眼睛里面看一切众生都是佛，一定要肯定凡夫只有我一个人，我自己是凡夫，除我之外都是诸佛菩萨。我们用真诚、恭敬心来修供养，服务大众、协助大众修供养。服务大众用我们的体力，是内财供养；遵守佛的教诫，依教奉行是法供养，佛教给我们要做到大圆满，这个话很重要。

　　昨天有几个同修来问我，我给他特别提到这一点，一定要看得深、要看得广、要看得圆。佛家对这个圆讲得最多，尤其是大乘法，圆解、圆修、圆证、圆觉，样样都是讲大圆满。《地藏经》上一开端就讲「大圆满光明云」，别说十种，十种哪一种不圆满？样样都圆满。「十」不是数字表法的，无有一法不圆满。今天的社会病态就是偏而不圆，社会为什么搞成这样子？偏在科技上、偏在经济上。我举的例子∶好比人的一个身体，只注重两个小部位，其他的全部都疏忽了，这两个小部位照顾得很周到，保养得很周到，其余生病了，人还是要死，还是活不了。所以要晓得，大圆满就是各个部位均衡发展，你这才能得到一个健康的身体、健康的社会、健康的宇宙，不能偏，偏就是错误。今天的灾难就是世间共同的偏见，这属於教育问题。如何能把偏见舍掉，让我们换一个眼光，无论看什么事情要看圆满，面面都看到，做出全面均衡的发展，那什么事都没有了，这才能解决问题；研究经教亦复如是。

　　李居士回来之后，我们要积极筹备培训班或者是佛学院，名称还没定，招生教学。你们同学们建议，学期定做三年，三年很好，很难得。三年有三年的教法，三年的教法跟我们以往培训班的教法完全不相同，培训班是短期速成的，长期的教学要懂得扎根。你们同学们去研究研究，研究好了之后跟我讲，要用什么方法来教学，才能够令参与这个道场共修的人人都能有成就。我们要认真去讨论这桩事情，你们想想用什么方式好，你们先说，然后我再给你们提供意见。好，我们散会。


九八年早餐开示—人应放弃控制别人的念头　　（共一集）　　1998/9/22　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0922

　　前几天洛杉矶有一位同修寄来一本书，这本书是外国人写的，是中文的译本，也类似预言一类的。说出现在社会动乱的根源，从心理上来分析，它说得很有道理，类似人乘的佛法。它最后的目标是提示我们，人与人应当如何相处才能够达到世界和平、互助合作，这个目标是好的，是个善良的目标。根据他们的观察分析，人类之所以有争执，所以有斗争，基本的原因就是一切人在不知不觉当中，都有一种控制别人的一个意念，因为这个意念造成的行为，就变成争权夺利，人人都争权夺利，这个世界就永远没有安宁的日子。这个说法，实在讲跟孟子的讲法没有两样。如何解决这个问题？必须人要觉悟，放弃控制别人的这个意念，世界才能够有和平。所以它提出人与人之间互助合作，帮助别人而不是控制别人，这话说得很有道理。也就是说放弃自私，放弃自利，放弃控制人、控制一切局面的这个意念。所以我们仔细观察这是人乘的佛法，对於现在社会来讲很有利益，人人都能够觉悟，确实能够帮助社会的和谐，这是觉悟，没错。

　　这里面有一部分，关於个人修养的问题，类似中国人讲的气功，怎么样运气？怎么样吸收外面的气？它不叫气，它叫能；实际上跟我们佛法里面讲的光，中国人所讲的气是一桩事情。这种能是一个人身体真正的养分，他主张吃东西要细嚼慢咽，跟我们中国古人讲养生之道很接近。要培养对於周边的环境、一切人事物都有好感，这个好感就是能量的补充。这个恶感是能量的消耗，所以一发脾气、一发怒、一不高兴，人身体能量都没有了，这个人就显得衰竭，面孔不好看，精神不好，疲惫不堪，能量消耗掉了。中国人不是常讲吗？人逢喜事精神爽，他欢喜的时候，他的能量吸收进来。所以看看西方人这些说法，它也是个古老的预言，也是纪元前的著作，现在被发现了翻译出来，认为确实可以对这个社会安定、世界和平有帮助。其实它所讲的，在中国古圣先贤典籍里面已经说得太多了，而佛法里面讲的层次比这个更高。因为他所说的都没有离开意识，他的境界连小乘须陀洹都达不到，他的境界可以说是能够达到欲界天，色界天还达不到；但是对於现前这个社会，现前大家的生活有很大的好处。这是一本好书，可以做为我们的一个参考，许多的观点在佛法修学的基本概念都类似，不过佛法是离心意识，它没有能够离心意识，所以层次纵然是往上提升，提升还是有限度的。

　　佛法里面特别是在《华严》，《华严》称之为根本珐輪是很有道理的。你在《华严经》里面细心观察，《华严》是讲大圆满，《华严》讲的是大统一，尽虚空、遍法界是一体，这才是真正达到究竟圆满；「一即是多，多即是一」。它里头有几个基本的原则，我们必须要记住，要细心去体会。然后把它变成自己的思想、见解、行为，你才能够契入法界，契入法界就是禅宗里面讲的「明心见性」，法界就是心性，这是事实的真相。凡夫无量劫来迷失了这个真相，愈迷愈深，到最后把这个真相完全忘记了，一个人在一生当中，一刹那的相应都不可能出现，这才是真正的悲哀。《华严经》流通得很多，也有人读诵，真正能够体会经里面的玄妙宗旨、体会到这个境界的人不多。原因是什么？烦恼覆盖了心；烦恼就是妄想、分别、执著，烦恼就是念念想控制别人。刚才说过，这个念念未必是你有心，没有心为什么会念念想控制别人？是你无始来的习气，不知不觉起这个意念，不知不觉做出这种事情，如果这个念头强，做出这个事情严重，就看你有没有福报。你的福报大，可以成为一个团体的领袖，可以成为一个国家的领袖，乃至於世界领袖。那种强烈的控制欲，往往会造出无量无边的罪业，能满足你这一生控制人的欲望，但是来世就恶道去了。这桩事情知道的人就少了，这个书里头没提到，没有提到造作重罪的果报，它只说控制必然会招来反抗，必定造成不和谐，这是现实上的因果，三世因果它没有提到。可是我们晓得三世因果是真的，否则的话，这种习气从哪来的？它说的也有道理，这种习气是从小、从婴孩时候培养的、养成的。实际上是与过去生中有关系，这个它没有提到，它讲的是人一生一世的事情，没有讲到三世因果的事情，这个说法不究竟、不透彻，没有佛法里面讲得这么清楚，讲得这么明白。

　　这一次《华严经》我看了一看，讲了六十多次没有讲几页，这样的进度我估计一下，十年都讲不完。现在大家多想想，多给我提供一点建议，我们要不要加快速度？过去《华严经》我曾经讲过，好像讲过大概是一千七百个小时的样子，讲了一半，《八十华严》讲到十回向，好像十回向讲完了，十回向品；《四十华严》也讲了一半，用一千七百个小时，当时我的估计，这部经讲完的时候大概要三千个小时。现在这次讲法讲得细，完全落实在生活上，我不知道听众感觉怎么样？如果希望这种方式去讲，决定超过十年，所以大家都要无量寿了。是略讲好、还是细讲好？诸位同修你们学经教的，将来要担负弘法利生的使命，在这一会当中能有长时间的薰修，我想对你们会有好处，一定有启示。

　　至於你能不能契入境界，就要看你是不是把障碍能够排除。佛在经上讲得很清楚，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得」，妄想执著是障碍，你能把妄想执著舍掉、放弃掉，恢复你自性清净心，你就能够悟入。这正是《法华经》上讲的「入佛知见」，入佛知见也就是禅宗讲的「大彻大悟，明心见性」，找到自己真正的面目，找到真实的自我。所以说这个障碍必须要排除，这是别人帮不上忙，这要靠自己，障碍是自己造成的，也必须自己觉悟之后真正把它舍弃，恢复自性圆满的性德。性德令一切众生最明显的感受就是大慈大悲，是真实的爱心，这个爱心里头没有一点私欲，没有控制也没有占有，完全是付出的而没有求回报，这才叫做大慈大悲。这是性德表现在外面的，与一切万物和光同尘，慈悲心加持一切万物，一切万物展现无限的光彩。

　　我们看到经上讲的华藏世界的依正庄严，极乐世界的依正庄严，怎么来的？我们千万不要忘记这个原则，佛在经上跟我们讲的「依报随著正报转」，那种种庄严都是佛、菩萨、一切众生大慈大悲的扩充，大慈大悲圆满之相。我们能够体会得，最重要的如何我们把它学来，认真的去学习，这样才能够提升自己的境界。我们虽然不能契入真实的境界，祖师教给我们，我们由观行提升到相似，这样念佛往生不但决定有把握，往生的品位就高了，这是真实的。往生品位高，到西方极乐世界证得圆满的佛果，时间就缩短了。这桩事情对於念佛人来讲，虽然不是太重要，因为我们在极乐世界，纵然是长时间的证得如来果地的境界，也无所谓！因为一到西方极乐世界，就得到阿弥陀佛本愿威神的加持，虽然不是自证的，佛力加持使每一个人都能达到实报土的境界，这是其他法门里面没有的。八万四千法门、无量法门，唯独这个法门特别，这也正是所谓难信之法。这个难信不是说我们凡夫，说声闻、缘觉、菩萨他们难信。我们凡夫能信，佛在经上讲得很清楚，是由於过去生中深厚的善根、福德、因缘。换句话说，过去生中曾经多次修学这个法门，在这一生当中又遇到了，他能生欢喜心。

　　世出世间一切法，实在讲没有偶然发生的，都有因果。有些因果是潜在的，我们很难发觉，所以就觉得这个事情突然发生的，其实不是，没有突然发生的事情。「一饮一啄，莫非前定」，「前」是谁定的？是业因所定。你前世造的业因，你必定感受果报，果报什么时候来？在缘，遇到缘果报就现前，因不能消灭，这个道理要懂。你造的因必定要遭果报，没有不受果报的道理，但是果报来早来迟这就不一定。所以佛法教给我们解脱之道，理论建立在缘上，佛法讲「缘生、缘起」，缘我们可以控制，因不能控制，果也没有办法控制；但是你能够控制缘，你就能够满足你希求的果报。这是佛法讲得很合理，合情、合理、合法，真正帮助我们解决问题。所以佛教给我们断一切恶、修一切善，这个意思就是说把一切恶缘断掉，一切善缘增上，使我们阿赖耶识里面善的种子起现行，恶的种子放在那里暂缓。如果你能够生生世世都修善，都不造恶，你这个恶的种子再多，也都是潜伏在阿赖耶识里面，暂时不起作用。这些恶习种子会不会消灭？不会的，永远不会消灭。这是天台家所讲的性恶的一种思想，性善、性恶。其实性没有善恶；这个性是习性不是本性，本性没有善恶，习性有善恶。习性必须智慧开了，他才会有一个转变，智慧开了就是见性，明心见性、大彻大悟，转烦恼为菩提，把你恶习的种子都转变成智慧。所以说「烦恼即菩提，生死即涅盘」，必须大彻大悟之后，这就是一百八十度的大转变。大转变之后，我们要问，这个人还受不受业报？给诸位说，还受。这样我们修它干什么？那个时候的受只有形式上的受，感觉上没有受。譬如说，菩萨如果没有地狱这个业因，他怎么能够到地狱去度众生？地狱的业因是什么？过去生中造的，他现在堕在地狱里面，他不是去受苦，他到地狱去讲经说法度众生去了。所以把一切恶业都变成善缘，变成普度苦难众生的善缘，这是转变。因为这个转变，所以菩萨才能够随类现身，随机说法，真正做到功德圆满。这些道理事实真相，我们都应当要了解、要明白，想想自己现前应当怎么作法？这就是真正的修学，真正的修行。今天时间到了。


九八年早餐开示—生命的真实价值　　（共一集）　　1998/9/23　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0923

　　最近我们在《华严经》、在《地藏经》上所看到世尊对我们的教诲，我们的体验愈来愈深刻。在这个浊恶达到极处的这个处所，如何拯救自己不至於堕落，如何帮助别人脱离苦海，这才是我们一生到人间来真正的目的。这个机缘许许多多人都有，非常可惜的是他自己疏忽了，自己没有紧紧的抓住这个机缘，当面错过，这是很惋惜的一桩事情。现在我们自己要认真的反省，我们有没有把这个机缘抓住？有没有在这个机缘之中，常常想著要成就自己？果然想成就自己，想提升自己，一定要常常反省检点自己的过失，要常常想到这一生当中、过去生中。这一生当中如果我们回到深沉的回忆，不难觉悟；至於过去生中，我们可以从很多习性、习气，以及在日常生活当中，对人对事对物，如果是细心的话可以得到很多的讯息。从这些讯息当中逐渐明了过去生中的一些状况，也就是过去生中的历史状况，我们累积有哪些因素？这些因素是善的、还是恶的？如何将这些善恶因素加以整理，做为一个有体系、有层次的认知，然后断恶修善。这里面一定要明白善恶的定义，善恶的界限。

　　凡夫遇到佛法是无比殊胜的机缘，多数人修学不能成就，是因为他自己本身的障碍不能拔除，这个本身的障碍就是一般人所讲的自私自利。这个错误的观念是无量劫来养成的，在佛法里面叫做「根本烦恼」、「俱生烦恼」，不是这一生学的，生生世世累积的错误的观念、错误的思想，所以它有很大的力量，有很深的潜力，不容易拔除。佛菩萨就他们自己修学经验告诉我们，要能够降伏这个烦恼是要很深的定力，要把这个烦恼化解一定要真实的智慧。我们今天就是定慧不足，所以依旧这个妄想、这个习气支配我们一生，叫我们在这一生当中身口又造无量无边的罪业。心里面有邪恶，什么是邪？刚才讲了自私自利的念头就是邪，恶是十恶。有邪思、造十恶苦报就不堪设想，这是我们第一要觉悟的。我们这些业障深重的凡夫能不能得度？能，答案是肯定的。怎么能得度？正是所谓「苦海无边，回头是岸」。什么是回头？把错误的观念改正过来就回头了。以往我们念念是自私，念念是为这个躯壳，躯壳是假的、无常的，为它造罪业，不值得！回过头来从今之后，再不为这个假躯壳欺骗，再不为它作恶。这一念转过来，要以这个假躯壳去服务一切众生，利益一切众生，这个念头一转就回头了。

　　诸位想想，连这个假身跟诸佛菩萨示现一样，是利益众生的工具，这个东西不是我。身都是利生的工具，何况身外之物，岂不是全是利益众生的工具吗？利益众生的资源。诸菩萨修行证果就是这样成就的，一大藏教也是为我们细细说明这桩事情，菩萨成佛了，成佛之后倒驾慈航还是干这桩事情。世间人要问，人生的目的何在？生命的意义何在？简单的说，服务众生，帮助众生觉悟，帮助众生回头，这是生命真正的意义，真实的价值。诸佛菩萨如是做，我们发心学佛，为佛弟子，弟子应当效法老师。修学最初的方便，印光大师讲得好，这《文钞》里头有记载。有人向他请教，问他学佛有没有秘诀？他的答覆是有，修学的秘诀就是诚敬两个字，「一分诚敬得一分利益，二分诚敬得二分利益」。什么叫诚？有我就不诚，诚是无我，敬是服务别人，这是印祖说的秘诀。印祖所说的秘诀跟佛在《观经》三福里面所讲的完全相同，佛教给我们的从哪里下手？孝养父母、奉事师长；这两句话是不是诚敬？诚敬落实在修持上就是这两句。

　　哪个是父母、哪是师长？昨天我们在《华严经》里面讲得很详细。佛在经上告诉我们，一切众生是我们过去父母，一切众生是未来诸佛，佛是我们老师。我们回头想想，我们往昔犯了什么错误？这个错误就是自尊自大、贡高我慢，没有把别人看在眼里，念念都是控制别人，炫耀自己，满足自己自私自利的欲望，干一些损人不利己的事情，这造许许多多的罪业。尤其是学佛的人，学佛的人不能回头，造的罪业比世间一般人不知道要重多少倍，为什么？很容易毁谤三宝，破和合僧团，造极重的阿鼻地狱的罪业。为了自己私心，为了自己烦恼习气，教唆世间人毁坏伦理道德，挑拨离间，教人一家父子兄弟不和，做出一些不忠、不义、不仁、不孝之事，这是地狱业因，这个罪报极重；如果不知道回头，不知道忏悔，哪有不堕地狱的道理？在现在这个社会，造作这些事情的人太多太多了，他的动机无非是为了名利，争名夺利，骨肉就无情了，让父母痛心。父母年老了，兄弟姐妹多，不顾父母晚年困苦的处境，争夺父母的财产，兄弟互相争夺，这种事情现在在社会上，我们常常在报纸上看到。这其中不免有一些恶友在当中挑唆，挑唆的人当然希望在这里面自己得到一点利益。实在说，他自己得的利益少，而他所造下的罪业，将来果报太苦了。可是世间人不相信因果报应，不相信六道轮回，他敢造业。这个事情不是说你相信就有，不相信就没有，如果说是不相信就没有，那个事情好办了，不相信还是有。真正是「举头三尺有神明」，你的起心动念、言语造作能够瞒得过谁？果报现前的时候后悔莫及，这就大难了！

　　所以我们常常劝导世人，要能够体念佛陀的慈悲教诲，要常常读诵大乘，把佛的话记在心里，帮助我们回头，帮助我们改过自新，使我们在无量无边罪业里面走出一条生路。对於我们周边的这些恶友，佛在楞严会上讲的妖魔鬼怪，妖魔鬼怪就是这些恶友、恶知识，有意无意拖我们下水，我们觉悟了，觉悟则不受其害。不但我们不恨他、不埋怨他，我们反而要怜悯他。他愚痴，他不了解事实真相，我们还要设种种方便来帮助他，帮助他觉悟，帮助他免於堕落，这才是慈悲心，才是清净平等心。希望他不要堕三途，他一口气还没断，帮助他容易，他一口气断了就很困难，正如《地藏菩萨本愿经》里面所说的，佛菩萨帮助他都相当不容易。所以一切众生修行证果，人道是最方便的，佛在经上常常赞叹「人身可贵」，可贵之处就是容易得度、容易觉悟、容易回头。虽说容易，实在讲也在缘分，缘分一定要好好的把它抓住。一个好的缘分，自己与众生得度的缘分很不容易遇到，真正是百千万劫难遭遇。遇到自己不认识，轻易放过，这个过失自己要负责任，果报自己要承当。这是我们这一生最大的一桩事情，一定要很冷静细心的去思惟。现在还有机缘，问题我们是不是真正认识，真正能够掌握。纵然造无量无边的罪业，经上讲的五逆十恶，现在造五逆十恶的人有，不少，只要你认识机缘，把握著机缘，好好利用机缘，还是能够得度。怕的就是机缘在面前又错过了，那就坏了，往后苦不堪言，不是我们人能够想像得到的。你要受的这个苦报，地藏菩萨讲地狱的苦报，说一劫都说不尽。今天这个世间步步都是通到地狱的通道，我们行走哪能够不小心谨慎？一不小心就堕落了。这要靠真实的智慧，智慧的来源一定要读诵大乘，要深解义趣。今天时间到了。


九八年早餐开示—谈道、德、仁、义、礼　　（共一集）　　1998/9/26　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0926

　　儒家曾经讲：「率性之谓道，修道之谓教。」到底什么叫道？儒家的教学，它的宗旨可以说是教人「道、德、仁、义、礼」，这是它教育中心的思想。这里面最难讲的就是道德，什么叫道德？「率性之谓道」，这讲的是好的标准。「率」就是随顺，佛家讲的相应；「性」是真如自性。儒也懂得，没有佛法说得那么清楚，说得那么明白，佛法里面讲的性，讲的自性、真心、本性、真如、一真法界，名词很多，都是说的一桩事情。我们现在用最容易理解的言词来说，宇宙万有的真相，这个大家好懂，这就是道。道是永恒不变的，真正是不生不灭，在修行人这一方面来讲就是清净法身，法身就是宇宙万有的真相，法身就是一真法界。所以佛在经上常讲「十方三世佛，共同一法身」，说十方三世佛，把所有一切众生都包括到里面去了。过去的佛、现在的佛大家知道，未来的佛就是一切众生，一切众生都有佛性，一切众生都有心，有心将来一定会作佛。《法华经》上讲得透彻，一阐提也有佛性，一阐提将来也会作佛，这才讲到究竟圆满处，所以说成佛的《法华》，道理在此地。为什么说其他的经不说成佛，单单说《法华经》成佛，《法华经》讲成佛讲得最彻底，一阐提也能成佛，阿鼻地狱的众生也能成佛，这个才彻底。佛在过去所讲的是方便说，说一阐提没有善根的人不能成佛，那是就相上来讲的，就事上来讲的，说一阐提也能成佛，从理上讲的，这个是道。道就是自性，永远存在，问题就是你能不能见道？在佛法说你能不能悟入？

　　「德」是什么意思？德是得道，道得到了，就是我们禅宗里面讲「明心见性」，见性他就得了。由此可知，德这个字的意思是悟入，《华严经》上讲的信、解、行、证，他证得了。对於心性、对於宇宙万有，宇宙万有的真相彻底明白，实际契入了，这叫德，德就是你得道了；所以他不用得失的得，不用这个得，可是跟得失的得一个意思。这个德不是平常的德，是得道之德，所以叫道德。谁得道了？在《华严经》里面圆教初住菩萨才得道。初住菩萨破一品无明，证一分法身，那叫得道，得道就是成佛。初住菩萨是分证佛，虽不是圆满的，他是真佛，他不是假佛。所以初住菩萨就有能力在遍法界随类应身，应以什么身得度，他就能现什么样的身，他就有这个能力。「应以佛身得度，就现佛身而为说法」，《无量寿经》第二品，昨天晚上你们讲的，举一个例子说，应以佛身得度就现八相成道，举一个例子讲。佛的身都能现，其他的身还有什么问题？所以举例，不举其他的身分，举其他的身分也许你认为那个身分低，佛的身分高，恐怕佛身不能现，举佛的身分，其他的身分不必说了，全都包括在其中。他有能力随类现身示现，随机说法，他说法一定契机，什么原因？都从自性里面流出来。

　　示现、说法、利生就是仁义。「仁」是什么？仁是慈悲，大慈大悲，我们世间人讲爱心，大爱；世间人讲博爱，博爱两个字是《无量寿经》上的，你就晓得佛法对中国人影响多深，许多人知道博爱，博爱出在哪里不知道，博爱出在《无量寿经》上，这是仁。我们今天讲这个字，用白话的方式来讲，就是爱护一切众生，关怀一切众生，帮助一切众生，这是慈悲；这是教给我们怎样处事、待人、接物。仁下面是义，「义」是什么？尽义务，对一切众生这种关怀、照顾、帮助都是义务，义务是不求报偿。尽义务，我们应该要关怀的，应该要照顾的，应该要帮助的，为什么？一体。所以佛家讲「无缘大慈，同体大悲」，缘用现在的话讲是条件，无条件的。我为什么要爱护众生？为什么要关怀这些人？没有条件的。有条件就不是菩萨，就不是觉悟的人，觉悟的人没有条件。迷人有条件，迷什么？迷道、迷德，一迷一切都迷了，这才讲条件、讲报酬；觉悟的人没有。连老子都说「天地与我同根，万物与我一体」，到天地同根、万物一体还谈什么条件？他这两句话跟佛家讲的「无缘大慈，同体大悲」是一个意思。所以中国儒家跟道家的境界很高，那个时候佛法没传到中国来，在理上讲，我们也能够承认他们是诸佛菩萨应身到中国来，否则的话哪有那么高的境界？

　　「礼」是对於没有觉悟的人，制定他的生活规范，人人都能遵守，这个社会有秩序不会乱，使大家生活能够安稳。礼根据什么制定的？是根据性德来制定的，这一点我们要懂得，不是某一个人制定叫我们遵守，不是的。圣人制礼作乐，圣人已经得道，得道两个字概念应该清楚，就是他已经明心见性，性德自然的流露，从这个上来制礼，来制定这些条规；这个条规不是他自己意思，依照他的意思去订，那就错了。他的意思，意思是迷，迷了才有意思，觉悟的人没有意思。永嘉禅师对惠能大师所说的「分别亦非意」，这就证明他觉悟、见性了，见性的人没有意，见性的人流露出来的都是性德。

　　现在人不懂这个道理，以为古礼，像佛家这些戒条，这些戒条是释迦牟尼佛制定的，我们为什么受他的约束？为什么要遵守他的？这个观念错误的。释迦牟尼佛制定戒律，说的五戒十善，我们举这个例子来说，一切诸佛菩萨都讲五戒十善，那到底是哪个制定的？为什么每一尊佛都讲？每一尊菩萨都这么讲？性德。所以这不是自己的，谁的性德？说老实话，自己的性德。迷人是违背了自性，迷失了自性，你真正明白这个事实真相，你才欢喜接受。我们自己的性德，自己没有发现，他发现了，他发现的那个性德就是自己的性德，「自他不二」、「生佛一如」，众生跟佛是一不是二，生佛一如就是迷悟不二。悟的是这桩事情，迷的还是这桩事情，这迷悟不二。可是迷悟的现象、迷悟的作用那是完全不同，悟的人生活得大自在，迷人生活是大苦恼。这是迷悟在生活上感受的不同，这个差别很大很大，迷悟在事相上的差别并不大，感受上的差别大。这些道理大小乘经典里面都说得很多很多，所以经不可不读，常常读经，天天有悟处，然后我们才明了。

　　清末民初一些人自以为聪明，打倒孔家店，破除迷信。打倒孔家店是对儒家所说的，破除迷信是对佛教所说的，这个东西都不要了。说中国古老的传统是吃人的礼教，道、德、仁、义、礼都不要了，不要再讲了，不要再听了，不要再学了，后果如何？后果就是今天社会的动乱。这些人是迷人，他不了解这是性德的流露，他以为是别人制定的，是某些人的意思，是那极少数的人意思，我们多数人为什么要听极少数人的支配，他说得很有道理，振振有辞，大家听了满有道理。有理没有理要通过时间的考验，到现在也不过是一百年罢了，这一百年当中大家过的是什么日子？如果我们仔细去读读历史，这一百年一切众生过的日子，远远比不上古人。古人一生真正讲享受，太平盛世，身心安稳，真实、自在、快乐；现在人生活惶惶不安，整天生活在忧疑恐惧之中。物质文明带来了一点方便，但是把精神文明彻底的摧毁，这个得不偿失。

　　物质文明的进化无可厚非，主要的是精神文明决定不能够丧失，精神文明跟物质文明要不能够相配合，灾难就来了。如果说是这个社会有精神文明而没有物质文明，人们过的生活还是很幸福，两者都有那更幸福了。我们在哪里看到？佛在经上告诉我们，极乐世界两者兼备，可以说是精神跟物质生活都达到顶峰，达到究竟圆满；华藏世界也是精神跟物质都达到圆满。可见得佛法并不是主张一定要苦行，不能享受，没有这个说法。提倡苦行是小乘，小乘是初学，好像我们教学生一样，教小学生规矩特别多，为什么？他不懂事，多订些规矩约束他、管教他，到他长大了，慢慢这规矩放松了。所以中学生的约束就比小学生来得宽松，大学生的约束就更少了，到念研究所完全没有约束了。小乘法是教初学，教初学不能不用这个方法，「因戒得定，因定开慧」，所以初学戒律就特别重要了。到你得定了，因戒得定，这个定是什么标准？阿罗汉，《楞严经》上讲的九次第定，前面八定不算，第九定以上你得定了，得定那个戒还要不要？不要了。为什么不要？定共戒。一个人心清净得定了，他还会犯过失吗？不会了，定共戒，他的起心动念自然合规矩，规矩就是戒律。再向上提升，证果、明心见性了，明心见性刚才讲了，道得了，已经得道了，道共戒，比定共戒还要高。定共戒里面理事无碍，道共戒里面事事无碍；虽然讲事事无碍，自自然然合乎戒。所以佛家的戒律怎么回事？就是释迦牟尼佛平常的生活，记录下来就是戒条。

　　觉悟人的生活，他们是自然的，儒家我们读《论语》，《论语》里面说孔老夫子七十岁「随心所欲，而不逾矩」，矩就是规矩，他随心所欲自然合乎规矩，这就是讲的道共戒。他不要一条一条去遵守，起心动念、言语造作自然就相合，你说这个多圆满。所以道、德、仁、义、礼虽然是儒家讲的，跟佛法讲的完全相应，所以说佛法不离世间法，佛法就是世间法。世间法合理化、合情化就是佛法，合情、合理，所以我们必须要懂得，必须要学习，我们才能得到受用，这个受用就是经上讲的真实利益。如果不认真的学习，这真实的利益你就得不到。好，时间到了。


九八年早餐开示—如何保持旺盛的体力　　（共一集）　　1998/9/27　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0927

　　最近有几位同修来告诉我，他们在生活、工作、修持上都遇到了一些障碍。虽然信心没有退，可是体力有大幅度的衰退。於是就想放下一切，专心念佛求往生，这个观念到底正确不正确？实在讲，很难做一个定论，尤其是年岁还并不是很大的时候，正应该为佛法、为众生多做一点事情。往生是我们这一生所希求最大的一个目标，决定不能放弃。可是如果在这个世间多为众生做一点事情，特别是接引众生的工作，帮助众生学佛，这正是行菩萨道。与自己念佛求生净土它是相辅相成的，决定没有障碍，我们对於这个事理一定要很清楚、很明了。

　　如何突破眼前的障碍？读经、听经就非常重要。我反问他们，最近这一段时期，你们对於研习经教做得怎么样？因为工作的繁忙，读经、听经都没有时间，只能够有一点时间断断续续念几句佛号。我就明白了，你为什么会衰退？不读书。古人有所谓「三天不读书就面目全非」，那是在那个时代。现在是什么时代？内有烦恼、有忧虑、有牵挂，外面诱惑太多太多了。所以一天不读书，我说的书是经书，一天不听经，烦恼就起现行了，不必要三天。如果你要是有半个月、一个月都没有听经，没有读书，你的衰退是必然的。如果我要是听说，你这么久的时间没有读经、没有听经，我就会想像得到，你衰退到什么样子。所以古德常常讲，经书不可不读，特别是在现前这个时代，没有时间读书，听讲，现在的录相带、录音带很方便，你那里有缺乏向我们要，我们这边完全是免费赠送。你写信到这边来，你把地址写清楚，我们就会提供给你，赠送你经书、录相带、录音带。我们还制作有很多的CD，帮助大家调整我们的情绪，务必使我们的生活永远能够保持高潮，永远保持大量的体能。

　　实在讲，体能渊源於心能，读经、听经是能量补充的根源。你明白这些道理，你才晓得在日常生活当中，如何才能真正达到，充实自己内心跟体力的能源，保持旺盛的精神，你才有能力工作，你才有能力应付现前复杂的环境。依然可以在复杂环境里面享受到清凉自在，这是我们学佛的好处，我们学佛的受用。佛家常讲「法喜充满」，这个欢喜就是能量、精神充沛的一个现象，谚语里头常说「人逢喜事精神爽」，遇到自己很高兴、很欢喜的事情，可以不吃饭，可以不睡觉，精神都那么好。那是什么？心的能量、体的能量特别丰富，这个能量是从欢喜里面得来的。为什么诸佛菩萨他的能量那么样充实，那么样广大，永远不衰不竭？都是从欢喜心里面生的，这个欢喜心在佛法里面叫「大慈大悲」。他对於尽虚空遍法界一切众生，一切人、一切事、一切物，充满了真实清净的爱心。我们世间人讲欢喜，哪一个人能比得上佛菩萨那种欢喜？他们生活在大慈悲里面，生活在爱心里面，大爱！心能转境，这大乘经上佛常说的，「若能转境，则同如来」。

　　我们学佛跟不学佛的差别在哪里？不学佛的时候，我们被境界所转，日子过得很苦，我们的能量几乎衰竭。佛菩萨的生活跟我们恰恰相反，生活在慈悲之中，生活在博爱之中，他生活在爱心里面，虚空法界没有一样东西看在眼里不生欢喜心。我过去也常常讲，任何一桩事、一个物，佛眼睛里面都能看出它的真、善、美、慧，所以能生欢喜心。不但法性里面充满了真、善、美、慧，现象里面同样也充实。非常可惜，我们凡夫粗心大意，粗心大意就是指严重的分别执著，让我们看不出事实真相，产生许多的偏见陋执，在这里面生烦恼，不生欢喜心，常生烦恼，这对我们自己身心伤害太大太大了。我们要明白这些道理，了解事实真相，唯一的方法就是研究经教。所以读经不仅是要读，读了要明理、要解义，《金刚经》上告诉我们，「深解义趣」，这句话很重要。

　　如何能达到深解？解与行相应就能达到。佛所讲的我们懂，譬如佛跟我们讲的四相，他告诉我们，我相、人相、众生相、寿者相都是假的；世间人贪著，觉悟的人、诸佛菩萨舍离。我们听懂了，就得在日常生活当中去学习，学习无我相、无人相、无众生相、无寿者相。怎么个无法？心里没有贪著，不把这些东西放在心上，这就叫舍离。舍离四相，果然不错，清净心现前了，由此可知，以往清净心不能现前是这些东西障碍了。禅宗惠能大师讲得好，「本来无一物」，那是清净心，我们心里本来无一物，现在有我、人、众生、寿者，有了这么多，他当然不清净，当然把自性里面无量的智慧、德能障碍住，使这些智慧、德能不能现前，我们得不到受用。诸佛菩萨的本事就是不让这些东西牵挂在心里，让这个心地恢复到清净。这话说起来容易，做起来很难，难在哪里？实在讲，难在无始劫来的习气。我们常常把这个东西放在心上，已经养成习惯，拿也拿不掉，很想把它拿掉就是拿不掉，这是难处。

　　我们仔细思惟，为什么会这么难？老实说，对於事实真相了解得不够彻底，所以才这么难。你要真正想了解彻底，真正想彻底放下，慢慢做，先让这些妄想、分别、执著减几分，每一天能减几分，每一年能减若干分，决定不要让它增长。我们可以用读经、研教的方法，可以用念佛、参禅的方法，用这些方法把它减缓、把它减轻，慢慢的放下，不要想著我突然去把它放下，那是不可能的，理论上讲得通，事实上办不到。逐步逐步放下，放下帮助你看破，看破又帮助你放下，这两种方式，辗转的运用，相辅相成，锲而不舍，这样子你就自己会感觉到功夫得力了，果然有效了。这个效果你的欢喜心逐渐逐渐就产生，你得到受用；这个受用经上常讲，「烦恼轻，智慧长」。烦恼没断但是减轻了，就能够把烦恼转变成智慧，转烦恼成菩提，是一分一分的转，慢慢的转。我们学佛要学会这个本事，要有这个能力，我们才能得到佛法真正的受用，就如经上所说的，「惠以真实之利」。佛、菩萨、经典给我们真实之利，我们自己得到了，得到就是证；我们有信、有解、有行，这才得到。所谓证就是一个大转变而已，把污染的心转变成清净心，把烦恼转成智慧，这就叫证。可是如果不通过在生活当中的学习，生活当中的学习就是修行，就是行，你才能够得到。一定要通过在生活里面认真的学习，你就得到了。

　　我们观察许许多多学佛的同修停留在信解上，他得不到受用，他没有认真去做，他做得不如法，做得与佛讲的完全不一样，就是不相应，所以在生活当中始终不能有一个转变，这是错误。这个转变是亲证，经上常说「境随心转」，这就是实证的最好例子。你思想转变，行为转变，所以你的相貌转变，你体质转变，你的生活环境转变，这叫证果；这就是《华严经》上讲的入法界，你入了法界。法界是什么？法界是真实，「一真法界」。我们从十法界、从人法界能够入一真法界，一真法界是佛菩萨的境界，真的能入，确确实实在入。所以希望同学们一定要重视经教，每天要读经，每天要研究，在佛法里面叫参究，它不叫研究。研究是落在意识，也是落在分别执著；参究不用分别执著，