大佛顶首楞严经清净明诲章（第四集）

wlxg20130220

敬摘自《净公上人大佛顶首楞严经清净明诲章讲记七集》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


大佛顶首楞严经清净明诲章　　（第四集）　　1992/11　　美国加州圣荷西迪安萨学院　　档名：07-002-0004



　　请掀开讲义第五页，经文第三行。

　　【阿难。又复世界六道众生。其心不偷。则不随其生死相续。】

　　我们从这里看起，这是第三段断盗。前面曾经跟诸位提起，偷盗它的范围是非常的深广，可以说六道众生或有意、或无意是最容易犯的一条。不但偷盗的行为不能有，连念头也不能有，这条戒才叫真正清净。所以楞严会上的要求，甚至比一般戒律的要求还要严格。原因底下就说出来。

　　【汝修三昧。本出尘劳。偷心不除。尘不可出。】

　　这是把佛为什么对我们这样严格要求的原因，说出来了，如果不能够严格的遵守，要想出离三界是非常困难。下面要给我们说出原因。

　　【纵有多智。禅定现前。如不断偷。必落邪道。上品精灵。中品妖魅。下品邪人。诸魅所著。】

　　这些修行人实在讲都是指修行有相当功力的人，他有智慧，也有福报，甚至于有神通。这样的人还犯偷盗吗？往往他犯的偷盗是我们一般人不能觉知的，为什么？以种种方法贪图供养，这就是偷盗的行为，贪圆享受。总而言之，是不离开名闻利养，他的目的是在此地。如果说妨害他的名闻利养，他的瞋恚、嫉妒、报复统统都来了。这就非常明显看出，他确实是偷盗的行为，跟佛家的教法不一样。所以佛教在现在这种竞争激烈的时代，逐渐衰微有它的道理，因为佛教不跟人竞争。人家用种种手段去拉信徒、拢络信徒，去发展他教会的事业。佛教不如是，佛教一切随缘，随缘而不攀缘，佛教教学都是以心地清净、光明为目标。如果有丝毫的污染，我们的清净心就失掉了；换句话说，与佛教的本义就相违背，那已经不是佛法。这是诸位要记住的，佛法不骗人，佛法对人没有要求；换句话说，名闻利养上决定没有要求。

　　诸位查遍《大藏经》，你看看佛哪次要求信徒，你要对我怎么样供养、怎么样恭敬，没有过的，没有见到这种经文。所以我们决定不能看到，那个人有智慧、有神通，名气很大，这一定就是善知识，这未必。读了佛的教诲，就能够明辨邪正是非，他为什么有智慧？为什么有神通？这个世间有漏的神通并不难得，跟佛法里面无漏的定慧不能相比，这是我们首先要明了的。无漏的定慧是不生烦恼；换句话说，决定不染七情五欲，那叫无漏。七情五欲不断那叫有漏，你心里面还有这些东西存在。这些东西起什么作用？就是制造生死轮回；换句话说，心里头只要有这些七情五欲，你就出不了三界。不但出不了三界，前面一再提醒同修们出不了欲界。色界、无色界有没有情识？有，有情识他为什么会超越欲界？他的定功得力，伏住了。就像《金刚经》上所说的「云何降伏其心」，他定功得力，把这个妄心降伏住，暂时不起作用，只要定功得力就不起作用。

　　那个定要失掉了它又起作用，所以经上讲叫相似的三摩地，似三摩地不是真的。如果真得三摩地，他的妄想分别执着决定是断掉，是断灭不是伏灭；相似的禅定是伏灭，叫伏烦恼，没断。也就是说他的定功还不够，还断不了，但是能控制，因此他能生点智慧，也会有点神通，他的智慧、德能是我们凡人所不及。他要是不断偷心，佛说『必落邪道』，古德说过，邪道，他是暗中窃取，他不是明的，明显的那当然人家很容易发现。什么叫暗中窃取？那就用种种其它的手段，教人看到这是非常合理的、非常正常的。譬如说我们这么多年来提倡印经结缘，在台湾提倡印经结缘，大概我们华藏法施会是第一家，最初发起。发起之后没有多少年，全台湾到处都有，这个风气开了，好！所以台湾印经的风气非常盛、非常普遍。但是也有少数这是邪人，就利用印经的机会来偷盗，我们要印什么经，到处捐钱，钱捐来了，譬如捐一万块钱，一千块钱印经，九千块钱他就偷盗去了，这种情形很多。我们看到版权页，这个经印了多少册数，不一定是真的，它上面写的印一万本，可能只印了一千本。像这些就是《楞严经》上此地所说的，他有智慧，他有方法，偷得很巧妙，偷得大家都很欢喜，这个事情就麻烦了。

　　在台湾祥云法师讲，在台湾印经，版权页上的数字跟真正数量相符的，恐怕只有佛陀教育基金会跟华藏图书馆。这两个他说靠得住的，不会有错误的，他说其它的我都不敢相信。当然我们听他说的话，不能这样的武断，但是少数是可能的，这是举个例子。像这样的方式来欺骗信徒，佛门里面讲欺骗白衣的事情太多了，手段之巧妙，往往我们无法想象。他是得了便宜、是得了享受，他没有想到这享受能享受几年？这几年享完了，寿命到了之后怎么办？必堕恶道。尤其是以三宝之名来欺骗众生，这个罪过大，必堕地狱。这个时代是乱世，世间混乱，佛门也乱，乃至于任何一个宗教都乱，这乱世没有例外的。我们自己只能够凭着自己的信心，世间有这么多欺骗的人，如果再有这行善之事，我们应不应该发心？应当。我们自己要净心，我们种的是善因。他在里面窃取，他造的是恶业，将来要受恶果，各个人造的各个人受报，我们明白这个道理。

　　像前个时期，大陆上的水灾非常严重，红十字会、台湾许多团体都捐助救灾。有人来告诉我，你们捐助救济金，不能到灾民的手上，都被当中人扣留下去。我说我们不管，我们尽心尽力要做，假如说是听了这个话，都不敢伸援手，那还得了。所以我们觉得慎重选择，在那个时候只有红十字会往来，我们把这个钱交给红十字会。我们的因是纯善，他们能够转达多少，是他们的事情，我们不要去过问，各有因果。所以偷心是堕落恶道的根源。如果利用神通，甚至于不仅是对在家，有的时候对出家人也一样，对四众弟子威胁利诱，这些全都属于偷心。他这种能力也是禅定里面生出来的；换句话说，人的智慧，世出世间都一样，心愈净智慧、光明就愈大，能力也就愈强。他虽然修定，名闻利养放不下，所以偷心就不能断。甚至于他自己造作，他并不知道这是偷盗，这叫迷惑，没觉悟。真正觉悟，他知道这种行为、这种心理是偷盗，那他怎么敢做？所以做的人往往自己不晓得，以禅定来助偷心。

　　上品就堕落于『精灵』，中品就『妖魅』，我们常讲的妖魔鬼怪，落在这一道去了，落在这里面。这些现象，在今天社会里面不难见到，所以我们自己总是要小心谨慎，我们修积，要修积真实的功德。佛在这个地方末后这句说得非常好，『诸魅所著』，这是孔夫子在《易经．系辞大传》里面说过，「物以类聚，人以群分」。妖与妖他们志同道合，魔与魔也兴趣很浓，他自然就集合，他是那一类的。我们学佛，如果不相信佛的话，不能依照佛的教训去做，反而跟着妖魔鬼怪走了，这太可惜。妖魔鬼怪的能力愈来愈大，到底他有什么样的能力？这就是常说的他有他的护法神。他的护法神必定也是同类的妖魔鬼怪，势力也很大，这是妖魔附身。所以有些神通能力不是他自己修来的，因为你仔细去观察，他心并不清净，烦恼业障很重，他为什么会有神通？这在理上讲是决定不可能的，但是他确实有神通。这个通不是他本人，是魔附在他的身上，彼此互相利用。他利用魔附身，炫耀自己有特殊的能力；魔利用他作怪，欺骗众生，盗取名利。这两个勾结狼狈为奸，迷惑世人，混淆视听，他来造业。《楞严经》上讲五十种阴魔，这个五十是五十类，往往附在身上的人他自己也不晓得。所以说自己：

　　【彼等群邪亦有徒众。各各自谓成无上道。】

　　他并不知道是有魔附身，以为自己修行功夫得力，『成无上道』，成就了。这是佛在此地教给我们有能力辨别，大凡心术纯正、心地善良，妖魔鬼怪就不得其便，他没有办法附你身，为什么？你的心境跟他不相应，志趣不相投；换句话说，他没法子利用你。你的心邪、你的心险恶，也是不择手段的夺取名闻利养，这种的心行，魔一看到欢喜，为什么？跟他志同道合，一拍就合，他就来附身。他也有徒众，自己称为无上道，傲慢，贡高我慢，邪知邪见，接受供养。不但接受供养他还有巧妙的方法，用一种计策叫信徒比赛供养，那门道可多了。我知道的很少，常听人家讲的我知道的很少，他们用的方法多！可是我常常就是解不开，这些信徒为什么还要去？到最后真是搞得家破人亡，到那个时候后悔来不及了，这些事情我们在社会上也常常看到。再看底下经文：

　　【我灭度后。末法之中。多此妖邪炽盛世间。潜匿奸欺。称善知识。各自谓己得上人法。炫惑无识。恐令失心。所过之处。其家耗散。】

　　佛讲得一点都不错，你只要跟他一打上交道，就注定你家里要『耗散』。俗话常讲破财消灾，这是破财造业，没消得了灾，还造罪业，非常的不幸。往往这些人他毁谤正法，说正法已经过了时代，已经不灵，没有效力了，他的法才是真正救世、救人的，救得人家破人亡。『末法之中』，佛法衰了，修学正法的人少了，弘扬正法的人更少。尤其是在末法现代这个时代，提倡的是民主自由、社会开放，佛法修学要长时间，要经过一段艰难困苦；魔的法修学容易，而且立刻就有效。所以大家好易怕难，觉得魔这个法好，容易成就，佛法渐渐就衰，魔得其便。在社会群众心理上来讲，群众是很难有能力辨别真妄是非，总是看哪边人多，大概那家不错；哪边势大，那一家一定很好。

　　你看你虽然说好，你这几个人，人也没有，财没也有，什么也没有，你说得再好靠不住，未必是真的。你说那个人不好，他的徒众那么多，势力那么大，事业都非常兴旺，自然就去了。所以魔是愈来愈兴旺，佛是愈来愈衰微，现在佛实在讲衰微到极处。虽然看到佛法表面上好像还不错，有很多妖魔鬼怪披了袈裟，冒充佛法。佛法里面被魔混在里头，也纠缠不清，真妄莫辨，这个苦，太苦了。我们生在这个时代，实在讲非常不幸，好在还有条真纯之法，所有一切妖魔鬼怪都染不上的，那就是念阿弥陀佛求生极乐世界，这他一点办法都没有。我道场可以不要，我自己关着门，自己在那念佛能往生。末法时期，如果没有能力辨别，诸位老实记住，这句阿弥陀佛是最纯正之法，魔对他没办法，我们应当要记住。

　　『潜匿奸欺』，潜就是我们今天所讲的居心叵测，内里面藏奸，外表表现的是一套，里面又是一回事情，表里不相应，这是潜藏。匿是藏匿、藏奸，内里面是奸诈、欺世盗名，骗取受用。『称善知识』，善知识就是我们现在所讲的老师，或者我们中国俗称为师父。自己标榜自己『得上人法』，上人法里面包括的意思很多，如果是小乘人，他跟人说我已经证到阿罗汉，小乘人的上人法。遇到大乘人说什么？我已经成菩萨，我已经成佛，或者我是什么菩萨、佛转世再来的，妖言惑众，欺诳初学。『炫』是炫耀，或者是以禅定、或者是以神通、或者以福德炫耀自己。用现代的话来讲，就是在这个社会里提高他的知名度，让大家都能够尊敬他，都能够供养他。『惑』是迷惑，以这些妖邪之法迷惑人心。『无识』，是不能辨别真妄、是非的这些人。不一定是没有知识的，甚至于受过高等教育的，对于宇宙人生的真相不清楚、不明了，往往受他们的欺骗。

　　『恐令失心』，恐是用恐怖的方法，心是正心，也就是我们讲的菩提心，使他丧失正道之心。他本来想学佛，本来想了生死出三界，本来想求戒定慧，这跟着他全都破掉；换句话说，道心失掉。『所过之处』，这些人所在的地方，凡是跟随他的人，家财都要耗散。为什么？你的家财都被他用；换句话说，不但财物供给他用，甚至于连身体都要供给他用。为他奔波，替他造业，这是妖邪，不是佛法，佛法不如是！佛法劝你舍财，舍财不是佛要，佛不要，佛舍得干干净净。舍了给谁？这是看因缘，不一定给谁。舍财的目的是恢复清净心，把自己无始以来的烦恼、悭贪舍掉，是舍这个。

　　在过去唐朝时候的庞居士，这禅宗公案大家都很熟悉，这一家人很难得，对佛法真正有了悟处，他把他家里的财产金银财宝，买一条船装在船上，把船放到江当中打个洞沉下去，舍掉了，他是这个舍法，舍得干干净净。以后日子怎么过？编草鞋，每天卖草鞋，卖一天过一天生活，没有积蓄，心里没有牵挂，叫真自在！人家问他，你那些财物不要了，拿去做点好事，帮助别人不很好吗？他告诉别人，「好事不如无事」。你们想想这叫佛法，佛法是无事。好事，着了好事，你能不能出三界？不能，三善道去受报，恶念、恶事三恶道受报。好事也不要，三界里头没地方受报，他就出三界了，好事不如无事。

　　学佛的人做好事，你虽然做好事也要不执着好事，这你才有资格做这个事情。作而无作，无作而作。无作天天做，做了什么？做了根本没做，心里头一丝毫的牵挂没有，事情做了，做了不落印象，这才行。天天有个念头「我要积功累德，我要做好事」，完了，你还能出得了三界？出不了。佛经里面讲这些话，你要懂得它的真实义，开经偈讲「愿解如来真实义」，佛劝你积功累德，多做好事，修十善业，不要造十恶业，那是什么？教你不要落三恶道。佛为什么这样教？因为这些人不想出三界，他只贪图人天福报，是教给他得人天福报的方法，这就叫不了义教。《楞严》上教我们统统舍干净都不要，为什么？因为这种人眼光志气远大，跟凡人不一样。他们要超越轮回，要永脱三界，要成佛作祖，当然就不一样，标准就不相同。这一定要知道，因此无论什么事情，随缘随分，不执着、不勉强。不是这个好事我一定要做，你就坏了，心就不清净，何况好事多磨，为什么？魔嫉妒你做好事。为什么？怕你的名闻利养高过他，他嫉妒你，他总得想方法障碍你、阻挠你，这一定的。

　　所以要知道佛是怎样教给我们的，佛教给我们些什么？《无量寿经》经题上说得很好，「清净平等觉」，这是佛教给我们的。顺境逆境、善缘恶缘，在一切境缘当中，我们真正成就清净平等觉，这是佛弟子，这叫佛法。如果被境缘所乱，境是物质环境，缘是人事环境，我们生活在这个世间，脱离不了这两种环境。在物质环境、人事环境当中修什么？修清净心、修平等心、修正觉心，觉而不迷。所以一切事不碍随缘，这《华严》中心的思想，「理事无碍，事事无碍」。问题你是不是已经到无碍？这个自己要想一想，有没有能力？《华严》讲的无碍法界，不是对凡夫讲的，对什么人讲？对法身大士讲的。至少破一品无明，证一分法身，他心真清净，所以他没有妨碍，善恶环境、顺逆缘都不妨碍。我们今天看到好的，心里起了贪心喜欢它，看到不好的讨厌它，这就被境缘障碍了，这就不行，那就要遵守佛这套的方法。如果真正到了事事无碍，佛不会教你用这个方法。另外又是个方法，那个时候教你随缘度众，像观世音菩萨三十二应，应以什么身得度你就可以现什么身，那叫得大自在。我们现在不行，起心动念都有障碍，有障碍你就要依照这个方法来学。

　　【我教比丘循方乞食。令其舍贪。成菩提道。】

　　佛弟子在当年，佛陀在世的时候他们生活的方式，是托钵乞食，为什么用这方法？身心清净。他的生活简单，三衣一钵，印度那个地方是热带，用不着很多的衣服，我们看现在印度人，就是一块布裹在身上，那就是他的衣。这个衣到中国来之后，因为中国气候跟印度不一样，比印度要寒冷，印度这一件衣，在中国决定不能保暖。所以佛法传到中国来之后，中国人还是穿自己的衣服，把袈裟披在身上，佛经里面所讲的衣，戒律讲的衣就是我们今天所披的袈裟。在印度三件就够了，最冷的时候，晚上睡觉这三件衣盖在身上就行了；天热的时候盖一件就可以，这是他们居住在热带的地方。地下垫的是具，这个具我们现在拿来做拜佛，铺在拜垫上用的，这是错误的。从前这个具是垫被，晚上睡觉铺在地下的。在哪里睡觉？就树下一宿、日中一食，他真自在！

　　他不需要房子，大树底下住一晚上，这是佛规定的，树下只能住一宿，明天不能再住在这株树下，别的地方去。为什么要这样规定？这棵树很大，树荫很凉，你喜欢这个地方，贪爱这个地方，那贪心又起来了。所以只准一晚上，不可以在这边住两晚上，教你对于一切境缘决定不起贪恋之心，你才能离得开这个世间，用意在此地。托钵，托来东西没有分别，人家给什么吃什么，当然你每天去托钵，也有多，也有少的。如果托得多了，多了吃完之后，不能留在明天吃，留明天吃怎么样？你就懈怠、懒惰了。托一次吃几天，偷懒了，天天要去托钵，剩下的就喂鸟兽，布施给鸟兽，不可以留到明天。佛在世许多这些方法，都是教我们断绝贪爱，用的是这个方法。

　　到中国来了，那个衣太大，中国人把它缩小，缩成原来的衣二分之一，就是我们现在所披的衣，缩小。在典礼当中搭这个衣，这是纪念、不忘本的意思。由此可知，佛法的确是随时代、随地区、随一切民族风俗习惯，并不是定法。它有原则，原则、原理不变，修行的方法是一定要适合大家生活方式，它是有变通的。佛教传到日本，那个袈裟就变得更小了，日本人现在，你看到他那里多半穿西装，他们的袈裟装在口袋里面。多大？大概这么大，一小块，差不多跟那个卡片那么大，也是二十五条，有个小绳子。他做佛事的时候就这样套，挂在这里，他的衣就搭上了。把当年比丘穿的衣，缩小成这么一小块，缩小了，不用的时候放在口袋里，的确很方便。

　　现在我们中国出家人穿的衣服，这好像是一种制服，这不是比丘所穿的衣服。诸位要知道，这是我们中国老百姓穿的衣服，我们现在出家人穿的衣服是明朝的服装。满清入关，我们中国人向满清投降，当年洪承畴跟满清政府谈判，就是投降的条件里面有几条，这「男降女不降」，男子投降，梳辫子剃头，穿满清的衣服、满洲人衣服。可是汉人的女子穿明朝的衣服，结婚还是明朝的凤冠霞帔，女子不投降，男降女不降。「生降死不降」，生的时候投降，死的时候入殓棺材，还是中国明朝的服装，这个风俗一直到现在还是这样的。「在家人投降，出家人不投降」，所以出家人穿的衣服是明朝服装，一直穿了几百年，现在变成什么？变成出家人的制服，好像不穿这个衣服就不是出家人，其实诸位明白这个意思，你就晓得事实不是如此。

　　今天日本的出家和尚穿西装，不足为怪，因为他确实是有时代性。前几年台湾佛门里面也在闹，说是我们这个服装要随俗，不要了，把这个服装废弃掉。有些老和尚不同意，老和尚为什么不同意？如果这个服装废除掉，这都穿起在家衣服，歌舞场都随便去，不认识了，造业的机会就多了，还是穿这个服装。这个服装穿到哪里，你自己晓得身分要收敛一点，有这个好处，这才继续保持。我们要晓得，这不是佛法里面讲的服装，佛法的服装是三衣，三衣一钵。这些常识我们明了之后，我们对于像其它国家出家人穿现在人的服装，也不会见怪。但是出家人一定是剃头，绝对没有留头发的，这是几乎全世界的佛教都在遵守，重要的一个目的，就是舍贪。

　　『循方乞食，令其舍贪，成菩提道』，菩提是觉悟，这是梵语翻成中国意思，是觉悟的意思。道就是心，「成菩提道」，就是成就觉而不迷的心，这是真心，妄心是迷而不觉，真心是觉而不迷。所以佛在生活上，教导我们的、约束我们的，都是帮助我们「成菩提道」，哪里会迷惑众生！迷惑众生的那是妖魔鬼怪，那不是佛菩萨。

　　【诸比丘等。不自熟食。寄于残生。旅泊三界。示一往还。去已无返。】

　　这显示出出家为的什么？出家人一定要有觉心，一定要超越三界六道轮回，而且一定在这一生当中把这桩事情完成。时间不长，要完成这桩大事业，这叫真正大事，《法华经》上说「佛为一大事因缘出现于世」，就是这个大事，世间事没有比这个更大的，超越六道轮回。你要不这样做你超不出去，说实在佛没神通，佛不能说用神通帮助你超越。如果佛有这个能力，我们不要修了，佛大慈大悲，统统把我们拉出三界之外。佛没有这个能力，谁有这个能力？是你自己有这个能力。所以大乘经上也讲得很多，佛讲实话，「佛不度众生」，你要说佛度众生那是错了，什么人度众生？众生是自己觉悟，自己得度。

　　为什么？轮回是你自己变现出来的，自己造的，还得要你自己去解决。佛只不过是把这个事实真相，为我们说明，他怎么样度脱的，他的经验、方法提供我们做参考而已。除此之外，佛什么都不能给我们，这是真话。但是妖魔鬼怪就不一样，他有能力，他可以给你什么，那是假话，那不是真的。像这部经典，佛就把他自己修学，自己所得到的成果都告诉我们。还有许多弟子们依照他的理论、方法去修学，真的也成就，为我们做示范。所以这部经典里面有理论、有方法，也有表演，二十五圆通章就是表演，这二十五位菩萨他们自己为我们说出，他怎么成就的，所以这个经典非常难得，理事圆融。

　　出家人『不自熟食』，自己不煮饭的，托钵，现在在泰国、在斯里兰卡出家人还是托钵。但是佛教到中国来，诸位知道佛教历史，都晓得是我们中国的皇帝派了特使，迎请到中国来的，来了之后皇帝尊他为老师。在中国要是托钵，我们说是要饭的，皇帝的老师到街上要饭，这还得了吗？这成什么话？那这个皇帝被人骂死了。所以到了中国来之后，就是朝廷皇室供养，他自己不必出去托钵。寺院里面在当时是国家招待的，派人去侍候，不必要他去托钵，所以生活方式到中国来就变了。穿着都变了，都变成中国的方式；换句话说，本土化。现代化、本土化这是实在的，一定要做到现代化、本土化，才会受到大众的欢迎。

　　早期的佛教，这些出家人由在家弟子供养，出家人他不要到厨房去烧饭去。出家人自己去耕种，自己去煮饭，这是什么时候兴起的？当然兴起的时间还要早一些，历史上有明确记载的，是从唐朝的中叶，百丈大师跟马祖道一和尚。这佛门里面称马祖，跟我们台湾讲的妈祖不一样，台湾我们一般拜的妈祖，那是神，神道，那不是佛。我们看他的性质，都是从前航海的人拜他，求保平安，如果是照这个意思的话，就是佛经里面讲的海龙王，妈祖是海龙王，水神。禅宗里面讲的马祖，他是俗家姓马，是禅宗第八代的祖师，也就是六祖惠能大师的徒孙，他的法名叫道一，就是道德的道，一二三四的一，道一。道一禅师、百丈禅师这两位都是第八代的，这对于中国佛教是有个革命性的变化；换句话说，把佛教变成一种制度化，是他们两个人提倡的。建丛林、立清规，马祖创办丛林，百丈立清规，清规就是戒律的本土化，戒律的现代化。遵守戒律的精神，重新修订条文，适合于大众修学，这在佛教里面是个革命性的工作。在过去佛法里面，在学，是同学在一块研究经论，但是修行是个人修个人的，没有在一起共修的，即使共修也不是正式的，人数也未必很多。丛林制度提倡，这是中国佛教特色，丛林要用现在的话来讲，就是佛教大学，把它变成一个制度，学在一起，修也在一起，修学统统在一起。

　　百丈大师提倡出家人耕种、种田，种稻米、种蔬菜要自食其力，他老人家提倡「一日不作，一日不食」。这个跟佛的教诫好像完全违反，他有他的道理，他有他的时代性，这就是提倡出家人修行，耕种也是修行，劳作也是修行，把它列入修行的一种课，所以叫五堂功课，连吃饭都是功课，他把它这样变了。在理论上、在精神上与佛法不违背，在做法上不一样，行动上变更了，原理原则完全没有变，这就是大智慧，通权达变，给后人很大的启示。过去真修，他一生当中确实能超越六道轮回，接受大众的供养是真有福，真正为众生种福。现在出家人，如果你这一生不能了生死，不能出三界，你接受的供养，那就是佛所说的「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」；如其披毛戴角，还不如自己种田，自己烧饭，自食其力。实在讲，真正能在一生了生死出三界的人不多！所以百丈大师他立的规矩，对于当时以及后代的人确实有利益。

　　但是佛的教诲我们要记住，这是最高的指导原则，无论是乞食，无论是自作，在精神上、在思想上、在意念上，都要晓得『寄于残生，旅泊三界』。我们把这个世间看作旅馆，我在讲经的时候常常提醒同修们，我们在这个世间只要使用权，不要所有权，为什么？要所有权你就是这里的主人。我没有所有权，我有使用权，我是客人，客会走的，主不能走你就不能出三界。我在三界作客，我随时会走，这三界不是我的家，这三界里面与我统不相干，要常作如是观。真有这样的想法，你得失的念头自然就轻，得失念头没有了，最好，那你就出三界了。得失念头不能一下没有，先要轻一点，一年比一年轻，有个十年、二十年真放下了，那就得大自在。给诸位说，所有一切烦恼都是得失心里头生的，患得患失。得失念头没有，你还有什么烦恼？没有烦恼，贪瞋都没有，贪瞋痴全是得失。佛这段教给我们把得失的妄念打掉，教给我们由「寄于残生」，残是残余，我这一生在这个世间，这一个身体是残余的，最后身。来生不干这个事情，来生我再不搞生死轮回，我也不要去投胎，只有这一生。

　　学佛的人，如果没有这个意念，这个念头不坚强，道业很难成就。念佛人也不例外，这个念头坚强，念佛的功夫才得力；对于三界还有贪恋之心，还有些放不下，麻烦都来了。譬如建道场，建道场是好事情，利益一方；建了道场，这个道场是我的，那完了，你还能逃得掉吗？你逃不掉。在民国初年我们中国佛门里面三大德，这三位大德是印光法师、虚云老和尚、谛闲老法师，谛老是天台宗的，虚云是禅宗，印祖是净土宗的。虚老和尚你看看他的《年谱》，他老人家一生发愿盖庙，到处盖庙、修庙，旧的寺庙坏了他发心去修，盖好了、修好了，马上请个有修有学的出家人，请他来做住持，马上就交掉。一生自己没有一个庙，这就对了，完全是为众生建立佛法，教化众生，自己没有一丝毫留恋之心，这是我们要效法，我们要学习。也没有个念头这个寺庙是我盖的、我修的，我要来控制，我要来怎么样，没有。做得好、做得坏与我都不相干，这个念才叫清净，他老人家真的是「旅泊三界」，这是典型，是我们一定要向他学习的。

　　这才『示一往还』，我在这世间只有这一次，下一次就不来。『去已无返』，下次不来了；下一次如果再来，再来那是再来人，菩萨再来的，不是业力再来的。业力轮回我只有这一次，不会再有第二次，表示这个决心，这个决心一定在行动当中表现出来，这才是真实的。我们生在这个时代，我们还要不要遵守佛的教诫？有人说从前人老实，你统统舍弃掉了，你走到哪里都可以挂单，都可以招待，没错。现在人不老实，大家都争权夺利，你跟他没有交情、没有关系，他不能容纳你，不能接纳你。那你的生活怎么办？想想这个事实他有恐惧，自己非要有个道场不可，这是时代所造成的。从前出家人身上可以不要钱，为什么？老百姓都信佛，都尊重你，出家人坐车他不收你的车费。过河过渡，那个过渡也不要你的钱，这行，走到哪里能行得通。现在人，你出家人你坐车，你不买票人家不让你上车；换句话说，你还非有钱不可。

　　再说你要是真的没有钱，信徒瞧不起你，你说的是真法也没人听，为什么？那个没钱穷和尚。愈是有钱的话，信徒愈多，锦上添花；愈是没有钱，愈没人理你。逼得出家人不能没有钱，不能没有势力，搞这些去了，天天搞这个，劳禄一生还是搞六道，这个苦！几个出家人甘心寂寞？没有钱我不要钱，没有庙不要庙，没有信徒不要信徒，乐得干净自在，这种人很少，但是这种人有出离三界的希望，这是真话。我们明了这个事实，晓得这些道理，知道因果，才晓得应当怎样灵活的去做，决定不能违背佛教训的这些原理原则。在修学方法里面可以灵活的去变通，自利利他，成就圆满的功德。大前提、总纲领，心决定要清净、一尘不染，这样就如法。下面这段是世尊对于末世这些不如法的出家人一种严厉的责备。

　　【云何贼人假我衣服。裨贩如来。造种种业。皆言佛法。】

　　这都是末世的现象，贼人是偷，到佛门里面来偷，佛门里好偷。怎么个偷法？现在社会上有种聪明人，社会上谋生很困难、很辛苦，想想哪个行业好？开庙店。开庙店赚钱，不要本钱，开庙店赚钱欺骗信徒，打着佛的招牌，名闻利养很快就来了，什么人干的？真有头脑聪明人。这个生意是愈做愈兴旺，财源愈来愈雄厚，搞这些。这就是此地讲的『贼人假我衣服』，穿着出家人的衣服，出家人的样子欺骗众生，这叫『裨贩如来』，把佛法当作企业、当作生意来经营，搞这个。『造种种业』，这造业就太多了，甚至于杀盗淫妄统统具足。佛在戒经里讲不到的这些恶业他也有，干这些事情，而且还都说他所做的都是佛法，花言巧语。

　　【却非出家具戒比丘为小乘道。】

　　还要毁谤，『非』是否定，否定那些出家人真正修戒定慧的，说那些人是小乘人。我是大乘菩萨，我是事事无碍；他们是修小乘法的，不成就的。把真正修行人给否定了，让这些初学被他迷惑的人，信以为真，把他当作活佛、活菩萨看待。真正修行人，撇在一边不闻不问，甚至于还侮辱、轻慢，这个罪业造得重。

　　【由是疑误无量众生。堕无间狱。】

　　因为他这样做法，把许多众生害了，为什么？第一，使一切众生对于真正的佛法怀疑，『疑』是对真正的佛法信心丧失掉。『误』是误入歧途，跟他走了，对他所说的信以为真，跟他走了。他将来堕地狱，凡是跟他走的都堕地狱，「以盲引盲」，瞎子在前面带路，后面人跟他走。「相牵入火坑」，这多可悲、多可怜，这是说明末法时期，这些现象可以说说得非常明白，说得非常的清楚。   
   
   


愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！