净公上人关于意义的讲记敬摘点滴20218221047

wlxg20130220

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。




净公上人关于意义的讲记敬摘点滴


...同，所得的结果就不一样。譬如喜欢登山的人，认为登山是一种运动，对身体有利益；另外有的人，认为登到山顶时，心胸豁然开朗，所以觉得爬山有利益，这又是另一种心境。
孔子对于山与水的看法又不同，他说：「知者乐水，仁者乐山」。《论语雍也篇》
「知者乐水」，有智慧的人就像水一般，柔顺而不畏艰难，智者面对不同的境界、事物，就以不同的善巧方便度化，不会执着自己的主观意识。「仁者乐山」，有仁德的人就如山一般，寂然不动，仁者遇到任何事情，都能保持理智，时时刻刻返观自照，能将事情观察入微。这是孔子对山水的看法。
同样是看山，每个人的看法皆不尽相同，这就是智慧的差别，及观察的角度不同所致。所以希望得解脱，就要透过智慧体悟「烦恼即菩提，生死即涅槃。」
解脱生死之意义(十五)
透过般若智慧观照、思惟，
就是正知正见，
当下就是解脱，
烦恼即菩提。
何谓「烦恼即是菩提」﹖举例来说，如担任教职的人，现在就是菩萨，学生就是度化的对象。一般人想度众生，请他来听闻佛法，还不见得会来；但是家长自动就会送子女来请老师度化，这是很好的因缘。教学时，若遇适当因缘，将佛法因缘果报的道理告诉学生，就是弘扬佛法，现在就是菩萨。佛法是智慧的启发及道德的培养，能够启发众生的智慧，培养众生的德行。工作就是修行，修行就是工作；自己以身作则是身教，将做人做事、因缘果报的道理教示学生，就是言教。若能持此种看法，就是具有般若智慧，当下就是解脱，身心都能得到安定，自利又利他。
假使持另一种看法，觉得当老师很苦，有些调皮的学生专门跟老师捣蛋，天天要受学生的气，本来是以慈悲心教导，学生不但不接受，还跟老师作对，甚至向父母告状。遇到诸如此类的事情，就会觉得这种工作实在太辛苦了，吃力不讨好，干脆将工作辞掉；或者觉得学生好不好跟自己也没关系，这样的想法，就是失去了般若智慧。
透过般若智慧观照、思惟，就是正知正见，当下就是解脱，烦恼即菩提。
解脱生死之意义(十六)
一般人都认为厕所最臭、最脏，
孰不知，
心中的贪瞋痴等烦恼，
能造种种恶业，遗害万年，
才是最臭、最脏的。
透过般若智慧观照、思惟，就是正知正见，当下就是解脱，烦恼即菩提。譬如扫地、打扫厕所，一般人觉得是件苦差事，有失面子，所以这种工作都不愿意做。假使站在智慧的立场、解脱的角度思惟，扫地、打扫厕所，就是修行助道的工作了。
佛经记载，扫地可以消除业障，增长功德智慧。因为每个人都有我慢心，认为自己高人一等，要想将慢心破除，可以发心打扫厕所或扫地，用来磨炼自己，渐渐就可将我慢心降伏下来。而且，将家里整理得窗明几净，家庭就是道场，居住就会觉得很清净、舒适，实在有很大的利益。
一般人都认为厕所最臭、最脏，孰不知，心中的贪瞋痴等烦恼，能造种种恶业，遗害万年，才是最臭、最脏的。
解脱生死之意义(十七)
扫地扫地扫心地，
心地不扫空扫地。
心中的贪瞋痴才是真正的臭，扫厕所是扫除心上的脏臭，所谓「扫地扫地扫心地，心地不扫空扫地」，就是扫除心里的贪、瞋、痴、慢、疑、邪见。
扫厕所亦可增长善根、福德。佛经上记载，一位破斋犯戒的人，在寺院清扫厕所三年，就可恢复清净。以这些角度来思惟，扫厕所就不是烦恼了。很多事情经过智慧观照、思惟，烦恼即菩提，生死即涅槃。透过智慧观照、思惟而获得的解脱，即属于慧解脱。
又如修数息观、参话头、中道实相观，就是定慧等持解脱法门。数息观就是修定、修慧，能数这念心清清楚楚，就是慧；所数的数字清楚明白，中间没有夹杂、间断，就是定，这念心清清楚楚、明明白白，就能转识成智，转烦恼、破无明，这就是定慧等持解脱。
解脱生死之意义(十八)
金刚经云:
「不住色、声、香、味、触、法。」
若住在任何境界上，
就感生死烦恼。
经云：「应无所住而生其心」，心不住在任何境界上，即所谓「明心见性」解脱，六祖就是因这句话而悟道，亦即六祖坛经所说「不思善、不思恶」；金刚经云「不住色、声、香、味、触、法。」若住在任何境界上，就感生死烦恼。
修行悟道以后，处处得自在，处处得解脱，这念心不住在任何时间、空间，没有罣碍。修定的目的是转识成智、转迷成悟，悟到本心就是佛，佛就是心，心、佛、众生，三无差别。契悟本心即是菩萨，迷失本心就是众生，心有邪念就是魔鬼。
所以要想转识成智、转迷成悟，必须要朝定慧、悟道、三昧的方向熏修，这就是真修实悟。





●[惟觉法师]自在
自在(一)
自在禅，
认为要吃就吃，要喝就喝，要玩就玩。
其实这不是真正的自在，
而是放纵自己的意念、行为。

「自在」意义的认识与界定，在目前的社会是很需要的。对于自在、自由、民主的认知，如果没有正确的观念，思想和行为就容易产生偏差。譬如，为了自己的自由而妨碍他人的自由，就不是真正的自由；表面上谈民主，但是所作所为，却都不符合真正民主的精神，就不是真正的民主。
佛法讲「自在」，如心经中的「观自在菩萨」，是因「观」而得自在，所以，希望得自在就须下一番功夫。现在有许多知见不正的人，讲自在禅，认为要吃就吃，要喝就喝，要玩就玩。其实这不是真正的自在，而是放纵自己的意念、行为，由于放纵而造种种的恶业，产生种种邪见因而堕落，若犯了国法，还要坐牢，将来也会堕入三涂恶道，如此不但未来不得自在，现在也不得自在。这种自在就成了放纵，放纵身、口、意，必定招致种种罪业。
自在(二)
行、住、坐、卧要具足四威仪。
行如风、坐如钟、卧如弓、立如松，
则行、住、坐、卧都能自在，
这种自在才是真自在。
当学生要遵守校规，是理所当然的事，但有些学生却认为是一种束缚，觉得很不自在。其实，规矩与适当的约束，能够改变很多坏的习气，使生活有规律，帮助身心达到真正的自在。所以，对「自在」应有正确的观念。
常听到一种邪知邪见的说法：认为修行要不受拘束，不须持戒、静坐，甚至误解六祖坛经里「心平何劳持戒，行直何用参禅。」的法义，认为不用持戒就是自在，以为要吃就吃，要喝就喝，要玩就玩，这就是自在，其实不然，这是放纵自己的身心、行为，是不正确的，徒增无明烦恼。应该要先想想，自己的心是不是如佛一般平直了？若是，才不须持戒、参禅，还未达此境界，就一定要持戒、参禅。
佛法讲：行、住、坐、卧要具足四威仪。行如风、坐如钟、卧如弓、立如松，四威仪具足，涵养良好的习惯，则行、住、坐、卧都能自在，这种自在才是真自在。
自在(三)
希望得到自在，就要善调身、心。
第一、身要放松、自在，但不得放逸。
第二、心要自在、轻松，要保持宁静、专注，
如此就能得自在。
希望得到自在，就要善调身、心。第一、身要放松、自在，但不得放逸。第二、心要自在、轻松，要保持宁静、专注，如此就能得自在。若是行、住、坐、卧，任何时刻都患得患失，起很多妄想，不但得不到自在，反而还造种种恶业。
邪知邪见的人，认为身心可以随便，生活也可以放逸，以为这才是自在。其实佛法开示成佛、成菩萨的道理，也是以人为根本，要从建立完整的人格开始；如果生活放逸懈怠，人格都不完整，更遑论成圣、成佛。
譬如有些学生讲自由、平等，就认为老师不能责备学生，老师若责备学生，就好象犯了法一般，成为众矢之的，这就是对自在的真义有所误解。其实老师的责备，是基于慈悲的关爱，是为了帮助学生进步，应该感恩才是。从这个角度思惟，才不会将自在、平等的意义误解了。
自在(四)
何谓圣人的自在？
身口意三业清净，才是真正的自在。
...(●[净公上人]念佛心地功夫)


...玩就玩。
其实这不是真正的自在，
而是放纵自己的意念、行为。

「自在」意义的认识与界定，在目前的社会是很需要的。对于自在、自由、民主的认知，如果没有正确的观念，思想和行为就容易产生偏差。譬如，为了自己的自由而妨碍他人的自由，就不是真正的自由；表面上谈民主，但是所作所为，却都不符合真正民主的精神，就不是真正的民主。
佛法讲「自在」，如心经中的「观自在菩萨」，是因「观」而得自在，所以，希望得自在就须下一番功夫。现在有许多知见不正的人，讲自在禅，认为要吃就吃，要喝就喝，要玩就玩。其实这不是真正的自在，而是放纵自己的意念、行为，由于放纵而造种种的恶业，产生种种邪见因而堕落，若犯了国法，还要坐牢，将来也会堕入三涂恶道，如此不但未来不得自在，现在也不得自在。这种自在就成了放纵，放纵身、口、意，必定招致种种罪业。
自在(二)
行、住、坐、卧要具足四威仪。
行如风、坐如钟、卧如弓、立如松，
则行、住、坐、卧都能自在，
这种自在才是真自在。
当学生要遵守校规，是理所当然的事，但有些学生却认为是一种束缚，觉得很不自在。其实，规矩与适当的约束，能够改变很多坏的习气，使生活有规律，帮助身心达到真正的自在。所以，对「自在」应有正确的观念。
常听到一种邪知邪见的说法：认为修行要不受拘束，不须持戒、静坐，甚至误解六祖坛经里「心平何劳持戒，行直何用参禅。」的法义，认为不用持戒就是自在，以为要吃就吃，要喝就喝，要玩就玩，这就是自在，其实不然，这是放纵自己的身心、行为，是不正确的，徒增无明烦恼。应该要先想想，自己的心是不是如佛一般平直了？若是，才不须持戒、参禅，还未达此境界，就一定要持戒、参禅。
佛法讲：行、住、坐、卧要具足四威仪。行如风、坐如钟、卧如弓、立如松，四威仪具足，涵养良好的习惯，则行、住、坐、卧都能自在，这种自在才是真自在。
自在(三)
希望得到自在，就要善调身、心。
第一、身要放松、自在，但不得放逸。
第二、心要自在、轻松，要保持宁静、专注，
如此就能得自在。
希望得到自在，就要善调身、心。第一、身要放松、自在，但不得放逸。第二、心要自在、轻松，要保持宁静、专注，如此就能得自在。若是行、住、坐、卧，任何时刻都患得患失，起很多妄想，不但得不到自在，反而还造种种恶业。
邪知邪见的人，认为身心可以随便，生活也可以放逸，以为这才是自在。其实佛法开示成佛、成菩萨的道理，也是以人为根本，要从建立完整的人格开始；如果生活放逸懈怠，人格都不完整，更遑论成圣、成佛。
譬如有些学生讲自由、平等，就认为老师不能责备学生，老师若责备学生，就好象犯了法一般，成为众矢之的，这就是对自在的真义有所误解。其实老师的责备，是基于慈悲的关爱，是为了帮助学生进步，应该感恩才是。从这个角度思惟，才不会将自在、平等的意义误解了。
自在(四)
何谓圣人的自在？
身口意三业清净，才是真正的自在。
对自在的态度中，有一种愚人的自在，不知道人生的真理，只知吃喝玩乐，沉醉于酒色财气中，认为人生就是要享受，要自在，完全为自己着想，不会关照他人，这就是愚痴的人所讲的自在。
另一种人认为的自在是「自扫门前雪，莫管他人瓦上霜」，自己要吃就吃，要喝就喝，生活就是要享受，不须要照顾、关心别人，拔一毛以利天下而不为也，一点善事都不愿意做，可是对于声色犬马之事，却一掷千金，处处奢侈，讲究享受，以为这就是自在；其实这是一种放任、自私的行为，不是真正的自在。
真正的自在是圣人的自在，就是声闻、缘觉、菩萨、佛四种圣人，都可以得到自在。何谓圣人的自在？第一、心要得自在，第二、口要得自在，第三、身要得自在。身口意三业清净，才是真正的自在。
自在(五)
何谓自在的心？
即这念心能够作主，
要想就想，不想就不想，
要睡就睡，不睡就不睡，
人在哪里，心就在哪里，
如此才是作主、自在的心。
何谓自在的心？即这念心能够作主，要想就想，不想就不想，要做就做，不做就不做，要睡就睡，不睡就不睡，人在哪里，心就在哪里，如此才是作主、自在的心。但是一般人的心大多作不了主，譬如，静坐时，感觉很无聊、空虚，不然就是妄想不停，想过去、现在、未来，念念迁流；这念心始终不得自在。又如，看到喜欢吃的东西，就垂涎三尺，暴饮暴食，这就不是自在了。遇到逆境即心生烦恼，也是不得自在。
这念心要达到怎样的程度，才能得真正的自在？能达到六根清净方是真正的自在。譬如眼睛看到好的东西会起贪着，接着马上想占有，得不到，就去偷、去抢，这就是眼睛不能得自在。又如看到漂亮的小姐，就想多看几眼，这也是眼睛不能得自在。
佛菩萨的自在是要看就看，不看就不看，心不染尘，不随境转，是真正的自在。
自在(六)
佛法讲的自在，
不是邪人的自在，不是愚人的自在，
而是菩萨的自在－－
身、口、意三业自在。
佛菩萨的自在是心不染尘，不随境转，是真正的自在。
譬如遇顺境不起贪着，遇逆境不生烦恼。利益众生之事当仁不让，有害于他人之事，绝对不做。不以善小而不为，不以恶小而为之；水滴虽小渐盈大器，故心要能做主，方可得自在，若不能作主，就易为外境所转，始终不得自在。
若能六根清净、心不染尘，像一面镜子、一潭止水般，色身也会因而得到清凉、舒适，行、住、坐、卧，皆能自在安乐。
这念心风平浪静，智慧就现前，则做任何事情，皆能清楚、明白，知道那些事情该做，那些事情不该做。反之，若无智慧，不该做的事去做，就造了恶业，甚至犯法，感召牢狱之灾，不得自在，此时则悔之已晚。
故知佛法讲的自在，不是邪人的自在，不是愚人的自在，而是菩萨的自在-身、口、意三业自在。
自在(七)
贪、瞋、痴、慢、疑等...(●[净公上人]念佛心地功夫)


...，作什么事情，都能成就。
古德云，山中无衲子，人间无宰相。这就是因果的道理。前世有福德，今世只要继续努力，就能遇到好的因缘；假使前世没有福德，今世亦未种善因，反而用种种不正当的方法，巧取豪夺，不择手段，既使得到富贵，也会失去。
《楞严经》云：「因地不真，果遭迂曲」。种善因，得善果；种恶因，得恶果。因缘果报之理，是真实不虚的。
因缘果报与命运关系之介说(六)
社会上，有很多人想修行、成道，
但是方向走错了，
想生天，不但升不了天，反而下地狱；
不但成不了佛，反而成了魔道众生。
这是什么原因？
就是不知道因缘的道理。
任何人都离不开因缘果报的法则。
修行者希望成道，须要因缘具足；发心成佛的心愿，是因；还须要外缘具足，要亲近大善知识，经过明师指导，知见、修行的方法都很正确，又很精进，才不会走错路、走远路，这是一种缘；另外，还需要很平静、清净的地方；衣、食、住、行等等，都要有善信发心、护持。种种的因缘具足了，再修行、打坐，就能够开悟、证到三昧。故知，修行证果，亦离不开因缘和合的法则。
社会上，有很多人想修行、成道，但是方向走错了，想生天，不但升不了天，反而下地狱；不但成不了佛，反而成了魔道众生。这是什么原因？就是不知道因缘的道理。
所以，想要事业、学业、道业成就，在平时就要努力，要结种种善缘，千万不能结恶缘，否则任何事情都不易成就。
因缘果报与命运关系之介说(七)
既使是得到博士学位，但见解不正确，
不知道人生有三世因果，
不知道除了物质生活之外，还有精神生活;
只求现实、求利害，完全只为自己着想，
这样才是痴。
假使有这些痴心，
家庭一定不和乐，社会也不平静。
因缘有善、有恶。贪、瞋、痴三毒，是恶因；戒、定、慧三无漏学，是善因。希望成就世、出世法之善法功德，应时时观照自己是否起三毒烦恼：
一、贪心，贪财、贪色、贪吃、贪睡、贪名、贪利，贪心一起，就是恶。
二、瞋心，遇到一点不如意，就发脾气，引发很多烦恼，就是瞋心。
三、痴心，就是不明白人生有过去、现在、未来三世因果；不了解人人皆有佛性，皆能成佛；就如儒家也说：「人皆可以为尧舜」。所以佛法上讲痴，不是像世间上所认为的，没有读书、没有大学、硕士学位，叫做痴；佛法认为，既使是得到博士学位，但见解不正确，不知道人生有三世因果，不知道除了物质生活之外，还有精神生活，也不知道中国的文化、伦理、道德，只求现实、求利害，完全只为自己着想，不择手段扩张自己的名利、权势，这样才是痴。假使有这些痴心，家庭一定不和乐，社会也不平静。
能将贪、瞋、痴三毒的恶因，转为戒、定、慧之善因，于世、出世间，方得安乐、无碍。
因缘果报与命运关系之介说(八)
世间，没有一件事情是侥幸得来的，
完全要靠自己努力。
佛法讲因果，
是非常有意义的。
以前有一位博士到灵泉寺，说：「师父，佛法实在很好，但是希望师父以后弘扬佛法的时候，不要谈因果的事情，讲因果的道理，好象很俗气。」
这就是不明白佛法的道理，我们这个世界，因果就是一种定律、一种法则；因果也不是形而上的学问。譬如，早晨到公园运动，虽然彼此都不认识，但是你看到人，就向他微笑，对方马上就会跟你点点头；你微笑是因，他向你点头是果，这即是因果的道理。
现在努力是善因，将来的成果一定是善报，所以任何事情，都离不开因果之法则。修行也是如此；修行，现在精进用功就是因，不但白天要精进，上半夜、中半夜、后半夜，亦不断地精进用功，则道业一定会成就。就如古德云：「不经一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香！」这就是因缘果报的道理。
不但佛法讲因果之理，儒家也说：「吃得苦中苦，方为人上人」。孟子言：「天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤、空乏其身，行弗乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能也。」就是藉外面的境界来磨炼自己，先从因上着手，有因，一定有果报。
世间，没有一件事情是侥幸得来的，完全要靠自己努力。佛法讲因果，是非常有意义的。
因缘果报与命运关系之介说(九)
因为相信三世因果的道理，
就能尊重中国五千年的文化，
尊重过去的祖先流血流汗遗留下来的种种财富；
有这种尊重心，就知道要报恩。
因为相信三世因果的道理，就能尊重中国五千年的文化，尊重过去的祖先流血流汗遗留下来的种种财富；有这种尊重心，就知道要报恩。
例如，台湾现在很安定，即是过去的努力。过去政府初到台湾，生活非常困苦，便提倡克难运动，上下一心，默默的耕耘，终于经济复苏、发展。经济发展后，年青人就不知道过去先贤，受多少辛苦！所以不知道珍惜、爱惜目前安乐的福报；有人不但不感激，反而还说过去不好，假使没有过去，怎会有现在的台湾？每个人都应该尊重过去纯美的道德及良好的制度。
如果每个人都能够知恩、感恩、报恩，社会一定愈来愈富乐、光明。
因缘果报与命运关系之介说(十)
天堂、净土就在我们的心中，
心清净，就是净土；
心中时时刻刻都充满光明，就是天堂。
人生有三世因果。所以有的人修行，希望完全放在未来，为了要生净土、生天堂，现在才努力做善事；如果没有未来，现在就不会努力。佛法当中，除了生天堂、生净土之外，还要更进一步知道天堂、净土在哪里？
天堂、净土就在我们的心中，心清净，就是净土；心中时时刻刻都充满光明，就是天堂。白天修六波罗蜜，精进不断，晚上作梦，就梦到七宝宫殿，梦到佛菩萨摩顶受记，即一般人所言：「日有所思，夜有所梦。」一切法不离这一念心。白天对某件事物不断思惟，晚上就会作梦；如果作恶梦，第二天早晨，就会烦恼、忧愁不安；如果作好梦，第二天精神就很欢喜、愉快。
所以佛法告诉我们，修行，第一步不要作恶梦，这就必须不起恶念。第二步，要作好梦，必须起善念、修善法。第三步，最高的境界--不作梦，以不生灭心为因，不生灭心为果，这念心不着两边，即能达到所谓「圣人无梦」的境界。
因缘果报与命运关系之介说(十一)
所谓不执着，
就是心不生罣碍，
不将一切事物当作是真实的，
否则即会心生罣碍、烦恼，念念不忘，
因而造业。
智慧高的人，深明佛法是真理，了知「凡所有相皆是虚妄」，心不生执着。所谓不执着，就是心不生罣碍，不将一切事物当作是真实的，否则即会心生罣碍、烦恼，念念不忘，因而造业。
要以不生不灭心为因，不执着过去、现在、未来，当下这念心了了分明、如如不动，将来就成就无上菩提佛果；世间有世间的因果，出世间也有出世间的因果，诸法皆以这一念心为根本，人人皆可成佛。
佛经中有一则记载：有一位白净比丘尼(女众出家受具足戒者，称为比丘尼，男众称为比丘)。出生时，身上即裹覆一张白净的毯子。这即是白净比丘尼过去世中，至诚供养如来所感召的殊胜果报。
因缘果报与命运关系之介说(十二)
白净比丘尼出生时，
即裹覆一张雪白、净洁的毯子。
出家之后，
那张...(●[净公上人]念佛心地功夫)


...坏。
所以，佛法告诉我们，要从世间上的因缘果报，提升到出世间的因缘果报。所谓出世间，不是离开我们这个世间，去寻找另一个极乐世界；而是在当下的生命去提升。
提升自己有两种方法，一是渐修，一是顿悟。所谓「渐修」，即是修戒、修定、修慧。从凡夫位渐次提升到贤位，进而从贤位提升到圣位。「顿悟」，即是契悟当下不生不灭的这念心，如一般人所云：「人老心不老」。读幼稚园、小学的时候，能够知道是非善恶；读中学、大学，乃至七、八十岁时，也能够知道是非善恶。故知人会老化，但是这念心是不分老少的。能够契悟此理，生命便无止尽。
因缘果报与命运关系之介说(十七)
修行，一是动、一是静；
在静中，
一念不生，不想过去、现在、未来，
当下这念心了了分明，
就像一潭止水、一面镜子般；
动的时候，
广修一切善法，并且不生执着。
人人皆有佛性，皆能成佛。但是因为这念心的作用染净不同，故有众生心、畜生心、圣心等差别。
心念有善有恶、有是有非，善恶、是非夹杂其中，就称为「众生心」。
众生心的下一层即「畜生心」；畜生心充满了贪心、瞋心、痴心，时时刻刻都是为自己着想，这念心堕入三涂恶道，即一般人所讲的「兽性」。
若能经常保持这念心觉照不失，时时观照、检讨反省，恒持善念、定力、慈悲，渐渐杂念减少，心光现前，这念心就具有灵感；若能进一步保持无念，持续不断地在这念心上用功，动、静皆如此，就可由众生心提升为圣心。
高峰妙祖师云：修行，一是动、一是静；在静中，一念不生，不想过去、现在、未来，当下这念心了了分明，就像一潭止水、一面镜子般；动的时候，广修一切善法，并且不生执着。如此就可由众生心渐渐升华为圣人的心。即所谓：「静则一念不生，动则万善圆彰。」此为修行的要领。
因缘果报与命运关系之介说(十八)
希望生活富足、安定，
甚至超凡入圣、成佛作祖，
就要明白世间、出世间因缘果报的道理，
并且从因缘果报上来改变自己的命运。
圣贤中，有证悟深浅的差别；如罗汉有初果罗汉、二果罗汉、三果罗汉、四果罗汉；菩萨有三贤、十地。此皆是因为这念心染、净之差别，而有位阶上的不同，所以《金刚经》云：「一切贤圣，皆以无为法而有差别。」这就是出世间的因果。
此外，人类、动物、植物等，也都离不开世间因缘果报的法则。例如，埔里的气候、土质、空气等自然环境的条件很好，不仅适合人们居住，所生产的水果也又香又甜，这就是因为有好的助缘。如果将同样品种的果树，移植到气候不佳、土质贫瘠的地方，所生产的水果则会又酸又涩。这就说明了「缘」的重要性，「因」虽然不变，若「缘」有所改变，结果便不尽相同。是故佛法云：诸法皆是因缘和合所生。
希望生活富足、安定，甚至超凡入圣、成佛作祖，就要明白世间、出世间因缘果报的道理，并且从因缘果报上来改变自己的命运。能够如此，人生的意义与价值便能提升，生命也就无有穷尽。
因缘果报与命运关系之介说(十九)
人与人之间的因缘很重要；
要结交良善的朋友，并且亲近大善知识；
如人行于雾露之中，
衣虽未湿而有所润泽。
佛法云：诸法皆是因缘和合所生。「因」虽然不变，若「缘」有所改变，结果便不尽相同。
有人认为社会不安定，就将自己的孩子送到国外读书。虽是天下父母心，「望子成龙，望女成凤。」但当中也产生了一些后遗症。例如，有一位居士，将孩子送到美国念小学；一、二年后，对于父母的话竟然充耳不闻，母亲一气之下，打了孩子一耳光；没想到，这个小孩竟跑到警察局去告母亲一状，结果，小孩的母亲就被警察抓去关了三天。
这个例证说明了外缘的重要性；因为东、西文化背景不同，所以产生的果报即不相同。
禅宗祖师言，人与人之间的因缘很重要；要结交良善的朋友，并且亲近大善知识；如人行于雾露之中，衣虽未湿而有所润泽；虽然在道德、学问上，无法等同于大善知识，最低限度，也能给予自己好的榜样与启发。同样地，儒家亦云：「近朱者赤，近墨者黑。」这就是因缘和合的道理。
因缘果报与命运关系之介说(二十)
佛法讲善，
有许多不同的层次，
有世间善、出世间善、中道第一义善，
这当中的因缘果报都不一样。
一般人讲：信不信佛没有关系，也不一定要吃素，「酒肉穿肠过，佛在当中坐」，只要心善就好了；这些都是似是而非的观念。其中所谓的善是以什么为标准？譬如，台湾认为是善，其他国家不一定认为是善；你认为是善，他人并不一定认为是善。
中国有句俗话：「万恶淫为首，百善孝为先」。认为孝顺是天经地义的事，但是外国就不一定认同这种思想。例如，父亲和儿子到餐馆吃饭，各人付各人的帐，外国人认为这是一件很平常事情；但在中国人看来，就会认为儿子不知道知恩、报恩，不知道尽孝，不孝的名声马上就传扬到左邻右舍。所以，同样是一件事情，由于每个人善与恶的观念不一样，产生的思想就不尽相同。
佛法讲善，就有许多不同的层次，有世间善、出世间善、中道第一义善，这当中的因缘果报都不一样。所以，希望提升自己、增长智慧，就必须深明因缘和合的道理，并且亲近佛法，亲近善知识。
因缘果报与命运关系之介说(二十一)
明白佛法及因缘的道理，
便能改变、提升自己的命运；
并且，学业、事业、道业皆能成就。
因缘的道理，是人生的真理。
古德云：「有因有缘事易成，有因无缘法不生。不信且看寒江柳，一经春风枝枝青。」
「有因有缘事易成」，希望做任何事业都能成就，就要先修身、修心，这即是因；还要有好的外缘，即是要有慈悲，多关心员工的需要，若员工在工作上有了烦恼，就要主动去化解，这就是结善缘。善因加上善缘，事业一定会成功。
「有因无缘法不生」，虽然自已有天大的本事，可是外缘不具足，也无法成就。
「不信且看寒江柳，一经春...(●[净公上人]念佛心地功夫)


...，但是外国就不一定认同这种思想。例如，父亲和儿子到餐馆吃饭，各人付各人的帐，外国人认为这是一件很平常事情；但在中国人看来，就会认为儿子不知道知恩、报恩，不知道尽孝，不孝的名声马上就传扬到左邻右舍。所以，同样是一件事情，由于每个人善与恶的观念不一样，产生的思想就不尽相同。
佛法讲善，就有许多不同的层次，有世间善、出世间善、中道第一义善，这当中的因缘果报都不一样。所以，希望提升自己、增长智慧，就必须深明因缘和合的道理，并且亲近佛法，亲近善知识。
因缘果报与命运关系之介说(二十一)
明白佛法及因缘的道理，
便能改变、提升自己的命运；
并且，学业、事业、道业皆能成就。
因缘的道理，是人生的真理。
古德云：「有因有缘事易成，有因无缘法不生。不信且看寒江柳，一经春风枝枝青。」
「有因有缘事易成」，希望做任何事业都能成就，就要先修身、修心，这即是因；还要有好的外缘，即是要有慈悲，多关心员工的需要，若员工在工作上有了烦恼，就要主动去化解，这就是结善缘。善因加上善缘，事业一定会成功。
「有因无缘法不生」，虽然自已有天大的本事，可是外缘不具足，也无法成就。
「不信且看寒江柳，一经春风枝枝青。」如果不相信这些道理，不妨看看河边的柳树；冬天很寒冷，柳树的叶子全都雕落了；但是，春天来临时，春风一吹，柳树马上又发芽。同样是柳树，因为外缘、时节不同，就有不一样的展现。一般人亦云：「近水楼台先得月，向阳花木易为春。」这些都是说明：一切事物皆因缘和合所生。
所以，明白佛法及因缘的道理，便能改变、提升自己的命运；并且，学业、事业、道业皆能成就。
因缘果报与命运关系之介说(二十二)
社会上有一些人
以为请地理师或算命仙看看地理方位及卜算生辰八字，
就能改变自己的命运。
这些错误的知见，
即是因为不了解因缘果报的道理。
社会上有一些人以为请地理师或算命仙看看地理方位及卜算生辰八字，就能改变自己的命运。这些错误的知见，即是因为不了解因缘果报的道理。
例如，以前一位居士有栋房子卖不出去，希望师父加持，使房子顺利卖出去。师父问他：「为什么要卖房子？」他讲：「有位朋友告诉我，好运来时，就要赶快去保运；要找一块风水好的地方，在人尚未往生之前，就将自己的衣服、头发、指甲、出生年月日，葬在这一块地里面，称之为生基；如此才能保运，不会退运。所以我现在要卖房子，请地理师作生基。」
社会上，这类的人不少，常因为听信地理师或算命仙的话而心生恐惧，产生种种的障碍。
佛法讲因缘果报之理；种善因，将来一定善业成就；种恶因，将来一定恶报现前。只有从因上努力，才能真正改变自己的命运。
因缘果报与命运关系之介说(二十三)
佛法教人知因识果，
使人具足智慧、慈悲及定力；
对于个人、家庭、国家乃至全世界，
实具有重大且正面的意义。
曾经有一位女居士，她的先生是上校。有一天这位女居士到寺里问师父：「关西有位算命仙预测，我和先生会在三个月后离婚，而且先生将有血光之灾。请师父告诉我该怎么办？」师父就告诉她：「不要因为这种忆测之词而起烦恼，应该相信因缘果报的道理，夫妇一起受三皈、五戒，经常检讨反省，修一切善、断一切恶；如此定能增长福慧、化难呈祥。」但是她对算命仙的话仍然半信半疑，并未完全依照师父的指示去作。
过了三天，这位女居士又告诉师父：「前天因为此事失眠，就打了一通电话给算命仙，结果，算命仙竟教我先缴交十万元，并且不可以将此事泄露，这样他就可以帮我改变命运。我想了半天，觉得不太对劲，所以请师父开示。」
师父就告诉女居士：「幸好你有些智慧，才未受骗。希望改变命运，应于日常生活中种善因；例如，为人妻者，要将家庭、孩子照顾好，善尽自己的责任、本份。种善因，才有善果。」
经过三、四个月，这位女居士和先生一同到寺院向师父道谢；此时，女居士的先生已经晋升少将，夫妇两人也未如算命仙所忆测的彼此离异。
佛法云：菩萨畏因，众生畏果。无论学业、做人做事，或是修行，都从因上努力，将来的成就，一定步步高升。菩萨知因识果，知道因即是果，所以绝对不会离开因，而另外找果。
有些人等待升天堂、净土，却不知道从因上努力；所谓「心净佛土净」，心清净了，将来的果报，自然就是净土。若不从这念心上努力，则天天都在烦恼之中，心患得患失，我慢贡高，如此不但无法成就净土的果报，将来还会堕入恶道。
心即是因，因即是果；从因上观照自己，将来就越走越光明。假使每个人都能如此，家庭一定很和谐；家庭和谐，社会、国家都能安宁；进一步而影响全世界皆能和谐、安乐。
佛法教人知因识果，使人具足智慧、慈悲及定力；对于个人、家庭、国家乃至全世界，实具有重大且正面的意义。
因缘果报与命运关系之介说(二十四)
人心纯净，实为社会安定的基石，
佛法净化人心，是先从自己本身做起；
个人的人格、福德、定力完备，慈悲心提升了之后，
就会影响周遭的亲友及大众，
进而就能使得社会安定、经济繁荣。
有很多人到台湾观光，对于小小的台湾，竟然经济这么繁荣，人心也很安定，觉得很纳闷，就纷纷前来考察。后来发现台湾社会安定，除了是由于政治、经济、教育等多方面的努力；最重要的，是因为宗教发达，佛法日渐普遍的缘故。
人心纯净，实为社会安定的基石，所以社会各界大多肯定佛法对心灵净化的重要。例如，有一位本寺出家众的兄长，在广告公司工作。未学佛以前，抽烟、喝酒，乃至于种种坏习气都有，生活很不正常，终日醉生梦死，认为人生毫无意义。参加禅七之后，他体悟到生命是无穷尽的，整个人脱胎换骨，所有的坏习气全都戒除。他的家人原先非常排斥佛教，但是一看到佛法竟然有这么大的力量，所以后来也开始学佛了。
佛法净化人心，是先从自己本身做起；个人的人格、福德、定力完备，慈悲心提升了之后，就会影响周遭的亲友及大众，进而就能使得社会安定、经济繁荣。
因缘果报与命运关系之介说(二十五)
「格物」即是格除心中的烦恼、妄想、五欲七情，
希望普度众生，要先从自己做起；
平时广结善缘，
无形中就能改变自己的命运，
进一步便能使国家社会获得提升。
希望社会安定，要先从自己做起；自己做好，就能影响周遭的人，大众皆如此，社会自然就会平静、安宁。
佛法讲因缘果报，因就是从自己做起，多种善因、结善缘，自然就会有好的果报。儒家《大学》亦言：「古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。」
「格物」即是格除心中的烦恼、妄想、五欲七情，如此即可「物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。」
所以，希望普度众生，要先从自己做起；平时广结善缘，无形中就能改变自己的命运，进一步便能使国家社会获得提升。
因缘果报与命运关系之介说(二十六)
社会上一般人也讲：
欠钱债易还，欠命债难偿。
经营茶室、酒家，乃至于赌场，都不属于净业；
虽然可以赚到钱财，
但是这种钱财并不清净，
非份之财，是用不长久的。
希望改变自己的命运，生活富足、安乐；应当从事正当的职业。
佛法言，职业中，一是正业，一是净业。「正业」是经过政府法令许可的职业，做这种事业，就不会身蹈法网。但是正业却不一定是净业，「净业」是不会危害众生的清净职业。例如渔业虽然是法定许可的职业，可是杀生害命，将来就会感召不好的果报。社会上一般人也讲：欠钱债易还，欠命债难偿。又如，经营茶室、酒家，乃至于赌场，都不属于净业；虽然可以赚到钱财，但是这种钱财并不清净，非份之财，是用不长久的。
佛法言：因是自己，缘是外缘。外缘中，要具足正业及净业，朝此方向努力，事业必能有所成就。故知，因缘果报与命运之间确实息息相关，具足善因、善缘，则步步都是光明；积结恶因、恶缘，则人生愈走愈黑暗。
因缘果报与命运关系之介说(二十七)
因果通现在、过去、未来三世，
有人升官发财，拥有权势、富贵；
这即是他过去生中所修的福报，现在方有此种善果。
如果现在不知道修善、再种善因、从光明的方向努力，
将来福报享尽，恶报就会现前。
有人问：社会上有些人不守规矩，却仍然步步高升；真正守规矩的人，好象一筹莫展。佛法上所谈的因果，是不是真实的？
我们应先要知道，...(●[净公上人]念佛心地功夫)


...且要忍耐，直至业障消除、善业成就了，不须等到来世，这一生就能够见到光明，处处都能得心应手。
譬如静坐时，这念心超越时间、空间，心中一片光明，这就是净土，就是无量寿、无量光，现在就能见到阿弥陀佛，就能证到菩提涅槃。这即是从这一念心上努力得来的，心清净，就能消除业障。
有智慧的人，对因果的道理，一定深信不疑。古德云：断一切恶、修一切善，自然就能业障消除、化难呈祥。相反地，如果造了恶业，还不知道惭愧忏悔，将来恶业现前，就要受恶报。
因缘果报与命运关系之介说(二十九)
因缘果报的道理，
即是告诉我们从因上努力，
做一分，就得一分；做十分，就得十分。
能够确信此理，则处处是净土，
时时是好时，日日是好日。
古德云：「假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。」无始劫以来，众生皆在生死流转之中，过去所造的恶业，没有忏悔清净，则业障始终存在，即使经过百千万亿劫，因缘会遇时，果报仍须自己偿受。例如两人从未见过面，有一天忽然见了面，感觉很面熟、很亲切，这就是前世的因缘；同样的，也有人一见面就互不顺眼，这即是前世没有结善缘，甚至结了恶缘之故。
假使明白因缘果报的道理，从因上、缘上去努力，就能够改变命运。时时刻刻心起善念，口说好话，身做善事，则天天都是好日，时时都是好时，处处都是好地方。如果不知道因缘果报的道理，今天去看相，明天去抽签，后天去求土地公，始终六神无主。或者总认为台湾不好，要移民到美国，其实到那里都离不开因缘果报的法则，在台湾要受报，在美国也要受报。
因缘果报的道理，即是告诉我们从因上努力，做一分，就得一分；做十分，就得十分。能够确信此理，则处处是净土，时时是好时，日日是好日。





●[惟觉法师]心净佛土净
心净佛土净
这念心觉悟了就是菩萨，
菩萨觉悟到最高境界，就是佛。
佛是最圆满的境界。
为什么众生的六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)皆不相同？因为众生的起心动念不一样，有善念、恶念，净念等，千差万别，其果报也就完全不同。所以世界上，没有两个形象完全相同的人，即使是双胞胎，也有其差别不同之处。但若达到如来的境界，就是佛佛平等，无差别相了。如来的心是平等、慈悲、无我的，因此其果德就如佛经记载，如来有三十二相、八十种好，诸佛皆是如此万德庄严。
众生的心执着相对的境界，所以我们这个世界，也是个相对的世界。心患得患失，有明有暗、有动有静、有内有外、有善有恶、有美有丑，有种种相对的分别心，所以就感招相对的世界。要将相对转成绝对，不是离开世间来转，而是在这念心上去转。明白此理，这个世界就是净土；若不明白，要想离开这个世界，另外去找净土，是找不到的。这念心觉悟了就是菩萨，菩萨觉悟到最高境界，就是佛。佛是最圆满的境界。





●[惟觉法师]「三关」的意义
「三关」的意义(一)
修行就是澄清当前这一念心，
这念心澄清之后，具足无量的智慧神通妙用，
即能大机大用，
不仅自受无穷的利益，更能利益一切众生。
「三关」是禅宗的专有名词，也是修行证悟的一种过程。禅修的目的就是要开悟。悟什么呢？就是悟心，心即是道，契悟这一念心，就见到自己的本心本性。
开悟有深浅之别，依破执着、转烦恼的层次，可以分为三种次第：「初关」、「重关」、「生死牢关」。「初关」就是破本参，例如用参话头的方法，参念佛是谁，时时刻刻提念、照念、参，最后将第七识参破或疑团打破，就开悟了。契证自己的本心本性，即名为开悟。打破疑团有几种方式：一种是参话头参破，靠自己来参破；一种是靠善知识的启迪。
古德言：「菩萨清凉月，常游毕竟空，众生心水净，菩提影现中。」修行就是澄清当前这一念心，这念心澄清之后，具足无量的智慧神通妙用，即能大机大用，不仅自受无穷的利益，更能利益一切众生。
「三关」的意义(二)
每个人都有欲爱、色爱，此是烦恼、生死的根本。
若能将此小情小爱，提升为对众生的大慈悲心，
就能出离此烦恼苦海。
「禅宗三关」为初关、重关、生死牢关。参破第七识，称之为「破初关」。再者是「破重关」，开悟之后，还要继续精进修行，悟后起修是真修，再用参话头的方法破除法执，将八识田中的种子破除，此时就入登圣位，就能了生死，所谓「烦恼分分破，真如分分现。」这一念心即呈现空明的境界，甚至有诸多感应、神通，此则是破了重关。之后再继续用功，破「生死牢关」，就是破除无始无明，无始无明破除了，才算究竟契入清净法身，所谓「毗卢遮那顶上行」。此是禅宗三关之大意。
除了近代禅宗祖师所说的初关、重关、生死牢关之外，公案中也有其他三关之说法，如「戏论三关」、「楞严三关」及「黄龙三关」。
「戏论三关」为当面关、山海关、雁门关。「当面关」，即是人家赞叹你，你也不起心动念；甚至吐你一把口水，你也如如不动，当面能照得住这一念心，不随境转，称之为「当面关」。
「山海关」，爱是海，瞋是山。每个人都有欲爱、色爱，此是烦恼、生死的根本。例如有很多人为了情爱的纠葛，产生种种烦恼而垂头丧气，生活暗淡无光，就如苦海无边；若能将此小情小爱，提升为对众生的大慈悲心，就能出离此烦恼苦海。再者，瞋心是山；每个人都有瞋心，一点不如意就发脾气，面红脖子粗，就像是一座火山，不但别人不敢亲近，自己也会受到伤害。所以，若能除去瞋心、贪爱，就能通过山海关。
「三关」的意义(三)
「雁门关」即是指我们在做人处事当中，要提得起、放得下；
做了善法功德，要无我相、无人相、无众生相、无寿者相，
不执着自己所做的功德，
这念心就如雁鸟从空中飞过，不留痕迹；
亦如明镜，相来即现，相去不留痕。
戏论三关的第三关是「雁门关」。即是指我们在做人处事当中，要提得起、放得下；做了善法功德，要无我相、无人相、无众生相、无寿者相，不执着自己所做的功德，这念心就如雁鸟从空中飞过，不留痕迹；亦如明镜，相来即现，相去不留痕。「雁门关」还有另一层含义，即指在参究的工夫上，要绵绵密密，不夹杂、不间断；如雁群排队飞行一般，不杂不乱。
「戏论三关」、「楞严三关」和「黄龙三关」，都是禅宗史上的公案。其实，不论是何种三关，其目的都在勘验学人是否心眼已明，及其所明之深浅程度。由于末世邪众邪法甚多，未证言证，未悟言悟，因此，禅宗祖师慈悲，立关破邪，即为三关之所由。





●[惟觉法师]生处转熟　熟处转生
生处转熟　熟处转生(一)
佛，就是这念心定慧等持，
具足慈悲心、平等心，
将一切善法，转生疏为究竟圆满的圣人。
修行即是修正错误的行为，以及不正确的思想观念。也就是佛法中所说的：「生处转熟，熟处转生」，做到了，身心就能清凉、自在。
例如：有人抽烟成习惯之后，烟瘾一来就很难过，浑身上下不对劲，这就是「熟」；学佛以后，知道抽烟不好，杀、盗、淫不好，即渐渐远离这些熟悉的恶习，进而完全戒除，就会使得身心平静、轻安。
佛，就是这念心定慧等持，具足慈悲心、平等心，将一切善法，转生疏为究竟圆满的圣人。
世间上，要想事业成就，离不开人道；就出世间而言，要想追求真正的自在，希望超凡入圣，达到佛菩萨的清净境界，还是要以人为基础。而人是以心为根本，以慈悲心、谦卑心、恭敬心，对待身边所有的人，大众彼此都客客气气、欢欢喜喜，诸佛菩萨也就随之欢喜。

生处转熟　熟处转生(二)
我们这念心，「生处转熟，熟处转生」，
以慈悲心去关照众生，将原来生疏的善法，转为熟悉的；
而原来熟悉的恶法，转为生疏的。
使得众生欢喜，诸佛欢喜，
当然也就能得到诸佛菩萨的庇佑。
我们这念心，「生处转熟，熟处转生」，以慈悲心去关照众生，将原来生疏的善法，转为熟悉的；而原来熟悉的恶法，转为生疏的。使得众生欢喜，诸佛欢喜，当然也就能得到诸佛菩萨的庇佑。
所以我们今天讲自在，是最高的境界，如来佛的自在，再其次菩萨的自在，再其次贤位菩萨的自在，再其次一般众生的自在，再其次愚人的自在，再其次邪知邪见的自在。都认为要自在，每一个人的观念不一样，所以我们要想得自在，第一个，要有正知正见。正知正见是以人为根本，先建立完整的人格，这个就是正知正见。希望我们每一个人要想得自在，要想得大自在，要成就佛的智慧、成就佛的功德、...(●[净公上人]念佛心地功夫)

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愿以此功德，庄严佛净土。上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！