净土大经解演义（第一三七集）

wlxg20130220

敬摘自《净公上人净土大经解演义》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


净土大经解演义　　（第一三七集）　　2010/9/8　　香港佛陀教育协会　　档名：02-039-0137



　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第一百五十五面第五行看起：

　　「于诸众生，视若自己」，这两句是经文。下面批注里说，「表同体之悲。人所宝爱莫过自身，令视众生如同自己，故能救度群生心不暂舍」。我们看这一句，这是菩萨利他的心态，是我们应当要学习的。把一切众生看得跟自己是同体，同一个自性、同一个法身、同一个清净圆明体，这个认知非常重要。为什么？这就是《法华经》里面所说的佛知佛见。这是真的，不是假的，遍法界虚空界所有一切现相不是真的，是假的，唯独这个认知是真的，你要是真的认识了，那就恭喜你，你明心见性，你成佛了。

　　我们现在烦恼习气很重，确实知道自己现在是在凡夫地，解悟有了，没有证悟，知道怎么个修行法，可是功夫不得力，为什么不得力？烦恼习气放不下！这句话说起来容易，做起来是真难。自私自利放不下，名闻利养放不下，五欲六尘的贪恋放不下，贪瞋痴慢放不下。古时候修行比现在容易，为什么？从小伦理、道德、因果的根扎得深，社会上可以说人人都是好人。为什么？这种教育，扎根的教育，每个人都学过。这桩事情与识字不识字没关系，与上学不上学也没关系，从一出生，父母、家里面的大人在你面前表演的都是正面的，没有负面的，所以从小就学好了。社会纯朴，没有像现在这么多的诱惑，都很老实，叫老成，修行容易。现在这个社会修行非常不容易，里面有贪瞋痴慢疑，这是烦恼习气的根，比什么都严重，佛法里把它比喻作地狱五条根，贪瞋痴慢疑是地狱五条根，习气里面的怨恨恼怒烦，外面财色名食睡的诱惑，合起来讲这是魔掌，你能跳得出去吗？我们如果不是天天在经教里面学习，时时刻刻提高警觉，就这么一点点小的功夫都保不住，遑论提升。所以同体大悲的认知就非常重要，众生跟我同体。知道是一体，这是讲伦理，佛家的伦理；道家也讲到，「天地与我同根，万物与我一体」，道家的伦理。

　　下面说「人所宝爱，莫过自身」，人之最爱是自己的身体。现在看一切众生跟自己是一体，没有两样。我们身体不健康、身体不舒服，肯定时时刻刻都会念着，时时刻刻的想着快点把它治好，恢复健康。现在这个社会，多少人失去健康，尤其是精神方面的健康。怎么失掉？迷惑自性就是失掉。佛菩萨慈悲，他来帮助我们，帮助我们疗愈，用什么方法？教学，破迷开悟，这是救度一切众生。觉悟了都是佛、都是菩萨，迷惑了就是众生。众生那么样的难成佛，问题就是没有彻底把名闻利养放下，起心动念没有离开名闻利养；比别人淡一点，可能，但是这种浓淡非常不稳定，表面上看相当淡了，名利一现前立刻就产生变化，把持不住。这是什么原因？我们现在总算是明白了，没有根，我们的修行没有根，所以才会有这个现象。如何能像被歌利王割截身体都不动心，那才能成就。没有丝毫怀疑，没有丝毫自私，没有丝毫的嫉妒，为什么？一切众生跟我是一不是二，别人就是自己，别人占我一点便宜，没有怨恨，有欢喜心，这是菩萨，这不是凡人。别人毁谤、损害我，陷害我，我也欢喜，没有一丝毫怨恨，为什么？提升自己，来考验自己，真的是一体，我想帮他提升，他也常常在提升我，无论是有意无意。有的时候做得太过分了，但是你如果是真修行人，你就没有感觉得他太过分，你还认为他还不够。所以在这个境界里面，真妄、邪正、是非、善恶都不存在，一片清净平等觉，这真心完全显露。如果还是自私自利没放下，名闻利养没放下，这也看不惯、那也看不惯，那就白修了，一丝毫的长进都没有。在世间顶多你长一点「记问之学」，后头有一句话说「不足以为人师也」，你学到的是一点佛法皮毛的常识，真正佛法没学到。六祖惠能大师讲得好，真正佛法与文字言说不相干，用现在的话说，完全是心态的转变、心态的回归。中国老祖宗说得好，「人性本善」，回归到本善，这是真修行，这功夫叫真得力。

　　一切众生，佛在大乘教里面告诉我们，都是心现识变，心是自己的自性，识是自己的妄心，真妄一体。大乘教里的这些开示，句句都讲的是诸法实相，我们从这个地方认知，这才算是正确。落实在哪里？落实在你救度众生心不暂舍。你真的觉悟了，肯定是这样的，你念念看到这些苦难众生，你不会想到自己，全心全力来帮助这些众生回头、觉悟。什么方法帮他回头？从自己本身做起。你教人，教人现在得用身教，佛陀在世的时候就是用身教，做出样子来给你看。现在人想错了，起心动念都是损人利己，我们做出个样子，起心动念损己利他，你慢慢才能够让他觉悟、让他回头，你做不到那怎么行！现在社会是竞争，我们要做出礼让，不仅是谦让，礼让，处处都让。众生念念是要求得到，我们念念要布施出去；众生不知道守法，用自己的聪明才智去走法律的漏洞，希望占点便宜，这是盗心，我们严格的守法，做样子给他看；众生怕吃亏，我们喜欢吃亏、能吃亏，这是菩萨、这是佛干的事情。佛菩萨所干的都是最好的，与性德完全相应，与现在世间人情世故不相应，完全相违背，为什么？现在人离开德行的这个标准太远太远了。在古时候讲，虽有过失，还不离谱，也就是距离标准还不算是太远，现在太远了，现在几乎看不到标准，这个现象可怕，灾难于是兴起。我们能够自己做，不但提升自己，真的帮助了大众，救度群生，也帮助这个地球。

　　近代的科学家告诉我们，再小的物质，基本粒子都有见闻觉知，都知道我们的意思，好像江本水实验一样的。可是这个信息我们很早就得到，大乘经里面讲得很多，难得科学把它证明了，几年前江本博士用水做证明，证明了。现在科学家告诉我们，每一个基本粒子里头都有见闻觉知，让我们对于《般若经》上讲的五蕴，色受想行识，真搞清楚、搞明白了。不但是基本粒子那么小，它具足色受想行识，它有色相，是物质，它有受想行识，五蕴，现在量子力学家告诉我们，比基本粒子更小的小光子也具足五蕴。观世音菩萨的智慧，自性本具的般若，「照见五蕴皆空」，《心经》上告诉我们，「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识亦复如是」，这个事实真相你要是真明白，你还有哪一样没放下？样样都放下。为什么放下？早年我在美国的时候看《大般若经》，这经的分量很大，我记得精装本二十四册。我这一遍看完了，我写了十二个字，我的心得报告，「一切法无所有，毕竟空，不可得」。你心里还有什么放不下的？还有什么牵挂的？还有什么忧虑的？一扫而空！这是诸法实相，这是一切诸佛、法身菩萨共同证得的，心开意解。

　　《般若心经》还讲了二百六十个字，我用十二个字做总结。可是烦恼习气真的是重，这不是假的，佛经上讲的这种大自在我没有得到，这什么东西？烦恼习气在扰乱，习气难断。难断的原因，断不了的原因？我们对于这个认知的程度还是不够。这是早年章嘉大师教我的，佛法的修学知难行易，我相信这句话。你看惠能大师在五祖忍和尚的方丈室，那么短的时间，我们估计顶多两个小时，五祖给他讲《金刚经》大意，讲到「应无所住而生其心」，他就开悟了。什么叫开悟？他就放下了，妄想分别执着一起放下，佛法里面这叫顿舍、顿断、顿悟、顿证。能大师那个时候二十四岁，我们不能不佩服，成佛了！释迦牟尼佛为我们示现的，菩提树下也是这样情形，佛陀示现的那一年三十岁。我们为什么不能舍？没透，经教没透，没透就是我们熏习得不够。

　　熏习，从古圣先贤这个例子来看，一门深入绝对正确。他没有杂念，涉猎太多肯定分心，意志不能集中，精神不能集中，效果就大打折扣。虽然世间法来看，广学多闻，这个人常识非常丰富，世出世间的典籍他都读过，没有一样不知道，好像是不错，问题出在哪里？他没见性，他没有得三昧。如果得三昧开悟了，还要学吗？不需要学了，世出世间一切法全通了。就像龙树菩萨，三个月的时间，把释迦牟尼佛四十九年所说的一切经全贯通了。这是真正的佛陀教育，佛陀教育是教你彻底贯通，通到自性，是让你成佛，不是让你广学多闻，不是搞这个，是教你深入三昧，大彻大悟，你才有能力像佛一样救度群生心不暂舍。你通达无量法门，世出世间一切法没有一样不通达的，它求这个，完全叫你回入常寂光，真的叫回头是岸。所以这个态度是肯定的，众生跟你一体。现在地球上这么多众生遭难，地球本身有灾难，都不正常，你救度的心、救度的行为比什么人都积极。

　　下面举例子，《涅盘经》上说的，「如《涅盘经》偈曰：一切众生受异苦，悉是如来一人苦」。迷悟、善恶、祸福，生佛一体。所以在日常生活当中，我们能不能像如来一样，看到别人有过失就是自己的过失？为什么？我没有做好样子影响他，我做得不够圆满。也正是古大德所说的，「行有不得，反求诸己」，绝没有责备别人过失的念头，总是自己做得不够好，没有真正能够感化别人，勉励自己加功用行。《涅盘经》上这两句话，我们中国古圣先贤，尧舜禹汤都有这种心态，看到百姓苦，看到人民苦，时时刻刻自责，不怪别人，你说这些人不是佛菩萨化身吗？那个时候佛法没传到中国来，可能释迦牟尼佛没出世，释迦牟尼出生在周昭王二十四年，跟尧舜禹王相距差不多有一千年的样子。他所说的话、所表现的行为就是一切众生受异苦，悉是如来一人苦。

　　「故普愿拯济负荷，皆度彼岸」。为什么要这样做？佛经上一句话「法尔如是」，一切法本来就是这样，没有理由、没有企图，一体。「拯者，救助也。济者，渡也，成也，益也」，有这么多意思，拯救众生、利益众生，引导众生离苦得乐。「故拯济即是救度之义。负者，担荷也。《大法炬陀罗尼经》佛言：菩萨担者，誓愿荷负一切众生出离世间。譬如长者家内丰饶多诸珍宝，唯有一子，以爱念故，财宝乐具悉给与之，无有疲倦。菩萨亦复如是，一切乐具尽皆与之，乃至令入无余涅盘，是故名为荷负重担」。经文里面说的这段小故事，是让真正学佛行菩萨道的人从这边得到启示。我们在这里看到菩萨的愿行，发愿容易，那个愿落实不简单，落实那是真的，不是假的。父母爱子女，古时候这些事情多，现在这个社会看不到了。这什么原因？伦理教育没有了，伦理教育没有了，父子就不亲，父母对儿女不爱，儿女对父母怎么会生起爱心！为什么不爱？从小没有培养好他的德行，这就是不爱。照顾他衣食玩乐，这个畜生都能做到。你看现在人，有钱的人家养宠物，有些确实养宠物胜过他的儿女，他对儿女没有像对宠物那么好、那么关心。

　　现在这个社会真出了问题，这在古时候人想都想不到的，现在这个社会是比比皆是，到处你都看到，也不懂得什么叫教育。中国「教」这个字的本义，长善救失，现在没人讲了。什么叫教，几个人能懂得？失是过失，如何来拯救你的过失，如何增长你的善心、善行，这是教育，上行下效。最重要的手段还是身教，孩子从小，你就做出好榜样，他在旁边看就看会了，就学会了。这真的与识字不相干，与读书不相干。婴儿从出生到三岁，还没有读书的能力，也没有识字的能力，可是这个基础教育，伦理道德因果这个时候扎根。一百年前，一个世纪之前，中国人家家户户都懂得，满清亡国之后，传统教育的影响大概还延续了二十五年。保存最完整的都在农村，农村保持到二十五年的样子，都市里面大概要差十年，也就是一般都市里在十五年还能看到，十五年以后逐渐淡薄了，农村是从中日战争，八年抗战之后，农村就没有了。所以现在我们懂得，知道这个重要，恢复太难太难了！怎么个恢复法？传统教育不能恢复，社会就永远不可能有安定，这是一定的道理。所以这个故事古人懂，现在人念也很冷漠，也没人相信。

　　经教里面，佛菩萨用这个比喻说明，菩萨对一切众生全面的付出，没有一丝毫念头索取，希望众生对他有什么回报，没这个念头。这事情现在人能做到吗？一心想成佛的人就做到，对这个世间还有贪恋的人决定做不到，只有一心想作佛的人能做到。为什么？他知道一切法空，连自己身体也是空的，身外之物是一无所有，他明白这个事实真相，所以逐渐逐渐他就大而化之，他可以做到。如果不是对这个事实真相真正了解、透彻了解，太难了！太难也就说明超越六道轮回难，放不下，出不了轮回。菩萨帮助众生，真正的目标是什么？令入无余涅盘。无余涅盘是什么地位？余是习气，无始无明习气都断干净叫无余涅盘，妙觉位，圆满回到常寂光了。所以这叫荷负重担，这四个字名符其实，帮助任何一个众生都要帮助他回归到大般涅盘，菩萨救度愿心才算是圆满。「上引经文，深显拯济负荷之义。度者，到也。彼岸者，涅盘也。《大论十二》曰」，《大论》就是《大智度论》，「若能直进不退，成办佛道，名到彼岸。表大士普度，悉令一切众生证入无余涅盘而后已也」。菩萨在世间没别的事情，就这么一桩事，不疲不厌，永远没休息。

　　我们再看下面这几句经文，「悉获诸佛无量功德，智慧圣明不可思议」。注子讲，「以上二句，表诸大士具足福智二严」，严是庄严，福庄严、慧庄严。「位齐果位，乃从果向因之大菩萨。咸得如来之福德庄严。智慧圣明不可思议，明大士咸得如来之智慧庄严」，我们就看这一段。这是什么？成就别人原来是成就自己。自己成佛了，成佛之后福慧要到究竟圆满，你就得要普度众生，如果不能普度众生，你的福慧就不能够圆满。这个福慧圆满是自然的，不一定是我心里想要，确实菩萨在这个境界里不起心、不动念。那我们知道，四十一品无明，这无明习气，四十一品无明习气没断，他想不想断？没想，他要不要断？他也没要；他如果有想、有要，他就堕落，他又起心动念了。法身菩萨不起心、不动念，他怎么会想断或者是想福慧圆满，希望福慧圆满？没这个念头，四十一品无明尽了自然就圆满。所以在大彻大悟、明心见性之后，他们是住在实报庄严土，我们通常叫一真法界。住多久？三大阿僧祇劫。为什么要那么久？要那么长的时间，习气才没有了。他在实报土这么长的时间干什么？性德自然流露出来，十方世界、遍法界虚空界，任何一个地方众生有感，他就有应。众生的感有显感、有冥感，冥感是众生有求佛菩萨他自己不知道，因为那个念头太细，他自己没有觉察到，佛菩萨那里收到了，这个信息他收到，收到他就会来帮助你，为什么？你跟他有缘。所以要知道，现在我们跟一切人、跟一切众生结的缘，善缘也好、恶缘也好，平等缘，不管善恶，只要是有缘，成佛他一定来度你，你跟他有缘，所以你的信息一发，他马上收到。

　　烦恼习气没断，会有善缘、会有恶缘；烦恼习气要是断掉，善缘、恶缘统统变成法缘。在自性里面，觅善恶了不可得，不但善恶没有，真妄也没有，邪正也没有，这在一真法界；十法界里头有，这些真假、邪正、善恶，十法界里头有，很清楚，实报庄严土里头没这个事情，这我们要知道。就是说自性圆满的智慧透出来了，也就是佛在《华严》上所说的，「一切众生皆有如来智慧德相」。如来就是自性，自性里面的智慧、德能、相好，一丝毫障碍都没有，统统显示出来。显在哪里？显在他应众生的时候，众生有感他就有应，应以什么身得度就现什么身，应以什么法门去教化他就用什么法门，决定没有思考。这一段时间，我们就假设经上讲的三大阿僧祇劫，他都不会起心动念，起心动念尚且没有，哪来的分别执着？全是自性，自然的。咱们用什么名词来形容它？自自然然的运作，不是有人为的，不是有任何一个力量在操纵的，没有，完全是自然的，所以我们只能说是性德自然的流露。佛经上的名词很简单，「法尔如是」，这句话讲得好，法它本来就是这样。

　　这表示这些法身大士具足福慧二严。我们称佛，你看皈依佛的时候，我们在誓词里面念「皈依佛，二足尊」，我们都念过，二足是什么？就是慧、就是福，福智，就是此地福智二严。到究竟果位，福圆满、智圆满，叫二足尊，没有一丝毫欠缺；等觉菩萨还有一点欠缺，还没有达到圆满，妙觉位这就圆满。位齐佛果，这个地位就到妙觉位，这是佛究竟果位。这些人了不起，乃从果向因之大菩萨。他们不是从实报土来应化的，他们是从哪里应化的？他们从常寂光里头应化的。这个意思好，否则很多人怀疑，回到常寂光不起作用了，常寂光既不是精神又不是物质，那不就没用处了吗？这好，告诉你，常寂光里头有应，常寂光是究竟圆满的二足尊，妙觉！这个「妙」字在佛法里有个定义，通常讲非有非无，你不能说它有，你也不能说它没有，这就是常寂光。你看惠能大师见性说的五句就是非有非无，「何期自性，本自清净」，自性从来没有被污染过，只要有现相，无论是物质现象、精神现象，都可能被污染，它不是物质也不是精神，所以它从来没有污染的现象，本自清净。第二句说「本不生灭」，这就是大般涅盘，没有生灭；外国宗教里面讲的永生，比永生还要高一着，没有生灭。第三句说「本自具足」，它没有一丝毫欠缺，无论是智慧、德能、相好，一切的一切全具足。「本无动摇」，这是说明十法界里面的众生，妄心都是动的，我们现在科学里面讲波动的现象，波动的现象一直到十法界里的佛法界都有这个现象，实报土里面这个现象就没有了。末后一句「能生万法」。一念不觉就会现一个阿赖耶出来，阿赖耶能变，自性能生能现，阿赖耶能变。自性是自己的真心，阿赖耶是自己的妄心，妄从真生的，这个现在被科学家发现了。精神现象、物质现象从哪来的？无中生有，它叫无中生有。无是什么？无是自性，因为自性真的它不是物质、不是精神，你六根缘不到。物质，前面五根可以缘到，眼耳鼻舌身，可以能够缘到、接触到；精神，意根可以能接触到。它不是物质也不是精神，我们色受想行识都达不到，所以他说无中生有。这个很难得，科学家能发现到这个境界，说明佛说的不是假的，三千年后科学家帮助他证实了。但是科学家不能见性，为什么原因？他妄想分别执着没放下，放下就见性，放下之后他的智慧德相就现前。所以科学家在佛法这叫解悟，他没证得，解悟。解悟达到这个境界很高了，再向上提升就不可能，向上提升那就见性，见性那就是要真放下，不放下是见不了性的。所以从果向因这一句意思很深，告诉我们，常寂光是有机体，活的，它不是死的，它能现一切相；它什么都没有，但它能现一切相，能生万法。

　　这些大菩萨咸得如来福德庄严。智慧圣明不可思议，明大士咸得如来之智慧庄严。前面是福德庄严，智能庄严，这个庄严是讲圆满。我们知道，在《华严经》上，初住以上就证得，虽不圆满但得其用，一点障碍都没有，智慧德相都没有障碍，所以初住菩萨就能现佛身，应以佛身得度者即现佛身而为说法，初住就做到。下面，「《净影》与《甄解》、《合赞》诸家，皆同此说」，这就是中日这些祖师大德都同样的说法。

　　「圣者，正也」，这是解释这个圣字。「又肇公曰：智慧，体；圣明，用。无事不照谓之圣。菩萨权实灵照，不可以言思拟议其形容，故云不可思议」，这下面解释，「肇公之意为：智慧是本体，圣明是妙用。一切事皆能照了通达，名之为圣。菩萨之权智与实智，所生之灵明照用，众生凡情绝不能解，故曰不可思，一切语言不能表达，故曰不可议」，我们就看到此地。僧肇大师，智慧是体，在这个阶层，大菩萨这个层次，定慧是一不是二，慧是体，定就是用；定是体，慧是用，它是活的，它不是呆板的，互为体用，你怎么讲都能够讲得通，无事不照，这是智慧。所以《般若经》上讲「照见」这个名词讲得太多太多了，我们世间人叫看见、眼见、观见，大乘教里面叫照见，《心经》里面讲「照见五蕴皆空」。这句话被现代科学家证明了，五蕴真的是空的，科学家跟我们说出来，说得好！物质是什么东西？意念累积连续产生的幻相，讲得好。我们从前学唯识，唯识里面讲见分跟相分，见分要见，于是就发生相分出来。这个讲法我们就含糊其词，古人这么讲，我们也这么讲，讲不清楚。见一定要见，见它就有幻相，譬如你瞪着眼睛，空中没有东西，你一定要见，眼睛瞪久了疲劳，空中真的就出现象出来。用这个方法来讲不科学，科学家讲的这个好，以后我们讲到这个可以用科学家讲的方法来讲就正确。可见得，古人用这个比喻，他也没有见性，他也没见到，他要见到了应该就讲清楚，他没见到。这个智慧起作用就是圣明。

　　无事不照谓之圣，这个见的能力太广，遍法界虚空界。所以再讲真的，真实的，大乘教讲真实，完全是法身菩萨的境界，他们没有时间，这要知道，绝对没有过去也没有未来，只有当下。不但没有时间，还没有空间，空间也不存在；空间不存在，距离就没有了，空间是距离。西方极乐世界在哪里？就在此地；华藏世界毘卢遮那佛在哪里？就在此地。所以跟你讲真的，就在当下，十世古今，不离一念，它是一念现的，念念都是当今一念。这给我们讲真话，给我们讲真相，一念是真的。所以佛经上开端你看，「如是我闻，一时」，这佛讲真话，一时是真的。释迦牟尼佛讲经，讲《无量寿经》，在不在？在，一时，我们要到一时就看到释迦牟尼佛在讲经，时间没有了，什么三千年前、三千年后没有了，就在当下，你就看到灵鹫山就在此地。唐朝时候智者大师念《法华经》，念到「药王品」他老人家入定了，释迦牟尼佛在灵鹫山讲《法华经》他看到，看看还有空座位，他就坐在那里听了一堂课，出定之后告诉大家，灵山一会没散，他参加那里听了一堂课。

　　所以佛常常在经上说，一切诸法不离自性，又说心外无法，法外无心，他都是把这个真相透给我们。我们听不懂，似懂非懂，半信半疑。要真懂，不要紧，不懂没有关系，天天听，古人讲「读书千遍，其义自见」，我们比人家笨一点，人家听一千遍，我听一万遍就懂了，为什么？熏习成种子，熏习成了根，这个根产生力量。长时熏修，要把它熏成我们的习种性，它就起作用，这也是八万四千法门明心见性的一个方法。要知道，八万四千法门统统是明心见性的方法，哪一个方法适合我，我就用哪个方法。广学多闻也是方法，每个人根性不相同。在现前这个社会，现在是末法，而且是佛法衰微到极处的时候，这个世界普遍的疏忽伦理道德的教育。伦理道德可以说是与自性相应的教育，失掉了，佛门的术语叫称性，现在就是完全迷失了自性。这个迷几乎到百分之百这么严重，所以学佛就特别困难。净宗这个方法，十方诸佛介绍的，不是释迦牟尼佛一个人，十方诸佛介绍，在极其困难的环境当中，其它法门都是障碍重重，很难学习，这个法门简单，甚至于你不需要读经，就一句佛号。

　　我们在香港，早年听倓虚老法师常常讲，告诉大家，谛闲老和尚有个徒弟，锅漏匠。这个人跟谛闲法师是小时候的玩伴，年龄差不多，住在一个村庄。长大之后，家里贫穷，没有机会读书，学了一个补锅、补碗这么一个手艺，用这个手艺来讨生活非常之苦。锅漏匠，我小时候都看过，乡村里面挑一个小担子来补锅补碗，所以他说我懂得，做这个生意。感到人生太苦，看到他这个同伴出了家，出家不错，找到他，找到他跟他讲，他也想出家，拜他做师父。谛闲法师说不行，你还是去做你的生意去，出家哪有那么容易！你出家，你那么笨，字也不认识，笨头笨脑的。估计他学经忏佛事敲打唱念他不会，他学不会，笨手笨脚，学讲经又不认识字，所以拒绝他。可是他一直赖着不肯走，非找他出家不可。谛老搞得没办法，跟他谈条件。他说你要真出家，我有几个条件，你能做到那就可以。他说行，我既然拜你做师父，你说什么我统统照做。谛闲老法师不得已给他剃度了。在庙住不行，在庙住，庙里头有很多规矩，他也四十多岁了，毛病习气不好改。所以到乡下给他找了个小庙，这小庙没人住的，破庙，让他住在那边。就教他一句「南无阿弥陀佛」，教别的他什么也不会，就教他念，「你就念这一句，一天到晚就念这句南无阿弥陀佛，念累了你就休息，休息好了接着念」。这倒挺轻松的，没有压力，不分昼夜，念累了你就休息，休息好了赶快接着念。在乡下找了一个学佛的老太太，附近的，每天中午来给他烧个午饭、晚饭，烧两顿饭，早晨早饭他自己做，自理，给他洗洗衣服，他就专心念佛。

　　念了三年，这一天跟护持的老太太说，妳明天不要烧饭，我到城里去看个朋友。实际上是他预知时至，他要往生了，回去还有亲戚朋友去辞个行、去打个招呼，看看。过了一天回来了，回来到第二天的时候跟老太太说，明天不要给我烧饭。老太太又以为他去看朋友，不知道哪个朋友请他吃饭。到第二天她就到庙里来看看，看看师父在不在，结果看到师父在佛堂佛像前面站着，喊他又不应，走到他面前仔细一看，死了，站着死的。回去就赶紧去报信，还有谛老的几个皈依徒弟在附近，统统通知他们，叫他们来看，从来没有看到人是站着死的，这挺稀奇的。这些人找来之后，赶紧到观宗寺去报告。从乡下到城里没有交通工具，要走路，走一天才走到，告诉谛闲和尚，谛闲和尚准备准备，第二天再过来，来往三天，他就站了三天，等谛老法师来给他办后事。谛老看这个样子很赞叹！你了不起，你真有成就，这寺庙什么名山宝剎的方丈住持不如你，通宗通教讲经的这些法师也比不上你。一句阿弥陀佛，这个人一天经没有听过，就听话，就真的是老实、真干，就一句阿弥陀佛，除这个之外他啥也不懂，预知时至，自在往生，还站了三天。倓虚老法师跟锅漏匠算是同学，都是谛闲老和尚的学生，常常讲这个故事勉励念佛人。你看时间不长，三年就到极乐世界去作佛去了，有这样的功夫不简单。谛老讲的话是真的不是假的。

　　所以问题我们肯不肯相信、肯不肯发愿，万缘放下，发菩提心，一向专念，就成功了。锅漏匠三年成功，前几年深圳的黄忠昌，三十才出头，他听到我讲经常常引用这些故事，他很欢喜，也很想学，用三年来试试看能不能做到。向小莉护他的关，他闭关三年，还差两个月满三年，两年十个月，他也是预知时至，阿弥陀佛接他到极乐世界去了。两年十个月，做给我们看的，他就是试试看到底是真的是假的，成功了。念佛往生这个事情千真万确，一点都不假，问题你不肯干那就没法子。生到极乐世界就是去作佛去了，经上说得非常好，即使是凡圣同居土下下品往生，到极乐世界也是作阿惟越致菩萨，阿惟越致是三不退。位不退，阿罗汉做到了；行不退，菩萨做到了；念不退，那得要法身菩萨，明心见性、大彻大悟，也就是超越十法界，《华严经》圆教初住以上，念不退。古大德也有说七地以上，我们就不算七地以上，就算《华严经》上圆教初住以上，那就不得了，生实报庄严土。可是在极乐世界，同居土下下品往生，阿弥陀佛本愿威神加持，他也享受阿惟越致菩萨的待遇，那就是三不退的待遇。有这个待遇，像前面所说的，他就有能力应化，遍法界虚空界跟他有缘的众生给他信息，他就可以应化。给他信息是感，他就有应，应以什么身得度就现什么身，应以什么法去度化他就用什么法。也就是说，十方三世所有佛法、世间法全通了，因为不离自性，只要你见性全通了。

　　所以我说这些人，这些人是真正聪明人，花三年的时间通了，全得到了，哪有那么多的麻烦！法门稀有难逢，我们有缘遇到了，遇到不能把它抓住，对它还有怀疑，对它还不能完全相信，这就是自己的业障。眼前这么多的证据，像锅漏匠、黄忠昌，三转珐輪叫作证转，他们来给我们做证明，证明这个法门，证明极乐世界，证明念佛往生一点都不假。所以智慧照见。我们也得要智慧照破这个世间，对于什么灾难一丝毫恐怖都没有，知道灾难什么原因发生的，也知道什么方法可以化解。奈何众生不相信，不能接受，那就是共业所感。同样灾难来了，各人有各人的去处，去处不一样，我们念佛人有念佛人的去处。所以今天要把这个摆在第一，把念佛往生摆在第一。真正有这个功夫了，像黄忠昌这样的人，他要不到极乐世界去，再多住几年行不行？行，不是不行，来去自由。锅漏匠多住几年也行。为什么要这样走？用这个方法度众生、帮助众生，叫大慈大悲，给众生做个好榜样，让大家坚定信心，认真学习，将来个个往生。所以我们把眼光放大，往远处看、往深处看、往广处看，你就了解这些人他们所作所为，真实功德！

　　下面说，肇公之意为：智慧是本体，圣明是妙用。一切事皆能照了通达，这叫圣，中国人称为圣人，在印度称之为佛。菩萨之权智与实智，权智善巧方便，实智是根本智。实智是定，清净平等觉，权智就是善巧方便，应用在日常生活当中，自行化他。所生之灵明照用，众生凡情绝不能解，为什么？众生有分别执着，所以他不能解，这叫不可思，不能够想，想，落到意识里去了，错了。一切语言不能表达，所以不能议，议是议论，就是讨论、言说。「非语言分别之所能知，故其形其容无法拟议」，找不到恰当的方法来比喻。所以佛到最后说「唯证方知」，你老实修行，到这个境界你自然明白。

　　「又不可思议有二种，一者理空」。这个空就不好解，空不是无，空是有，为什么他不说有，他说空？因为你六根缘不到。理是什么？理是自性，自性是理体，所有一切法都从它生出来的，它能生能现。识能变，识是分别执着，分别执着能产生变化，十法界依正庄严是识变的。一真法界、诸佛实报土是心现的，它没有识变，是心现的，心生心现，十法界是识变的，这是理。理体就是自性，所以不是「惑情」，惑是无明烦恼，就是起心动念，情就是分别执着。你有起心动念、分别执着，你就没办法，你决定达不到；你只要把惑情断掉，真相就在你面前，你就完全明白了。第二种「神奇」，神奇是菩萨应化所起的作用，「非浅识所量」，知识浅薄的人他不知道。「又《智度论》曰：小乘法中无不可思议事，唯大乘法中有之，如六十小劫说《法华经》谓如食顷」，这就是什么？时间是假的，不是真的。小乘法中都可以思、都可以议，可以讨论、可以研究，大乘法不行，大乘法里头有不可思议。所以逻辑、辩证法、理则学，这些科学方法论在小乘经上用得上，在大乘经上用不上，它超越了。

　　我记得在早年，初出家没多久，道安法师用中国佛教会的名义办了一个活动，大专佛学讲座，也办了好几年。老和尚要我在讲座里担任总主讲，我记得我担任这个职务是三年多，当时我就请方东美先生为我们讲方法论。科学方法论就是理则学，佛法里叫因明，用佛法的经本就是因明，请他来开这个课。他就告诉我，小乘可以用，初级可以用，向上一着，这个东西全用不上。这是我第一次听到方老师跟我说这个事实真相，大乘法中用不上。你看六十小劫，这个时间多长！二十个小劫是一个中劫，六十小劫是三个中劫，佛讲什么？讲《法华经》，如同食顷，一餐饭的时间。这就是讲时间，六十小劫可以把它浓缩成食顷，一餐饭的时间，一餐饭的时间可以把它展开为六十小劫。佛说《华严经》不可思议，经上讲二七日中，二七十四天，他讲了多少？「三千大千世界微尘偈，一四天下微尘品」，龙树菩萨在龙宫里面看到的，《华严经》的原文全本地球装不下。二七日中，有的说是三七日二十一天，那怎么可能？那部经如果你念一遍，用我们人间现在这个状况来说，你念一百年也念不完，一部也念不完。我怎么知道？《四库全书》，这我看到的，《四库全书》你每天念八个小时，一百年念不完，《华严经》比这个大太多了。真的，无量劫能够浓缩为二七日中，真正不可思议。

　　「如是等诸大菩萨，无量无边，一时来集」，像这样同一个等级的这些大菩萨，法身菩萨，无量无边！这说出来了，不是一万二千人，一时来集。「总结以上德遵普贤之诸大菩萨，为听闻赞扬净宗妙法故，为广宏普贤愿王故，为普度十方三世一切有情，往生净土究竟涅盘故，同德同心，一时来会。《净影疏》曰：为法心同，故来一时」，这段话是总结。下面告诉我们，这个大会还有些人。

　　【又有比丘尼五百人。】

　　这出家的女众。

　　【清信士七千人。】

　　这是居士、优婆塞。

　　【清信女五百人。】

　　这是女居士。还有：

　　【欲界天。色界天。诸天梵众。悉共大会。】

　　老居士后头这一段念念就行了，「清信士即优婆塞，清信女即优婆夷。以上经文，独见《汉译》。《魏译》则仅有菩萨与比丘众。《宋译》经末曰：并天龙八部一切大众，闻佛所说，皆大欢喜。均广于《魏译》」。以上序分我们就学习到此地，刚好现在时间到了，明天我们就看「大教缘起第三」，别序，本经的别序。

嗡
普贤菩萨名，诸佛第一子，我善根回向，愿悉与彼同。
身口意清净，自在庄严刹，逮成等正觉，皆悉同普贤。
如文殊师利，普贤菩萨行，我所有善根，回向亦如是。
三世诸如来，所叹回向道，我回向善根，成满普贤行。
愿我命终时，除灭诸障碍，面见阿弥陀，往生安乐国。
生彼佛国已，成满诸大愿，阿弥陀如来，现前授我记。
严净普贤行，满足文殊愿，尽未来际劫，究竟菩萨行。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！

wlxg20130220

    世尊云何菩萨摩诃萨求善知识。佛言善男子。求善知识应当如是成就四法。一者数往请问。二者起精勤心。三者意乐清净。四者尊重爱法。执金刚菩萨白佛言。世尊云何菩萨住阿兰若。佛言善男子成就四法住阿兰若。一者舍离俗家。二者远恶知识。三者尽舍财物。四者常摄自心。尔时执金刚菩萨白佛言世尊。观自在菩萨者。以何因缘名观自在。世尊告曰。常以净眼观察世间所有众生。慰喻成熟慈悲利益便得安隐。若称名者有所愿求咸令满足。以是因缘名观自在。尔时观自在菩萨。告执金刚菩萨言。此妙经典难可值遇。薄福众生于其国内。虽有此经不能得见。亦复不能书写读诵听闻受持。何以故由有恶魔为障碍故。复次善男子若有众生。书写读诵此经典时。有四恶魔而为恼乱。云何为四。一者情生懈怠。二者起不信心。三者于法师处不生尊重。四者心不能定。此人即应知是魔事。复有四种恶魔之业。云何为四。一者远离善知识。二者不如理作意。三者不解文字。四者唯见现在言无未来。造诸恶业心无怖惧说无因果。我说者是余皆非法。乐营俗务贪染所缠。如是众生当堕地狱。经无数劫受大苦恼。复次有四种魔云何为四。一者贪着财物。二者观近恶友。三者障碍法师。四者于法师说陈其罪过。是等众生由此业故当受贫穷。不见善友远离尊师。作邪见想说无因果。堕于地狱受诸剧苦。佛告大众我今再三实言告汝。勿为放逸轻此经典。一心信受莫生诽谤。尔时持国天王乾闼婆主。从坐而起顶礼佛足。合掌恭敬白佛言世尊。当来之世有诸众生。常行不善不信如来。于此经典不能供养书写读诵。亦不行施不信布施有现世乐报。世尊大慈为如是等不信人故。说此经典令彼受行。佛言善男子有二种事。令诸众生堕大地狱生死轮回。一者淫欲二者嗔恚。复有四法令诸众生生人天中云何为四。一者于诸众生心行平等。二者于三宝所起殷重心。三者所有资生皆悉能施。四者坚持梵行无所有缺。 (因果 六度 佛说一切法功德庄严王经)



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