佛法与人生（第二集）美国档名：18-003-0002

wlxg20130220

敬摘自《净公上人开示集》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


佛法与人生　　（第二集）　　美国　　档名：18-003-0002



　　上一次讲到我们净宗修学的纲领，第一个是要遵照《观经》上给我们讲的三福。三福不仅仅是净宗修学最重要的科目，也可以说一切佛法都离不开这个基础，乃至於世间法。第一是人天福，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。第二是二乘福，就是声闻、缘觉，我们讲小乘，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。第三是大乘的福德，也就是菩萨所修的，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。前面两条上一次给诸位报告过了，我们接著讲第三福。第三福有四句，第一句是发菩提心，所以首先我们要知道什么是菩提心？菩提心要怎样才能够发得出来？

　　梵语菩提，菩提翻作觉，菩提心就是觉心，对於宇宙人生真正的觉悟，彻底的觉悟，这叫做菩提心。古来的大德，像马鸣菩萨在《起信论》里面给我们解释的菩提心，他说有三心，「直心，深心，大悲心」，菩提心就是这个三心。这个三心其实是一个心，如果这是三心，哪里还会有觉？一心才会有觉，三心里头哪有觉？为什么这个一心要说它做三心？这是说这个一心有体有用，它的本体是直心，它的作用有两种，一种作用是自受用，对自己的；另外一种作用是他受用，就是对待别人的。换句话说，我们这个心，对自己是要什么样子？对别人是要什么样子？所以作用里面就有两种。对自己是深心，对别人是大悲心，大悲心跟深心就是直心的起用，所以直心是本体，由此可知，这个是一而三、三而一，并不是真有三种心，那就错了。

　　平常我们讲三心二意，这不是菩提心，三心二意是讲的妄心。菩提心是真心。这个三心是唯识里面所讲的阿赖耶、末那、第六意识，这都不真实的，迷了以后才有三心。二意就是末那（意根）、第六意识。六道凡夫以及小乘人所用的心就是三心二意，不是真心。像我们所用的都是三心二意，是虚妄的，妄心，妄念。菩萨，菩萨也是有标准的，不是普通的菩萨，像《金刚经》上的标准，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，那个菩萨不作数的，为什么？有四相的菩萨还是用三心二意，他没有菩提心。如果一个人真正有菩提心，他跟佛是一样的，佛所用的心是真心，他所用的心也是真心，在唯识里面讲这叫同生性的菩萨，与佛相同。如果还是有四相，他虽然是菩萨，他是异生性的菩萨，也叫做权教菩萨，是相似的菩萨，不是真正的菩萨。真正的菩萨一定要与佛同样一个性，就是同样都是菩提心，这才是真正的菩萨。由此可知，真正菩萨很难，不是那么容易的事情，能够做到相似就算很不错。真正菩萨非常难得，一定要以菩提心为基础。

　　菩提心的本体就是直心，什么叫做直心？我心很直，有什么说什么，这不是直心，这不是佛门里直心的定义。这个的确很难懂，也很难讲。佛在《观无量寿佛经》跟我们讲的菩提心也讲三心，第一个讲至诚心，第二个是讲深心，第三是讲回向发愿心。如果把佛讲的这个三心跟《起信论》马鸣菩萨讲的三心对照一下，这个意思就很清楚。什么叫直？至诚就是直，至诚心就是直心，直心就是至诚心。诚到了极处，这个叫至诚。这问题又来了，什么心才叫诚心？我们每个人都说，我们诚心诚意的待人接物，其实我们讲的这个诚心诚意也把「诚」误会了，诚怎么讲法我们都不晓得。

　　曾国藩是清朝末年很了不起的一个人，虽然他不是佛教徒，他一生独信孔孟。在他读书笔记里面对「诚」字有个注解，这个定义下得非常恰当，说「一念不生是谓诚」，这个佛法承认。所以什么是诚心？一念不生，一个妄念都没有，这才叫做诚心。你心里起一念了，这一念就不诚。至诚是诚到了极处，不但一念不生，就是连一念不生这个念头也没有，那是诚到极处了，也就是至真至诚，就是《弥陀经》所讲的一心不乱，一心不乱就是至诚心。心到一心才不乱，二心一定就乱了。所以诸位同修，这句话要牢牢记住，我们学佛学什么？学佛要修一心，要修至诚，真诚到了极处。

　　这个一心里面没有界限，《金刚经》上讲得很有道理，有我有人，心就不诚，就不一了。我、人是二法，是两个见解，换句话说，你已经有分别、有执著，何况还要有众生、有寿者，这就起了分别执著。起了分别执著就不是一心，这个就不诚，就不是真心。《六祖坛经》上讲的，真心是什么样子？本来无一物，决定不会有一个念头，这是真心。所以禅家反对念佛，说念佛一声还要漱口三天，为什么？你心里有个佛号，你就有了分别执著，他讲求的是心地清净一念不生，所以他佛号也不要，禅家做的是这个功夫。这个功夫当然不是普通人可以做得到的，真正是上根利智才能做得到，普通人做不到。所以禅宗是从觉门而入，也就是从菩提心契入的，这个很难，不能够普度一切众生，不是这样的根性用这个方法不灵，不管用。

　　净土法门是从有而入的，所以它跟禅不一样。净土有，只有一个阿弥陀佛，不能再有别的，不能再有多。因为有阿弥陀佛，把所有一切念头都归到阿弥陀佛，就是用这一念去断除一切妄念，把念头统统归到这一句阿弥陀佛，这个容易做。要叫我们一念不生，不容易做，你不相信试试看。你坐在那里，不要多久，坐一分钟，你看你一分钟能不能把头脑里的妄念息掉？很不容易。如果我们把妄念统统集中在佛号上，保持这一念，这容易多了。由此可知，修行就是修一心，就是学一念不生，在一切境界里一念不生。

　　离开这一切分别执著，给诸位说，这个法界就平等了，这个法界就是一真。一真法界在哪里？不是离开这里到别的地方去找一真法界，一真法界就在眼前，一真法界是尽虚空遍法界，没有一处不是一真法界，只要你离开一切分别执著，这法界原本就一真，本来面目统统都现前。凡夫麻烦在哪里？就是在一真里头起心动念，这一起心动念就把一真法界变成十法界，变成无量无边的法界。所以十法界，无量无边法界是假的不是真的，它的真相是一真法界，所以一就真，二就不真。你明白这个意思也就晓得我们为什么要念佛。用念佛的方法恢复自己的本性真心，真心就是至诚心，真心就是直心，真心就是本来面目，换句话说，就是恢复真正的自我，你看这多重要！我们凡夫是迷失自我，佛法教导我们恢复自我，恢复自我在佛法里就叫做成佛。

　　真心起作用，有体当然一定有作用。如果有体无用，这个体决定不真实，这个体也没有价值。有体有用。它的作用，刚才讲了，分两部分，一个对自己，对自己叫深心，深心就是清净心、平等心。实在讲，直心跟深心都可以说它做清净心，也可以说它是平等心。说平等心是体，清净心是用，可以；说清净心是体，平等心是作用，也可以。实在讲，这两个界限是很难划分的，清净跟平等是一体的。所以可以说深心是清净心、是平等心，自受用，这是至高无上的享受，心地真正达到清净、平等。

　　对待别人，是从清净、平等里面起大慈悲心。慈悲这两个字的定义是「慈能与乐，悲能拔苦」，也就是我们一定要帮助别人离苦得乐。帮助别人离苦，这是悲心；帮助别人得乐，这是慈心，这个心是从自己清净心、平等心里面生出来的，这个慈悲就叫做大慈悲，为什么？他对於一切众生没有分别、没有界限、没有执著，是平等的慈悲。慈悲心就是处事待人接物帮助别人不影响自己的清净心，自己还是一味清净，没有受到外面的影响。像诸佛菩萨，天天说法度众生，天天无法可说。说法度众生是他的大慈悲心，无法可说是他的清净心。他的心永远清净，心里头确实没有起一个念头，没有起一个分别。

　　这是我们很难懂的，他不动心、不动念，他为什么会讲那些佛法？那个佛法里头也分别法相，他为什么会讲出来？诸位要理解事实的真相，佛所分别的一切法相是因为众生分别。譬如你说这是茶杯，我跟你讲这是茶杯，你懂了。我说茶杯是因为你分别它是茶杯，我是随顺你分别的，我的确没有执著这个叫做茶杯，既不执著名，也不执著相。是因为你们执著名、执著相，我随顺你们分别执著而说的，你体会到这个意思。随顺你分别执著而说，这是慈悲；我自己没有分别执著，心里永远保持清净，一念不生，保持著清净平等，这就是所谓「说而无说」。对众生，就是他受用，说了；自受用，没有说。作而无作，一天要忙到晚，对众生，做了，一天到晚做工作；对自己，没有做。所以做跟无做是同时的，是一个时候表现的，说跟无说也是同时的，「说而无说，无说而说」，「作而无作，无作而作」。不像我们凡夫，我们凡夫这两个永远合不起来，做就是做了，无做就是无做，不会这两个是同时表现出来的，我们凡夫做不到。佛菩萨是同时的，从他本身上来说，他是无说无做，永远的无说无做，他的心在境界里从来未曾动过。佛无说，说了四十九年，说了这么多经典，真的是无说，这是不可思议，这一种就是真性起用。它的作用一定与真性相应，就是与菩提心相应，所以菩提心是大乘佛法的根本，大乘佛法建立在菩提心的基础上。

　　这个的确很难懂，心里头不起心、不动念，没有意思，怎么会说出这样有系统、有条理、有层次的这么好的理论、方法？我们天天去想，还起草稿，也说不出，说不了这么好。怎么不动念头就会得说出来？我们可以用个比喻来说，譬如我们佛前这个磬，磬有没有分别？没有分别；有没有执著？没有执著；有没有妄想？没有妄想。你敲一下，它就响一下。你敲它，它响了，敲大声，它就响得大；敲小声，它就响得小。你问它自己本身响了没有？它没有。大叩则大鸣，小叩则小鸣。佛菩萨就像磬一样，众生一问，他马上就回答，就好像你一敲，它就响。你问什么，自自然然答覆出来。不是说你问个问题，我想一想怎么答覆你。这一想就落到意识里去了，落到妄心里去了。他用真心，所以他根本没有分别，根本没有思想，没有思虑，随问随答，就像我们敲磬一样，随敲随响，不敲就不响。所以佛的经典是这样流露出来的，没有经过思考，没有经过分别执著，这样流露出来的经典，言语文字。

　　我们要问他，他这个言语文字怎么个讲法？里头有什么意思？给诸位说真实话，佛的经典没有讲法，佛的经典没有意思，你才真正懂得如来真实义。如来所说的一切经典就是清净心的样子，就是清净心的本来面目，你怎么可以去研究它？你怎么可以去说它这什么意思、那什么意思？这不可以。实在它没有意思，所以你只要老老实实用清净心去读诵，用平等心去读诵，不要求解义。它没有意思，它是自性，它是自己的本来面目，只要你去念。念到自己心清净了，人家要来问这个、问那个，你没有一样不能回答，答得非常巧妙，你也会像佛一样不起心、不动念，不用思考，自然就答覆了，所答覆的跟经上所讲的一样，为什么？佛从自性流露，你也是自性流露。不要用思考，没有思考的，思考是妄念，是妄想，只要一用思考就是妄想，所以世间这些人，这个聪明智慧，在佛法里面不称为智慧，叫做世智辩聪，为什么？他跟佛菩萨用的心不一样，佛菩萨是无分别里头自然流露出来的，世间这些学术是用思考。换句话说，他是意识心里面流露出来的，佛菩萨是真如本性里面流露出来的，这个缘由不相同，所以它的结果就不一样。

　　佛菩萨是纯真无妄，世间法相似的真实，不是真正的真实，所以我们称它作有漏法。他没有办法离开分别执著，没有办法离开烦恼，他分析得再好，了解认识的再多，换句话说，他的人我是非、四相四见不能断除，换句话说，他永远没有办法超越三界。三界怎么来的？三界是自己分别执著造成的，不是别人给你造的，是你自己造的，确实是自作自受，你自己在制造。怎么制造？一有分别就有界限，十法界、百法界、千法界，无量无边法界就出现了。一念分别，统统出现；一念执著，这个麻烦大了。分别心如果没有执著，虽有十法界，自己在十法界还是自由自在；一有执著就不自在，在你自己画的圈圈，就死在里头，就出不来了。离开一切妄想执著，十法界就没有了，十法界都没有了，哪来的六道轮回？所以要晓得六道轮回不是佛菩萨设立的，也不是上帝、阎罗王制造的，是你自己分别执著搞出来的。

　　就像现在这个世界有许多国家，国与国当中有国界，界线在哪里？人为的，地球上本来没有这些界线。美国五十个州，每个州有州的界线，界线从哪来的？人分别执著而建立的。离开了分别执著，这个地球天下一家，哪有界线？界线是人为的，就是从分别执著上建立的。你晓得我们这个世间，国界、州界、县市界线，人建立的，再扩大一点，六道的界限，十法界的界限，统统是分别执著里头产生的，所以离开一切分别执著，这些界限都没有了，界限没有了才叫真正解脱、真正自在。所以你要想把这些界限统统突破、统统解除，你离开一切分别执著妄想，这个事情就彻底解决。

　　佛在《华严．出现品》里面讲得很好，「一切众生皆有如来智慧德相」，换句话说，一切众生本来都是佛，都是圆满的佛，究竟的佛；「但以妄想执著而不能证得」，这是一句话把我们凡夫的病根说出来了，我们的病根就是妄想执著。妄想是所知障，执著是烦恼障，这是二障的根源。妄想，妄念，心会起心动念，这是无明的根本；执著就是烦恼障，见思烦恼、尘沙烦恼的根源。菩提心现前，这个问题真正得到解决，而且是从根本上解决，不是从枝叶上。

　　佛法的修学，经上常说有了义、有不了义。不了义就从枝叶上做功夫，这个很难、很苦，枝枝叶叶，所以禅家讥讽教下「寻枝摘叶」，时间很长，非常的辛苦，不知道从根本修。禅家是从根本修，根本修从哪里修？从菩提心上修，彻底摆脱一切妄想执著，直接修「本来无一物」，这从根本修。禅从根本，净也从根本，净比禅来得方便。净的根本就是一句阿弥陀佛，用这个方法直接得一心不乱，恢复到一心不乱，所以它的效果、功效跟禅完全相同，没有差别，方法比禅容易，所以「净」能够真正普摄众机，「三根普被，利钝全收」。禅只能接引上根之人，像《坛经》里面给我们讲的，六祖大祖接引的根性是上上根人，一般上根的人还不行。神秀大师所接引的是大乘根人，也就是上根之人。六祖接的是上上根人，比他那个还要纯，还要高。

　　我们晓得，我们从《坛经》里面看到的，六祖大师一生，真正在他会下得度的，就是大彻大悟、明心见性的人，只有四十三个人。丁福保居士注解里面，这四十三个人的名字统统列在里面。你想想，他那个时候在曹溪，那个道场多盛，跟他学的几千人，几千人当中只有四十三个人成就，这在禅宗史上真是空前绝后。六祖大师以前，禅宗里面，这一个师父一生，徒弟当中到这个程度的，没有六祖这么深。六祖以后，任何一个人一生当中所教学的，达到这个水准的，也没有，都见不到。盛极一时，明心见性的四十三个。

　　得禅定的，这个有。禅一定要明心见性才能出得了三界，换句话说，他的果位证到圆教初住，别教初地，能够达到这个境界。得禅定的多，得禅定的人不能出三界，他的果报在四禅天，还在三界之内，所以这个不算成就，这个成就小成就，在佛法里五乘佛法的人天佛法，他不过从人道升到天道，比起小乘初果须陀洹还不如。须陀洹虽然没有出三界，但是须陀洹得位不退，所以连小乘须陀洹都不如。原因在哪里？小乘须陀洹，见思烦恼里面，他的见惑真正断了。得禅定的人，见思烦恼是伏住，没有断，伏烦恼，没有能断烦恼，所以他三界出不去。给诸位说，明心见性，见思烦恼断了，尘沙烦恼也断了，无明也破了一品，这才能见性，才能到圆教初住，所以你就想想这个东西，真正是难，真正是不容易。

　　今天学禅的人很多，羡慕禅的人很多，不知道它难，自己想一想，能不能做到？修得很好的人，他能得定，刚才讲了，得定果报也不过是在四禅天而已，这不能解决问题，所以反而不如净土。净土如果有得禅定的功夫，念佛往生是决定靠得住，凡圣同居土有分。生到西方极乐世界，经上给我们讲得很明白，纵然是凡圣同居土下下品往生，到了西方极乐世界也是圆证三不退，蕅益大师在《弥陀经要解》里面给我们讲得非常清楚明白，圆证三不退不得了。

　　印光大师称赞《要解》，即使古佛再来，给《阿弥陀经》做一个注解，也不能超过其上，这个赞叹到了极处，所以这个注解等於佛来亲自注解的一样，所以黄念祖居士对《要解》非常重视。他在一切经里面，他只提出三部经，认为我们学佛必须要修学的，《无量寿经》、《弥陀经要解》、《普贤菩萨行愿品》，这是净土五经里面的三种，他特别重视这三种，晓得修行的重要，也晓得自己应该怎么样去修。念佛目的在哪里？应该要怎么个念法？念佛人求的是什么？不是求世间荣华富贵、名闻利养，是求一心不乱，换句话说，是求清净心、平等心、慈悲心，目标在此地。这种求是向自己内心里面求，不是从环境上求，所以佛法称为内学，称为内明，他从心性里面求，不从外面环境，所以外面的环境，顺境也好，逆境也好，处之泰然。一般人看这个境界有顺逆、有善恶、有好丑，但是真正修道人看外面境界是平等的、清净的。拿外境来对自己的心，心跟境融合成一个境界，心境一如，心境不二，这是真正会修，真正得受用。所以大乘佛法确实是以菩提心为基础，所有一切的修为统统是修菩提心。

　　第二句是「深信因果」。我以前也跟同学们说过，我最初读《观经》，对於这一句很迷惑，想了好多年都想不通，也没有人给我讲解。我怀疑什么？佛常常劝我们深信因果，我们凡夫位就要相信因果了。因果是真理，佛讲这个世界的缘起，《华严经》讲得最透彻，一切法，因缘生法，有因有缘，这才有结果。我们常常讲因果，这是省略，当中还有一个缘，具足而言是因缘果，这才圆满。单单有因，如果没有缘，不能结果。像我们种瓜，瓜子是因，把瓜子放在玻璃杯上放一百年也不会结成瓜，所以单因不会结果的，一定要有缘。瓜子需要什么缘？需要土壤、肥料、阳光、水分，它要得到这些缘，它会长成瓜，会长得很好，所以缘是非常重要的一个关键。

　　佛说凡夫之所以能成佛、成菩萨，教给我们种种修行，凭什么？就是凭藉缘，因没有办法，不能改变。要想在果报上改变，完全在缘上下手。所以每个众生，如果从因上讲，十法界的因统统具足。每个人，因为你一生当中起心动念一切造作有善有恶，一个念头就是一个种子，你就晓得你阿赖耶识的种子有多少！佛在经上说，如果这个种子有形相，有形状，哪怕它的形状再小，阿赖耶识里的种子，佛说虚空都容纳不下。还好这个种子没有形相，它没有体积，要是有体积的话，尽虚空也容纳不了，这是真的，为什么？我们过去世还有过去世，无量劫以来生生世世造作的这些业习种子太多了。这些我们也能得到证明，什么证明？你晚上睡觉会乱作梦。梦是果，是果报的现行，必定有因。有些梦是我们一生当中从来没有这个经验，没有想像过这个事情，他突然会梦到，那就是前生前世的种子起现行，所以从梦境中能够体会到业习种子确实是有前世的。

　　这些种子太多了，有善有恶，如果我们想来世得到善果不要恶果，怎么办？我们阿赖耶识里有恶种子，万一恶种子起现行，怎么办？我们自己怎么能控制它？所以佛法叫我们修，修什么？修这缘。我们这一生当中，我们不希望将来得恶的果报，这一生当中，我们不造恶，我们不想恶，我们从思想行为上把一切的恶习统统离开，这就是缘让它断了，它没有这个缘。虽有恶的种子，没有缘，不会结果。我们想一切善法成就，那我们对这善法的时候，我们缘给它加强，我们思念善法，我们造作善法，不断增加善的缘，善的种子就会起现行，这个果报提前成熟，念佛就是凭这个道理。

　　这样的因果是佛对我们人天就开始讲，为什么到菩萨这个阶段才讲深信因果？这是我们怎么想都想不通的。以后大乘经读多了，也讲多了，忽然一下体会到，他讲的因果不是普通因果，普通善恶因果佛早就说了，对我们都说了，我们都清楚，都知道。《了凡四训》，人天小法，就是建立在因缘果的基础上。菩萨这个地方所讲的因果是讲的念佛，这是我们真正明了，「念佛是因，成佛是果」，这个因果的确很多菩萨不知道，所以这「深信因果」特别放在菩萨这一条说。发菩提心，接著就深信因果，有道理。我们再看看《无量寿经》，得到了证明，《无量寿经》里面讲有许多菩萨想听这部经而不可得，听不到，没有这个缘。如果菩萨听到这部经，得到这个法门，他就很快的成佛了。再看《华严经》，《华严经》上明白的告诉我们「十地菩萨始终不离念佛」，我们才恍然大悟，修行登地了才真正知道念佛是因，成佛是果。所以什么人死心塌地念佛求生净土？登地的菩萨，地上菩萨，从初地到等觉，这十一个位次，他其他的法门不修了，专修念佛法门，这个深信因果是这个意思。

　　所以我们凡夫虽然在凡夫地，我们非常幸运，我们晓得了这个法门，我们今天所修行这个法门，所修的，虽然我们是凡夫，我们烦恼一品没有断，但是我们根据的理论，我们所用的方法，与地上菩萨相同；我们的成就，不用说，也是与地上菩萨相同，这是真正不可思议，真正难信之法。所以生到西方极乐世界，你能够跟观音势至、文殊普贤把手同行，手拉著手在一块游戏，凭什么？凭我修行的理论、方法跟你一样。你到西方极乐世界是念佛而来的，我也是念佛而来的，我们用同一个方法，根据同一个理论，到了西方极乐世界总不能说我们待遇不平等，那怎么讲也讲不过去。换句话说，凡是往生西方极乐世界都是依据这个理论、方法，所以西方极乐世界，因平等，缘平等，果报怎能不平等？这是西方之殊胜，一切经里面没有这个说法，一切诸佛刹土里面也没有这个事相，所以西方确实是很特别的一个世界。

　　要想去，要想见阿弥陀佛，不管什么样的人统统有分，就是你信不信？你愿不愿意？肯不肯念这一句阿弥陀佛？往生西方极乐世界就这三个条件，这三个条件人人都做得到，问题就是你肯不肯做，这叫净土三资粮。所以菩萨福这一条里面，深信因果不是普通的因果，实在讲就是成佛的因果，最直捷、最稳当、最快速的成佛因果就是念佛成佛。

　　第三句是「读诵大乘」。读诵大乘是佛陀没有在世，我们唯一亲近佛陀的一种方法。展开经卷读经就是跟佛面对面，与佛以心印心，与佛合而为一，读经是这样读法。但是这个读法，给诸位说，不能研究，不能思惟，想这一句什么意思，那什么意思，一想就完了，就跟佛距离拉远，不能合而为一，为什么？佛是清净心，佛心一个念头都没有。我展开经卷就是要达到一心不乱，因为什么？不读经会胡思乱想，读经的时候，妄念没有了。我在读经，也不想经里头的意思，心才真正清净。如果念经想经里头意思，心就不清净，起了妄想。刚才说了，经里没有意思，你去想意思，意思愈想愈多，每个人想的都不一样，可见得他是妄想。如果每个人想的统统都是一样的，也许你说这个是有意思，都一样的。每个人想的都不一样，怎么晓得不一样，你去看看注解，像《金刚经》有一百种多种注解，每个人讲法都不一样。如果我讲的跟他讲的一样，我这个注解还有什么价值？没价值，等於抄袭别人的。当然有自己的看法，有自己的讲法，一百多家的注解统统不一样，这一百多个人都在胡思乱想。这是经本身没有意思，起作用的时候是无量义，无量无边的意思，所以这些注解的人有没有错？没错，各个人都没有错。

　　好像我们这一栋建筑物，十个人来参观，让这十个人来讲我们这个，有一个人讲我们的窗户，有一个人讲我们的大门，有一个人讲我们的墙壁，都没讲错，他都讲的一部分，没有看到全体。都讲的是一部分，都没有讲错，如果讲错了，这些注解还能流传至今吗？统统没讲错。所以古人有个比喻叫「瞎子摸象」，他所讲的都对，他摸到象腿，象像什么？象像一根柱子；摸到耳朵，象像什么？象像一个芭蕉叶一样，他没错；摸到肚皮，象像什么？象像个墙壁，都没有说错，都是说的一部分，不是说的全体。你如果要想得到佛法的全体，你读经不要想，不想会得到全体；如果研究去想，你只能得到很小的一部分，无量义里面的一、二义，得到的太少了。因为你一切都不想，你在读经的时候是真心显露，真心显露就是与诸佛感应道交，与诸佛合而为一，你看这个读经的功德多大！所以修行里面有读诵这一个方法，这个读诵是要这样的读诵，决定不能解义。

　　在读诵之前先把经本的生字查出来，不要念错，这个功夫要做的，把这个音读正确，句子念正确，不要考虑，不要想里头的意思。你念熟了，念了几百遍，念了几千遍，这个意思自然就通了。中国古人说「读书千遍，其义自见」，意思自然明白，为什么明白？心清净，清净心具一切法，本来具足的。六祖开悟之后，他说「何期自性，本自具足」，自性就是自己的真心，真心里头世出世间一切法统统具足。所以佛法的修行，读经是个方法，读经目的在哪里？目的就是开发自性。自性一开显，无量无边的智慧德能统统现前，不是这一部经，这一部经是一把钥匙，用这一把钥匙打开我自性宝藏之门，是这个意思。你如果是在里面思惟意思就不起作用，你念经不能见性。

　　念佛可以见性，念经也可以见性，持咒也可以见性，参究也可以见性，观心可以见性，参话头也可以见性，八万四千法门，法门平等，为什么平等？没有一个法门不见性的，统统是见性，法门的确是平等。但是法门与自己根性来说有难易之别，有的法门修起来困难，有的法门修起来容易。而且这个法门的运用，你得要会用，比方读诵，会读经的人不起分别执著，这一部经从头到尾老老实实念下去，念得字字清楚，没有念错，没有念颠倒，所以念经说得最浅的就是戒定慧三学一次完成。你每天念一个小时就是这一个小时在修戒定慧，修一个小时。如果念经一起分别，一起执著，三学都没有了，那就是把念经当作念世间书一样看待，可以得到知识，得到博学多闻，但是与戒定慧毫不相关，於明心见性是障碍。所以经要会念，不会念的当作世间书这样去念，一切诸佛看到都喊冤枉，佛不是这样教给我们的，我们错会了意思，错用了心。所以读诵大乘应该是这样的读法。

　　至於一切大乘经，我们念什么经都好？念哪一种经好？给诸位说，法门平等，没有一部经不好。因为你念经不是求解义，是求心清净的，是求去妄念的，所以什么经都一样。既然什么经都一样，我们何必还选择？所以从理论上讲不须要选择，但是从事修上讲要选择。你学哪个法门就念哪个法门的经典，与你所修的相应，这个力量更大。譬如念佛人，我们念经最好是念净土五经；禅宗里面，他们念经多半念《金刚经》，念般若部的经；学天台教的念《法华经》；学贤首教的念《华严经》，就是与他所修行的方法相应，这个使自己的修学成就更快，能够加速度，能够提前。所以读诵大乘是非常的必要。

　　读诵一定要以经典，在教下也有一些特别的，连注解都要念的。譬如天台宗的基本课程要背诵三大部，这个三大部里头就有注解，所以在五年学戒，就是在五年当中他不念别的，就念这三部。这个三部就是《法华经文句》，《法华经》是佛说的，《文句》是智者大师作的，就是智者大师的《法华经》注解。第二就是《法华经玄义》，《玄义》也是智者大师作的，这是天台宗最有名的「九旬谈玄」，就是这部书。这部书的内容是讲《法华经》的经题，就是「妙法莲华经」，当年智者大师讲这个题目讲九十天，一个经题讲九十天，记录下来就是《法华经玄义》。第三部是天台宗修行的方法，他是修的止观，摩诃止观。这叫天台三大部。学天台宗，入他那个门，开始五年就是念这三大部，念这三部书。这三部书就是讲不要分别、不要执著，一直念下去，先念五年。五年念完之后，再去听讲，那一听讲就很容易开悟。我们在《坛经》上看到一个例子，法达禅师。

　　法达禅师在没有遇到六祖之前就是念《法华经》，他这部经念了三千遍，《法华经》相当长，一天念一遍，三千日。三千日是说一个整数，当然还有零头，零头就不算了，算整数。三千天差不多将近十年，一年三百六十天，十年是三千六百天，我们晓得他这一本经念了十年，所以他的心很清净、很自在。见了六祖，给六祖顶礼，他还有傲慢心，头没有碰到地，六祖看到了，就问他，你礼拜头不著地，你心里头一定有一点值得骄傲的，所以你头不肯著地，就问他，你有什么值得骄傲？他就说出来，他念了三千部《法华经》，专念。念三千部，的确他有一点定功，没有开悟，所以六祖一问，问了他答不出来，《法华经》讲的什么他不晓得，可见得他不是研究的，他就是读诵，所以他有这样的成就。

　　他反过来就请教六祖，《法华经》的大义是什么？六祖就说了，这部经我没听过。六祖不认识字，当然六祖没有念过，也没有听过，他说你念给我听，他就念，当然他背得很熟，他在六祖面前念。念到「方便品」，《法华经》一共二十八品，第二品「方便品」一念完，六祖说你不要念了，这部经我完全知道了。六祖给他一说，他恍然大悟，明心见性，就觉悟了。这样容易开悟，为什么？十年的根基。

　　我们现在学佛一生一世开不了悟，原因在哪里？我们是乱修乱学，人家开悟是要头脑简单，头脑单纯没有妄念，我们现在一天到晚补充妄念，唯恐它不复杂。所以佛经不能多读，多读都乱了，这是我们跟人家讲，人家不相信。好像别人都要学那么多，我们唯恐学少了不如人，所以这个亏吃大了。你要单单学一样，你学个五年、十年，五年、十年之后见到效果，你可以说是人上之人，谁也比不上你。一经通，一切经通。六祖讲《法华经》能够说到叫法达立刻就开悟，明心见性，六祖不懂《法华》能说得出来吗？说不出来。可见得，他没有读过，没有听过，人家这一念，他马上就通达，凭什么？只一样通了就行了。法达这一开悟，他一切经都通了，他没有念过的经，没有见过的经，他一看就通达，为什么？障碍没有了。刚才说了，他《法华经》念了三千遍还有一点障碍，傲慢，觉得我很了不起，我读过三千部《法华经》，这就是分别执著。六祖的诀窍就是把他的分别执著打破，他这个东西一破，恍然大悟，就一切通达，就真正明心见性。

　　所以读诵大乘在原理上讲是不须要选择，但是在事修上讲，与自己行门相应，这个效果愈大。我们今天要读诵，读什么？在五经里面，分量非常恰当的，的确《无量寿经》与《普贤行愿品》，《弥陀经》太短，不容易摄心。如果选择很长的经，在中国过去，读诵大乘，不管哪一宗、哪一派，最普遍的是《法华经》，再就《楞严经》，这两部经最普遍，因为分量适中，念熟了，一遍念下来大概四个小时。初初不熟的时候念，大概要八个小时；渐渐的会到六个小时；念得很熟，四个小时，一天有四个小时读经的这种修行是很有效果，时间少了不行。

　　我们现在工作很繁忙，不像古人生活那么样的悠闲，我们今天用这两种经，没有法子，太长，没有时间，所以今天在现在这个时代取《无量寿经》最适当。《无量寿经》刚刚开始念大概要两个小时，念上三个月，一个半小时就够了；念上半年，大概一个钟点就行，你愈念愈熟。念个两年，差不多这部经可以背了，四十分钟这部经就念完了。念到四十分钟的时候自己就要觉悟，一天念一部不够，至少要念两部，就是每天至少修八十分钟，当然念的遍数是愈多愈好。我们现在台北图书馆有一些年岁老的同修，退休了，他在家里没有事情，《无量寿经》从头到尾一天念五遍，有好几位，有人念三遍，念两遍的很多，至少念一遍，用这个方法来修行。读诵大乘，我们在一切经里头选一部经天天念。《普贤行愿品》也非常好，像弘一大师的早晚课就是念《普贤行愿品》，他一天念两遍，他也是专修净土，这样的分量比较上适中。弘一大师能够背诵《普贤行愿品》，他念得很熟。这是读诵大乘。

　　第四句是「劝进行者」，可以说《观经》上讲的三福，总共十一句，十一句里面前面十句都是自利，只有末后这一句是利他，自利利他。行者是修行人，是一个发心学佛的人。劝进，我们要劝他，要帮助他精进，这是劝进行者。劝进，当然在本宗里面来说一定要劝人念佛。我们每天出声念这一句阿弥陀佛就是劝进行者。我没有劝他，没有劝他怎么是劝进？我念阿弥陀佛，他听到了，他阿赖耶识落下阿弥陀佛的种子，这就是我把阿弥陀佛的种子已经种在他阿赖耶识里面，这就是劝进，对於不信佛的人也给他种了种子。譬如我们手上常常拿一串念珠，人家一看就想到这是佛，佛的种子也下在阿赖耶识里去了。总而言之，与一切众生结佛缘，这个很好，非常的难得。像我们现在印的阿弥陀佛的贴纸，贴在汽车后面，去年在加拿大有一位同修跟我说，一位黑人帮他洗车，问他贴的是什么东西？他就告诉他。他也要，他说我也喜欢，我也要，他也送他一张，这就跟他结了缘，所以这是随时随地尽可能找机会跟人结佛缘，这是劝进行者。

　　已经学了佛的人，劝他学大乘；已经学大乘的人，劝他念佛修净土。诸位要知道，修学任何一个法门的人，你劝他修净土，这是无量无边的功德，为什么？劝他一生成佛。他已经修净土的人，劝他搞别的，这是罪过。等於说，他这一生本来要成佛的，他把他拉下来，拉下来去当菩萨，当菩萨还算不错，如果拉下来拉回六道，他出不了三界，这要负很大的责任。所以你帮助他精进是功德，你把他搞成倒退要负因果责任，这是我们一定要知道的。对念佛人，我们恭敬；对於修学其他一切法门的人，我们统统恭敬；乃至於修学外道的、邪术的，我们对这些人也要恭敬，为什么？因为他有佛性。恭敬心生起来对待一切众生决定平等，所以要平等的恭敬。但是这个里面是非邪正，我们看得很清楚，所以我们对他的态度就是儒家所讲的「敬而远之」。这个远不是跟他不往来，不是跟他距离很远，远是不学，他的法门我不学。可以往来，对他很恭敬，我不学他，我老实念我这一句佛号，就像《华严经》上给我们做的示范，善财童子五十三参。

　　善财童子是修念佛法门求生净土的，你看他跟所有一切这些大德们往来，这个里面有出家的、有在家的，有学正法的、有学邪法的。五十三位善知识里头有几个学邪法的外道，胜热婆罗门是外道，遍行外道，伐苏蜜多女，这个法都不正，甘露火王，都是修邪法的。这五十三位菩萨代表整个社会各种行业、各种法门，全都包括，邪的正的都有。五十三位善知识里面，五个是出家，其余都是在家，在家人男女老少、各行各业，一个修行人对於这个平等恭敬，可以跟他们接触，也可以跟他们交谈。我们对於这一切法门统统了解，了解是智慧，是后得智，没有一样不了解，但是不学，不学就是远离。我自己老老实实这一句佛号念到底，绝对不受他们的干扰，绝对不为他们所动摇，一句佛号念到底，这叫精进。所以五十三参是给我们做一个修行的榜样，教给我们在这个世间应该怎么样修学。人不能离开社会，你一天到晚所接触的各行各业、男女老少，你必须要接触，一个修行人如何面对这个社会，成就自己的道业，过幸福美满的生活？五十三参教给我们这个。所以《华严经》，特别是《四十华严》，非常的好，唯一缺点就是经文太长，读也不容易，四十卷，很长的经文，单行本是十本，里面内容太丰富了。

　　《无量寿经》是总纲领、大原则，《四十华严》是讲细节，就是日常生活那种繁琐的社会里头，我们应该要怎样面对？用什么样的态度？用什么方法？那是《四十华严》，非常的清楚。以至於我们如何对这些外教，像基督教、回教，我们怎么样对待他们？怎样对待没有学佛的人？甚至於像台湾一贯教、邪教，都有方法。可是自己没有这个智慧、定力、能力，最好还是跟他们少接触，少打交道为妙，为什么？怕我们度不了他，被他度跑掉，那个麻烦就大了。我们这一生本来可以往生西方极乐世界，跟他们往来，被他又拉回六道来，不但拉回六道，唯恐被他们拉到三途，那就太苦、太可怜，所以这个地方，我们一定要知道，要警觉。佛实在讲是理事无碍、事事无碍，真的是无障碍，只是我们自己智慧、定力不够，所以才防范，才会产生障碍。如果真的智慧圆满，定功够了的话，没有妨碍，妖魔鬼怪都可以往来。

　　这个是《观无量寿佛经》告诉我们修行的这三桩事情，就是三福。佛说得很清楚，这三个条件是十方三世一切如来成佛的正因，所以这三条比什么都重要。我们净宗学会成立之后，我提出来的解门，就是我们理论、修学的依据是根据五经一论，解门根据五经一论，提出了五个科目。第一个科目就是《观经》上的「三福」，我们一定要把它做到。第二个科目就是「六和敬」，非常的重要。第三个科目是「三学」，戒学、定学、慧学。第四个科目是「六度」。第五个科目是「十大愿王」。我们用这五个科目做为我们一生生活处事待人接物的准则，我相信这一生的生活一定非常的充实、美满，将来往生西方极乐世界品位一定很高，决定成就。所以修行要简单，依据的经典少，简单，我们修行的科目也少，这五科，不要搞得太杂、太多、太乱，那得不到效果。好，我们今天就讲到此地。   
   
   


嗡
普贤菩萨名，诸佛第一子，我善根回向，愿悉与彼同。
身口意清净，自在庄严刹，逮成等正觉，皆悉同普贤。
如文殊师利，普贤菩萨行，我所有善根，回向亦如是。
三世诸如来，所叹回向道，我回向善根，成满普贤行。
愿我命终时，除灭诸障碍，面见阿弥陀，往生安乐国。
生彼佛国已，成满诸大愿，阿弥陀如来，现前授我记。
严净普贤行，满足文殊愿，尽未来际劫，究竟菩萨行。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







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