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净公上人关于十行的讲记敬摘点滴2021891242

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發表於 2021-8-9 12:44:08 | 只看該作者 回帖獎勵 |倒序瀏覽 |閱讀模式


身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。

众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。




净公上人关于十行的讲记敬摘点滴


...事有碍,理事有碍当然事事就更有碍,他在这个境界里头,所以二乘人所得的理无碍,但是理跟事合起来就有碍了。菩萨的智慧就高,理事能够圆融,做到理事无碍;在四无碍法界里面,他得到三个,理无碍、事无碍、理事无碍,这是道种智,种是种种。‘一切种智’,这是事无碍全部圆满都证得的,不但是理事无碍,事事都无碍,所以这叫一切种智。一切就是前面讲的一切智,种智就是菩萨所证的道种智,一切智跟道种智不二,能够融合在一起就叫一切种智。一切种智如来果地上所证得的,这个智就殊胜,超过二乘、超过菩萨。所以称智胜佛。
第四尊“净名王佛”,‘净’是清净,‘王’是比喻自在。在古时候只有国王他能够发号施令,一切人民都要听从他的,听从别人的人不自由,发号施令的人自由,所以称之为王。佛经里面‘王’都有自由自在的意思,自己能作主的意思。净名是清净,烦恼断了,清净,生死了脱,这个得清净了,超越六道轮回、超越十法界。经上讲‘五住二死净尽’,圆满的清净;五住是说烦恼,二死是两种生死,这两种是经上讲的分段生死、变易生死。分段生死是从相上说,如果我们说得很粗,粗显一点,大家都能够懂得,我们这个身体,得这个身体,从出生到死亡这是一个阶段,这个阶段称为分段生死,这个说法大家很容易了解。其实分段生死哪里说是人一生,诸位要细细去想想,我们现在一年是一个阶段,这一年过去了,这一年等于死了,来年等于生,再往微细的去观察,月月有生死,每一天都有生死,这种现象都属于分段生死的现象。分段生死讲到极处是刹那生灭,刹那生灭是分段生死,都是从相上来说。变易生死不是从相上说,实在讲变易没有生死,为什么把变易称为生死?变易有苦,生死是苦的意思。
我们以《华严经》上法身大士来说,他们分段生死没有了,像西方极乐世界往生到那边去的人,人人是无量寿,人人都是得金刚不坏身,可是他还有变易生死。变易生死从哪里看出来?四土、三辈、九品,那就是变易。你从下品转变成中品,从中品转变成上品,这就叫变易,你的境界不断向上提升。在《华严经》里面华藏世界,这些法身大士分段生死没有了,但是经上给我们讲,他有四十一个位次,十住、十行、十回向、十地、等觉,每一提升一个位次就是一个变易。这个变易需要他自己用功去修,那个修就叫生死,修很苦,他要修行、他要用功,才能把自己的境界向上提升,所以变易确确实实不是生死。因为他要提升他的境界,他要认真努力修学,修学是一桩辛苦事情,我们把它比喻作生死。所以两种生死都尽了、都断了,那是什么地位?如来果地,圆教的佛果。怎么知道?等觉菩萨还有一品生相无明没断,所以还有一次变易生死,等觉菩萨还有一次,到如来果地上那就完全没有了。所以净名王佛这个名号,我们一看,圆教究竟圆满的佛果,才当得起这个名号。
第五尊“智成就佛”,这个名号的意思是利益众生的,像‘净名王佛’这个名号,完全从自利,从断烦恼,断证上来建立的,‘智成就’这是就度化众生上来说的。智是智慧,权实二智,《般若经》上所说的‘般若无知’,无知是根本智,为什么说它无知?它不起作用,没有起作用。没有起作用,为什么又叫它做根本智?无知就是根本智,无知不是说没有智慧,如果看到经上讲‘般若无知’,那是完全没有智慧,那你就错了;无知是真有智慧,智慧没有起作用,是这个意思。他对于万事万法性相、理事、因果,没有一样不清楚,没有一样不明了,可是他自己境界是如如不动,我们所谓是不起心、不动念,不分别、不执著,在这个状况之下叫无知。当他起作用的时候,起作用,起什么作用?教化众生,答覆众生的疑难,这时候展现出来的是‘无所不知’,所以无所不知叫权智,就是佛法里面常讲的善巧方便。善巧方便是属于智慧的应用,应用的时候是无所不知,无所不知可见得就是无知的表现,《般若经》上这两句话,我们要明了,决定不能够误会。所以无知是自受用,无所不知是他受用。
诸佛菩萨在十法界、在六道度化一切众生,无论是现什么样的身相,这一点我们要记住,佛没有身相,法身没有身相,身相是随类现的。不但应化身是随类现的,报身也是随类现的,我们在《华严经》上看到的是报身佛—卢舍那佛,在极乐世界看到的是阿弥陀佛,报身也是随类现的。卢舍那佛是在华藏世界,度四十一位法身大士,阿弥陀佛是在西方极乐世界,度实报庄严土的菩萨,我们从这个地方就...(●菩萨本愿经讲记 (第三卷) - 净公上人 - 显密文库 佛教文集分享到)


...堕恶道。佛的行表现在外面就是六波罗蜜,佛喜欢布施,而我们喜欢悭贪,我们念佛,那是念施。佛家有六念法,六念法就是教我们存心,常存布施的心;念佛、念法、念僧,念天、念戒、念施,这是真正的念佛。所以念佛大家千万不要误会,只有口念而心不行,口念弥陀,心里面还留恋娑婆世界,还有深重的情执,这就大错特错了!再看底下这一段:
【若有临命终人,家中眷属,乃至一人,为是病人,高声念一佛名。是命终人,除五无间罪,余业报等,悉得销灭。】
这是讲临终念佛的利益。“家中眷属”,家里没有人信佛,如果遇到有一个信佛的,提醒他念一尊佛的名号,这个病人听到佛号之后,要觉悟、要忏悔才能除五无间罪。假如这个人听到这一声佛号,没有感觉、没有忏悔的意思,为什么?他生平从来不相信佛法,不肯念佛,那就是‘一历耳根,永为道种’,他的利益在此地。他要造五无间罪业,要不要堕无间地狱?还是要堕落。这个念佛对他有没有好处?有大好处,这个大好处不是在这一生起作用,那是他地狱罪业受满之后,再遇到这个殊胜的法缘起作用,所以这个好处在后面。如果这个人是学佛的,懂得佛法,造极重的罪业,临终的时候有人提醒他,经过这一提醒他就后悔,他真正生惭愧心、忏悔心,断恶修善;他现在躺在病床上快要死了,怎么断恶修善?断恶就是善,这一念忏悔就是善,确确实实可以除五无间罪。如果忏悔力量强,他能生天道,可以帮助他生忉利天,可以生到人天来享福。这些理跟事我们都要清楚、都要明白,然后读了才不至于疑惑,它确实有这个效果。如果是罪业很轻的,罪业当然消除,消除必定生人天。
青莲法师注解里面,在这一段他注得很多,也引用一些公案因缘,我们在这里略略地提一提,特别强调。大家看一百五十面第一行,《览天台十疑论》,这是智者大师的著作,‘初心菩萨,未得无生忍,要须常不离佛’,这一句话非常重要,智者大师在《传记》里面,传说他是释迦牟尼佛再来的,这个话等于释迦牟尼佛亲自说的没有两样。初心菩萨,初发心的菩萨通指大乘十信位的菩萨,从初信到十信都叫初心菩萨。未得无生忍,没有得到无生法忍,这一句实在讲是别教三贤位的菩萨,在别教十住、十行、十回向都没有得无生法忍,在这个地位要常常亲近佛陀。天台大师这一番的开示,就是劝勉我们一定要求生西方净土,亲近阿弥陀佛,我们才能够不退转,才能够保住常精进。
由此可知,真正要想修学成就,我们的福薄生在佛前佛后,生在释迦牟尼佛之后,生在弥勒佛没有出世之前,我们见不到佛,幸亏世间还有佛的弟子,这些善知识可以亲近。善知识、好老师也是可遇不可求,有缘遇到了要须常不离,这个很重要。除非你已经开悟,证得无生法忍,那没有关系。像我们在《六祖坛经》里面看到永嘉大师,他去见六祖,六祖给他印证,印证完毕他马上就要走,六祖留他住一天,他在曹溪道场住一个晚上,叫‘一宿觉’,他行。我们再看看其他人,有许多人亲近惠能大师十年、二十年、三十年,有亲近一辈子,一直到大师圆寂,才离开这个道场,不是普通人,也是大彻大悟,明心见性,为什么有些见性的人,急著赶快离开?那是示现给我们看,有能力去度化众生,教化众生要紧。有一类的是示现给我们看,劝我们要常常亲近善知识,已经大彻大悟了还要亲近,何况我们没有见性?所以这两种表演代表两种意义。这两种意义要看缘分,如果你有度众生的缘分,你应当去度众,你没有这个缘分,你不能离开老师,在老师面前帮助后学,还有初来的,帮助老师等于说给老师当助教,不离开老师。所以两种示现有两种意思。
底下一句是《大智度论》上的话,这说得好,‘具缚凡夫,有大悲心,愿生恶世救苦众生,无有是处’,这话是佛讲的。具缚凡夫,烦恼没断,你还有见思烦恼,换句话说,你还有是非人我,你还有贪嗔痴慢。在这个境界里面,虽然有大慈悲心,发愿要生在五浊恶世,去救度一些苦难众生,成不成?不成。‘无有是处’,没有这个道理,你自己度自己都度不了,你还有什么能力度别人?我们也曾经见到,有一些出家人发心,他不求净土,他发心:我来生还要当法师,我还要到这里来度众生。我们细细观察这个法师,他名闻利养一样都放不下,还是在争权夺利,那正是大论上所讲;他希望来生还到人道里头当法师,来生能不能生到人道?大有问题。真正来生不失人身,我们根据佛在经典里面教诲,至少你的五戒十善要能打八十分...(●菩萨本愿经讲记 (第三卷) - 净公上人 - 显密文库 佛教文集分享到)


...,心里面真正有佛叫念,念是今心,称是称名,是口里头念出来,称跟念不一样。称跟念相应就有利益,称跟念不相应,那就常讲有口无心,有称无念,口里念阿弥陀佛,心里面胡思乱想,有称无念,这个不行。称念合一就是心口合一,心口合一,那“获福无量,灭无量罪”,名号功德不可思议。名号的功德在哪里?全部的经文,名号是个题目。《无量寿经》,古人翻译的五种原译本里面,有一种名字就叫《大阿弥陀经》,所以阿弥陀佛这个名号是经的题目,他的功德全部经文所说的。念这句名号心里面就要想到这部经里面的教诲,佛给我们讲的道理,给我们说的教训,教我们怎样生活、怎样处事、怎样待人接物,一句名号统统想起来,这才管用。如果单念这一句名号,跟自己生活言行毫不相关,那这个名号就没用处,正是古人所讲‘喊破喉咙也枉然’!念佛古大德常讲要相应,‘一念相应一念佛,念念相应念念佛’,什么相应?跟经义相应,你念这一句阿弥陀佛,跟《弥陀经》经义相应,跟《无量寿经》经义相应,这叫真念佛,所以他真的得福、真的灭罪,福报真是无量。
这个地方一丝毫夸张都没有,句句说的是实话,我们读了、听了不相信,是因为你自己不会念,你念的不相应。果然相应,你看到这个经文你就会相信,你不会怀疑了。这是在无量法门里面,这个法门特别殊胜,为什么?这个法门是个圆满的法门,一称佛,无量无边的功德都在其中,一分缺陷都没有;学其他的法门功德固然很大,里面还是有缺陷,不能包括这么完整,一称佛这是圆圆满满的包括了。在我们讲堂里面,同修们应当都有相当深刻的认识,名号的意义略说是《无量寿经》,广说就是释迦牟尼佛四十九年所说的一切法,没有一句超过名号范围之外,不仅是释迦牟尼佛四十九年所说,如果我们把它引伸推广,可以说十方三世一切诸佛如来,所说无量无边的法藏,也没有一句离开阿弥陀佛,然后才知道阿弥陀佛这个名号功德不可思议。我们一面念一面要求解,如果只念不求解,也很好、也很难得,我们境界提升就很缓慢;如果你念又能解,对于提升自己的境界非常快速。提升自己的境界就是经上讲的品位,《华严经》上讲菩萨的位次,你从十信提升到十住,从十住提升到十行,从十行提升到十回向,要彻底明了你才能提升得起来。
提升品位,给诸位说也提升我们的生活,所以佛法的利益绝对不是说只是来生,现在,现前就得利益,提升我们生活的水平。这个生活是精神生活,精神生活提升了,再跟诸位说,物质生活也提升。物质生活,问问你是不是得到更丰足?这话说得没错,丰足不是量上的丰足。你在此地工作,每个月赚三千块钱还是赚三千块钱,不是说一学佛我马上可以赚六千块钱,不是这个意思,你还是赚这么多。那丰足在哪里?我刚才讲质的丰足,换句话说,过去三千块钱跟现在三千块钱价值不一样,你受用不一样,这个道理晓得的人就很少。我们再举一个最浅显的例子,我们吃饭还是这几道菜,你的境界没有提升,你这几道菜吃得味道很平常,境界提升了,你看到这几道菜,菜放光,菜色是七宝,你尝在口里是妙味,别人尝不到的,不一样,质变了。为什么会变?境随心转。我跟大家讲是真的,这几道菜放光,你品尝的时候妙味,跟你没有提升那个时候绝对不相同,所以你吃下去得身体的养分也不一样,你的精神饱满、容光焕发,这要境界提升才行。我们同样摆几道菜,我们有凡夫、有菩萨、有佛,大家在一块吃,个人入口味不一样,你别以为他吃的跟我们一样,错了!每一个人感觉的味道都不相同,凡夫是业力,佛菩萨不是业力,我们必须要辨别清楚。
然后才知道佛法的殊胜、佛法的微妙、佛法的真实,不仅仅是我常常讲,你的容貌可以改变、体质可以改变,山河大地、生活起居统统都改变了,这个改变是心在改变,希望大家细细体会这个意思,唯有这个法是真实法。经上讲一真法界,西方讲极乐世界,极乐世界多大?也是尽虚空、遍法界。我们凡夫看到我们的环境,一片大地泥土、沙石,我们凡夫眼睛看的,西方极乐世界人要到我们这里来看,这个世界也是琉璃七宝,他到任何地方他所看的都是琉璃七宝,为什么?境随他心转。我们凡夫,假设的话凡夫也有可能到极乐世界去观光,我们到极乐世界也看到这个地跟我们地球一样,也是泥土、沙石,什么道理?我们的心变现出来的,他的心变现跟我们心不一样。释迦牟尼佛当年在我们这个世间,他居住的是净土,经上也曾经说过,释迦牟尼佛以他的神力,...(●菩萨本愿经讲记 (第三卷) - 净公上人 - 显密文库 佛教文集分享到)

愿以此功德,庄严佛净土。
上报四重恩,下济三涂苦。
若有见闻者,悉发菩提心。
尽此一报身,同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。

祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德,回向法界一切有情,所有六道四生,宿世冤亲,现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生,是一个生命共同体。人类处在一个地球村中,应该平等对待,和睦相处,互敬互爱,互助合作,共同构建人类命运共同体。







文章到此结束,谢谢您的阅读!敬请常念#南无阿弥陀佛#!祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满!


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