普贤行愿品别行疏钞（第一五二集）

wlxg20130220

敬摘自《净公上人普贤行愿品别行疏钞讲记》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。




阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。


真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄良弟悌 夫义妇听 长惠幼顺 君仁臣忠
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平
富强民主 文明和谐 自由平等 公正法治 爱国敬业 诚信友善

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称




止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


普贤行愿品别行疏钞　　（第一五二集）　　1992/1　　台湾华藏讲堂　　档名：04-003-0152



　　请掀开经本四百一十五面，倒数第三行：

　　【复次善男子。言称赞如来者。】

　　这是十大愿的第二愿『称赞如来』，第一愿「礼敬诸佛」，第二愿就不叫诸佛，叫如来，这究竟是一回什么意思，我们必须要辨别清楚。「称」是称扬，「赞」是赞叹，「诸佛」前面给诸位同修说过，《华严经》无论在心量、在境界上都是非常广大，以虚空法界（尽虚空遍法界）为修行的境界，所以礼敬是没有分别的。诸佛有过去佛、现在佛跟未来佛，未来佛就是一切众生，因此这个礼敬是决定平等，我们对释迦牟尼佛、对阿弥陀佛如何的恭敬，对待一切众生也要这样恭敬。对人要这样恭敬，对一切动物也没有例外，也要这样恭敬；乃至于对植物、矿物这个恭敬心都不能够改变。所以这个大经里面告诉我们：「桌子善知识，板凳善知识，香炉善知识，蜡台善知识」。这就是说明恭敬心是平等的，是没有分别的。可是称赞不一样，称赞里面是有条件的，不像礼敬一样，礼敬说实在话我们对善人要礼敬，对恶人也要礼敬；称赞如来是讲的真如本性。换句话说，与性德相应的我们要称赞，与性德不相应的我们就不称赞，可见它跟前面这个礼敬的确是有很大的差别。

　　我们中国俗话也常说对于恶人我们对他敬而远之，你看那个敬是有，远是什么？远不是说跟他远远的，你这样会意就错了，远就是不称赞他，但是要恭敬他，不称赞他。在五十三参里面诸位要仔细去看，我们这本经是五十三参最后的一部分，就是第五十三位善知识，这是普贤菩萨。在前面我们所看到的善财童子，每参访一位善知识开头都有礼敬，这五十三个人里面有出家的、有在家的，出家的只有五位，可见得在家多数。这些人里面有男女老少，各行各业，实际上就是代表我们在日常生活当中，在整个社会里头所接触的这些人物，我们从早到晚接触这些人，我们用什么样的心态来接触，应该如何来学习，这就是《华严经》末后这一部分教给我们的。所以你不要看善财童子很幸运遇到这么多大菩萨，我们一个也没遇到，那你就大错特错，你每天遇到就不认识，那没法子，人人都是善知识。

　　这其中有三位代表的贪瞋痴，我们按照顺序看，第一位看到胜热婆罗门是个外道，他代表的是愚痴，第二位见到甘露火王代表瞋恚，第三位看到的伐苏蜜多女是个妓女，代表贪爱。这三个善知识，贪瞋痴三毒烦恼，善财童子去参访有礼敬，没有称赞，你看文里头没有称赞，所以我们从这个地方去就能够明白这个意思。所以赞叹人不可以轻易赞叹，真正他有德行、有能力值得我们赞叹。这个礼敬没有分别，一定是以恭敬心，为什么？因为称赞会影响别人，一个没有德行、烦恼很重的人你去赞叹的时候，往往误导别人的修行，这自己要负责任，所以在此地称赞不用诸佛，就改作如来，这个意义很深很深！

　　这一段批注是钞，钞是宗密大师的，我们把这段文念一念，然后再细细体会里面的义趣。这是十大愿排列在第二，排列的顺序不能颠倒，后后胜于前前，就好像我们盖大楼，十层大楼一定是有第一层、第二层，它的顺序不能颠倒的，后面的包括前面的，前面不包括后面。所以称赞里面一定有礼敬，礼敬里面不一定有称赞。

　　【第二称赞行。先标名。】

　　这是小题目，先把第二愿的名称说出来。

　　【称谓称述。赞即赞扬。称述圣德。赞扬其美。】

　　这就是标准，所以称赞一定他有德行，没有德行的就不能称赞。

　　【又称谓称扬。赞即赞叹。如来者。于十号中。】

　　这佛的十号当中。

　　【即仿同先迹。】

　　就是后佛如前佛之再来，过去成佛的很多，现在成佛的跟古佛再来没有两样，这是第一个意思。

　　【金刚经云。如来者。即诸法如义。】

　　实在讲，说明这个名词《金刚经》上这句话讲得非常圆满。换句话说，如果是符合这个标准，那是应当要称赞的，与这个标准相违背的我们就不能够称赞。『诸法如义』是很不容易，这句话很不容易体会，实在就是《华严经》上讲的四无碍法界，特别是后面讲的「理事无碍，事事无碍」，是这样的境界，这是如来果地上的境界，大菩萨有少分，但是他不圆满，一定到成佛了才真正圆满。如，古德有个比喻：如金作器，器器皆金。把金比喻做真如本性，器比喻做现相，相就是金，金就是相，性相一如，性相不二。这就是「诸法如义」。

　　在《法华经》里面佛跟我们讲了十个「如」，天台大师用三种读法发明成百界千如，无有一法不如，到这个境界这就是禅宗里面常讲的大彻大悟、明心见性，见性之后没有一法不如，法法皆是真如自性，这是真的见性。换句话说，他的思想见解言行跟诸佛如来无二无别，这当然值得赞叹。佛的思想见解言行我们怎么会知道？经上说的就是，特别是本经，特别这卷经，这卷经里面十大愿王就是那个「如」归纳综合起来的十条，真能做到这个如，这个人处事待人接物能够真诚无有分别的恭敬，这个人值得赞叹。一般凡夫做不到，凡夫对待人起心动念，这个人不错，那个人是坏人，这个人恭敬，那个人就不恭敬，他那个恭敬是有差等的，这就不如了，这个诸法就不如。必须证得这个境界，他的清净心、平等心现前，这才是如的意思。

　　【又云。无所从来。亦无所去。故名如来。】

　　这一句也是出在《金刚经》上的，其实这两句话跟前面「诸法如义」是一个意思，一个意思从两个角度上来观察，无来无去就是不生不灭，《心经》里面讲的不但是不生不灭，不垢不净，《中论》里面给我们讲「八不中观」，这一句全都包括了，这是事实的真相。我们迷了，以为有来有去，以为有生有灭，这幻觉、错觉！现代科学可以说相当进步，科学家新的发现跟佛经讲的这个逐渐逐渐接近，在过去科学家认为确实有物质的存在，所以讲唯心唯物，把物质分析，分到最后原子电子所谓的基本粒子，那还是物质。现在新的发现知道物质没有了，根本就没有物质，这物质现象是什么？科学家讲的是波动，这跟佛法讲的真的愈来愈接近，确确实实是波动的现象，那个波怎么会动？原来不动的，它怎么会动？大乘经特别是《楞严经》，《楞严经》说得很详细，「一念不觉」，这不觉就叫做无明，无明就是个动相，明就不动，无明是动相。「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，这是法相唯识里面为我们说明宇宙人生的真相，确实是一种波动。因此佛在楞严会上告诉我们这所有一切万事万法是「当处出生，当处灭尽」、「随众生心，应所知量」，这两句话也是佛在大乘法里头常说的，这跟「一切法从心想生」意思是一样的。所以你多看看，细细去体会，虽然不能够完全明白，大致上可以看出一个头绪，了解佛为我们说的是些什么，逐渐把这个真相说出来。

　　佛四十九年所说的一切经，就是把宇宙人生真相给我们说出，这里面没有迷信。明白事实的真相就叫觉悟，这人开悟、觉悟了；不明真相，这凡夫迷惑颠倒。所以他的思想言行不顺法性，他是胡作妄为、胡思乱想，造一切罪业，造的罪业他有果报，为什么有果报？刚才讲的「从心想生」，心想恶，他恶的境界就现前；心想善，善境界就现前，这境界是从心想生的，这就是无所从来，无所从去，全是讲性德的显露。这下面说：

　　【涅盘经云。】

　　这是引用《大涅盘经》里面对于这个名词的解释。

　　【如过去佛所说不变。从六波罗蜜来。至大涅盘。故名如来。】

　　这《涅盘经》上说的，《涅盘经》上讲的意思跟《金刚经》也没有两样。这个说法实在讲没有《金刚经》那么样的简洁圆融，但是《涅盘经》上讲得好懂，它是就即相上说的；《金刚经》是从本体上讲的，不好懂，说得虽然很清楚、很明白，不容易懂，这个就好懂。这是说一切菩萨为一切众生说法决定跟过去佛一样，这个一样诸位要晓得不一定是言词一样，言词不一定一样，意思完全一样。譬如你们两个人到美国华盛顿去观光，回来之后告诉大家，你看到那边什么情形，你们两个人说的话不会一样，不可能一样，但是你们两个人说的事决定是一样的，你们看到是一样的。这也就是佛教给我们要懂得「依义不依语」，语不重要，意思重要，意思要正确，没说错，语言多说少说没有关系，意思正确就对了，因此不必在言说上去争论。特别是佛经从梵文翻到中国来，往往同样一部经典有多次的翻译，像《金刚经》我们在《大藏经》里面看到有六种不同的译本，里面文字当然不一样，每个人翻译的不一样，意思决定相同的，这就是『如过去佛所说不变』，这个意思决定不变。

　　它这里举出一个例子，『从六波罗蜜来，至大涅盘』，大涅盘就是成佛。菩萨怎么成佛的？修行成佛的。什么叫修行？我们今天也把它搞错了，所以我们在经典上看到过去这些菩萨们，这些修行人，往往他们用的时间并不很长，他就成就了，小成就得清净心，我们常讲得定，心清净烦恼没有了，心清净智慧就增长就得自在，这小成就。大成就证果了，所谓证果就是对于宇宙人生真相他深深体会到，体会这个真相有深广差别不同，这就是菩萨位次不一样，体会得愈深愈广，菩萨的位次就愈高。达到究竟圆满就叫成佛，大涅盘是究竟圆满。修什么？修六波罗蜜！波罗蜜是梵语，照字面上来翻译叫「到彼岸」，也就是我们中国人习俗里面常讲的到家了，就这个意思。功夫好，好到不能再好，我们就称某人功夫到家了，就有这个意思。实在要用现代话来讲，这个波罗蜜就是究竟圆满。

　　菩萨修行也很简单，六条，六个纲领，第一个「布施」，我们常常听到布施，以为舍一点财这叫布施，财统统舍尽了符不符合菩萨布施的标准？给诸位说不符合，布施就是舍，就是放下了。舍什么？舍烦恼，你把烦恼放下了。舍妄想，佛在《华严》上告诉我们凡夫跟佛的差别在哪里？「出现品」里头讲得很清楚，佛说「一切众生皆有如来智慧德相」，这一切众生原本跟佛没差别，对于诸法实相都达到究竟圆满，没有差别的。为什么现在会有这么大差别？「但以妄想执着而不能证得」，这是佛一语把我们的病根道破了，因此那个布施舍要把这个东西舍掉，那你就高明了，你把妄想舍掉，把执着舍掉，从根本上修。诸位要知道妄想我们没法子舍，逐渐逐渐累积变成什么？变成叫所知障，障，障碍了真如本性，障碍了宇宙人生的真相，我们看不到，真相看不到。执着累积下来就变成了烦恼障，经典上常讲的二障。用什么东西破二障？开头就是用舍，放下，你要不肯舍，换句话说，无论修得怎么好，你得的结果是人天有漏的福报，不是功德。功德能了生死出三界，能证果；福德不能，福德是得人天富贵，得这个东西。由此可知，这个能舍修福，福就变成功德；不能舍，所修的一切功德都变成福德。舍是功夫，放下是功夫。

　　我们为什么放不下？没看破，所以放不下。怎么叫看破？事实真相我们不了解，譬如说世间，现在在整个世界我们观察众生最大的毛病是什么？贪财！这是大病！这没看破。你要真正看破了，你就晓得这个财是假的，不是真的，你就能够彻底放下。有许多人说：我都丢了，都不要了，我生活怎么办？你真正舍掉之后，你的生活得大自在。我不相信。为什么不相信？你没做到，这是迷。舍下面还有个字，舍得，那不舍就不得，舍了就得。统统舍尽了，你得的什么？尽虚空遍法界你得到了，你说这多自在，这大学问。所以你问菩萨修什么？菩萨就从这里下手，佛在小乘经里面，小乘经是对根性很低的人，也就是说看不破放不下的人，对那些人讲的。分别执着很重的人，佛跟他讲因果关系，这他听得懂。

　　财富是福报、是果报，果必有因，因是什么？因是财布施，所以你愈肯施财，你的财就愈多，财用你不会缺乏；聪明智慧是果报，因是什么？因是法布施，这个法里头我懂得的、我会的，我肯教人，毫无保留的教给别人，这个果报就是聪明智慧；健康长寿是果报，因是什么？是无畏布施，畏是恐怖，能帮助一切众生离开恐怖，这就叫无畏布施，你得的果报健康长寿。我今年到加拿大温哥华去讲经，在世界佛教会，会长冯公夏老居士今年九十二岁，你看他那个样子顶多只看到六十几岁的样子，不要戴眼镜，声音洪亮，走路比别人快，九十二岁！这些年他在温哥华讲《楞严经》，他也很有钱，所以我就举出例子，这个冯会长前生就是三种布施都修，所以他三种福报都得到，有财富，又有聪明智慧，又健康长寿，这明显的例子在这个地方。我们见到还有些七、八十岁的老人，老态龙钟，那跟他比简直不成比例！

　　所以我们要想得财富、聪明、健康长寿，你要真肯修，这个佛对小乘人说的，所说的都是真话，都是事实，佛决定不欺骗人，他得的是小果报。最殊胜的果报是要把你的妄想执着舍掉，那你所得的果报就跟佛与大菩萨无二无别，以要肯舍！一定要明了事实，我们这个身体以及世界万事万象，刚才讲的波动的现象，不是实在的，当体即空，没有一处是真实。眼前财富摆在你面前，明白这是让我支配，支配得妥当，积功累德；支配得不妥当，这一身的罪业，你明白这个道理，你做得就很如法，那就值得赞叹，与事实真相相应，这叫随顺法性，这是与事实真相相应。如果执着，这个是不肯施舍，实在讲还是得不到，我们俗话常说「生不带来，死不带去」，一样也得不到，造了一身的罪业，不顺法性。所以事实真相，肯舍、欢喜舍，肯帮助人、欢喜帮助人，尽心尽力都是在帮助人，这就是觉悟的人跟不觉悟的人他的想法不一样。不觉悟的人念念的是他想自己，觉悟的人念念想别人，这个觉跟迷最粗显的区别就在此地。我们从因果定律上来看，处处想别人的，你就处处得到大众的拥护，你爱别人，人家也爱你，「爱人者，人恒爱之」，处处想自己，排斥别人，你这个人到后来决定是走投无路，这是我们从因果上来看，觉迷不一样。

　　六度里面第二个是「持戒」，持戒用现代的话来讲就是守法，所以诸位一定要了解这个意义；一看到持戒，戒是戒条，五戒十戒，那你完全看错了。所以经典难处就是要体会它的意思，不可以望文生义，古德所谓的是「依文解义，三世佛冤」，三世佛喊冤枉，你把他的意思搞错了。我们讲经前面开经偈「愿解如来真实义」，不能把意思讲错了。所以持戒用现代的话来讲就是守法，当然这里面最重要的是佛对我们的教导，我们要明白、要遵守。除佛的教导之外，世间是现实生活的环境，国家的法律我们要遵守，我们的社会才有秩序，才能够繁荣，才能够兴旺。人人要守法，别人不守法是他的事情，我是佛弟子，我是明白人，他不守法，我守法，佛弟子在社会上要做大众的一个好榜样，你是觉悟的人应当影响他，不可以被他影响。除了法律之外，还有不成文的风俗习惯社会道德，没有条文记载的，统统要遵守。

　　生活在现代的社会里跟从前不一样，从前交通不便，往往一个人一生当中活动的空间很小，像从前在中国大陆，几乎有一半以上的人，一生当中没有离开他这个县，能够离开这一省到别的省去的人就不太多，他生活的圈子小，这是风俗习惯容易。现在我们活动空间大了，常常到外国去旅行，人家那个国家文化背景、历史、生活状况、法律条文、社会道德观念跟我们都不一样，我们到他那里去，就要遵守他们的，这样人家才欢喜。你看佛的、菩萨的四摄法，四悉檀里面第一条世界悉檀，世界悉檀什么意思？菩萨所到的地方一定令一切众生生欢喜心，不会叫人讨厌。所以我们要尊重别人的法令规章，道德风俗习惯，他们欢喜，跟他们大众能够和睦相处。所以我们准备到哪里旅行，那一个地区国家的东西我们要多了解，事先要多了解，到那个地方要事事问，要处处向人请教。这持戒是守法，不要把这个观念缩得很小，只是几条戒那你就错了，你学佛完全学错了。所以这守法包括的范围就包括非常非常广。

　　譬如佛教传到中国，那个时候中国跟印度完全是不同的文化，不同的生活方式，佛教到中国立刻就中国化，这些法师们穿着的衣服是中国的衣服，只有在集会当中披个袈裟作为礼服。我们现在穿的服装，这中国礼服，道地道地的中国服装，这汉朝时候的海青。在家人衣服上绣的花纹，出家人是不绣花纹，差别在这个地方。所以入境随俗，它要随中国的风俗习惯，随中国的这些礼节。就是建道场也建中国式的宫殿，我们在佛经上常常看到宫殿，一看到宫殿，就想到我们中国那个形式，这都是我们读佛经头脑都呆了。佛讲经是在印度，印度那个时候，佛讲经场所是我们中国宫殿式的建筑吗？你找几个考古学家去问问他，印度古代的建筑跟我们中国的建筑是不是一样？不一样，我们在佛经上念的宫殿，怎么会想到中国这个样子？所以你一定要懂得宫跟殿的本意是什么，宫是私人的住宅，殿是办公集会的场所，是这样的，这我们就不会误会。像我们这个地方，大众聚会的地方就称为殿，八楼我住的地方就称为宫，宫殿是这个意思。因此宫殿，印度宫殿跟中国的宫殿建筑的式样就不相同，中国的宫殿在美国又不相同。我们中国古时候称殿，现在美国人称office；中国人讲的宫，外国人讲house，你一定要懂得。

　　我们到美国去建道场还建中国宫殿式的，这美国人不会接受的，这在佛法弘扬的时候已经违背佛的教训，因为佛六度里面第四条叫「精进」，进是进步，我们再建中国宫殿式，这不是进步，倒退，这退转了，退回去了，错了！所以佛法的教学它是现代化的，它要符合本土化。这我们历史上古代的高僧大德他们能做到，我们现在人不懂。所以在美国我们去的人不少，时间也很长，可是没有效果，没看到几个美国人来学佛，所度的都是中国华侨，原因在哪里？原因就是不懂得佛教导我们真正的意思。同样一个道理，我早年遇到一个基督教的牧师，他是美国人，他非常感慨的跟我说，基督教传到中国来已经有一百年的历史，中国有十亿人口，中国基督教徒有多少？不到一百万，一百年，十亿人还不到一百万，所以他很悲哀！这中国人很难度，佛法里面讲很难度。其实他犯了一个很大的错误，为什么？他把他西洋的文化搬到中国来，所以中国一看到那个教堂，洋鬼子。所以佛教就聪明，佛教到中国来的时候建中国皇宫的方式，中国人一看那皇宫自然就走进去，那就不一样！所以基督教如果要懂得这个道理，到中国来的时候，教堂都建成中国宫殿式的，他这个教徒人数效果绝对不止一百万，一千万都不止，这就是他不懂得落实在本土化跟现代化，不懂这个道理。

　　所以佛法是新的，永远不会旧，这儒家讲的「日日新，又日新」，佛法确实是如此。所以要懂，这都是守法，都要明了。乃至于造像，佛的相貌究竟是什么样子？其实你要明白佛常在经上讲的「一切法从心想生」，那佛有什么像！你想他什么像，他就什么像，所以中国人造的佛像就像中国人，你仔细看看中国人造的佛像；日本造的佛像就像日本人，西藏人造的佛像一看就是西藏人。我们到美国看到这些法师带到那边去的佛像，没有一尊佛像美国人，所以我在迈阿密讲经，大概有二十多个美国人在听的时候，我就跟他们讲：佛法没到美国来。他们很惊奇，我说：你看哪一尊佛菩萨相貌像你们美国人？这些我们如果真的想把佛教普及于全世界，不能不知道这个道理。古大德懂得，为什么我们今天迷了？学佛真的念佛经念呆了，从前李老师讲读书不明理、不究其义就书呆子，我们学佛变成佛呆子，所以六度的意思要懂得。

　　「忍辱」就是耐心，无论做什么事情都要忍耐、要冷静。第四个是「精进」，进是进步，进要专精。佛法确实像一个完整的大学，在中国隋唐时代分宗分派，就像一个大学里头分的很多院系不同，佛并不是教我们把所有经典都要阅读、都要修学，不是的。佛只要你取一部经，一门深入，你就得受用，一生受用不尽！不是教我们把所有一切经都念过，佛在一切经里头没这个说法，虽然四弘誓愿里面有「法门无量誓愿学」，你也要懂得它的真实义。人家那个学，一学就通了，我们在《华严经》看到善财童子五十三参，他就通了，一接触就明了了，是这么个学法。修学的基础第一个是在发心，四弘誓愿是有次第的，先要发心，发心就是觉悟，觉而不迷。然后要修养自己的品德，断烦恼，烦恼断了，心得清净了才学法门。所以博学多闻它是有条件的，佛门里头也常说「一经通，一切经通」，那个一经通是什么？一经通是把烦恼断掉，从一部经里面明心见性，用佛学的名词来说，成就根本智，然后学法门是成就后得智，是无所不知，那一接触就明了，像古人传记《高僧传》里面记载的龙树菩萨。

　　释迦牟尼佛说法四十九年，我们今天集结《大藏经》，龙树菩萨花多少时间把这个经全部读完，全部读明白、读通了？三个月的时间，他为什么三个月就能通达了？他心清净，没有障碍，往往一部经不必看完，看几章这部经全明了了。这有例子，《六祖坛经》我们中国人很熟悉，六祖大师不认识字，没读过经，也没有学过经，他在黄梅五祖忍和尚给他讲《金刚经》，大概只讲了三分之一，一半都不到，讲到「应无所住，而生其心」，他全明白了，后头不要，这就是佛门里面讲的根本智。

　　以后他在宝林，就是现在的南华寺，法达禅师去参访向他老人家请教，法达是读《法华经》的，《法华经》读了三千遍，很自负。《法华经》分量很多，一天念一遍，读三千多遍，在我们一般讲是十年，所以相当自负。慕名去参访六祖，礼拜的时候头没有落在地上，六祖看到了，拜完之后就问他：你很傲慢，为什么？礼拜的时候头没着地，你一定有值得骄傲的地方，用现代的话说你一定有值得骄傲的地方，你有什么值得骄傲的？他就说他读《法华经》三千遍，很值得骄傲。六祖就问他《法华经》在讲些什么，他不知道，转过头来向六祖请教，六祖说《法华经》我没看过，我也没听过，你念给我听，《法华经》二十八品念到第二品，六祖说：不要念了，我都知道了，跟他讲《法华》，他开悟了。你就晓得，得根本智之后，那一部经还要学完吗？看几页全懂了，《大藏经》一本一本看几页，三个月的时间足够了。诸位要知道先要一经通，然后三个月就把释迦牟尼佛四十九年讲的全部都通达了；你那个一经不通，《大藏经》三百年你也不通，这一点大家应当好好的记住。

　　现代人我看到很多不是不用功，不是不努力，很用功、很努力，我看到很佩服，可是他的功夫白费了，毛病出在哪里？我也常讲他们是杂进、乱进，他不是精进，精进才能成功，这个杂乱不能成功，学的太多、太杂了，太多太杂的时候心不专一，心不能得定。所以佛法一定是以「定」为枢纽，八万四千法门无量法门说实在话，法是方法，门是门径，方法门径虽然不相同，可是修的东西是一个，统统修定，不仅仅禅宗说禅定，我们净土宗就没有禅定了？净土宗不叫它作禅定，叫「一心不乱」，那这就是禅定，这名词不一样，实际上是一桩事情。这教下叫止观，就是一个意思，名词不相同。

　　所以说佛法修学是以定为枢纽，得定之后开智慧，慧开了，经看几页就明了，话听几句也就懂，不必啰嗦麻烦，这是修学秘诀。因此广学多闻是在第二个阶段，第一个阶段应当从一部经上去开悟，一门深入，到一门真正深入，得定开悟之后才广学多闻，才法门无量誓愿学。如果把顺序颠倒了，那就大错特错！这讲精进。精进之后就得定。可见得那个精进的目的是在禅定，定的起用就是智慧，智慧才解决问题。所以佛法所求就是求究竟圆满的智慧，究竟圆满智慧是从定中得来的，不是从文字上得来的。你要想得定，前面就很重要，你要有耐心，你要能守法，你要能放下；换句话说，前面那些东西统统是得定的预备功夫，那些功夫做不好，得定决定得不到，没有定哪来的智慧？所以这个慧就是定心起作用，这样才能到大涅盘，《涅盘经》里面讲的容易懂，从事修上来说的。末后一句：

　　【成实论云。乘如实道来成正觉。故名如来。】

　　《成实论》是小乘论，小乘曾经在中国兴盛了一个时期，但是不长，隋唐的初期，小乘有成实宗就是根据《成实论》，还有一个俱舍宗是以《俱舍论》为主修的科目，小乘有两个宗派，但是时间很短，以后就没有了。为什么会没有了？实在讲中国儒家、道家，这不是道教，儒家道家的学说以及行持的功夫足以取代小乘，要跟小乘来比，实在讲有过之而无不及，因为我们儒佛心量都很大，小乘心量的确是不大，所以更容易接触大乘法。所以儒家道家代替了小乘，这小乘在中国不能够光大的原因。现代人学佛这个问题严重，小乘不学，儒家道家也都不要了，直接来修大乘佛法。就像盖楼房一样，下面这一层不要，要盖上面的，这就难了，所以现代人学佛人数虽然多，很普遍，不能成就。这我们读读历史就晓得，过去人修行，无论在家出家，大概是三、五年、十来年成就的人非常非常之多！我们现在看有的人修几十年、一生都没有成就，你要问问原因在哪里？不是现在人聪明智慧不如古人，也不是现在人福报不如古人，方法错了，程序错了，这是我们不能不留意的。

　　『乘如实道』，「如实」就是事实的真相。『来成正觉』，「成正觉」就是要作佛，佛是天人导师，是以大众老师的身分，出现在这个世间教化一切众生，这叫如来。但是诸位要记住，前面有「乘如实道」，对于宇宙人生的真相确实通达明了，这是如来，这是宗密大师引用的这些经论非常之好，把这如来的意思讲得很清楚、很明白，简单讲就是佛性，也就是法性，顺性的，这是应当要称赞的；不顺性的，礼敬而不称赞。下面这「释相」，解释事相，里面分两个小段，第一个小段「所赞境」，所赞的境界：

　　【所有尽法界虚空界。十方三世一切剎土。】

　　到这里是一小段，这一段是讲的处所，这个处所就太大了！尽虚空遍法界。我们对这句话往往也没有办法见到真实，我们今天讲到虚空法界，就想到我们今天所讲的宇宙，这是不是尽虚空法界？不是的，我们看到这个宇宙非常非常窄小，实在讲现在科学家这个眼光比我们大，科学家告诉我们，我们生活空间是三度空间，四度、五度的我们就见不到了。所以我们今天讲的，一看到经上讲的尽虚空遍法界，三度空间里面的法界，四度、五度空间的法界，不知道，没听说过，从来也没想象过。实在说，怎么凡夫晚上睡觉都会作梦？梦中的法界是几度空间？那不是三度空间，可见得这个空间次元是会转变的，因此空间的次元是无限度的。原本法界是一真，为什么会变成了多元次的空间？这个变化也是妄想执着变现出来的，妄想执着不相同，所变的境界就不一样。我们今天看的科幻电影、科幻小说里面你拿来跟佛法来对照，你对于经典里面所讲的就会明白很多，所可惜的是西洋科学家没有读过佛经，他读过佛经一定佩服得五体投地，他们逐渐想象的把佛经里面所讲的看到一部分。所以你才晓得尽虚空遍法界是无限度的空间，虚空，无限度的虚空，所有一切诸佛剎土，这不同次元空间的诸佛剎土，这样解释才正确、才圆满。

　　【所有极微一一尘中。皆有一切世间极微尘数佛。】

　　这是我们所称赞的对象，每个时空里面有无量无边的世界，像我们现在这三度空间，我们了解这个空间里面有许许多多的星系，每个星系里面有许许多多的星球，这些星球里面有许许多多星球都有众生，我们讲的有的星球不适合人类生存的，但是有另一种众生它能够生存，所以不可以说哪一个星球里面没有众生，这个说法在佛经里面讲是讲不通的，为什么？星球是依报，依报一定随着正报生，没有正报，哪来的依报？这是一定道理，所以是依报随着正报转，我们从佛这句话里面冷静的去体会、去观察，五十岁以上的人体验就很深，我们在台湾三、四十年前我们社会大众想的是什么，说的是什么，社会是什么样子；现在人想的是什么，说的是什么，现在社会是个什么样子，随着人心在转。这是从前进的看，从前进慢慢你把这个范围扩大，扩大到虚空法界，确确实实境随心转，这句话是真的，佛说的一点都不错。

　　现在大家晓得环境的污染非常严重，所以每个地方都讲求环保，能有效果吗？我们照佛经上所讲的，不会有效果的，什么原因？环境是怎么污染的，你找它的因，因是什么？因是人心的污染，我们今天心理的污染、精神的污染、思想的污染、见解的污染，这个不得了！这是根本！不从这上下手，从外面治，治不好的。但是现在人他不相信，我们学佛的人相信，我们懂得，学佛的人少数，不学佛的人多数，这就佛法讲的共业、别业，我们生在这个环境一定要受共业，要受这果报，这无可奈何。我们明白这个事实真相，一定要从清净心上下手。果然我们自己身心清净，大环境当中虽然染着，我们受报轻，不会像他们受报严重，受报轻。这个就是自己得的利益，自己得的好处，所以这个地方我们看这个境界，这个境界是多元次的空间，每个次元里面有无量世界，无量诸佛，佛是我们称赞的对象，佛的思想言行完全随顺法性。

　　【一一佛所。皆有菩萨海会围绕。】

　　佛是老师，有老师当然就有学生，如果没有学生，他也不能称之为老师，一定有学生，学生的人数太多了。我们中国人，这佛教在中国时间太久了，传久了逐渐逐渐变质，大家对佛教误会就很深，所以看到菩萨，马上就想到泥塑木雕那都是菩萨，这是很大的误会。所以听到佛就想到佛像，听到菩萨就泥塑木雕的都是菩萨，土地公是菩萨，鬼神也是菩萨，凡是泥塑木雕的都是菩萨，这个误会就大了！菩萨是人，菩萨是活人，不是死人，不是泥塑木雕的。觉悟的人就叫菩萨，这印度话，要从这个字面的意思完全翻成中国话，古时候的翻译叫「大道心众生」，什么叫大道心？简单的讲就是四弘誓愿，发了这个愿这个人道心很大，众生无边誓愿度，这个人印度人就叫菩萨。玄奘大师译的就更容易懂，「觉有情」，觉悟的有情众生。一般众生迷惑颠倒，他不迷，他觉悟，觉而不迷这个人就叫做菩萨。所以菩萨不是泥塑木雕的，佛的学生那都是菩萨。佛今天虽然不在世，我们读佛经，依照佛经的理论方法来修学，也就叫菩萨。

　　如果真的依照经典的理论方法来修学，实在说与佛在世没有两样，真的菩萨，不是假菩萨。换句话说，如果今天到哪里受戒，受了菩萨戒，对于佛的经论方法都不明了，那个受了戒的那是假菩萨，不是真菩萨；真正依教修行，没有受戒你也是真菩萨，你也不是假菩萨，这是我们一定要明了的。

　　今天时间到了，我们就讲到此地。



愿以此功德，庄严佛净土。上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！